Б. Богослужебный устав с появления полных списков его с IX века

Teraz statut liturgiczny należało określić jedynie w najdrobniejszych szczegółach i szczegółach, a jego historia od tego momentu powinna przybrać charakter objaśniającego Typikonu. Nasz typikon z IX wieku. ideologicznie już ukształtowany. Teraz mogą pojawić się ich pełne listy, które dzięki głównej wcześniejszej pracy mogą różnić się od siebie w nieznaczny sposób. Wkrótce jednak taka różnica między nimi zniknęła i pojawił się jeden statut liturgiczny dla niemal całego Kościoła wschodniego. Statut Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu i sekwencja pieśni Jednak nawet teraz takiemu zjednoczeniu od dawna uniemożliwiało istnienie w sferze działania tej coraz bardziej jednoczącej karty - istnienie zupełnie odmiennego od niej porządku liturgicznego, rywalizującego z nim, jeśli nie przewyższającego go w starożytności - porządku, który od dawna utrzymywał się w głównym kościele stolicy świata - św. Zofii z Konstantynopola oraz w kościołach innych znaczących miast. Mamy na myśli tzw. statut Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu i następujący po nim obrzęd pieśni, zbliżony, jeśli nie identyczny z nim. Codzienne nabożeństwo św. Zofii Konstantynopolitańskiej wciąż pozostaje tajemnicą, mimo że kompletny Typikon tej cerkwi z IX w. dotarł do nas w niejednym wydaniu. 1576 i kilka innych zabytków tego kultu. W tym Typikonie wskazane są tylko cechy kultu na każdy dzień, a nawet bardziej rytualne; nigdzie nie jest podany jego pełny obrzęd i jest bardzo niewiele wskazówek na temat któregokolwiek z jego elementów. Aby zrozumieć tych kilka wskazówek, należy pamiętać, że Typikon Wielkiego Kościoła, czyli Zofia Konstantynopolitańska, odnosi się do nabożeństw tzw. „sukcesji pieśniowej” (ᾀ σματικὴ ἀκολουθία). Jego rozkaz szczegółowo opisuje św. Symeon, arcybiskup Tesalonika († 1430), który nazywa go kontynuacją statutu Wielkiego Kościoła”, przyjętego we wszystkich kościołach katedralnych, ale dodaje, że od zdobycia K-pol przez łacinników (od 1204 r.) obrzęd ten nie był przestrzegany nawet w samym „mieście królewskim”, a tym bardziej w innych kościołach, i że za jego czasów obrzęd ten był przestrzegany jedynie w katedrze Sołuńskiej. Nazwę „pieśń” św. Symeona tłumaczy fakt, że w tej sekwencji „nie mówiono nic bez śpiewu (χωρίς μέλους) z wyjątkiem modlitw kapłana i próśb (litanii) diakona” 1577. Taki obrzęd kultu mógł naturalnie powstać we wspaniałym kościele św. Zofii, zbudowanym w latach 532–538 przez cesarza Justyniana, który był głównym cerkiew pałacowa i była wyposażona w liczną kadrę duchownych i śpiewaków. Symeona, jest oddalone o 5 wieków od Typikonów Wielkiego Kościoła, które do nas dotarły, podczas których K-pol i św. Sofia przetrwały takie wstrząsy, jak zniszczenie przez krzyżowców. Po usunięciu ostatniej św. Zofii przestała być cerkwią pałacową, gdyż cesarze osiedlili się w innym pałacu i uczestniczyli w nabożeństwach w kościele Blachernae, a św. Sofię odwiedzano jedynie przy specjalnych okazjach. Nie mogło to nie wpłynąć na jej zasady w kierunku zmniejszenia powagi i zbliżenia się do zwykłych nabożeństw monastyczno-parafialnych. W każdym razie rytu pieśni nabożeństw odprawianych przez Symeona z Tesaloniki nie można w całości przenieść do praktyki św. Sofii w IX-X wieku. i dokończyć częste zaniedbania jej ówczesnego Typikona. To samo trzeba powiedzieć o innych zabytkach sekwencji pieśni i obrzędów Wielkiego Kościoła, które do nas dotarły, a które w większości nie są starsze niż XV w., jak na przykład: „Obrzęd (τάξις), przestrzegany podczas Nieszporów, Jutrzni, Boskiej Liturgii i konsekracji biskupa” w zbiorze rękopisów kanonicznych z XV w. Rosyjski klasztor św. Andrzeja na górze Athos 1579, czyli św. Symeona, że ​​Wielki Kościół miał wyjątkowy obrzęd nabożeństwa, słusznie nazywany „pieśnią”, odmienny od ówczesnej praktyki klasztoru i być może innych kościołów i częściowo zbiegł się z „śpiewem” epoki Świętego Tesaloniczan. Nieszpory i Jutrznia według Typikonów Wielkiego Kościoła Konstantynopola w IX-XI wieku – Jeszcze mniej jest wzmianek o składzie Jutrzni. Nazywa się go zwykle „ἄμωμος” (Niepokalana), czyli niewątpliwie Psalm 118, wskazany w 1. części sekwencji pieśni Jutrzni oraz przez Symeona z Tesaloniki; Niepokalana podzielona była na 3 antyfony, a na trzeciej czasami umieszczano troparion i znajdowało się tam wejście 1583. Podobno w bardziej uroczyste niedziele (Niedziela Serowa, Waj, Antypascha, Niosący Mirrę) i dni z nimi związane (Łazariew i Wielka Sobota, od Wielkanocy do środy włącznie, 2 sob. po Wielkanocy na pamiątkę Jakuba, brata Pańskiego, w Wniebowstąpienie i Zesłanie Ducha Świętego) 1584 według Niepokalanej jakiś rodzaj „ Εὐλογητòς ”(„Błogosławiony”, może werset 118 Ps. „Błogosławiony jesteś, Panie” w szczególnie uroczystym wykonaniu lub z pewnymi refrenami w stopie bieżących troparionów do niego). W wielkie święta nieruchome w Jutrzni nie ma wzmianki ani o Niepokalanej, ani o εὐλογητòς, ale w miejscu obu w R.X. jest 18 antyfon σύν του μεγάλου (od „Wielkiej” - musi być początkiem jakiejś pieśni), jedna z 2 tropariów, potem kolejny troparion na „Bóg Pan”; W związku z tym we wszystkie stałe święta (a być może także w niektóre niedziele, gdyż w niektórych z nich jutrznie rozpoczynają się także wskazaniem troparionu w 50. psalmie) „Niepokalana” nie była śpiewana i musiał zostać zastąpiony innym psalmem. W RKP. Synod Statutu Moskiewskiego. śliniaczek. nr 333–391 XIV wiek. (fol. 150 t.) znajduje się artykuł pod tytułem: „a te kathismy są świętem według statutu kościoła katedralnego”, wskazując po jednym kathismie na najważniejsze święta i twarze św. (najstarsze statuty Studytów również znają takie kathismy): w dniu Narodzenia Chrystusa - 10. kathisma, Objawienie Pańskie. 16, Konwersja 12, Powietrze. 13, Wozn. 7, Sosz. St. D. 19, Usp. 17, Wprowadzenie. 6, święci i nienajemnicy 5, męczennicy 9. być może te kathismy zostały zastąpione w święta Niepokalanej. Wszystko to można nazwać I częścią Jutrzni według starożytnej Reguły Zofii. Pierwsza część jutrzni według listy drezdeńskiej (najnowsza, ale nie późniejsza niż X-XI w.) różni się znacząco od tego typu jutrzni podanych na liście Patmo statutu (najwcześniejszej z zachowanych list); podczas Podwyższenia o Jutrzni mówi się: „Śpiewa się τò πρω τος (pierwszą, pierwszą antyfonę?) danego dnia i 12 antyfon z kanonem (μετà καί του κανω νος) oraz polieleos i Błogosławieństwo”. Trudno powiedzieć, co mają tu na myśli kanon, polieleos i błogosławieństwo (pieśń 3 młodzieńców?), ale jest mało prawdopodobne, aby pierwsze dwa terminy miały swoje obecne znaczenie. Kolejną stałą, jeśli nie najbardziej centralną częścią św. Zofii Matins, był psalm 50.; podczas wszystkich świątecznych i wielu niedzielnych jutrzni niezmiennie wskazuje się troparion „εἰς τòν Ν”, tj. na 50 ps., czasami 2 tropariony; troparion śpiewano, jeśli nie w każdym wersecie psalmu, to przynajmniej w kilku; na liście drezdeńskiej w ww. jutrzniach za każdy z pięciu pierwszych wersetów 50 ps. i Chwała wskazany jest specjalny troparion z 1585 roku. Z wyjątkiem 50 szt. wspomniane w tej części Jutrzni „Chwała Bogu na wysokościach” 1586 (wielka doksologia). – Na podstawie tych fragmentarycznych i niekompletnych instrukcji nie da się oczywiście stworzyć pełnego obrazu obrzędu Nieszporów i Jutrzni ze św. Sofią, IX w.; niemniej jednak nie jest przypadkiem, że takie modlitwy, jak Pan, obdarzamy, a teraz przejdźmy do Nieszporów, ponieważ nie wspomina się o początkowych psalmach porannych (sześć psalmów), pieśniach biblijnych i Ewangelii Jutrzni, zwłaszcza że o niektórych z tych fragmentów nie wspomina Symeon z Tesaloniki. Ich brak jest tym bardziej dziwny, że stanowiły one część nabożeństw, przynajmniej w niektórych miejscach, już od IV wieku. a niektórzy nie tylko na wschodzie, ale także na zachodzie. Jeśli milczenie na ich temat nie jest przypadkowe, to czy nie jest to ograniczenie nabożeństw dla kościoła pałacowego? Niemniej jednak obrzęd w ogóle nosi znamiona najgłębszej starożytności: ograniczenie hymnów (troparia) na wzór obrządków zachodnich oraz dominacja antyfon i prokeimnes (responsoriów). Nadawany św. Symeonowi ryt Nieszporów i Jutrzni zawiera już szereg warstw z innych statutów (kościoły klasztorne i przypuszczalnie parafialne). Przedstawiamy go, uzupełniając i objaśniając św. Symeona według danych dwóch wspomnianych pomników („Ryt” według rękopisu atonickiego i nieszpory śpiewane według rękopisu jerozolimskiego). Przed rozpoczęciem Nieszporów cerkiew napełniano kadzidłem (nie kadzidłem, ale powinno tak być, jak to robimy teraz przed Jutrznią Wielkanocną). „Kapłan stojący przed posiłkiem św.” zawołał: „Błogosławione Królestwo”…; nie „Błogosławiony Bóg nasz”…, zauważa św. Symeon, „nie jest to bowiem zwyczajem w obrzędzie pieśniowym, gdyż to (ostatnie wykrzyknienie) odnosi się tylko do Pisma Starego Testamentu… zatem jedynie dalsze postępowanie w liturgii pozostało (w odniesieniu do początkowego okrzyku) wierne starożytnemu obrządkowi”. Ale w randze rękopisu Atosa z XV wieku. wykrzyknik - Błogosławiony Bóg lub Błogosławione królestwo. Po prośbach wielkiej litanii, która w „Sekwencji nieszporów pieśniowych” Rękopisu jerozolimskiego ma zupełnie aktualny skład, rozpoczyna się śpiew 3 antyfon; To właśnie po „Wstań i ratuj” przed „Najświętszym Przeczystym” podczas wielkiej litanii za Symeona z Tesaloniki śpiewacy (οἱ ψάλται) śpiewają „Wysłuchaj mnie. Chwała Tobie, Boże” i według Jerusa. RCP domowy ogłasza: „I wysłuchaj mnie”; jest to druga połowa 1 wersetu 85 ps., która stanowi I antyfonę Nieszporów; głoszono go przed śpiewaniem całego psalmu, albo jako jego temat, albo jako wzór do śpiewania całego psalmu 1587; Charakterystyczne jest wprowadzenie tego refrenu do litanii przed jej zakończeniem, prawdopodobnie jako znak ścisłego związku pochwały psalmowej z modlitwą chrześcijańską; u Symeona Sola. do tego refrenu dodano jeszcze kilka innych: Nakłoń ucha, Panie, i wysłuchaj mnie, Chwała Bogu na wysokościach, Napełnij niebo i ziemię swoją chwałą, Błogosławiona chwała Pańska (wszystkie pieśni anielskie). Po okrzyku wielkiej litanii cały Psalm 85: „Nakłoń, Panie, ucho swoje” jest śpiewany werset po wersecie na obie twarze, z refrenem do każdego wersetu: „Chwała Tobie, Boże”. Według Jerusa. RCP śpiewa 1 werset psalmu i ostatni refren do niego po Sławie, a teraz - domowy. Po 85 ps., według Symeona, ksiądz odmawia małą litanię, a śpiewak (ψάλτυς) po „Wejdź i ocal” śpiewa „Wszechświat (τὴν οἰκουμένυν), alleluja”. Symeon z Salonik łączy gramatycznie „wszechświat” ze słowami: „Wstań, ratuj”; ale analogia z pierwszą antyfoną każe nam dostrzec w tym słowie fragment psalmu, który składał się na II antyfonę z 1588 r. Rękopis jerozolimski nie wspomina o tej pozostałej części II antyfony i po I antyfonie wskazuje nie całą małą litanię, ale z „Przenajświętszym Przeczystym”. Po małej litanii do Symeona „śpiewak śpiewa prokeimenon według dnia, który nazywany jest także antyfoną ostatnią (τελευται ον) ze względu na inne antyfony czytane wcześniej, a teraz porzucone; w sobotę w Nieszpory (jako taka prokemna) odmawia się „Niech Bóg zmartwychwstanie” (ἀναστύτω ὁ Θεòς).” W rękopisie jerozolimskim w miejscu tej „prokemeny” wskazano: „Pan zadziwi świętych, którzy są w ich ziemi (tj. Ps. 15,3), alleluja, Chwała już teraz”, być może to „prokeimenon” nie jest niedzielnym (chociaż został zaczerpnięty z psalmu zawierającego proroctwo o zmartwychwstaniu Chrystusa i cały psalm można by śpiewać w tym refrenie), ale na nieszpory zwyczajne i przystosowane do wspominania różnych świętych. Wszystkie te antyfony tworzą część wprowadzającą Nieszporów, po której następuje część główna: Ps. 140 „Pan płakał” z refrenem (ὑπόψαλμον) w jedną niedzielę: „Wychwalamy Twoje życiodajne zmartwychwstanie, Panie”, w innej „Wychwalamy Twoje zbawcze powstanie, Panie”; w rękopisie jerozolimskim wskazany jest refren: „Składamy Ci, Panie, ofiarę wieczorną, już teraz przyjmij świętych Twoich i zbaw nas”, refren jest oczywiście przystosowany (podobnie jak poprzedni prokeimenon) nie na niedzielę, ale na pamięci świętych W wersecie 140 psalmu „Jaki jest Pan dla was” znajdowało się wejście „z lampami i kadzielnicami” (wg św. Symeona), dlatego werset ten, według Symeona, wymawiał psałt (według rzemiosła jerozolimskiego), zwracając się na zachód. Mała litania z okrzykiem „Albowiem Ty jesteś naszym Bogiem”… 2. antyfona z refrenem „Wybaw nas, Synu Boży zmartwychwstały”…, w dni powszednie… „Cudowni wśród świętych” wersety ps. 115; Wierzyliśmy tymi samymi słowami, Ale upokorzyliśmy się bardzo. Które oddam Panu... Kielich zbawienia przyjmę... Chwała. Jednorodzony Syn. A teraz. Najświętsza Matka Boża. Mała litania z okrzykiem „Jakże święty jesteś”… Antyfona III z refrenem „Święty Boże”… wersety ps. 116: Chwalcie Pana, wszystkie narody... Prawda Pańska trwa... Bo Jego miłosierdzie trwa nad nami... Chwała. A teraz. Podczas śpiewu Trisagionu wszyscy stoją odkryci. Biskup trzykrotnie błogosławi lud ze swojego miejsca. Następnie według Simeona Sola. Litania „wielka” (skrajna?) i „prośba, czyli Wypełnijmy modlitwę” (litania petycyjna). Następnie, według rękopisu jerozolimskiego, nastąpiło „odprawienie (tj. troparion) dnia i zwolnienie”. Dla Symeona z Tesaloniki koniec Nieszporów jest bardziej skomplikowany. wskazuje na kontynuację Nieszporów trzema modlitwami w określonych miejscach: w 1. psalmie, na wejściu oraz w modlitwie adoracji i rozesłania, a czwarta „Panie, miłosierny i miłosierny” jest przytaczana jako przykład tego, że „inne modlitwy Nieszporów mają myśli w odniesieniu do psalmów antyfon i zapożyczone z nich wyrażenia”. Dlatego Symeon Sol. Nie chciałem wskazać wszystkich modlitw kapłana podczas Nieszporów. można ją tu uzupełnić starożytnymi Euchologiami, które nie podając obrzędu Nieszporów i Jutrzni, cytują jedynie modlitwy kapłana podczas jednego i drugiego nabożeństwa, a w wielu z tych Euchologii chodzi o śpiewane Nieszpory i Jutrznię, jak pokazują inskrypcje modlitw. Chociaż większość tych modlitw jest identyczna z obecnymi modlitwami lamp, potajemnie czytanymi przez kapłana na początkowym psalmie, są one wpisane w niektórych Euchologiach z IX-XIII w. w bardzo charakterystyczny sposób: „modlitwa 1. antyfony” (obecna 1. lampa), „modlitwa 2. antyfony” (obecna 2.) itp.; Obecna modlitwa na wejście jest w większości napisana: „Wypłakałam przed Panem modlitwę ósmej antyfony”. Po tych 8 modlitwach niektóre euchologie mają drugi rząd modlitw, czasem z nową liczbą antyfon i tzw. św. Symeona z Tesaloniki (jak na listach Typikonu Wielkiego Kościoła z IX-X w.) „małych antyfon”. Tak więc Euchologius z Biblioteki Barberine w Rzymie nr 77 z VIII-IX wieku, tzw. Cryptoferatsky. Wissarion z IX wieku, Biblia Synajska. nr 958 X w., Narodowy Paryż. śliniaczek. nr 213 XI w., Barberinova nr 88 XIII w. i Trebnik Mosk. Synod. śliniaczek. nr 675/371 XIV-XV w. mają „po prokemene i Panu zmiłuj się”, zatem modlitwy: 1) „modlitwa (1) antyfony, w której śpiewa się „Modlitwy Matki Bożej”: „Błogosławiony jesteś, Pan, Bóg nas, który oświecasz dzień światłem słońca”. (identyczna z jedną z obecnych modlitw Zesłania Ducha Świętego): z okrzykiem „Zmiłuj się”… 2) Modlitwa antyfony (II), w której śpiewa się Jednorodzony Syn: „Panie, wybaw nas” (identyczna z modlitwą Zesłania Ducha Świętego i Wielką Kompletą) z okrzykiem „Miłosierdzie i dobroć”... 3) Modlitwa antyfony (3.) trisagionu: „Wielki Boże, wieczny”... (zakończenie prośby o godne odśpiewanie trisagionu) z okrzykiem: „Jakże święty jesteś”... 4) Modlitwa katechumenów według trisagionu: „Bóg zna tajemnicę”… z okrzykiem „Tak, a oni są z nami”… 5) Modlitwa wiernych 1. „Panie, Boże nasz już teraz”… z centralną prośbą o założenie nam pełnej zbroi Ducha Świętego przeciw duchom duchowym złośliwością i okrzykiem: „Jak Tobie przystoi”… 6) Modlitwa wiernych 2. „Panie Boże w niedostępnym, zamieszkałym świetle”… z prośbą o oświecenie oczu naszych dusz i okrzykiem „Za Twoją moc”, 7) Modlitwa lub odesłanie „Wielki i Najwyższy Boże”…, identyczna z obecnym 7. świecznikiem z okrzykiem „Bo jest dobry i miłujący ludzi”… 8) Aktualna modlitwa uwielbienia z okrzykiem „Bądź mocą”… królestwa od wielu lat” i „Τòν δεσπότην”; patriarcha błogosławi lud śpiewając Εἰς πολà ἔτη; z lampami prowadzony jest do swojej celi, gdzie ponownie błogosławi go śpiewając Ispollus 1592. Jutrznia w Zofii w Konstantynopolu, XII wiek. według relacji rosyjskiego podróżnika „najpierw śpiewają przed drzwiami królewskimi w przedsionku, a gdy wychodzą, śpiewają na środku kościoła, a drzwi otwierają się do nieba, a trzeci śpiewają przy ołtarzu” 1593. Według opisu Symeona z Tesaloniki pieśń jutrzni rozpoczynała się okrzykiem „Błogosławione królestwo”..., po którym następowało τà εἰρηνικά („pokojowe” prośby), czyli Wielka Litania; na nim śpiewak (ψάλτης) rozpoczyna, podobnie jak w Nieszporach, śpiewanie pierwszego z trzech początkowych psalmów Jutrzni Ps. 3 „Panie, czy pomnożyłeś wszystko” właśnie po „Wstań, ratuj”… śpiewak śpiewa fragment art. 6 tego psalmu, wyrażając jego temat, z refrenem psalmu: „I upadłem. Chwała Tobie, Boże.” Po litanii śpiewa się psalm wierszem, począwszy od art. 6. „Zasnąłem i zasnąłem” z wymienionym refrenem; do ps. 3 ps. złącz. 62 „Boże, mój Boże, modlę się do Ciebie z rana...” i ps. 133 „Oto błogosławcie teraz Pana…” tym samym refrenem, który w święta i tygodnie przodków i ojców zastępuje się „trójcą” (τà τριαδικà): „Chwała Tobie, Ojcze, Chwała Tobie, Synu, Chwała Tobie, Duszo Święta” i „podobne” (καì τà ὅ μοια)yu Refren powtarza się w utworach Glory i And now oraz na zakończenie (περισσὴν) wyższym głosem. śpiewając ten trzy psalm, który zastępuje dotychczasowy sześcio psalm, kapłan czyta modlitwy poranne. Trzy Psalmy kończą się małą litanią, po której rozpoczyna się śpiewanie Psalmu 118, rozpoczynające się analogicznie jak inne psalmy, tj. od wygłoszenia przez śpiewaka tematu i refrenu: „Niewinni w drodze. Alleluja” (warto zauważyć, że tej orędzia nie włączono do poprzedniej małej litanii). Alleluja pełni funkcję refrenu tylko w 1. i 3. artykule psalmu, natomiast w 2. artykule refren „Daj nam zrozumienie, Panie”, który śpiewamy w małej litanii pomiędzy 1. i 2. artykułem; w następnej małej litanii, przed artykułem 3: „Do Wszechświata. Alleluja”. Drugi artykuł zaczyna się od „Twoich rąk”, trzeci od „Spójrz na mnie” (jak nasze). Podczas śpiewania 118 ps. W wersecie (170) Ps. 118: „Niech moja prośba przyjdzie do Ciebie, Panie”, z przedsionka do cerkwi dokonuje się uroczystego wejścia: kapłan donośnym głosem otwiera bramy i śpiewa „wejście” (τò εἰσοδικòν, - powinien to być, jak teraz, werset psalmu odpowiedni na święto) z alleluja i trzymając wspomniany krzyż, na którym trzy zapalone zapala się świece (zalążek obecnych obrzędów wielkanocnych), czytając modlitwę wejścia i błogosławiąc ją słowami „Błogosławione wejście świętych Twoich, Panie”, wchodzi do kościoła z diakonem i biskupem, jeśli taki jest, przez drzwi główne, lud natomiast przechodzi przez drzwi boczne (zalążek zwyczaju nie wchodzi do drzwi królewskich dla świeckich); kapłan podchodzi do (πρòς) ołtarza, przed którym kładzie krzyż i (oczywiście) sam przed nim staje, a biskup udaje się do swoich stasidiów. Śpiew 118 ps. kończy się, po czym śpiewa się melodyjnym śpiewem 3 młodzieńców (φάλλεται μετà ᾄ σματος ἐμμελου ς): „Błogosławcie wszystkie dzieła Pana Pana” refrenem „Błogosławcie” także z obecnym zakończeniem, czyli zamiast Chwały „Błogosławmy…” A teraz – zakończenie (περισσὴ) „Chwalimy i błogosławimy”… i z dodatkiem Matki Bożej; „Dla was mur nie do pokonania i potwierdzenie zbawienia 2. (a zatem śpiewano tylko jedną z pieśni biblijnych, jak w zachodnich szeregach w Laudes; por. o św. Auksencjuszu na s. 356; ta „jedna pieśń” rozwinęła się w dwu-, trzy-, czteropieśniowy i pełny kanon). Po pieśni 3 młodzieńców nastąpiło czytanie synaksarionu, a po nim nastąpiła część najstarsza i środkowa jutrzni - 50. psalm, śpiewany dla obu twarzy w wersetach z „odprawieniem” (troparionem) dnia, święta lub świętego; do wersetu „Nie odrzucajcie”…, najwyraźniej tylko w prostych dniach, śpiewano „Wstawiennictwo chrześcijan”…, do Chwały, „Jednorodzony”…, do A teraz… „Chwalebny…”; Kanony Symeona Sol. śpiewano 8, jeśli było ich dwóch, 6 dla wielkich świętych i 4 w dni powszednie; św. Symeon nazywa poranek pieśnią pożyteczną innowacją, która najwyraźniej rozpoczęła się dopiero za jego czasów. Refreny tych psalmów, śpiewanych w dwóch wersach, brzmiały następująco: przez pierwsze 6 wersetów: „Pieśń Bogu przystoi wam” („z tego wynika” – zauważa św. wyżej?) i na końcu (εἰς τò τέλος) stichera niedzieli, święta lub wielkiego świętego, Chwały Porannej (stichera), na którą wchodzą kapłani z krzyżem i Bóstwami. Ewangelia”; ten ostatni wstaje ze słowami „Przebacz mądrość”, następnie „A teraz, Błogosławiony”, lektor z krzyżem rozpoczyna wielką doksologię, śpiewacy śpiewają ją pieśnią, a kapłani przy ołtarzu powtarzają słowa „w ludziach jest dobra wola”. Następnie troparion „Dziś jest zbawienie” lub „Zmartwychwstał” śpiewa się na przemian „trzy razy słodkimi głosami, zarówno przez śpiewaków na zewnątrz (ołtarz), jak i przez kapłanów wewnątrz. Następnie „Powstań, Panie” (prokeimenon), czytanie przez prezbitera Ewangelii na ambonie, „długotrwała modlitwa (ἡ ἐκτενής δέησις – litania specjalna), wielkie prośby (litania petycji), cześć i odesłanie” 1594. Jeśli chodzi o Nieszpory, Symeon z Salonik prawie nie wskazuje modlitw kapłańskich na Jutrznię (zeszły już na dalszy plan) i tutaj należy je uzupełnić Euchologiami z IX-XIV wieku. Godne uwagi jest jednak to, że podczas gdy niektóre z najstarszych euchologii wskazują modlitwy wieczorne na podstawie liczby antyfon („modlitwa antyfony 1.”, „2.” itd.), te same euchologie, na przykład Cryptoferratian Vissarionov z IX wieku, Biblia Synajska. nr 958 z X w. i inne późniejsze modlitwy poranne są po prostu ponumerowane - 1., 2. (ta ostatnia nazywa jedną czwartą modlitwę „modlitwą 4. antyfony”); Z dotychczas zbadanych Euchologii najwyraźniej tylko nr 962 Synaj. śliniaczek. VII wiek Modlitwy wieczorne i poranne są w równym stopniu oznaczane przez czyste antyfony. W rezultacie pierwsze 5-6 modlitw, które w starożytnych euchologiach są w większości identyczne z obecnymi modlitwami jutrzniowymi, trudno jest przypisać konkretnym momentom jutrzni pieśniowej. Ale druga połowa porannych modlitw, jak wynika z samych napisów, zbiega się z takimi chwilami. Tak więc obecna 9. modlitwa jest wpisana jako „modlitwa Ewangelii”, „9. modlitwa przed Ewangelią” lub „modlitwa 50. (tj. psalm) 9”; aktualna 10. modlitwa wpisana jest w większości Euchologii jako „modlitwa 50.”, czyli ps.; następnie są modlitwy „na chwałę” (εἰς τούς αἴνους), obecna 11., na „Chwałę Bogu na wysokościach”, inaczej zwana „modlitwą zwolnienie” lub bezpośrednio „zwolnienie” - w większości obecna 12., w większości ostatnia modlitwa, obecny „ukłon”. Euchologia Cryptoferrata Vissarionova, IX wiek, Paryż. Narodowy śliniaczek. XI w. nr 213 i słowiański Mosk Trebnik. Synod. śliniaczek. Nr 371/675 z XIV w. oprócz tych modlitw jutrzniowych, podobnie jak nieszporów, mają także 1 modlitwę katechumenów i 2 wiernych (przed modlitwami rozesłania i adoracji), a pierwszy Euchologion i Brewiarz zawierają wzmiankę o tych modlitwach, które należy czytać: „przy wejściu mówi się Chwała Bogu na wysokościach, trisagion i prokeimenon”, a dokładniej: „kiedy (niektóre) śpiewa się 12 prokimnov, dokładnie we wtorek i czwartek na dwa tygodnie przed opróżnieniem mięsa (następny. Oprócz nieszporów i jutrzni w konstantynopolitańskim rycie Zofii odprawiano czasami także nabożeństwo żałobne. Nie wiadomo, czy kiedykolwiek w pełni spełnił swoją nazwę („całonocne czuwanie”) pod względem czasu trwania. Rękopis Statutu Wielkiego Kościoła z Patmos wyznacza nabożeństwo żałobne dopiero w 4. lub 5. tygodniu postu i wspomina o jego składzie: „w Blachernae odbywa się nabożeństwo żałobne w następujący sposób: wieczorem dwóch cotygodniowych czytelników (z Sofii) udaje się do Blachernae; a jeden tygodniowy odprawia tam (ποιει) nieszpory i kontakion; Trójcę Świętą i Oficjum o północy odprawiają miejscowi (czytelnicy), a kolejny tydzień odprawia Jutrznia” 1596. Zatem składnikami tutejszych nabożeństw pogrzebowych są kontakion, trójca (cytowana przez Symeona z Salonik) i pewnego rodzaju oficjum o północy. – Rękopis drezdeński Regulaminu Kościoła Wysokiego wskazuje na nabożeństwo żałobne z okazji wielkich świąt (tj. Wielkanocy 29 czerwca, 1 września), wymieniając w nim troparion, psalm 50 i kontakion 1597. Jego skład nie jest bliżej znany. – Od tego requiem najwyraźniej znacząco różniło się requiem pierwszego tygodnia Wielkiego Postu i pierwszych trzech dni Wielkiego Tygodnia. Jej rangę podaje drezdeński rękopis Typikonu Wielkiego Kościoła, Typikon grobowca św. z 1122 r. według RKP. Biblia patriarchalna Jerozolimy. Nr 43, rękopis Aleksandryjskiej Biblii Patriarchalnej. XIV w. nr 144 i św. Symeona z Tesaloniki, wszystkie z niewielkimi zmianami. Jej modlitwy przekazuje Euchologia Sinaisk. śliniaczek. Nr 956, 958, X wiek, 962 XI-XII wiek. i wspomniany Trebnik. Nabożeństwo żałobne rozpoczęło się modlitwą za amboną wcześniej uświęconej liturgii z okrzykiem: „Błogosławione królestwo” (Drezd. RKP.) i śpiewem śpiewaka (Symeon) 90 ps. z zakończeniem: „Postaw Najwyższego” trzy razy, Chwała i teraz (Drezd. RKP.). śpiewając psalm, kapłan odmawiając modlitwę, zanosi naczynia sakralne do skewofilii. Po psalmie litanii συναπτὴ (Sim.) następuje pierwsza modlitwa pogrzebowa: „Który jest w czasie” (Drezd. rkp.), wyrażająca słowami „Bo wywyższone są dzieła Twoje”… zdziwienie dobrocią i mądrością Boga w ustanowieniu dnia i nocy i prośbie o pełne łaski oświecenie przed gniewem grzechu; okrzyk: „Jak Tobie przystoi”… (Ta początkowa część requiem nie jest wskazana przez Aleksandra RKP. i Svyatogr. Typ.). Następnie odśpiewano trzy antyfony, składające się z psalmów 119 „Panie w czasie smutku”... z refrenem (ὑπόψαλμος – Sim.), czyli troparem (rkp.) „Za hojność” (Ὠ ς οἰκτι ρμων), ps. 24 „Do Ciebie, Panie, wznoszę moją duszę”… (wg Pisma Świętego, typ. Ps. 120: „Podniosłem oczy moje”…) z troparionem „Drzwi Miłosierdzia”… i Ps. 121: „Radujcie się tymi, którzy do mnie mówili”… z troparionem „Panie, zmiłuj się nad nami” (wg św. gr. typ. do 2. tropu antycznego. „Zmiłuj się nad nami”…, do 3. „Wiele uczynków”…). Psalmy śpiewają (według św. Symeona) wierszem obie twarze, z wyjątkiem Aleksandra. i Drezd RKP. z każdego psalmu wskazane są tylko 4 wersety do śpiewania z Chwały, a teraz na zakończenie (περισσὴν - Sim.); Psalm zaczyna się od śpiewaka (Sim.) lub domownika (rkp.) chóru naprzemiennego. Na antyfonach odczytano trzy modlitwy; za wyjątkiem powyższych, przeniesiony do czasów Symeona Sola. na początku nabożeństwa żałobnego, ale wskazane przez rękopisy w 1. antyfonie, w 2. antyfonie modlitwa „Tobie światło niewidzialne i nierówne”…. prosząc o siłę, wraz z naszymi cielesnymi oczami i naszymi myślami w kontemplacji chwały Bożej i nocnym śpiewaniu; okrzyk: „Albowiem jesteście uświęceni i uwielbieni”; w 3. antyfonie modlitwa „Kto jest czuwającą i nieustanną chwałą”… prosząc Boga, aby przyjął nasz nocny śpiew, wywyższony na podobieństwo umysłów niebieskich; okrzyk: „Albowiem Twoja moc jest Twoja”.... Z dwiema ostatnimi modlitwami św. Symeona z modlitwą rozesłania „Niepojęty jest Pan Wszechmogący”… prosząc Boga o pomoc, abyśmy całą noc naszego życia spędzili w pogodzie i dożyli cnotą dnia Chrystusa, naszego Boga i Sędziego i Jego radości, w której nie ma smutku i wzdychania, z okrzykiem „Bo to jest dobre”… - wszystkie te 3 modlitwy zostały odczytane na drugiej antyfona. antyfony oddzielały małe litanie, których wykrzykiwania służyły oczywiście za okrzyki modlitewne podczas czytania ich na swoich miejscach; ale za Symeona okrzyk pierwszej małej litanii był okrzykiem drugiej modlitwy, a okrzyk drugiej litanii był okrzykiem czwartej modlitwy (odprawienie). Do 3 antyfony nie było litanii, ale 50 ps. bezpośrednio. na obu twarzach w wersach z refrenem (wg Sim.): „Miłosierny Panie, zmiłuj się nad nami”... Na 1. antyfonie (wg Drezda RKP.) lub 3. (wg Sim.), czyli 50 ps. (wg św. Typ.) patriarcha lub kapłan ze świecą w ręku lub poprzedzony świecą okadza ołtarz i cerkiew, mówiąc (wg Drezd. RKP.) „Chwała Tobie, Chryste Boże, chwała apostołów”... 50 ps. prokeimenon „Pan da siłę swojemu ludowi”…, werset: „Przynieście do Pana”… (wg Drezd. RKP.) lub rozdz. 4: „Wysłuchaj nas, Boże, Zbawicielu nasz”... w. „Pieśń Boża na Syjonie przystoi Tobie” (wg św. Grzegorza. Typ.), „Do Pana módlmy się”..., „Bo jesteście święci”, „Każde tchnienie” i Ewangelia (wg drezdeńskiego RKP w 1. tygodniu Wielkiego Postu – Łk. „Czuwajcie, abyście nie zostali zwiedzeni”… według św. Grzegorza - w ciągu dnia rano). Według św. Grzegorza piosenka „Immaterial Nature” jest śpiewana… (obecnie w Weekly Compline). - troparion dnia i theotokos, „Panie, zmiłuj się” 12 razy według św. Typ., 40 razy według Drezna. RKP., trzykrotnie przez piosenkarza i 100 razy przez wszystkich według Symeona. W tym samym czasie kapłan (według Sim. potajemnie) - modlitwę uwielbienia: „Panie, Boże nasz, nakłoń nasze serca do posłuszeństwa Bogu. Przykazań Twoich i odwróć oczy naszego zrozumienia, abyśmy nie kłaniali się marnościom tego świata, ale patrzyli na piękno Twojej chwały” – okrzyk: „Jako Ty jesteś Bogiem naszym, bądź miłosierny”..., „Panie, zmiłuj się” 3, kapłan: „Wysłuchaj nas”... 1598. – Bardziej skomplikowany i późniejszy (choć reprezentowany także przez rękopisy z X w.) to kolejny obrzęd requiem, nadawany RKP., należąca do Ławwy Savvina, obecnie Jerus. Bib. nr 24 X w., Triodami Vatopedsk. bib. nr 316 XI w. i Synaj 1206: sześć psalmów (RKP. X w.) lub ps. 142 (Triod XIII w.), alleluja z wersetami, trójkowy lub troparia „Zmiłuj się nad nami”…, kanon; według hymnu 3 czasem jest to mała litania (z „Stand Up”… – Triodion z XIII w.), a według hymnu 6 jest ta sama litania i kontakion (tamże), prokeimenon, Każde Tchnienie i Ewangelia; po kanonie lub tylko trisagion i wydalenie (RKP. X w.), czyli 6 troparionów Matki Bożej, trisagion, troparia; „Zmiłuj się nad nami”…, litania „Boże, zmiłuj się nad nami”… z prośbą za królów i inne osoby według uznania, modlitwą: „Najłaskawszy i miłosierny”… i wydaleniem 1599. W serowe środy i piątki, we wszystkie dni zwyczajne (poniedziałek – piątek) Wielkiego Postu, w Mękę Męską. pon., wt., śr. oraz w piątek Wielki Kościół w Konstantynopolu i kościoły, które po jego statucie miały, oprócz Nieszporów i Jutrzni (a czasem requiem), specjalne nabożeństwo tritekti (τριτοέκτη lub τριτέκτη) odbywało się o godzinie 6 (12) dnia. nabożeństwo to zastąpiło wszystkie godziny, których nie posiadał Wielki Kościół, oraz pełną liturgię (prekonsekracja odbywała się w te same dni po Nieszporach) i zgodnie z uwagą Symeona z Tesaloniki „Przestrzegała obrzędu wielkiej Liturgii Św. przed Wielkim Wejściem”, a ściślej „miała wizerunek zegara, stąd jego nazwa i obraz św. liturgii”. z treści nabożeństwa wynika 1600, że było ono przeznaczone początkowo dla katechumenów, a następnie dla wiernych, których w okresie Wielkiego Postu uważano za penitentów i niejako właśnie katechumenów (por. wyżej, s. 276). w przeciwieństwie do pozostałych trzech usług Vel. Cerkiew tritekti we wszystkich zabytkach obrządku Zofii (listy Patmos i Drezna Typikon, św. Symeona, Euchologia Synajska nr 958 z X w. itp., podająca jego modlitwy) ma bardzo podobną rangę. Po „Błogosławionym królestwie”... wielka litania (τà εἰρηνικà), 3 antyfony na rozdz. 7, 3 i 6 (Drezd.) lub „Jesteśmy zbawieni, Syn Boży, śpiewamy Ci Alleluja”, ps. 100 „Miłosierdzie i sąd”… z „Jednorodzonym Synem”… (Drezd.) lub Alleluja (Sim.). Dla 1 i 2 antyf. mała litania; przy każdej antyfonie modlitwa (wg Sim. – potajemnie); 1. „Bóg siedzi na cherubinach”… prosi, aby Bóg na nas spojrzał, pobudził nasze umysły do ​​wielbienia Jego dobroci, wybawił nas od podstępów złego ducha i uczynił nas godnymi Królestwa Niebieskiego ze wszystkimi wybranymi; wykrzyknik: „Albowiem Ty jesteś naszym Bogiem (Sym.: Bóg się zmiłował) i Ty”… 2. modlitwa „Do Ciebie się modlimy, Panie Boże, wygaśnięty”... prosi Boga, aby był cierpliwy wobec nas i zlitował się nad nami z powodu naszej słabości, aby nas wybawił od pokus i mocy ciemności i umieścił w królestwie Jednorodzonego; okrzyk: „Bo najczcigodniejszy został uwielbiony”… 3. modlitwa „Panie, nasz Boże, Jego chwała jest niewysłowiona”… prosi miłosiernego Boga, aby wejrzał na nas i cały swój lud, nie aby nas wydał na grzechy, ale aby nas poprowadził do swojej woli i ukazał nas jako czyniących przykazania, abyśmy nie byli zawstydzeni w dzień sądu; zakończenie: „Bo to jest dobre”… W wersecie ostatniego psalmu: „Chodźcie drogą nienaganną”… było wejście „bez lampy i kadzielnicy” (według Sim. – „oznaczające doprowadzenie Pana na śmierć, co nastąpiło o godzinie 6, dlatego szkarłatne szaty”); diakon ponownie τà εἰρηνικà (Sim.) lub „Rtsem all”... (Evkh.; Dresd: „litania”; Patm.: „εὐχὴ συναπτὴ χωρìς τω ν αἰτήσεως „litania nie jest błagalna; na początku nabożeństwa nie jest tu wskazana litania), w której modlitwa „Panie Boże naszych ojców, módl się modlący się”..., prosząc o wysłuchanie modlitwy, odpuszczenie grzechów i przewodnictwo w cnocie; okrzyk „Bo dobrze jest”... (wg Evch.; według Sym.: „Jak przystało Tobie”...) Śpiewacy na ambonie rozpoczynają troparion proroctwa (ustawiony obecnie na godzinie 6), który czytelnicy na podeszwie podnoszą i śpiewają trzy razy po obu twarzach, śpiewacy - koniec chwały, prokeimenon (według Dresda z 2 wersetami), paremia z Izajasza (w tygodniu serowym Joali, w namiętnym Ezechielu) i kolejny prokeimenon (ustawiony teraz na 6. godzinie). Litania o katechumenach i modlitwa za nich: „Pan Wszechmogący” o zwykłej treści w aktualnym wykrzykniku; po usunięciu katechumenów, „od środy 4 tygodnie. Wielkiego Postu (Evkh. Sim.) do Św. Piątku” (Evkh.) litania i modlitwa za przygotowujących się do św. oświecenie” – aktualna i 2 modlitwy wiernych „Pan, nasz Bóg”…, pierwsza z nich prosi Boga, który nas powołał z politeizmu, aby zachował nas w swoim imieniu, uświęcił nas w prawdzie i zesłał łaski (okrzyk: „Ty jesteś Bogiem naszym, Bogiem miłosiernym”...), a druga prosi o umocnienie nas w bojaźni i umocnienie w naszej służbie (okrzyk: „Bądź błogosławiony...). Litania błagalna i długa („wielka” sym.) „trzecia modlitwa i pożegnanie”. „Pan, nasz Bóg, jedyny dobry”... z klęczącą (Evkh.), w którym według św. Symeona „wspomina się o ukrzyżowaniu Zbawiciela i o Jego zmartwychwstaniu, i o Jego wniebowstąpieniu, kierowana jest prośba, aby zstąpiła na nas łaska Boża, aby nas umocnił i uświęcił, i w ogóle prosi się Boga o wszystko, co konieczne i pożyteczne”, okrzyk: „Jaka jest twoja moc”…: (wg Ewch. przed okrzykiem: „Wstawiajcie się, ratujcie... Cały dzień się skończył”… czyli litania błagalna), „Pokój wszystkim”. Adoracja i modlitwa: „Panie, nasz Boże, który nas prowadzisz na tron ​​chwały i który widzisz otchłań, spójrz łaskawym okiem na naszą służbę, błogosław nam wszystkim, którzy pochyliliśmy przed Tobą głowę i wznieśliśmy róg na Twoją korzyść”, okrzyk: „Błogosławione niech będzie Najświętsze Imię Twojej miłości do ludzi”..., „Odejdźmy w pokoju”, „Do Pana módlmy się” i „za amboną”. modlitwa.” (Drezd.): Błogosławiona chwała Pana z Jego świętego miejsca, zawsze teraz i zawsze, i na wieki wieków. (O ostatniej modlitwie św. Symeon zauważa, że ​​ona także „rozpoczyna litanię”; być może zastąpiła tu litanię) 1601. B Vel. W piątek na tritekcie w litanii za przygotowujących się do oświecenia po okrzyku „O oświecenie głowy waszej”... diakon zawołał: „Ci, którzy są za oświeceniem, niech włożą ręce i będą błogosławieni”… a obdarowani zaprowadzili dzieci przygotowujące się do chrztu do patriarchy, który stojąc na dywanie przed ołtarzem, pobłogosławił każdego z osobna i dmuchnął w niego 1602. – ur. Przez cały Wielki Post, podobnie jak w starożytnej cerkwi rosyjskiej w 1603 r., nie udzielano chrztu i przekładano go na Wielką Sobotę, w związku z czym trytekt Wielkiego Piątku, ostatni w okresie Wielkiego Postu, był uroczystym nabożeństwem dla dzieci przygotowujących się do chrztu (nawiązującym do zachodniego bierzmowania). Charakterystyczną cechą kultu katedralnego w Konstantynopolu były litie lub litanie (αἱ λιταì, w St. Simeon Sol. αἱ λιτανει αι). Wcześniej K-fields rozwinęli się szeroko w Kościele jerozolimskim, gdzie inspirowała ich chęć odwiedzenia podczas każdego świątecznego nabożeństwa wszystkich miejsc związanych w jakikolwiek sposób z zapamiętanym wydarzeniem. Tak było tam, jak widzieliśmy, już w IV-V wieku. (patrz wyżej, s. 155, 279–286); Te same litias zna także św. Grobowiec Typikon z IX w. zdaniem RKP. XII-wieczny Jerus. Patr. śliniaczek. nr 43, gdzie np. w Jutrznię Niedzieli Palmowej odprawiano 6 litii (na Golgocie, w Betanii, w Oliwie, w Getsemane, przy Owczej Chrzcielnicy i ponownie na Golgocie), podczas każdej z których śpiewano sticherę, była prokeimenon, Ewangelia, litania „Boże zmiłuj się nad nami” czy „Przy wszystkich modlitwach” (oczywiście nie w obecnym składzie) oraz modlitwa kapłańska modlitwa; na służbę Męki Pańskiej w każdej Ewangelii znajdowały się te same litie, tyle że bez litanii i modlitwy 1604. Na polu K lity najwyraźniej mają inny charakter: nie miały one charakteru świątecznego, lecz przebłagalny z okazji różnych nieszczęść społecznych (jak już w IV wieku, por. wyżej, s. 165). Ale najstarszy statut Wielkiego Kościoła zna również pierwszy charakter litii (świątecznej). Według Dresda. RCP tego Statutu w czwartek po tygodniu wszystkich świętych. „Sobór Matki Bożej odbył się w uczciwym domu istniejącym w starożytnej Petrze”, a z Wielkiego Kościoła wysłano litanię do 7 dzielnic miasta, w drodze do każdej z nich raz lub dwa razy odśpiewano troparion i trzy razy litanie z 1605 roku. Pełny i ogólny (na różne okazje) obrzęd litu w Wielkim Kościele podaje Euchologius z paryskiej Biblii Narodowej. nr 213, spisany w 1027 r. oraz Trebnik moskiewskiego Sinona. śliniaczek. Nr 371/675. Wskazane tu modlitwy są takie same, jak te podane w Euchologii Kryptoferrata Wissariona z IX wieku. Biskup wchodził do ołtarza bocznymi drzwiami na litię (na znak skruchy i pokory); Nabożeństwo rozpoczęło się bez zwyczajowego uroczystego okrzyku na początku prostą, spokojną litanią, po czym subdiakon z krzyżem ołtarzowym staje na lewo od biskupa, a następnie (jakby pod ochroną tego krzyża) czyta modlitwę: „Panie, Boże nasz, wspomnij na nas, Twoje grzeszne i nieprzyzwoite sługi”… o żałobnej treści pokutnej z okrzykiem „Jestem bowiem dobry i miłuję ludzi”... Po przybyciu litii na forum lub w inne miejsce, gdzie ma się ona znajdować, śpiewacy wychwalają (δοξάζουσι, śpiewają troparion, może nawet teraz z Chwały), następuje specjalna litania (ἐκτενιύς δε ή σεω) jej modlitwą (bieżącą), z okrzykiem, który biskup zaznacza (σφραγ ί ζει) przed sobą; po nauczaniu o pokoju i adoracji modlitwa tego ostatniego jest taka sama jak na końcu tritekti (przedostatnia tam), z okrzykiem „Bądź zaszczytnym imieniem Twojej miłości do ludzkości”... Śpiewacy rozpoczynają troparion, a lit przechodzi do roku 1606. Lit (według RKP. XI w. i później) miał nieco inny skład w Nowy Rok 1 września: na jego początku i na sposób śpiewano trisagion, po przybyciu na forum – trzy antyfony z ps. 1, 2 i 64 („Pieśń przystoi Tobie, Boże!...) z refrenami 1. „Chroń mnie, Panie”, 2. Alleluja, 3. Troparion, rozdział 3: „ucieczka i siła” z rozdziałem 4: „Nawet przed Matką Bożą” biskup wymówił trzy litanie: „O na świecie w górze… o królach oraz o mieście i kraju za pomocą 3. „Panie, zmiłuj się” i okrzykiem „Jak święty jesteś”...; prokeimenon, Apostoł i Ewangelia aktualnego aktu oskarżenia; litania diakonska litania (λιτα υ εύοντος) z „Wielkim Panie, zmiłuj się” i okrzykiem: „Bo jesteś miłosierny”…; z okrzykami biskup błogosławi; modlitwa uwielbienia i troparion „Całe stworzenie”… po powrocie. (Ogółem – konstrukcja nieszporów pieśniowych) 1607. Inny rodzaj kultu. Grób św. Typikon Oprócz opisanego rodzaju kultu, który słusznie nazywa się śpiewanym, od samego początku obecnego okresu istniał inny typ, nie mniej, jeśli nie bardziej rozpowszechniony - ten, którego opis zachował się nam w opowieści o wizycie Sofroniusza i Jana Moschusa u Abba Nilu na Synaju, a zatem jeszcze w VI wieku. has reached fairly complete development and considerable application. Różniący się budową i składem, choć nie wiadomo dokładnie w jaki sposób, z ówczesnych nabożeństw katedralnych, ten rodzaj kultu kontynuował swoje samodzielne życie już w okolicach II, a już na samym początku IX wieku. znajdujemy go w wielu kościołach, nie tylko klasztorach, ale także katedrach, a różnica między jednym a drugim typem nie zmniejszyła się z biegiem czasu, ale raczej wzrosła. I tak w IX w. we find him from the cathedral churches of the elder sister of the Great Church of Constantinople - in the Holy Sepulcher Church of Jerusalem. Pochodzi z IX-X wieku. fragment Typikonu Grobu Świętego, zawierający przepisy dotyczące jedynie nabożeństw pasyjnych i wielkanocnych z 1608 r., podaje zupełnie aktualny system nabożeństw codziennych: w Nieszporach 103 ps., kathisma, Pan wezwany sticherą, prokeimenon, Ewangelią (czasami; częściej niż obecnie u nas), Panie grant, stichera, Teraz uwalniasz i wydalasz „sedalen” (troparion), czasem lit; litanies are also mentioned, but their place is unclear; at Matins: six psalms, God the Lord or alleluia, kathismas and sedals, on Sunday blameless from Sunday. troparia, sedalens, 50 szt. zawsze z troparią, kanonem, 3 pieśniami sedaleny, ipakoi lub kontakion, 6 pieśniami kontakionu i ikos, czasem Ewangelią z poprzedzającymi „Każdym oddechem” i „Prokeemne”, 9 pieśniami exapostillary, psalmami pochwalnymi i wielką doksologią. After the doxology, the order is the same as now, different for festive and everyday matins. Po pierwsze, na przykład w tygodniu Wai, po doksologii Ewangelii, nie licząc serii litii (cecha czysto lokalna), litanii i zwolnień; w dni powszednie, np. w Wielki Poniedziałek. „Chwała Bogu na wysokościach” do „Tym, którzy przewodzą”, prokeimenon, przysłowia i Ewangelia (to oczywiście dotyczy tylko Wielkiego Tygodnia), Vouchsafe, Pan, litania, stichera i Dobro. Zegar Trisagion ma aktualny skład, ale po Trisagionie natychmiast wskazane jest święto (na przykład Wielki Poniedziałek). W związku z tym struktura codziennych nabożeństw według św. Typikonu jest zupełnie odmienna od sekwencji pieśni. W przypadku tego ostatniego powszechny jest tu jedynie obrzęd żałobny (w Wielki Poniedziałek, wtorek i środę), a dodatkowo o godzinie 9. (w te same dni) tylko jeden z jego psalmów i litanii jest „śpiewany”, reszta kompozycji jest zwyczajna. Kult monastyczny IX i kolejnych wieków Jeśli chodzi o klasztory wschodnie z IX i wieków, nie przesadzimy, jeśli powiemy, że większość ich codziennych nabożeństw była tego samego typu, identyczna z opisanymi nabożeństwami Kościoła jerozolimskiego z IX-X wieku. i nasze obecne i różnią się od następstwa piosenek. Można to wywnioskować z zachowanych wiadomości na temat tego nabożeństwa, głównie ze starożytnych przepisów liturgicznych różnych klasztorów, które do nas dotarły. Głową klasztorów z IX i kolejnych stuleci był obecnie, przynajmniej w zachodniej części Cesarstwa Bizantyjskiego, klasztor Studite K-Polski. Wiele statutów z XI-XII wieku stale albo odnosi się do Karty Studytów, albo nawet nazywa je Studytami; Od XII w. coraz częściej przywileje nazywają siebie Jerozolimą i nawiązują do zasad Ławry Savina. Ale codzienny kult obu statutów, można powiedzieć, ma całkowicie identyczną strukturę, z wyjątkiem dwóch lub trzech niezbyt istotnych cech, które zależały nie tyle od charakteru statutów, ile od ich względnej starożytności (listy statutów studickich są w większości starsze niż te jerozolimskie). Różnica między jedną a drugą grupą statutów dotyczy nie tylko roku kościelnego, miesiąca. Aby ukazać stopień rozpowszechnienia rozważanego rodzaju kultu codziennego i zapoznać się z cechami, jakie miały w tym zakresie różne ustawy, konieczne jest podanie w tym miejscu historycznego wykazu tych ustaw. Klasztor Studii, założony być może już w V wieku. (patrz wyżej, s. 259–260), w terminologii liturgicznej otrzymanej w IX w. od swego opata, Czcigodnego. Teodor Studyta († 826) 1609 miał tak silną i zdecydowaną strukturę, że natychmiast stał się wzorem dla klasztorów w całym Bizancjum. Okoliczność ta sugeruje, że codzienne nabożeństwo, które stanowi główny nerw każdego życia monastycznego, św. Teodor musiał przekazywać, że tak powiem, szczególny smak, odmienny od praktyki innych klasztorów tamtych czasów i w jakiś sposób od niej wyższy. W tym samym czasie na wschodzie mogła panować taka sama praktyka, jak na zachodzie, gdzie, jak widzieliśmy, było wielu opatów z VI-VIII wieku. czasami oddawali bardzo dobre różne obrzędy do codziennego kultu, jak widzieliśmy, na wschodzie były dwa: pierwszy można nazwać Jerozolimą, drugi Konstantynopolem. Jest możliwe i bardzo prawdopodobne, że klasztory k-polskie i inne, kierując się taką czy inną regułą monastyczną w zakonie (np. Pachomiusz V., Wasilij V.), miały nabożeństwa niewiele różniące się od katedry i parafii. Tylko przy takim założeniu można wyjaśnić, dlaczego reforma liturgiczna św. Teodory w klasztorze Studian natychmiast zaproponowała tę drugą opcję i uczyniła go na wieki ustawodawcą praktyki liturgicznej dla zachodniej połowy Kościoła grecko-bizantyjskiego. Jeśli obecnie obrzęd liturgiczny św. Teodory stanowi dosłowną zbieżność z grobowcem św. Teodory z tej samej epoki, to najbardziej naturalnym, jeśli nie koniecznym założeniem jest to, że św. Teodor Studyta zapożyczył stamtąd tę rangę (nie on ją stworzył, czego na ogół nie robią pojedyncze osoby - i co jest szczególnie niewiarygodne, biorąc pod uwagę taką zbieżność z inną rangą). Świadczy to również o tym, że za św. Teodora nadal musi chodzić o przyjęcie do Statutu Studia dzieł autorów hymnów palestyńsko-sawskich: Andrieja Kristky'ego, Kosmy z Mayum i Jana z Damaszku. Gdyby obrzęd liturgiczny św. Klasztor był powszechny w czasach św. Teodora z sąsiednimi klasztorami, wówczas nie otrzymałby nazwy Studite. Jednak zapożyczając od Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego i od palestyńskich klasztorów obrzęd codziennego kultu, św. Teodor musiał dokonać w nim pewnych zmian, co nadało mu prawo do specjalnej nazwy. I jasne jest, w jakim kierunku mogą zmierzać te zmiany. Naturalną rzeczą było dostosowanie palestyńskiego obrzędu kultu w K-pol do zasad obowiązujących w kościołach św. Sofii i katedrach. Takie dostosowanie widzimy w Statucie Studia. Jego śladami w codziennym kulcie jest zniesienie godzin na wiele dni i dla niektórych katisma; w roku kościelnym, na przykład przed uświęceniem. Codziennie liturgia w Vel. post. Cechy te jednak należą do zabytków Stadniny. statut, który powstał później niż św. Teodora, jednak znaczenie, jakie w nim mają, a także wspólność wszystkich tych statutów świadczą o tym, że sięgają one św. Teodory. Codzienne nabożeństwo w klasztorze Studite św. Teodora Wobec braku listy przepisów kościelnych, które można by przypisać św. Teodorowi, w kwestii składu i rodzaju codziennych nabożeństw w ówczesnym klasztorze Studytów należy zwrócić się wyłącznie do dzieł św. ojca. Te ostatnie pozwalają stwierdzić, że w klasztorze odprawiano nabożeństwa 7 razy dziennie, począwszy od północy 1610 r. Braci wzywano na nabożeństwa dźwiękiem uderzenia. W związku z tym na zegarze wspomina się psalmy: 1 - 5, 6 - 90, 9 - 85, nieszpory 103. W Jutrzni wzmiankowane jest czytanie życia celebrowanego świętego z 1611 r., w Kompletie - ogłoszenie braci przez opata lub jednego z najstarszych mnichów - trzy razy w tygodniu 1612 r. Liturgia najwyraźniej nie zawsze była sprawowana w dni powszednie; Najwyraźniej nie wszyscy bracia przyjęli komunię podczas niedzielnej liturgii; ale inni również przyjmowali komunię na każdej liturgii w 1613 roku. Hipotypoza i diatipoza oraz codzienne usługi dla nich Więcej można powiedzieć o codziennym nabożeństwie w klasztorze Studytów przypisywanym św. Teodorowi Ὑ ποτύπωσις καταστάσεως τη ς μονη ς τω ν Στουδίον („Inskrypcja struktury Studytów klasztor”) 1614 i bardzo blisko niego w liturgii, testament św. Atanazego z Athos († ok. 1000), założyciela najstarszego klasztoru na Atosie 1615: Ἀθανασίου, wchodzącego w skład Τυπικòν᾿ i ἤ τοι Καονικòν (gdzie oprócz klasztornego statutu liturgicznego znajduje się opowieść o założeniu Ławry św. Atanazego) 1616. Te pomniki Nieszporów wspominają otwierający psalm: Błogosławiony człowiek z trzema „początkami” (antyfonami), Pan zawołał sticherą; w Jutrznię sześć psalmów, Bóg Pan, „kathisma psalmy”, w sobotę niepokalana, „troparia kathismas” / (sedalny), psalm 50, kanon, czytania, exapostillaria, pochwalna. Mniej więcej taką samą strukturę nabożeństwa przyjmuje tzw. kanonik synajski (κανονάριον), czyli komentarze ustawowe, dotyczące głównie czytań z Pisma Świętego na święta ruchome i stałe (triodion i miesięczne), dołączane do Ewangelii liturgicznej. Armata ta zachowała się w dwóch, bardzo zbliżonych do siebie wydaniach – jednym z IX-X w., drugim z X-XI w. 1617. Według miesięcznego słowa kanoniczny pokrywa się miejscami z Typikonem Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu; natomiast co do codziennego nabożeństwa, choć można je tu oceniać jedynie na podstawie obrzędu nabożeństwa wielkanocnego, to nie ulega wątpliwości, że w tym przypadku mamy do czynienia z praktyką nieśw. Zofii i następstwo pieśni, albo albo Studio Grobu Świętego, albo raczej połączenie obu praktyk z przewagą drugiej: tak więc w Jutrzni jest kanon, przed nią spokojna litania (całkowicie nie wspomniana w Jutrzni w Typikonach V Kościoła z IX - X w.), a troparion Chrystusa Zmartwychwstał (nieznany tym statutom) z wersetami, jak w Studycie i Św. Statuty grobowe. Ktitor Studio Typikons Wreszcie najważniejsze nabożeństwa codzienne dotychczasowego typu – Nieszpory i Jutrznia – odprawiane są obok siebie tzw. kompletne ktitor Typicons, czyli Typikony zawierające szczegółowe regulacje dotyczące nabożeństw na każdy dzień roku kościelnego, nadawane poszczególnym klasztorom przez ich założycieli. Większość z tych Typikonów nazywa się Studianami i najbliżej im do zakonów klasztoru Studian, o ile ten ostatni można ocenić na podstawie powyższych zabytków; chociaż miejscami odzwierciedlają praktykę Wielkiego Kościoła, ale nie w odniesieniu do codziennego kultu. Najstarszym z tych typikonów duchownych jest 1) podarowany przez patriarchę Aleksego z Konstantynopola w 1034 roku klasztorowi Wniebowzięcia NMP przez B.M., który założył w pobliżu K-Pole. Dotarło do nas jedynie w tłumaczeniach słowiańskich i rękopisach z XI-XV wieku. (ślad niemal współczesny jego kompozycji). Ponieważ wszystkie najstarsze zabytki kościoła. statutu w Rosji, przekazywany jest tylko ten statut, uważa się, że to właśnie ten został wprowadzony do praktyki klasztoru kijowsko-peczerskiego przez jednego z założycieli tego ostatniego, św. Teodozjusza z Peczerska 1618 r. Nosi ona tytuł w części dyscyplinarnej: „Nauczyciel, który w ten sam sposób bada fast foody i picie oraz wszystkie inne obrzędy, a także przebywanie w kościele i wszędzie (wszędzie), został mianowany nie według Pisma Świętego w pracowni klasztornej przez naszego wielebnego ojca, spowiednika Teodora, który był tam opatem, zdradzony i według pism św. Alksjusza i Patriarchy Wszechświata zakładamy dla nich klasztory w imię Boskiej Matki”. 1619. Pod względem struktury serwisu codziennego wiele innych jego wydań, mniej lub bardziej czystych i nieskażonych, pokrywa się z niniejszym wydaniem Statutu Studia, które można uporządkować chronologicznie w następujący sposób. 2) Typikon klasztoru Cryptoferrat lub Krommaferrat z XX w. z Rzymu, założonego przez mnicha Nila † 1004, który nadał mu prawa miejskie; do tego ostatniego często nawiązuje Typikon tego klasztoru, zachowany do dziś, opracowany przez drugiego następcę Nilu, Bartłomieja (który zbudował główny kościół klasztoru w 1025 r. i istnieje do dziś) i znacząco zmieniony przez 4. opata Błażeja II † 1303. Stare wydanie wzorowane jest na Typikonie Klasztoru Matki Bożej nad rzeką. Miles na Sycylii 7 m na południe od Mesyny, która istnieje do dziś, założona w 1089 roku przez Rogera, prowadzona. Hrabia Kalabrii i Sycylii, na pamiątkę zwycięstwa nad Saracenami i zamieszkały przez imigrantów z Bizancjum, na czele którego stał opat. Michaił; Ten typikon w niektórych rękopisach jest wpisany: „Typikon. zawierający wszystkie następstwa zakonu kościelnego Teodora Studyty i innych” i zauważa o sobie, że jest „zebrany ze Wschodu”; zawiera odniesienia do statutów Studium, Jerozolimy, Konstantynopola, Atosa, niektórych Olimpijskich, do odpowiedzi jakiegoś „biskupa Antoniego” (z których korzystał także statut Evergetu) 1622. 4) Evergetid Typikon, czyli klasztor Matki Bożej Evergetis (Dobroczyńcy) na obrzeżach Konstantynopola, założony w 1048 r. przez mnicha Pawła († 1054); jego następca Tymoteusz powiększył klasztor i nadał mu prawa miejskie, które w części synaksalnej przebudowano i uzupełniono ok. 1150 i w tej formie dotarł do nas, jak widać z zawartej w nim pamięci Łazarza z Galicji † 1053, odnalezionej po raz pierwszy w księgach miesięczników z XII wieku. Wszystkie te Typikony wprowadziły pewne elementy do obrzędu codziennego kultu odziedziczonego od Bazyliki Grobu Świętego i klasztorów palestyńskich i przeniesione na nie przez Hypotiposis i Diatiposis, choć ze względu na niekompletność poprzednich pomników i brak współczesnych typikonów palestyńskich do tych statutów, trudno ustalić, które z tych cech zostały przez nie przyjęte i są wspólne ze współczesną Kartą Palestyny, a która przynależy wyłącznie do nich. Co się tyczy Nieszporów, to statuty te wskazują na nich, zgodnie z Diatiposisis z 1624 r., w niedziele i święta kathismę „Błogosławiony człowiek” w rozdziale 8, a w dni powszednie „Do Pana bez smutku” (18.) głosem dnia 1625 r., a ostatnią kathismę pomija się w niedziele i wielkie święta wieczorem, 12 dnia (między Bożym Narodzeniem a Trzech Króli), Zesłanie Ducha Świętego, Tydzień Serowy 1626 i Piątek Vel. Wielki Post 1627 (W Evergetianie i za wielkich świętych) 1628. Wołałam do Pana po hipotipozie. Karta Studiana-Aleksyjewa przydziela 9 sticher na niedziele i święta „Pana” (Zbawiciela i Matki Bożej) (3 stichery są potrojone), ale dla wielkich świętych. i dni powszednie - 6 1629, a zachodnie i Evergetian na święta i zmartwychwstania Pańskie - 8, na wielkich świętych. – 6, a na co dzień (z jednym świętym) – 4 1630. Troparion na zakończenie Nieszporów śpiewano świętemu nie tylko w dni powszednie i święta świętych, ale także w niedziele, jeśli święty posiadał troparion; jeśli nie, to w dni powszednie śpiewano tropariony: „Do Maryi Dziewicy”…, „Chrzcicielowi”…, „Pod Twoje miłosierdzie”… 1631, w niedzielę te same tropariony 1632 lub pomijano troparion 1633, lub śpiewano niedzielny troparion głosem 1634. Jutrznia według Studia Typicons firmy Ktitor Na jutrznię w dni powszednie przypadała jedna kathisma od Antipaschy do Podwyższenia, dwie od Podwyższenia do Wielkiego Postu (z wyłączeniem tygodnia sera, jeśli taki jest) i trzy w okresie Wielkiego Postu; w sobotę i niedzielę według niektórych statutów przypada jedna katisma (Nik.-Casul.), według innych dwa (Hypotyp., Stud.-Al., Ever.), a w sobotę na pewno Błogosławieństwa Niepokalane, w niedzielę 2 lub 2 i 3 1635; Tak więc Psałterz był śpiewany czasami wcześniej niż tydzień, czasem dłużej (por. Obrządek ambrozjański, s. 352), np. śpiewano go tylko raz w okresie od Antipaschy do połowy stulecia 1636. Kathismy śpiewano zawsze zwykłym głosem tygodnia, przynajmniej według Studenta-Alexa. w statucie, z jakimś rodzajem „alleluja”, nie jest jasne, czy chodzi o specjalne, czy o wersety takie jak obecne alleluja, czy też o proste alleluja, ale tylko w innej melodii – bardziej prawdopodobne jest to drugie; te alleluja św. Teodora Studite „ustavi” po 9 na każdy głos, razem 72 1637. W tym samym czasie odśpiewano wieczorną kathismę „Do Pana bez smutku” z trzema pierwszymi allelujami w „zmiennym” głosie oraz pierwszą kathismę z Jutrzni z allelujami 3., 4. i 5. a drugi z 7, 8 i 9 (alleluiarius 9 jest również przeznaczony do tego celu; z jakiegoś powodu w Jutrzni nie przewidziano trzech kathim). Jednak niektóre kathismy, a właściwie ich sekcje, stanowiły wyjątek od tej reguły ze względu na szczególną tożsamość wykonania, dla którego oprócz wspomnianych wyżej alleluja, 4 rozdziały, trzy 6 rozdziałów. i jeden 8 rozdz. Była to pierwsza chwała XIX katismy, zwanej „Wiele miłosierdzia” (Πολυέλους) ze względu na wielokrotny refren do 135 ps. „Bo Jego miłosierdzie (ἔλεος) trwa na wieki” i składało się z ps. 134, 135 i 136, niezależnie od tego, w jakim głosie z pierwszych czterech głosów przypadał, śpiewano zawsze w głosie czwartym ze specjalnymi allelujami tego głosu (zwanymi także „wielu miłosierdziem” lub „Polyeleosem”), a niezależnie od tego, w jakim głosie pozostałych 8 głosów, śpiewano go w tonie szóstym z allelujarzem pierwszym spośród specjalnych tych głosów; Co więcej, w pierwszym przypadku (kiedy w rozdziale 4 odśpiewano „Wiele Miłosierdzia”), ps. 135 miał dwa alleluia po każdym wersecie i jedno po refrenie „Bo Jego miłosierdzie trwa na wieki” („Wyznajcie Panu, że jest dobry, Alleluja 2, Bo Jego miłosierdzie trwa na wieki, Alleluja 1” i obecnie według śpiewu kijowsko-peczerskiego); w drugim przypadku, w rozdziale 6, alleluja odmawia się raz i dwa razy. (W tym wszystkim jest zalążek późniejszego polieleos). II i III chwałę XIX katisma odśpiewano z alleluja głosem padającym. Jeśli ta katisma pojawiała się na zegarze, śpiewano ją w ten sam sposób, a katismę tę przestawiano na inną godzinę, jeśli ogólny głos godziny (tj. głos jej troparionu) nie odpowiadał jej melodii. Oprócz psalmów „polyeleos”, 2. chwała 7. kathismy „Bóg przez Boga” wyróżniała się na tle zwykłego wykonywania Psałterza w Jutrzni… i ostatnia (3.) chwała ostatniej, 20. kathismy „Chwalcie Pana z nieba”… Pierwsza była śpiewana z 2. ze specjalnych alleluja rozdziału 6, druga - z 3. z nich (ale ostatnia Psalm 150 zamiast alleluja był refren „Chwała Ojcu”...). Wreszcie specjalne alleluja, rozdz. 8, istniało specjalnie na uroczyste „Błogosławiony człowiek”..., czyli na 1. chwałę 1. kathismy; Drugie i trzecie święto Jej chwały zostało odśpiewane wraz z drugim i trzecim alleluja głosu incydentalnego z roku 1638. Przy takim uroczystym śpiewie, nawet zwyczajnym, a zwłaszcza pewnymi kolejnymi kathismami (wpływ sekwencji pieśni), Karta Studiana-Aleksyjewskiego nie celebruje świąt specjalnymi katyzmami, a jedynie celebruje je, podobnie jak niedziele, „sedate” 1639, naszych obecnych, ale śpiewane z wersetami spokojnych psalmów (ps. 119–133 18 kaf.) i alleluja z neneniką 1640. Natomiast wszystkie inne statuty typu Studio przewidują specjalne kathismy na święta. We wszystkie święta zachodnie na każde święto Pańskie wyznacza się trzy antyfony przed spokojnymi, czyli trzy psalmy, kathismę z psalmów specjalnie wybranych do obchodzonego wydarzenia, na przykład na Narodzenie Chrystusa 134, 109 i 86 (Cryptoferrat, inne), a niektóre wersety ostatniego psalmu odpowiednie dla tego święta miały refren (ἐκφώνησις lub ὑπακοὴ), bardzo przypominające obecne wywyższenie, na przykład w typie kryptoferratycznym. w Boże Narodzenie przez 5. Art. „Mówiąc do Ciebie, Matko Boża, błogosławiona jesteś jako Matka Boga naszego” 1642. (Echo walki z Nestorianizmem?). W Rycie Evergetid słowo ὁ πολυέλους Polyeleos jest już umieszczone bez dalszych wyjaśnień i jest oczywiste w sensie obecnego Rytu (może składać się tylko ze 136 ps. oprócz 134 i 135, jak w Studian-Aleksyjewskim), ale w przypadku świąt Chrystusa i poprzedzającego je Zaśnięcia, oprócz jednego lub dwóch „dniowych” katyzmów z Oprócz sedalów święta istnieje również specjalna świąteczna kathisma z sedalem lub ipakoi, a ta ostatnia, na przykład z okazji Narodzenia Chrystusa i Objawienia Pańskiego - kaf. 16 „Mowa Pana Pana” – „powoli i z wielkimi alleluia”, w dniu Wniebowzięcia – Niepokalane głosy z alleluiares (w inne święta nie ma wzmianki o alleluiares) 1643. – stąd wykonanie kathismas w Stud. Charters zawiera wyraźne echo sekwencji pieśni. W Typiconach nie ma wzmianki o jakichkolwiek troparionach czy chórach do 50 ps., które wraz z 50 ps. zajmował poczesne miejsce w jutrzniach pieśniowych. – W kanonie o liczbie wersetów, o których milczy Hypotiposis, a dla których Diatiposis przypisuje 8 wersetów 1644 na dni powszednie Pięćdziesiątnicy, 10 na niedziele i święta, 10 i więcej na pozostałe dni roku 1645 (Symeon z Tesaloniki ma ich 8, 6 lub 4, zob. wyżej, s. 384), najprostszą praktykę podaje Typikon kryptoferratyczny, nie wskazujący numerów wersetów kanonu, a czasami wspominający jedynie o podwojeniu irmos (np. w R. X. podwojono drugie irmos „ludu Zbawiciela”) 1646; Typikon sycylijski często nie wskazuje liczby wersetów (na przykład o Narodzinach Najświętszej Maryi Panny), ale podaje też dla kanonu najmniejszą liczbę wersetów - 8 (na przykład o Podwyższeniu) 1647; Dalej, jeśli chodzi o liczbę wersetów kanonu, kieruje się Kartą Studiysko-Alekseevsky'ego, przypisując im często 10, maksymalnie 12 (w wielkie święta, nawet R.H. i u zbiegów) 1648; Typiki kalabryjskiego wydania idą o krok dalej, przypisując do wielkich świąt np. R. X. i 14 wersetów, a ze szczególną precyzją regulującą liczbę wersetów 1649; wreszcie statut Evergetidu przypisuje w większości 12 lub 14 wersetów, a na wielkie święta i 16 1650. – Na pochwałę, po Hypotiposis, która wymaga podwojenia (4) niedzielnych sticherów na zmartwychwstanie 1651, zachodnia i studiańsko-aleksyjska karta przypisuje stichery na 8 do statutu zmartwychwstań, Evergetid o 6; - dla świąt zachodnich niektóre mają 4, inne 6, Studiysko-Aleksiewski - 6, Ewergetydzki - 6, ale dla św. ostatni jest 4, a dla Narodzenia Pańskiego - 8 1652. – Jeśli chodzi o wielką doksologię i zakończenie jutrzni, w głębi najstarszych statutów studickich nastąpiło istotne przekształcenie tej części jutrzni; nadano mu inny wygląd na dni powszednie i święta. pozostają wyraźne ślady stopniowego wdrażania tej reformy. Reguła Studios-Alexievsky dotycząca jutrzni świątecznej i niedzielnej, oprócz stichery pochwalnej, określa także sticherę wersetową z 1653 roku. Jeśli dodamy do tego, że wielka doksologia w jej obecnej formie, zwłaszcza codzienna, składa się z dwóch czysto mechanicznie połączonych części - samej doksologii i porannej modlitwy „Panie, daj ten dzień”, odpowiadającej wieczorowi „Panie, daj”; jeśli dodatkowo weźmiemy pod uwagę, że obecne stichery uwielbienia w niedzielę stanowią to samo mechaniczne połączenie faktycznej stichery uwielbienia (z wersetami psalmów pochwalnych) i stichery ze specjalnymi wersetami niedzielnymi, czyli „wierszem”, to staje się niewątpliwe, że zakończenie każdej jutrzni w starożytnych obrządkach miało taką samą formę, jak obecnie druga część uroczystych nieszporów z „Cichego światła”: po sticherze pochwalnej (odpowiadającej stichera na Pana, wołam), po czym nastąpiła odpowiednio pierwsza tyrada wielkiej doksologii (do której ogranicza się wielka łacińska doksologia używana w tym miejscu). Ciche światło, potem była specjalna litania (w starożytności musiała to być spokojna), „Panie, daj ten dzień”, litania błagalna, werset stichera, werset odpowiadający „Teraz odpuść…” – prawdopodobnie „Jest dobro…”, trisagion i troparion. Tak więc, zgodnie z Milian (sycylijskim) Typikonem Wielkiego Postu (w którym wciąż zachowało się bardzo niewiele śladów starożytnej praktyki), Jutrznia ma następujące zakończenie: chwała najwyższemu Bogu bez Vouchsafe, Panie, w tym dniu, litania zawziętości (ἐκτενὴν), Vouchsafe, Panie, w tym dniu litania błagalna (τὴν συναπιτὴν τω ν αἱτήσεως), werset stichera, Dobrze jest wyznać Trisagion według Modlitwy Pańskiej, Dzień Rozgrzeszenia; Nieszpory wielkopostne mają to samo zakończenie: ciche światło, intensywna litania, Panie Boże, litania przebaczalna. A teraz odpuśćmy, Trisagion, wielkopostne troparia 1654. Godne uwagi jest to, że nawet zachodnie Reguły Studyckie, począwszy od Kryptoferratskiego, nie znają tego rodzaju jutrzni; więc w tygodniu celnika Cryptoferr. Typ. – Jeśli chodzi o kompletę, statuty Studytów charakteryzują się tą samą różnorodnością i zmiennością co jerozolimskie, a w przypadku tej ostatniej nabożeństwo jest ogólnie tego samego rodzaju (dlaczego historia tego nabożeństwa jest wspólna dla obu – patrz poniżej „Kompleta”); ale Evergetian, po Diatipozie z 1662 r. i pod wpływem statutu Wielkiego Kościoła, z wyjątkiem komplety, o której wspomina tylko w niedziele, R.H., Święto Trzech Króli i w Wielkim Poście, codzienne requiem, składające się z kanonu jednego lub dwóch z sedalami 3 pieśni i kontakionu (b.ch. „reprezentacja chrześcijan”) z 6 pieśni, z kanonem poprzedzającym 50 ps. oraz następujące po nich trisagion, troparion i litania (jak to czynimy w Wielkanoc); w okresie Wielkiego Postu, a być może nawet w dni powszednie, to nabożeństwo żałobne łączono z Nieszporami; w święta poprzedzało jutrznię i po kolejnym czytaniu tworzyło z nią i z jutrzniami jedno „czuwanie” (ἀγρυπνία) 1663; W ten sposób Karta Evergetu zbliżyła się do Karty Jerozolimskiej, do której zmierza w innych przypadkach. Karta Jerozolimska według Nikona Czernogorca Z XI wieku mamy pierwsze wiadomości o istnieniu i rozmieszczeniu na wschodzie mniej lub bardziej kompletnych zapisów Typikonów we właściwym znaczeniu według porządku palestyńskiej (niedaleko Jerozolimy) Ławry św. Sawwy. Ta wiadomość należy do Nikona Czarnogórców, który za panowania cesarza był najpierw swego rodzaju urzędnikiem („mentorem”), a następnie opatem w klasztorach Raifa na Synaju i św. Symeona z Divnogorets na Czarnej Górze niedaleko Antiochii. Konstantyn Duca (1059–1067) i osobiście wiele zrobił zarówno w ogóle dla opracowania statutu kościoła, jak i w szczególności dla zastąpienia Karty Studytów Kartą Jerozolimską z 1664 r. Pod wpływem nieporządku panującego w ówczesnych klasztorach (nieposłuszeństwo opatom, dążenie do kellyotyzmu, który daje więcej wolności, niezgoda w obrzędach liturgicznych), Nikon zdecydował się wydać pisemny podręcznik dla mnichów, skonsolidowany Typikon lub „Tactikon” poprzez porównanie różnych ustaw. Podczas prac przygotowawczych do tej pracy Nikon odkrył nie tylko istnienie wielu różnych statutów, takich jak Wielki Kościół, Studyta, Jerozolima, Święta Góra (Athos), statut Patriarchatu Antiochii, klasztor św. Auksenii i innych (nie mówiąc już o starożytnych regułach św. Pachomiusza, Bazylego V., Kasjana), ale także znaczną rozbieżność między nimi, nawet między różnymi wydaniami tego samego statutu: „różne typy Studyt i Jerozolimy były czytane przez zgromadzenie i nie zgadzały się między sobą, poniżej Studite z przyjacielem Studite, ani Jerozolima z inną Jerozolimą” (Nikon musiał mieć pod ręką Typikon ktitora) 1665. Aby rozwiać swoje wątpliwości, Nikon zwrócił się do „uzdolnionych ojców” w klasztorze św. Sawwy i za ich radą „zaopiekował się starożytną Typicą jerozolimską” 1666, opat tego klasztoru wysłał go do Laodycei na poprawny egzemplarz Typika jerozolimskiego (najwyraźniej w Ławrze św. Savvowie byli prowadzeni, podobnie jak obecnie na Athos, przez niepisany Typikon), a teraz „u Zbawiciela w Laodycei” – mówi Nikon – „starożytna Jerozolima została ukryta w księdze Typikon. Nikodem, były opat św. Sawy (chronologia nieznana), od początku objaśniał metropolicie Laodycei, a on przyjął to tak, jakby był zważony, a imam był tutaj z Św. Symeon Cudotwórca (na czarnej górze), kto chce, żeby mu przepisano, wszyscy przyjaciele, jak rekhom, nie zostali poprawieni i nie są równi starożytnym. W ten sam sposób znalezione typy Studio są różne, a pod nimi są sobie równi; i przez wzgląd na tę nieporównywalność, a tym bardziej, jakbym nie miał dowodów z Pisma Świętego, ale dokładnie mówiąc: „Jak tworzymy to i tamto” 1667. Zatem, Nikon preferuje Kartę Jerozolimską nad Studycką a) ze względu na możliwość wykorzystania jej starożytnej i kompletnej listy, b) ze względu na fakt, że Karta Jerozolimska opiera swoje zalecenia na „Bogu. Aleksiej Kemnen † 1183, ufundowany przez nią w klasztorze K-pol Najświętszej Maryi Panny, w części liturgicznej nawiązujący ogólnie do „Synaxarion” (powszechnie akceptowany), sugeruje praktykę jerozolimską: wspomina się o agrypniach (czuwaniach) z godzin z 1673 r. Typikon Nilu, opat mnicha Theotokos, również nawiązuje do Karty Palestyńskiej. Macerada 1674. Typikon pon. łuk. Michała na górze św. Auksencjusza w Chalcedonie, podarowanej mu przez założyciela, cesarza. Michał Paleolog (1250–1282) wymaga, aby psalmodia była wykonywana według starożytnego zwyczaju klasztorów palestyńskich „lub według Typikonu jerozolimskiego” z wyjątkiem czuwań niedzielnych, jako bardzo dobre. ciężki 1675. Zatwierdzenie Karty Jerozolimskiej na polu K musiało przyczynić się do ruiny klasztoru Studytów. krzyżowców, z którego został przywrócony dopiero przez cesarza. Konstantyna Palaiologosa w 1298 r. Mniej więcej w tym samym czasie, w XII w., Reguła Jerozolimska rozprzestrzeniła się na górę Athos. krótkie, bez wspomnień: Ubrus, założony w 944 r., Atanazy z Athosa † 1000, Łazarz z Galicji † 1053, Michał Choniates † 1266, nawet Jerzy Chozevitus VII w.) 1677. W XIII-XIV w. Karta Jerozolimska staje się najbardziej rozpowszechniona na całym Wschodzie, o czym świadczy szereg jej greckich rękopisów, które przetrwały z tych stuleci, jak na przykład jej najstarszy rękopis w Rosji, niewiele gorszy od sziomgwimskiego, znajdujący się w Moskiewskim Muzeum Publicznym (Rumjancew) ze zbioru Sebastiana nr 35/491, XIII w., Typikon Moskwa. Synod Biblii Greckiej, wydz. nr 381, pisany, sądząc po imionach w dyptyku, pod wsią K-m Atanazy (1289–1332), Typ. Syn Moskiewski. śliniaczek. nr 456 z wątpliwą datą 1298, a raczej XIV w., Typ. Watik. śliniaczek. nr 784, spisany w 1317 w Τήφρει τη ς χώρας Ρωσίας (w Rosji w Twerze?) 1678. Jak rozpowszechniona była Karta Jerozolimska w Grecji w XIV wieku? świadczy o tzw. „Διάταξις τη ς ἱεροδιακονίας” (Obrzęd świętej służby), przypisywanym Konst. Patr. (Pochodzenie rosyjskie wynika z obecności kilku świętych rosyjskich i braku świętych południowosłowiańskich), bardzo. podobne pod względem składu, zwłaszcza struktury codziennego kultu, do starożytnych greckich i serbskich. Pojawienie się w Rosji pełnych list Jerusa. Statut poprzedził stopniowe przenikanie jego praktyki z Grecji, które rozpoczęło się w XIII wieku. Już na soborze włodzimierskim w 1274 r. i soborze w Konstantynopolu w 1276 r. biskupi rosyjscy wyrazili zdziwienie niektórymi zwyczajami studyckimi (na przykład dotyczącymi liturgii osób wcześniej uświęconych w środę oraz piątek serowy i wielki piątek) i otrzymali odpowiedź w duchu Karty jerozolimskiej z 1684 r. Ale już w XV wieku. Praktyka studyjna jest kontynuowana w Rosji, podobnie jak listy Stud. pokazywać. Statut tego stulecia i kwestie duchowieństwa pskowskiego św. Metropolity Focjusza (1410–1431) 1685. Św. w dużym stopniu przyczynił się do szerzenia się reguły jerozolimskiej w Rosji. Metropolita Cyprian (1380–1406 z przerwą), ze swoimi wydaniami (rękopisami) „Księgi godzin według statutu Ławry w Jerozolimie. Ojciec nasz Savva” (Śladami Psałterza) i „Księgi Sługi” z 1397 r., w której Διάταξις Patr. Filotea 1686. Za Cypriana pierwszą próbę rosyjskiej rewizji Karty Jerozolimskiej w osobie „Oka Kościoła” podjął opat Atanazy z Wysockiego, przetłumaczoną przez niego w klasztorze Perivlento w Konstantynopolu i opatrzoną dodatkami, m.in. artykułami dyscyplinarnymi Nikona Czernogorca. 1687 Doświadczenie to zapoczątkowało całą serię rosyjskich wydań Karty Jerozolimskiej, która zakończyła się dopiero wraz z ukazaniem się jej drukowanego wydania w 1688 roku. Charakter codziennego kultu według Reguły Jerozolimskiej wynikające z niego nabożeństwa, które zależały od większej bliskości tego statutu (i terytorialności) oraz wierności tradycjom starożytnej ascezy (cecha, która jeszcze wyraźniej znalazła odzwierciedlenie w stosunkowo większej surowości tego statutu w reżimie wielkopostnym); Najbardziej zauważalne jest to, że ta cecha dotycząca codziennego kultu znalazła odzwierciedlenie w nieistniejącym nabożeństwie godzin, które nie było odwoływane z powodu żadnych świąt. W odniesieniu do najważniejszych nabożeństw codziennych – Nieszporów i Jutrzni – ta cecha Reguły Jerozolimskiej objawiała się przede wszystkim większą liczbą kathism: w Jutrznię zawsze było o jedną więcej niż zgodnie z Regułą Studytową, z wyłączeniem Wielkiego Postu, sobót, niedziel i świąt, kiedy liczba katyzmów według obu reguł była taka sama. Jeśli przypomnimy sobie, że monastycyzm wschodni miał kiedyś tendencję do codziennego śpiewania całego psałterza (patrz wyżej, s. 327–328, opowieść o nawiedzeniu Nilu na Synaj przez Jana i Sofroniusza oraz s. 333 „kult ormiański”), to w tym aspekcie Reguły Jerozolimskiej nie można nie dostrzec większej wierności jej tradycjom ascezy, która przywiązywała takie znaczenie do Psałterza (patrz wyżej, s. 208 i in.). W związku z tym większa jest liczba sticher i troparionów według Reguły Jerozolimskiej: ta ostatnia dopuszcza na Pana 10 sticher, a w kanonie jest zwykle 14, a czasami 16 wersetów, irmos i troparionów, podczas gdy w Regulaminie Studia jest maxinum pierwszych 9, a drugiego 14, zwykle 12. To samo trzeba powiedzieć o czuwaniach: pod wpływem praktyki ascetycznej ze zwykłymi modlitwy całonocne, zgodnie z Regułą Jerozolimską, zamiast przyjmowanych w starożytności jutrzni przed świtem na niedziele i święta, wprowadził w obu przypadkach czuwania. Nie bez związku z tym samym duchem ascezy, uproszczenie kultu pieśni znajdowało się w Regule Jerozolimskiej: tutaj znikają wymagania Reguły Studyjnej, która stanowiła dziedzictwo zawartej w niej sekwencji pieśni, dotyczące specjalnego, melodyjnego wykonania kathismas z 1689 r., ipakoi itp. – Inne cechy Reguły Jerozolimskiej zależały od miejsca pochodzenia jej świętego. grunt. Z tego punktu widzenia dostarcza wyjaśnienia litii, którego wymaga ten statut, podobnie jak miało to miejsce w praktyce jerozolimskiej już w IV–V wieku. (patrz wyżej s. 152 i in.), na każde Nieszpory i Jutrznię. Geneza tego obrzędu, budząca silniejsze emocje w związku z obchodzonymi wydarzeniami, znalazła swoje odzwierciedlenie także w tym, że w rycie jerozolimskim znacznie ostrzej niż w rycie studyjnym rozróżnia się nabożeństwa codzienne i świąteczne. Różnicę tę osiąga się, nie mówiąc już o czuwaniach, z jednej strony poprzez dodanie do nabożeństwa świątecznego polieleos, podczas gdy Reguła Pracowni zastępuje w tym przypadku jedynie niektóre kathismy pieśniami; - z drugiej strony tzw. „wielka doksologia”, która stanowi specjalne określenie na określenie zupełnie innego zakończenia jutrzni w dni powszednie w porównaniu z dniami powszednimi: oznacza to przeorganizowanie modlitwy „Panie, daruj” w powiązaniu z wielką doksologią i połączenie wersetu stichera z pochwałą świąt. Mieszane Nieszpory i Jutrznia Po „wołaniu do Pana” przed sticherą znów następuje mała litania, ale wyjątkowego rodzaju, w tym samym duchu, co 2. litania wiernych w liturgii („Do Pana módlmy się w pokoju… O pokój na wysokościach… O pokój całego świata… Za tę świętą cerkiew… Wstawiaj się i zbaw… I za wszystkich, którzy pomocy Bożej potrzebują… Najświętszy, najczystszy… Jak przystało”…). Litanię specjalną „Rcem All” umieszczono na dotychczasowym miejscu – po prokemenach i przed „Daj Panie” – ale ma ona specjalny skład, identyczny, z wyjątkiem pierwszych 4 próśb, z obecną wielką, dlatego jest litanią specjalną i wielką jeszcze w okresie zjednoczenia. zgodnie ze wspomnianą Euchologią Patmos z XIII w., która podaje całkowicie obowiązujący obrzęd nieszporów w jego świątecznej formie, po wymówieniu wielkiej litanii i trzech małych umieszcza się „Pokój wszystkim”, tak że podczas nieszporów powtarza się je 6 razy (a diakon wymawia je przed prokeme); 1690 śr. Nieszpory mediolańskie i mozarabskie (patrz wyżej 353 i 355 s.). Według wspomnianej euchologii synajskiej z XII wieku. Litanię błagalną umieszcza się po „Teraz nas wypuść” i troparionie oraz zgodnie z Euchologią Tyflisu Ts.-arch. muzyka w tym miejscu w świątecznych nieszporach wskazywana jest litania „Boże, zmiłuj się nad nami…” i błaganie przed „Teraz przebaczaj” (kolejny koniec nieszporów, jak obecnie w dni powszednie). Wszystkie wskazane Euchologie umieszczają modlitwy wieczorne w całym składzie Nieszporów i wszystkich litanii. – Euchologie Jutrzni z tej samej epoki przedstawiają nie mniejsze wahanie w porównaniu z obecnym rytem. Według Synaju Euhol. XII w. rozpoczyna się okrzykiem „Błogosławione królestwo”… Po szóstym psalmie i wielkiej litanii Euchologie synajskie i Patmos wskazują pierwszą przed κάθισμα (sedalna) i polieleos, a drugą przed grobem (typ studyjny jutrzni świątecznej) i modlitwy ewangeliczne „trzech antyfon” z małą litanią po drugiej (syn.) lub 3 (Patm.) z nich, zaczynając od „Pack and Packs” lub „Wstań i ratuj” (syn., zgodnie z sekwencją pieśni) i z okrzykiem „Pokój wszystkim” przed nim (Patm.) i po nim (Patm. Tifl. nr 450). Zamiast tych „antyfon” Euchologium Tyflisskie i Ruz RKP. Chochlik. wyd. Biblia nr 208 XVI wiek. (Być może przy każdej pieśni były litanie i oto pozostałość po tym zwyczaju, jak obecnie podczas Jutrzni Wielkanocnej i w Cryptoferrat Typikon na Boże Narodzenie 1691 r. Kolejność litanii na zakończenie Jutrzni w sumie jest typowo świąteczna, ale na Patmos - dotychczasowa codzienna (chociaż Jutrznia ma być świąteczna). Gruzini nie nazywają specjalnej litanii, a jedynie wskazują jej modlitwę, pierwsza z 9-krotnym „Panie, zmiłuj się” 1692. O ile Reguły Studyckie i Jerozolimskie miały tak wiele wspólnego w strukturze najważniejszych nabożeństw codziennych – Nieszporów i Jutrzni, to w nabożeństwach drugorzędnych, takich jak godziny, kompleta, Oficjum o północy i nabożeństwa drobne, były zupełnie nie do odróżnienia. Usługi te miały swoją szczególną historię, która nie uwzględniała specyfiki obu kart. Przeważała ta ostatnia praktyka – tylko modlitwa kapłańska o każdej godzinie; jednak te kapłańskie modlitwy godzinowe zostały stopniowo zredukowane do krótkiego wezwania: „Bóg zlitował się nad nami…”, zapożyczonego z Ps. 66, 1 i nawiązujące do starotestamentowego błogosławieństwa kapłańskiego, czyli przed wezwaniem „Panie Jezu Chryste, Boże nasz, zmiłuj się nad nami” (patrz wyżej), co później komplikowało się przez dodanie na początku „Modlitwy św. ojca naszego”; o tym, że okrzyki te zastąpiły dawną (długą) modlitwę księdza na zegarze, widać z faktu, że w starożytnych typikonach zwykle towarzyszy im uwaga: „a kapłan modli się (ε ὔ χεται) kapłana”, czasami nawet bezpośrednio zastępowana tą uwagą lub nazywana „modlitwą godzin” lub „kompletą” 1695. Jednak pamięć o dotychczasowej praktyce skłoniła do wprowadzenia modlitw wypowiadanych przez czytelnika w miejsce tych, które miały zniknęły z godzin modlitw kapłańskich – początkowo po jednej na każdą godzinę i krótkiej w troparionie 1696, potem kilka 2-3, wśród których pojawia się modlitwa „I na wszystkie czasy” 1697. Ta ostatnia, ze względu na swoją ogólną treść, z biegiem czasu nabywana jest przez każdą godzinę, która oprócz niej otrzymuje kolejną specjalną modlitwę 1698. Oprócz przekształcenia elementu modlitewnego w zegarze, obecna epoka przyniosła pewne uzupełnienia do nabożeństwa zegarowego. Przede wszystkim było to powtarzane „Panie, zmiłuj się…”, będące echem praktyki ascetycznej (patrz wyżej, s. 209) z 1699 r. Później w pozostałych częściach nabożeństwa godzinnego znalazły się troparia na Trisagion, co do których starożytne Księgi Godzin i statuty nie tylko przedstawiają, ale i stwierdzają w 1700 r. wielką fluktuację. Oprócz godzin Karta Jerozolimska w swoich najstarszych egzemplarzach (przynajmniej pomiędzy tymi opublikowanymi) zawierała także godziny międzygodzinowe lub godzinowe. Wskazuje na nie już Shiomgvim Typikon (który nie ma małych nieszporów), a obrzęd tutaj jest dosłownie identyczny z obecnym, brakuje jedynie modlitwy końcowej, nawet skład psalmów i troparionów pokrywa się prawie we wszystkim z obecnym (jedyna różnica w psalmach polega na tym, że w przerwie między godziną 9. znajduje się dodatkowy psalm - 50.). Natomiast Księgi Godzin z XII w., w których po raz pierwszy pojawia się obrzęd międzygodzin, choć podają także jego obecną strukturę, wykazują duże wahania w doborze psalmów i modlitw na międzygodziny; Co więcej, niezwykłe jest to, że w najstarszych Księgach Godzin jest więcej zbieżności z obecnym obrzędem; A więc Księga Godzin z Biblii Synajskiej. nr 865 XII w. wszystkie psalmy są aktualne (tylko w 1. i 3. godzinie znajduje się dodatkowy psalm 50.); w godzinie Synaj. nr 870 XIII wiek. Już tylko dwa psalmy pokrywają się z obecnymi; w Księdze Godzin Biblii Athos-Vatopedi. nr 350/984 XIII w., Synaj nr 8686 XIII-XIV i Nowogród. Sofijska (St. Petersburg Avenue. Akademik Duchowy) nr 1052 XIII-XIV w. żaden psalm nie pokrywa się z obecnym; Jest oczywiste, że te Księgi Godzin, podobnie jak podręczniki statutu komórki (patrz poniżej), nie uwzględniają ogólnie przyjętego i starożytnego rytuału międzygodzinowego; według niektórych z nich niektóre godziny mają więcej niż jedną godzinę; więc na Synaj. Godziny nr 870 XIII w. Pierwsza godzina ma jedną godzinę, 3 i 6 dwie, a 9 - trzy godziny 1701 (być może według wagi zapamiętanych wydarzeń). Opublikowane po raz pierwszy w całości przez prof. A. I Dmitrievsky jest odpowiedzialny. Biblia Patmos z X wieku. nr 266 w „Opisie rękopisów liturgicznych” I, Τυπικà Kijów, 1890, s. 25. 1–153. Oprócz tej listy Sofii Typikon znane są obecnie jeszcze dwa: w Jerozolimskiej Bibliotece Patriarchalnej nr 40 z X-XI wieku. (donosił o nim Παπαδοπούλο – Κεραμεύς᾿ ohm w Ἰ εροσολυμική βιβλιοθήκη St. Petersburg. 1897:80) oraz w drezdeńskim królewskim śliniaku. nr 104 (opisany szczegółowo po raz pierwszy przez A. Dmitriewskiego. Najstarsze typiki patriarchalne Kościoła Świętego. Jerozolima i Wielki Kościół Polski, Kijów, 1907, 214 itd.). Najstarsze jest wydanie Patmos; najnowsze wspomnienie, jakie się w nim znajduje, to Ignacy, arcybiskup. K-polski † 877 i konsekracja kościoła Wszystkich Świętych. w Voula, zbudowany przez Leona VI ku pamięci jego żony Teofano † 894 za jej życia; jest „pamięć męczennika Bachusa, który za naszych czasów cierpiał pod rządami Ireny (797–802) i Konstantyna (VI, 780–797)”; 16 sierpnia nie obchodzi się święta Obrazu NieRęcznego, ustanowionego w 944 r. Lista jerozolimska została spisana na polecenie Konstantyna VII Bagryanoroda. (912–953): najnowsze wspomnienie Tryfona w K-polsku. † 933 W rękopisie drezdeńskim znajduje się już Obraz nie wykonany ręką, a tutaj 25 stycznia jest przeniesienie relikwii Grzegorza B. z Arianzen do K-pol, czyli w 950 r., natomiast nie ma wzmianki o 3 świętych w dniu 30 stycznia, ustanowionym w 1084 r. Symeon Sol. O bóstwa. modlitwa, ch. 345. Patrol Migne'a. S. gr. T. 155, kol. 624). Statut św. Zofii jest umiejscowiony nie tylko w powiązaniu, ale także w genetycznej zależności od Jerozolimskiej Karty Grobu Świętego (Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego). Podstawą tego jest zbieżność późniejszych (IX-X w.) wydań zarówno w drobnych szczegółach (na przykład rozdawanie tzw. ruba - pensji, prezentów - przez patriarchę w najważniejsze święta, śpiewanie niektórych pieśni jako psalmów na ambonie, a innych przez mnichów, spudes itp.), jak i w kilku szeregach: oba mają tritekti i requiem (Dmitrievsky A. Najstarszy patr. 144. 147. 206. 208. 298). Jednak struktura codziennych nabożeństw według obu Typikonów jest odmienna: w Jerozolimie przynajmniej w IX wieku system ten jest znacznie bliższy naszemu obecnemu niż ówczesnemu w Konstantynopolu i nie znamy wcześniejszych nabożeństw w żadnym kościele (nie licząc opisu Sylwii). Dmitrievsky A. Opis liturgisty odręcznie I, 164. Dmitrievsky A. Nabożeństwa Męki Pańskiej i Wielkanocy w św. Jerozolimie IX-X wieku. Kaz. 1894, s. 289. Według historii rosyjskiego podróżnika z końca XII wieku. Nowgor. arcybiskupa Antoniego w K-pol, gdy podczas nabożeństwa pojawia się patriarcha i błogosławi śpiewaków, ci „porzucając śpiew, który wołają o polichronię”. Savvatov P. Podróż listopadowy arcybiskup Antoni w Konstantynopolu w Petersburgu. 1872, s. 94. Dmitrievsky Τυπικà, 165. Symeon Sol. Boże. mówią Ch. 349–351 (314–316). „Ryt” rękopisu Athos-Andrews z XV wieku. i rękopis muzyczny Παλαδικὴ τέχνη XIV wiek. śliniaczek. Vatopedi pon. Nr 297 (931) przedstawia bardziej szczegółowo wejście, śpiew doksologii i czytanie Ewangelii. Śpiewacy śpiewają „Najbłogosławiony” dopiero przed słowami „Błogosławiony Bóg Chrystusa”. Przy wejściu domownik wypowiada te słowa Matki Bożej wyższym głosem (pismo muzyczne); przy wejściu, pomiędzy poprzednimi lampami, czytnik w felonionie (krótkim) z dużym krzyżem (wspomnianym wyżej); po wejściu kapłanów do ołtarza wznosi się na dwa stopnie ambony i tu śpiewa śpiewem początek doksologii „Chwała Bogu na wysokościach” („Obrzęd”) „I domownik rozpoczyna pieśń o słodkim głosie (ᾀ σματικòν ὕ μνον), czyli doksologię, a kapłani mówią resztę. (Po doksologii) domowy: „Powstał z grobu i rozerwał więzy na kawałki…”, a kapłani mówią resztę. Następnie domownicy: „Chwała Ojcu i Synowi”... i znowu kapłani: „Powstał z grobu”: domownik wysokim głosem: „Zmartwychwstanie. Psalm do Dawida”, a czytelnik natychmiast mówi: „Powstań, Panie” (zanotowano rkp.). Według „Obrzędu” czytelnik, zgodnie z wielką doksologią, „śpiewa melodyjnie: „Psalm Dawida” i inne wersety. Czytelnik odchodzi, a domownik lub laosinakt wchodzi na trzeci stopień ambony i śpiewa prokeimenon z resztą czytelników; Domowy śpiewa także refren na końcu (ἤ χισμα).” Na wersety prokemy wskazuje tekst nutowy: „Wyznajmy się Tobie, Panie”… „Będę się radował”… i dalej uwaga: „Θεσσαλονικαι ον (według obrządku tesaloniczan?): „Panie, Boże mój, niech się podniesie Twoja ręka”; ἡ μεγάλη δοχὴ (święto, wieczerza miłości): „Wznieś rękę swoją, Panie (mój Boże, wywyższony), nie zapomnij do końca o swoich biednych”. Dalej, zgodnie z „obrzędem”, kapłan w całym stroju kapłańskim niesie Ewangelię, poprzedzony przez lektorów z dwoma świecznikami i 2 diakonami, wchodzi na ambonę i siedzi z diakonami aż do końca prokeme, po czym śpiewa się: „Uczyń św. Długowiecznym”. Królestwo od” i „Τòν δεσπότην”; Duchowni wstają do tych pieśni; po odczytaniu przez księdza Ewangelii na ambonie, diakon podaje ją biskupowi do ucałowania i przez niego wprowadza do ołtarza, poprzedzony lektorem z krzyżem i w towarzystwie księdza (Dmitrievsky, Τυπικà, 164). Goar, Εὐχολ ό γ. π. 36. 37. Dmitrievsky, Εὐχολ ό γ. 1058. Żądanie l. 95 obr. Patm. RCP nr 266 l. 206 obr. Dmitrievsky, Τυπικà, 124. Drezno. RCP nr 140 l. 78. 133. 135. Dmitrievsky, Starożytny. Patr. wpisz. 144.241.280. Drezno. RCP nr 140, l. 124 wyd. – 125. Mitriewski, ur. Patr. wpisz. 330–334. Jego to samo, Boska służba s. i tygodnie wielkanocne. 53. 312. Symeon Sol. O Boże. mówią Ch. 356 (321). Żądanie Piżmo. Synod. śliniaczek. nr 371/675, l. 110 wyd. – 114. Dmitriewski, Bogosław. Z. i Wielkanoc. seda. 310–312. Na co jako pierwszy zwrócił uwagę E. Diakowski. Z historii kultu. Podbródek tritecti. K. 1908 s. 10 itd. Patm. RCP nr 266, l. 187–188; Dmitrievsky Τυπικà 111. Dresd. RCP nr 140 l. 123; Rejon Dmitriewski Patr. wpisz. 324. Euhol. Syn. b. nr 957 l. 70 obr; Ilitarius Sin. b. nr 956; Dmitrievsky Εὐχολ. 9–12. 17. Symeon Sol. O Boże. mówią 352 (317). Drezno RCP nr 140, l. 127. Dmitrievsky, dr Patr. wpisz. 341. Leon III (795–816). W dni tych litanii, zwłaszcza drugiej, nabożeństwa były szczególnie długie; w IX w. w niektórych kościołach posypywano głowy poświęconym popiołem, kropiono wodą św. (a obecnie według obrządku mediolańskiego), wszyscy chodzili boso (wzdłuż Alei 33 katedry Moguntini z 813 r.). Zachowało się wiele obrzędów mniejszej litanii: według nich po serii antyfon i psalmów następowała modlitwa. podobna do naszej litanii Rtsem vsi (tak się zaczyna: Dicamus omnes, Domine miserere); po szeregu innych antyfon, w treści nawiązującej ogólnie do naszych troparii pokutnych, nastąpiła litania osobista. sensie, zwany statio (zatrzymanie, gdyż odbywało się to w miejscach, gdzie zatrzymywał się lit) lub oratio (według częstego śpiewania ora – „módlcie się”) i składał się z długiego ciągu próśb (czasami ponad 100), kierowanych przeważnie w kolejności do wszystkich najsłynniejszych świętych i każdy wykonywany antyfonicznie (przez duchowieństwo i chór), np.: sancta Maria – pra pro nobis, sancte Michael – ora, s. Gabriel – ora lub wstawiaj się (wstawiaj się); dla bardziej szanowanych i bliskich świętych „módlcie się za nas”, za resztę po prostu: „módlcie się” (Martene, De ant. eccl. ritib. II, 514 sq. Kellner, Heortol. 127). Zachowany w rękopisie z 1122 r. w Bibliotece Patriarchalnej w Jerozolimie. Można przypisać już do X wieku, gdyż na litanii znajduje się imię św. Mikołaja (857–887 z przerwą), a torografia miejsc św. odpowiada ich położeniu po przywróceniu od perskiego podboju Ave. Modeste (610–637) do pogromu pod rządami kalifa Hakema w 1010 r. W całości opublikowano przez: Παπαδόπουλος - Κεραμεύς Α . Petersburg. 1894, II; w skrócie (początkowe słowa pieśni) z tłumaczeniem i obszernymi notatkami - Dmitrievsky A., Nabożeństwo Męki Pańskiej i Tydzień Wielkanocny w St. Jerozolimie IX-X w. Kozy 1894 (ustalona jest tu chronologia pomnika ok. XIII). Z urodzenia był dworzaninem, został mnichem wraz z rodzicami, zamożnymi ludźmi i żoną na początku ikonoklazmu. Św. Teodor ciężko pracował, aby chronić kościół i wiarę przed wtargnięciem heretyckich cesarzy, za co cierpiał w więzieniu i na wygnaniu. Był także utalentowanym autorem tekstów. Teodor. Sztuka. Bol. Katih. § 17. Teodor. Sztuka. Bol. Katih. § 73. Teodor. Sztuka. Bol. Katih. § 12. 6. 17. Powieszenie § 22. Pis. 1. Teodor. Sztuka. Mały Katih. § 107–59. Grossu N. ksiądz. Św. Teodor Studyta. 105–106. Pomnik stanowi, jak napisano we wstępie, zapis „tradycji, którą otrzymaliśmy od naszego wielkiego ojca i spowiednika Teodora, i którą wybrało nie tylko my, ale wiele z najlepszych klasztorów”. Nagrania dokonał jeden z mnichów najpóźniej w połowie IX w., gdyż stanowiło ono podstawę Diatypozy św. Atanazego z Atosa i Statutu P. Aleksego (o nich poniżej). Opublikowano na podstawie bardzo starożytnego rękopisu Mai, Nova Patrum biblioth. Rzym. 1849, t. V, z którego został przedrukowany z Migne Patrol. S. gr. T. 99, jak podaje późniejszy RKP. ze znaczącymi wariantami Vatopedi. pon. nr 322 (956) XIII-XIV w. opublikowany przez prof. Dmitriewski, Opis. oświetlony. RCP I Τυπικà; ruski. pas 1 wyd. każdy Golubinsky E. Wschód. ruski. C. Ja, 2. 671. Od tego czasu na Górze Athos wprowadzono dotychczasowe, rygorystyczne zasady (bezwarunkowe wykluczenie kobiet). Aleksiej Komnen w 1090 r. uznał Athos za niezależnego od metropolity tesalońskiego i podporządkował go jedynie własnemu arcykapłanowi. W XI wieku bułgarscy mnisi pojawili się na górze Athos i założyli klasztor Zograf; w XII wieku. Serbowie (na czele z księciem Stefanem-Vimeonem Nemanją i jego synem św. Sawwą), którym nadano Hilandar, oraz Rosjanie, którym nadano najpierw klasztor Xylurgu, a w 1169 r. Panteleimonowa (rosyjskiego). Większość klasztorów na Athos jest poświęcona św. Bogurodzicy, są tu kościoły Chrzciciela, Chryzostoma i Mikołaja. Znajdował się na Athos (w X w.) oraz klasztor łaciński z przywilejem św. Benedykta – Karakal (od imienia ktitor). (Biskup Porfiry (Uspieński). Dzieje Atosa, Kijów. 1876, passim. Sokołow I. Stan monastycyzmu w Kościele bizantyjskim od połowy IX w. do początków XIII w. Kaz. 1894, s. 214 i in.). Diatyposis St. Athanasius opublikowane przez Meyer Ph., Die Haupturkunden tük lice Geschichte der Athosklöster, Leipz. 1894, s. 17 f. i Dmitrievsky A. Opis lit. RCP I Τυπικà 238 według rękopisów z XVI wieku. (Af.-Iveron Bible nr 754), a nawet XIX w., ale reprezentujące wykazy z kodeksów z XI w. może nawet z autografów św. Atanazego (przechowywanych w skevophilakiach Ławry św. Atanazego i nikomu nie pokazywanych), z którymi zostały zweryfikowane w wydaniu Meyera (Dmitrievsky, ibid., XXXIII). Pierwsza starożytna lista zachowała się w Bibliotece Synaj w osobnym notesie, wyrwanym z Ewangelii, bez początku (Triodion rozpoczyna się w dniu Wniebowstąpienia) i końca (kończy się 6 sierpnia); druga, pod Ewangelią nr 150, jest ukończona, ale tylko w dniach najważniejszych. Różnica w synaksarze od Statutu Wielkiego Kościoła, z wyjątkiem porządku (Pierwszy Triodion): nie zakłada się nabożeństwa patriarchalnego, nie ma upamiętnień konsekracji kościołów, trzęsień ziemi (z wyjątkiem 26 października). D.b. używany w diecezji podlegającej patriarsze k-polskiemu. Sądząc po tym, że wspomina się o cerkwi Eliasza, gdzie w 2 tygodniu Wielkanocy znajdował się lit (wg statutu K-p. o tym dniu litu w Chalcopratia), można sądzić, że stosowano go na Synaju, gdzie znajdowała się cerkiew Eliasza. Ale bardziej prawdopodobne jest, że kanonar jest pochodzenia południowowłoskiego lub sycylijskiego, ponieważ w liczbie kalendarzy zachodnich znajdują się wspomnienia zachodnie i wschodnie (8 maja arch. Michała i Gabriela - pojawienie się na górze Gargan. W starożytnym, najnowszym wspomnieniu Teodora Studyty, w późniejszym Pawle Nowym † 784 (arch. Sergiusz Pełny miesiąc wschodni. I 145) Opublikowano w języku rosyjskim. przeł. arch. Antonin, Starożytny kanon św. Biblia Synaj. Kijów 1874, w oryginale Dmitrievsky A. Opis liturgistów. RCP I, Τυπικà, 172. Kronika podaje pod 1051 r., że św. Teodozjusz wraz z rozrostem klasztoru w swoim klasztorze „zaczął szukać reguł Czernechskiego, a następnie Michał znalazł Czernecha z klasztoru Studijskiego, który przybył z Grecji z metropolitą Jerzym, i zaczął szukać u niego statutu Czernecha Studijskiego i znalazł u niego zarówno listę, jak i zasady obowiązujące w jego klasztorze, podobnie jak klasztorny śpiew klasztoru, i kłaniać się, jak trzymać i czytać czytania oraz stać w kościele i całym rzędzie kościelnym, siedzieć przy posiłku i co jeść w które dni, wszystko zgodnie z instrukcjami”, z klasztoru Peczerskiego, „przepisując wszystkie regulaminy klasztorne” (List według Lavrent. sp. Wydawnictwo Archeogr. com. St. Petersburg. 1872, s. 156). Ale według życia św. Teodozjusza, opracowanego przez Nestora Teodozjusza, „po jednym z braci w Konstantynie wysłano miasto do Efraima i przepisano mu cały statut klasztoru Studytów”, czyli ok. 1062 („Życie”, pod red. Bodyansky’ego w „Readings of General History and Ancient Russia. 1858, k. 111 t.). Te sprzeczne legendy można pogodzić zakładając, że mnich Michaił miał niepełną listę statutu, może Hypotiposis, dlaczego po 10 latach. Św. Teodozjusz poczuł potrzebę uzupełnienia („wszystkich”). – Przed pojawieniem się Karty Studytów i po, przed najazdem Tatarów, w kościołach katedralno-parafialnych, jak się zdaje, w Rosji kierowano się Kartą Wielkiego Kościoła Polskiego. Katedra Włodzimierska z 1274 r. i Sobór Konstantynopolitański z 1276 r. stwierdzają istnienie w języku rosyjskim. kościoły niektórych zwyczajów Wielkiego Kościoła, jak np. odprawianie proskomedii („proskumisaniye”) przez diakona (najwyraźniej mógł to być w ogóle najstarszy zwyczaj), przedświęcenie. liturgie w środę i piątek serowy oraz w Wielki Piątek, czytanie Ewangelii przez biskupa 4 razy w roku (1. Pasja, w liturgii i nieszporach wielkanocnych oraz podczas litii 1 września), wzniesienie krzyża z cechami Wielkiego Kościoła: pozostałe z tych zwyczajów zatwierdzają sobory. inne zostały anulowane (Pavlov A., Rosyjska Biblioteka Historyczna. St. Petersburg. 1880, VI, nr 6. 12.), ale wszystkie przetrwały do ​​XV, a nawet XVII wieku, zwłaszcza w obwodzie nowogrodzkim, który zajmował całą północ Rosji. Ponadto w stosunkowo późniejszych rękopisach, z XIV-XV w., pojawiły się tłumaczenia całych szeregów Vel. Kościół w chwale języka, na przykład obrzęd mycia posiłku w Vel. Czwartek, Sylwester, 1 września, litia zgodnie ze statutem Vel. kościoły. O tym samym świadczą słowiańskie rękopisy Asmatików (chóry do psalmów w sekwencji pieśni, np. „Tin Ikumenin” „Wszechświat”), wyrażenie w starożytnych statutach „singing in tritekti” wskazujące na istnienie tego nabożeństwa, czy wreszcie nawet fragment statutu Wielkiego Kościoła w chwale. tłumaczenie arcybiskupa Novgora. Klemensa † 1299 w Moskwie. śliniaczek. Khludov (Popov A. Przybliżony opis. RKP. Khlud. bib. M. 1875; 117) itd. Więcej szczegółów i cytatów na ten temat można znaleźć w drukowanym op. ochrona I Lisitsyn „Początkowy słowiański typikon rosyjski”, St. Petersburg. 1910, gdzie autor wskazuje także inny fragment chwały. tłumaczenie statutu Vel. kościoły w opisie Popowa s. 117, zwana triodą. Najstarsze wykazy Karty Studijsko-Aleksyjewskiej: 1) w RKP. Typogr moskiewski. śliniaczek. Nr 285/142/1206 XI-XII w. bez początku (tydzień i koniec mięsny, zawierający jedynie statut triody, a zamiast książeczki miesięcznej (być może jednak wyrwanej) kondakary, w miejscach oznaczonych, na cały rok; 2) prawie kompletny (od tygodnia marnotrawnego) i kompletny (z całą księgą miesięcznej i obszerną częścią dyscyplinarną) w RKP. Mos. Synod Biblijny nr 330/380 XII-XIII w. wydanie bardziej rozbudowane niż pierwsze; bliższy statutowi Kościoła niż pierwszy (na pamiątkę tygodni postu zatem nie mniej starożytny, choć ma więcej wspomnień (o 12); potem nr.) b. Sofia-Nowgor. śliniaczek. (obecnie przechowywany w Petersburgu. Spirit of Acad.) Nr 1136 musi być, XIII wiek. – tylko Triodion z Nieszporów Mięsnych Pustych i Miesięcznych do 17 stycznia; 4) Moskwa. typogr. śliniaczek. ; 144/1236; 5) Synod moskiewski. śliniaczek. Nr 333/381 został napisany w 1398 r. bez dyscypliny. strony; 6) Nr 905) 382 XV w. Wszystkie te listy, zaczynając od ; 330, są niemal dosłownie identyczne, wyraźnie z jednego skopiowane, ale te późniejsze czasami reprezentują drobne zmiany, specyficznie w praktyce studyjnej (np. nie ma wzmianki o liturgii wielkopostnej we wszystkie dni Wielkiego Postu, z mniejszą powagą wspomina się św. Teodora 11 n., nie jest tam napisane „ojciec”, nie „nasz ojciec”). Istnieje kilka fragmentów Stud.-Al. czarter (na przykład w zbiorach b. Kiril.-Beloz. bib. (w St. Petersburgu. Dukh. Ak.) nr 275 itd.). Klasztor Grottaferrata i jego Typicon od dawna bronią swojej niezależności od potężnego sąsiada. Przyjaciele nie mogli nawet przekonać pierwszego opata Nilu do odwiedzenia Rzymu i jego cerkwi. Hegumen Bartłomiej, choć utrzymuje przyjazne stosunki z papieżami Janem XIX i Benedyktem IX, a nawet uczestniczy w Soborze laterańskim w 1044 r., pisane pod nim Menaiony ściśle trzymają się tradycji wschodnich i odbiegają od późniejszego Cryptoferratus. Typikon. tylko tg. Papież Marcin IV nazywa Błażeja swoim wasalem; W związku z tak nowymi stosunkami z Rzymem opat ten podjął się renowacji (ἀνακαινίσθη) krypty. Typikon; od razu staje się jasne, na czym polegał: proponuje się, aby wszyscy święci obchodzili dzień 1 listopada; w Vel. święta opierają się na litanii łacińskiej i liturgii „połączeniem sukcesji greckiej i łacińskiej”; W czasie postu zaleca się codzienne wstępne uświęcenie. Liturgia w świetle zwyczaju Kościoła rzymskiego, aby codziennie sprawować pełną liturgię; na Wozdwiżu. a na szybkim Philippovie dozwolone są sery i jajka; litanie upamiętniają papieża tytułem „nasz najczcigodniejszy i najświętszy ojciec ὁ δει να”, terminologią łacińską itp. Typikon zachował się we współczesnej Własiej RKP. z datą 1200 w klasztorze. śliniaczek. Nie. A. II. 7. Opisano Toscani Th. Ad Typica graecorum, Rzym. 1864; oprócz tego opisu w Dmitrievsky, Τυπικà 899 itd. Zachowane 1) w RKP. Biblioteka Uniwersytecka w Turynie. nr 216 XII-XIII w.; do tego RKP. zamknij: 2) Typikon Biblii Barberino. w Rzymie nr 69 III (77) 1205 „zgodnie z zarządzeniem klasztoru Nikolo-Kasulyansky”; 3) Biblia Wallichelowska. w Rzymie N D. 61 – XIII wiek. 4) Biblia Laurentyńska. We Florencji nr 15 - 1336 5) Bibliografia Barberino. nr III, 102 (236) 1583, przedstawiający dosłowne podobieństwo (z wyjątkiem końca) do Turynu. Zachowane w RKP. Ateny. Uniwersytet nr 788 z XII w., z którego Opis po raz pierwszy opublikował Dmitriewski. oświetlony. RCP I Τυπικà 256–656. – Z tej samej epoki dotarło do nas jeszcze kilka Typikonów duchownych, ale o treści jedynie dyscyplinującej, nawiązującej w praktyce liturgicznej do wspomnianych Typikonów czy w ogóle do Reguły Studyckiej, czy wreszcie do powszechnie stosowanej Reguły („Synaxarion”), bez jej konkretnego nazywania. Są to Typikon z 1130 r. k-polskiego klasztoru Pandokratorów (na cześć Pantokratora), założonego przez cesarza. Jan Komnenos (w XVIII w. RKP szkoły Chalkin w K-pol nr 85), przepisując kult „na wzór wielkiej cerkwi w pałacu”, nawiązując czasem do „podążania za Hagiopolitą” (jak sama nazwa wskazuje – Jerozolima według Dmitrievskiego Τυπικà LXIV – „karta dworska”); Typikon K-Polskiego Klasztoru Wiejskiego. Św. Mamanta 1159, którego prolog został podpisany przez kilku opatów, między innymi Studiana i wskazujący, aby w kulcie kierować się Regułą Evergeta „jako już przyjętą i wprowadzoną w zwyczaj” (rozdz. 8 itd.; oryginał RCP. w Paryżu. Narodowy. bibliografia); Typikon Matki Bożej Azji Mniejszej pon. τω ν Ἡ λίον Βωμω ν ἤ τοι Ἐλεγμω ν („schody słoneczne, czyli donosy”) 1162, odnoszące się do synaxarium Studian (rozdz. 8 itd.; oryginał w bibliografii Patmos); wszystkie opublikowane przez Dmitrievsky'ego Τυπικà 656–715. Dmitrievsky, Τυπικà 248. Nikoło-Kasulansk. Typ. Ch. 5 (2), 7 (3). Głos jest wymieniony tylko w Diatypozie. Diatyp też tam jest. przez Dmitrija. 249. Stud.-Alex. Czarter na RKP. M. Sin. B. Nr 330/380 l. 13, 18 wyd. Dmitrievsky Τυπικà 462 i inni. Hipotyp. § 17; Synod RCP w Moskwie. B. nr 330/380, dł. 3 tom itp. l. 68 obr. (5 września) l. 1174 (29 cali); ale 24 cale i 29 sierpnia 9 (fol. 170 w. 193 w.). Nikol-Kasul. Typ. Ch. 12 (8). 16 (9) itd. Czasami dla św. 8, na przykład Evergetides. 29 sierpnia (Dmitrievsky, Τυπικà, 496). Stud.-Alex. usta Sinyu b. nr 330/380, dł. 1. Evergetid. usta Dmitrija. Τυπικà, 500 itd. Hipotyp. §§ 3. 13. 14; o Pięćdziesiątnicy jest tu powiedziane: „4 καθίσματα”, to musi być literówka (tego rozdziału nie ma w Vatopedi RKP). Liatyp. przez Dmitrija. 249. Stud. Glin. ustny Synod. B. Nr 330/380 l. 71 obr. 9. Nick.-Cas. Typ. Ch. 1. kiedykolwiek. usta Dmitrija. 567. Stud.-Alex. usta wg RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 330/380, dł. 258. Stud.-Alex. usta w RKP. Most. Synod. śliniaczek. nr 330/380, dł. 256 obr. – 258 obr. Ibid., l. 4, l. 71 obr. itp. Stud.-Alex. usta Moskwa Typogr. śliniaczek. Nr 142/1206/285 l. 98–99 obj. To ostatnie można rozpatrywać za Toscani (Ad typ. graec. 18) i echem walki o kult ikon, co wskazywałoby na dużą starożytność zwyczaju (w południowych Włoszech, ojczyźnie omawianych Typikonów, ludzie zostali uratowani właśnie przed ikonoklazmem) i wskazówkę, że te „powiększenia” śpiewano przed ikonami już wtedy, tak jak i teraz. Typ reklamy Toscani. Graec. 19. 20. 48. 60. 68. Evergetidsk. Typ. pod. 14 września 25 grudnia 6 stycznia 6 sierpnia 15 sierpnia, śr. 25 Mk.2 f. Dmitrievsky, Τυπικà 272. 356. 382. 480. 487. zob. 430. 406. Teraz w Jutrznię tylko w Wielki Czwartek. Toscani, typ reklamy. łaska. 48. 52. 60. 68. Dmitrievsky Τυπικà 838. 839. RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. Nr 330/380 l. 68. 70 obr. 72.114. Typ reklamy Toscani. łaska. 48, Nik.-Kasul. Typ. Ch. 21 Dmitrievsky Τυπικà 804. Dmitrievsky Τυπικà 257 i 356. Hipotyp. § 17 (wg Migne, Patrol. s. gr. t. 99). Toscani, typ reklamy. Graec. 49. 54. 61. 68. Student-Aleks. usta Przez. Synod RCP w Moskwie. śliniaczek. nr 330/380, dł. 4. 72. 114. Dmitrievsky, Τυπικà 264. 263. 383. 357. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 1 obr. 4. 56 obj. Dmitrievsky, Τυπικà 869, 873. Toscani, typ reklamy. Graec. 54. 52. Nikon Czernogorec, Taktikon Sl. ja, l. 4 (304). Poślubić. w Stadninie. Glin. Szac. o Wielkiej Sobocie: „Śpiewa się poranne pieśni Chwała Bogu na wysokościach, lecz nie ma zwyczaju tego robić właśnie teraz”. RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 330/380, dł. 37. Dmitrievsky, Τυπικà 229, 247, 248. RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 330/380, dł. 68–71. Dmitrievsky, Τυπικà 900. Tamże, 870–871. Modlitwy te muszą znajdować się w Euchologiach z X-XI wieku. Synaj. śliniaczek. nr 958 i Paryż. krajowy nr 213. Dmitrievsky Εὐχολ. 35. 1003. Patrz „Zegar” poniżej. Dmitrievsky, Τυπικà 247. Tamże 257–250. 263. 323. 512 itd. Pochodzący z K-polye Niokn musiał opuścić klasztor Raifa, gdzie przyjął monastycyzm, ze względu na niezadowolenie braci w Czarnogórze, po zniszczeniu którego najpierw przez Turków w 1085 r., a następnie przez krzyżowców w 1098 r. wrócił do Raify. Znany jako autor „Pandectu” („Zbiorów”) op. treści kanoniczne i „Taktikon” („Karta”) treści dyscyplinarnych liturgicznych i monastycznych itp. op. Jego dzieła w języku greckim. Język ten nie został jeszcze opublikowany (zachowany w bibliotece na Synaju), z wyjątkiem fragmentów (w Pitrze i innych): „Pandekci” i „Taktikon” cieszyły się w starożytnej Rosji dużym szacunkiem i dostarczyły wielu materiałów do książki „Sternik”. Wydrukowane do perfekcji. język w Spur 1645, Pochaev 1795 i Moskwa w Edinoverch. drukarnia 1859 Mansvetov, Kościół. Ust., 187 i wieś Golubinsky, Wschód. ruski. C. I, 1, 748. Dmitrievsky A. Podróż na Wschód i jej wyniki naukowe. Kijów 1860, 55. Nikona Czernoga. , Taktikon, przedmowa. l. 14. Tamże, teksty. 6., l. 44 obr. Dmitrievsky, Τυπικà 783. 788. Oto ten typ. opublikowane według RKP. XVIII wiek nr 85 Chalkin. Szkoły Teologicznej rkp., przekazując kopię rkp. XV-wieczny K-polski Grób Święty. dziedziniec nr 160. Najstarszy po Diatypozie św. Afanisy jako przedstawiciel Karty Swiatogorskiej (fragmenty, z których wielokrotnie cytuje Nikon Czernogorec), nawet w jej studyjskiej formie można rozpoznać gruziński „Wielki Synaksarion”, przetłumaczony dla Ławry Iwerona przez jej dziekana (zastępcę opata, καθηγούμενος) Jerzego Itatsmindeli w 1038–1042, który, jak wynika z jego zawartości, był używany w innych klasztorach na Athos i musiał znajdować się w Ławrze Atanazjańskiej, od której Iwierska była zależna; Ten synaksarion jest zbliżony do hipotypu, diatypu. oraz fragmenty statutu Svyatogorsk firmy Nikon (zwanego w tym statucie także Synaxarem); Jest to statut ktitora typu studiańskiego (nie ma całonocnych czuwań, liczba kathism jest taka sama, na jutrzni są świąteczne antyfony), ale o charakterze lokalnym (reżim postu, gruzińskie wspomnienia). (Synaxarion w tłumaczeniu rosyjskim ze współczesnego św. Jerzego z RKP. - Tifl. Kościół. Muzyka. Nr 193 i 222 wyd. arcykapłana Kekelidze, Pomnik Ładunku Liturgicznego. 228–272), Z XIII w. Kompletne Hierus pojawiają się również na Atosie. statuty. Statut nadawany św. Sawwie z Serbii († 1237) Hilandar pon. na Atosie podczas nabożeństwa nawiązuje do jakiegoś „Synaxariona”, być może tego, którego rękopis pochodzi z XIV wieku. jest teraz w Biblii Hilandara. (nr 66/70) - typ czysto jerozolimski (Dmitrievsky, The Most Ancient Hiland. Synaxarion według ust Jerozolimy. Dzieła Kijowa. D. Ak. 1905. II, 473), gdyż sam w sobie jest mieszaniną Jerozolimy. zamówienia (czuwania) z miejscowymi (reżim wielkopostny). (Karta Hilandara ze współczesnego rękopisu Sawy, pod redakcją biskupa Dimitriego, Typika Hilandara Belgrad. 1898). A po wprowadzeniu Karty Jerozolimskiej w klasztorach Atonitów nadal przestrzegano starych i lokalnych porządków, dlaczego to wprowadzenie nie zniszczyło specjalnej Karty Swiatogorskiej, a jedynie nadało jej posmak jerozolimski, co jasno wynika z samych inskrypcji zachowanych rękopisów (z których ani jeden nie został opublikowany). Taki grecki. RCP Vatik. B. dorsz. Palat. Nr 101 z 1474 r. nosi tytuł „Typikon Ławry św. Sawwy i laurów św. Atanazego z Athosa”, ta sama bibliografia. nr 38 z 1423 r. „Typ. Św. i prowadzony. mon. Św. Atanazy na Górze Athos”; w typie. Biblia florencka z 1336 roku. Nr 15 to „rozdziały najsłynniejszej dyspensacji kościelnej Gór Św.”. Najważniejsze klasztory atońskie posiadają obecnie zapisy dotyczące swojego statutu (typ Jerusa); więc Ławra św. Afanasy w RCP. XV-XVI wiek, Pantokrator. pon. w RKP. XV-wieczne zakony klasztoru dionizyjskiego. spisany w 1624 r. przez jego hieromnicha Ignacego, a zapis ten cieszył się dużym autorytetem – znajdują się jego kopie w wielu klasztorach na Athos; tak dla Pantelejmonowa pon. powstał tam jest RKP. XVIII wiek) poprawiona lista z Dionizosem. Typ. pod tytułem: „Typ dokładny. Sekwencje kościelne zebrane od św. Sawwy i inne”; Są tu linki inne niż Afanasiev Tip. na typikonach atonickich „chóru prawego”, „chóru lewego”, „wielkiego typ. Andrianopolita”. Z typu dionizyjskiego. lista została sporządzona w 1875 r. dla Iversk. pon. pod tytułem „Skrócony Typikon w powiązaniu z lokalnym” (wszystkie niepublikowane i niebadane). Jednak, jak zawsze, św. Góra w dalszym ciągu podąża za niepisanymi tradycjami kultu; dlatego nabożeństwo tutaj prowadzi nie tyle Typikon, ile typikon (najbardziej honorowa osoba w klasztorze), w trudnych przypadkach - rada typikonów (Dmitrievsky A. „Svyatogorsk (Athos) Typikon”, Przewodnik dla pastorów wiejskich. 1897 nr (1), 3, 4, 5. Opublikowano w języku rosyjskim w Kekelidze, Liturg Gruzinów. pamięć 313350; śro 509–510. W Rosji jest też grecki. RCP do muzyki w pokoju moskiewskim. zbiór Narova nr 74/385, Synod Biblijny. nr 487 XV w., nr 427 XV-XVI w., nr 379 XVI w. W bibliotekach zagranicznych znajduje się kilka rękopisów, które przypuszczalnie pochodzą z XIII w., ale przeważnie z XIV-XVI w. Manswietow, Kościół. Szac. 192. Opublikowano w języku greckim. stare drukowane Trebniki, skąd wydano Goar Εὑχ. 1 mkw., Migne, Patrol. S. gr. T. 154, kol. 745. Oryginalny Nikod. Typ. do Belgradu. wyd. śliniaczek. nr 6. Oryginalne dla Berlina. wyd. śliniaczek. Takie są na przykład w RKP. Rumieniec moskiewski. Kolekcja Muzyczna Północ nr 1458 – 1381 i Imp. wyd. śliniaczek. nr 93. Ten ostatni przeznaczony był dla klasztoru Dečani. (nad rzeką Bystrzycą koło Prizren w miejscowości Decani), ufundowany w 1335 roku przez króla Stefana III Urosza w podzięce za zwycięstwo nad Bułgarami i zorganizowany na wzór ka-polski. Pandokratorski pon. (Hilferding, Dzieła zebrane. St. Petersburg 1868, III, 128–136). (Pavlov A.) Rosyjska Biblioteka Historyczna VI, I. St. Petersburg. 1880, nie. 6 i 12. Obydwa być może zachowały się w autografach św. Cypriana – pierwszych w Biblii. Duch Moskwy. Akademik, drugi w Moskwie. Synod Biblii nr 601 (344). Oryginał nie zachował się; listy Petersburga. Chochlik. wyd. śliniaczek. F 25 ze zbioru Tołstoj 1409, Przeżuwacze moskiewskie. Muzy nr 445 z 1428 r. itd.; wszystko należy poddać recyklingowi. Najstarszy RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 332/385, nr 331/387 oba zaczynające się. XV w., nr 678/386 XV w. Wśród tych ostatnich najbardziej niezwykłą jest Dyskretna Karta Giennadija Łuku. Nowogród (XIV wiek) w RCP. XVII-wieczny syn moskiewski. śliniaczek. Nr 953/395. Jednakże w języku greckim RCP Jerus. Typ. a nawet drukowanie. wydania z XVI w. pojawia się uwaga będąca echem szczególnego występu według Stud.-Al. Karta I Chwały XIX Kathisma, czyli ps. 134–136, III chwała 20 działów, tj. ps. 148–150 i 2. chwały 7. dział, tj. ps. 49 i 50 (patrz wyżej, s. 405): „trzeba wiedzieć, że we wszystkie piątki, gdy zdarza się Bóg Pan, niezmiennie na głos dnia śpiewamy polieleos z jego alleluja, jeśli zaś zdarza się alleluja, śpiewa się je po prostu..., i 49 ps. Śpiewamy zawsze w tonie 6, podobnie jak ostatnią antyfonę „Chwalcie Pana z nieba” (148–150), jeśli Bóg jest Panem, to dalej ps. 149 zmienia się melodia, a w 150 ps. Chwała Ojcu…” (Rkp. Mosk. Ruman. muz. Sever. 491/35, fol. 13 t. itd.). Podobną praktykę dotyczącą tego okrzyku – powtarzanie go po każdej litanii – podaje szereg słowiańskich ksiąg nabożeństwowych z XVI wieku. w RKP. Biblia Sołowieckiego. (pod Kazań. Dukh. Acad.), nr 1020, 1024–1026. Dmitrievsky A. Nabożeństwo w Kościele rosyjskim w XVI wieku. Kaz. 1884, 16. Toscani, typ reklamy. Graec. 50. Dmitriwski, Εὐχολ. 88. 89. 161–164. Kekelidze, liturgista. pamięć ładunku 144–146, 164–166. Dmitrievsky, Εὐχολ. 35–39. 1003–1006. Żądanie Synod moskiewski. śliniaczek. nr 371/675, l. 116–124. Typowy. Watik. śliniaczek. Nr 1877 i 1609. Dmitrievsky Τυπικà, 870. Τυπικòν Moskwa. Pokój. Kolekcja Music North nr 35/491 l. 127; Syn Moskiewski. śliniaczek. nr 381, l. 134 obr. itp. Godziny otwarcia RKP. Bibliografia Vatopedi nr 350 XII w.; przez szóstą godzinę jest modlitwa obecnego troparionu „A szóstego dnia i godziny”… W Księgach grzechu godzin. śliniaczek. nr 865 XII w. i nr 870 XIV w. jest wskazywana między innymi tylko jako modlitwa pierwszej godziny. Księgi godzin autorstwa Afono-Andreeva. śliniaczek. nr 12 XI w. i 861 XIII w. mają już aktualny skład modlitw. Diakowski. Po. godziny i obrazy Kive. 1910, por. l. Wielokrotne „Panie, zmiłuj się” zostało początkowo powtórzone podobno 3, potem 12 razy, czego ślad znajduje się obecnie na końcu nabożeństw szybkich oraz w Typikonach wydania Studio; następnie można ją zwiększyć do 30, a następnie do 40-krotności (w kościołach heterodoksyjnych do 60 i 100; tak wśród Ormian zob. wyżej, s. 333); ślad wszystkich tego typu praktyk daje Moskiewska Księga Godzin. Typogr. śliniaczek. nr 77/150/1223 z XV w., gdzie o godzinie 1. „Panie zmiłuj się” przepisano 30 razy, o godzinie 3. – 40, a o godzinie 9. – 12 razy (fol. 20 i 38); w Statutach Studiów dla zwykłych studentów. godziny 40 rubli, a dla rodziny królewskiej 30 (statut Moskiewskiej Biblii Typograficznej nr 185/142/1206 l. 20 tomów i 7 tomów); czasami dokonuje się następującego rozróżnienia: w okresie Wielkiego Postu 50 razy, podczas Filippowa i Pietrowa 40 razy, w czasie zwykłym. dni 30 razy (Księga godzin Imp. Publ. bib. Q I nr 67 XV-XII w., k. 154 t.); pomiędzy godzinami w większości RCP. 30 razy (patrz poniżej). Pierwotnie w etiopskiej Księdze Godzin z XIV wieku - 41 lub 51 razy (Turaev, Etiopska Księga Godzin. ts. 39, 49 itd.). Τυπικòν Moskwa. Pokój. Muzyka North Sob. nr 35/491 XIII wiek. l. 122 i Mosk. Synod Biblii nr 381 XIV wiek. l. 131 obr. W przypadku tych troparii zauważają, że w sprawie „nie ma porozumienia” każdy mówi, co chce, dlatego na listach nie ma zbiegu okoliczności, każdy oferuje swoje. Diakowski E. Sekwencja godzin nocnych („Rozporządzenie 12 Psalmów”), Kive 1909, 19. Może zainteresuje Cię: