Б. Богослужебный устав с появления полных списков его с IX века

Désormais, la charte liturgique ne devait être définie que dans les moindres détails et son histoire devait désormais prendre le caractère d'un Typikon explicatif. Notre Typicon du 9ème siècle. idéologiquement déjà formé. Des listes complètes pourraient désormais en apparaître, qui, grâce aux principaux travaux antérieurs, pourraient différer les unes des autres de manière insignifiante. Mais bientôt une telle différence entre eux disparut et une charte liturgique unique apparut pour presque toute l'Église orientale. Charte de la Grande Église de Constantinople et séquence de chants Cependant, même maintenant, une telle unification a longtemps été empêchée par l'existence dans la sphère d'action de cette charte de plus en plus unificatrice - l'existence d'un ordre liturgique complètement différent de celui-ci, rivalisant, voire surpassant dans son antiquité - un ordre qui a longtemps été maintenu dans l'église principale de la capitale mondiale - Sainte-Sophie de Constantinople et dans les églises d'autres villes importantes. Nous entendons la soi-disant charte de la Grande Église de Constantinople et le rite du chant qui s'ensuit, proche, sinon identique, de celle-ci. Le service quotidien de Sainte-Sophie de Constantinople reste encore un mystère, même si le Typikon complet de cette église du IXe siècle nous est parvenu dans plus d'une édition. 1576 et plusieurs autres monuments de ce culte. Dans ce Typikon, seules les caractéristiques du culte de chaque jour sont indiquées, et plus encore les caractéristiques rituelles ; nulle part son rite complet n'est donné et il y a très peu d'indices sur l'un de ses composants. Pour comprendre ces quelques indications, il faut garder à l’esprit que le Typikon de la Grande Église, c’est-à-dire Sophie de Constantinople, fait référence aux services de ce qu’on appelle la « succession des chants » (ᾀ σματικὴ ἀκολουθία). Son ordre est décrit en détail par saint Siméon, archevêque de Thessalonique († 1430), qui le qualifie de suite à la charte de la Grande Église », adoptée dans toutes les églises cathédrales, mais ajoute que depuis la prise de K-pol par les Latins (depuis 1204), ce rite n'a pas été observé même dans la « ville royale » elle-même, encore moins dans d'autres églises, et qu'à son époque ce rite n'était observé qu'à Solunsky. Cathédrale. Le nom « chant » de Saint Siméon s'explique par le fait que dans cette séquence « rien n'était dit sans chanter (χωρίς μέλους) sauf les prières du prêtre et les pétitions (litanies) du diacre » 1577. Un tel rite de culte aurait naturellement pu être formé dans la magnifique église de Sainte-Sophie, construite en 532-538 par l'empereur Justinien. qui était l’église principal du palais et était équipé d'un grand personnel de clergé et de chanteurs. Le service divin ici ne pouvait que se distinguer par une solennité particulière et ne pas recevoir certaines particularités par rapport non seulement aux monastères, mais aussi aux églises paroissiales. La présence de l'empereur au service divin exigeait non seulement des salutations solennelles, mais aussi une certaine adaptation du service divin, à laquelle il prenait parfois une part active (il faisait l'encens, participait aux entrées). Dans un tel service, certaines parties pourraient faire l’objet d’un développement et d’une élaboration particuliers, tandis que d’autres pourraient être mises au second plan, voire disparaître. Il n'était pas facile pour le culte dans un tel environnement de recevoir (puisqu'il ne permettait pas une durée particulière) et d'éventuels ajouts, notamment de nature monastique (ascétique), comme le chant obligatoire de tout le Psautier pendant une certaine période (kathismas et chants bibliques, c'est-à-dire le canon) 1578. Nous voyons tout cela dans la charte de Sainte-Sophie et la séquence de chants exposée par saint Siméon Sol. Mais il faut se rappeler que le rite du chant qui suit, donné par saint. Siméon est à 5 siècles des Typicons de la Grande Église qui nous sont parvenus, au cours desquels K-pol et Sainte Sofia ont survécu à des chocs tels que la destruction par les croisés. Après la suppression du dernier, Sainte-Sophie a cessé d'être une église de palais, puisque les empereurs se sont installés dans un autre palais et étaient présents pour les services divins dans l'église des Blachernes, et Sainte-Sophie n'était visitée que lors d'occasions spéciales. Cela ne pouvait qu'affecter ses règles dans le sens d'une réduction de la solennité et d'un rapprochement des services monastiques-paroissiaux habituels. En aucun cas, le rite chanté des services rendus par Siméon de Thessalonique ne peut être transféré dans son intégralité dans la pratique de Sainte Sofia des IXe-Xe siècles. et mettre fin aux fréquentes omissions d'elle alors Typikon. Il faut en dire autant d'autres monuments de la séquence de chants et des rites de la Grande Église qui nous sont parvenus, qui pour la plupart ne sont pas plus anciens que le XVe siècle, comme par exemple : « Le rite (τάξις), observé aux Vêpres, aux Matines, à la Divine liturgie et à la consécration d'un évêque » dans un recueil de manuscrits canoniques du XVe siècle. Monastère russe de Saint-André sur le Mont Athos 1579, ce qui signifie Saint-André. Sophie, mais plus tard que les Typicons complets survivants, une époque (il décrit cependant exclusivement les sorties patriarcales et royales et ne contient presque aucune instruction liturgique ; « suivre les vêpres chantées » dans le Typik. Bible de Jérusalem. XVIe siècle 1580, etc. (Ces monuments ne sont importants que pour ceux qui peuvent compléter Siméon de Thessalonique). On ne peut pas en dire autant de l'op. « De officiis aulae » Byzantinae », attribué à l'empereur Constantin. VII Porphyrogenitus (912-959), mais doit avoir été finalement édité au XIe siècle : les instructions liturgiques qu'ils donnent parfois sont proches dans le temps de la pratique des Typicons complets survivants de la Grande Église et peuvent être utilisées pour les expliquer et les compléter et, en tout cas, ces Typicons confirment le message de saint. Siméon, que la Grande Église avait un rite de service unique, appelé à juste titre « chant », différent de la pratique alors du monastère, et peut-être d'autres églises, et coïncidait en partie avec le « suivi des chants » de l'époque du saint de Thessalonique. Vêpres et Matines selon les Typicons de la Grande Église de Constantinople aux IXe-XIe siècles Outre la liturgie, la Grande Église des IXe-XIe siècles. Apparemment, les services comprenaient uniquement les Vêpres et les Matines, parfois (les jours fériés) après les Vêpres - παννυχίς (veille nocturne - en plus des Matines) et pendant le Grand Carême le service du tritect. Il n'y a aucune mention d'une horloge. Dans la composition des Vêpres, il est indiqué, au moins parfois, comme début : « Prête l'oreille, Seigneur », c'est-à-dire ps. 85, qui commençait les vêpres de chant suivant selon Siméon de Thessalonique, - suivi de quelques « το τελευται ον » (devrait être la dernière antienne des antiennes initiales des vêpres : voir ci-dessous) et « J'ai crié au Seigneur » (toujours) ; après l'appel du Seigneur, le tropaire ou « 3 petites antiennes » sont indiqués (parfois ils sont après le prokemene) ou immédiatement « εὐχὴ συναπτ ή μετà αἰτήσεως », c'est-à-dire que la litanie doit être grande ou surtout avec une requête (parfois c'est après le prokeimenon et antiennes), puis l'entrée (parfois), les prokeimenon et les lectures (paremias), en conclusion il y a toujours un tropaire, parfois trois fois avec les versets du psaume καì τὴν περισσὴν (c'est-à-dire le tropaire en conclusion ; ainsi à la veille de la Pentecôte, puis le diacre « Sagesse », et la lecture du l'apôtre commence avant le requiem) 1582. – Il y a encore moins d’indications sur la composition des Matines. On l'appelle habituellement « ἄμωμος » (Immaculée), c'est-à-dire sans doute le Psaume 118, indiqué dans la 1ère partie de la séquence de chants des Matines et par Siméon de Thessalonique ; Les Immaculées étaient divisées en 3 antiennes, et sur la troisième le tropaire était parfois placé et il y avait une entrée 1583. Apparemment, les dimanches plus solennels (Dimanche du Fromage, Vaiy, Antipascha, Porteurs de Myrrhe) et les jours qui leur sont liés (Lazarev et Grand Samedi, de Pâques jusqu'au mercredi inclus, samedi 2 après Pâques pour la mémoire de Jacques, frère du Seigneur, à l'Ascension et à la Pentecôte) 1584 selon les Immaculées, une sorte de « Εὐλογητòς » (« Bienheureux », peut-être le verset 118 du Ps. « Tu es béni, Seigneur » dans une interprétation particulièrement solennelle ou avec quelques refrains au pied des tropaires actuels pour lui). Lors des grandes fêtes immuables, il n'est fait mention aux Matines ni des Immaculées ni de εὐλογητòς, mais à la place des deux dans R.X. il y a 18 antiennes σύν του μεγάλου (de « Grand » - doit être le début d'une chanson), une de 2 tropaires, puis un autre tropaire sur « Dieu le Seigneur » ; Par conséquent, lors de tous les jours fériés (et peut-être certains dimanches, puisque les matines de certains d'entre eux commencent également par l'indication du tropaire sur le 50e psaume) « Immaculée » n'était pas chantée et devait être remplacée par un autre psaume. Au RKP. Synode de la Charte de Moscou. bavoir. N° 333-391 XIVe siècle. (fol. 150 vol.) il y a un article sous le titre : « et ces kathismas sont une fête selon la charte de l'église cathédrale », indiquant un kathisma à la fois sur les fêtes les plus importantes et les visages des Sts. (les chartes Studites les plus anciennes connaissent aussi de tels kathismas) : à la Nativité du Christ - le 10ème kathisma, l'Épiphanie. 16, Conversion 12, Air. 13, Vozn. 7, Sosh. Rue D. 19, Usp. 17, Introduction. 6, saints et non-mercenaires 5, martyrs 9. peut-être que ces kathismas ont été remplacés lors des fêtes de l'Immaculée. Tout cela peut être appelé la 1ère partie des Matines selon l'ancienne règle de Sophia. La première partie des matines selon la liste de Dresde (la dernière, mais au plus tard aux Xe-XIe siècles) diffère sensiblement de ce type de matines donnée par la liste Patmo de la charte (la plus ancienne des listes survivantes) ; à l'Exaltation ici à propos des Matines, il est dit : « le τò πρω τος (première, 1ère antienne ?) du jour et les 12 antiennes avec le canon sont chantés (μετà καί του κανω νος), et les polyeleos et Bless sont chantés. » Ce qu'on entend ici par canon, polyeleos et Bless (le chant des 3 jeunes ?) est difficile à dire, mais il est peu probable que les deux premiers termes aient leur sens actuel. Une autre constante, sinon la partie la plus centrale des Matines de Sainte-Sophie était le 50e psaume ; pour toutes les matines festives et de nombreuses matines dominicales, le tropaire « εἰς τòν Ν » est invariablement indiqué, c'est-à-dire par 50 ps., parfois 2 tropaires ; le tropaire était chanté, sinon avec chaque vers du psaume, du moins avec plusieurs ; dans la liste de Dresde aux matines mentionnées ci-dessus pour chacun des cinq premiers vers de 50 ps. et Gloire, un tropaire spécial de 1585 est indiqué. Sauf 50 ch. mentionné dans cette partie des Matines « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » 1586 (grande doxologie). – A partir de ces instructions fragmentaires et incomplètes, il est bien entendu impossible de se faire une idée complète du rite des Vêpres et Matines avec Sainte Sofia, IXe siècle ; néanmoins, ce n'est pas un hasard si les prières que le Seigneur exauce et allons maintenant aux Vêpres, car les premiers psaumes du matin (six psaumes), les chants bibliques et l'Évangile des Matines ne sont pas mentionnés, d'autant plus que certaines de ces parties ne sont pas mentionnées par Siméon de Thessalonique. Leur absence est d'autant plus étrange qu'ils faisaient partie des services, au moins en certains endroits, dès le IVe siècle. et certains non seulement à l'est, mais aussi à l'ouest. Si le silence à leur sujet n’est pas accidentel, n’est-ce pas une réduction des services pour l’église du palais ? Néanmoins, le rite en général porte la marque de la plus profonde antiquité : la limitation des hymnes (tropaires) semblables aux rites occidentaux et la position prédominante des antiennes et des prokeimnes (répons). Donné à saint Siméon, le rite des Vêpres et des Matines contient déjà un certain nombre de couches provenant d'autres statuts (églises monastiques et, vraisemblablement, paroissiales). Nous le présenterons en complétant et en expliquant saint Siméon selon les données des deux monuments mentionnés ci-dessus (« Rite » selon le manuscrit athonite et chants des vêpres selon le manuscrit de Jérusalem). Avant le début des Vêpres, l’église était rempli d'encens (pas d'encens, mais devrait l'être, comme nous le faisons maintenant avant les Matines de Pâques). « Le prêtre, debout devant le repas de saint », s'écria : « Béni soit le Royaume »... ; pas « Béni soit notre Dieu »..., note saint Siméon, « car cela n'est pas habituel dans le rite du chant, puisque celle-ci (la dernière exclamation) se rapporte uniquement à l'Écriture de l'Ancien Testament... ainsi, seule la suite de la liturgie est restée (par rapport à l'exclamation initiale) fidèle au rite ancien. Mais au rang du manuscrit Athos du XVe siècle. exclamation - Béni soit Dieu ou Béni soit le royaume. Après les supplications de la grande litanie, qui dans la « Séquence des Vêpres chantées » du Manuscrit de Jérusalem a une composition tout à fait actuelle, commence le chant de 3 antiennes ; C'est après « Lève-toi et sauve » devant le « Très Saint Très Pur » lors de la grande litanie de Siméon de Thessalonique que les chanteurs (οἱ ψάλται) chantent « Écoute-moi. Gloire à toi, ô Dieu », et selon Jérus. RKP. le domestique proclame « Et écoute-moi » ; c'est la seconde moitié du 1 verset 85 ps., qui constitue la 1ère antienne des Vêpres ; il fut proclamé avant le chant du psaume entier, soit comme thème, soit comme modèle pour chanter tout le psaume 1587 ; L'introduction de ce refrain dans la litanie avant sa fin est caractéristique, probablement comme signe du lien étroit entre la louange des psaumes et la prière chrétienne ; chez Siméon Sol. plusieurs autres se sont ajoutés à ce refrain : Ô Seigneur, incline ton oreille et écoute-moi, Gloire à Dieu au plus haut des cieux, Remplissez le ciel et la terre de ta gloire, Bénie soit la gloire du Seigneur (tous les chants angéliques). Après l’exclamation de la grande litanie, le Psaume 85 tout entier, « Incline, Seigneur, ton oreille », est chanté verset par verset pour les deux visages, avec le refrain de chaque verset : « Gloire à toi, Dieu ». D'après Jésus. RKP. chante le verset 1 du psaume et le dernier refrain après Slava et maintenant - domestique. Après 85 ps., selon Siméon, le prêtre dit une petite litanie et le chanteur (ψάλτυς) après « Entrez et sauvez » chante « L'Univers (τὴν οἰκουμένυν), alléluia ». Siméon de Thessalonique met « l'univers » en relation grammaticale avec « Debout, sauve » ; mais l'analogie avec la première antienne nous fait voir dans ce mot un extrait du psaume qui composait la 2e antienne de 1588. Le manuscrit de Jérusalem ne parle pas de ce reste de la 2e antienne et indique après la 1re antienne non pas toute la petite litanie, mais avec le « Très Saint Très Pur ». Après la petite litanie de Siméon, « le chanteur chante le prokeimenon selon le jour, qui est aussi appelé la dernière (τελευται ον) antienne à cause d'autres antiennes lues auparavant, mais maintenant abandonnées ; le samedi aux vêpres (comme tel prokemna) il est dit « Que Dieu ressuscite » (ἀναστύτω ὁ Θεòς). Dans le manuscrit de Jérusalem, à la place de ce « prokemena », il est indiqué « Le Seigneur étonnera les saints qui sont dans leur pays (c'est-à-dire Ps. " Peut-être que ce " prokeimenon " n'est pas un dimanche (bien qu'il soit tiré d'un psaume contenant une prophétie de la résurrection du Christ, et le psaume entier pourrait être chanté avec ce refrain), mais pour les vêpres ordinaires et adapté à la mémoire de divers saints. Toutes ces antiennes constituent la partie introductive des Vêpres, suivie de la partie principale : Ps. 140. « Le Seigneur a crié » avec le refrain (ὑπόψαλμον) un dimanche : « Nous glorifions ta résurrection vivifiante, ô Seigneur », un autre : « Nous glorifions ta résurrection salvatrice, ô Seigneur » ; dans le manuscrit de Jérusalem, le refrain est indiqué : « Nous t'offrons le sacrifice du soir, ô Seigneur, même maintenant, reçois tes saints et sauve-nous », le refrain est évidemment adapté (comme le prokeimenon précédent) non pas pour le dimanche, mais pour le mémoire des saints. Au verset 140 du psaume « Comme le Seigneur est pour toi », il y avait une entrée « avec des lampes et des encensoirs » (selon saint Siméon), c'est pourquoi ce verset, selon Siméon, prononçait le psalte (selon l'artisanat domestique de Jérusalem), se tournant vers l'ouest. s'inclinant devant le prêtre et « comme pour l'appeler, comme portant l'image du Seigneur » ; à l'entrée, accompagné d'une prière, comme aujourd'hui : « Soir et matin et midi » et l'exclamation « Pardonne la Sagesse », selon saint. Des « hymnes de résurrection » sont chantés à Siméon en chaire et selon Jérus. manuscrits du verset : « S'il y a de l'iniquité »... une stichera est chantée, puis une autre. Au cours de ces hymnes ou stichera, l'encensement est effectué sur Siméon par le prêtre ou le diacre, selon Jérus. RKP. diacre. Le psaume se termine par la Gloire, même maintenant. Selon le « Rite » du manuscrit d'Athos, l'entrée se fait à « Gloire », et l'exclamation « Pardonne la Sagesse » est faite à la fin de la stichera (comme aujourd'hui). Le prokemenon du jour suit, selon Sim. "Le Seigneur règne", la litanie "Rtsom tous"... (selon Jer. rkp., selon S. "sur tous les fidèles, rois et prêtres") et une petite avec une exclamation selon S. "Tu es le hérisson pour être miséricordieux"..., selon Jer. RKP. « Car c'est bon »... Puis les petites antiennes, ainsi nommées parce qu'elles ne sont pas constituées de psaumes entiers, mais de 4 versets. 1ère antienne avec chœur Prières de la Mère de Dieu..., versets ps. 114 : J'ai aimé, comme... (dans Jer. RKP. : Tandis que tu inclines l'oreille...) Je suis miséricordieux et généreux... Je suis agréable devant le Seigneur.... Gloire même maintenant. Petite litanie avec l'exclamation « Car tu es notre Dieu »... 2ème antienne avec le refrain « Sauve-nous, Fils de Dieu ressuscité des morts »..., en semaine... « Merveilleux parmi les saints » versets ps. 115 ; J'ai cru, avec les mêmes paroles, Mais nous nous sommes beaucoup humiliés. Que je rendrai au Seigneur... J'accepterai la coupe du salut... Gloire. Fils unique. Et maintenant. Très Glorieuse Mère de Dieu. Petite litanie avec l'exclamation « Comme tu es saint »... 3ème antienne avec le refrain « Dieu Saint »... versets ps. 116 : Louez le Seigneur, toutes les nations... La vérité du Seigneur perdure... Car sa miséricorde est établie sur nous... Gloire. Et maintenant. Pendant le chant du Trisagion, tout le monde est découvert. L'évêque bénit le peuple trois fois depuis sa place. Puis selon Siméon Sol. Litanie « grande » (extrême ?) et « pétition, c'est-à-dire Accomplissons la prière » (litanie pétitionnaire). Après cela, selon le manuscrit de Jérusalem, « un renvoi (c'est-à-dire un tropaire) du jour et un renvoi ». Pour Siméon de Thessalonique, la fin des Vêpres est plus compliquée. Le dimanche, après la litanie de requête, « il y a une litanie derrière la chaire (pas dans le vestibule !) pour apaiser Dieu pour tous les fidèles ; après le chant des dimanches (stichera) en vers (των ἀποστίχου) et en gloire et maintenant du prêtre il y a une prière prolongée (ἐκτενής). δέησις) et le Seigneur a pitié selon la coutume, comme si devant le tombeau du Christ et après Écoutez-nous, Dieu libère (tropaire) et libère. Si c'est un jour ordinaire, il n'y a pas de litia, mais l'absolution est prononcée lorsque le prêtre sort pour ainsi dire vers un litia et se tient derrière l'ambon, en chantant ensuite à la Vierge Marie : Prions le Seigneur, car tu es notre illumination, Christ notre Dieu. et nous vous envoyons gloire... La dernière de toutes les prières est la prière d'adoration et de renvoi, et il en est ainsi aux matines et à chaque office » 1589. Le manuscrit de Jérusalem ne parle pas des prières du prêtre dans le rite des vêpres, évidemment parce que cela ne faisait pas partie de sa tâche. Siméon Sol. indique la suite des Vêpres avec trois prières à certains endroits : sur le 1er psaume, à l'entrée et la prière d'adoration et de renvoi, et le quatrième « Seigneur, miséricordieux et miséricordieux » est cité comme exemple du fait que « d'autres prières des Vêpres ont des pensées par rapport aux psaumes des antiennes et des expressions leur sont empruntées ». Donc Siméon Sol. Je n'ai pas eu l'intention d'indiquer toutes les prières du curé aux Vêpres. elle peut être complétée ici par les anciennes euchologies, qui, sans donner le rite des Vêpres, ainsi que des Matines, ne citent que les prières du prêtre à l'un et à l'autre office, et dans beaucoup de ces Euchologies ce sont les Vêpres et Matines chantées qui sont signifiées, comme le montrent les inscriptions des prières. Bien que la plupart de ces prières soient identiques aux prières actuelles des lampes, lues secrètement par le prêtre sur le psaume d'ouverture, elles sont inscrites dans certaines euchologies des IXe-XIIIe siècles de manière très caractéristique : « prière de la 1ère antienne » (actuelle 1ère lampe), « prière de la 2e antienne » (actuelle 2e), etc. La prière d'entrée actuelle est principalement écrite : « J'ai crié la prière de la 8ème antienne devant le Seigneur ». A la suite de ces 8 prières, certaines euchologies ont une deuxième rangée de prières, parfois avec un nouveau décompte d'antiennes, et ce qu'on appelle Saint Siméon de Thessalonique (comme dans les listes du Typikon de la Grande Église des IXe-Xe siècles) « petites antiennes ». Ainsi Euchologius de la Bibliothèque Barberine de Rome n° 77 des VIIIe-IXe siècles, dit Cryptofferatsky. Vissarion du 9ème siècle, Bible du Sinaï. N° 958 X siècle, Paris National. bavoir. N° 213 XI siècle, Barberinova n° 88 XIII siècle. et Trebnik Mosk. Synode. bavoir. N° 675/371 XIV-XV siècles. ayez « après le prokemene et que le Seigneur ait pitié », donc des prières : 1) « la prière de la (1ère) antienne, dans laquelle sont chantées les « Prières de la Mère de Dieu » : « Béni sois-tu, Seigneur Dieu de nous, qui éclaire le jour avec la lumière du soleil. »... (identique à l'une des prières actuelles de la Pentecôte) : avec l'exclamation « Tu as pitié »... 2) Prière de l'antienne (2e), dans laquelle est chanté le Fils unique : « Seigneur, délivre-nous » (identique à la prière de la Pentecôte et des Grandes Complies) avec l'exclamation « Bienveillance et bonté »... 3) Prière de l'antienne (3e) trisagion : « Grand Dieu éternel »... (concluant une pétition pour le digne chant du trisagion), avec l'exclamation : « Comme tu es saint »... 4) Prière des catéchumènes selon le trisagion : « Dieu connaît le secret »... avec l'exclamation « Oui, et ceux-ci sont avec nous »... 5) Prière des fidèles 1er « Seigneur notre Dieu dès maintenant »... avec la demande centrale de nous revêtir pleinement de l'armure du Saint-Esprit contre les esprits de méchanceté et avec l'exclamation : « Comme qui te sied »... 6) Prière des fidèles 2ème « Seigneur Dieu dans la lumière habitée inaccessible »... avec une demande pour l'illumination des yeux de nos âmes et avec l'exclamation « Pour ta puissance », 7) Prière ou renvoi « Dieu Grand et Très-Haut »..., identique au 7ème chandelier actuel avec l'exclamation « Car il est bon et amoureux des hommes »... 8) La prière d'adoration actuelle avec l'exclamation « Sois un pouvoir »... A cette série de prières, certains monuments (Ilitarius ou Kondakion Sinai Bible n° 956 du Xe siècle, mentionné Euchologius de Paris. Bibliothèque nationale n° 213 du XIe siècle et Trebnik du Synode de Moscou. Bible n° 371/675 des XIVe-XVe siècles) en ajoutent trois autres : a) « une prière prononcée dans la skevophilakia de l'entrepôt ( καταγύρων - dans la sacristie)", qu'il est indiqué de dire après l'exclamation "Nous sortirons en paix", concluant une demande de faire de nous des vases saints, avec l'exclamation "Comme vous êtes saints"... b) "une prière dite dans le grand baptistère (salle de baptême) à la fin des Vêpres", concluant l'action de grâce à Dieu, qui nous a rendus dignes du sort des saints, qui nous a délivrés du pouvoir les ténèbres et le plaça dans le royaume de son amour ; après "Paix à tous", "Vos Chapitres"... aussi c) une prière concluant l'action de grâce pour la renaissance par l'eau et l'Esprit dans une demande de conserver en nous la grâce du baptême avec l'exclamation "Car tu es notre Dieu, un Dieu de miséricorde"... 1590 ainsi les croyants étaient accompagnés de prières à la sortie de l'église jusqu'au porche ; Il est remarquable que selon le rite ambrosien, il y ait des prières et des répons spéciaux dans le baptisterio aux vêpres et aux matines (voir ci-dessus, p. 353). Concernant la prière pour les catéchumènes, le Cryptoferratien Euchologius note : « il faut savoir que les catéchumènes (c'est-à-dire les prières pour eux) n'ont pas toujours lieu aux Vêpres, mais seulement le jeudi et le mardi, et ces jours-là, non pas de manière inconditionnelle, mais lorsqu'il n'y a pas de liturgie ou de litanie dans l'église. » Par conséquent, au 9ème siècle. même si des prières pour les catéchumènes et des prières spéciales pour les fidèles existaient même aux Vêpres (et aux Matines, comme nous le verrons), elles étaient déjà sur le point de disparaître. Le silence de Siméon de Thessalonique à leur sujet suggère qu'à son époque ils avaient été abolis. – D’après le « Rite » du Manuscrit d’Athos-Andrews, avant le renvoi des Vêpres, « tout le monde chante ensemble : « Dieu établit nos rois, à elle (ναì), Seigneur, préserve le saint royaume pour de nombreuses années », et aussi : ν Κύριε φύλαττε « ; une fois cela accompli, le patriarche doit glorifier (doit dire « gloire au Père »… « Gloire à toi, Christ Dieu »), et il y a un renvoi du prêtre, puis, selon la coutume, le clergé chante à nouveau d'une voix forte « Longue durée (πολυχρόνιον) 1591 rend Dieu saint. royaume depuis de nombreuses années », et « Τòν δεσπότην » ; le patriarche bénit le peuple en chantant Εἰς πολà ἔτη ; il est escorté avec des lampes jusqu'à sa cellule, où il le bénit à nouveau en chantant Ispollus 1592. Matines à Sophie de Constantinople, XIIe siècle. selon le témoignage d'un voyageur russe, « d'abord ils chantent devant les portes royales dans le vestibule, et quand ils sortent, ils chantent au milieu de l'église, et les portes s'ouvrent sur le ciel, et le troisième ils chantent à l'autel » 1593. D'après la description de Siméon de Thessalonique, le chant des matines commençait par l'exclamation « Béni soit le royaume »..., suivi de τà εἰρηνικά (« pétitions pacifiques »), c'est-à-dire la Grande Litanie ; là-dessus, le chanteur (ψάλτης) commence, de la même manière qu'aux Vêpres, en chantant le premier des trois psaumes initiaux des Matines Ps. 3 « Seigneur, as-tu tout multiplié », justement après « Stand in, save »…. le chanteur chante un extrait de l'Art. 6 de ce psaume, exprimant son thème, avec le refrain du psaume : « Et je tombai. Gloire à toi Dieu." après la litanie, un psaume est chanté en vers, à partir de l'art. 6. « Je me suis endormi et je me suis endormi » avec le refrain nommé ; au ps. 3 ps se joignent. 62 « Ô Dieu, mon Dieu, je te prie le matin... » et ps. 133 « Voici, maintenant, bénis le Seigneur… » avec le même refrain qui, lors des fêtes et des semaines des ancêtres et des pères, est remplacé par « trinité » (τà τριαδικà) : « Gloire à toi, Père, Gloire à toi, Fils, Gloire à toi, âme sainte » et « semblable » (καì τà ὅ μοια)yu Le le refrain est répété sur Glory, et And now et en conclusion (περισσὴν) d'une voix plus haute. tout en chantant ce trois psaumes, qui remplace le six psaume actuel, le prêtre lit les prières du matin. Les Trois Psaumes se terminent par une petite litanie, après quoi commence le chant du Psaume 118, commençant de la même manière que les autres psaumes, c'est-à-dire par la proclamation par le chanteur de son thème et de son chœur : "Innocent en voyage. Alléluia" (il est remarquable que cette proclamation ne soit pas insérée dans la petite litanie précédente). Alléluia ne sert de refrain que pour les 1er et 3e articles du psaume, tandis que pour le 2e article le refrain « Donne-nous l'intelligence, Seigneur », qui est proclamé dans la petite litanie entre le 1er et le 2e articles ; dans la petite litanie suivante, avant l'article 3, "À l'Univers. Alléluia." Le 2ème article commence par « Tes mains », le 3ème par « Regarde-moi » (comme les nôtres). En chantant 118 ps. Le prêtre Kadi tourne d'abord le porche, faisant un cercle le long de ses murs (à l'encensement duquel les gens s'en éloignent) depuis l'endroit où il se tient, les jours fériés - devant la lampe et avec un petit éclairage du vestibule ; A la fin de l'encensement dans le vestibule, le chanteur s'écrie : « Tu es béni, Seigneur », et le prêtre doucement : « Pardonne la Sagesse ». Après le vestibule, on encense l’église encore fermé, dans lequel le prêtre entre par les portes latérales, puis l'autel est encensé. En laissant l'encensoir dans le dernier, le prêtre en prend la croix de l'autel et, entrant avec elle dans le vestibule par d'autres portes latérales, place la croix devant les portes principales du vestibule à l’église. Sur le verset (170) du Ps. 118 : « Que ma requête vienne devant toi, Seigneur », une entrée solennelle est faite depuis le vestibule dans l’église : le prêtre ouvre les portes à haute voix et chante « l'entrée » (τò εἰσοδικòν, - ce devrait être, comme maintenant, le verset du psaume approprié pour la fête) avec alléluia et, tenant la croix mentionnée ci-dessus, sur dont on fixe trois bougies allumées (l'embryon des rituels pascals actuels), en lisant la prière d'entrée et en la bénissant avec les mots «Bénie soit l'entrée de tes saints, Seigneur», entre dans l'église avec le diacre et l'évêque, s'il y en a, par les portes principales, tandis que le peuple passe par les portes latérales (l'embryon de la coutume n'entre pas par les portes royales pour les laïcs) ; le prêtre se rend (πρòς) à l'autel, devant lequel il place la croix, et (bien sûr) se tient lui-même devant lui, et l'évêque se rend à sa stasidie. Le chant de 118 ps. se termine, après quoi le chant des 3 jeunes est prononcé avec un chant mélodique (φάλλεται μετà ᾄ σματος ἐμμελου ς) : « Bénis toutes les œuvres du Seigneur le Seigneur » avec le chœur « Bénis » aussi avec la conclusion actuelle, c'est-à-dire au lieu de Gloire « Bénissons... » Et maintenant – conclusion (περισσὴ) « Nous louons et bénissons »... et avec l'ajout de la Mère de Dieu ; "Pour vous, un mur infranchissable et une affirmation du salut2. (ainsi, un seul des chants bibliques était chanté, comme dans les rangs occidentaux à Laudes; cf. à propos de saint Auxence à la p. 356; ce "un chant" s'est développé en deux, trois, quatre chants et un canon complet). Le chant des 3 jeunes était suivi de la lecture du synaxaire ou d'un autre, et était suivi de la partie la plus ancienne et centrale du matines - le 50e psaume, chanté pour les deux visages en vers avec le « renvoi » (tropaire) du jour, de la fête ou du saint ; au vers « Ne rejette pas »..., dans les jours simples seulement, apparemment, « L'Intercession des chrétiens » était chanté..., à la Gloire, « Le Fils unique »..., à Et maintenant... « Glorieux... » ; Les canons Sol. Les refrains de ces psaumes, chantés en deux vers, étaient les suivants : pour les 6 premiers vers, « Un chant vous sied à Dieu » (« d'où il ressort », note saint. Siméon, « que le chant des matines donnait l'occasion aux monastères au commencement », c'est-à-dire des psaumes de louange, « Un chant vous sied à Dieu »), aux 6 vers suivants, « Rendez gloire à Dieu », aux 4 vers suivants ; « A lui la louange », donc 2 versets : « Gloire à toi, Saint-Père », donc 2 : « Fils de Dieu, aie pitié de nous », donc 2 : « Épargne-nous, Seigneur, à cause de ton Esprit Saint. » donc, 4 : « Fils de Dieu, aie pitié de nous », sur le dernier 2 : « Gloire à toi qui nous as montré la lumière. » Ensuite, le chant de Zacharie est chanté (délibérément - après tout le matériel de l'Ancien Testament des Matines) avec un refrain pour chaque verset du 1er verset, sur la Gloire la voix est "Béni soit le Seigneur Jésus, car tu as visité...", sur Et maintenant - la même chose et la conclusion (περισσὴν) "Chantons tous à la Mère de Dieu, par elle la réception du pardon déchu et le intercession de nos âmes. » Le lecteur, prenant la croix dans ses mains et debout sur la chaire, commence la « grande doxologie » que poursuivent les chanteurs. « Le dimanche, la louange est prononcée à voix haute avec des chœurs (ὑποψάλμων, c'est-à-dire mentionné ci-dessus ?) et à la fin (εἰς τò τέλος) la stichera du dimanche, fête ou grand saint, la Gloire du matin (stichera), sur laquelle se déroule l'entrée des prêtres avec la croix et les divinités. Évangile"; celui-ci se lève avec les mots "Pardonne la Sagesse", puis "Et maintenant, Très Bienheureux", le lecteur avec la croix commence une grande doxologie, les chanteurs la chantent en chant, et les prêtres de l'autel reprennent les mots "il y a de la bonne volonté dans les hommes". Ensuite, le tropaire « Aujourd'hui est le salut » ou « Il est ressuscité » est chanté alternativement « trois fois d'une voix douce, tant par les chanteurs à l'extérieur (l'autel) que par les prêtres à l'intérieur ». Puis « Lève-toi, Seigneur » (prokeimenon), lecture par le prêtre de l'Évangile en chaire, « prière prolongée (ἡ ἐκτενής δέησις – litanie spéciale), grandes requêtes (litanie de requête), vénération et renvoi » 1594. Quant aux Vêpres, Siméon de Thessalonique n'indique quasiment pas les prières sacerdotales pour les Matines (elles sont déjà passées au second plan) et ici il faut les compléter par les euchologies des IXe-XIVe siècles. Mais il est remarquable que si certaines des euchologies les plus anciennes indiquent les prières du soir par le nombre d'antiennes (« prière de l'antienne 1ère », « 2e », etc.), ces mêmes euchologies, par exemple le Cryptoferratien Vissarionov du IXe siècle, la Bible du Sinaï. Le n° 958 du 10ème siècle et les autres prières du matin plus tard sont simplement numérotés - 1ère, 2ème (cette dernière appelle une 4ème prière « la prière de la 4ème antienne ») ; Parmi les Euchologii examinés jusqu'à présent, apparemment, seul le n° 962 Sinaisk. bavoir. VIIe siècle Les prières du soir et du matin sont également désignées par des antiennes pures. En conséquence, les 5 à 6 premières prières, qui pour la plupart sont identiques dans les anciennes euchologies avec les prières actuelles des Matines, sont difficiles à synchroniser avec des moments spécifiques des chants des matines. Mais la seconde moitié des prières du matin, de par les inscriptions mêmes, est programmée pour coïncider avec de tels moments. Ainsi, la 9ème prière actuelle est inscrite « la prière de l'Évangile », ou « la 9ème prière avant l'Évangile », ou « la prière du 50ème (c'est-à-dire psaume) 9" ; la 10e prière actuelle est inscrite dans la plupart des euchologies comme la "prière du 50e", c'est-à-dire ps.; puis il y a des prières "de louange" (εἰς τούς αἴνους) pour la plupart, la 11e actuelle, pour "Gloire à Dieu au plus haut", autrement appelée "prière de renvoi », ou directement « renvoi » - pour la plupart, le 12 actuel ; la dernière prière pour la plupart, l'actuel « arc ». Euchologie de Cryptoferrat Vissarionov, IXe siècle, Paris. Dossard national. XIe siècle n° 213 et la Slave Trebnik Mosk. Synode. bavoir. N° 371/675 du XIVe siècle, en plus de ces prières des Matines, comme des Vêpres, ils ont aussi 1 prière des catéchumènes et 2 des fidèles (avant les prières de renvoi et d'adoration), et le premier Euchologion et le Bréviaire font remarquer à propos de ces prières qu'on les lit, « quand il y a une entrée, on dit Gloire à Dieu au plus haut, le trisagion et le prokeimenon », plus particulièrement : « quand (certains) sont chantés 12 prokimnov, précisément le mardi et le jeudi des deux semaines précédant la vidange de la viande (suivant. à partir de la semaine du publicain), les jours sans viande et sans fromage, s'il n'y a pas de liturgie ou de fête ces jours-là » ; après la litanie spéciale sont dites la prière pour les catéchumènes avec la litanie (λιτανεύοντος) du diacre et les prières pour les fidèles ; après ces prières, la litanie de pétition 1595. Sans aucun doute, ces prières ont été dites auparavant à toutes les Matines et Vêpres, mais au 11ème siècle, elles faisaient partie des Matines pendant au moins seulement les semaines préparatoires au Carême (elles n'étaient pas dites pendant le Carême, probablement parce que les Matines n'y étaient pas solennelles et que la Liturgie des Présanctifiés était servie quotidiennement. C'était la dernière étape vers leur retrait complet de ces services). Service de requiem selon la charte de la Grande Église En plus des Vêpres et des Matines, le rite Sophie de Constantinople organisait parfois également un service de « requiem ». On ne sait pas si sa durée a jamais été à la hauteur de son nom (« veillée nocturne »). Le manuscrit de Patmos du statut de la Grande Église fixe un service commémoratif seulement au cours de la 4e ou 5e semaine de jeûne et note à propos de sa composition : « Il y a un service commémoratif à Blachernes comme celui-ci : le soir, deux lecteurs hebdomadaires (de Sofia) se rendent aux Blachernes ; et un enfant d'une semaine y exécute (ποιει) les vêpres et le kontakion ; la Trinité et l'Office de Minuit sont célébrés par les (lecteurs) locaux ; et une autre semaine exécute Matines" 1596. Ainsi, les éléments des services funéraires ici sont le kontakion, la trinité (citée par Siméon de Thessalonique) et une sorte d'office de minuit. – Le manuscrit de Dresde des Règles de la Haute Église indique un service commémoratif pour les grandes fêtes (donc à Pâques, le 29 juin, le 1er septembre), en y mentionnant le tropaire, le 50e psaume et le kontakion 1597. Sa composition est inconnue plus en détail. – De ce requiem, apparemment, le requiem de la 1ère semaine du Grand Carême et des trois premiers jours de la Semaine Sainte différait sensiblement. Son rang est donné par le manuscrit de Dresde du Typikon de la Grande Église, le St. Tomb Typikon de 1122 selon le RKP. Bible patriarcale de Jérusalem. N° 43, manuscrit de la Bible patriarcale alexandrine. XIVe siècle n° 144 et Saint Siméon de Thessalonique, le tout avec de petites variations. Ses prières sont données par Euchologia Sinaisk. bavoir. N° 956, 958, Xe siècle, 962 XI-XIIe siècles. et le Trebnik mentionné. Le service commémoratif a commencé par la prière derrière la chaire de la liturgie présanctifiée avec l'exclamation : « Béni soit le royaume » (Drezd. RKP.) et le chant du chanteur (Siméon) 90 ps. avec la conclusion : « Mettez le Très-Haut » trois fois, Gloire même maintenant (Drezd. RKP.). tout en chantant le psaume, le prêtre, disant une prière, apporte les vases sacrés à la skewophilia. Après le psaume de la litanie συναπτὴ (Sim.), la première prière funéraire : « Qui est dans le temps » (Drezd. rkp.), exprimant par les mots « Car tes œuvres sont magnifiées »... la surprise de la bonté et de la sagesse de Dieu en établissant le jour et la nuit et en demandant une illumination pleine de grâce contre la colère du péché ; exclamation : « Comme il vous convient »... (Cette première partie du requiem n'est pas indiquée par Aleksandr. RKP. et Svyatogr. Typ.). Puis trois antiennes furent chantées, composées du psaume 119 « Au Seigneur au temps de la douleur »... avec un chœur (ὑπόψαλμος – Sim.), c'est-à-dire troparem (rkp.) « Pour avoir été généreux » (Ὠ ς οἰκτι ρμων), ps. 24 « Vers Toi, Seigneur, j'ai élevé mon âme »... (d'après les Saintes Écritures, typ. Ps. 120 : « J'ai levé les yeux »...) avec le tropaire « Les Portes de la Miséricorde »... et le Ps. 120 : « J'ai levé les yeux »... 121 : « Réjouissez-vous de ceux qui m'ont parlé »... avec le tropaire « Seigneur, aie pitié de nous » (d'après le Saint gr. typ. au 2e trop antique. « Aie pitié de nous »..., au 3e « Beaucoup d'actes »...). Les psaumes sont chantés (selon saint Siméon) par les deux visages en vers, mais par Alexandre. et Drezd RKP. de chaque psaume, seuls 4 versets sont indiqués pour le chant de la Gloire et maintenant en conclusion (περισσὴν - Sim.) ; Le psaume commence par un chanteur (Sim.) ou un domestique (rkp.) du chœur alterné. Trois prières ont été lues sur les antiennes ; à l'exception de ce qui précède, transféré à l'époque de Siméon Sol. au début du service commémoratif, mais indiqué par les manuscrits sur la 1ère antienne, sur la 2ème antienne la prière "A toi la Lumière invisible et inégale" .... demander de la vigueur, avec nos yeux corporels et nos pensées, pour contempler la gloire de Dieu et chanter la nuit ; l'exclamation « Car tu es sanctifié et glorifié » ; à la 3ème antienne, la prière « Qui est la louange vigilante et incessante »..., demandant à Dieu d'accepter notre chant nocturne, élevé à l'image des esprits célestes ; exclamation : « Car ta puissance est à toi. »... Avec les deux dernières prières de saint Siméon avec la prière de renvoi « Le Seigneur Tout-Puissant est incompréhensible »..., demandant à Dieu de l'aider à passer toute la nuit de notre vie dans la gaieté et à réaliser en vertu le jour du Christ, notre Dieu et Juge et sa joie, dans lequel il n'y a ni chagrin ni soupir, avec l'exclamation « Car c'est bon »... - toutes ces 3 prières ont été lues à la seconde antienne. les antiennes étaient séparées par de petites litanies, dont les exclamations servaient bien entendu d'exclamations de prières tandis qu'elles étaient lues à leur place ; mais sous Siméon, l'exclamation de la 1ère petite litanie était l'exclamation de la 2ème prière, et l'exclamation de la 2ème litanie était l'exclamation de la 4ème prière (licenciement). Il n'y avait pas de litanie pour la 3e antienne, mais 50 ps. directement. sur les deux faces en vers avec le refrain (selon Sim.) : « Seigneur miséricordieux, aie pitié de nous »... Sur la 1ère antienne (d'après Drezd RKP.), ou la 3ème (d'après Sim.), ou 50 ps. (selon St. Typ.) le patriarche ou le prêtre avec un cierge à la main ou précédé d'un cierge encense l'autel et l’église en disant (selon Drezd. RKP.) « Gloire à toi, Christ Dieu, louange des apôtres »... 50 ps. prokeimenon « Le Seigneur donnera de la force à son peuple »..., verset : « Amenez au Seigneur »... (d'après Drezd. RKP.) ou ch. 4 : « Écoute-nous, ô Dieu, notre Sauveur »... v. « Le chant de Dieu en Sion te convient » (selon le Saint Grégoire. Typ.), « Prions le Seigneur »..., « Car tu es saint », « Chaque souffle » et l'Évangile (selon le Dresd. RKP dans la 1ère semaine du Carême - Luc. « Veillez afin que vous ne soyez pas trompés »... selon le Saint Grégoire - matin du jour). La chanson « Nature immatérielle » est chantée... (maintenant aux Complies du dimanche), selon saint Grégoire. - tropaire du jour et theotokos, « Seigneur, aie pitié » 12 fois selon St. Typ., 40 fois selon Dresd. RKP., trois fois par le chanteur et 100 fois par tous selon Siméon. En même temps, le prêtre (selon Sim. en secret) - une prière d'adoration : « Seigneur notre Dieu, incline nos cœurs à l'obéissance à Dieu. Tes commandements et détourne les yeux de notre intelligence, non pour nous incliner devant les vanités de ce monde, mais pour regarder la beauté de ta gloire », l'exclamation : « Comme tu es notre Dieu, sois miséricordieux »..., « Seigneur, aie pitié » 3, prêtre : « Écoute-nous »... 1598. – Plus complexe et plus tardif (bien que représenté également par des manuscrits du Xe siècle) est un autre rite de requiem, donné au RKP., qui appartenait à le Savvina Lavra maintenant Jérus. Patr. n° 24 Xème siècle, Triodami Vatopedsk n° 316 XIème siècle et Sinaï 1206 : six psaumes (RKP. Xème siècle) ou ps. une petite litanie (de « Debout »... – Triodion du XIIIe siècle), et un sedalene, selon le 6e hymne il y a les mêmes litanies et kontakion (ibid.), le prokeimenon, Chaque souffle et l'Évangile ; après le canon, ou seulement le trisagion et le renvoi (RKP. Xe siècle), ou 6 tropaires de la Mère de Dieu, le trisagion, troparia « Aie pitié de nous »..., litanie « Que Dieu ait pitié de nous »... avec une requête pour les rois et autres personnes à volonté, prière : « Très miséricordieux et miséricordieux »... et renvoi 1599. Sur le fromage les mercredis et vendredis, tous les jours ordinaires (lundi - vendredi) du Carême, sur la Passion. Lun., mar., mer. et vendredi La Grande Église de Constantinople et les églises qui suivaient sa charte avaient, en plus des Vêpres et des Matines (et parfois des requiems), un service spécial de tritekti (τριτοέκτη ou τριτέκτη), célébré à 6 heures (12 heures) du jour. ce service remplaçait toutes les heures que la Grande Église n'avait pas, et la liturgie complète (la pré-consécration était célébrée les mêmes jours après les Vêpres) et, selon la remarque de Siméon de Thessalonique, « suivait le rite de la grande Sainte Liturgie avant la Grande Entrée », ou plus précisément, « avait l'image d'une horloge, d'où son nom et l'image de la Sainte liturgie ». le contenu du service montre en 1600 qu'il était destiné d'abord aux catéchumènes, puis aux fidèles, qui étaient considérés pendant le Grand Carême comme des pénitents et, pour ainsi dire, de simples catéchumènes (voir ci-dessus, p. 276). contrairement aux trois autres services Vel. L'église tritekti dans tous les monuments du rite Sophie (listes du Typikon de Patmos et de Dresde, Saint Siméon, Euchologie du Sinaï n° 958 du Xe siècle, etc., donnant ses prières) a un rang très similaire. Après « Bienheureux le royaume »... la grande litanie (τà εἰρηνικà), 3 antiennes au ch. 7, 3 et 6 (Drezd.) ou « Nous sommes sauvés, Fils de Dieu, te chantant alléluia », p. 100 « Miséricorde et jugement »... avec « Fils unique »... (Drezd.) ou Alléluia (Sim.). Pour 1 et 2 antif. petite litanie ; à chaque antienne il y a une prière (selon Sim. - secrètement) ; 1er « Dieu est assis sur les chérubins »... demande que Dieu nous regarde, éveille nos esprits pour louer sa bonté, nous délivre des ruses du malin et nous rende dignes du Royaume des Cieux avec tous les élus ; exclamation : « Car Tu es notre Dieu (Sim. : Dieu a pitié) et Toi »... 2ème prière « Nous Te prions, Seigneur Dieu s'éteint »... demande à Dieu d'être patient avec nous et d'avoir pitié de nous à cause de notre faiblesse, de nous délivrer des tentations et de la puissance des ténèbres et de nous placer dans le royaume du Fils Unique ; exclamation : « Car le plus honorable a été glorifié »... 3ème prière « Seigneur notre Dieu, sa gloire est inexprimable »... demande au Dieu miséricordieux de regarder sur nous et sur tout son peuple, non pour nous livrer aux péchés, mais pour nous guider vers sa volonté et nous montrer comme des exécutants des commandements, afin que nous n'ayons pas honte au jour du jugement ; conclusion : « Car c'est bon »... Sur le verset du dernier psaume : « Marchez dans le sentier irréprochable »... il y avait une entrée, « sans lampe ni encensoir » (selon Sim. - « signifiant la conduite du Seigneur à la mort, ce qui arrivait à 6 heures, d'où les vêtements écarlates ») ; le diacre encore τà εἰρηνικà (Sim.) ou « Rtsem all »... (Evkh. ; Dresd : « litanie » ; Patm. : « εὐχὴ συναπτὴ χωρìς τω ν αἰτήσεως « la litanie n'est pas suppliante ; au début du service la litanie n'est pas indiquée ici), dans laquelle la prière « Seigneur Dieu de nos pères, prie celui qui prie »..., demandant d'entendre la prière, le pardon des péchés et la direction dans la vertu ; exclamation « Car c'est bon »... (selon Evkh. ; selon Sym. : « Comme il te convient »...) Les chanteurs sur la chaire commencent le tropaire de la prophétie (fixé maintenant à la 6ème heure), que les lecteurs seuls captent et chantent trois fois sur les deux faces, les chanteurs - la gloire est la fin, prokeimenon (selon Dresd. avec 2 vers), parémie d'Isaïe (dans la semaine du fromage de Joali, en Ezéchiel passionné) et un autre prokeimenon (fixé désormais à la 6ème heure). Litanie sur les catéchumènes et prière pour eux : « Seigneur Tout-Puissant » du contenu habituel dans l'exclamation actuelle ; lors du retrait des catéchumènes, "du mercredi 4 semaines. Carême (Evkh. Sim.) jusqu'au vendredi de la Saint-Vendredi" (Evkh.) litanie et prière pour ceux qui se préparent à la Saint-Vendredi. illumination" - courant et 2 prières des fidèles "Seigneur notre Dieu"..., dont la première demande à Dieu, qui nous a appelés du polythéisme, de nous garder en son nom, de nous sanctifier dans la vérité et de faire descendre les bontés (exclamation : « Car tu es notre Dieu, un Dieu de miséricorde »...), et la seconde demande de nous fortifier dans la peur et de nous fortifier dans notre service (exclamation : « Car sois béni...). Litanie de pétition, et longue (« grande » Sim.) « 3ème prière et renvoi ». « Seigneur notre Dieu, le seul bon »... avec l'agenouillement (Evkh.), dans lequel, selon saint Siméon, « il est fait mention de la crucifixion du Sauveur, de sa résurrection et de son Ascension, une pétition est adressée pour que la grâce de Dieu vienne sur nous, afin qu'il nous fortifie et nous sanctifie, et en général tout ce qui est nécessaire et utile est demandé à Dieu », l'exclamation : « Comme est ta puissance »... : (selon Evkh. avant l'exclamation : « Intercède, sauve... La journée entière est terminée »... c'est-à-dire une litanie de pétition), « Paix à tous ». Adoration et sa prière : « Seigneur notre Dieu, qui nous conduis sur le trône de gloire et vois l'abîme, regarde d'un œil bienveillant notre service, bénis nous tous qui avons incliné la tête devant toi et levé notre corne en ta faveur », exclamation : « Béni soit le nom tout saint de ton amour pour les hommes »..., « Partons en paix », « Prions le Seigneur » et « au-delà de la chaire ». prière." (Drezd.) : Béni soit la gloire du Seigneur depuis son lieu saint, toujours maintenant et à jamais et dans les siècles des siècles. " (À propos de la dernière prière, saint Siméon note qu'elle aussi « commence la litanie » ; peut-être a-t-elle ici remplacé la litanie) 1601. B Vel. Vendredi, le tritekty à la litanie pour ceux qui se préparent à l'illumination après l'exclamation « Pour l'illumination de votre tête »... le diacre s'écria « Ceux qui sont pour l'illumination, imposez les mains et soyez bénis »... et les destinataires amenèrent les enfants se préparant au baptême au patriarche, qui, debout sur le tapis, devant l'autel, les bénit chacun séparément et souffla sur lui 1602. – D.b. Pendant tout le Carême, comme c'était le cas dans l'ancienne église russe en 1603, le baptême n'était pas célébré et était reporté au Grand Samedi, c'est pourquoi le tritecte du Vendredi Saint, le dernier du Carême, était un service solennel pour les enfants se préparant au baptême (rappelant la confirmation occidentale). Une caractéristique importante du culte de la cathédrale de Constantinople était les litias ou litanies (αἱ λιταì, dans St. Simeon Sol. αἱ λιτανει αι). Auparavant, les K-fields se sont largement développés dans l'Église de Jérusalem, où ils étaient inspirés par le désir de visiter à chaque service festif tous les lieux liés d'une manière ou d'une autre à l'événement commémoré. C'était le cas là-bas, comme nous l'avons vu, déjà aux IVe-Ve siècles. (voir ci-dessus, pp. 155, 279-286) ; Le St. Tomb Typikon du IXe siècle connaît également le même litias. selon RKP. Jérus du XIIe siècle. Patr. bavoir. n° 43, où, par exemple, aux Matines du dimanche des Rameaux il y avait 6 litias (au Golgotha, Béthanie, Olivet, Gethsémani, à la Font des Moutons et encore au Golgotha), à chacune desquelles on chantait une stichera, il y avait un prokeimenon, un Évangile, une litanie de « Que Dieu ait pitié de nous » ou « Avec toutes les prières » (pas la composition actuelle, bien sûr) et une prière sacerdotale ; au service de la Passion il y avait les mêmes litias dans chaque évangile, mais sans la litanie et la prière de 1604. Dans le champ K, les lithiums ont apparemment un caractère différent : ils n'étaient pas tant de caractère festif, mais de caractère propitiatoire à l'occasion de divers désastres sociaux (comme déjà au IVe siècle, voir ci-dessus, p. 165). Mais la plus ancienne charte de la Grande Église connaît aussi le premier caractère de litia (festif). Donc selon Dresd. RKP. de cette charte le jeudi après la semaine de la Toussaint. "Le Concile de la Mère de Dieu a eu lieu dans l'honnête maison existant dans l'ancienne Pétra", et de la Grande Église une litanie a été envoyée dans 7 quartiers de la ville, sur le chemin de chacun desquels un tropaire a été chanté une ou deux fois et les litanies de 1605 ont été chantées trois fois. Le rite complet et général (pour différentes occasions) du lithium dans la Grande Église est donné par Euchologius de la Bible Nationale de Paris. N° 213, écrit en 1027 et le Trebnik du Sinon de Moscou. bavoir. N° 371/675. Les prières indiquées ici sont les mêmes que celles données par l'Euchologie Cryptoferratienne Vissarion du IXe siècle. L'évêque entra dans l'autel par les portes latérales pour litia (en signe d'humilité repentante) ; Le service a commencé sans l'exclamation solennelle habituelle au début par une simple litanie paisible, après quoi le sous-diacre avec la croix d'autel se tient à gauche de l'évêque, puis (comme sous la protection de cette croix) lit la prière : « Seigneur notre Dieu, souviens-toi de nous, tes serviteurs pécheurs et indécents »... d'un contentement lugubre et repentant avec l'exclamation « Car je suis bon et amoureux de l'humanité »... Après l'enseignement de la paix et de l'adoration, le prêtre a lu une autre prière, "Saint Seigneur, vivant au plus haut des cieux"... de contenu similaire, adapté à l'adoration avec l'exclamation "Tu es le hérisson pour être miséricordieux"... Les chanteurs commencent le tropaire du lithium, l'évêque prend l'Évangile du trône, le diacre encense Saint le repas et l'évêque avec l'Évangile, qu'il, en l'embrassant et en embrassant la croix, remet à l'archidiacre. La procession commence : devant, un diacre avec un encensoir, puis une croix, un archidiacre avec l'Évangile et un évêque, soutenu par personne. En entrant dans le troisième potamion (une bande sur le sol de l’église), l'évêque s'arrête, ayant l'Évangile à sa droite et une croix à sa gauche ; et après que le diacre ait dit "Prions le Seigneur", il dit: "Bénie soit la gloire du Seigneur depuis son lieu saint toujours maintenant."... L'évêque embrasse la croix et l'Évangile, un phélonion est lancé sur le sous-diacre portant la croix, et la procession continue son chemin. Aux portes royales du vestibule, elle s'arrête encore ; l'évêque se tourne vers l'est et prie, puis, se couvrant la tête, continue son chemin. A l'arrivée de la litia au forum ou à tout autre endroit où elle est censée être, les chanteurs glorifient (δοξάζουσι, ils chantent le tropaire, peut-être de Gloire même maintenant), il y a une litanie spéciale (ἐκτενιύς δε ή σεω) avec sa prière (actuelle), avec une exclamation que l'évêque marque (σφραγ ί ζει) devant lui-même ; après l'enseignement de la paix et de l'adoration, la prière de ce dernier est la même qu'à la fin du tritekti (l'avant-dernier là), avec l'exclamation « Sois le nom honorable de ton amour pour l'humanité »... Les chanteurs commencent le tropaire et le lithium passe à 1606. Le lithium (selon le RKP. XIe siècle et plus tard) était d'une composition légèrement différente le 1er septembre : au début de celui-ci et en chemin le trisagion a été chanté, à l'arrivée au forum - trois antiennes du ps. 1, 2 et 64 (« Le chant te convient, ô Dieu !...) avec refrains 1. « Protège-moi, Seigneur », 2. Alléluia, 3. Tropaire, chapitre 3 : « refuge et force » avec chapitre 4 : « Même devant la Mère de Dieu », l'évêque prononce trois litanies : « Ô dans le monde d'en haut... » sur les rois et sur la ville et le pays avec le 3ème « Seigneur, aie pitié » et l'exclamation « Comme tu es saint »... ; prokeimenon, Apôtre et Évangile de l'actuel acte d'accusation; litanie du diacre litanie (λιτα υ εύοντος) avec « Grand Seigneur, aie pitié » et l'exclamation : « Car tu es miséricordieux »... ; avec des exclamations, l'évêque bénit ; prière d'adoration et tropaire « Toute la création »... au retour. (En général - la structure des vêpres chantées) 1607. Un autre type de culte. Typikon du Saint-Tombeau A côté du type de culte décrit, qui est à juste titre appelé chanté, dès le début de la période actuelle, un autre type existait et n'était pas moins, sinon plus répandu - celui dont la description nous a été conservée dans le récit de la visite de Sophrone et Jean Moschus à Abba Nil du Sinaï et qui remonte donc au VIe siècle. a atteint un développement assez complet et des applications considérables. Différent par sa structure et sa composition, même si l'on ne sait pas exactement de quelle manière, ce type de culte a continué sa vie indépendante des offices cathédrals de cette époque vers le IIe et au tout début du IXe siècle. on le retrouve dans un certain nombre d'églises, non seulement des monastères, mais aussi des cathédrales, et la différence entre l'un et l'autre type n'a pas diminué avec le temps, mais au contraire s'est accrue. Donc au 9ème siècle. nous le trouvons dans les églises cathédrales de la sœur aînée de la Grande Église de Constantinople - dans l'église du Saint-Sépulcre de Jérusalem. Provient des IXe-Xe siècles. un extrait du Typikon du Saint-Sépulcre, contenant le règlement uniquement pour les services passionnés et pascals de 1608, donne un système tout à fait actuel pour les services quotidiens : aux Vêpres 103 ps., kathisma, Seigneur appelé avec stichera, prokeimenon, Évangile (parfois ; plus souvent que maintenant chez nous), Seigneur accorde, stichera, Maintenant tu libères et le renvoi « sedalen » (troparion), parfois lithium ; des litanies sont également mentionnées, mais leur place n'est pas claire ; aux Matines : six psaumes, Dieu le Seigneur ou alléluia, kathismas et sedals, le dimanche irréprochables du dimanche. troparia, sedalens, 50 ps. toujours avec tropaire, canon, 3 chants de sedalena, ipakoi ou kontakion, 6 chants de kontakion et ikos, parfois l'Évangile avec les précédents Every Breath et Prokeemne, 9 chants d'exapostillaire, des psaumes de louange et une grande doxologie. Après la doxologie, l'ordre est le même qu'aujourd'hui, différent pour les matines festives et quotidiennes. Pour le premier, par exemple, la semaine de Vai, après la doxologie de l'Évangile, sans compter une série de litias (trait purement local), de litanies et de renvois ; en semaine, par exemple le lundi saint. « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » à « À ceux qui dirigent », le prokeimenon, les proverbes et l'Évangile (cela, bien sûr, ne concerne que la Semaine Sainte), le Garant, le Seigneur, la litanie, la stichera et le Bien. L'horloge Trisagion de la composition actuelle, mais après le Trisagion, le jour férié est immédiatement indiqué (par exemple, le Lundi Saint). Par conséquent, la structure des services quotidiens selon St. Typikonu est complètement différente d'une séquence de chants. Chez ce dernier, seul le rite du requiem est ici courant (le lundi saint, le mardi et le mercredi) et, de plus, à la 9e heure (les mêmes jours) un seul de ses psaumes et litanies est mis « en chant », le reste de la composition étant ordinaire. Culte monastique du IXe siècle et des siècles suivants Quant aux monastères orientaux des IXe et donc siècles, on n'exagèrera pas si l'on dit que la plupart de leurs services quotidiens étaient du même type, identiques aux services décrits de l'Église de Jérusalem des IXe-Xe siècles. et nos actuels et différents de la succession des chansons. Cela ressort des nouvelles survivantes de ce service, principalement des anciens règlements liturgiques de divers monastères qui nous sont parvenus. Le chef des monastères du IXe siècle et des siècles suivants était désormais, au moins pour la partie occidentale de l'Empire byzantin, le monastère Studite K-Polish. Un certain nombre de chartes des XIe-XIIe siècles font constamment référence à la Charte Studite ou même s'appellent Studite ; Depuis le XIIe siècle, de plus en plus souvent, les chartes s'appellent Jérusalem et font référence aux règles de la Savina Lavra. Mais le culte quotidien des deux chartes, pourrait-on dire, est de structure tout à fait identique, à l'exception de deux ou trois caractéristiques peu significatives, qui ne dépendaient pas tant de la nature des chartes, mais de leur antiquité relative (les listes des chartes Studites sont, pour la plupart, plus anciennes que celles de Jérusalem). La différence entre l’un et l’autre groupe de statuts ne concerne pas seulement l’année ecclésiale, le mois. Afin de montrer l'étendue de la diffusion du type de culte quotidien considéré et de connaître les caractéristiques que présentaient les différents statuts concernant ce dernier, il est nécessaire de donner ici une liste historique de ces statuts. Monastère Studii, fondé peut-être dès le Ve siècle. (voir ci-dessus, pp. 259-260), en termes liturgiques reçus au IXe siècle. de son abbé, le Vénérable. Théodore le Studite († 826) 1609 avait une structure si solide et si définie qu'elle devint immédiatement un modèle pour les monastères de Byzance. Cette circonstance suggère que le service divin quotidien, qui constitue le nerf principal de toute vie monastique, saint Théodore devait transmettre, pour ainsi dire, une saveur particulière, différente de la pratique des autres monastères de cette époque et en quelque sorte supérieure à celle-ci. Dans la même pratique, à l'est de cette époque, il y avait peut-être la même diversité qu'à l'ouest, où, comme nous l'avons vu, un certain nombre d'abbés des VIe-VIIIe siècles. parfois ils donnaient de très bons rites divers pour le culte quotidien, comme nous l'avons vu, en Orient il y en avait deux : la première pouvait s'appeler Jérusalem, la seconde Constantinople. Il est possible, et très probable, que les monastères K-Polish et autres, suivant l'une ou l'autre des règles monastiques de l'ordre monastique (par exemple, Pacôme V., Vasily V.), aient eu des services divins peu différents de la cathédrale et de la paroisse. Ce n'est qu'avec une telle hypothèse que l'on peut expliquer pourquoi la réforme liturgique de sainte Théodora dans le monastère Studian a immédiatement mis en avant cette dernière et a fait de lui le législateur de la pratique liturgique de la moitié occidentale de l'Église gréco-byzantine pendant des siècles. Si, maintenant, le rite liturgique de sainte Théodora représente une coïncidence littérale avec saint Tombeau de la même époque, alors l'hypothèse la plus naturelle, sinon nécessaire, est que saint Théodore le Studite a emprunté ce rang à partir de là (il ne l'a pas créé, ce qui n'est généralement pas fait par des individus individuels - et ce qui est particulièrement incroyable, compte tenu d'une telle coïncidence avec un autre rang). Cela parle aussi pour le passé, il doit encore s'agir, sous saint Théodore, de l'adoption dans la Charte de l'atelier des œuvres des auteurs d'hymnes palestiniens-Sava : Andrei Kristky, Côme de Mayum et Jean de Damas. Si le rite liturgique de Saint-Le monastère était courant à l'époque de Saint-Théodore avec les monastères voisins, alors il n'aurait pas reçu le nom de Studite. Mais empruntant à l'Église de la Résurrection et aux monastères palestiniens le rite du culte quotidien, St. Théodore dut y apporter quelques modifications, ce qui lui donna droit à un nom spécial. Et il est clair dans quelle direction ces changements pourraient aller. Il était naturel d’adapter le rite de culte palestinien de K-pol aux règles de Sainte-Sophie et des églises cathédrales. On voit une telle adaptation dans la Charte du Studio. Ses traces dans le culte quotidien sont l'abolition des heures pour de nombreux jours et du kathisma pour certains ; dans l'année ecclésiale, par exemple, la présanctification. Liturgie quotidienne à Vel. poste. Ces éléments appartiennent cependant aux monuments du Haras. charte, postérieure à saint Théodore, mais le sens qu'ils ont en eux, ainsi que le caractère commun de tous ces statuts, témoignent du fait qu'ils remontent à sainte Théodora. Service divin quotidien au monastère Studite de Saint-Théodore En l'absence d'une liste de règles ecclésiales qui pourraient être attribuées à saint Théodore, sur la question de la composition et du type de services quotidiens dans le monastère Studite de son temps, il faut se tourner exclusivement vers les œuvres de saint père. Ces derniers permettent de dire que les offices étaient célébrés dans le monastère 7 fois par jour, à partir de minuit 1610. Les frères étaient appelés aux offices au son d'un battement. Par conséquent, les psaumes sont mentionnés sur l'horloge : le 1er - 5, le 6 - 90, le 9 - 85, les Vêpres 103. Aux Matines, la lecture de la vie du saint célèbre est mentionnée 1611, aux Complies - l'annonce des frères par l'abbé ou l'un des moines les plus âgés - trois fois par semaine 1612. La liturgie, apparemment, n'était pas toujours célébrée en semaine ; Lors de la liturgie dominicale, apparemment, tous les frères n'ont pas communié ; mais d'autres communiquaient aussi à chaque liturgie 1613. Hypotipose et Diatipose et services quotidiens pour elles On peut en dire davantage sur le service divin quotidien dans le monastère Studite attribué à saint Théodore Ὑ ποτύπωσις καταστάσεως τη ς μονη ς τω ν Στουδίον (« Inscription de la structure du monastère). Monastère Studite ») 1614 et très proche de celui-ci dans Liturgiquement, le testament de saint Athanase d'Athos († vers 1000), fondateur du plus ancien monastère d'Athos 1615 : Ἀθανασίου, faisant partie de Τυπικòν᾿ et ἤ τοι Καονικòν it (où, en plus de la charte liturgique monastique, il y a une histoire sur la fondation de la Laure de Saint-Athanase) 1616. Ces monuments des Vêpres mentionnent le psaume d'ouverture, Bienheureux l'homme aux trois « commencements » (antiennes), le Seigneur a crié avec stichera ; aux Matines, six psaumes, Dieu le Seigneur, « psaumes kathisma », le samedi immaculé, « troparia kathismas » / (sedalny), 50e psaume, canon, lectures, exapostillaire, élogieux. À peu près la même structure de service est assumée par ce qu'on appelle le chanoine du Sinaï (κανονάριον), c'est-à-dire les commentaires statutaires, concernant principalement les lectures des Saintes Écritures pour les jours fériés mobiles et fixes (triodion et mensuels), annexés à l'Évangile liturgique. Ce canon a été conservé en deux éditions, très proches l'une de l'autre : l'une des IXe-Xe siècles, l'autre des Xe-XIe siècles. 1617. D'après son mot mensuel, le canonique coïncide par endroits avec le Typikon de la Grande Église de Constantinople ; mais quant au service divin quotidien, bien qu'il ne puisse être jugé ici que par le rite du service pascal, il ne fait aucun doute qu'il s'agit ici de la pratique d'un non-Saint. Sophie et la succession des chants, ou bien le Saint-Sépulcre-Studio, ou plutôt une combinaison des deux pratiques avec la prédominance de la seconde : ainsi, aux Matines il y a un canon, devant lui une litanie paisible (du tout non mentionné aux Matines dans les Typikons de la V. Église des IXe - Xe siècles), et le tropaire du Christ est Ressuscité (inconnu de ces statuts) avec des vers, comme dans les statuts du Studite et du Saint-Sépulcre. Ktitor Studio Typikons Enfin, les services quotidiens les plus importants du type actuel - les Vêpres et les Matines - sont donnés côte à côte. des ktitor Typicons complets, c'est-à-dire des Typicons avec des règlements détaillés pour les services pour chaque jour de l'année ecclésiale, donnés aux différents monastères par leurs fondateurs. La plupart de ces Typicons s'appellent eux-mêmes Studiens et sont les plus proches des ordres du monastère Studien, pour autant qu'on puisse en juger ces derniers à partir des monuments ci-dessus ; bien que par endroits ils reflètent la pratique de la Grande Église, mais pas par rapport au culte quotidien. Le plus ancien de ces Typicons du clergé est 1) donné par le patriarche Alexis de Constantinople en 1034 au monastère de l'Assomption de l'Assomption par B.M., qu'il fonda près de K-Pole. Il ne nous est parvenu que dans les traductions et manuscrits slaves des XIe-XVe siècles. (une trace presque contemporaine de sa composition). Depuis tous les monuments les plus anciens de l'église. de la charte en Russie, seule cette charte est transmise, on pense que c'est précisément celle-ci qui a été introduite dans la pratique du monastère de Kiev-Petchersk par l'un des fondateurs de ce dernier, saint Théodose de Pechersk 1618. Il est intitulé dans sa partie disciplinaire : « Le précepteur, qui examine de la même manière la restauration rapide et la consommation d'alcool et tous les autres rites, et sur le fait d'être dans l'église et partout (partout), a été nommé non selon les écritures dans l'atelier du monastère par notre révérend père, le confesseur Théodore, qui y était abbé, trahi et par les écrits de saint Alxius et du Patriarche de l'Univers, nous établissons pour eux des monastères au nom de la Mère Divine. 1619. En ce qui concerne la structure du service quotidien, un certain nombre de ses autres éditions plus ou moins pures et intactes coïncident avec cette édition de la Charte du Studio, qui peuvent être classées par ordre chronologique de la manière suivante. 2) Typicon du monastère Cryptoferrat ou Krommaferrat du 30ème siècle de Rome, fondé par le moine Nil † 1004, qui lui donna une charte ; ce dernier est souvent mentionné par le Typikon de ce monastère, qui a survécu jusqu'à nos jours, compilé par le deuxième successeur du Nil, Barthélemy (qui a construit l'église principale du monastère en 1025 et existe encore aujourd'hui) et considérablement modifié par le 4e abbé Blasius II † 1303. vers un rapprochement avec le rite romain ; mais ces modifications n'ont pas affecté la structure du culte quotidien, et il porte le cachet d'un peu moins d'antiquité et de proximité avec l'Hypotiposis que les Chartes Studian-Alexiev de 1620. 3) et 4) Un certain nombre de Typicons du sud de l'Italie et de la Sicile proches de ce Typikon. divisée en deux éditions : la première est basée sur le Typikon du monastère Nikolo-Kasulyansky, fondé sur la pointe orientale de la Calabre (la péninsule, « à travers laquelle l'Italie, pour ainsi dire, tend la main à la Grèce ») en 1099 par des immigrants grecs avec l'aide de Bohémond de Tarente (le monastère n'a été soumis au pape qu'au 14e siècle ; aujourd'hui en ruines) ; Le typicon pour lui a été compilé en 1174 par le troisième abbé Nicolas, « selon la légende », comme le dit le titre, « St. et le père divin de Sava et Studite, et surtout selon la charte de St. montagnes et en partie basé sur la légende de St. notre père Joseph », le premier abbé du monastère † 1125, qui l'a gouverné pendant 26 ans ; Le Typikon fait référence par endroits à « la succession du Typikon patriarcal » (Sainte-Sophie), au « Typikon de Jean le Plus rapide » de 1621. L'ancienne édition est basée sur le Typikon du monastère de la Mère de Dieu sur la rivière. Miles en Sicile à 7 m au sud de Messine, qui existe encore aujourd'hui, fondée en 1089 par Roger, dirigée. Comte de Calabre et de Sicile, en souvenir de la victoire sur les Sarrasins et habité par des immigrants de Byzance, dirigés par l'abbé. Mikhaïl ; Ce typicon dans certains manuscrits est inscrit : « Typicon... contenant toutes les successions de l'ordre ecclésial de Théodore le Studite et d'autres », et note sur lui-même qu'il est « recueilli d'Orient » ; il contient des références aux statuts de Studium, Jérusalem, Constantinople, Athos, certains Olympiques, aux réponses d'un certain « évêque Antoine » (que le statut évergétien utilisait également) 1622. 4) Evergetid Typikon, c'est-à-dire le monastère de la Mère de Dieu Evergetis (Bienfaiteur) à la périphérie de Constantinople, fondé en 1048 par le moine Paul († 1054) ; son successeur Timothée agrandit le monastère et lui donna une charte qui, dans la partie synaxale, fut refaite et complétée c. 1150, et sous cette forme nous est parvenu, comme le montre le souvenir de Lazare de Galice † 1053, trouvé pour la première fois dans les livres mensuels du XIIe siècle. (Koalenevo), et de la mémoire des ktitors Paul et Timothée eux-mêmes (service qui leur est rendu le 16 avril, ensemble comme vénérables et funérailles) ; dans le Typikon, il y a souvent des références à la pratique de la Grande Église (ce qui est naturel pour le mon. K-polonais), mais en général la structure du service est Studienne avec une inclination vers la Jérusalem 1623. Vêpres selon les Studio Typicons du clergé Tous ces Typikons ont introduit dans le rite du culte quotidien certaines caractéristiques héritées de l'église du Saint-Sépulcre et des monastères palestiniens et transférées à eux par Hypotiposis et Diatiposis, bien qu'en raison de l'incomplétude des monuments précédents et de l'absence de Typikons palestiniens contemporains à ces chartes, il est difficile d'établir lesquelles de ces caractéristiques ont été reçues par eux et sont communes avec la charte palestinienne contemporaine et lesquelles leur appartiennent exclusivement. Quant aux Vêpres, ces statuts y indiquent, suivant la Diatiposisis de 1624, pour les dimanches et jours fériés le kathisma « Bienheureux l'homme » au chapitre 8, et pour les jours de la semaine « Au Seigneur sans douleur » (18) à la voix du jour 1625, et le dernier kathisma est omis les dimanches et les grandes fêtes le soir, le 12 (entre la Nativité du Christ et Epiphanie), Pentecôte, Semaine du Fromage 1626 et Vendredi Vel. Carême 1627 (Dans l'Evergétien et pour les grands saints) 1628. J'ai crié au Seigneur après l'Hypotipose. La Charte Studian-Alexiev attribue 9 stichera pour les dimanches et fêtes du « Seigneur » (le Sauveur et la Mère de Dieu) (3 stichera sont triplées), mais pour les grands saints. et les jours de semaine - 6 1629, et occidentaux et évergétiens pour les fêtes et résurrections du Seigneur - 8, pour les grands saints. – 6, et pour la vie quotidienne (avec un saint) – 4 1630. Le tropaire à la fin des Vêpres était chanté au saint non seulement les jours de semaine et les fêtes des saints, mais aussi le dimanche, si le saint avait un tropaire ; sinon, alors en semaine les tropaires étaient chantés : « À la Vierge Marie »..., « Au Baptiste »..., « Sous ta miséricorde »... 1631, le dimanche les mêmes tropaires 1632 ou le tropaire était omis 1633, ou le tropaire dominical de la voix 1634 était chanté. Matines selon les Typicons du Studio Ktitor Pour les matines en semaine, il y avait un kathisma d'Antipascha à l'Exaltation, deux de l'Exaltation au Grand Carême (hors semaine du fromage, quand il y en a une) et trois pendant le Grand Carême ; le samedi et le dimanche, selon certains statuts, il y a un kathisma (Nik.-Casul.), selon d'autres, deux (Hypotyp., Stud.-Al., Ever.), et le samedi il y a certainement les Béatitudes Immaculées, le dimanche 2, ou 2 et 3 1635 ; Ainsi, le Psautier était parfois chanté avant une semaine, parfois plus d'une semaine (cf. Rite ambrosien, p. 352), par exemple, il n'était chanté qu'une seule fois entre Antipascha et le milieu du siècle 1636. Les Kathismas étaient toujours chantés avec la voix ordinaire de la semaine, du moins selon Student-Alex. dans la charte, avec des sortes d'« alléluias », on ne sait pas s'il s'agit de vers spéciaux ou de vers comme les alléluias actuels, ou d'un simple alléluia, mais uniquement réglé sur des airs différents - plus probablement ce dernier ; ces alleluiaries de St. Theodore Studite "ustavi" 9 pour chaque voix, total 72 1637. En même temps, le kathisma du soir « Au Seigneur sans chagrin » a été chanté avec les trois premiers alleluiaries à la voix « changeante », et le premier kathisma des Matines avec les 3e, 4e et 5e alleluiaires. et le second avec 7, 8 et 9 (les alleluiarius 9 sont également destinés à cet effet ; pour une raison quelconque, trois kathismas ne sont pas prévus aux Matines). Mais certains kathismas, ou plutôt leurs sections, constituaient une exception à cette règle en raison de l'identité particulière d'exécution, pour laquelle, en plus des alléluires susvisés, 4 chapitres, trois 6 chapitres. et une de 8 ch. Ce fut la première gloire du 19e kathisma, appelé « Beaucoup de miséricorde » (Πολυέλους) à cause du chœur multiple à 135 ps. « Car sa miséricorde (ἔλεος) dure à toujours » et se composait du ps. 134, 135 et 136, quelle que soit la voix des quatre premières dans laquelle il tombait, était toujours chanté dans la 4ème voix avec des alléluires spéciaux de cette voix (également appelés « Beaucoup de miséricorde » ou « Polyeleos »), et quelle que soit la voix des 8 voix restantes dans laquelle il tombait, il était chanté dans le 6ème ton avec le 1er alléluire parmi les spéciaux de ces voix ; De plus, dans le premier cas (lorsque Much Mercy était chanté au chapitre 4), p. 135 avait deux alléluia après chaque couplet et un après le refrain « Car sa miséricorde dure à jamais » (« Confessez au Seigneur qu'il est bon, Alléluia 2, Car sa miséricorde dure à jamais, Alléluia 1 », et maintenant selon le chant de Kiev-Petchersk) ; dans le deuxième cas, au chapitre 6, alléluia est dit une fois et les deux fois. (En tout cela est le germe du polyeleos ultérieur). Les 2e et 3e gloires du 19e kathisma furent chantées avec alléluia de la voix incidente. Si ce kathisma apparaissait sur l'horloge, il était chanté de la même manière, et ce kathisma était réarrangé à une autre heure si la voix générale de l'heure (c'est-à-dire la voix de son tropaire) ne correspondait pas à sa mélodie. En plus des psaumes « polyeleos », la 2e gloire du 7e kathisma « Dieu par Dieu » se démarquait de l'exécution habituelle du Psautier aux Matines... et la dernière (3e) gloire du dernier, 20e kathisma « Louez le Seigneur du ciel »... Le premier a été chanté avec le 2e des alléluires spéciaux du chapitre 6, le second - avec le 3e d'entre eux (mais le dernier psaume 150, à la place de l'alléluia, il y avait un refrain « Gloire au Père »...). Enfin, un alléluia spécial, chapitre 8. existait spécifiquement pour la fête « Bienheureux l'homme »..., c'est-à-dire pour la 1ère gloire du 1er kathisma ; Les 2e et 3e de sa gloire furent chantés avec les 2e et 3e alléluia de la voix incidente 1638. Avec de tels chants de fête, même ordinaires, et surtout quelques kathismas successifs (influence de la séquence de chants), la Charte Studian-Alexievsky ne célèbre pas les fêtes avec des kathismas spéciaux, mais ne les célèbre qu'à partir de, comme les dimanches, « calmes » 1639, nos actuels, mais chantés avec les vers de psaumes calmes (ps. 119-133 18e kaf.) et alléluia avec nenenika 1640. Mais toutes les autres chartes de type Studio prévoient des kathismas spéciaux pour les vacances. Toutes les fêtes occidentales pour chaque fête du Seigneur nomment trois antiennes avant les antiennes calmes, c'est-à-dire un trois psaumes, un kathisma de psaumes spécialement sélectionnés pour l'événement célébré, par exemple pour la Nativité du Christ 134, 109 et 86 (Cryptoferrat, autres), et certains vers du dernier psaume adaptés à la fête avaient un refrain (ἐκφώνησις ou ὑπακοὴ), qui rappelle beaucoup l'exaltation actuelle, par exemple, dans le type cryptoferratique. le jour de Noël par le 5ème Art. 86 ps. : « Mati Sion dit : l'homme et l'homme naîtront en elle » refrain : « Nous glorifions la naissance dans la chair du Seigneur et Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ et vénérons fidèlement sa sainte icône à l'image de sa sainte image 1641 ; ainsi dans la 1ère et la 2ème fois, et dans la 3ème : « Nous te plaisons, Marie Théotokos, nous vénérons fidèlement ta sainte icône avec l'image de Saint Ton Vision", "Gloire" - "Nous glorifions le Seigneur de gloire et en vérité"... "Et maintenant" "Ô Vierge toute pure te plaît, et en vérité"... Le Ps. 135 en général est souvent placé dans ces Typicons et autres livres liturgiques de la même époque et origine (italien du sud) comme antienne festive aux Matines et, pour la plupart, est appelé "polyeleos" (πολυέλους) seul (Sicil. Typ.) ou en conjonction avec le ps. 134 (Nikolo-Kasul., 25 den.), et est parfois assigné pour chanter dans les 8 voix ; dans une Orologie aux 13-15 Art. Ce psaume contient les refrains suivants : « Il te bénit, la bienheureuse et la plus immaculée et la Mère de notre Dieu. » "Il est digne de Te plaire, la Mère de Dieu, le Chérubin le plus honorable et le plus glorieux, sans comparaison, les Séraphins et Mère de notre Dieu." « En vous parlant, Mère de Dieu, vous êtes toutes bénies, comme Mère de notre Dieu » 1642. (Un écho de la lutte contre le nestorianisme ?). Dans le Rite Evergetid, le mot ὁ πολυέλους polyeleos est déjà placé sans autre explication et est évident dans le sens du Rite actuel (il ne peut être composé que de 136 ps. en plus des 134 et 135, comme dans le Studian-Alexievsky), mais pour les fêtes du Christ et de la Dormition qui les précèdent, en plus d'un ou deux kathismas « jours » avec En plus des sedals de la fête, il existe également un kathisma festif spécial, avec un sedal ou ipakoi, et ce dernier, par exemple, pour la Nativité du Christ et l'Épiphanie - kaf. 16 « Le Seigneur Discours du Seigneur » - « lentement et avec de grands alléluias », sur l'Assomption - Voix immaculées avec alleluiares (les autres jours fériés, il n'y a aucune mention d'alleluiares) 1643. - ainsi l'exécution des kathismas à Stud. charters fait clairement écho à la séquence de chansons. Il n'y a aucune mention dans les Typicons considérés d'éventuels tropaires ou chœurs à 50 ps., qui, avec 50 ps. occupait une place de choix dans les chants des matines. – Sur le canon, à propos du nombre de versets sur lesquels Hypotiposis se tait, et pour lesquels Diatiposis attribue 8 versets 1644 pour les jours de semaine de la Pentecôte, 10 pour ses dimanches et jours fériés, 10 ou plus pour les jours restants de l'année 1645 (Siméon de Thessalonique en a 8, 6 ou 4, voir plus haut, p. 384), la pratique la plus simple est donnée par le Cryptoferratique Typicon, n'indiquant pas le nombre de versets pour le canon et mentionnant parfois seulement le doublement de l'irmos (par exemple, dans R. X. les deuxièmes irmos du « peuple Sauveur » étaient doublés) 1646 ; Le Typicon sicilien n'indique souvent pas le nombre de vers (par exemple, pour la Naissance de la Vierge Marie), mais ils donnent également pour le canon le plus petit nombre de vers - 8 (par exemple, pour l'Exaltation) 1647 ; De plus, en termes de nombre de versets sur le canon, suit la Charte Studiysko-Alekseevsky, leur attribuant souvent 10, maximum 12 (pendant les grandes vacances, même R.H., et aux confluences) 1648 ; Les typicons de l'édition calabraise vont encore plus loin, en attribuant de grandes vacances, par exemple, R. X., et 14 versets et avec une précision particulière réglant le nombre de versets 1649 ; enfin, la charte Evergetid attribue pour la plupart 12 ou 14 versets, et pour les grandes fêtes et 16 1650. – Sur la louange, suite à l'Hypotipose, qui exige de doubler (4) les stichera dominicales pour la résurrection 1651, la charte occidentale et studiano-alexienne attribue des stichera pour 8 à la charte pour les résurrections, Evergetid par 6 ; - pour les fêtes occidentales, certaines sont 4, d'autres sont 6, Studiysko-Alexievsky - 6, Evergetidsky - 6, mais pour St. le dernier est 4, et pour la Nativité du Christ – 8 1652. – Quant à la grande doxologie et à la fin des Matines, dans les profondeurs des statuts Studites les plus anciens, il y a eu une transformation significative de cette partie des Matines ; on lui donnait une apparence différente pour les jours de semaine et pour les jours fériés. des traces évidentes de la mise en œuvre progressive de cette réforme subsistent. La règle Studios-Alexievsky pour les matines des fêtes et du dimanche, en plus de la stichera élogieuse, précise également la stichera en vers de 1653. Si l'on ajoute à cela que la grande doxologie dans sa forme actuelle, surtout quotidienne, se compose de deux parties purement mécaniquement liées - la doxologie elle-même et la prière du matin « Seigneur accorde ce jour », correspondant à la soirée « Seigneur accorde » ; si l'on tient compte en outre du fait que les stichera de louange actuelles du dimanche représentent la même combinaison mécanique de la stichera de louange proprement dite (avec des vers des psaumes de louange) et de la stichera avec des vers spéciaux du dimanche, c'est-à-dire des « vers », alors il devient incontestable que la fin de chaque matine dans les rites anciens avait la même forme que maintenant la deuxième partie des vêpres festives de « Lumière tranquille » : après la stichera de louange (correspondant à la stichera de le Seigneur j'ai crié) suivi de la 1ère tirade de la grande doxologie (à laquelle se limite la grande doxologie latine utilisée lors de la miss), respectivement. Lumière tranquille, puis il y avait une litanie spéciale (dans les anciens, elle devait être paisible), "Seigneur accorde ce jour", une litanie de pétition, un vers stichera, un vers correspondant à "Maintenant tu lâches prise..." - probablement, "Il y a du bien...", le trisagion et le tropaire. Ainsi, selon le Typikon milien (sicilien) du Grand Carême (qui conserve encore très peu de traces d'une pratique ancienne), les Matines ont la fin suivante : gloire au Dieu le plus élevé sans Vouchsafe, Seigneur, en ce jour, litanie d'aggravation (ἐκτενὴν), Vouchsafe, Seigneur, en ce jour, litanie de supplication (τὴν συναπιτὴν τω ν αἱτήσεως), vers stichera, Il est bon de confesser, le Trisagion selon la prière du Seigneur, le jour de l'absolution ; Les Vêpres de Carême ont la même fin : Lumière tranquille, litanie intense, Seigneur garant, litanie pardonnable. Maintenant, lâchez prise, Trisagion, Carême troparia 1654. Mais il est remarquable que même les Règles Studites occidentales, à commencer par le Cryptoferratsky, ne connaissent pas ce type de matines ; donc dans la semaine du publicain Cryptoferr. Taper. indique seulement la stichera de louange, et les éditions calabraise et sicilienne donnent ici une trace du rite détaillé de la fin des Matines : donc, la stichera de louange et le Très Bienheureux « τò Δόξα μεγάλως (La Gloire est grande), le trisagion, le tropaire du dimanche, puis la litanie, les pétitions (demande. ect.) et le reste et licenciement." C’est génial ça selon le Type Milian. La fin des vêpres festives a exactement le même ordre : « vers stichera, trisagion, litanies (c'est-à-dire aggravées), pétitions (c'est-à-dire demande un ect.), etc., et renvoi » 1655. Le terme même de « grande doxologie » est déjà utilisé par le Typikon Cryptoferratique de 1656, sans parler du Typikon Evergetid. Mais Nikon le Monténégrin (XIe siècle) considère l'absence de grande doxologie et la séparation des vers stichera des louanges aux matines des plus grandes fêtes comme une caractéristique commune à tous les Studio Typics de 1657. Horaires et complies dans le règlement du studio La caractéristique la plus marquante des Typicons considérés est peut-être, à la suite de l'Hypotipose et de la Diatipose de 1658 et sous l'influence du statut de Sainte-Sophie, d'annuler les horaires des dimanches et des jours fériés, même les plus petits. La Charte Studiysko-Alexievsky est criblée de la remarque « séparément à l'heure » (suppression des heures), par exemple les 1er, 5, 6, 7 septembre, etc. 1659 ; Les Typikons occidentaux et les Evergetidiens sont simplement silencieux sur les heures, mais le Cryptoferratien fait un pas vers la pratique de Jérusalem, lorsque, par exemple, à la Nativité de la Vierge Marie, et donc lors d'autres jours fériés, il précise de chanter le « renvoi » (tropaire) trois fois après Matines à la 1ère heure, et d'accomplir l'heure elle-même pour chacun séparément (καταμόνας), les 3ème et 6ème heures avec les bienheureux. de la fête, les prêtres « chantent en s'habillant » pour la litanie précédant la liturgie 1660. Type sicilien. Pendant le Grand Carême, il y a des heures de chant d'un seul psaume avec de grandes litanies après le psaume, 3 petites sur les antiennes du kathisma et la pétition après le tropaire et la lecture, et avec les prières du prêtre de 1661. – En ce qui concerne les Complies, les statuts Studites présentent la même variété et fluctuation que ceux de Jérusalem, et ont ce service généralement du même type avec ces derniers (pourquoi l'histoire de ce service est commune aux deux – voir ci-dessous « Complies ») ; mais l'Evergétien, à la suite de la Diatiposis de 1662, et sous l'influence du statut de la Grande Église, à l'exception des Complies, qu'il ne mentionne que les dimanches, R.H., l'Épiphanie et au Grand Carême, un requiem quotidien, composé d'un canon d'un ou deux avec sedals de 3 chants et d'un kontakion (b.ch. « représentation des chrétiens ») de 6 chants, avec un canon précédent de 50 ps. et le trisagion, le tropaire et la litanie suivants (comme nous le faisons à Pâques) ; pendant le Carême, et peut-être même en semaine, ce service de requiem était combiné avec les Vêpres ; les jours fériés, il précédait Matines et, ayant après lui une autre lecture, avec lui et avec Matines il formait une « veillée » (ἀγρυπνία) 1663 ; De cette manière, la charte évergète s’est rapprochée de celle de Jérusalem, vers laquelle elle gravite dans d’autres cas. Charte de Jérusalem selon Nikon Chernogorets Dès le XIe siècle, nous avons les premières nouvelles de l'existence et de la diffusion à l'Est de mentions plus ou moins complètes de Typikons au sens propre selon l'ordre de la Laure palestinienne (près de Jérusalem) de Saint-Savva. Cette nouvelle appartient aux Monténégrins Nikon, qui fut d'abord une sorte de fonctionnaire (« mentor »), puis abbé des monastères de Raifa dans le Sinaï et de Saint-Siméon de Divnogorets sur la Montagne Noire près d'Antioche pendant le règne de l'empereur. Constantin Duca (1059-1067) et personnellement ont beaucoup fait à la fois en général pour le développement de la Charte de l'Église et, en particulier, pour remplacer la Charte des Studites par la Charte de Jérusalem de 1664. Poussé par le désordre dans les monastères de cette époque (désobéissance aux abbés, désir du Kellyotisme, qui donne plus de liberté, désaccord dans les rites liturgiques), Nikon a décidé de donner un manuel écrit pour les moines, un Typikon consolidé ou « Tactikon » à travers une comparaison de différents statuts. Au cours des travaux préparatoires de cet ouvrage, Nikon a découvert non seulement l'existence de nombreuses chartes différentes, telles que la Grande Église, Studite, Jérusalem, Sainte Montagne (Athos), la charte du Patriarcat d'Antioche, le monastère de Sainte-Auxénie et d'autres (sans parler des anciennes règles de Saint Pacôme, Basile V., Cassien), mais aussi une divergence importante entre elles, même entre les différentes éditions de la même charte : « divers types de Studite et de Jérusalem ont été lus par les deux " (Nikon devait avoir les Typicons du ktitor à portée de main) 1665. Pour résoudre ses perplexités, Nikon se tourna vers les " pères habiles " du monastère de Saint-Savva et, sur leurs conseils, " prit soin de l'ancienne Jérusalem Typica " 1666, l'abbé de ce monastère l'envoya à Laodicée pour une copie correcte du Jerusalem Typik (apparemment dans la Laure de St. Les Savvas étaient guidés, comme ils le sont en partie maintenant sur Athos, par le Typikon non écrit), et maintenant "chez le Sauveur à Laodicée", dit Nikon, "l'ancienne Jérusalem bl. était cachée dans le livre du Typikon. Nicodème, ancien abbé de Saint-Sava (chronologie inconnue), expliqua au métropolite de Laodicée dès le début, et il le prit comme s'il était pesé, et l'imam était ici avec Saint Siméon le Wonderworker (le la montagne noire), quiconque veut être prescrit de lui. Tous les amis, comme rekhom, n'ont pas été corrigés et ne sont pas égaux aux anciens. De la même manière, les types de studio trouvés sont différents, et en dessous d'eux ils sont égaux les uns aux autres ; et plus encore, comme si je n'avais aucune preuve des Écritures divines, mais en disant précisément : « Comme nous créons ceci et cela » 1667. Ainsi, Nikon donne la préférence à la Charte de Jérusalem sur la Étudiez-en un a) en raison de la possibilité d'utiliser sa liste ancienne et complète, b) en raison du fait que la Charte de Jérusalem fonde ses prescriptions sur « Dieu ». " et ne leur donne pas, comme les Studites, sans motivation, un exemple dont Nikon souligne (plus loin dans les règles plus strictes du jeûne selon la Règle de Jérusalem, qui s'accordent avec les règles des saints apôtres, des conciles et des ascètes anciens (par exemple, sur l'interdiction de jeûner les mercredis et vendredis pour les jours fériés, sur l'heure d'autorisation de jeûner le samedi saint). Compte tenu de ces avantages du Typikon de Jérusalem, Nikon a pris soin de sa diffusion et de sa consolidation. règles (« Typik », « Taktikon ») écrit dans son esprit, notant néanmoins par endroits la pratique du Studio, et empruntant parfois des prescriptions au Typikon de Sviatogorsk (la partie disciplinaire de ce « Typikon » de Nikon fut par la suite incluse dans les listes slaves de la Charte de Jérusalem et existe dans notre Typikon actuel). District et éditions de la Charte de Jérusalem ainsi au XIe siècle. et plus tôt, la Charte de Jérusalem est distribuée, sauf en Palestine, en 1668, dans le Patriarcat d'Antioche et d'Asie Mineure. À cette époque, sinon plus tôt, la Règle de Jérusalem fut adoptée au Sinaï, comme en témoignent les manuscrits de 1669 et d'autres livres liturgiques situés selon cette règle dans la Bibliothèque du Sinaï, remontant parfois au Xe siècle. et avant 1670, bien que la Charte de Jérusalem élaborée au Sinaï présente certaines caractéristiques par rapport à l'actuelle Jérusalem de 1671. Un peu plus tard (au XIIe siècle), la Charte de Jérusalem a dû être adoptée dans le diocèse de Constantinople, à en juger par le fait que Nikon ne dit rien de sa diffusion là-bas. Mais Patr. K-Polish Nicholas III Grammar (1084-1111) dans l'"Épître aux Proto-Saint-Montagnes" 1672, la perplexité des moines athonites, née du conflit entre la pratique Studienne moins stricte en matière de jeûne et celle plus stricte de Jérusalem, est résolue dans l'esprit de cette dernière. Ktitorsky Typikon, offert par l'impératrice Irina, impératrice consort. Alexei Kemnen † 1183, fondé par elle dans le monastère K-pol de la Bienheureuse Vierge Marie, dans la partie liturgique faisant généralement référence au « Synaxarion » (généralement accepté), suggère la pratique de Jérusalem : des agrypnia (veilles) sont mentionnées, entre les heures de 1673. Le Typikon du Nil, abbé du moine Theotokos, fait également référence à la Charte palestinienne. Macerada 1674. Typikon mon. cambre. Michel sur le mont Saint-Auxence à Chalcédoine, offert par le fondateur, l'empereur. Michel Paléologue (1250-1282) exige que la psalmodie soit exécutée selon l'ancienne coutume des monastères palestiniens « ou selon le Typikon de Jérusalem », à l'exception des veillées dominicales, comme étant très bonne. lourd 1675. L'approbation de la Charte de Jérusalem dans le champ K a dû contribuer à la ruine du monastère Studite. croisés, dont il n'a été restauré que par l'empereur. Constantin Paléologue en 1298. À peu près à la même époque, au XIIe siècle, la domination de Jérusalem s'étendait au mont Athos. Si au début de ce siècle le régime de jeûne de Jérusalem semble encore étrange aux Athonites, alors au même siècle le Menaion du service de Jérusalem est apparu sur Athos, dont plusieurs exemplaires ont été emportés de là par Arseniy Sukhanov en Russie et sont maintenant conservés à Moscou. Synode. (ancien patriarche) bavoir. (Nos 446-451, janvier, mars, août, octobre, décembre). Comme au Sinaï, le rite de Jérusalem sur le Mont Athos a reçu quelques caractéristiques locales, conservant la pratique Studite qui y était parfois enracinée (par exemple, concernant le jeûne) et formant un type particulier du rite de Svyatogorsk de 1676. – À partir du XIIe siècle, on connaît la première liste de la Règle de Jérusalem pour la Géorgie, notamment écrite pour les moines. Le moine Shio à Mgvim (près de Tiflis) en 1172 doit provenir des originaux du monastère de Divnogorsk et conservé dans une copie du XIIIe siècle. avec le titre "Typicon de l'Église. à la suite de la Laure paysagée de Saint-Pierre et de la Savva porteuse de Dieu ; la même chose se produit dans tous les autres monastères de Palestine". Parmi les exemplaires publiés de la Règle de Jérusalem, celui-ci est le plus ancien (il n'y a pas de petites vêpres, de chapitres markoviens sans le nom de Marc et och. bref, pas de souvenirs : Ubrus, fondé en 944, Athanase d'Athos † 1000, Lazare de Galice † 1053, Michel Choniates † 1266, voire George Chozevitus VII siècle) 1677. Aux XIII-XIV siècles. La Charte de Jérusalem est de plus en plus répandue dans tout l'Orient, comme en témoignent un certain nombre de ses manuscrits grecs qui ont survécu à ces siècles, comme, par exemple, son plus ancien manuscrit en Russie, à peine inférieur à celui de Shiomgvim, au Musée public (Rumyantsev) de Moscou de la collection Sébastien n° 35/491, XIIIe siècle, Typikon Moscou. Synode du département de grec biblique. N° 381, écrit, à en juger par les noms du diptyque, sous le village de K-m Athanasius (1289-1332), Type. Syn. de Moscou. bavoir. N° 456 avec une date douteuse de 1298, ou plutôt du 14ème siècle, Type. Vatik. bavoir. N° 784, écrit en 1317 en Τήφρει τη ς χώρας Ρωσίας (en Russie à Tver ?) 1678. Quelle était l'étendue de la Charte de Jérusalem en Grèce au 14ème siècle ? témoigne du soi-disant « Διάταξις τη ς ἱεροδιακονίας » (Rite du service sacré), attribué à Const. Patr. Philothée, célèbre liturgiste du XIVe siècle, mais peut-être apparu avant 1679 ; Destiné, évidemment, à l'usage universel le plus large, il donne le rite de Jérusalem de la veillée nocturne, essayant de parachever les omissions des anciennes listes de Jérus. Charte sur les actions du prêtre et du diacre pendant le culte 1680. En Serbie, la première copie complète de la Charte de Jérusalem fut sa traduction en 1319, réalisée par l'archevêque. Nikodim, ancien archimandrite du monastère de Hilandar, du grec. original tiré de K-Polish. Patriarche (pas d'Athos, où la charte hiérarchique n'était pas sous sa forme pure) du mon. Précurseurs (doit être Studite, où la Charte de Jérusalem a donc déjà été introduite) 1681. Jusqu'à cette époque, la Serbie était gouvernée par la Charte de Hilandar, qui est clairement indiquée dans la préface. Nikodimov Typikon. En 1331, la charte de Nikodim fut réécrite pour Hilandar par un certain Romain 1682. Après le règne de Nicodème, un certain nombre d'autres Typicons apparurent en Serbie. pour la plupart proches de lui 1683. – Les plus anciennes traductions slaves de la Charte de Jérusalem, réalisées en Russie, comme à Moscou, remontent également au XIVe siècle. Synode. Bible n° 328/383 XIVe siècle. (L'origine russe est évidente par la présence de plusieurs saints russes et l'absence de saints slaves du sud), très. similaire dans sa composition, en particulier dans la structure du culte quotidien, aux anciens grecs et serbes. L'apparition en Russie de listes complètes de Jérus. La charte a été précédée par la pénétration progressive de sa pratique depuis la Grèce, qui a commencé au XIIIe siècle. Au concile de Vladimir en 1274 et au concile de Constantinople en 1276, les évêques russes ont déjà exprimé leur perplexité face à certaines coutumes studites (par exemple, concernant la liturgie des présanctifiés le mercredi et le vendredi du fromage et le vendredi saint) et ont reçu une réponse dans l'esprit de la Charte de Jérusalem de 1684. Mais au XVe siècle. La pratique en studio se poursuit en Russie, tout comme les listes du Stud. montrer. Charte de ce siècle et questions du clergé de Pskov de saint métropolite Photius (1410-1431) 1685. Saint a grandement contribué à la diffusion de la règle de Jérusalem en Russie. Le métropolite Cyprien (1380-1406 avec une pause), avec ses éditions (manuscrits) du « Livre d'heures selon la charte de la Laure de Jérusalem. notre père Savva » (Psautier suivi) et du « Livre du serviteur » de 1397, dans lequel Διάταξις Patr. Filothée 1686. Sous Cyprien, la première tentative de révision russe de la Charte de Jérusalem a été faite en la personne de « l'Œil de l'Église » par l'abbé Athanase de Vysotsky, traduit par lui au monastère Perivlento de Constantinople et complété par des ajouts, entre autres, articles disciplinaires de Nikon Chernogorets. 1687 Cette expérience marque le début de toute une série d'éditions russes de la Charte de Jérusalem, qui ne se terminera qu'avec la parution de son édition imprimée en 1688. La nature du culte quotidien selon la règle de Jérusalem Contrairement aux Règles de Studio, les Règles de Jérusalem donnent un système monotone et identique de Vêpres et Matines à l'actuel. Bien que cela s'explique en partie par l'ancienneté de ces statuts, si l'on tient compte du fait que ce système coïncide avec celui donné par le St. Tomb Typikon du IXe siècle. (le siècle auquel appartiennent les premiers monuments de la Charte Studite) et reste parfois plus fidèle à la pratique de l'église Studite des IVe-Ve siècles. (litias, comme celle de Sylvia, veillées qui avaient lieu aux IVe-Ve siècles au moins plusieurs fois par an), alors, par rapport au Rite Studite, on peut reconnaître la plus grande immobilité, immuabilité et fidélité à l'Antiquité dans le service quotidien comme le premier trait qui a été précieux dans ce domaine et a contribué à la prédominance du Rite de Jérusalem sur le Rite Studite. Une autre caractéristique tout aussi avantageuse (d’un point de vue chrétien-ascétique) de la Règle de Jérusalem était la longue durée de l’Église. les services qui en dépendaient, qui dépendaient de la plus grande proximité de cette charte (et territoriale) et de la fidélité aux traditions de l'ascétisme antique (une caractéristique qui se reflétait encore plus clairement dans la sévérité comparativement plus grande de cette charte sous le régime de Carême) ; Plus particulièrement, cette particularité du culte quotidien se reflétait dans l'absence de service des heures, qui n'était annulé pour aucun jour férié. Par rapport aux services quotidiens les plus importants - Vêpres et Matines - cette caractéristique de la Règle de Jérusalem se manifestait principalement par un plus grand nombre de kathismas : il y en avait toujours un de plus aux Matines que selon la Règle Studite, à l'exclusion du Carême, des samedis, dimanches et jours fériés, lorsque le nombre de kathismas selon les deux règles était le même. Si l’on se souvient que le monachisme oriental avait autrefois tendance à chanter quotidiennement le psautier en entier (voir ci-dessus, pp. 327-328, le récit de la visite du Nil au Sinaï par Jean et Sophrone et pp. 333 « Culte arménien »), alors dans cet aspect de la Règle de Jérusalem, on ne peut s'empêcher de voir une plus grande fidélité à ses traditions d'ascèse, qui attachaient une telle importance au Psautier (voir ci-dessus, p. 208, etc.). A cet égard, il existe un plus grand nombre de stichera et de tropaires selon la Règle de Jérusalem : cette dernière autorise 10 stichera sur le Seigneur, et sur le canon il y a généralement 14 et parfois 16 vers, irmos et tropaires, tandis que dans les Règles de Studio il y a un maximum des 9 premiers, et le second 14, généralement 12. Il faut en dire autant des veillées : sous l'influence de la pratique ascétique avec l'habituelle nuit blanche prières, la règle de Jérusalem au lieu des matines avant l'aube acceptées dans les temps anciens pour les dimanches et les jours fériés, il a introduit des veillées pour les deux. Non sans lien avec le même esprit d'ascétisme, la simplification du culte par le chant figurait dans la Règle de Jérusalem : ici les exigences de la Règle de Studio, qui constituait l'héritage de la séquence de chant, pour une exécution spéciale et mélodique des kathismas de 1689, ipakoi, etc., disparaissent. – D'autres caractéristiques de la Règle de Jérusalem dépendaient du lieu d'origine de son saint. atterrir. De ce point de vue, il fournit une explication du litia, que cette charte exige, comme ce fut le cas dans la pratique de Jérusalem aux IVe-Ve siècles. (voir ci-dessus p. 152 etc.), pour chaque Vêpres et Matines. L'origine de ce rite, qui fait ressentir davantage les événements célébrés, se reflète également dans le fait que le rite de Jérusalem fait une distinction beaucoup plus nette entre les services quotidiens et festifs que le rite studien. Cette différence s'obtient, sans parler des veillées, d'une part, en ajoutant des polyeleos au service festif, alors que la Règle du Studio ne remplaçait dans ce cas que quelques kathismas par des chants ; - d'autre part, la soi-disant « grande doxologie », qui constitue un terme spécial pour désigner une fin complètement différente des matines des jours fériés par rapport aux jours de semaine : il s'agit du réarrangement de la prière « Seigneur accorde » en relation avec la grande doxologie et la fusion des vers stichera avec la louange des jours fériés. Vêpres et Matines mixtes Tous ces éléments, bien que caractéristiques, ne sont pas des éléments très significatifs dans la structure du service quotidien, plus particulièrement dans le rite des Vêpres et des Matines. En général, ces deux services dans les deux chartes ont le même rang et la même structure, s'en écartant presque avec la même netteté. appelé « ordre de la chanson », ou charte cour-cathédrale K-Polish. Ce dernier rite non seulement est resté dans son intégralité dans de nombreuses églises jusqu'au XVe siècle, mais a également cherché à adapter le monastique, la Studite-Jérusalem, les vêpres et les matines. L'empreinte d'une telle aspiration est portée par les rites des Vêpres et des Matines de certaines euchologies des XIIe-XVIe siècles. Les vêpres y présentent donc des particularités. D'après les euchologies du XIIe siècle. (1153) Sinaisk. bavoir. N° 973 et XIII siècle. Bible de Patmos. N° 105, les Vêpres commencent par l'exclamation « Béni soit le royaume »... Selon Euchologius dans le RKP. XVIe siècle Musée archéologique tsérouvien de Tiflis n° 450 au début des Vêpres, le psaume d'ouverture n'est pas indiqué ; cela commence par trois « antiennes » avec de petites litanies et des prières spéciales à chacune d'elles. Après « J'ai crié au Seigneur » avant la stichera, il y a encore une petite litanie, mais d'un type unique, dans la même veine que la 2ème litanie des fidèles à la liturgie (« Prions le Seigneur en paix... Pour la paix d'en haut... Pour la paix du monde entier... Pour ce saint église... Intercède et sauve... Et pour tous ceux qui ont besoin de l'aide de Dieu... Très saint, très pur... Comme il convient »...). La litanie spéciale « Rcem All » est placée à sa place actuelle - après le prokemena et avant « Seigneur accorde » - mais a une composition spéciale, identique, à l'exception des 4 premières pétitions, avec la grande actuelle, c'est donc une litanie spéciale et une grande encore en période d'union. selon l'Euchologie de Patmos du XIIIe siècle mentionnée, qui donne le rite tout à fait actuel des vêpres sous sa forme festive, après les exclamations de la grande litanie et des trois petites, « Paix à tous » est placé, de sorte que pendant les vêpres il est répété 6 fois (et le diacre le prononce avant le prokeme) ; 1690 mer. Rites médioliens et mozarabes des vêpres (voir ci-dessus 353 et 355 p.). D'après l'Euchologie du Sinaï mentionnée du XIIe siècle. La litanie de la pétition est placée après « Maintenant, laissez-nous partir » et le tropaire, et selon l'Euchologie de Tiflis Ts.-arch. musique à ce stade des vêpres festives est indiquée la litanie « Que Dieu ait pitié de nous… » et la supplication avant « Maintenant tu pardonne » (la prochaine fin des vêpres, comme maintenant en semaine). Toutes les euchologies indiquées placent les prières du soir dans la composition des Vêpres et dans toutes leurs litanies. – Les euchologies de la même époque pour les Matines ne représentent pas moins d'hésitation par rapport au rite actuel. Selon Sinaï Euhol. XIIe siècle, il commence par l'exclamation « Béni soit le royaume »... Après le sixième psaume et la grande litanie, les euchologies du Sinaï et de Patmos indiquent la première avant le κάθισμα (sedalna) et polyeleos, et la seconde avant la tombe (type Studio des matines festives) et les prières évangéliques des « trois antiennes » avec la petite litanie après la 2e (Syn.) ou la 3e (Patm.) d'entre eux, commençant par « Packs et packs » ou « Debout et sauvez » (Syn., conformément à la séquence de la chanson) et avec l'exclamation « Paix à tous » avant (Patm.) et après (Patm. Tifl. No. 450). Au lieu de ces « antiennes », le Tiflis Euchologium et le Ruz RKP. Lutin. Pub. Bible n° 208 XVIe siècle. les prières et les petites litanies sont indiquées après chacun des trois « psaumes » du kathisma (il doit s'agir d'un kathisma de trois psaumes festif et chanté, comme dans la branche italo-sicilienne des statuts Studite) ; après le kathisma - sedalen, lecture (les deux cargo. mémoriaux), calme (rkp. n° 208), Immaculée, conseil angélique (n° 450), Évangile et 50 ps. La plus ancienne des euchologies mentionnées, Sinaï, 50e ps. indique après le « kontakion », c'est-à-dire après le 6ème chant du canon (ou on suppose un trois cantiques avec un kontakion devant - voir ci-dessous), et l'Évangile après la grande doxologie (conformément à la séquence du chant). Le même Euchologius indique après le « kathisma » la « Prière du Polyeleos hebdomadaire à Saint-Carême » (une allusion à l'utilisation initiale du polyeleos uniquement pendant le Carême), puis il cite apparemment ces prières, sans inscrire la première en aucune façon, et en appelant les suivantes « la prière de la 5ème antienne » (la suivante est la 4ème précédente), « la 6ème antienne », « la 7ème prière », - toutes les 4 : selon à la dernière (8ème) note : "puis le kontakion, le 50ème (psaume) et immédiatement le diacre Prions le Seigneur en paix, prière 9..., Intercède et sauve... Matin et... (τὴν ὀρθρινὴν καì τὴν.), L'ange est paisible... Le pardon... et immédiatement des chants et 9 chants Faites vos bagages et faites vos bagages... avec la prière. Ainsi, après les antiennes du polyeleos ou de tout kathisma festif, cet Euchologius indique immédiatement le kontakion, le 50e psaume, la litanie pétitionnaire avec le début du paisible et du petit, et seulement ensuite le canon (« chants »), mais le canon est évidemment très bon. composition courte (puisqu'il n'est pas question d'interchansons ordinaires), il peut y avoir deux ou trois chansons ; cependant, plus tôt dans cette Euchologie devant le four à propos des prières polyeleos, il y a une remarque : « après le 6ème chant du kontakion » ; peut-être qu'aux matines de tous les jours, au lieu des polyeleos, il y avait un canon complet (traces précieuses de l'ancienne structure des matines à la transition du système kontakarien au système canonique). D'autres encore parmi ceux indiqués par Euchologius après 50 ps. supposons le canon complet habituel, mais les géorgiens ont 50 ps devant. ils placent une litanie paisible d'une composition spéciale et différente dans les deux manuscrits (l'un de 6 pétitions, l'autre de 9) et avec l'exclamation actuelle (qui est avant le canon). Les monuments géorgiens attribuent une litanie avec prière et pour le 7ème chant du canon une prière pour le 8ème chant. (Il est possible qu'il y ait des litanies à chaque chant et voici le vestige de cette pratique, comme maintenant aux Matines de Pâques et dans le Cryptoferrat Typikon à Noël 1691. L'ordre des litanies à la fin des Matines est dans tout le type festif actuel, mais à Patmos - celui de tous les jours actuel (bien que les Matines soient censées être festives). Les Géorgiens n'appellent pas de litanie spéciale, mais indiquent seulement sa prière, la première avec 9 fois « Seigneur, aie miséricorde» 1692. Si les Règles Studite et Jérusalem avaient tant de points communs dans la structure des services quotidiens les plus importants - Vêpres et Matines, alors dans les services secondaires, tels que les heures, les Complies, l'Office de Minuit et les services raffinés, ils étaient complètement impossibles à distinguer. Ces services avaient leur propre histoire particulière, qui ne tenait pas compte des particularités des deux chartes. Quant à l’horloge, on l’a déjà vue au IXe siècle. Leur rite s'est développé jusqu'au Trisagion, avec lequel se termine le rite de l'heure à la fois selon le Typikon du Saint-Sépulcre et selon le Livre d'Heures du Sinaï des VIIIe-IXe siècles. selon l'ordre de la Laure de Saint-Savva (voir ci-dessus, p. 331), représentant en général une coïncidence complète dans l'ordre de l'horloge. Le Dernier Livre d'Heures donne également tous les psaumes des heures actuels, et les deux monuments sont la tropaire des heures actuelle (le premier d'une série sur les psaumes) et les « vers » des heures (« Mes pieds »... etc.). Si dans ce Livre d'Heures et certains suivants (par exemple, Sinaisk. N° 864 du IXe siècle) d'autres sont ajoutés aux 3 Psaumes d'Heures actuels, alors parce que ces Livres d'Heures étaient apparemment destinés à un usage cellulaire, et non à l'église. Il faut donc penser que ces Livres d'Heures ne comportent pas d'élément sacerdotal dans le service des heures. Elles peuvent être complétées par les anciennes euchologies, qui donnent par exemple le Sinaï grec n° 958 du Xe siècle, la Bible nationale de Paris. N° 213 XIe siècle. (1027) et les Slaves. Mosquée de Trebnik. Sion. bavoir. N° 371/675 prières sacerdotales des heures. Il y a 6 prières de ce type indiquées ici à chaque heure : « la prière de la 1ère antienne », « la 2ème antienne », « la 3ème antienne », « la prière de renvoi », « l'adoration » et une prière finale spéciale sans nom ; chacun avec une exclamation (pas marqué partout : « exclamation ») ; avant le 5, « Paix à tous », « Vos chapitres »... ; avant le dernier - le diacre : « Sagesse ». Le contenu des prières est adapté à l'heure de la journée et aux souvenirs sacrés de l'heure, contenant souvent des expressions des psaumes et des versets de l'heure actuelle ; dans la prière de la 3ème heure, on se souvient de la descente du Saint-Esprit, dans la 6ème - de la crucifixion, dans la 9ème - de l'apôtre allant prier à cette heure. Pierre et Jean 1693. À en juger par le fait que ces prières sont placées dans les euchologies, qui présupposent la structure chantée des Vêpres et des Matines, elles doivent avoir été assignées à des heures chantées. De telles heures sont prescrites par les Typicons du clergé occidental de l'édition sicilienne (voir ci-dessus p. 402) pour le Carême. Leur ordre est le suivant : un psaume de l'heure était chanté, une grande litanie, le prêtre - une prière, allongé devant l'autel ; "verset" (στιχολογία), c'est-à-dire kathisma, sur chaque antienne dont il y a une petite litanie (aucune mention de prières), un tropaire de l'heure (jeûne) avec la Mère de Dieu, une lecture, une litanie suppliante, un vers de l'heure (« Mes pieds... », etc.), le trisagion selon le Notre Père, « Seigneur, aie pitié » 12 fois sur chaque chœur, Gloire au Père..., « Bénis le nom du Seigneur, saint » ; prêtre : « Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous » ; 3 grands saluts, la prière « À tous ceux qui sont couchés sur la face » et le renvoi 1694 (la 9ème heure de la Semaine Sainte était chantée de la même manière, comme on l'a vu, selon la Règle du Saint-Sépulcre). Il est possible que dans les églises où il y avait une tradition de chant, de telles heures, probablement nées sous l'influence de la tritekty, aient été chantées en dehors de la Pentecôte, ou du moins que les heures ordinaires y aient eu des prières sacerdotales en quantité égale ou moindre. En plus de la série de prières indiquée, l'Euchologium parisien donne dans des sections séparées une prière supplémentaire, assez longue, pour chaque heure - peut-être précisément pour le cas où les heures étaient servies avec moins de solennité. Cette dernière pratique – uniquement la prière sacerdotale à chaque heure – prévalait ; mais ces prières sacerdotales de l'heure se réduisirent peu à peu à un court appel « Dieu a pitié de nous... », emprunté au Ps. 66, 1 et rappelant la bénédiction sacerdotale de l'Ancien Testament, ou avant l'appel « Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous » (voir ci-dessus), qui a ensuite été compliqué par l'ajout au début « Prières de St. notre père" ; que ces exclamations aient remplacé l'ancienne (longue) prière du prêtre sur l'horloge ressort du fait que dans les anciens Typicons, elles sont généralement accompagnées de la remarque : « et le prêtre prie (ε ὔ χεται) le prêtre », parfois même directement remplacée par cette remarque ou appelée « la prière des heures » ou « complies » 1695. Mais le souvenir de la pratique antérieure a incité à introduire des prières prononcées par le lecteur pour remplacer celles qui avaient disparu de l'horloge. heures de prières sacerdotales - d'abord une pour chaque heure et une courte dans le tropaire 1696, puis plusieurs 2-3, parmi lesquelles apparaît la prière « Et pour tous les temps » 1697. Cette dernière, pour son contenu général, s'acquiert au fil du temps par chaque heure, qui reçoit en plus une autre prière spéciale 1698. Outre la transformation de l'élément de prière dans l'horloge, l'époque actuelle a apporté quelques ajouts au service de l'horloge. Tout d'abord, il s'agissait du « Seigneur, aie pitié... » répété, qui faisait écho à la pratique ascétique (voir ci-dessus, p. 209) de 1699. Plus tard, d'autres parties du service horaire comprenaient des tropaires pour le Trisagion, à propos desquelles les anciens livres d'heures et les statuts non seulement représentent, mais indiquent également en 1700 une grande fluctuation. En plus des heures, la Charte de Jérusalem, à partir de ses copies les plus anciennes (au moins entre celles publiées), avait également des interheures ou des heures horaires. Ils sont déjà indiqués par le Shiomgvim Typikon (qui n'a pas de petites vêpres), et le rite ici est littéralement identique à celui actuel, il ne manque que la prière de clôture, même la composition des psaumes et des tropaires coïncide en presque tout avec celle actuelle (la seule différence dans les psaumes est qu'à l'interheure de la 9ème heure il y a un psaume supplémentaire - le 50ème). Mais les Livres d'Heures du XIIe siècle, dans lesquels apparaît pour la première fois le rite des interheures, bien qu'ils donnent également leur structure actuelle, présentent de grandes fluctuations dans le choix des psaumes et des prières pour les interheures ; Il est d’ailleurs remarquable que dans les Livres d’Heures les plus anciens il y ait davantage de coïncidences avec le rite actuel ; Donc le Livre d'Heures de la Bible du Sinaï. N° 865 XIIe siècle. tous les psaumes sont à jour (seulement à la 1ère et à la 3ème heure il y a un 50ème psaume supplémentaire) ; à l'heure du Sinaï. N° 870 XIIIe siècle. Déjà seulement deux psaumes coïncident avec les actuels ; dans le Livre d'Heures de la Bible Athos-Vatopedi. N° 350/984 XIIIe siècle, Sinaï n° 8686 XIII-XIV et Novgorod. Sofiyskaya (Académicien spirituel de l'avenue Saint-Pétersbourg) n° 1052 XIII-XIV siècles. pas un seul psaume ne coïncide avec celui actuel ; Il est clair que ces Livres d'Heures, comme les manuels de la charte des cellules-skete (voir ci-dessous), ne tiennent pas compte du rite généralement admis et ancien des inter-heures ; selon certains d'entre eux, certaines heures ont plus d'une heure ; donc à Sinaisk. Heures n° 870 XIIIe siècle. La 1ère heure a une heure, 3 et 6 deux et 9 - trois heures 1701 (selon, peut-être, l'importance des événements remémorés). Publié pour la première fois dans son intégralité par le professeur A. Et Dmitrievsky en est le responsable. Bible de Patmos du Xe siècle. N° 266 dans « Description des manuscrits liturgiques » I, Τυπικà Kyiv, 1890, p. 1-153. En plus de cette liste du Sofia Typikon, deux autres sont désormais connues : dans la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem n° 40 des Xe-XIe siècles. (il a été rapporté par Παπαδοπούλο – Κεραμεύς᾿ ohm dans Ἰ εροσολυμική βιβλιοθήκη Saint-Pétersbourg. 1897 : 80) et dans le dossard royal de Dresde. N° 104 (décrit en détail pour la première fois par A. Dmitrievsky. Les plus anciens Typicons patriarcaux de la Sainte Église. Jérusalem et la Grande Église polonaise, Kiev, 1907, 214 etc.). La plus ancienne est l'édition Patmos ; le souvenir le plus récent est Ignace, archevêque. K-Polish † 877 et la consécration de l'église de Tous les Saints. à Voula, construit par Léon VI à la mémoire de son épouse Théophano † 894 de son vivant ; il y a « la mémoire du martyr Bacchus, qui souffrit de nos jours sous Irène (797-802) et Constantin (VI, 780-797) » ; il n'y a pas de fête de l'Image non faite à la main le 16 août, établie en 944. La liste de Jérusalem a été rédigée sur ordre de Constantin VII Bagryanorod. (912-953) : le dernier souvenir de Tryphon à K-polsk. † 933 Dans le manuscrit de Dresde il y a déjà une Image Not Made by Hands, et ici il y a le 25 janvier. transfert des reliques de Gregory B. d'Arianzen à K-pol, qui était en 950, mais il n'y a pas de souvenir de 3 saints au 30 janvier, établi en 1084. Siméon Sol. Ô divinités. prière, ch. 345. Patrouille Migne. s. gr. t. 155, col. 624). La Charte de Sainte-Sophie est placée non seulement en relation, mais aussi en dépendance génétique de la Charte du Saint-Sépulcre de Jérusalem (Église de la Résurrection). La base en est la coïncidence des éditions ultérieures (IX-X siècles) des deux dans quelques petits détails (par exemple, la distribution des soi-disant ruba - salaires, cadeaux - par le patriarche lors des grandes fêtes, le chant de certaines chansons comme psaumes sur la chaire, et d'autres par des moines, des spudes, etc.) et dans quelques rangs : les deux ont tritekti et requiem (Dmitrievsky A. Le plus ancien patr. 144. 147. 206. 208. 298). Mais la structure du service quotidien selon les deux Typicons est différente : à Jérusalem, au moins au IXe siècle, ce système est beaucoup plus proche de notre système actuel que de celui de Constantinople à cette époque, et nous ne connaissons aucun service antérieur dans aucune des deux églises (sans compter la description de Sylvia). Dmitrievsky A. Description manuscrite du liturgiste I, 164. Dmitrievsky A. Services divins de la Passion et semaines de Pâques à Saint-Jérusalem IX-X siècles. Kaz. 1894, p. 289. Jean Rakhmanov, Jer. Ritualiste de la cour byzantine, M. 1898, p. VIII. Typicon Génial. église les 13 septembre, 24 décembre et le samedi de Pentecôte. Patmos. RKP. N° 266 l. 6, 61 rév. 233 vol.–234 ; 5 janvier selon le n° 140 Dresd. RKP. l. 132 rév. Article de la 1ère semaine. Patm. RKP. l. 194. Patm. mains l. 112, 210 rév. etc Dresde. RKP. l. 135. Dmitrievsky, Dr Patr. taper. 281. Mer. Notre rite funéraire est le suivant : aperçu. 118 ps. « Immaculée sur ton voyage, alléluia » est chanté, c'est-à-dire 2ème moitié 1 couplet avec refrain. Ainsi, dans le culte romain, avant les psaumes, une partie d'un verset est placée en antienne, par exemple avant Ps. 28. « Priez ». peut-être un chien. 92 « Le Seigneur règne » : « Car établissez le monde. » Mansvetov I. À propos de la succession des chansons. Ajouter. à la créativité Saint-pères, pour 1880, IV, partie 26, p. 976. Siméon Sol. Oh bo. prière, ch. 347, 348 (311.313). Goar Jac. Εὐχολόγιον sive Rituale graecorum, Vén. 1730, p. 35-37. Dmitrievsky A. Description des manuscrits liturgiques conservés dans les bibliothèques de l'Orient orthodoxe. T.2. Εὐχολόγια, Kyiv 1901, p. 12. 21. 1001. Requ. Synode de Moscou. bavoir. N° 371/675, l. 87-94 vol. D'après le récit d'un voyageur russe de la fin du XIIe siècle. Novgor. Mgr Antoine, à K-pol, lorsque le patriarche apparaît pendant l'office et bénit les chanteurs, ceux-ci « ayant quitté le chant, ils crient polychronie ». Savvatov P. Voyage novembre. archevêque Anthony à Constantinople, Saint-Pétersbourg. 1872, p. 94. Dmitrievsky Τυπικà, 165. Siméon Sol. Oh mon Dieu. ils disent Ch. 349-351 (314-316). « Rite » du manuscrit Athos-Andrews du XVe siècle. et manuscrit musical Παλαδικὴ τέχνη XIVe siècle. bavoir. Vatopédi mon. Le n° 297 (931) décrit plus en détail l'entrée, le chant de la doxologie et la lecture de l'Évangile. Les chanteurs chantent « Très bienheureux » seulement avant les mots « Béni soit le Dieu du Christ ». A l'entrée, l'homme domestique prononce ces paroles de la Mère de Dieu à voix plus haute (écriture musicale) ; à l'entrée, entre les lampes précédentes, il y a un lecteur en phélonion (court) avec une grande croix (mentionné plus haut) ; à l'entrée des prêtres dans l'autel, il monte à deux marches de la chaire et prononce ici en chant le début de la doxologie « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » (« Rite ») « Et le domestique commence un chant à voix douce (ᾀ σματικòν ὕ μνον), c'est-à-dire la doxologie, et les prêtres disent le reste. (Après la doxologie) le domestique : " Ressuscité du tombeau et déchira ses liens... " et les prêtres disent le reste. Puis le domestique : " Gloire au Père et au Fils "... et encore les prêtres : " Ressuscité du tombeau " : le domestique à voix haute : " Résurrection. Psaume à David » et le lecteur dit aussitôt : « Lève-toi, Seigneur » (noté rkp.) Selon le « Rite », le lecteur, selon la grande doxologie, « chante mélodieusement : « Psaume de David » et d'autres versets. Le lecteur s'en va et le domestique ou laosinact monte à la 3ème marche de la chaire et chante le prokeimenon avec le reste des lecteurs ; Le domestique chante aussi le refrain à la fin (ἤ χισμα). Les vers du prokeme sont indiqués par le texte musical : « Confessons-nous, Seigneur »… « Je me réjouirai »… et plus loin la remarque : « Θεσσαλονικαι ον (selon le rite thessalonique ?) : « Seigneur mon Dieu, que ta main soit exaltée » ; ἡ μεγάλη δοχὴ (fête, souper d'amour) : « Lève la main du Seigneur (mon Dieu, exalté), n'oublie pas tes pauvres jusqu'au bout. » De plus, selon le « Rite », le prêtre, en tenue sacerdotale, porte l'Évangile, précédé des lecteurs avec deux chandeliers et 2 diacres, monte à la chaire et s'assoit avec les diacres jusqu'à la fin du prokeme, après quoi on chante : « Faites que St. Longue durée ». royaume de" et "Τòν δεσπότην" ; le clergé se lève pour ces chants ; après avoir lu l'Évangile en chaire par le prêtre, il est présenté par le diacre à l'évêque pour le baiser et est amené par lui à l'autel, précédé d'un lecteur avec une croix et accompagné du prêtre (Dmitrievsky, Τυπικà, 164). Goar, Εὐχολ ό γ. π. 36. 37. Dmitrievsky, Εὐχολ ό γ. 1058. Requ. l. 95 rév. Patm. RKP. N° 266 l. 206 rév. Dmitrievsky, Τυπικà, 124. Dresde. RKP. N° 140 l. 78. 133. 135. Dmitrievsky, Ancien. Patr. tapez. 144.241.280. Dresde. RKP. N° 140, l. 124 rév.–125. Mitrievsky, b. Patr. tapez. 330-334. Son même, Service divin p. et les semaines de Pâques. 53. 312. Siméon Sol. Oh mon Dieu. ils disent Ch. 356 (321). Exig. Musc. Synode. bavoir. N° 371/675, l. 110 rév.–114. Dmitrievski, Bogosl. Avec. et Pâques. sed. 310-312. Ce qui a attiré l'attention pour la première fois par E. Diakovsky. De l'histoire du culte. Menton tritecti. K. 1908 p. 10 etc Patm. RKP. N° 266, l. 187-188 ; Dmitrievsky Τυπικà 111. Dresde. RKP. N° 140 l. 123 ; Quartier Dmitrievsky Patr. tapez. 324. Euhol. Syn. b. N° 957 l. 70 tours ; Ilitarius Sin. b. n° 956 ; Dmitrievski Εὐχολ. 9-12. 17. Siméon Sol. Oh mon Dieu. ils disent 352 (317). Dresde. RKP. N° 140, l. 127. Dmitrievsky, Dr Patr. tapez. 341. Règle de M. Georges (1072-1073) : « ni les gens ni les enfants ne sont baptisés pendant le Carême, ni pendant la Semaine Sainte, mais le jour des Rameaux et le samedi de Lazare et le Grand Samedi ». Golubinsky E. Histoire de l'Église russe M. 1881, I, 2, 541. Dmitrievski, Bogosl. Avec. et les semaines de Pâques. 9 et d., 125 et d. Dresde. RKP. N° 140, l. 37. Dmitrievsky, Dr Patr. taper. 202. Dmitrievsky, Εὐχ. 1009. Goar, 639. Trebnik Moscou. Synode. bavoir. N° 371/675, l. 21-24. Evkh. Paris. Nationale b. 1027 n° 213, l. 81 rév. Dmitrievsky, Εὐχ. 1110, Τυπικà, 152. – Des litias similaires existaient et sont toujours dans l'Église d'Occident. Ce sont les litania major le 25 avril le jour du lever. Marque et litanie mineure ou rogatoires (pétitions) 3 jours avant l'Ascension. Les noms « plus grand » et « moins » ne correspondent pas à la solennité relative de ces litanies, mais s'expliquent historiquement : le premier a été établi plus tôt (sans doute par le pape Libère au IVe siècle) pour remplacer le même. procession païenne solennelle ambarvale (de arva, champ - une procession sur le terrain contrairement à amburbale, une procession urbaine en propitiation de la déesse Robigo, dont dépendait la rouille (robigo) du pain (c'est pourquoi le 25 avril s'appelait Robigalia) ; le pape Grégoire V. a rationalisé la litanie chrétienne, remplaçant cette procession païenne, attribuant 7 corporations différentes de Rome (clerc, hommes, moines, servantes, femmes, veuves et mendiants avec enfants) pour quitter la titania de différentes églises (littéralement le nom litania septiformis. Lettre 2, 2.). La Litania mineure fut établie pour la première fois vers 470 par l'évêque Mamert de Vienne en raison du tremblement de terre et d'autres désastres, légalisée pour la Gaule par le Concile d'Orléans en 511 (projet 27), reçue au 6ème siècle, mais à Rome elle ne fut acceptée qu'en vertu de la p. Léon III (795-816). Les jours de ces litanies, surtout la seconde, il y avait des offices particulièrement longs ; au IXe siècle, dans certaines églises, on aspergeait la tête de cendres bénies, on aspergeait de l'eau sainte (et maintenant selon le rite médiolan), tout le monde marchait pieds nus (le long de l'avenue 33 de la cathédrale Moguntini de 813). Un certain nombre de rites pour les petites litanies ont été conservés : selon eux, après une série d'antiennes et de psaumes, il y avait une prière. semblable à notre litanie Rtsem vsi (c'est comme ça que ça commence : Dicamus omnes, Domine miserere) ; après un certain nombre d'autres antiennes, au contenu général rappelant notre tropaire pénitentielle, il y eut une litanie au personnel. sens, appelé statio (arrêt, car il avait lieu aux endroits où le lithium s'arrêtait) ou oratio (selon le chant fréquent de ora - « prier ») et consistait en une longue série de pétitions (parfois plus de 100), adressées pour la plupart, dans l'ordre, à tous les saints les plus célèbres et chacune interprétée en antiphonaire (par le clergé et le chœur), par exemple : sancta Maria - pra pro nobis, sancte Michael - ora, s. Gabriel – ora ou intercéder (intercéder); pour les saints les plus vénérés et les plus proches « priez pour nous », pour les autres simplement : « priez » (Martene, De ant. eccl. ritib. II, 514 sq. Kellner, Heortol. 127). Conservé dans un manuscrit de 1122 à la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem. Le Xe siècle peut être attribué, car sur la litanie il y a le nom de Saint-Nicolas (857-887 avec une pause) et la torographie des lieux saints correspond à leur position après la restauration depuis la conquête perse de l'avenue Modeste (610-637) jusqu'au pogrom du calife Hakem en 1010. Publié dans son intégralité par Παπαδόπουλος - Κεραμεύς Α. Saint-Pétersbourg. 1894, II; en abréviation (les premiers mots de la chanson) avec traduction et notes détaillées - Dmitrievsky A., Service divin de la Passion et Semaine Sainte à Saint-Jérusalem IX-X siècles. Chèvres 1894 (la chronologie du monument c. XIII est établie ici). Courtisan de naissance, il est devenu moine avec ses parents, des gens riches et sa femme au début de l'iconoclasme. Saint Théodore a travaillé dur pour protéger l'Église et la foi des empiétements des empereurs hérétiques, pour lesquels il a été emprisonné et exilé. Il était aussi un auteur-compositeur doué. Théodore. Art. Bol. Katih. § 17. Théodore. Art. Bol. Katih. § 73. Théodore. Art. Bol. Katih. § 12. 6. 17. Pendaison § 22. Pis. 1. Théodore. Art. Petite Katih. § 107-59. Grossu N. prêtre. Saint Théodore le Studite. 105-106. Le monument représente, comme indiqué dans la préface, un témoignage de « la tradition que nous avons reçue de notre grand père et confesseur Théodore, et non seulement nous, mais plusieurs des meilleurs monastères que nous avons choisis ». L'enregistrement a été réalisé par l'un des moines au plus tard dans la moitié du IXe siècle, car l'enregistrement constituait la base de la Diatypose de saint Athanase d'Athos et de la Charte de P. Alexy (voir à leur sujet ci-dessous). Publié à partir d'un manuscrit très ancien Mai, Nova Patrum biblioth. Rom. 1849, t. V, à partir duquel il a été réimprimé de Migne Patrol. s. gr. t. 99, selon le RKP ultérieur. avec des variantes significatives de Vatopedi. lun. N° 322 (956) XIII-XIV siècles. publié par le prof. Dmitrievski, Description. allumé. RKP. Je Τυπικà; russe. voie 1 éd. chaque Golubinsky E. Est. russe. c. I, 2. 671. Il n'existe aucune information fiable sur le début du monachisme sur Athos ; Les légendes athonites font remonter l'établissement de monastères ici à l'époque païenne (imp. Karakala 211-219) ou, du moins, à l'apogée de l'ascétisme égypto-palestinien ; Dévastation arabe du Mont Athos ca. 670 puis ca. 830 ne nous permettent pas de dire quoi que ce soit de fiable sur l'Athos avant le IXe siècle, bien que la fondation de presque tous les monastères actuels de l'Athos remonte à cette période antique. Le premier ermite athonite (« hésychiaste ») historiquement connu fut saint Pierre (qui vécut sur Athos, 681-734) ; à l'époque de l'iconoclasme, de nombreux moines y cherchèrent refuge ; Saint Euthyme (vers 840) rétablit le monachisme sur le mont Athos après la défaite arabe secondaire ; ses étudiants organisèrent le premier monastère sur le mont Athos - Vatopedi, et Jean Kolov construisit le premier monastère en pierre sur l'isthme d'Erisso et demanda à l'empereur. Basile le Macédonien en 872, charte par laquelle Athos fut confié à la possession exclusive des moines. Mais maintenant l'inimitié commença entre les Cénobites et les anachorètes ; ces derniers se séparèrent et installèrent leur propre administration (« protat ») à Kareya avec le protat à sa tête. Après une nouvelle dévastation sarrasine d'env. sol. Le monachisme du Xe siècle sur le Mont Athos a été restauré par saint Afanasy, qui, grâce aux dons de son ami, a organisé le diablotin. Nikephoros Phokas Lavra sur le Mont Athos. D'après la plainte des anachorètes concernant la prédominance du cinénisme, étranger à l'ancien Athos, le lutin. Jean Tsimskhius, par charte (τυπικòν ou τράγος) de 971, reconnut l'égalité des deux types d'ascétisme sur Athos. Les premières nouvelles fiables sur la plupart des monastères athonites actuels remontent à cette période, comme Iveron (fondé par les Géorgiens), Dochiarsky ou Daphné, Panteleimonov ou Thessalonique, Esphigmensky (fondé par les habitants du village thessalien de Sfigi), Khilandarsky (du nom du ktitor), Zografsky, fondé par le grec Georges le peintre (en grec. ζωγράφος), Kutlumushsky (d'après le nom du ktitor), Skyropotamos (« ruisseau sec »), Dionysiatus, fondé par Alexei Komin en 1118 à la demande de Denys, qui travaillait ici. Lutin. Constantin Monomakh Typokom 1046 interdit à Athos d'avoir des relations commerciales avec les laïcs. A partir de cette époque, les règles strictes actuelles sont établies sur le Mont Athos (exclusion inconditionnelle des femmes). Alexeï Comnène en 1090 reconnut Athos comme indépendant du métropolite de Thessalonique et le subordonna uniquement à son propre archiprêtre. Au XIe siècle, des moines bulgares apparurent sur le mont Athos et installèrent le monastère de Zograf ; au XIIe siècle. Les Serbes (dirigés par le prince Stefan-Vimeon Nemanja et son fils Saint Savva), qui reçurent Hilandar, et les Russes, qui reçurent d'abord le monastère de Xylurgu, et en 1169 Panteleimonov (Russik). La plupart des monastères d'Athos sont dédiés à Saint-Théotokos, il y a des églises du Baptiste, de Chrysostome et de Nicolas. Il y avait sur l'Athos (au Xe s.) un monastère latin avec la charte de Saint Benoît - Karakal (du nom du ktitor). (Mgr Porfiry (Ouspenski). Histoire d'Athos, Kiev. 1876, passim. Sokolov I. L'état du monachisme dans l'Église byzantine de la moitié du IXe siècle au début du XIIIe siècle. Kaz. 1894, p. 214 etc.). Diatypose Saint Athanase publié par Meyer Ph. , Die Haupturkunden tük lice Geschichte der Athosklöster, Leipz. 1894, art. 17 f. et Dmitrievsky A. Description allumée. RKP. I Τυπικà 238 d'après des manuscrits du XVIe siècle. (Af.-Iveron Bible n° 754) et même du 19ème siècle, mais représentant des listes de codex du 11ème siècle. peut-être même à partir des autographes de saint Athanase (conservés dans la skevophilakia de la Laure de saint Athanase et non montrés à personne), avec lesquels ils ont été vérifiés dans l'édition de Meyer (Dmitrievsky, ibid., XXXIII). La première liste ancienne a été conservée à la Bibliothèque du Sinaï dans un cahier séparé, arraché à l'Évangile, sans début (le Triodion commence à l'Ascension) et sans fin (se termine le 6 août) ; le deuxième, sous l'Évangile n° 150, est complet, mais seulement pour les jours les plus importants. La différence dans le synaxar de la charte de la Grande Église, à l'exception de l'ordre (Premier le Triodion) : le service patriarcal n'est pas assumé, il n'y a pas de commémorations de la consécration des églises, des tremblements de terre (sauf le 26 octobre). D.b. utilisé dans le diocèse soumis au patriarche K-polonais. A en juger par le fait que l’église d'Élie est mentionné, où il y avait un lithium la 2ème semaine de Pâques (selon la charte K-p. de ce jour du lithium en Chalcopratia), on peut penser qu'il était utilisé dans le Sinaï, où il y avait une église d'Élie. Mais il est plus probable que le canonar soit d'origine italienne du sud ou sicilienne, car il y a des souvenirs occidentaux et orientaux dans le nombre de calendriers occidentaux (8 mai de Arch. Michel et Gabriel - une apparition sur la montagne Gargan. " Dans l'ancien, le dernier souvenir de Théodore le Studite, dans le plus tard de Paul le Nouveau † 784 (Arch. Sergius Mois complet oriental. I 145) Publié en russe. trans. Arch. Antonin, Ancien Canon du Sinaï Bible. Kiev 1874, dans l'original de Dmitrievsky A. Description des liturgistes. RKP. Moi, Τυπικà, 172. La chronique dit sous 1051 que saint Théodose, avec l'augmentation du monastère dans son monastère, « a commencé à rechercher les règles du Chernechsky, puis Michel a trouvé le Chernech du monastère Studiysky, qui venait du grec avec le métropolite George, et a commencé à lui demander la charte du Chernech de Studiysky et a trouvé de lui à la fois la liste et les règles dans son monastère, comme le chant monastique du monastère, et s'incliner comment tenir et lire le lectures et se tenir debout dans l'église et dans toute la rangée de l'église, s'asseoir au repas et quoi manger quels jours, le tout selon les instructions », du monastère Pechersky, « réécrire tous les règlements du monastère » (Lettre selon Lavrent. sp. Maison d'édition Archeogr. com. Saint-Pétersbourg. 1872, p. 156). Mais selon la vie de saint Théodose, compilée par Nestor Théodose, « après l'un des frères de Constantin, la ville fut envoyée à Éphraïm, et toute la charte du monastère Studite fut rédigée et lui fut envoyée », qui faisait env. 1062 ("Vie", éd. par Bodyansky dans "Readings of General History and Ancient Russia. 1858, feuille 111 vol.). Ces légendes contradictoires sont réconciliées par l'hypothèse selon laquelle le moine Mikhaïl avait une liste incomplète de la charte, peut-être l'Hypotipose, pourquoi après 10 ans. Saint Théodose a ressenti le besoin de compléter ("tout"). – Avant l'apparition de la Charte Studite et après, avant l'invasion tatare, dans les églises cathédrales-paroissiales, pensent-ils, en Russie ils étaient guidés par la Charte de la Grande Église de Pologne. La cathédrale Vladimir de 1274 et le concile de Constantinople de 1276 déclarent son existence en russe. églises de certaines coutumes de la Grande Église, telles que l'accomplissement de la proskomedia (« proskumisaniye ») par un diacre (apparemment, cela aurait pu être la coutume la plus ancienne en général), la pré-sanctification. liturgies du mercredi et du vendredi du Fromage et du Vendredi Saint, lecture de l'Évangile par l'évêque 4 fois par an (1ère Passion, à la liturgie et aux vêpres de Pâques et à la litia du 1er septembre), érection de la croix aux traits de la Grande Église : d'autres de ces coutumes sont approuvées par les conciles. d'autres sont annulés (Pavlov A., Bibliothèque historique russe. Saint-Pétersbourg. 1880, VI, n° 6. 12.), mais tous restent en place jusqu'aux XVe et même XVIIe siècles, notamment dans la région de Novgorod, qui occupait tout le nord de la Russie. De plus, dans des manuscrits relativement ultérieurs, des XIVe-XVe siècles, des traductions de rangs entiers de Vel. Église à la gloire de la langue, par exemple le rite du lavage du repas à Vel. Jeudi, réveillon du Nouvel An 1er septembre, litia selon la charte de Vel. églises. La même chose est attestée par les manuscrits slaves des Asmatiks (refrains de psaumes en séquence de chants, par exemple « Tin Ikumenin » « Univers »), l'expression dans les anciennes chartes « chanter en tritekti » indiquant l'existence de ce service, et enfin même un fragment de la charte de la Grande Église en gloire. traduction de l'archevêque Novgor. Clément † 1299 à Moscou. bavoir. Khludov (Popov A. Description approximative. RKP. Khlud. bib. M. 1875 ; 117), etc. Voir à ce sujet pour plus de détails et de citations dans l'op imprimé. prot. Et Lisitsyn « Le Typikon russe slave initial », Saint-Pétersbourg. 1910, où l'auteur indique également un autre fragment de gloire. traduction du statut Vel. églises dans la description de Popov s. 117, appelée triode. Les listes les plus anciennes de la Charte Studiysko-Alexievsky : 1) dans le RKP. Typogr de Moscou. bavoir. N° 285/142/1206 XI-XII siècles. sans début (semaine et fin de viande, contenant seulement une charte de triode, et au lieu d'un livre mensuel (peut-être cependant arraché) un kondakary, par endroits notés, pour toute l'année ; 2) presque complet (à partir de la semaine du prodigue) et complet (avec tout le livre mensuel et une vaste partie disciplinaire) dans le RKP. Mos. Synode de la Bible n° 330/380 XII-XIII siècles. une édition plus complète que la première ; plus proche de la charte de l'Église que la première (en mémoire des semaines de jeûne donc non moins ancienne, bien qu'elle ait plus de souvenirs (par 12) ; puis non.) b. Sofia-Novgor. bavoir. (maintenant conservé à Saint-Pétersbourg. Spirit of Acad.) Le n° 1136 doit être du XIIIe siècle. – uniquement Triodion des Vêpres de Viande Livres Vides et Mensuels au 17 janvier ; 4) Moscou. typographie. bavoir. ; 144/1236 ; 5) Synode de Moscou. bavoir. Le n° 333/381 a été rédigé en 1398 sans discipline. parties; 6) N° 905) 382 XVe siècle. Toutes ces listes, commençant par ; 330, sont presque littéralement identiques les uns aux autres, clairement copiés sur l'un d'eux, mais les plus récents représentent parfois de légers changements spécifiquement dans la pratique Studite (par exemple, il n'y a aucune mention de la liturgie du Carême tous les jours du Carême, avec moins de solennité la mémoire de saint. Théodore 11 n., il ne dit pas « père », ni « notre père »). Il existe plusieurs fragments de Stud.-Al. charte (par exemple, dans la collection de b. Kiril.-Beloz. bib. (à Saint-Pétersbourg. Dukh. Ak.) n° 275, etc.). Le monastère de Grottaferrata et son Typicon ont longtemps défendu leur indépendance face à leur puissant voisin. Les amis n'ont même pas pu persuader le premier abbé du Nil de visiter Rome et ses sanctuaires. Hegumen Bartholomew, bien qu'il entretienne des relations amicales avec les papes Jean XIX et Benoît IX et participe même au concile du Latran de 1044, les Menaions écrites sous lui adhèrent strictement aux traditions orientales et s'écartent du Cryptoferratus ultérieur. Typicon. seulement ig. Le pape Martin IV appelle Blasius son vassal ; Compte tenu de ces nouvelles relations avec Rome, cet abbé entreprit une rénovation (ἀνακαινίσθη) de la crypte. Typicon ; on comprend immédiatement en quoi il s'agissait : le 1er novembre est proposé pour être célébré par tous les saints ; dans Vél. les fêtes s'appuient sur la litanie latine et sur la liturgie « une combinaison de succession grecque et latine » ; Pendant le jeûne, une pré-sanctification quotidienne est recommandée. Liturgie compte tenu de la coutume de l'Église romaine de célébrer quotidiennement une liturgie complète ; sur Vozdvizh. et sur le fast-food de Philippov, le fromage et les œufs sont autorisés ; les litanies commémorent le pape avec le titre « notre très honorable et saint père ὁ δει να », terminologie latine, etc. Le typicon a été conservé dans le Vlasia RKP moderne. avec la date 1200 dans le monastère. bavoir. N° A. II. 7. Toscani Th est décrit. Ad Typica graecorum, Rom. 1864 ; en plus de cette description dans Dmitrievsky, Τυπικà 899 etc. Conservé 1) dans le RKP. Bibliothèque universitaire de Turin. N° 216 XII-XIII siècles ; à ce RKP. fermer : 2) Typikon de la Bible Barberino. à Rome n° 69 III (77) 1205 « selon l'ordre du monastère Nikolo-Kasulyansky » ; 3) Bible wallichelienne. à Rome N D. 61 – XIIIe siècle. 4) Bible Laurentienne. A Florence n° 15 - 1336 5) Bibliographie Barberino. N° III, 102 (236) 1583, représentant une similitude littérale (sauf la fin) avec Turin. RKP principal. 1) Bible du Vatican. n° 1877, réalisé pour ce monastère en 1292 ; 2) RKP en est proche. Bible impériale de Vienne. N° 1126/326/144 XIIIe siècle ; 3) Barberinovsk. bavoir. n° 67, écrit en 1552 pour la cathédrale de Bova en Calabre ; 4) Bible du Vatican. N° 1609, XVIe siècle, offert en 1585 au pape Sicet V par le chorébique de Rhodes (l'annuaire latin est ici en annexe séparée). Décrit (les deux éditions) dans Toscani, Ad Typ. grec.; Le Τυπικà de Dmitrievsky est plus complet et détaillé (ce dernier est également responsable de la division en deux éditions). Conservé au RKP. Athènesk. Univ. N° 788 du XIIe siècle, à partir duquel la Description a été publiée pour la première fois par Dmitrievsky. allumé. RKP. Je Τυπικà 256-656. – De la même époque, plusieurs Typicons du clergé nous sont parvenus, mais à contenu uniquement disciplinaire, se référant pour la pratique liturgique aux Typicons mentionnés ci-dessus ou à la Règle Studite en général, ou enfin à la Règle généralement utilisée (« Synaxarion »), sans la nommer spécifiquement. Il s'agit du Typikon de 1130 du monastère K-Polish Pandocrator (en l'honneur du Pantocrator), fondé par l'empereur. Jean Comnène (dans le RKP du XVIIIe siècle de l'école Khalkin dans K-pol n° 85), prescrivant le culte « sur le modèle du grand église du palais », faisant parfois référence à la « suite d'Hagiopolite » (comme son nom l'indique - Jérusalem, selon Dmitrievsky Τυπικà LXIV - « charte de la cour ») ; Typikon du monastère de campagne K-Polish. Sainte Mamanta 1159, dont le prologue a été signé par plusieurs abbés et, entre autres choses, Studien et indiquant d'être guidé dans le culte par la Règle évergétienne « comme déjà acceptée et entrée dans les coutumes » (Chapitre 8, etc. ; RCP original. à Paris. National. bibliographie); Typikon de la Mère de Dieu d'Asie Mineure mon. τω ν Ἡ λίον Βωμω ν ἤ τοι Ἐλεγμω ν (« marches solaires, c'est-à-dire dénonciations ») 1162, faisant référence au synaxarium Studien (chap. 8, etc. ; original dans Patmos. bibliographie) ; le tout publié par Dmitrievsky Τυπικà 656–715. Dmitrievsky, Τυπικà 248. Nikolo-Kasulyansk. Taper. Ch. 5 (2), 7 (3). La voix est répertoriée uniquement dans Diatyposis. Le diatype est également là. par Dmitri. 249. Goujon.-Alex. Charte sur RKP. M. Péché. b. N° 330/380 l. 13, 18 rév. Dmitrievsky Τυπικà 462 et autres. Hypotype. article 17 ; RKP. Synode de Moscou. b. N° 330/380, l. 3 rév. etc. 68 rév. (5 septembre) l. 1174 (29 pouces); mais 24 po et 29 août 9 (fol. 170 v. 193 v.). Nikol-Kasul. Taper. Ch. 12 (8). 16 (9), etc. Parfois pour St. 8, par exemple, Evergetides. 29 août (Dmitrievsky, Τυπικà, 496). Goujon.-Alex. bouche Sinyu b. N° 330/380, l. 1. Evergétide. bouche de Dmitry. Τυπικà, 500, etc. Hypotype. §§ 3. 13. 14 ; à propos de la Pentecôte, il est dit ici : « 4 καθίσματα », cela doit être une faute de frappe (ce chapitre n'est pas dans le Vatopedi RKP). Liatype. par Dmitri. 249. Goujon. Al. synode de bouche. b. N° 330/380 l. 71 rév. 9. Nick.-Cas. Taper. Ch. 1. Jamais. bouche de Dmitry. 567. Goujon.-Alex. bouche selon RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 258. Goujon.-Alex. bouche au RKP. Pont. Synode. bavoir. N° 330/380, l. 256 rév. – 258 rév. Ibid., l. 4, l. 71 rév. etc Goujon.-Alex. bouche Moscou Typogr. bavoir. N° 142/1206/285 l. 98-99 vol. Ce dernier peut être considéré avec Toscani (Ad Typ. graec. 18) et un écho de la lutte pour la vénération des icônes, ce qui indiquerait la grande antiquité de la coutume (dans le sud de l'Italie, patrie des Typicons en question, les gens étaient précisément sauvés de l'iconoclasme), et une indication que ces « grossissements » étaient déjà chantés devant les icônes, comme aujourd'hui. Type d'annonce Toscani. grec. 19. 20. 48. 60. 68. Evergetidsk. Taper. sous. 14 sept. 25 déc. 6 janvier 6 août 15 août, mer. 25 Marc.2 s. Dmitrievsky, Τυπικà 272. 356. 382. 480. 487. cf. 430. 406. Désormais aux Matines uniquement le Jeudi Saint. Toscani, Annonce Typ. grâce. 48. 52. 60. 68. Dmitrievsky Τυπικà 838. 839. RKP. Syn. de Moscou. bavoir. N° 330/380 l. 68. 70 rév. 72.114. Type d'annonce Toscani. grâce. 48, Nik.-Kasul. Taper. Ch. 21 Dmitrievsky Τυπικà 804. Dmitrievsky Τυπικà 257 et 356. Hypotype. § 17 (d'après Migne, Patrol. s. gr. t. 99). Toscani, Annonce Typ. grec. 49. 54. 61. 68. Étudiant-Alex. bouche Par. RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 4. 72. 114. Dmitrievsky, Τυπικà 264. 263. 383. 357. RKP. Syn. de Moscou. b. N° 330/380, l. 1 rév. 4. 56 rév. Dmitrievsky, Τυπικà 869, 873. Toscani, Type d'annonce. grec. 54. 52. Nikon Tchernogorets, Taktikon Sl. Moi, je. 4 (304). Épouser. au Haras. Al. HNE. à propos du Grand Samedi : « le chant du matin, récitant Gloire à Dieu au plus haut des cieux, est chanté, mais il n'est pas d'usage de le faire, tout de suite. » RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 37. Dmitrievsky, Τυπικà 229, 247, 248. RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 68-71. Dmitrievsky, Τυπικà 900. Ibid., p. 870-871. Ces prières doivent être dans les euchologies des Xe-XIe siècles. Sinaisk. bavoir. N° 958 et Paris. numéro national 213. Dmitrievsky Εὐχολ. 35. 1003. Voir « Horloge » ci-dessous. Dmitrievsky, Τυπικà 247. Ibid. 257-250. 263. 323. 512, etc. Originaire de K-polye, Niokn dut quitter le monastère de Raifa, où il accepta le monachisme, en raison du mécontentement des frères monténégrins, dont après la destruction d'abord par les Turcs en 1085, puis par les croisés en 1098, il retourna à Raifa. Connu comme l'auteur de "Pandect" ("Collections") op. contenu canonique et « Taktikon » (« Charte ») du contenu disciplinaire liturgique et monastique, etc. op. Ses œuvres en grec. La langue n'a pas encore été publiée (conservée dans la bibliothèque du Sinaï), à l'exception de passages (dans Pitra et autres) : « Pandects » et « Taktikon » étaient très respectés dans la Russie ancienne et ont fourni beaucoup de matière pour le livre « Helmsman ». Imprimé à la perfection. langue à Spur 1645, Pochaev 1795 et Moscou à Edinoverch. imprimerie 1859 Mansvetov, église. Ust., 187 et village Golubinsky, Est. russe. c. I, 1, 748. Dmitrievsky A. Voyage vers l'Est et ses résultats scientifiques. Kiev 1860, 55. Nikon Tchernog. , Taktikon, préface. l. 14. Ibid., paroles. 6ème, l. 44 rév. Le plus ancien RKP. Charte de Jérusalem dans la Bible de Jérusalem. 1201, n° 312. Mais comme nous le verrons, ce n'est pas le RKP le plus ancien. Jérus. bouche Alors tapez. Sinaisk. bavoir. N° 1094 XIIe siècle ; c'est le plus ancien représentant de la Règle de Jérusalem sous la forme qu'elle avait avant l'adoption des canons Studiens et des stichera. Dans la Bible, le monastère du Sinaï a une charge. RKP. Xe siècle, « Règles de culte de Jérusalem pour les 12 grandes fêtes ». Messages de l'Empereur. C'est vrai, la Palestine. Général 1903, 1, 27. Kekelidze K. prot. On se souvient des liturges géorgiens. 614. Il existe un menaion (décembre) du IXe siècle. selon le rite de Jérusalem (Dmitrievsky A., Voyager en Orient, 66. Ce sont les Typikon de Sinaisk. bavoir. N° 1047-1214 et une copie exacte de celui-ci n° 1101-1322. Comme l'édition du Sinaï de la charte de Jérusalem, il existait une édition d'Asie Mineure, et plus particulièrement de Trébizonde, avec des traces de pratiques locales, dont les représentants peuvent être considérés comme les Typicons du monastère de Vatopedi. 1346 n° 320 (931), 1405 n° 324 (935) et 1446 n° 321 (932). Dmitrievsky, Voyage vers l'Est 56. 57. 138. Tous ces Typicons, si importants pour l'histoire de la charte, n'ont pas encore été publiés. Migne, patrouille. s. gr. t. 119. Tapez. Diablotin. Irina ch. 39. 33. Migne, Patrouille. s. gr. t. 127, col. 1054. 1059; publié ici avec le RKP original. Miklosich F. et Müller J . Acta et diplomate. Vindob. 1860-1890, v. V, t. II, 401. Dmitrievsky, Τυπικà 783. 788. Voici ce type. publié selon le RKP. XVIIIe siècle n°85 Khalkin. École de théologien, rkp., présentant une copie du rkp. XVe siècle Saint-Sépulcre K-polonais. cour n°160. Le plus ancien après Diatypose, saint Afanisy, en tant que représentant de la Charte de Svyatogorsk (extraits que Nikon Chernogorets cite à plusieurs reprises), même sous sa forme studienne, on peut reconnaître le « Grand Synaxarion » géorgien, traduit pour la Laure d'Iveron par son doyen (abbé adjoint, καθηγούμενος) George Itatsmindeli en 1038– 1042, qui, comme le montre son contenu, était utilisé dans d'autres monastères d'Athos et devait se trouver dans la Laure d'Athanase, dont dépendait Iverskaya ; Ce synaxarion est proche de Hypotype, Diatype. et des extraits de la charte de Nikon de Sviatogorsk (que cette charte appelle également le Synaxar) ; Il s'agit d'une charte de ktitor de type Studian (il n'y a pas de veillées nocturnes, le nombre de kathismas est le même, il y a des antiennes festives aux Matines), mais avec des caractéristiques locales (régime de jeûne, souvenirs géorgiens). (Synaxarion en traduction russe de l'actuel Saint-Georges du RKP. - Tifl. Église. Musique. N° 193 et ​​222 éd. par l'archiprêtre Kekelidze, Liturgical Cargo Monument. 228-272), Du 13ème siècle. Hierus complet apparaît également sur Athos. statuts. La charte donnée à Saint Savva de Serbie († 1237) Hilandar mon. sur Athos, lors du service divin, il fait référence à un certain « Synaxarion », peut-être celui dont le manuscrit date du XIVe siècle. est maintenant dans la Bible Hilandar. (No. 66/70) - un type purement de Jérusalem (Dmitrievsky, The Most Ancient Hiland. Synaxarion selon la bouche de Jérusalem. Works of Kyiv. D. Ak. 1905. II, 473), tel qu'il est lui-même, un mélange de Jérusalem. ordres (veilles) avec les habitants (régime de Carême). (Charte Hilandar du manuscrit contemporain Sava, édité par Mgr Dimitri, Typik Hilandar Belgrade. 1898). Et après l'introduction de la Charte de Jérusalem, les ordres anciens et locaux ont continué à être respectés dans les monastères athonites, c'est pourquoi cette introduction n'a pas détruit la Charte spéciale de Svyatogorsk, mais lui a seulement donné la saveur de Jérusalem, qui ressort clairement des inscriptions mêmes de ses manuscrits survivants (dont aucun n'a été publié). Donc grec. RKP. Vatik. b. morue. Palais. Le n° 101 de 1474 est intitulé « Typicon de la Laure de Saint-Savva et lauriers de Saint-Athanase d'Athos », la même bibliographie. N° 38 de 1423 "Typ. St. et conduit. mon. Saint Athanase sur le Mont Athos" ; dans Type. 1336 Bible florentine laurentienne. Le n° 15 contient « les chapitres de la dispensation ecclésiale la plus célèbre de Saint-Montagnes ». Les monastères athonites les plus importants possèdent désormais des registres de leur charte (type Jérusalem) ; donc Laure de Saint-Afanasy dans le RCP. XV-XVI siècles, Pantocrator. lun. au RKP. XVe siècle Ordres du monastère dionysiatique. enregistré en 1624 par son hiéromoine Ignace, et ce disque jouissait d'une grande autorité - il en existe des copies dans de nombreux monastères d'Athos ; donc pour Panteleimonov mon. a été fait il y a RKP. XVIIIe siècle) liste révisée avec Dionysos. Taper. sous le titre : « Type exact. séquences d'églises collectées à Saint-Savva et autres divers" ; Il y a des liens ici autres que Afanasiev Tip. sur les Typicons athonites du « chœur de droite », du « chœur de gauche », du « grand Typ. Andrianopolita ». Du type dionysiatique. une liste fut dressée en 1875 pour Iversk. lun. sous le titre « Typikon abrégé en conjonction avec le local » (tous non publiés et non recherchés). Mais toujours, comme toujours, St. la montagne suit de plus près les traditions non écrites en matière de culte ; par conséquent, le service ici n'est pas tant dirigé par le Typikon que par le typikon (la personne la plus honorable du monastère), dans les cas difficiles - par le conseil des typikons (Dmitrievsky A. « Svyatogorsk (Athos) Typikon », Guide des pasteurs ruraux. 1897 n° (1), 3, 4, 5. Publié dans la voie russe de Kekelidze, liturgiste des Géorgiens. mémoire 313350 ; Mer 509-510. En Russie, il y a aussi le grec. RKP. à la musique de chambre de Moscou. collection Narova n° 74/385, Synode biblique. N° 487 XV siècle, n° 427 XV-XVI siècle, n° 379 XVI siècle. Dans les bibliothèques étrangères, il existe plusieurs manuscrits qui dateraient du XIIIe siècle, mais pour la plupart des XIVe-XVIe siècles. Mansvetov, église. HNE. 192. Publié en grec. anciens Trebniks imprimés, d'où Goar Εὑχ a été publié. 1 m², Migne, Patrouille. s. gr. t. 154, col. 745. Nikod d'origine. Taper. à Belgrade. Pub. bavoir. N°6. Véritable Berlin. Pub. bavoir. Il s'agit par exemple du RKP. Moscou Blush. Collection Music North n° 1458 – 1381 et Imp. Pub. bavoir. N° 93. Ce dernier était destiné au monastère Dečansky. (sur la rivière Bystrica près de Prizren dans la ville de Decani), fondée en 1335 par le roi Stefan III Urosh en remerciement pour la victoire sur les Bulgares et organisée sur le modèle de K-Polish. Pandokratorsky mon. (Hilferding, Œuvres complètes. Saint-Pétersbourg 1868, III, 128-136). (Pavlov A.) Bibliothèque historique russe VI, I. Saint-Pétersbourg. 1880, non. 6 et 12. Les deux peuvent avoir été conservés dans les autographes de saint Cyprien – les premiers de la Bible. L'Esprit de Moscou. Académicien, deuxième à Moscou. Synode de la Bible n° 601 (344). L'original n'a pas survécu ; listes de Saint-Pétersbourg. Lutin. Pub. bavoir. F 25 de la collection Tolstoï 1409, Rumyants de Moscou. Muses n° 445 de 1428, etc. ; tout doit être recyclé. Le plus ancien RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 332/385, n° 331/387 tous deux commençant. XVe siècle, n° 678/386 XVe siècle. Parmi ces dernières, la plus remarquable est la Charte discrète de Gennady Arch. Novgorod (XIVe siècle) dans le RCP. XVIIe siècle Moscou Syn. bavoir. N° 953/395. Cependant, en grec RKP. Jérus. Taper. et même l'impression. éditions de son XVIe siècle. il y a une remarque qui fait écho à une performance particulière selon Stud.-Al. La Charte de la 1ère Gloire du 19ème Kathisma, c'est-à-dire ps. 134-136, 3e gloire 20 départements, soit ps. 148-150, et 2e gloire 7e département, c'est-à-dire ps. 49 et 50 (voir ci-dessus, p. 405) : « il faut savoir que tous les vendredis, quand Dieu le Seigneur arrive, nous chantons polyeleos avec son alléluia invariablement à la voix du jour ; si l'alléluia arrive, il est chanté simplement..., et 49 ps. Nous chantons toujours sur le ton 6, comme la dernière antienne « Louez le Seigneur du ciel » (148-150) ; si Dieu est le Seigneur, alors au ps. 149 le ton change, et au ps 150 Nous disons Gloire au Père... » (Rkp. Mosk. Ruman. muz. Sever. 491/35, fol. 13 vol., etc. Une pratique similaire concernant cette exclamation - la répétant après chaque litanie - est donnée par un certain nombre de livres de service slaves du XVIe siècle. au RKP. Bible Solovetski. (sous Kazan. Dukh. Acad.), n° 1020, 1024-1026. Dmitrievsky A. Service divin dans l'Église russe au XVIe siècle. Kaz. 1884, 16. Toscani, Annonce Typ. grec. 50. Dmitrivesky, Εὐχολ. 88. 89. 161-164. Kekelidze, liturgiste. mémoire de chargement 144-146, 164-166. Dmitrievsky, Εὐχολ. 35-39. 1003-1006. Exig. Synode de Moscou. bavoir. N° 371/675, l. 116-124. Typique. Vatik. bavoir. N° 1877 et 1609. Dmitrievsky Τυπικà, 870. Τυπικòν Moscou. Chambre. Collection Musique Nord n° 35/491 l. 127 ; Syn. de Moscou. bavoir. N° 381, l. 134 rév. etc Heures au RKP. Bibliographie Vatopedi n° 350 XIIe siècle ; pour la 6ème heure voici la prière du tropaire actuel « Et le sixième jour et heure »... Dans les Livres d'Heures Sin. bavoir. N° 865 XIIe siècle. et n° 870 XIVe siècle. elle n'est indiquée que comme prière de la première heure parmi d'autres. Livres d'heures d'Afono-Andreev. bavoir. N° 12 XI siècle et 861 XIII siècle. ont déjà la composition actuelle des prières. Diakovski. Après. heures et images Kive. 1910, corr. l. Le multiple « Seigneur, aie pitié » aurait d'abord été répété 3, puis 12 fois, dont une trace se trouve désormais à la fin des services rapides et dans les Typikons de l'édition Studio ; puis il pouvait être augmenté jusqu'à 30, puis jusqu'à 40 fois (dans les églises hétérodoxes, jusqu'à 60 et 100 ; ainsi chez les Arméniens, voir ci-dessus, p. 333) ; une trace de tous ces types de pratiques est donnée par le Livre d'Heures de Moscou. Typographie. bavoir. N° 77/150/1223 du XVe siècle, où à la 1ère heure « Seigneur, aie pitié » 30 fois sont prescrits, à la 3ème – 40, et à la 9ème – 12 fois (fol. 20 et 38) ; dans les Studio Charters pour les étudiants ordinaires. heures 40 roubles et pour la famille royale 30 (statut de la Bible typographique de Moscou n° 185/142/1206 l. 20 volumes et 7 volumes) ; parfois la distinction suivante est faite : pendant le Carême 50 fois, pendant Filippov et Petrov 40 fois, pendant les temps ordinaires. jours 30 fois (Livre d'Heures Imp. Publ. bib. Q I n° 67 XV-XII siècles, fol. 154 vol.) ; entre les heures dans la plupart des RCP. 30 fois (voir ci-dessous). Initialement dans le Livre d'Heures éthiopien du 14ème siècle - 41 ou 51 fois (Turaev, Livre d'Heures éthiopien. ts. 39, 49, etc.). Τυπικòν Moscou. Chambre. Musique Nord Sob. N° 35/491 XIIIe siècle. l. 122 et Moscou. Synode de la Bible n° 381 XIVe siècle. l. 131 rév. Ils notent à propos de ces tropaires qu’en ce qui concerne « il n’y a pas d’accord », chacun dit ce qu’il veut, donc il n’y a pas de hasard dans les listes, chacun propose la sienne. Diakovsky E. Séquence des heures nocturnes (« Ordonnance des 12 Psaumes »), Kive 1909, 19. Vous pourriez être intéressé par :