Б. Богослужебный устав с появления полных списков его с IX века

Τώρα ο λειτουργικός χάρτης έπρεπε να καθοριστεί μόνο με τις πιο μικρές λεπτομέρειες και λεπτομέρειες, και η ιστορία του από εκείνη την εποχή θα έπρεπε να πάρει τον χαρακτήρα ενός επεξηγηματικού Τυπικού. Το Τυπικό μας για τον 9ο αιώνα. ιδεολογικά ήδη διαμορφωμένο. Τώρα θα μπορούσαν να εμφανιστούν πλήρεις λίστες του, οι οποίοι, χάρη στην κύρια προηγούμενη εργασία, θα μπορούσαν να διαφέρουν μεταξύ τους με ασήμαντους τρόπους. Αλλά σύντομα μια τέτοια διαφορά μεταξύ τους εξαφανίστηκε και εμφανίστηκε ένας ενιαίος λειτουργικός χάρτης για ολόκληρη σχεδόν την Ανατολική Εκκλησία. Χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και ακολουθία τραγουδιών Ωστόσο, ακόμη και τώρα μια τέτοια ενοποίηση εμποδίστηκε από καιρό από την ύπαρξη στη σφαίρα δράσης αυτού του ολοένα και πιο ενοποιητικού χάρτη - η ύπαρξη μιας τελείως διαφορετικής λειτουργικής τάξης από αυτήν, που ανταγωνίζεται, αν όχι ξεπερνώντας την στην αρχαιότητα της - μια τάξη που τηρούνταν από καιρό στην κύρια εκκλησία της παγκόσμιας πρωτεύουσας - Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης και σε εκκλησίες άλλων σημαντικών πόλεων. Εννοούμε το λεγόμενο καταστατικό της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και την ιεροτελεστία του τραγουδιού που ακολουθεί, πλησίον αυτού, αν όχι ταυτόσημη με αυτήν. Η καθημερινή λειτουργία της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης εξακολουθεί να είναι μυστήριο, παρά το γεγονός ότι το πλήρες Τυπικό αυτής της εκκλησίας από τον 9ο αιώνα έχει φτάσει σε εμάς σε περισσότερες από μία εκδόσεις. 1576 και αρκετά άλλα μνημεία αυτής της λατρείας. Σε αυτό το Τυπικό υποδεικνύονται μόνο τα χαρακτηριστικά της λατρείας για κάθε μέρα και ακόμη πιο τελετουργικά. πουθενά δεν δίνεται η πλήρης ιεροτελεστία του και υπάρχουν πολύ λίγες υποδείξεις για οποιοδήποτε από τα συστατικά του. Για να κατανοήσει κανείς αυτούς τους λίγους υπαινιγμούς, πρέπει να έχει υπόψη του ότι το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας, δηλαδή η Σοφία της Κωνσταντινούπολης, αναφέρεται στις ακολουθίες της λεγόμενης «ασματικής διαδοχής» (ᾀ σματικὴ ἀκολουθία). Η διαταγή του περιγράφεται λεπτομερώς από τον Άγιο Συμεών, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης († 1430), ο οποίος την αποκαλεί συνέχεια του καταστατικού της Μεγάλης Εκκλησίας», που υιοθετήθηκε σε όλους τους καθεδρικούς ναούς, αλλά προσθέτει ότι από την κατάληψη της Κ-Πολ από τους Λατίνους (από το 1204), αυτή η ιεροτελεστία δεν τηρήθηκε στην ίδια την πόλη. Αυτή η ιεροτελεστία τηρήθηκε μόνο στον καθεδρικό ναό του Σολούνσκι. Το όνομα «άσμα» του Αγίου Συμεών εξηγείται από το γεγονός ότι σε αυτή τη σειρά «τίποτα δεν ειπώθηκε χωρίς να ψάλλουν (χωρίς μέλους) εκτός από τις προσευχές του ιερέα και τις παρακλήσεις (λιτανίες) του διακόνου» χτίστηκε το 532–538 από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό, ο οποίος ήταν ο κύριος ναός του παλατιού και ήταν εξοπλισμένος με ένα μεγάλο επιτελείο κληρικών και τραγουδιστών. Η θεία λειτουργία εδώ δεν μπορούσε παρά να διακρίνεται από ιδιαίτερη επισημότητα και να μην λάβει ορισμένα χαρακτηριστικά σε σύγκριση όχι μόνο με μοναστήρια, αλλά και με ενοριακούς ναούς. Η παρουσία του αυτοκράτορα στη θεία λειτουργία απαιτούσε όχι μόνο πανηγυρικούς χαιρετισμούς, αλλά και κάποια προσαρμογή της θείας λειτουργίας σε αυτόν, στην οποία μερικές φορές έπαιρνε ενεργό μέρος (θυμίαζε, συμμετείχε στις εισόδους). Σε μια τέτοια υπηρεσία, ορισμένα μέρη θα μπορούσαν να λάβουν ειδική ανάπτυξη και επεξεργασία, ενώ άλλα θα μπορούσαν να τοποθετηθούν στο παρασκήνιο και ακόμη και να εξαφανιστούν. Δεν ήταν εύκολο για τη λατρεία σε ένα τέτοιο περιβάλλον να λάβει (καθώς δεν επέτρεπε ειδική διάρκεια) και οποιεσδήποτε προσθήκες, ειδικά μοναστικής (ασκητικής) φύσης, όπως το υποχρεωτικό άσμα ολόκληρου του Ψαλτηρίου για μια ορισμένη περίοδο (κάθισμα και βιβλικά τραγούδια, δηλαδή ο κανόνας) 1578. We see for the song by the St. Συμεών Σολ. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι η ιεροτελεστία του τραγουδιού που ακολουθεί, που δόθηκε από τον Αγ. Συμεών, απέχει 5 αιώνες από τα Τυπικά της Μεγάλης Εκκλησίας που έχουν φτάσει σε εμάς, κατά τη διάρκεια των οποίων η Κ-Πολ και η Αγία Σοφία επέζησαν από κρούσεις όπως καταστροφή από τους Σταυροφόρους. Μετά την αφαίρεση της τελευταίας Αγίας Σοφίας έπαψε να είναι ανακτορικός ναός, αφού οι αυτοκράτορες εγκαταστάθηκαν σε άλλο παλάτι και ήταν παρόντες για θείες λειτουργίες στην εκκλησία των Βλαχερνών, και στην Αγία Σοφία επισκεπτόταν μόνο σε ειδικές περιπτώσεις. Αυτό δεν θα μπορούσε να μην επηρεάσει τους κανόνες του προς την κατεύθυνση της μείωσης της επισημότητας και της προσέγγισης των συνηθισμένων μοναστηριακών-ενοριακών ακολουθιών. Εν πάση περιπτώσει, η ιεροτελεστία του τραγουδιού του Συμεών της Θεσσαλονίκης δεν μπορεί να μεταφερθεί στο σύνολό της στην πρακτική της Αγίας Σοφίας IX-X αιώνα. και να τελειώσει τις συχνές παραλείψεις του τότε Τυπικού της. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για άλλα μνημεία της ακολουθίας των τραγουδιών και των τελετουργιών της Μεγάλης Εκκλησίας που μας έχουν φτάσει, τα οποία ως επί το πλείστον δεν είναι παλαιότερα του 15ου αιώνα, όπως π.χ. Ρωσική μονή Αγίου Ανδρέα στο Άγιο Όρος 1579, δηλαδή Αγ. Σοφία, αλλά αργότερα από τα σωζόμενα πλήρη Τυπικά, μια εποχή (he, ωστόσο, περιγράφει αποκλειστικά τις πατριαρχικές και βασιλικές εξόδους και δεν περιέχει σχεδόν καθόλου λειτουργικές οδηγίες· “following the song vespers” in the Typik. Jerusalem Bible. XVI αιώνα 1580, etc. «De officiis aulae» Byzantinae», που αποδίδεται στον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Ζ΄ Πορφυρογέννητο (912–959), αλλά πρέπει να έχει επιμεληθεί οριστικά τον 11ο αιώνα: οι λειτουργικές οδηγίες που δίνουν μερικές φορές είναι χρονικά κοντά στην πρακτική των σωζόμενων πλήρων Τυπικών της Μεγάλης Εκκλησίας και μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να εξηγήσουν και να επιβεβαιώσουν το μήνυμα του Αγίου. Συμεών, ότι η Μεγάλη Εκκλησία είχε μια μοναδική ιεροτελεστία, που δικαίως ονομαζόταν «άσμα», διαφορετική από την τότε πρακτική του μοναστηριού, ίσως και άλλων εκκλησιών, και εν μέρει συνέπιπτε με την «ακολουθία του τραγουδιού» της εποχής του Θεσσαλονικιού Αγίου. Εσπερινός και Όρθρος κατά τα Τυπικά της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 9ο-11ο αι. Εκτός από τη λειτουργία, η Μεγάλη Εκκλησία του 9ου-11ου αι. Προφανώς, οι ακολουθίες περιελάμβαναν μόνο Εσπερινό και Όρθρο, μερικές φορές (στις αργίες) μετά τον Εσπερινό - παννυχίς (κατανυκτική αγρυπνία - εκτός από το Όρθρο) και κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή τη λειτουργία του τριτεκτού. Δεν υπάρχει καμία αναφορά για ρολόι. Από τη σύνθεση του Εσπερινού υποδεικνύεται, τουλάχιστον μερικές φορές, ως αρχή του, «Κλίψε το αυτί σου, Κύριε», δηλ. ψ. 85, που άρχιζε ο εσπερινός του τραγουδιού ακολουθώντας σύμφωνα με τον Συμεών τον Θεσσαλονικιό, - ακολουθούμενο από μερικά «το τελευται ον» (πρέπει να είναι το τελευταίο αντίφωνο των αρχικών αντιφώνων του εσπερινού: βλέπε παρακάτω) και «Έχω κλάψει στον Κύριο» (πάντα). αφού κάλεσε ο Κύριος, υποδεικνύεται το τροπάριο ή «3 μικρά αντίφωνα» (μερικές φορές μετά την προκεμένη) ή αμέσως «εὐχὴ συναπτ ή μετά αἰτήσεως», δηλ. η λιτανεία πρέπει να είναι μεγάλη ή κυρίως με παράκληση (μερικές φορές μετά το προκείμενο και αντίφωνο), μετά η είσοδος και η προκοπή (κάποια ώρα). πάντα τροπάριο, μερικές φορές τρεις φορές με τους στίχους του ψαλμού καì τὴν περισσὴν (δηλαδή το τροπάριο εν κατακλείδι· έτσι την παραμονή της Πεντηκοστής και μετά ο διάκονος «Σοφία» και η ανάγνωση του αποστόλου αρχίζει πριν από το ρέκβιεμ) 1582. – Υπάρχουν ακόμη λιγότερες ενδείξεις για τη σύνθεση του Matins. Συνήθως ονομάζεται «ἄμωμος» (Άμωμος), δηλ., αναμφίβολα, Ψαλμός 118, που υποδεικνύεται στο 1ο μέρος της ακολουθίας τραγουδιών του Matins και από τον Συμεών τον Θεσσαλονίκης. Οι Άμωτοι χωρίζονταν σε 3 αντίφωνα, και στο τρίτο τοποθετούνταν μερικές φορές το τροπάριο και υπήρχε είσοδος 1583. Προφανώς, τις πιο επίσημες Κυριακές (Κυριακή Τυροκομεία, Vaiy, Antipascha, Μυροφόρες) και τις ημέρες που σχετίζονταν με αυτά (Lazarev and Great Sat., το Πάσχα μέχρι την Τετάρτη μετά το Σαβ. του Ιακώβου, συμπεριλαμβανομένης της μνήμης του Ιακώβου. ο Κύριος, επί της Ανάληψης και της Πεντηκοστής) 1584 κατά τους Αμόλυντους, κάποιου είδους « Εὐλογητòς "("Ευλογητός", ίσως στίχος 118 του Ψ. "Ευλογημένος είσαι, Κύριε" σε μια ιδιαίτερα επίσημη παράσταση ή με κάποια ρεφρέν στο πόδι των σημερινών τροπαρίων προς αυτόν). Στις αεικίνητες μεγάλες εορτές δεν γίνεται αναφορά στο Όρθρο ούτε των Αμόλυντων ούτε του εὐλογητòς, αλλά στη θέση και των δύο στο Ρ.Χ. Υπάρχουν 18 αντίφωνα σύν του μεγάλου (από το “Great” - πρέπει να είναι η αρχή κάποιου τραγουδιού), ένα από τα 2 τροπάρια, μετά ένα άλλο τροπάριο στο “God the Lord”? Κατά συνέπεια, σε όλες τις καθιερωμένες αργίες (και ίσως κάποιες Κυριακές, αφού τα όρθια ορισμένων αρχίζουν και με την ένδειξη του τροπαρίου στον 50ό ψαλμό) το «Άμωμος» δεν ψάλλονταν και πρέπει να αντικαταστάθηκε από άλλον ψαλμό. Στο RKP. Σύνοδος ναύλωσης της Μόσχας. σαλιάρα. Αρ. 333–391 XIV αιώνας. (φ. 150 τόμ.) υπάρχει ένα άρθρο με τίτλο: «και αυτά τα καθίσματα είναι αργία σύμφωνα με τον χάρτη της καθεδρικής εκκλησίας», υποδεικνύοντας ένα κάθισμα κάθε φορά στις πιο σημαντικές γιορτές και τα πρόσωπα των Αγ. (οι αρχαιότεροι χάρτες του Στουδίτη γνωρίζουν και τέτοια καθίσματα): στη Γέννηση του Χριστού - το 10ο κάθισμα, τα Θεοφάνεια. 16, Μετατροπή 12, Αέρα. 13, Vozn. 7, Sosh. St. D. 19, Usp. 17, Εισαγωγή. 6, άγιοι και ασύμφοροι 5, μάρτυρες 9. ίσως αυτά τα καθίσματα αντικαταστάθηκαν στις εορτές του Αμόλυντου. Όλα αυτά μπορούν να ονομαστούν το 1ο μέρος του Matins σύμφωνα με τον αρχαίο κανόνα της Σόφιας. Το πρώτο μέρος των ψάθες σύμφωνα με τον κατάλογο της Δρέσδης (το πιο πρόσφατο, αλλά όχι αργότερα από τον 10ο-11ο αιώνα) διαφέρει σημαντικά από αυτόν τον τύπο χαλκού που δίνεται από τον κατάλογο του καταστατικού Πάτμο (ο παλαιότερος από τους σωζόμενους καταλόγους). στην Ύψωση εδώ για τον Όρθρο λέγεται: «ψάλλονται το τò πρω τος (πρώτο, 1ο αντίφωνο;) της ημέρας και τα 12 αντίφωνα με τον κανόνα (μετα καί του κανω νος), και ψάλλονται τα πολυελεύοντα και ευλογημένα». Αυτό που εννοείται εδώ με τον κανόνα, τον πολυέλεος και το Bless (το τραγούδι των 3 νέων;) είναι δύσκολο να ειπωθεί, αλλά είναι απίθανο οι δύο πρώτοι όροι να έχουν τη σημερινή τους σημασία. Μια περαιτέρω σταθερή, αν όχι το πιο κεντρικό μέρος της Αγίας Σοφίας Ματίνας ήταν ο 50ος ψαλμός. για όλες τις εορταστικές και πολλές Κυριακάτικες ορθόδοξες το τροπάριο «εἰς τòν Ν» δηλώνεται αμετάβλητα, δηλ. ανά 50 ρ., μερικές φορές 2 τροπάρια. Το τροπάριο ψάλλονταν, αν όχι με κάθε στίχο του ψαλμού, τότε τουλάχιστον με πολλούς· στη λίστα της Δρέσδης στα προαναφερθέντα ματς για κάθε έναν από τους πρώτους πέντε στίχους των 50 ps. και Δόξα υποδεικνύεται ειδικό τροπάριο του 1585. Εκτός από 50 ps. αναφέρεται σε αυτό το μέρος του Matins «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι» 1586 (μεγάλη δοξολογία). – Με βάση αυτές τις αποσπασματικές και ελλιπείς οδηγίες, φυσικά, είναι αδύνατο να σχηματιστεί μια πλήρης ιδέα για την ιεροτελεστία του Εσπερινού και του Όρθρου με την Αγία Σοφία, 9ος αιώνας. Ωστόσο, δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι τέτοιες προσευχές όπως ο Κύριος δίνει και τώρα ας πάμε στον Εσπερινό, καθώς δεν αναφέρονται οι αρχικοί πρωινοί ψαλμοί (εξάψαλμοι), τα βιβλικά τραγούδια και το Ευαγγέλιο στο Ορθόδοξο, ειδικά επειδή μερικά από αυτά τα μέρη δεν αναφέρονται από τον Συμεών Θεσσαλονικέα. Η απουσία τους είναι ακόμη πιο περίεργη αφού αποτελούσαν μέρος των λειτουργιών, τουλάχιστον σε ορισμένα σημεία, ήδη από τον 4ο αιώνα. και κάποιοι όχι μόνο στα ανατολικά, αλλά και στα δυτικά. Αν η σιωπή για αυτούς δεν είναι τυχαία, τότε αυτό δεν είναι μείωση των υπηρεσιών για την εκκλησία του παλατιού; Ωστόσο, η ιεροτελεστία γενικά φέρει τη σφραγίδα της βαθύτερης αρχαιότητας: τον περιορισμό των ύμνων (τροπάρια) παρόμοιων με τις δυτικές ιεροτελεστίες και την κυρίαρχη θέση των αντιφώνων και των προκείμνων (ανταποκρίσεις). Δόθηκε στον Άγιο Συμεών, η ιεροτελεστία του Εσπερινού και του Όρθρου περιέχει ήδη μια σειρά από στρώματα από άλλα καταστατικά (μοναστηριακές και, πιθανώς, ενοριακές εκκλησίες). Θα το παρουσιάσουμε, συμπληρώνοντας και εξηγώντας τον Άγιο Συμεών σύμφωνα με τα στοιχεία των δύο προαναφερθέντων μνημείων («Ιεροτελεστία» κατά το αθωνικό χειρόγραφο και εσπερινός τραγουδιού κατά το χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ). Πριν από την έναρξη του Εσπερινού, ο ναός γέμισε με θυμίαμα (όχι με θυμίαμα, αλλά θα έπρεπε, όπως κάνουμε τώρα πριν το Πάσχα). «Ο ιερέας, όρθιος πριν από το γεύμα», αναφώνησε: «Ευλογημένη η Βασιλεία»... όχι «Ευλογητός ο Θεός ημών»..., σημειώνει ο άγιος Συμεών, «γιατί αυτό δεν συνηθίζεται στην ιεροτελεστία του τραγουδιού, αφού αυτό (το τελευταίο επιφώνημα) αφορά μόνο την Παλαιά Γραφή... έτσι, μόνο η συνέχεια της λειτουργίας παρέμεινε πιστή (σε σχέση με το αρχικό επιφώνημα) στην αρχαία ιεροτελεστία». Αλλά στον βαθμό του αγιογράφου χειρογράφου του 15ου αιώνα. επιφώνημα - Ευλογημένος ο Θεός ή Ευλογημένη η βασιλεία. Μετά τις παρακλήσεις της μεγάλης λιτανείας, η οποία στην «Ακολουθία του Ασματικού Εσπερινού» του Χειρογράφου της Ιερουσαλήμ έχει μια εντελώς επίκαιρη σύνθεση, αρχίζει το άσμα 3 αντιφώνων. Μετά το «Σήκω και σώσον» ενώπιον του «Αγίου Παγίου» στη μεγάλη λιτανεία για τον Συμεών της Θεσσαλονίκης που οι ψάλτες (οἱ ψάλται) ψάλλουν το «Άκουσέ με, δόξα σοι, Θεέ», και κατά Ιερούς. RKP. το εγχώριο διακηρύσσει «Και άκουσέ με»· Αυτό είναι το δεύτερο μισό του 1 στίχου 85 ps., το οποίο αποτελεί το 1ο αντίφωνο του Εσπερινού. διακηρύχθηκε πριν από το άσμα ολόκληρου του ψαλμού, είτε ως θέμα του, είτε ως πρότυπο για να ψαλεί ολόκληρος ο ψαλμός 1587. Χαρακτηριστική είναι η εισαγωγή αυτού του ρεφρέν στη λιτανεία πριν από το τέλος της, πιθανώς ως ένδειξη της στενής σύνδεσης του ψαλμωδικού εγκώμιου με τη χριστιανική προσευχή. στο Συμεών Σολ. Αρκετοί άλλοι έχουν προστεθεί σε αυτή τη χορωδία: Κύριε, κλίσε το αυτί σου και άκουσέ με, Δόξα στον Θεό εν ύψιστη, Γέμισε τον ουρανό και τη γη με τη δόξα σου, Ευλογημένη είναι η δόξα του Κυρίου (όλα τα αγγελικά τραγούδια). Μετά το επιφώνημα της μεγάλης λιτανείας, ολόκληρος ο Ψαλμός 85, «Κλίνε, Κύριε, το αυτί σου», ψάλλεται στίχο προς στίχο και για τα δύο πρόσωπα, με τη χορωδία σε κάθε στίχο, «Δόξα σε, Θεέ». Σύμφωνα με το jerus. RKP. ψάλλει τον στίχο 1 του ψαλμού και την τελευταία χορωδία σε αυτόν μετά τη Σλάβα και τώρα - οικιακή. Μετά το 85, σύμφωνα με τον Συμεών, ο ιερέας λέει μια μικρή λιτανεία και ο ψάλτης (ψάλτυς) μετά το «Πήγαινε και σώσε» ​​ψάλλει «Το Σύμπαν (τὴν οἰκουμένυν), αλληλούια». Ο Συμεών Θεσσαλονίκης θέτει το «σύμπαν» σε γραμματική σύνδεση με το «Σήκω, σώσε». αλλά η αναλογία με το πρώτο αντίφωνο μάς κάνει να δούμε σε αυτή τη λέξη ένα απόσπασμα του ψαλμού που αποτελούσε το 2ο αντίφωνο του 1588. Το χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ δεν μιλά για αυτό το υπόλοιπο του 2ου αντίφωνου και υποδεικνύει μετά το 1ο αντίφωνο όχι ολόκληρη τη μικρή λιτανεία, αλλά με το «Παναγιώτατο». Μετά τη μικρή λιτανεία για τον Συμεών, «ο ψάλτης ψάλλει κατά την ημέραν προκείμενον, που λέγεται και τελευταίο αντίφωνο για τα άλλα αντίφωνα που διαβάστηκαν προηγουμένως, αλλά τώρα εγκαταλελειμμένα· το Σάββατο στον Εσπερινό (ως τέτοια πρόκεμνα) λέγεται «Ανέστη ο Θεός» (ἀναστύτω). Στο χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ, στη θέση αυτού του «προκεμένου» αναφέρεται «Ο Κύριος θα καταπλήξει τους Αγίους που βρίσκονται στη γη τους (δηλ. Ψαλμ. 15:3), αλληλούια, Δόξα ακόμη και τώρα», ίσως αυτό το «προκείμενο» δεν είναι κυριακάτικο (αν και βγήκε από έναν ψαλμό που περιείχε μια προφητεία της ανάστασης του Χριστού, και ολόκληρος ο ψαλμός μπορούσε να ψαλεί με αυτό το ρεφρέν), αλλά για συνηθισμένο εσπερινό και προσαρμοσμένο στη μνήμη διαφόρων αγίων, ακολουθούμενο από τους κύριους αγίους. Ψαλμ. 140 «Ο Κύριος έκραξε» με το ρεφρέν (ὑπόψαλμον) μια Κυριακή: «Δοξάζουμε τη ζωοποιό σου άνοδο, Κύριε», σε μια άλλη, «Δοξάζουμε την σωτηρία σου, Κύριε» στο χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ. προφανώς προσαρμοσμένο (όπως ο προηγούμενος προκείμενος) όχι για την Κυριακή, αλλά για τη μνήμη των αγίων Στο στίχο 140 του ψαλμού «Όπως ο Κύριος είναι σε σένα», υπήρχε μια είσοδος «με λυχνάρια και θυμιατήρια» (κατά τον άγιο Συμεών), γι' αυτό και ο στίχος αυτός, σύμφωνα με τον Συμεών, πρόφερε το Jelem. υποκλίνοντας στον ιερέα και «σαν να τον καλούσε, σαν να φέρει την εικόνα του Κυρίου». στην είσοδο, συνοδευόμενη από προσευχή, όπως τώρα: «Εσπέρα και πρωί και μεσημέρι» και το επιφώνημα «Συγχωρήστε Σοφία», κατά τον άγιο «Αναστάσιμοι ύμνοι» ψάλλονται στον Συμεών στον άμβωνα και κατά Ιερούς. χειρόγραφα από τον στίχο: «Αν υπάρχει ανομία»... ψάλλεται μια στιχέρα, και μετά άλλη. Κατά τη διάρκεια αυτών των ύμνων ή των στηχήρων, τελείται θυμίαμα στον Συμεών από τον ιερέα ή τον διάκονο, σύμφωνα με τον Ιερό. RKP. διάκονος. Ο ψαλμός τελειώνει με Δόξα και τώρα. Σύμφωνα με την «Τελετουργία» του αγιορείτικου χειρογράφου, η είσοδος γίνεται στη «Δόξα», και το επιφώνημα «Συγχωρήστε τη Σοφία» στο τέλος της στιχέρας (όπως και τώρα). Ακολουθεί το προκεμένον της ημέρας, κατά τον Σιμ. «Ο Κύριος βασιλεύει», η λιτανεία «Ρτσόμ πάντες»... (κατά Ιερ. ρκπ., κατά Σ. «περί πάντων των πιστών, βασιλέων και ιερέων») και μια μικρή με επιφώνημα κατά Σ. «Σου είναι ο σκαντζόχοιρος να είσαι ελεήμων»..., κατά Ιερ. RKP. «Γιατί είναι καλό»... Έπειτα τα μικρά αντίφωνα, που ονομάζονται έτσι γιατί δεν αποτελούνται από ολόκληρους ψαλμούς, αλλά από 4 στίχους. 1ο αντίφωνο με χορωδία Παρακλήσεις της Θεοτόκου..., στίχοι ps. 114: Έχω αγαπήσει, ως... (στην Ιερ. ΡΚΠ.: Καθώς κλίνεις το αυτί σου...) Είμαι ελεήμων και γενναιόδωρος... Είμαι ευάρεστος ενώπιον του Κυρίου... Δόξα και τώρα. Μικρή λιτανεία με το επιφώνημα «Γιατί είσαι ο Θεός μας»... 2ο αντίφωνο με το ρεφρέν «Σώσον ημάς, Υιέ του Θεού ανέστη εκ νεκρών»..., τις καθημερινές... «Θαυμαστά μεταξύ των αγίων» στίχοι ψ.σ. 115; Πίστεψε, με τα ίδια λόγια, Αλλά ταπεινωθήκαμε πολύ. Ότι θα αποδώσω στον Κύριο... Θα δεχτώ το ποτήρι της σωτηρίας... Δόξα. Μονογενής Υιός. Και τώρα. Ενδόξου Θεοτόκου. Μικρή λιτανεία με το επιφώνημα «Πόσο άγιος είσαι»... 3ο αντίφωνο με το ρεφρέν «Άγιος ο Θεός»... στίχοι ψ. 116: Δοξάστε τον Κύριο, όλα τα έθνη... Η αλήθεια του Κυρίου μένει... Διότι το έλεός Του εδραιώθηκε επάνω μας... Δόξα. Και τώρα. Κατά το άσμα του Τρισαγίου όλοι στέκονται ακάλυπτοι. Ο επίσκοπος ευλογεί τρεις φορές τον λαό από τον τόπο του. Τότε σύμφωνα με τον Συμεών Σολ. Λιτανεία «μεγάλη» (ακραία;) και «παράκληση, δηλ. ας εκπληρώσουμε την προσευχή» (αιτική λιτανεία). Μετά από αυτό, σύμφωνα με το χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ, «απόλυση (δηλαδή τροπάριο) της ημέρας και απόλυση». Για τον Θεσσαλονικιό Συμεών το τέλος του Εσπερινού είναι πιο περίπλοκο. Την Κυριακή, μετά τη λιτανεία της παρακλήσεως, «γίνεται λιτανεία πίσω από τον άμβωνα (όχι στον προθάλαμο!) για να εξευμενιστεί ο Θεός για όλους τους πιστούς· μετά το άσμα των Κυριακών (των ἀποστίχου) και δόξα και τώρα από τον ιερέα γίνεται παρατεταμένη προσευχή (ἐς κατά το έθιμο του Κύριου). Ο Χριστός και μετά άκουσε τον Θεό να ελευθερώσει (τροπάριο) και να ελευθερωθεί, αν είναι μια συνηθισμένη μέρα, δεν υπάρχει άφεση, όταν ο ιερέας βγαίνει, σαν να λέμε, πίσω από την άμβωνα, ενώ μετά από αυτό ο ιερέας φωνάζει: Ας προσευχηθούμε στον Κύριο όλες οι προσευχές είναι η προσευχή της λατρείας και της απόλυσης, και έτσι είναι σε όρθιους και σε κάθε λειτουργία» 1589. Το χειρόγραφο της Ιερουσαλήμ δεν μιλάει για τις προσευχές του ιερέα στην ιεροτελεστία του εσπερινού, προφανώς γιατί αυτό δεν ήταν μέρος της αποστολής του. Συμεών Σολ. δείχνει τη συνέχιση του Εσπερινού με τρεις προσευχές σε ορισμένα σημεία: στον 1ο ψαλμό, στην είσοδο και την προσευχή της προσκύνησης και της απολύσεως, και το τέταρτο «Κύριε, ελεήμων και ελεήμων» αναφέρεται ως παράδειγμα του γεγονότος ότι «άλλες προσευχές του Εσπερινού έχουν σκέψεις σε σχέση με τους ψαλμούς των αντιφώνων και οι εκφράσεις τους δανείζονται». Επομένως, ο Συμεών Σολ. Δεν βάλθηκα να υποδείξω όλες τις προσευχές του ιερέα στον Εσπερινό. Μπορεί να συμπληρωθεί εδώ από τις αρχαίες Ευχολογίες, οι οποίες, χωρίς να δίνουν την ιεροτελεστία του Εσπερινού, καθώς και του Όρθρου, αναφέρουν μόνο τις προσευχές του ιερέα στη μία και στην άλλη λειτουργία, και σε πολλές από αυτές τις Ευχολογίες εννοούνται ο Εσπερινός και ο Όρθρος, όπως δείχνουν οι επιγραφές των προσευχών. Αν και οι περισσότερες από αυτές τις προσευχές είναι πανομοιότυπες με τις τρέχουσες προσευχές των λυχναριών, που διαβάζονται κρυφά από τον ιερέα στον εναρκτήριο ψαλμό, είναι εγγεγραμμένες σε ορισμένες Ευχολογίες του 9ου-13ου αιώνα με πολύ χαρακτηριστικό τρόπο: «προσευχή του 1ου αντιφώνου» (σημερινό 1ο λυχνάρι), «προσευχή του 2ου αντίφωνου, κ.λπ.». Η τρέχουσα προσευχή εισόδου είναι ως επί το πλείστον γραμμένη, «Έκλαψα την προσευχή του 8ου αντιφώνου ενώπιον του Κυρίου». Μετά από αυτές τις 8 προσευχές, ορισμένες Ευχολογίες έχουν δεύτερη σειρά προσευχών, μερικές φορές με νέο αριθμό αντιφώνων, και τον λεγόμενο Άγιο Συμεών της Θεσσαλονίκης (όπως στους καταλόγους του Τυπικού της Μεγάλης Εκκλησίας του 9ου-10ου αιώνα) «μικρά αντίφωνα». Έτσι ο Ευχολόγος της Βιβλιοθήκης Barberine στη Ρώμη Νο 77 του 8ου-9ου αιώνα, ο Cryptofferatsky λεγόμενος. Βησσαρίων του 9ου αιώνα, Βίβλος Σινά. Νο. 958 Χ αιώνα, Paris National. σαλιάρα. Νο. 213 XI αιώνας, Barberinova No. 88 XIII αιώνα. και Trebnik Mosk. Σύνοδος. σαλιάρα. Αρ. 675/371 XIV-XV αι. έχουν «μετά την προκεμένη και Κύριε ελέησον», λοιπόν, προσευχές: 1) «η προσευχή του (1ου) αντιφώνου, στην οποία ψάλλονται οι «Προσευχές της Θεοτόκου»: «Ευλογητός είσαι, Κύριε ο Θεός ημών, που φωτίζεις την ημέρα με το φως του ήλιου». (πανομοιότυπη με μια από τις τρέχουσες προσευχές της Πεντηκοστής): με το επιφώνημα «Ελέησον»... 2) Παράκληση του αντιφώνου (2η), στην οποία ψάλλεται ο Μονογενής Υιός: «Κύριε, ελευθέρωσέ μας» (πανομοιότυπη με την προσευχή της Πεντηκοστής και Μεγάλη Παρακολούθηση) με το επιφώνημα «Ελεήμονα και αγαθότητα» της τριάδας: 3) Ο Θεός, αιώνιος»... (ολοκληρώνοντας αίτηση για την άξια ψαλμωδία του τρισάγιου), με το επιφώνημα: «Πόσο άγιος είσαι»... 4) Προσευχή των κατηχούμενων κατά το τρισάγιο: «Ο Θεός γνωρίζει το μυστικό»... με το επιφώνημα «Ναι, και αυτοί είναι μαζί μας ο 1ος η πίστη μας»... 5) παράκληση για να μας φορέσουμε πλήρως την πανοπλία του Αγίου Πνεύματος κατά των πνευμάτων της κακίας και με το επιφώνημα: «Όπως σας αρμόζει»... 6) Προσευχή των πιστών 2η «Κύριε Θεέ στο απρόσιτο κατοικημένο φως»... με παράκληση για φώτιση των ματιών της ψυχής μας και με τη δύναμη και την αποδοκιμασία Σου7) Θεός»..., ταυτόσημο με το σημερινό 7ο λυχνοστάτη με το επιφώνημα «Γιατί είναι καλός και λάτρης της ανθρωπότητας»... 8) Η τρέχουσα προσευχή λατρείας με το επιφώνημα «Γίνε δύναμη»... Σε αυτή τη σειρά προσευχών, ορισμένα μνημεία (Ilitarius ή Kondakion Sinai Bible No. 956 του 10ου αιώνα, ανέφεραν τον Euchologius of Paris. National Library No. 213 of the 11th αιώνα and the Trebnik of the Moscow Synod. Bible No. 371/675 of the 14th a. σκεβοφιλάκια της αποθήκης ( καταγύρων - στο σκευοφυλάκιο)», που υποδεικνύεται να λέγεται μετά το επιφώνημα «Θα βγούμε ειρηνικά», ολοκληρώνοντας μια αναφορά να μας φτιάξουν ιερά σκεύη, με το επιφώνημα «Πόσο άγιοι είστε»... β) «προσευχή που λέγεται στο μεγάλο βαπτιστήριο». Εμείς άξιοι της παρτίδας των αγίων, που μας ελευθέρωσε από το σκοτάδι εξουσίας και τον έβαλε στο βασίλειο της αγάπης του. μετά το «Ειρήνη σε όλους», «Τα Κεφάλαιά Σου»... επίσης γ) προσευχή ολοκλήρωσης ευχαριστίας για την αναγέννηση με νερό και Πνεύμα σε αίτημα να διατηρήσουμε τη χάρη του βαπτίσματος μέσα μας με το επιφώνημα «Γιατί είσαι ο Θεός μας, ο Θεός του ελέους»... 1590 με αυτόν τον τρόπο οι πιστοί συνοδεύονταν από προσευχές όταν έφευγαν από την εκκλησία. Είναι αξιοσημείωτο ότι σύμφωνα με την Αμβρωσιακή ιεροτελεστία υπάρχουν ειδικές προσευχές και ανταποκρίσεις στο βαπτιστήριο στον Εσπερινό και στον Όρθρο (βλ. παραπάνω, σελ. 353). Σχετικά με την προσευχή για τους κατηχούμενους, ο Κρυπτοφερρατικός Ευχολόγος σημειώνει: «Να ξέρετε ότι τα κατηχούμενα (δηλαδή οι προσευχές γι' αυτούς) δεν γίνονται πάντα στον Εσπερινό, αλλά μόνο την Πέμπτη και την Τρίτη και αυτές τις ημέρες, όχι άνευ όρων, αλλά όταν δεν γίνεται λειτουργία ή λιτανεία στην εκκλησία. Κατά συνέπεια, τον 9ο αι. αν και προσευχές για τους κατηχούμενους και ειδικές προσευχές για τους πιστούς υπήρχαν ακόμη και στον Εσπερινό (και στον Όρθρο, όπως θα δούμε), ήταν ήδη κοντά στην εξαφάνιση. Η σιωπή του Συμεών Θεσσαλονίκης για αυτά υποδηλώνει ότι μέχρι την εποχή του είχαν καταργηθεί. – Σύμφωνα με την «Τελετουργία» του Χειρογράφου του Άθω-Ανδρέα, πριν από την απόλυση του Εσπερινού, «ψάλλουν όλοι μαζί: «Ο Θεός καθιέρωσε τους βασιλείς ημών, προς αυτήν (ναì), Κύριε, διαφύλαξε την ιερή βασιλεία από πολλά χρόνια», και επίσης: ν Κύριε φύλαττε «; Μετά την εκπλήρωση αυτού, ο πατριάρχης θα πρέπει να δοξάσει (να πει «δόξα στον Πατέρα» ... «Δόξα σε, Χριστέ Θεέ»), και υπάρχει απόλυση από τον ιερέα, κατόπιν, σύμφωνα με το έθιμο, ο κλήρος ψάλλει πάλι με δυνατή φωνή «Μακροχρόνιο (πολυχρόνιον) 1591 κάνε τον Θεό άγιο. βασίλειο από πολλά χρόνια», και «Τòν δεσπότην»· ο πατριάρχης ευλογεί τον λαό τραγουδώντας Εἰς πολà ἔτη· συνοδεύεται με λυχνάρια στο κελί του, όπου και πάλι τον ευλογεί τραγουδώντας τον Ίσπολλο 1592. Ορθός στη Σοφία της Κωνσταντινούπολης, 12ος αιώνας. σύμφωνα με τη μαρτυρία ενός Ρώσου περιηγητή, «πρώτα τραγουδούν μπροστά στις βασιλικές θύρες στον προθάλαμο, και όταν βγαίνουν τραγουδούν στη μέση της εκκλησίας, και οι πόρτες ανοίγουν στον ουρανό, και το τρίτο ψάλλουν στο βωμό» 1593. Σύμφωνα με την περιγραφή του Συμεών του Θεσσαλονικιού, το άσμα ακολούθησε το ξάφνιασμα. τà εἰρηνικά («ειρηνικά» petitions), i.e. Great Litany; πάνω του αρχίζει ο ψάλτης, όπως και στον Εσπερινό, ψάλλοντας τον πρώτο από τους τρεις αρχικούς ψαλμούς του Ορθόδοξου Ψαλμ. 3 «Κύριε, τα πολλαπλασίασες όλα», ακριβώς μετά το «Στάσου μέσα, σώσε» .... ο τραγουδιστής τραγουδά ένα απόσπασμα από την Τέχνη. 6 αυτού του ψαλμού, εκφράζοντας το θέμα του, με το ρεφρέν του ψαλμού: «Και έπεσα. Δόξα σοι ο Θεός." μετά τη λιτανεία ψάλλεται ψαλμός σε στίχο, ξεκινώντας από την Άρθ. 6. "Κοιμήθηκα και κοιμήθηκα" με την επώνυμη χορωδία· στο ψ. 3 ps. 62 "Θεέ, Θεέ μου, σε προσεύχομαι το πρωί..." και ψ. 133 «Ιδού, τώρα ευλόγησε τον Κύριο...» με το ίδιο ρεφρέν, που τις αργίες και τις εβδομάδες των προπατόρων και πατέρων αντικαθίσταται από το «τριάδα» (τà τριαδικà): «Δόξα σοι, Πατέρα, Δόξα σοι, Υιός, Δόξα Σοι, Αγία Ψυχή» και «παρόμοια» επαναλαμβάνεται ὅκα ìacho. Δόξα, και Και τώρα και εν κατακλείδι (περισσὴν) σε ανώτερη φωνή. ενώ ο ιερέας τραγουδά αυτόν τον τρίψαλμο, που αντικαθιστά τον τρέχοντα εξάψαλμο, ο ιερέας διαβάζει τις πρωινές προσευχές. Οι Τρεις Ψαλμοί ολοκληρώνονται με μια μικρή λιτανεία, μετά την οποία αρχίζει η ψαλμωδία του Ψαλμού 118, ξεκινώντας με τον ίδιο τρόπο όπως και άλλοι ψαλμοί, δηλαδή με τη διακήρυξη του τραγουδιστή για το θέμα και τη χορωδία του: «Αθώος στο ταξίδι. Αλληλούια» (είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η διακήρυξη δεν παρεμβάλλεται στην προηγούμενη μικρή φράση). Το Αλληλούια χρησιμεύει ως ρεφρέν μόνο για το 1ο και 3ο άρθρο του ψαλμού, ενώ για το 2ο άρθρο η χορωδία «Δώσε μας κατανόηση, Κύριε», που διακηρύσσεται στη μικρή λιτανεία μεταξύ 1ου και 2ου άρθρου. στην επόμενη μικρή λιτανεία, πριν από το άρθρο 3, «Προς το Σύμπαν. Αλληλούια». Το 2ο άρθρο ξεκινά με «Τα χέρια σου», το 3ο με «Κοίταξέ με» (όπως τα δικά μας). Όταν τραγουδάτε 118 ps. Ο ιερέας Kadi πρώτα γυρίζει τη βεράντα, κάνοντας έναν κύκλο κατά μήκος των τοίχων της (στο άντρο του οποίου οι άνθρωποι αποσύρονται από αυτούς) από το μέρος όπου στέκεται, στις διακοπές - πριν από τη λάμπα και με ένα μικρό φωτισμό του προθάλαμου. Στο τέλος του θυμιατηρίου στον προθάλαμο, ο τραγουδιστής αναφωνεί: «Ευλογημένος είσαι, Κύριε», και ο ιερέας ήσυχα: «Συγχώρεσε τη Σοφία». Μετά τον προθάλαμο, θυμιατίζεται ο κλειστός ακόμη ναός, στον οποίο εισέρχεται ο ιερέας από τις πλαϊνές πόρτες και στη συνέχεια θυμιάζεται ο βωμός. Αφήνοντας το θυμιατήρι στο τελευταίο, ο ιερέας παίρνει από εκεί τον σταυρό του βωμού και, μπαίνοντας μαζί του στον προθάλαμο από άλλες πλαϊνές πόρτες, τοποθετεί τον σταυρό μπροστά από τις κύριες πόρτες από τον προθάλαμο προς το ναό. Στον στίχο (170) του Ψαλμ. 118: «Ας έρθει η ικεσία μου ενώπιόν σου, Κύριε», γίνεται μια πανηγυρική είσοδος από τον προθάλαμο στον ναό: ο ιερέας ανοίγει τις πύλες με δυνατή φωνή και ψάλλει την «είσοδο» (τò εἰσοδικòν, - όπως τώρα, ο στίχος του ψαλμού κατάλληλος για τις γιορτές), κρατώντας σταυρό πάνω, κρατώντας το σταυρό πάνω. στερεώνονται (το έμβρυο των σημερινών πασχαλινών τελετουργιών), ενώ διαβάζει την προσευχή εισόδου και το ευλογεί με τις λέξεις «Ευλογημένη η είσοδος των αγίων σου, Κύριε», μπαίνει στην εκκλησία με τον διάκονο και τον επίσκοπο, αν υπάρχουν, από τις κύριες πόρτες, ενώ ο κόσμος περνάει από τις πλαϊνές πόρτες (το έμβρυο του εθίμου δεν μπαίνει στη βασιλική). ο ιερέας πηγαίνει στο βωμό, μπροστά στο οποίο τοποθετεί τον σταυρό, και (φυσικά) στέκεται μπροστά του ο ίδιος, και ο επίσκοπος πηγαίνει στα στασίδια του. Το τραγούδι των 118 ps. τελειώνει, μετά το άσμα των 3 νέων προφέρεται με μελωδικό άσμα (φάλλεται μετά ᾄ σματος ἐμμελου ς): «Ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου του Κυρίου» με χορωδία «Ευλογείτε» και με την τρέχουσα κατάληξη, δηλ. αντί Δόξας «Ας ευλογούμε...» Και τώρα – συμπέρασμα (περισσὴ) και με την προσθήκη της Μητέρας του Θεού· «Για σένα ανυπέρβλητο τείχος και επιβεβαίωση της σωτηρίας2. (έτσι, μόνο ένα από τα βιβλικά τραγούδια τραγουδήθηκε, όπως στις δυτικές τάξεις στο Laudes· πρβλ. για τον Άγιο Αυξέντιο στη σελ. 356· αυτό το «μονό τραγούδι» εξελίχθηκε σε δύο, τρία, τέσσερα τραγούδια και ένα πλήρες τραγούδι του συνάκου. ένα άλλο, και ακολούθησε το αρχαιότερο και κεντρικό μέρος των ματιών - ο 50ος ψαλμός, που ψάλλεται και για τα δύο πρόσωπα σε στίχους με την «απόλυση» (τροπάριο) της ημέρας, αργία ή άγιο στον στίχο «Μην απορρίπτεις»..., σε απλές μέρες, προφανώς, «The Intercession of Christians» τραγουδήθηκε «Και τώρα το Begot...» στις γιορτές της Δόξας και τώρα - γιορτή για 50 ps ψάλλονταν στις 8, αν υπάρχουν δύο, στους μεγάλους αγίους, και στις 4 τις εργάσιμες ημέρες, ο Άγιος Συμεών ονομάζει καινοτομία, όπως φαίνεται. Τα ρεφρέν σε αυτούς τους ψαλμούς, που τραγουδιούνται σε δύο στίχους, ήταν τα εξής: για τους πρώτους 6 στίχους, «Ένα τραγούδι σου αρμόζει στον Θεό» («από αυτό φαίνεται», σημειώνει ο Στ. Συμεών, «ότι το τραγούδι όρθιον έδωσε την αφορμή στα μοναστήρια στην αρχή», δηλ. ψαλμοί δοξολογίας, «Άσμα σε αρμόζει στον Θεό»), στους επόμενους 6 στίχους, «Δόξα τω Θεώ», στους επόμενους 4 στίχους· «Σε αυτόν είναι ο έπαινος», λοιπόν, 2 στίχοι: «Δόξα σε Σέ, Πατέρα άγιε», επομένως, 2: «Υιέ του Θεού, ελέησέ μας», επομένως, 2: «Φύλαξέ μας, Κύριε, για χάρη του Αγίου Πνεύματός σου». Επομένως, 4: «Υιέ του Θεού, ελέησέ μας», στο τελευταίο 2: «Δόξα σε σένα που μας έδειξες το φως». Στη συνέχεια ψάλλεται το άσμα του Ζαχαρία (εσκεμμένα - μετά από όλο το υλικό της Παλαιάς Διαθήκης) με ρεφρέν για κάθε στίχο του 1ου στίχου, στο Glory η φωνή είναι «Ευλογημένος ο Κύριος Ιησούς, γιατί επισκέφθηκες...», στο Και τώρα - το ίδιο και το συμπέρασμα (περισσὴν) της ψυχής μας». Ο αναγνώστης, παίρνοντας το σταυρό στα χέρια του και στέκοντας στον άμβωνα, ξεκινά τη «μεγάλη δοξολογία» που συνεχίζουν οι ψάλτες. «Την Κυριακή ο Έπαινος προφέρεται φωνητικά με χορικά (ὑποψάλμων, δηλ. προαναφερθείς;) και στο τέλος (εἰς τò τέλος) η στιχέρα της Κυριακής, αργίας ή μεγάλος άγιος, η Πρωινή Δόξα (στιχέρα), στην οποία η είσοδος των ιερέων με τον σταυρό και τις Θεότητες. Ευαγγέλιο», το τελευταίο σηκώνεται με τις λέξεις «Συγχωρήστε τη Σοφία», μετά «Και τώρα, μακαριώτατε», ο αναγνώστης με το σταυρό ξεκινά μια μεγάλη δοξολογία, οι ψάλτες το τραγουδούν τραγουδώντας και οι ιερείς στο βωμό παίρνουν τις λέξεις «υπάρχει καλή θέληση στους ανθρώπους». Ακολούθως ψάλλεται το τροπάριο «Σήμερον σωτηρία» ή «Ανέστη» εναλλάξ «τρεις φορές με γλυκές φωνές και από τους ψάλτες έξω (το βωμό) και από τους ιερείς μέσα. Έπειτα «Σήκω, Κύριε» (προκείμενον), ανάγνωση από τον πρεσβύτερο του Ευαγγελίου στον άμβωνα, «παρατεταμένη προσευχή (ἡ ἐκτενής δέησις – ειδική λιτανεία), μεγάλες ικεσίες (λιτανεία παρακλήσεως), προσκύνηση και απόλυση» 1594. Ως προς τον Εσπερινό, ο Συμεών Θεσσαλονίκης σχεδόν δεν υποδεικνύει ιερατικές προσευχές για τον Όρθρο (έχουν ήδη υποχωρήσει στο βάθος) και εδώ χρειάζεται να συμπληρωθεί με Ευχολογίες 9ου-14ου αιώνα. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι ενώ μερικές από τις αρχαιότερες Ευχολογίες υποδεικνύουν τις βραδινές προσευχές με τον αριθμό των αντιφώνων («προσευχή του αντιφώνου 1ου», «2ου», κ.λπ.), αυτές οι ίδιες Ευχολογίες, για παράδειγμα, ο Κρυπτοφερρατικός Βισσαριόνοφ του 9ου αιώνα, η Βίβλος του Σινά. 958 του 10ου αιώνα και άλλες μεταγενέστερες πρωινές προσευχές είναι απλά αριθμημένες - 1η, 2η (η τελευταία ονομάζει μια 4η προσευχή «προσευχή του 4ου αντιφώνου»). Από τους μέχρι τώρα εξετασθέντες Euchologii, προφανώς, μόνο το Νο 962 Sinaisk. σαλιάρα. VII αιώνα Οι απογευματινές και πρωινές προσευχές υποδηλώνονται εξίσου με καθαρά αντίφωνα. Ως αποτέλεσμα, οι πρώτες 5-6 προσευχές, που ως επί το πλείστον ταυτίζονται στις αρχαίες Ευχολογίες με τις σημερινές προσευχές στο Ορθόδοξο, είναι δύσκολο να χρονομετρηθούν σε συγκεκριμένες στιγμές του τραγουδιού. Αλλά το δεύτερο μισό της πρωινής προσευχής, από τις ίδιες τις επιγραφές, είναι χρονισμένο να συμπίπτει με τέτοιες στιγμές. Έτσι, η τρέχουσα 9η προσευχή αναγράφεται «η προσευχή του Ευαγγελίου», ή «η 9η προσευχή πριν από το Ευαγγέλιο», ή «η προσευχή του 50ου (δηλ. ψαλμός) 9ος»· η σημερινή 10η προσευχή αναγράφεται στις περισσότερες Ευχολογίες ως «προσευχή του 50ου», δηλ. ψ., μετά υπάρχουν οι προσευχές «για έπαινο» (εἰς τούς αἴνους) ως επί το πλείστον, η σημερινή 11η, για «Δόξα τω Θεώ εν τω ύψιστω», για την αποβολή του ύψιστου μέρους τρέχουσα 12η, η τελευταία προσευχή ως επί το πλείστον, το σημερινό «τόξο». Euchology of Cryptoferrat Vissarionov, 9ος αιώνας, Παρίσι. Εθνική σαλιάρα. XI αιώνα Νο 213 και το σλαβικό Trebnik Mosk. Σύνοδος. σαλιάρα. 371/675 του 14ου αιώνα, εκτός από αυτές τις προσευχές στο Όρθρο, όπως ο Εσπερινός, έχουν και 1 προσευχή των κατηχούμενων και 2 των πιστών (πριν από τις προσευχές της απολύσεως και της προσκύνησης), και το πρώτο Ευχολόγιο και η Βρετία κάνουν την παρατήρηση σχετικά με αυτές τις προσευχές ότι διαβάζονται στην ύψιστη προσευχή. και το προκείμενον», ειδικότερα: «όταν (μερικοί) ψάλλονται 12 προκίμνωβ, ακριβώς την Τρίτη και την Πέμπτη των δύο εβδομάδων πριν το άδειασμα του κρέατος (επόμενη. από την εβδομάδα του Τελώνου), τις ημέρες χωρίς κρέας και τυροκομείο, αν δεν γίνεται λειτουργία ή αργία τις ημέρες αυτές»· η προσευχή για τους κατηχούμενους με τη λιτανεία του διακόνου και οι προσευχές για τους πιστούς λέγονται μετά την ειδική λιτανεία· μετά από αυτές τις προσευχές, η λιτανεία της αναφοράς λέγεται κάθε 1595. τον 11ο αιώνα παρέμειναν μέρος του Όρθρου τουλάχιστον για τις προπαρασκευαστικές εβδομάδες της Σαρακοστής (δεν ειπώθηκαν κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, πιθανότατα επειδή εκεί δεν γινόταν πανηγυρικός και η Λειτουργία των Προηγιασμένων γινόταν καθημερινά). Ακολουθία μνημοσύνου σύμφωνα με το καταστατικό της Μεγάλης Εκκλησίας Εκτός από τον Εσπερινό και τον Όρθρο, η Ιεροτελεστία της Κωνσταντινούπολης της Σοφίας μερικές φορές είχε και λειτουργία «αναθήματος». Δεν είναι γνωστό αν ανταποκρίθηκε ποτέ πλήρως στο όνομά του («ολονύχτια αγρυπνία») σε διάρκεια. Το χειρόγραφο του καταστατικού της Μεγάλης Εκκλησίας της Πάτμου ορίζει μνημόσυνο μόνο την 4η ή 5η εβδομάδα της νηστείας και σημειώνει για τη σύνθεσή του: «Στις Βλαχέρνες γίνεται μνημόσυνο: το βράδυ δύο εβδομαδιαίοι αναγνώστες (από τη Σόφια) πηγαίνουν στις Βλαχέρνες· και ένα εβδομαδιαίο εκτελεί το αξίωμα και το αξίωμα. τοπικά (αναγνώστες και άλλη βδομάδα τελεί όρθια» 1596. Έτσι, τα συστατικά των νεκρώσιμων ακολουθιών εδώ είναι το κοντάκιο, η τριάδα (αναφέρεται από τον Συμεών Θεσσαλονίκης) και κάποιο είδος μεσονυκτίου γραφείου. – Το χειρόγραφο της Δρέσδης των Κανόνων της Υψηλής Εκκλησίας αναφέρει μνημόσυνο για τις μεγάλες εορτές (έτσι το Πάσχα, 29 Ιουνίου, 1 Σεπτεμβρίου), αναφέροντας πάνω του το τροπάριο, τον 50ό ψαλμό και το κοντάκιο 1597. Η σύνθεσή του είναι άγνωστη λεπτομερέστερα. – Από αυτό το ρέκβιεμ, προφανώς, διέφερε σημαντικά το ρέκβιεμ της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και το πρώτο τριήμερο της Μεγάλης Εβδομάδας. Ο βαθμός της δίνεται από το χειρόγραφο της Δρέσδης του Τυπικού της Μεγάλης Εκκλησίας, του Αγίου Τάφου Τυπικού του 1122 κατά το RKP. Ιερουσαλήμ Πατριαρχική Βίβλος. Νο 43, χειρόγραφο της Αλεξανδρινής Πατριαρχικής Βίβλου. XIV αιώνα Νο. 144 και Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης όλα με μικρές παραλλαγές. Οι προσευχές της δίνονται από την Euchologia Sinaisk. σαλιάρα. Αρ. 956, 958, Χ αιώνα, 962 XI-XII αι. και το αναφερόμενο Trebnik. Το μνημόσυνο ξεκίνησε με την παράκληση πίσω από τον άμβωνα της προηγιασμένης λειτουργίας με το επιφώνημα: «Ευλογημένη η βασιλεία» (Drezd. RKP.) και ψάλλει από τον ψάλτη (Σιμεών) 90 ps. με το συμπέρασμα: «Βάλτε τον Ύψιστο» τρεις φορές, Δόξα και τώρα (Drezd. RKP.). ενώ ψάλλει ο ιερέας, κάνοντας μια προσευχή, παίρνει τα ιερά σκεύη στη σκεβοφιλία. Μετά τον ψαλμό της λιτανείας συναπτὴ (Σιμ.), η πρώτη νεκρώσιμος προσευχή: «Ποιος είναι εν καιρώ» (Drezd. rkp.), εκφράζοντας με τα λόγια «Διότι τα έργα σου μεγαλύνονται»... την έκπληξη της καλοσύνης και της σοφίας του Θεού να καθιερώνει μέρα και νύχτα και να ζητά φώτιση με χάρη κατά της οργής. επιφώνημα: «Όπως σου αρμόζει»... (Αυτό το αρχικό μέρος του ρέκβιεμ δεν υποδεικνύεται από τον Aleksandr. RKP. και τον Svyatogr. Τυπ.). Στη συνέχεια ψάλλονταν τρία αντίφωνα, που αποτελούνταν από τον ψαλμό 119 «Στον Κύριον εν ώρα λύπης»... με ρεφρέν (ὑπόψαλμος – Σιμ.), δηλ. troparem (rkp.) «For begenerous» (Ὠ ς οἰκτι ρμων), ps. 24 «Σε, Κύριε, ύψωσα την ψυχή μου»... (κατά την Αγία Γραφή, τυπ. Ψαλμ. 120: «Ανύψωσα τους οφθαλμούς μου»...) με το τροπάριο «Τα Θύρα του Ελέους»... και Ψαλμ. 121: «Χαίρε εν τω μίλησεν»... με το τροπάριο «Κύριε ελέησον ημάς» (κατά το Ιερό γρ. τυπ. προς Β' αρχαίο τροπ. «Ελέησόν ημάς»..., στο 3ο «Πολλών πράξεων»...). Ψαλμούς ψάλλουν (κατά τον άγιο Συμεών) και τα δύο πρόσωπα σε στίχο, αλλά ο Αλέξανδρος. και Drezd RKP. Από κάθε ψαλμό, μόνο 4 στίχοι υποδεικνύονται για άσμα από τη Δόξα και τώρα εν κατακλείδι (περισσὴν - Σιμ.). Ο ψαλμός αρχίζει με τραγουδιστή (Σιμ.) ή οικιακό (ρκπ.) της εναλλασσόμενης χορωδίας. Τρεις προσευχές διαβάστηκαν στα αντίφωνα. πλην των ανωτέρω μεταφερθέντων εις την εποχήν του Συμεών Σολ. στην αρχή του μνημόσυνου, αλλά υποδεικνύεται από τα χειρόγραφα στον 1ο αντίφωνο, στο 2ο αντίφωνο η προσευχή «Σε εσένα το αόρατο και ανώμαλο Φως» .... Ζητώντας σθένος, μαζί με τα σωματικά μας μάτια, και τις σκέψεις μας στο στοχασμό της δόξας του Θεού και στο νυχτερινό τραγούδι. το επιφώνημα «Γιατί είσαι αγιασμένος και δοξασμένος»· στο 3ο αντίφωνο η προσευχή «Ποιος είναι ο άγρυπνος και αδιάλειπτος έπαινος»..., ζητώντας από τον Θεό να δεχτεί το νυχτερινό μας τραγούδι, υψωμένο καθ' ομοίωσιν ουράνιου νου. επιφώνημα: «Επειδή η δύναμή Σου είναι δική σου».... Με τις δύο τελευταίες προσευχές του Αγίου Συμεών με την προσευχή της απολύσεως «Ο Κύριος Παντοδύναμος είναι ακατανόητος»..., ζητώντας βοήθεια από τον Θεό για να περάσουμε όλη τη νύχτα της ζωής μας με κέφι και να επιτύχουμε στην αρετή την ημέρα του Χριστού, του Θεού και Κριτή μας και τη χαρά του, στην οποία δεν υπάρχει λύπη... όλες αυτές οι 3 προσευχές διαβάστηκαν στο δεύτερο αντίφωνο. Τα αντίφωνα χωρίζονταν με μικρές λιτανείες, τα επιφωνήματα των οποίων χρησίμευαν φυσικά ως επιφωνήματα προσευχής ενώ τα διάβαζαν στις θέσεις τους. αλλά επί Συμεών το επιφώνημα της Α' μικρής λιτανείας ήταν το επιφώνημα της Β' προσευχής και το επιφώνημα της Β' λιτανείας ήταν το επιφώνημα της 4ης προσευχής (απόλυση). Δεν έγινε λιτανεία για το 3ο αντίφωνο, αλλά 50 ps. κατευθείαν. και στα δύο πρόσωπα σε στίχους με το ρεφρέν (κατά Σιμ.): «Ελεήμων Κύριε, ελέησόν μας»... Στο 1ο αντίφωνο (σύμφωνα με τον Drezd RKP.), ή στο 3ο (κατά Sim.), ή 50 ps. (κατά τον άγ. Τυπ.) ο πατριάρχης ή ο ιερέας με ένα κερί στο χέρι ή πριν από ένα κερί θυμίζει το θυσιαστήριο και το ναό λέγοντας (κατά Drezd. RKP.) «Δόξα σε, Χριστέ Θεέ, δοξολογία των αποστόλων»... 50 ps. προκείμενον «Ο Κύριος θα δώσει δύναμη στον λαό του»..., στίχος: «Φέρε στον Κύριο»... (κατά Δρεζδ. ΡΚΠ.) ή κεφ. 4: «Άκουσέ μας, Θεέ, Σωτήρ μας»... v. «Το τραγούδι του Θεού στη Σιών ταιριάζει σε σένα» (σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο. Τυπ.), «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο»..., «Γιατί είσαι άγιος», «Κάθε ανάσα» και το Ευαγγέλιο (σύμφωνα με τη Δρέσδη. πλανημένος»... κατά τον Άγιο Γρηγόριο - πρωΐ ημέρας). Το τραγούδι «Immaterial Nature» τραγουδιέται... (τώρα στο Sunday Compline), σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο. - τροπάριο της ημέρας και θεοτόκο, «Κύριε ελέησον» 12 φορές κατά τον άγιο Τύπο, 40 φορές κατά τη Δρέσδη. RKP., τρεις φορές από τον τραγουδιστή και 100 φορές από όλες κατά Συμεών. Ταυτόχρονα, ο ιερέας (κατά τον Σιμ. κρυφά) - προσευχή λατρείας: «Κύριε ο Θεός ημών, κλίνε την καρδιά μας στην υπακοή στον Θεό. Τις εντολές σου και στρέψε τα μάτια της κατανόησής μας, όχι για να υποκύψουμε στις ματαιοδοξίες αυτού του κόσμου, αλλά για να κοιτάξουμε την ομορφιά της δόξας Σου», το επιφώνημα: «Όπως είσαι ο Θεός μας, να είσαι ελεήμων»..., «Κύριε ελέησον» 3, ιερέας: «Άκουσέ μας»... 1598. του ΡΚΠ, που ανήκε στη Σαββίνα Νο. 24 Χ αι τροπάριο «Ελέησον ημάς»..., σύμφωνα με τον 3ο ύμνο υπάρχει καμιά φορά μια μικρή λιτανεία (από το «Στάσου»... – Τριώδιο του 13ου αι.), και μια σεδαλήνη, κατά τον 6ο ύμνο υπάρχει η ίδια λιτανεία και κοντάκιο (ό.π.), το προκείμενον, και το γώπελον απόλυση (ΡΚΠ. Χ αι.), ή 6 τροπάρια της Θεοτόκου, το τρισάγιο, τροπάρια «Ελέησον ημάς»..., λιτανεία «Ο Θεός ελέησον ημάς»... με παράκληση βασιλέων και λοιπών προσώπων κατά βούληση, προσευχή: «Ελεήμονος και ελεήμων»... και απόλυση 1599. Τις τυροκομικές Τετάρτες και Παρασκευές, όλες τις συνηθισμένες μέρες (Δευτέρα - Παρασκευή) της Σαρακοστής, στα Πάθη. Δευτ., Τρ., Τετ. και Παρασκευή Η Μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και οι εκκλησίες που ακολούθησαν το καταστατικό της είχαν, εκτός από τον Εσπερινό και τον Όρθρο (και ενίοτε ρέκβιεμ), ειδική λειτουργία τριτεκτών (τριτοέκτη ή τριτέκτη), που τελούνταν στις 6 η ώρα (12 η ώρα) της ημέρας. η λειτουργία αυτή αντικατέστησε όλες τις ώρες που δεν είχε η Μεγάλη Εκκλησία και η πλήρης λειτουργία (ο προαγιασμός τελέστηκε τις ίδιες μέρες μετά τον Εσπερινό) και, σύμφωνα με την παρατήρηση του Συμεών Θεσσαλονικέα, «Ακολούθησε την ιεροτελεστία της μεγάλης Λειτουργίας πριν από τη Μεγάλη Είσοδο», ή ακριβέστερα, «είχε την εικόνα του ρολογιού και την εικόνα του αγίου». το περιεχόμενο της λειτουργίας δείχνει το 1600 ότι προοριζόταν αρχικά για τους κατηχουμένους, και στη συνέχεια για τους πιστούς, που κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή θεωρούνταν σε θέση μετανοούντων και, όπως λέμε, απλώς κατηχουμένων (βλ. παραπάνω, σ. 276). σε αντίθεση με τις άλλες τρεις υπηρεσίες Βελ. Παρόμοια κατάταξη έχει και η τριτέκτη σε όλα τα μνημεία της Ιεροτελεστίας της Σοφίας (κατάλογοι Τυπικού Πάτμου και Δρέσδης, Αγ. Συμεών, Ευχολόγιο Σινά αρ. 958 του 10ου αιώνα κ.λπ., που δίνει τις προσευχές του). Μετά το «Ευλογημένη η βασιλεία»... η μεγάλη λιτανεία (τà εἰρηνικà), 3 αντίφωνα στο κεφ. 7, 3 και 6 (Drezd.) ή «Σωθήκαμε, ο Υιός του Θεού, τραγουδώντας σε αλληλούια», ps. 100 «Έλεος και κρίση»... με τον «Μονογενή Υιό»...(Drezd.) ή Αλληλούια (Σιμ.). Για 1 και 2 αντιφ. μικρή λιτανεία? σε κάθε αντίφωνο υπάρχει μια προσευχή (σύμφωνα με τον Sim. - κρυφά). 1ο «Ο Θεός κάθεται στα χερουβείμ»... ζητά από τον Θεό να μας κοιτάξει, να διεγείρει το νου μας για να υμνήσουμε την καλοσύνη Του, να μας ελευθερώσει από τα πονηρίσματα του κακού και να μας κάνει άξιους της Βασιλείας των Ουρανών με όλους τους εκλεκτούς. επιφώνημα: «Γιατί είσαι ο Θεός μας (Σιμ.: Ο Θεός ελέησον) και Εσύ»... 2η προσευχή «Σε προσευχόμαστε, Κύριε ο Θεός σβήστηκε»... παρακαλεί τον Θεό να μας κάνει υπομονή και να μας ελεήσει εξαιτίας της αδυναμίας μας, να μας ελευθερώσει από τους πειρασμούς και τη δύναμη του σκότους και να μας τοποθετήσει στη βασιλεία του Μονογενούς. επιφώνημα: «Γιατί ο τιμιότατος δοξάστηκε»... 3η προσευχή «Κύριε ο Θεός ημών, η δόξα Του είναι ανέκφραστη»... ζητά από τον ελεήμονα Θεό να κοιτάξει εμάς και όλο το λαό Του, να μην μας παραδώσει στις αμαρτίες, αλλά να μας καθοδηγήσει στο θέλημά Του και να μας δείξει ως εκτελεστές των εντολών, ώστε να μην ντραπούμε την ημέρα της κρίσεως. συμπέρασμα: «Γιατί είναι καλό»... Στον στίχο του τελευταίου ψαλμού: «Περπατάτε στο άμεμπτο μονοπάτι»... υπήρχε μια είσοδος, «χωρίς λυχνάρι ή θυμιατήρι» (σύμφωνα με τον Σιμ. - «σημαίνει την οδήγηση του Κυρίου στον θάνατο, που έγινε στις 6 η ώρα, επομένως τα ερυθρά άμφια»). ο διάκονος πάλι τà εἰρηνικà (Σιμ.) ή «Ρτσέμ πά ζητώντας άκουσμα της προσευχής, συγχώρεση για αμαρτίες και καθοδήγηση στην αρετή. επιφώνημα «Γιατί είναι καλό»... (σύμφωνα με τον Ευχ., σύμφωνα με τον Συμ.: «Όπως σου αρμόζει»...) Οι ψάλτες στον άμβωνα ξεκινούν το τροπάριο της προφητείας (που τίθεται τώρα στην 6η ώρα), το οποίο οι αναγνώστες στο πέλμα το σηκώνουν και το τραγουδούν τρεις φορές και στα δύο πρόσωπα, οι ψάλτες - δόξα με τους Dr. παρεμία από τον Ησαΐα (στην τυροβδομάδα του Ιωαλί, στον παθιασμένο Ιεζεκιήλ) και άλλο ένα προκείμενο (ορίζεται τώρα στην 6η ώρα). Λιτανεία για τους κατηχουμένους και προσευχή για αυτούς: «Κύριε Παντοκράτορα» του συνηθισμένου περιεχομένου στο τρέχον επιφώνημα· κατά την απομάκρυνση των κατηχούμενων, «από Τετάρτη 4 εβδομάδων. Τεσσαρακοστή (Ευχ. Σιμ.) έως την Αγία Παρασκευή» (Ευχ.) λιτανεία και προσευχή για όσους ετοιμάζονται για τον Αγ. φώτιση» - τρέχουσα και 2 προσευχές των πιστών «Κύριε ο Θεός ημών»..., η πρώτη ζητά από τον Θεό, που μας κάλεσε από τον πολυθεϊσμό, να μας κρατήσει στο όνομά Του, να μας αγιάσει με αλήθεια και να στείλει χαρίσματα (επιφώνημα: «Εσύ είσαι ο Θεός μας, ο Θεός του ελέους»...) και η δεύτερη ζητά να μας ενδυναμώσει σε φόβο και δυνάμωσε μας στην υπηρεσία μας. Λιτανεία παρακλήσεως, και μακρά («μεγάλη» Συμ.) «3η προσευχή και απόλυση». «Κύριε ο Θεός ημών, ο μόνος καλός»... με γονατιστή (Ευχ.), στο οποίο, σύμφωνα με τον άγιο Συμεών, «αναφέρεται η σταύρωση του Σωτήρος και η ανάστασή Του και η Ανάληψή Του, αποστέλλεται παράκληση, να έρθει η χάρη του Θεού, να μας ενδυναμώσει, να μας δυναμώσει και να μας αγιάσει τα απαραίτητα». «Όπως είναι η δύναμή σου»...: (σύμφωνα με τον Ευχ. πριν από το επιφώνημα: «Μεσολάβησε, σώσε... Ολόκληρη η μέρα ολοκληρώθηκε»... δηλ. μια λιτανεία αναφοράς), «Ειρήνη σε όλους». Η λατρεία και η προσευχή του: «Κύριε ο Θεός μας, που μας οδηγείς στον θρόνο της δόξας και βλέπεις την άβυσσο, κοίταξε την υπηρεσία μας με ευγενικό μάτι, ευλόγησε όλους εμάς που σκύψαμε το κεφάλι σε σένα και σηκώσαμε το κέρατό μας υπέρ σου», επιφώνημα: «Ευλογημένο να είναι το πανάγιο όνομα της αγάπης σου για την ανθρωπότητα, ειρήνη σε μας... Κύριε» και «πέρα από τον άμβωνα». προσευχή." (Drezd.): Ευλογημένη η δόξα του Κυρίου από τον άγιο τόπο Του, πάντα νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων." (Σχετικά με την τελευταία προσευχή ο άγιος Συμεών σημειώνει ότι και «αρχίζει τη λιτανεία» ίσως εδώ αντικατέστησε τη λιτανεία) 1601. Β Βελ. Παρασκευή στην τριτεκτικότητα στη λιτανεία για όσους προετοιμάζονται για φώτιση μετά το επιφώνημα «Για τον φωτισμό της κεφαλής σου»... ο διάκονος αναφώνησε «Όσοι είναι για φώτιση, βάλτε τα χέρια και ευλογηθείτε»... και οι παραλήπτες έφεραν τα παιδιά που προετοιμάζονταν για βάπτιση στον πατριάρχη, ο οποίος, αμαυρωμένος στο αμάξι. αυτόν 1602. – Δ.β. Καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής, όπως συνέβαινε στην αρχαία ρωσική εκκλησία το 1603, το βάπτισμα δεν τελέστηκε και αναβλήθηκε για το Μεγάλο Σάββατο, εξαιτίας του οποίου το τετράγωνο της Μεγάλης Παρασκευής, η τελευταία της Σαρακοστής, ήταν μια πανηγυρική λειτουργία για τα παιδιά που προετοιμάζονταν για βάπτιση (θυμίζει δυτική επιβεβαίωση). Εξέχον χαρακτηριστικό της καθεδρικής λατρείας της Κωνσταντινούπολης ήταν οι λιτίες ή λιτανείες (αἱ λιταì, στον Άγιο Συμεών Σολ. αἱ λιτάνει αι). Προηγουμένως, οι K-fields είχαν ευρεία ανάπτυξη στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, όπου εμπνεύστηκαν από την επιθυμία να επισκεφτούν σε κάθε εορταστική λειτουργία όλα τα μέρη που συνδέονται με οποιονδήποτε τρόπο με το γεγονός που θυμόμαστε. Αυτό συνέβαινε εκεί, όπως είδαμε, ήδη από τον 4ο-5ο αι. (βλ. παραπάνω, σελ. 155, 279–286). Τις ίδιες λιτίες γνωρίζει και ο Άγιος Τάφος Τυπικό του 9ου αιώνα. σύμφωνα με το RKP. Ιερός XII αιώνας. Πατρ. σαλιάρα. Νο. 43, όπου, για παράδειγμα, στο Όρθρο της Κυριακής των Βαΐων γίνονταν 6 λιτίες (στο Γολγοθά, τη Βηθανία, την Ελιά, τη Γεθσημανή, στη Γραμμή των Προβάτων και ξανά στο Γολγοθά), σε καθεμία από τις οποίες ψάλλονταν ένα στίχηρα, υπήρχε ένας προκείμενος, ένα Ευαγγέλιο, μια λιτανεία του «Ο Θεός να έχει έλεος». σύνθεση φυσικά) και ιερατική προσευχή· στην υπηρεσία των Παθών υπήρχαν οι ίδιες λιτίες σε κάθε Ευαγγέλιο, αλλά χωρίς τη λιτανεία και την προσευχή 1604. Στο πεδίο Κ, τα λίθια, προφανώς, έχουν διαφορετικό χαρακτήρα: δεν ήταν τόσο εορταστικής φύσης, αλλά συμφιλιωτικής φύσης με αφορμή διάφορες κοινωνικές καταστροφές (όπως ήδη στον 4ο αιώνα1, βλ. παραπάνω, σ. . Όμως ο αρχαιότερος χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας γνωρίζει και τον πρώτο χαρακτήρα της λιτίας (εορταστικής). Σύμφωνα λοιπόν με τη Dresd. RKP. του καταστατικού αυτού την Πέμπτη μετά την εβδομάδα των αγίων πάντων. «Η Σύνοδος της Θεοτόκου έγινε στο τίμιο σπίτι που υπήρχε στην αρχαία Πέτρα» και από τη Μεγάλη Εκκλησία στάλθηκε λιτανεία σε 7 συνοικίες της πόλης, καθ' οδόν για κάθε μία από τις οποίες ψάλλονταν ένα τροπάριο μία ή δύο φορές και οι λιτανίες του 1605 ψάλλονταν τρεις φορές. Η πλήρης και γενική (για διαφορετικές περιπτώσεις) ιεροτελεστία του λιθίου στη Μεγάλη Εκκλησία δίνεται από τον Ευχολόγο της Εθνικής Βίβλου των Παρισίων. Νο 213, γραμμένο το 1027 και το Trebnik της Μόσχας Sinon. σαλιάρα. Νο 371/675. Οι προσευχές που υποδεικνύονται εδώ είναι οι ίδιες με εκείνες της Κρυπτοφερρατινής Βησσαρίου Ευχολογίας του 9ου αιώνα. Ο επίσκοπος μπήκε στο βωμό από τις πλαϊνές πόρτες για λιτία (σε ένδειξη μετανοίας ταπεινότητας). Η λειτουργία άρχισε χωρίς το συνηθισμένο επίσημο επιφώνημα στην αρχή με μια ευθεία ειρηνική λιτανεία, μετά την οποία ο υποδιάκονος με τον σταυρό του βωμού στέκεται στα αριστερά του επισκόπου και στη συνέχεια (σαν υπό την προστασία αυτού του σταυρού) διαβάζει την προσευχή: «Κύριε Θεέ μας, θυμήσου μας, τους αμαρτωλούς και άσεμνους δούλους σου»... Μετά τη διδασκαλία της ειρήνης και της λατρείας, ο ιερέας διάβασε μια άλλη προσευχή, «Άγιε Κύριε, ζώντας εν υψίστοις»... παρόμοιου περιεχομένου, προσαρμοσμένη στη λατρεία με το επιφώνημα «Εσύ είσαι ο σκαντζόχοιρος να είσαι ελεήμων»... Οι ψάλτες ξεκινούν το τροπάριο του λιθίου, ο επίσκοπος παίρνει το Ευαγγέλιο από τον θρόνο, ο διάκονος τον μυρίζει, τον ευαγγέλιο. και ο σταυρός, παραδίδει στον αρχιδιάκονο. Η πομπή ξεκινά: μπροστά είναι ένας διάκονος με θυμιατήρι, μετά ένας σταυρός, ένας αρχιδιάκονος με το Ευαγγέλιο και ένας επίσκοπος, που δεν υποστηρίζεται από κανέναν. Με την είσοδο στο τρίτο ποτάμιο (μια λωρίδα στο πάτωμα του ναού), ο επίσκοπος σταματά, έχοντας το Ευαγγέλιο στα δεξιά του και έναν σταυρό στα αριστερά του. και αφού ο διάκονος πει «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο», λέει: «Ευλογημένη η δόξα του Κυρίου από τον τόπο του ιερού πάντα νυν». Στις βασιλικές πόρτες του προθάλαμου σταματάει ξανά. ο επίσκοπος στρέφεται προς τα ανατολικά και προσεύχεται, στη συνέχεια, καλύπτοντας το κεφάλι του, συνεχίζει το δρόμο του. Με την άφιξη της λιτίας στο φόρουμ ή σε άλλο μέρος όπου υποτίθεται ότι είναι, οι ψάλτες δοξάζουν (δοξάζουσι, τραγουδούν το τροπάριο, ίσως από τη Δόξα και τώρα), γίνεται ειδική λιτανεία (ἐκτενιύς δε ή σεω) με την προσευχή της (τρέχουσα), με επιφώνημα που ο επίσκοπος σημειώνει (σφραγί). μετά τη διδασκαλία της ειρήνης και της λατρείας, η προσευχή του τελευταίου είναι ίδια με το τέλος της τριτέκτης (η προτελευταία εκεί), με το επιφώνημα «Be the honorable name of Thy love for humankind»... Οι τραγουδιστές ξεκινούν το τροπάριο και το λίθιο προχωρά στο 1606. 1: στην αρχή του και καθ' οδόν τραγουδήθηκε το τρισάγιο, κατά την άφιξη στο φόρουμ - τρία αντίφωνα από το ps. 1, 2 και 64 («Το τραγούδι σου ταιριάζει, ω Θεέ!...) με ρεφρέν 1. «Προστατέψτε με, Κύριε», 2. Αλληλούια, 3. Τροπάριο, κεφάλαιο 3: «καταφύγιο και δύναμη» με κεφάλαιο 4: «Ακόμη και μπροστά στη Μητέρα του Θεού», ο επίσκοπος πρόφερε τρεις λιτανίες: «Ω στον κόσμο. για τους βασιλιάδες και για την πόλη και τη χώρα με το 3ο «Κύριε ελέησον» και το επιφώνημα «Πόσο άγιος είσαι»...· προκείμενον, Απόστολο και Ευαγγέλιο του τρέχοντος κατηγορητηρίου· διακονική λιτανεία λιτανεία (λιτα υ εύοντος) με «Μεγάλε Κύριε ελέησον» και το επιφώνημα: «Γιατί είσαι ελεήμων»...; με επιφωνήματα ο επίσκοπος ευλογεί. προσευχή προσκύνησης και τροπάριο «Όλη η κτίση»... κατά την επιστροφή. (Γενικά - η δομή του τραγουδιού εσπερινός) 1607. Άλλο είδος λατρείας. Άγιος Τάφος Τυπικού Μαζί με τον περιγραφόμενο τύπο λατρείας, που δικαίως αποκαλείται ψαγμένη, από την αρχή της σημερινής περιόδου υπήρχε και ένας άλλος τύπος, αν όχι πιο διαδεδομένος - αυτός του οποίου η περιγραφή έχει διατηρηθεί σε εμάς στην ιστορία της επίσκεψης του Σωφρονίου και του Ιωάννη Μόσχου στον αββά Νείλο του Σινά και που, επομένως, τον 6ο αιώνα. έχει φτάσει σε αρκετά πλήρη ανάπτυξη και σημαντική εφαρμογή. Διαφορετικά ως προς τη δομή και τη σύνθεση, αν και δεν είναι γνωστό ακριβώς με ποιον τρόπο, από τις λειτουργίες του καθεδρικού ναού εκείνης της εποχής, αυτός ο τύπος λατρείας συνέχισε την ανεξάρτητη ζωή του κοντά στον δεύτερο και στις αρχές του 9ου αιώνα. το συναντάμε σε πολλές εκκλησίες, όχι μόνο μοναστήρια, αλλά και καθεδρικούς ναούς, και η διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου τύπου δεν έχει μειωθεί με την πάροδο του χρόνου, αλλά μάλλον αυξήθηκε. Έτσι τον 9ο αιώνα. τον βρίσκουμε από τους καθεδρικούς ναούς της πρεσβυτέρας της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - στον Ιερό Ναό του Παναγίου Τάφου της Ιερουσαλήμ. Προέρχεται από τον 9ο-10ο αι. ένα απόσπασμα από το Τυπικό του Παναγίου Τάφου, που περιέχει τους κανονισμούς μόνο για τις παθιασμένες και πασχαλινές ακολουθίες του 1608, δίνει ένα απόλυτα επίκαιρο σύστημα για τις καθημερινές ακολουθίες: στον Εσπερινό 103 μ.μ., κάθισμα, Κύριος καλούμενος με στιχέρα, προκείμενον, Ευαγγέλιο (μερικές φορές· πιο συχνά, δώσε, δώσε, τώρα, απελευθέρωσέ μας και τώρα μαζί μας). "sedalen" (τροπάριο), μερικές φορές λίθιο. Αναφέρονται επίσης λιτανεία, αλλά η θέση τους είναι ασαφής. στο Ορθόδοξο: έξι ψαλμοί, ο Θεός ο Κύριος ή αλληλούια, καθίσματα και σεδάλια, την Κυριακή άμεμπτος από την Κυριακή. troparia, sedalens, 50 ps. πάντα με τροπάρια, κανονάκι, 3 κάντο σενταλένα, ίπακοι ή κοντάκιον, 6 καντάκια και ίκος, ενίοτε το Ευαγγέλιο με προηγούμενα Κάθε Πνοή και Προκείμνη, 9 κάντο εξαποστιλάρια, ψαλμούς δοξολογίας και μεγάλης δοξολογίας. Μετά τη δοξολογία η σειρά είναι ίδια με τώρα, διαφορετική για τα γιορτινά και τα καθημερινά χαλάκια. Για την πρώτη, για παράδειγμα, την εβδομάδα των Βαΐων, μετά τη δοξολογία του Ευαγγελίου, χωρίς να υπολογίζονται μια σειρά λιτιών (καθαρά τοπικό χαρακτηριστικό), λιτανείες και απολύσεις. τις καθημερινές, για παράδειγμα, την Καθαρά Δευτέρα. «Δόξα τω Θεώ εν ύψιστω» στο «Σε εκείνους που οδηγούν», το προκείμενο, οι παροιμίες και το Ευαγγέλιο (αυτό φυσικά μόνο για τη Μεγάλη Εβδομάδα), Vouchsafe, Κύριε, η λιτανεία, η στίχη και το αγαθό. Το Τρισάγιο ρολόι της τρέχουσας σύνθεσης, αλλά μετά το Τρισάγιο υποδεικνύεται αμέσως η αργία (για παράδειγμα, την Καθαρά Δευτέρα). Κατά συνέπεια, η δομή των καθημερινών ακολουθιών κατά την Αγία Τυπικού είναι τελείως διαφορετική από μια ακολουθία τραγουδιών. Με το τελευταίο συνηθίζεται εδώ μόνο η ιεροτελεστία του ρέκβιεμ (τη Μεγάλη Δευτέρα, Τρίτη και Τετάρτη) και επιπλέον την 9η ώρα (τις ίδιες μέρες) μόνο ένας ψαλμός και λιτανεία του ακούγεται «σε τραγούδι» με την υπόλοιπη σύνθεση να είναι συνηθισμένη. Μοναστική λατρεία του 9ου και των επόμενων αιώνων Όσον αφορά τα ανατολικά μοναστήρια του 9ου και συνεπώς αιώνων, δεν θα υπερβάλλουμε αν πούμε ότι οι περισσότερες καθημερινές ακολουθίες τους ήταν του ίδιου τύπου, ταυτόσημες με τις περιγραφόμενες λειτουργίες της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ του 9ου-10ου αιώνα. και τα σημερινά μας και διαφορετικά από τη διαδοχή του τραγουδιού. Αυτό φαίνεται από τις σωζόμενες ειδήσεις για τη λειτουργία αυτή, κυρίως από τους αρχαίους λειτουργικούς κανονισμούς διαφόρων μοναστηριών που έχουν φτάσει σε εμάς. Επικεφαλής των μοναστηριών του 9ου και των επόμενων αιώνων ήταν πλέον, τουλάχιστον για το δυτικό τμήμα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, το Κ-Πολωνικό μοναστήρι Studite. Ορισμένοι χάρτες του 11ου-12ου αιώνα είτε αναφέρονται συνεχώς στον Καταστατικό Χάρτη ή ακόμη και αυτοαποκαλούνται Studite. Από τον 12ο αιώνα, όλο και πιο συχνά, οι χάρτες αυτοαποκαλούνται Ιερουσαλήμ και αναφέρονται στους κανόνες της Λαύρας της Σαβίνας. Αλλά η καθημερινή λατρεία και των δύο χάρτων, θα έλεγε κανείς, είναι εντελώς πανομοιότυπη στη δομή, με εξαίρεση δύο ή τρία όχι ιδιαίτερα σημαντικά χαρακτηριστικά, τα οποία δεν εξαρτιόνταν τόσο από τη φύση των ναύλων, αλλά από τη συγκριτική τους αρχαιότητα (οι κατάλογοι των χάρτων του Στουδίτη είναι, ως επί το πλείστον, παλαιότεροι από τους χάρτες της Ιερουσαλήμ). Η διαφορά μεταξύ της μιας και της άλλης ομάδας καταστατικών αφορά περισσότερο από το εκκλησιαστικό έτος, τον μήνα. Προκειμένου να φανεί η έκταση της εξάπλωσης του υπό εξέταση είδους καθημερινής λατρείας και να εξοικειωθούν με τα χαρακτηριστικά που είχαν διαφορετικά καταστατικά σχετικά με το τελευταίο, είναι απαραίτητο να δώσουμε εδώ έναν ιστορικό κατάλογο αυτών των καταστατικών. Μονή Studii, που ιδρύθηκε ίσως ήδη από τον 5ο αιώνα. (βλ. παραπάνω, σελ. 259–260), με λειτουργικούς όρους που ελήφθησαν τον 9ο αιώνα. από τον ηγούμενο του, σεβασμιότατο. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης († 826) 1609 είχε τόσο ισχυρή και συγκεκριμένη δομή που έγινε αμέσως πρότυπο για μοναστήρια σε όλο το Βυζάντιο. Η περίσταση αυτή υποδηλώνει ότι η καθημερινή θεία λειτουργία, που αποτελεί το βασικό νεύρο κάθε μοναστηριακού βίου, ο Άγιος Θεόδωρος έπρεπε να μεταφέρει, ας πούμε, μια ιδιαίτερη γεύση, διαφορετική από την πρακτική των άλλων μονών της εποχής εκείνης και κατά κάποιο τρόπο ανώτερη από αυτήν. Στην ίδια πρακτική στα ανατολικά εκείνης της εποχής μπορεί να υπήρχε η ίδια ποικιλομορφία με τη δύση, όπου, όπως είδαμε, πλήθος ηγούμενων του 6ου-8ου αι. μερικές φορές έδιναν πολύ καλές διάφορες ιεροτελεστίες για καθημερινή λατρεία, όπως είδαμε, στα ανατολικά υπήρχαν δύο: η πρώτη θα μπορούσε να ονομαστεί Ιερουσαλήμ, η δεύτερη Κωνσταντινούπολη. Είναι πιθανό, και πολύ πιθανό, ότι τα Κ-Πολωνικά και άλλα μοναστήρια, ακολουθώντας τον ένα ή τον άλλο μοναστικό κανόνα στη μοναστική τάξη (για παράδειγμα, Pachomius V., Vasily V.), είχαν θείες λειτουργίες ελάχιστα διαφορετικές από τον καθεδρικό ναό και την ενορία. Μόνο με μια τέτοια υπόθεση μπορεί να εξηγηθεί γιατί η λειτουργική μεταρρύθμιση της Αγίας Θεοδώρας στο μοναστήρι των Στουδιανών ανέθεσε αμέσως την τελευταία και τον έκανε νομοθέτη της λειτουργικής πρακτικής για το δυτικό μισό της ελληνοβυζαντινής Εκκλησίας για αιώνες. Εάν, τώρα, η λειτουργική ιεροτελεστία της Αγίας Θεοδώρας αντιπροσωπεύει μια κυριολεκτική σύμπτωση με τον Άγιο Τάφο της ίδιας εποχής, τότε η πιο φυσική, αν όχι απαραίτητη, υπόθεση είναι ότι ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης δανείστηκε αυτόν τον βαθμό από εκεί (δεν τον δημιούργησε, κάτι που γενικά δεν το κάνουν μεμονωμένα άτομα - και αυτό που δίνεται ιδιαίτερα σε άλλον αδιανόητο). Αυτό μιλάει επίσης για την προηγούμενη, πρέπει ακόμα να γίνει, υπό τον Άγιο Θεόδωρο, υιοθέτηση στη Χάρτα του Studio των έργων των υμνογράφων της Παλαιστίνης-Σάβα: Αντρέι Κρίσκι, Κοσμά του Μάιουμ και Ιωάννη του Δαμασκηνού. Αν η λειτουργική ιεροτελεστία του Αγίου Η μονή ήταν κοινή την εποχή των Αγίων Θεοδώρων με γειτονικά μοναστήρια, τότε δεν θα είχε λάβει το όνομα Στουδίτη. Δανειζόμενος όμως από τον Ναό της Αναστάσεως και από τα παλαιστινιακά μοναστήρια την ιεροτελεστία της καθημερινής λατρείας, ο Αγ. Ο Θοδωρής έπρεπε να κάνει κάποιες αλλαγές σε αυτό, που του έδωσαν το δικαίωμα σε ένα ειδικό όνομα. Και είναι σαφές προς ποια κατεύθυνση θα μπορούσαν να οδηγήσουν αυτές οι αλλαγές. Ήταν φυσικό να προσαρμοστεί η παλαιστινιακή τελετή λατρείας στην Κ-Πολ στους κανόνες της Αγίας Σοφίας και των καθεδρικών ναών. Βλέπουμε μια τέτοια προσαρμογή στο Studio Charter. Τα ίχνη του στην καθημερινή λατρεία είναι η κατάργηση των ωρών για πολλές μέρες και το κάθισμα για κάποιους. στο εκκλησιαστικό έτος, για παράδειγμα, ο προαγιασμός. Λειτουργία καθημερινά στο Βελ. θέση. Τα χαρακτηριστικά αυτά όμως ανήκουν στα μνημεία του Stud. καταστατικό, που συνέβη αργότερα από τον Άγιο Θεόδωρο, αλλά η σημασία που έχουν μέσα τους, καθώς και η κοινότητα όλων αυτών των καταστατικών, εγγυώνται το γεγονός ότι επιστρέφουν στην Αγία Θεοδώρα. Καθημερινή θεία λειτουργία στη Μονή Studiysky του Αγίου Θεοδώρου Ελλείψει καταλόγου εκκλησιαστικών κανόνων που θα μπορούσαν να αποδοθούν στον Άγιο Θεόδωρο, για το ζήτημα της σύνθεσης και του είδους των καθημερινών ακολουθιών στη μονή Στουδίτη της εποχής του, πρέπει να στραφεί αποκλειστικά στα έργα του αγίου πατέρα. Τα τελευταία μας επιτρέπουν να πούμε ότι στο μοναστήρι τελούνταν λειτουργίες 7 φορές την ημέρα, ξεκινώντας από τα μεσάνυχτα του 1610. Τα αδέρφια καλούνταν σε λειτουργίες με τον ήχο του χτύπου. Κατά συνέπεια, αναφέρονται ψαλμοί στο ρολόι: την 1η - 5, στις 6 - 90, στις 9 - 85, στον Εσπερινό 103. Στο Ορθόδοξο, η ανάγνωση του βίου του εορταζόμενου αγίου αναφέρεται το 1611, στο Compline - η αναγγελία των αδελφών από τον ηγούμενο ή έναν από τους παλαιότερους μοναχούς τρεις φορές την εβδομάδα. προφανώς, δεν γιορταζόταν πάντα τις καθημερινές. Στην Κυριακάτικη λειτουργία, προφανώς, δεν κοινωνούσαν όλοι οι αδελφοί. αλλά και άλλοι κοινωνούσαν σε κάθε λειτουργία το 1613. Υπόπτωση και Διάθεση και καθημερινές υπηρεσίες για αυτούς Περισσότερα μπορούν να ειπωθούν για την καθημερινή θεία λειτουργία στη μονή Στουδίτη που αποδίδεται στον άγιο Θεόδωρο Ὑ ποτύπωσις καταστάσεως τη ς μονή ς τω ν Στουδίον («Επιγραφή της δομής της μονής Στουδίτη») 1614 και πολύ κοντά σε αυτήν στο Λειτουργικά, η διαθήκη του Αγίου Αθανασίου (το 10ο του Αθανασίου). παλαιότερη μονή στον Άθωνα 1615: Ἀθανασίου, που αποτελεί μέρος του Τυπικòν᾿ και ἤ τοι Καονικòν αυτό (όπου, εκτός από το μοναστικό λειτουργικό καταστατικό, υπάρχει και ιστορία για την ίδρυση της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου) 1616. Τα τρία αυτά μνημεία αναφέρονται στο Βεσσαλ. «Αρχές» (αντίφωνα), φώναξε ο Κύριος με στιχέρα. στο Ορθόψαλμο, έξι ψαλμοί, ο Θεός ο Κύριος, «κάθισμα ψαλμοί», το Σάββατο αμόλυντος, «τροπάρια καθισμάς» / (sedalny), 50ος ψαλμός, κανόνας, αναγνώσματα, εξαποστιλιακό, εγκωμιαστικό. Περίπου την ίδια δομή της υπηρεσίας αναλαμβάνει και ο λεγόμενος Κανονάριον του Σινά, δηλ. καταστατικά σχόλια, που αφορούν κυρίως αναγνώσεις από την Αγία Γραφή για κινούμενες και σταθερές αργίες (τριώδιο και μηνιαίες), που επισυνάπτονται στο λειτουργικό Ευαγγέλιο. Αυτό το πυροβόλο έχει διατηρηθεί σε δύο εκδόσεις, πολύ κοντά η μία στην άλλη - η μία του 9ου-10ου αιώνα, η άλλη του 10ου-11ου αιώνα. 1617. Σύμφωνα με το μήνα-λόγιό του, το κανονικό συμπίπτει κατά τόπους με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης· αλλά ως προς την καθημερινή θεία λειτουργία, αν και μπορεί να κριθεί εδώ μόνο από την ιεροτελεστία της λειτουργίας του Πάσχα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην περίπτωση αυτή έχουμε να κάνουμε με την άσκηση ενός μη Αγ. Η Σοφία και η διαδοχή του τραγουδιού, ή ο Πανάγιος Τάφος-Στούντιο, ή μάλλον, συνδυασμός και των δύο πρακτικών με την επικράτηση του δεύτερου: έτσι, στο Όρθρο υπάρχει κανόνας, πριν από αυτόν μια ειρηνική λιτανεία (εντελώς δεν αναφέρεται στο Matins στα Τυπικά της V. Εκκλησίας του 9ου - 10ου αι. στίχους, όπως στα καταστατικά του Στουδίτη και του Παναγίου Τάφου. Ktitor Studio Typikons Τέλος, οι σημαντικότερες καθημερινές ακολουθίες του σημερινού τύπου - Εσπερινός και Ορθόδοξος - δίνονται δίπλα-δίπλα τα λεγόμενα. πλήρεις ktitor Typicons, δηλαδή Τυπικά με λεπτομερείς κανονισμούς λειτουργιών για κάθε ημέρα του εκκλησιαστικού έτους, που δίνονται σε διαφορετικά μοναστήρια από τους ιδρυτές τους. Οι περισσότεροι από αυτούς τους Τυπικούς αυτοαποκαλούνται Στουδιανοί και είναι πλησιέστεροι στις τάξεις της μονής Στουδιανού, όσο μπορεί κανείς να κρίνει το τελευταίο από τα παραπάνω μνημεία. αν και κατά τόπους αντανακλούν την πρακτική της Μεγάλης Εκκλησίας, αλλά όχι σε σχέση με την καθημερινή λατρεία. Ο αρχαιότερος από αυτούς τους κληρικούς Τυπικούς είναι 1) που δόθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αλέξιο το 1034 στο μοναστήρι της Κοιμήσεως της Θεοτόκου από τον Β.Μ., το οποίο ίδρυσε κοντά στο Κ-Πόλο. Μας έχει φτάσει μόνο σε σλαβικές μεταφράσεις και χειρόγραφα του 11ου-15ου αιώνα. (ίχνος σχεδόν σύγχρονο με τη σύνθεσή του). Από όλα τα αρχαιότερα μνημεία της εκκλησίας. του χάρτη στη Ρωσία, μόνο αυτός ο χάρτης μεταβιβάζεται, πιστεύεται ότι ήταν ακριβώς αυτός που εισήχθη στην πρακτική της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ από έναν από τους ιδρυτές της τελευταίας, τον Άγιο Θεοδόσιο του Πετσέρσκ το 1618. Στο πειθαρχικό της τιτλοφορείται: «Ο ιεράρχης, που εξετάζει το γρήγορο φαγητό και το ποτό με τον ίδιο τρόπο και όλες τις άλλες ιεροτελεστίες, και για το ότι είναι στην εκκλησία και παντού (παντού), διορίστηκε όχι σύμφωνα με τις γραφές στο στούντιο της μονής από τον αιδεσιμότατο πατέρα μας, εξομολόγο Θεόδωρο, που ήταν ηγούμενος από τον Άγιο και ηγούμενο του Πατριάρχη Αλξίου. Σύμπαν, τους ιδρύουμε μοναστήρια στο όνομα της Θείας Μητέρας» 1619. Όσον αφορά τη δομή της καθημερινής λειτουργίας, μια σειρά από άλλες λίγο πολύ αγνές και ανόθευτες εκδόσεις συμπίπτουν με αυτήν την έκδοση του Καταστατικού Στούντιο, που μπορεί να τακτοποιηθεί με χρονολογική σειρά κατά τον ακόλουθο τρόπο. 2) Τυπικό της μονής Cryptoferrat ή Krommaferrat τον 30ο αιώνα από τη Ρώμη, που ιδρύθηκε από τον μοναχό Nil † 1004, ο οποίος της έδωσε ναύλωση· Το τελευταίο αναφέρεται συχνά από το Τυπικό αυτής της μονής, που σώζεται μέχρι σήμερα, που συνέταξε ο δεύτερος διάδοχος του Νείλου, Βαρθολομαίος (ο οποίος έκτισε την κύρια εκκλησία της μονής το 1025 και υπάρχει μέχρι σήμερα) και τροποποιήθηκε σημαντικά από τον 4ο ηγούμενο Βλάσιο Β' † 1303. προς την προσέγγιση με τη ρωμαϊκή ιεροτελεστία. αλλά αυτές οι αλλαγές δεν επηρέασαν τη δομή της καθημερινής λατρείας και φέρει τη σφραγίδα της ελαφρώς μικρότερης αρχαιότητας και εγγύτητας με την Υποτίπωση από τους Καταστατικούς Χάρτες Studian-Alexiev του 1620. 3) και 4) Ένας αριθμός Νοτίων Ιταλικών και Σικελικών Τυπικών κοντά σε αυτό το Τυπικό. χωρισμένη σε δύο εκδόσεις: η πρώτη βασίζεται στο Τυπικό της Μονής Nikolo-Kasulyansky, που ιδρύθηκε στο ανατολικό άκρο της Καλαβρίας (τη χερσόνησο, «μέσω της οποίας η Ιταλία, όπως λες, απλώνει το χέρι της στην Ελλάδα») το 1099 από Έλληνες μετανάστες με τη βοήθεια του Bohemund of Tarentum που υποβλήθηκε μόνο στο μοναστήρι του 1ου4 αιώνα. Το τυπικό γι' αυτόν συντάχθηκε το 1174 από τον τρίτο ηγούμενο Νικόλαο, «σύμφωνα με τον μύθο», όπως λέει ο τίτλος, «Άγιος και θεοφόρος πατέρας του Σάββα και του Στουδίτη, και οι περισσότεροι σύμφωνα με τον χάρτη των Αγίων βουνών και εν μέρει βασίζονται στον θρύλο του Αγίου πατέρα μας», του πρώτου ηγούμενου5 του Ιωσήφ1 † χρόνια? Το Τυπικό κατά τόπους αναφέρεται στη «διαδοχή του Πατριαρχικού Τυπικού» (Αγία Σοφία), στο «Τυπικό του Ιωάννη του Νηστευτή» του 1621. Η παλιά έκδοση βασίζεται στο Τυπικό της Θεοτόκου Μονής στον ποταμό. Μίλια στη Σικελία 7 μ. νότια της Μεσσήνης, που υπάρχει ακόμα και σήμερα, που ιδρύθηκε το 1089 από τον Ρότζερ, με επικεφαλής. Κόμης της Καλαβρίας και της Σικελίας, σε ανάμνηση της νίκης επί των Σαρακηνών και κατοικήθηκε από μετανάστες από το Βυζάντιο, με επικεφαλής τον ηγούμενο. Μιχαήλ; Αυτό το τυπικό σε ορισμένα χειρόγραφα αναγράφεται: «Τυπικόν. που περιέχει όλες τις διαδοχές του εκκλησιαστικού τάγματος του Θεοδώρου του Στουδίτη και άλλων» και σημειώνει για τον εαυτό του ότι «συλλέγεται από την Ανατολή». περιέχει αναφορές στα καταστατικά του Studium, της Ιερουσαλήμ, της Κωνσταντινούπολης, του Άθω, ορισμένων Ολυμπιακών, στις απαντήσεις κάποιου «Επισκόπου Αντώνιου» (που χρησιμοποιούσε και το ευεργετιανό καταστατικό) 1622. 4) Ευεργετιδικό Τυπικόν, δηλ. το μοναστήρι της Θεοτόκου Ευεργέτη, που βρέθηκε στο Μπεφάκτ 1048 από τον μοναχό Παύλο († 1054); ο διάδοχός του Τιμόθεος διεύρυνε το μοναστήρι και του έδωσε καταστατικό, το οποίο στο συναξικό μέρος ανακαινίστηκε και συμπληρώθηκε γ. 1150, και με αυτή τη μορφή έχει φτάσει σε εμάς, όπως φαίνεται από τη μνήμη σε αυτό του Λαζάρου της Γαλικίας † 1053, που βρέθηκε για πρώτη φορά σε μηνιαία βιβλία από τον 12ο αιώνα. (Koalenevo), και από τη μνήμη των ίδιων των κτίτορων Παύλου και Τιμόθεου (λειτουργία σε αυτούς στις 16 Απριλίου, μαζί και ως ευλαβείς και κηδεία). στο Τυπικό υπάρχουν συχνά αναφορές στην πρακτική της Μεγάλης Εκκλησίας (που είναι φυσικό για τον Κ-Πολωνό μον.), αλλά γενικά η δομή της λειτουργίας είναι Στουδιανή με κλίση προς την Ιερουσαλήμ 1623. Εσπερινός κατά Κληρικών Studio Typicons Όλα αυτά τα Τυπικά εισήγαγαν ορισμένα χαρακτηριστικά στην ιεροτελεστία της καθημερινής λατρείας που κληρονόμησαν από την Εκκλησία του Παναγίου Τάφου και τα παλαιστινιακά μοναστήρια και μεταφέρθηκαν σε αυτά από την Υπότιπωση και τη Διατίπωση, αν και λόγω της ατελείας των προηγούμενων μνημείων και της απουσίας σύγχρονων Παλαιστινιακών Τυπικών, είναι δύσκολο να καθιερωθούν αυτά τα χαρακτηριστικά. παλαιστινιακό χάρτη και που ανήκει αποκλειστικά σε αυτούς. Όσον αφορά τον Εσπερινό, αυτά τα καταστατικά αναφέρουν σε αυτόν, μετά τη Διατύπωση του 1624, για τις Κυριακές και τις αργίες το κάθισμα «Ευλογημένος ο άνθρωπος» στο κεφάλαιο 8, και για τις καθημερινές «Προς τον Κύριο χωρίς θλίψη» (18η) στη φωνή της ημέρας 1625, και το τελευταίο κάθισμα παραλείπεται τη μεγάλη εορτή, την Κυριακή και την 1η ημέρα. η Γέννηση του Χριστού και τα Θεοφάνεια), Πεντηκοστή, Τυροβδομάδα 1626 και Παρασκευή Βελ. Τεσσαρακοστή 1627 (Εις την Ευεργετίαν και υπέρ των μεγάλων αγίων) 1628. Έκραξα στον Κύριο μετά την Υπόπτωσι. Ο Χάρτης Studian-Alexiev ορίζει 9 στιχέρες για τις Κυριακές και τις γιορτές του «Κυρίου» (του Σωτήρος και της Μητέρας του Θεού) (3 στιχέρες τριπλασιάζονται), αλλά για τους μεγάλους αγίους. και τις καθημερινές - 6 1629, και δυτικά και ευεργετιανά για τις εορτές και τις αναστάσεις του Κυρίου - 8, για τους μεγάλους αγίους. – 6, και για την καθημερινή ζωή (με έναν άγιο) – 4 1630. Το τροπάριο στο τέλος του Εσπερινού ψάλλονταν στον άγιο όχι μόνο τις καθημερινές και τις γιορτές των αγίων, αλλά και τις Κυριακές, αν ο άγιος είχε τροπάριο· αν όχι, τότε τις καθημερινές ψάλλονταν τα τροπάρια: «Προς την Παναγία»..., «Εις τον Βαπτιστή»..., «Υπό το έλεός σου»... 1631, την Κυριακή τα ίδια τροπάρια 1632 ή το τροπάριο παραλείπονταν 1633, ή το τροπάριο της Κυριακής της φωνής 1634 ήταν Matins σύμφωνα με το Ktitor's Studio Typicons Για τα ματς τις καθημερινές γινόταν ένα κάθισμα από τον Αντίπασχα στην Ύψωση, δύο από την Ύψωση στη Μεγάλη Σαρακοστή (εξαιρουμένης της εβδομάδας τυριού, όταν υπάρχει ένα) και τρία κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή. το Σάββατο και την Κυριακή, σύμφωνα με ορισμένα καταστατικά, υπάρχει ένα κάθισμα (Nik.-Casul.), σύμφωνα με άλλους, δύο (Υποτυπ., Stud.-Al., Ever.), και το Σάββατο σίγουρα υπάρχουν οι Άμωτοι Μακαρισμοί, την Κυριακή 2η, ή 2η και 3η 1635. Έτσι, το Ψαλτήρι άλλοτε ψάλλονταν νωρίτερα από μια εβδομάδα, άλλοτε περισσότερο από μια εβδομάδα (πρβλ. Ambrosian rite, σελ. 352), για παράδειγμα, ψάλλονταν μόνο μια φορά την περίοδο από τον Αντίπασχα έως τα μέσα του αιώνα 1636. Τα Καθίσματα τραγουδούνταν πάντα με τη συνηθισμένη φωνή της εβδομάδας, τουλάχιστον σύμφωνα με τον Student-Alex. στον χάρτη, με κάποιο είδος «αλληλούια», δεν είναι ξεκάθαρο αν πρόκειται για ειδικούς ή στίχους όπως οι σημερινοί αλληλούιες, ή με μια απλή αλληλούια, αλλά μόνο σε διαφορετικές μελωδίες - πιθανότατα το δεύτερο. αυτά τα αλληλουάρια του Αγίου Θεοδώρου Στουδίτη «ustavi» 9 για κάθε φωνή, σύνολο 72 1637. Ταυτόχρονα τραγουδήθηκε το εσπερινό κάθισμα «Εις τον Κύριον χωρίς λύπην» με τα τρία πρώτα αλληλουάρια στη φωνή «εναλλαγή» και το πρώτο κάθισμα από το Matins με το 3ο, 4ο και 4ο . και το δεύτερο με 7, 8 και 9 (αλληλουίαριος 9 είναι και για αυτόν τον σκοπό· για κάποιο λόγο δεν προβλέπονται τρία καθίσματα στο Matins). Όμως κάποια καθίσματα, ή μάλλον, τα τμήματα τους, αποτελούσαν εξαίρεση στον κανόνα αυτό λόγω της ιδιαίτερης ταυτότητας της εκτέλεσης, για την οποία, εκτός από τα προαναφερθέντα αλληλουχία, 4 κεφάλαια, τρία 6 κεφάλαια. και ένα 8 κεφ. Ήταν η πρώτη δόξα του 19ου κάθισμα, που ονομάστηκε «Πολύ Ελεήμονα» (Πολυέλους) λόγω του πολλαπλού ρεφρέν στα 135 ps. «Για το έλεός Του (ἔλεος) μένει αιώνια» και αποτελούνταν από το ψ. 134, 135 και 136, ανεξάρτητα από τη φωνή των τεσσάρων πρώτων που έπεφτε, τραγουδιόταν πάντα στην 4η φωνή με ειδικά αλλουάρια αυτής της φωνής (επίσης ονομαζόμενη «Much Mercifully» ή «Polyeleos») και όποια φωνή κι αν έπεφτε από τις υπόλοιπες 8 φωνές, τραγουδιόταν στην 6η από την 1η έως την ειδική. φωνές? Επιπλέον, στην πρώτη περίπτωση (όταν τραγουδήθηκε το πολύ έλεος στο κεφάλαιο 4), ps. Το 135 είχε δύο αλληλούια μετά από κάθε στίχο και ένα μετά τη χορωδία «Για το έλεός Του διαρκεί αιώνια» («Ομολογήστε στον Κύριο ότι είναι καλός, Αλληλούια 2, Για το έλεός Του διαρκεί για πάντα, Αλληλούια 1», και τώρα σύμφωνα με την ψαλμωδία του Κιέβου-Πετσέρσκ). Στη δεύτερη περίπτωση, στο κεφάλαιο 6, η αλληλούια λέγεται μία φορά και τις δύο φορές. (Σε όλα αυτά είναι το μικρόβιο του μεταγενέστερου πολυελεύοντος). Με αλληλούια της περιστατικής φωνής ψάλλονταν οι 2 και 3 δόξες του 19ου καθίσματος. Αν αυτό το κάθισμα εμφανιζόταν στο ρολόι, τραγουδιόταν με τον ίδιο τρόπο, και αυτό το κάθισμα αναδιατάχθηκε σε μια άλλη ώρα, εάν η γενική φωνή της ώρας (δηλ. η φωνή του τροπαρίου της) δεν αντιστοιχούσε στη μελωδία της. Εκτός από τους «πολύελεους» ψαλμούς, ξεχώριζε η 2η δόξα του 7ου καθίσματος «Θεός από τον Θεό» από τη συνήθη απόδοση του Ψαλτηρίου στο Όρθρο... και η τελευταία (3η) δόξα του τελευταίου, 20ου κάθισμα «Δόξα τω Κυρίω εξ ουρανού»... Η πρώτη ψάλλεται με τα δεύτερα, με το 2010. ο 3ος από αυτούς (αλλά ο τελευταίος ψαλμός 150 αντί για αλληλούια υπήρχε ένα ρεφρέν «Δόξα στον Πατέρα»...). Τέλος, ειδικά αλληλούια, κεφάλαιο 8. υπήρχαν ειδικά για το εορταστικό «Μακάριος ο άνθρωπος»..., δηλ. για την 1η δόξα του 1ου καθίσματος· Το 2ο και το 3ο της δόξας της τραγουδήθηκαν με το 2ο και 3ο αλληλούια της περιστατικής φωνής 1638. Με τέτοιο εορταστικό τραγούδι, ακόμη και συνηθισμένο, και ιδιαίτερα με κάποια διαδοχικά κάθισματα (η επιρροή της ακολουθίας των τραγουδιών), η Χάρτα Studian-Alexievsky δεν γιορτάζει τις γιορτές με ειδικά καθίσματα, αλλά τις γιορτάζει μόνο από, όπως τις Κυριακές, «ηρεμίας» του 1639, τις σημερινές μας, αλλά τραγουδιούνται με τους στίχους των ηρεμιστών ψαλμών ka.3119) halleluia with nenenika 1640. Αλλά όλα τα άλλα ναυλώματα τύπου Studio παρέχουν ειδικά καθίσματα για διακοπές. Όλες οι δυτικές γιορτές για κάθε εορτή του Κυρίου ορίζουν τρία αντίφωνα πριν από τα ηρεμιστικά, δηλαδή έναν τρίψαλμο, ένα κάθισμα από ψαλμούς που έχουν επιλεγεί ειδικά για το γεγονός που εορτάζεται, για παράδειγμα, για τη Γέννηση του Χριστού 134, 109 και 86 (Cryptoferrat, άλλα), και μερικούς στίχους κατάλληλους για την τελευταία εορτή. ὑπακοὴ), θυμίζει πολύ τη σημερινή έξαρση, για παράδειγμα, στον Κρυπτοφερρατικό Τύπο. την ημέρα των Χριστουγέννων από την 5η Τέχνη. 86 ps.: «Το Μάτι Σιών λέει: άνθρωπος και άνθρωπος θα γεννηθούν σε αυτό» χορωδία: «Δοξάζουμε την εν σάρκα γέννηση του Κυρίου και του Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού και προσκυνούμε πιστά την ιερή εικόνα Του κατ' εικόνα της ιερής εικόνας Του 1641· έτσι την 1η και τη 2η φορά, και την 3η, σε παρακαλούμε, πιστά σας: εικόνα με την εικόνα του Αγίου Όραματός Σου», «Δόξα» - «Δοξάζουμε τον Κύριο της δόξας και αληθινά»... «Και νυν» «Ω παναγνή Παρθένε σε ευχαριστεί και αληθινά»... Το Ψαλμ. 135 γενικά τοποθετείται συχνά σε αυτά τα Τυπικά και άλλα λειτουργικά βιβλία της ίδιας εποχής και προέλευσης (αντιφωτιδικά, κυρίως, αντιφωτικά και ματ. ονομάζεται «πολυέλους» μόνος του (Sicil. Typ.) ή σε συνδυασμό με το ps 134 (Nikolo-Kasul., 25 den.), και μερικές φορές εκχωρείται για το singing in one Orology to 13–15 Arts, the following: Μητέρα του Θεού μας». «Αξίζει να Σε ευχαριστήσω, τη Μητέρα του Θεού, το πιο αξιότιμο Χερουβείμ και την πιο ένδοξη, χωρίς σύγκριση, το Σεραφείμ και Μητέρα του Θεού μας». «Σε μιλώντας, Μητέρα του Θεού, ευλογημένος πάντες, ως Μητέρα του Θεού ημών» 1642. (Ένας απόηχος του αγώνα κατά του Νεστοριανισμού;). Στην Ευεργετιδική Ιεροτελεστία, η λέξη ὁ πολυέλους πολυελεύς τοποθετείται ήδη χωρίς περαιτέρω εξήγηση και είναι προφανής με την έννοια της τρέχουσας ιεροτελεστίας (μπορεί να αποτελείται μόνο από 136 ps. επιπλέον του 134 και 135, όπως στο Studian-Alexievsky), αλλά για τις γιορτές του Χριστού και την Κοίμηση πριν από αυτές, εκτός από τις εορτές του ενός ή των δύο ημερών. υπάρχει και ειδικό εορταστικό κάθισμα, με σεδάλι ή ίπακοι, και το τελευταίο, για παράδειγμα, για τη Γέννηση του Χριστού και τα Θεοφάνεια - καφ. 16 «Ο Κύριος Λόγος του Κυρίου» - «αργά και με μεγάλες αλληλούιες», επί της Κοιμήσεως - Άμωπες φωνές με αλληλούιαρες (σε άλλες γιορτές δεν γίνεται λόγος για αλληλούιαρες) 1643. - έτσι η εκτέλεση καθισμάτων στο Στουδ. Τα charters φέρουν μια σαφή ηχώ της ακολουθίας τραγουδιών. Δεν υπάρχει καμία αναφορά στα υπό εξέταση Τυπικά για τυχόν τροπάρια ή χορωδίες έως 50 ps., που μαζί με 50 ps. κατείχε περίοπτη θέση στα ματς του τραγουδιού. – Στον κανόνα, σχετικά με τον αριθμό των στίχων στους οποίους σιωπά η Υπόθεση, και για τους οποίους η Διατίπωση ορίζει 8 στίχους 1644 για τις καθημερινές της Πεντηκοστής, 10 για τις Κυριακές και τις αργίες της, 10 ή περισσότερους για τις υπόλοιπες ημέρες του έτους 1645 (Σιμεών Θεσ/νίκης 6, βλ. δίνεται από το Cryptoferratic Typicon, χωρίς να υποδεικνύει τους αριθμούς των στίχων για τον κανόνα και μερικές φορές μόνο να αναφέρει τον διπλασιασμό του ίρμου (για παράδειγμα, στο R. X. διπλασιάστηκαν οι δεύτεροι ίρμοι του «Σωτήρα λαού») 1646; Το Σικελικό Τυπικό συχνά δεν υποδεικνύει τον αριθμό των στίχων (για παράδειγμα, για τη Γέννηση της Παναγίας), αλλά δίνουν επίσης για τον κανόνα τον μικρότερο αριθμό στίχων - 8 (για παράδειγμα, για την Εξύψωση) 1647. Περαιτέρω, όσον αφορά τον αριθμό των στίχων στον κανόνα, ακολουθεί ο Χάρτης Studiysko-Alekseevsky, που τους αποδίδει συχνά 10, το πολύ 12 (σε μεγάλες γιορτές, ακόμη και R.H., και σε συμβολές) 1648. Τα τυπικά της έκδοσης της Καλαβρίας προχωρούν ένα βήμα παραπέρα, αναθέτοντας για υπέροχες διακοπές, για παράδειγμα, τον R. X., και 14 στίχους και με ιδιαίτερη ακρίβεια ρυθμίζει τον αριθμό των στίχων 1649· Τέλος, ο χάρτης των Evergetid ορίζει ως επί το πλείστον 12 ή 14 στίχους, και για τις μεγάλες γιορτές και 16 1650. – Επαίνους, μετά την Υποτίπωση, η οποία απαιτεί διπλασιασμό (4) Κυριακής stichera για την ανάσταση 1651, η Δυτική και η Στουδιανο-Αλεξιανή χάρτα αναθέτουν resget8surreids 6; - για τις δυτικές γιορτές, άλλες είναι 4, άλλες είναι 6, Studiysko-Alexievsky - 6, Evergetidsky - 6, αλλά για τον Άγιο το τελευταίο είναι 4, και για τη Γέννηση του Χριστού – 8 1652. – Όσο για τη μεγάλη δοξολογία και το τέλος του Matins, στα βάθη του αρχαιότερου τμήματος του Studite υπήρχε μια σημαντική μεταμόρφωση του Matins. δόθηκε διαφορετική εμφάνιση για τις καθημερινές και για τις αργίες. παραμένουν σαφή ίχνη της σταδιακής εφαρμογής αυτής της μεταρρύθμισης. Ο Κανόνας των Studios-Alexievsky για τις αργίες και τα κυριακάτικα, εκτός από την εγκωμιαστική στιχέρα, καθορίζει και στίχους στίχους του 1653. Αν προσθέσουμε σε αυτό ότι η μεγάλη δοξολογία στη σημερινή της μορφή, ειδικά καθημερινή, αποτελείται από δύο καθαρά μηχανικά συνδεδεμένα μέρη - την ίδια τη δοξολογία και την πρωινή προσευχή «Κύριε δώσε αυτήν την ημέρα», που αντιστοιχεί στο βραδινό «Κύριε χάρισε». αν λάβουμε περαιτέρω υπόψη ότι η σημερινή εγκωμιαστική στίχη της Κυριακής αντιπροσωπεύει τον ίδιο μηχανικό συνδυασμό της πραγματικής εγκωμιαστικής στιχέρας (με στίχους των εγκωμιαστικών ψαλμών) και της στιχέρας με ειδικούς κυριακάτικους στίχους, με άλλα λόγια «στίχο», τότε γίνεται αναμφίβολο ότι το τέλος κάθε χρίσματος στις αρχαίες τελετουργίες είχε την ίδια μορφή με το «μετά το δευτερόλεπτο». έπαινος stichera (αντίστοιχη με τη stichera επί του Κυρίου έκραξα) ακολουθούμενη από την 1η τιράδα της μεγάλης δοξολογίας (στην οποία περιορίζεται αντίστοιχα η λατινική μεγάλη δοξολογία που χρησιμοποιείται στη δεσποινίδα). Ήσυχο φως, μετά έγινε ειδική λιτανεία (στα αρχαία πρέπει να ήταν ειρηνική), «Κύριε δώσε σήμερα», λιτανεία ικεσίας, στίχος στίχη, στίχος αντίστοιχος με το «Τώρα άφησε...» - μάλλον, «Υπάρχει καλό...», το τρισάγιο και το τροπάριο. Σύμφωνα, λοιπόν, με το Μηλιανό (Σικελικό) Τυπικό της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (που διατηρεί ακόμη ελάχιστα ίχνη αρχαίας πρακτικής), ο Ματίνας έχει την εξής κατάληξη: δόξα στον ύψιστο Θεό χωρίς Vouchsafe, Κύριε, την ημέρα αυτή, λιτανεία επιδείνωσης (ἐκτενὴν), Vouchsafe, Κύριε, την ημέρα αυτή, λιτανεία (ντὴντωπιτ) Στιχέρα, Καλό είναι να εξομολογηθείς, το Τρισάγιο κατά την προσευχή του Κυρίου, την Ημέρα της Απολύσεως· Ο νηστικός Εσπερινός έχει την ίδια κατάληξη: Ήσυχο φως, έντονη λιτανεία, Λόρδος κουπόνι, συγχωρεμένη λιτανεία. Άσε τώρα, Trisagion, Lenten troparia 1654. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι ακόμη και οι Δυτικοί Studite Rules, ξεκινώντας από τους Cryptoferratsky, δεν γνωρίζουν αυτό το είδος ματιών. έτσι την εβδομάδα του τελώνη Cryptoferr. Τύπος. δηλώνει μόνο την εγκωμιαστική στιχέρα, και οι εκδόσεις της Καλαβρίας και της Σικελίας δίνουν εδώ ένα ίχνος της λεπτομερούς ιεροτελεστίας για το τέλος του Ορθόδοξου: άρα, η εγκωμιαστική στιχέρα και ο Μακαριώτατος «τό Δόξα μεγάλως», το τρισάγιο, το τροπάριο της Κυριακής, μετά η λιτανεία, οι αναπαύσεις και οι εκκλήσεις. Είναι υπέροχο αυτό σύμφωνα με τον Μηλιανό Τύπο. Το τέλος του πανηγυρικού εσπερινού έχει ακριβώς την ίδια σειρά: «στιχήρα, τρισάγιο, λιτανεία (δηλ. επιβαρυντική), παρακλήσεις (δηλαδή ζητά κ.τ.λ.) και απόλυση» 1655. Ο ίδιος ο όρος «μεγάλη δοξολογία» χρησιμοποιείται ήδη από τον Κρυπτοφερρατικό του Ευ165 για να μην αναφερθεί. Τυπικόν. Αλλά ο Νίκων ο Μαυροβούνιος (11ος αιώνας) θεωρεί την απουσία μεγάλης δοξολογίας και τον διαχωρισμό της στιχουργικής στίχης από τον έπαινο στα ματς στις μεγαλύτερες γιορτές ως κοινό χαρακτηριστικό όλων των Studio Typics του 1657. Ώρες και Συμπλήρωση στους κανόνες του Studio Ίσως το πιο εξέχον χαρακτηριστικό των υπό εξέταση Τυπικών είναι, μετά την Υπόθεση και Διάθεση του 1658 και υπό την επιρροή του καταστατικού της Αγίας Σοφίας ακυρώνει ώρες τις Κυριακές και τις αργίες, ακόμη και τις μικρές. Η Χάρτα Studiysko-Alexievsky είναι γεμάτη με την παρατήρηση «ξεχωριστά την ώρα» (κατάργηση των ωρών), για παράδειγμα, την 1η, 5η, 6η, 7η Σεπτεμβρίου, κ.λπ. 1659. Ο Δυτικός Τυπικός και ο Ευεργετιδικός απλώς σιωπούν για τις ώρες, αλλά ο Κρυπτοφερρατικός κάνει ένα βήμα προς την πρακτική της Ιερουσαλήμ, όταν, για παράδειγμα, στη Γέννηση της Θεοτόκου, άρα και σε άλλες γιορτές, ορίζει να ψάλλει το «απόλυση» (τροπάριο) τρεις φορές μετά τον Όρθρο την 1η ώρα και ο καθένας χωριστά την 3η ώρα. 6η ώρα με τον ευλογημένο της εορτής οι πρεσβύτεροι «ψάλλουν ντυμένοι» για τη λιτανεία πριν τη λειτουργία 1660. Σικελικός Τύπος. Στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή γίνονται μονοψαλτικές ώρες με μεγάλες λιτανείες μετά τον ψαλμό, 3 μικρές στα αντίφωνα του καθίσματος και παρακλήσεις μετά το τροπάριο και το ανάγνωσμα και με τις προσευχές του ιερέα του 1661. – Όσον αφορά το Compline, τα καταστατικά του Studite παρουσιάζουν την ίδια ποικιλία και διακυμάνσεις με αυτά της Ιερουσαλήμ και έχουν αυτή την υπηρεσία γενικά του ίδιου τύπου με το τελευταίο (γιατί το ιστορικό αυτής της υπηρεσίας είναι κοινό και για τα δύο - βλέπε παρακάτω «Συμπλήρωση»). αλλά ο Ευεργετιανός, μετά τη Διατίποση του 1662, και υπό την επιρροή του καταστατικού της Μεγάλης Εκκλησίας, εκτός από το Compline, το οποίο αναφέρει μόνο τις Κυριακές, R.H., τα Θεοφάνεια και τη Μεγάλη Σαρακοστή, καθημερινό ρέκβιεμ, αποτελούμενο από έναν κανόνα ενός ή δύο με σφραγίδες 3 τραγουδιών και ένα κοντάκιο με άσμα 6. προηγούμενος κανόνας των 50 ps. και το εξής τρισάγιο, τροπάριο και λιτανεία (όπως κάνουμε το Πάσχα). Κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, και ίσως ακόμη και τις καθημερινές, αυτή η λειτουργία του ρέκουεμ συνδυαζόταν με τον Εσπερινό. στις γιορτές προηγούνταν των όρθιων και, έχοντας μετά από μια άλλη ανάγνωση, με αυτήν και με τάματα σχημάτιζε μια «αγρυπνία» (ἀγρυπνία) 1663· Με αυτόν τον τρόπο, ο Ευεργετιανός χάρτης πλησίασε περισσότερο τον χάρτη της Ιερουσαλήμ, στον οποίο έλκει σε άλλες περιπτώσεις. Χάρτης της Ιερουσαλήμ σύμφωνα με τον Nikon Chernogorets Από τον 11ο αιώνα έχουμε τις πρώτες ειδήσεις για την ύπαρξη και διανομή στα ανατολικά περισσότερο ή λιγότερο πλήρεις καταγραφές του Τυπικού με τη σωστή έννοια σύμφωνα με την τάξη της Παλαιστινιακής (κοντά στην Ιερουσαλήμ) Λαύρας του Αγίου Σάββα. Αυτή η είδηση ​​ανήκει στους Μαυροβούνιους Nikon, ο οποίος ήταν αρχικά κάποιου είδους αξιωματούχος («μέντορας»), και στη συνέχεια ηγούμενος στα μοναστήρια της Ράιφα στο Σινά και του Αγίου Συμεών του Ντιβνογκόρετς στο Μαύρο Όρος κοντά στην Αντιόχεια κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αυτοκράτορα. Ο Κωνσταντίνος Ντούκα (1059–1067) και προσωπικά έκανε πολλά γενικά για την ανάπτυξη του εκκλησιαστικού καταστατικού και, ειδικότερα, για την αντικατάσταση του Καταστατικού Καταστατικού Χάρτη με τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ του 1664. Υποκινούμενος από την αταξία στα μοναστήρια εκείνης της εποχής (ανυπακοή στους ηγούμενους, η επιθυμία που δίνει περισσότερη ελευθερία στους ηγούμενους), Η Nikon αποφάσισε να δώσει ένα γραπτό εγχειρίδιο για μοναχούς, ένα ενοποιημένο Τυπικό ή «Τακτικόν» μέσω σύγκρισης διαφορετικών καταστατικών. Κατά τη διάρκεια των προπαρασκευαστικών εργασιών για αυτό το έργο, ο Nikon ανακάλυψε όχι μόνο την ύπαρξη πολλών διαφορετικών καταστατικών, όπως η Μεγάλη Εκκλησία, η Studite, η Ιερουσαλήμ, το Άγιο Όρος (Άθως), ο χάρτης του Πατριαρχείου Αντιοχείας, το μοναστήρι της Αγίας Αυξενίας και άλλοι (για να μην αναφέρουμε τους αρχαίους κανόνες του Αγίου Παχωμίου, Βασιλείου Ε', αλλά και μια σημαντική διαφορά μεταξύ τους). ίδιο καταστατικό: «διάφοροι τύποι Studite και Jerusalem διαβάστηκαν και από την εκκλησία και διαφώνησαν ο ένας με τον άλλον, παρακάτω Studite με τον φίλο Studite, ούτε Jerusalem with other Jerusalem» (Ο Νίκων πρέπει να είχε στα χέρια του τα Τυπικά του Κτίτορα) 1665. Για να λύσει τις αμηχανίες του, ο Νίκονσκι στράφηκε στον πατέρα και τον πατέρα του. τη συμβουλή τους, «φρόντισε για την αρχαία Ιερουσαλήμ Τυπική» 1666, ο ηγούμενος αυτής της μονής τον έστειλε στη Λαοδίκεια για ένα σωστό αντίγραφο της Ιερουσαλήμ Τυπικής (προφανώς στη Λαύρα του Αγ. Οι Σάββας καθοδηγήθηκαν, όπως εν μέρει τώρα στον Άθω, από το άγραφο Τυπικό), και τώρα «στον Σωτήρα στη Λαοδίκεια», λέει ο Νίκων, «η αρχαία Ιερουσαλήμ βλ. ήταν κρυμμένη στο βιβλίο του Τυπικού. ζυγίστηκαν, και ο ιμάμης ήταν εδώ με τον άγιο Συμεών τον Θαυματουργό (στο μαύρο βουνό), όποιος θέλει να συνταγογραφηθεί από αυτόν. αλλά λέγοντας ακριβώς: «Καθώς δημιουργούμε αυτό και εκείνο» 1667. Έτσι, η Nikon προτιμά τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ έναντι του Studite α) λόγω της δυνατότητας χρήσης του αρχαίου και πλήρους καταλόγου του, β) λόγω του γεγονότος ότι ο Χάρτης της Ιερουσαλήμ βασίζει τις συνταγές του στον «Θεό. γραφές» και δεν τις δίνει, όπως οι Στουδίτες, χωρίς κίνητρο, ένα παράδειγμα του οποίου επισημαίνει ο Nikon (περισσότερο στους αυστηρότερους κανόνες νηστείας σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ, που συμφωνούν με τους κανόνες των αγίων αποστόλων, των συνόδων και των αρχαίων ασκητών (π. του Jerusalem Typikon, ο Nikon φρόντισε για τη διάδοσή του και οι ενοποιημένοι κανόνες του («Typik», «Taktikon») γράφει στο πνεύμα του, σημειώνοντας ωστόσο κατά τόπους την πρακτική του Studio και μερικές φορές δανειζόμενος συνταγές από το Svyatogorsk Typikon (Το πειθαρχικό μέρος αυτού του «Typik» της Nikon περιλαμβανόταν στη λίστα «Typika» Χάρτη και υπάρχει στο σημερινό μας Τυπικό). Περιοχή και εκδόσεις της Χάρτας της Ιερουσαλήμ έτσι τον 11ο αιώνα. και νωρίτερα η Χάρτα της Ιερουσαλήμ έχει διανομή εκτός από την Παλαιστίνη 1668 στο Πατριαρχείο Αντιοχείας και Μικράς Ασίας. Εκείνη την εποχή, αν όχι νωρίτερα, ο Κανόνας της Ιερουσαλήμ υιοθετήθηκε στο Σινά, όπως φαίνεται από τα χειρόγραφα του 1669 και άλλα λειτουργικά βιβλία που βρίσκονται σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα στη Βιβλιοθήκη του Σινά, που μερικές φορές χρονολογούνται από τον 10ο αιώνα. και νωρίτερα το 1670, αν και ο Χάρτης της Ιερουσαλήμ που αναπτύχθηκε στο Σινά έχει κάποια χαρακτηριστικά σε σύγκριση με τη σημερινή Ιερουσαλήμ 1671. Λίγο αργότερα (τον 12ο αιώνα), ο Χάρτης της Ιερουσαλήμ πρέπει να υιοθετήθηκε στην επισκοπή Κωνσταντινουπόλεως, κρίνοντας από το γεγονός ότι ο Νίκων δεν λέει τίποτα για τη διανομή του εκεί. Όμως ο Πατρ. Ο Κ-Πολωνός Νικόλαος Γ΄ Γραμματική (1084–1111) στην «Επιστολή προς τα Πρωτόβια Όρη» 1672, η σύγχυση των Αθωνιτών μοναχών, που προέκυψε στη βάση της σύγκρουσης μεταξύ της λιγότερο αυστηρής πρακτικής των Σπουδαίων σχετικά με τη νηστεία και της πιο αυστηρής Ιερουσαλήμ, επιλύεται στο τελευταίο πνεύμα. Ktitorsky Typikon, που δόθηκε από την Empress Irina, Empress Consort. Ο Alexei Kemnen † 1183, που ιδρύθηκε από αυτήν στο K-pol μοναστήρι της Υπεραγίας Θεοτόκου, στο λειτουργικό μέρος που αναφέρεται γενικά στο «Συναξάριο» (γενικά αποδεκτό), προτείνει την πρακτική της Ιερουσαλήμ: αγρυπνία (αγρυπνίες) αναφέρονται, μεταξύ των ωρών της Θεοτόκου της Αβγούτων 16733. μοναχός, αναφέρεται επίσης στον Παλαιστινιακό Χάρτη. Macerada 1674. Τυπικόν μον. αψίδα. Μιχαήλ στο όρος Άγιος Αυξέντιος στη Χαλκηδόνα, που του έδωσε ο ιδρυτής, Αυτοκράτορας. Ο Μιχαήλ Παλαιολόγος (1250–1282), απαιτεί η ψαλμωδία να τελείται σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο των παλαιστινιακών μοναστηριών «ή κατά το Ιεροσόλυμα Τυπικόν» εκτός από τις Κυριακάτικες αγρυπνίες, ως πολύ καλή. βαρύ 1675. Η έγκριση της Χάρτας της Ιερουσαλήμ στο Κ-πεδίο πρέπει να συνέβαλε στην καταστροφή της μονής Στουδίτη. σταυροφόρους, από τους οποίους αποκαταστάθηκε μόνο από τον αυτοκράτορα. Ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος το 1298. Την ίδια περίπου εποχή, τον 12ο αιώνα, η Ιερουσαλήμ διαδόθηκε στο Άγιο Όρος. Εάν στις αρχές αυτού του αιώνα το καθεστώς της νηστείας της Ιερουσαλήμ εξακολουθεί να φαίνεται παράξενο στους Αθωνίτες, τότε τον ίδιο αιώνα εμφανίστηκε το Menaion της Ιερουσαλήμ στον Άθω, αρκετά αντίγραφα του οποίου μεταφέρθηκαν από εκεί από τον Arseniy Sukhanov στη Ρωσία και τώρα φυλάσσονται στη Μόσχα. Σύνοδος. (πρώην πατριάρχης) σαλιάρα. (Nos. 446–451, Jan., Mar., In., Aug., Oct., Dec.). Όπως και στο Σινά, η ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ στο Άγιο Όρος έλαβε ορισμένα τοπικά χαρακτηριστικά, διατηρώντας την πρακτική των Στουδιτών που μερικές φορές είχε τις ρίζες της εκεί (για παράδειγμα, σχετικά με τη νηστεία) και διαμορφώνοντας έναν ειδικό τύπο της ιεροτελεστίας του Svyatogorsk του 1676. – Από τον 12ο αιώνα, είναι γνωστός ο πρώτος κατάλογος του κανόνα της Ιερουσαλήμ για τους μοναχούς. Ο Σεβ. Shio στο Mgvim (κοντά στην Τιφλίδα) το 1172 πρέπει να είναι από τα πρωτότυπα της μονής Divnogorsk και να διατηρηθεί σε αντίγραφο του 13ου αιώνα. με τίτλο «Τυπικό της Εκκλησίας. ακολουθώντας την διαμορφωμένη Λαύρα του Αγ. και του θεοφόρου Σάββα· το ίδιο συμβαίνει και σε όλα τα άλλα μοναστήρια της Παλαιστίνης». Από τα δημοσιευμένα αντίγραφα του Κανόνα της Ιερουσαλήμ, αυτό είναι το παλαιότερο (δεν υπάρχει μικρός εσπερινός, κεφάλαια Markov χωρίς το όνομα του Μάρκου και ωχ. σύντομη, χωρίς μνήμες: Ούμπρους, ιδρύθηκε το 944, Αθανάσιος ο Άθως † 1000, Λάζαρος Γαλικίας † 1053, Μιχαήλ Χωνιάτης † 1266, ακόμη και Γεώργιος Χοζεβίτος VII αιώνα) 1677. Στους αιώνες XIII-XIV. Η Χάρτα της Ιερουσαλήμ γίνεται πιο διαδεδομένη σε όλη την Ανατολή, όπως φαίνεται από πολλά ελληνικά χειρόγραφά της που έχουν διασωθεί από αυτούς τους αιώνες, όπως, για παράδειγμα, το παλαιότερο χειρόγραφό της στη Ρωσία, που δεν είναι πολύ κατώτερο από το Shiomgvim, στο Public (Rumyantsev) Museum of Moscow Collection Sebastian T. Σύνοδος της Βίβλου Ελληνικό τμήμα. Αριθ. 381, γραμμένο, κρίνοντας από τα ονόματα στο δίπτυχο, κάτω από το χωριό Κ-μ Αθανασίου (1289–1332), Τύπος. Μόσχας Συν. σαλιάρα. Νο 456 με αμφίβολη χρονολογία 1298, ή μάλλον τον 14ο αιώνα, Τύπος. Vatik. σαλιάρα. No. 784, γραμμένο το 1317 σε Τήφρει τη ς χώρας Ρωσίας (in Russia in Tver?) 1678. Πόσο διαδεδομένη ήταν η Χάρτα της Ιερουσαλήμ στην Ελλάδα από τον 14ο αιώνα; μαρτυρεί τη λεγόμενη «Διάταξις τη ς ἱεροδιακονίας», που αποδίδεται στον Κωνστ. Πατρ. Ο Φιλόθεος, διάσημος λειτουργός του 14ου αιώνα, αλλά ίσως εμφανίστηκε νωρίτερα από το 1679. Διορισμένος, προφανώς, για την ευρύτερη καθολική χρήση, δίνει την ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ της κατανυκτικής αγρυπνίας, προσπαθώντας να τελειώσει τις παραλείψεις των αρχαίων καταλόγων της Ιερούς. Χάρτης για τις ενέργειες του ιερέα και του διακόνου κατά τη λατρεία 1680. Στη Σερβία, το πρώτο πλήρες αντίγραφο του Χάρτη της Ιερουσαλήμ ήταν η μετάφρασή του το 1319, που έγινε από τον Αρχιεπίσκοπο. Νικοδήμ, πρώην αρχιμανδρίτης της μονής Χιλανδάρου, από τα ελληνικά. πρωτότυπο από το K-Polish. Πατριάρχης (όχι από τον Άθω, όπου ο αρχιερατικός χάρτης δεν ήταν στην καθαρή του μορφή) από το μον. Πρόδρομοι (πρέπει να είναι Studite, όπου, επομένως, είχε ήδη εισαχθεί η Χάρτα της Ιερουσαλήμ) 1681. Μέχρι αυτή την εποχή, η Σερβία διοικούνταν από τη Χάρτα των Χιλανδαρίων, η οποία αναφέρεται ξεκάθαρα στον πρόλογο. Nikodimov Typikon. Το 1331, ο χάρτης του Νικοδήμου ξαναγράφτηκε για τον Χιλανδάρη από κάποιον Ρωμαίο του 1682. Μετά τη Διακυβέρνηση του Νικόδημου, ένας αριθμός άλλων Τυπικών εμφανίστηκαν στη Σερβία. ως επί το πλείστον, κοντά του 1683. – Οι παλαιότερες σλαβικές μεταφράσεις της Χάρτας της Ιερουσαλήμ, που έγιναν στη Ρωσία, όπως η Μόσχα, χρονολογούνται επίσης στον 14ο αιώνα. Σύνοδος. Βίβλος Αρ. 328/383 XIV αιώνας. (Η ρωσική καταγωγή είναι εμφανής από την παρουσία αρκετών Ρώσων αγίων και την απουσία Νοτοσλαβικών), πολύ. παρόμοια σε σύνθεση, ιδιαίτερα στη δομή της καθημερινής λατρείας, με την αρχαία ελληνική και τη σερβική. Η εμφάνιση στη Ρωσία πλήρων καταλόγων της Ιερού. Της ναύλωσης είχε προηγηθεί η σταδιακή διείσδυση της πρακτικής της από την Ελλάδα, η οποία ξεκίνησε τον 13ο αιώνα. Στη Σύνοδο του Βλαντιμίρ το 1274 και στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1276, Ρώσοι επίσκοποι εξέφρασαν ήδη αμηχανία για ορισμένα έθιμα των Στουδιτών (για παράδειγμα, σχετικά με τη λειτουργία της προηγιασμένης Τετάρτης και Τυροπαρασκευής και Μεγάλης Παρασκευής) και έλαβαν απάντηση στο πνεύμα της Χάρτας της Ιερουσαλήμ του 1681. Η πρακτική στο στούντιο συνεχίζεται στη Ρωσία, καθώς οι λίστες του Stud. επίδειξη. Χάρτης αυτού του αιώνα και ερωτήσεις του κλήρου του Pskov του Αγίου Μητροπολίτου Φωτίου (1410–1431) 1685. Ο Στ. συνέβαλε πολύ στη διάδοση του κανόνα της Ιερουσαλήμ στη Ρωσία. Μητροπολίτης Κυπριανός (1380–1406 με διάλειμμα), με τις εκδόσεις του (χειρόγραφα) «Το Βιβλίο των Ωρών κατά τον καταστατικόν της Λαύρας εν Ιερουσαλήμ. ο πατέρας μας Σάββα» και το «Υπηρεσιακό Βιβλίο» του 1397, στο οποίο ο Διάταξις Πατ. Φιλοθέα 1686. Επί Κυπριανού, έγινε η πρώτη απόπειρα ρωσικής αναθεώρησης της Χάρτας της Ιερουσαλήμ στο πρόσωπο του «Οφθαλμού της Εκκλησίας» του αββά Αθανασίου του Βισότσκι, μεταφρασμένο από αυτόν στη Μονή Perivlento της Κωνσταντινούπολης και εφοδιασμένο με προσθήκες, μεταξύ άλλων, πειθαρχικά άρθρα από τον Nikon Chernogorets. 1687 Αυτή η εμπειρία σηματοδότησε την αρχή μιας ολόκληρης σειράς ρωσικών εκδόσεων της Χάρτας της Ιερουσαλήμ, η οποία τελείωσε μόνο με την εμφάνιση της έντυπης έκδοσής της το 1688. Η φύση της καθημερινής λατρείας σύμφωνα με τον κανόνα της Ιερουσαλήμ Σε αντίθεση με τους Κανόνες του Studio, οι Κανόνες της Ιερουσαλήμ δίνουν ένα μονότονο και πανομοιότυπο σύστημα Εσπερινού και Ορθόδοξου με το σημερινό. Αν και αυτό εξηγείται εν μέρει από τη μεταγενέστερη ηλικία αυτών των καταστατικών, αν λάβουμε υπόψη ότι το σύστημα αυτό συμπίπτει με αυτό που δίνει ο Άγιος Τάφος Τυπικό του 9ου αιώνα. (ο αιώνας στον οποίο ανήκουν τα πρωιμότερα μνημεία της Χάρτας του Στουδίτη) και μερικές φορές παραμένει πιο πιστή στην εκκλησιαστική πρακτική του Στουδίτη του 4ου-5ου αι. (λιτιές, όπως της Σύλβιας, αγρυπνίες που γίνονταν τον 4ο-5ο αιώνα τουλάχιστον πολλές φορές το χρόνο), τότε, σε σύγκριση με την ιεροτελεστία του Studite, μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη μεγαλύτερη ακινησία, αμετάβλητο και πιστό στην αρχαιότητα στην καθημερινή λειτουργία ως το πρώτο χαρακτηριστικό που ήταν πολύτιμο σε αυτήν την περιοχή και συνέβαλε στην επικράτηση του Rite Rite επί του Ιερού. Ένα άλλο εξίσου πλεονέκτημα (από χριστιανική-ασκητικής σκοπιάς) χαρακτηριστικό του Κανόνα της Ιερουσαλήμ ήταν η μεγάλη διάρκεια της εκκλησίας. υπηρεσίες υπό αυτήν, οι οποίες εξαρτιόνταν από τη μεγαλύτερη εγγύτητα αυτού του καταστατικού (και εδαφικού) και την πίστη στις παραδόσεις του αρχαίου ασκητισμού (ένα χαρακτηριστικό που αντικατοπτρίστηκε ακόμη πιο καθαρά στη συγκριτικά μεγαλύτερη αυστηρότητα αυτού του χάρτη στο καθεστώς της Σαρακοστής). Το πιο αξιοσημείωτο είναι ότι αυτό το χαρακτηριστικό σχετικά με την καθημερινή λατρεία αποτυπώθηκε στην ανύπαρκτη λειτουργία των ωραρίων, που δεν ακυρώθηκαν για καμία αργία. Σε σχέση με τις πιο σημαντικές καθημερινές ακολουθίες - τον Εσπερινό και το Όρθρο - αυτό το χαρακτηριστικό του Κανόνα της Ιερουσαλήμ εκδηλώθηκε κυρίως σε μεγαλύτερο αριθμό καθισμάτων: υπήρχε πάντα ένα περισσότερο στο Όρθρο από ό,τι σύμφωνα με τον Κανόνα του Στουδίτη, εξαιρουμένων της Σαρακοστής, των Σαββάτων, των Κυριακών και των αργιών, όταν ο αριθμός των καθισμάτων και σύμφωνα με τους δύο κανόνες ήταν ο ίδιος. Αν θυμηθούμε ότι κάποτε ο ανατολικός μοναχισμός είχε την τάση να ψάλλει ολόκληρο το ψαλτήρι κάθε μέρα (βλ. παραπάνω, σελ. 327–328, την ιστορία για την επίσκεψη του Νείλου στο Σινά από τον Ιωάννη και τον Σωφρόνιο και σελ. 333 «Αρμενική λατρεία»), τότε σε αυτό το χαρακτηριστικό του Κανόνα της Ιερουσαλήμ δεν μπορεί κανείς παρά να δει μεγαλύτερη πιστότητα στις παραδόσεις του ασκητισμού, που απέδιδαν τέτοια σημασία στο Ψαλτήρι (βλ. παραπάνω, σ. 208 κ.λπ.). Σε σχέση με αυτό, υπάρχει μεγαλύτερος αριθμός στιχηρίων και τροπαρίων σύμφωνα με τον κανόνα της Ιερουσαλήμ: ο τελευταίος επιτρέπει 10 στίχους στον Κύριο και στον κανόνα υπάρχουν συνήθως 14 και μερικές φορές 16 στίχοι, ίρμοι και τροπάρια, ενώ στους Κανόνες του Studio υπάρχουν μέγιστο από τα 9 πρώτα, και το δεύτερο πρέπει συνήθως να αναφέρεται στο 21. την επιρροή της ασκητικής άσκησης με τις συνήθεις ολονύχτιες προσευχές, τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ αντί για τις προ του ξημερώματος όρθιους αποδεκτούς στην αρχαιότητα για τις Κυριακές και τις αργίες, εισήγαγε αγρυπνίες και για τους δύο. Όχι χωρίς σύνδεση με το ίδιο πνεύμα ασκητικότητας, η απλοποίηση της λατρείας του τραγουδιού βρισκόταν στον Κανόνα της Ιερουσαλήμ: εδώ εξαφανίζονται οι απαιτήσεις του Κανόνα του Studio, που αποτελούσε την κληρονομιά της ακολουθίας τραγουδιών σε αυτό, για μια ιδιαίτερη, μελωδική απόδοση των καθισμάτων του 1689, ίππους κ.λπ. – Άλλα χαρακτηριστικά του Κανόνα της Ιερουσαλήμ εξαρτιόνταν από τον τόπο καταγωγής του αγίου του. γη. Από αυτή την άποψη, παρέχει μια εξήγηση της λιτίας, την οποία απαιτεί αυτός ο χάρτης, όπως συνέβαινε στην πρακτική της Ιερουσαλήμ τον 4ο-5ο αιώνα. (βλ. παραπάνω σελ. 152 κ.λπ.), για κάθε Εσπερινό και Ορθόδοξο. Η προέλευση αυτής της ιεροτελεστίας, που έκανε κάποιον να αισθάνεται πιο έντονα για τα γεγονότα που γιορτάζονταν, αντικατοπτρίστηκε επίσης στο γεγονός ότι η ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ κάνει πολύ πιο έντονη διάκριση μεταξύ καθημερινών και εορταστικών λειτουργιών από τη Στουδιανή. Αυτή η διαφορά επιτυγχάνεται, για να μην αναφέρουμε τις αγρυπνίες, αφενός, με την προσθήκη πολυελεύοντος στην εορταστική λειτουργία, ενώ ο Κανόνας του Studio αντικατέστησε μόνο σε αυτήν την περίπτωση κάποια καθίσματα με τραγούδια. - από την άλλη πλευρά, η λεγόμενη «μεγάλη δοξολογία», που αποτελεί έναν ειδικό όρο για να προσδιορίσει μια τελείως διαφορετική κατάληξη για τις γιορτές σε σύγκριση με τις καθημερινές: σημαίνει την αναδιάταξη της προσευχής «Κύριε χορηγήστε» σε σχέση με τη μεγάλη δοξολογία και τη συγχώνευση στίχων στίχων με επαίνους για τις γιορτές. Μεικτός Εσπερινός και Ορθόδοξος Όλα αυτά, αν και χαρακτηριστικά, δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικά χαρακτηριστικά στη δομή της καθημερινής λειτουργίας, πιο συγκεκριμένα στην ιεροτελεστία του Εσπερινού και του Ορθόδοξου. Γενικά, αυτές οι δύο υπηρεσίες και στις δύο ναυλώσεις έχουν την ίδια τάξη και δομή, αποκλίνοντας σχεδόν με την ίδια ευκρίνεια από αυτήν. που ονομάζεται «παραγγελία τραγουδιού», ή η χάρτα του δικαστηρίου-καθεδρικού ναού της K-Πολωνίας. Αυτή η τελευταία ιεροτελεστία όχι μόνο παρέμεινε στο σύνολό της σε πολλές εκκλησίες μέχρι τον 15ο αιώνα, αλλά προσπάθησε επίσης να προσαρμόσει τον μοναστικό, Στουδίτη-Ιερουσαλήμ, τον εσπερινό και τα τάματα. Τη σφραγίδα μιας τέτοιας φιλοδοξίας φέρουν οι ιεροτελεστίες του Εσπερινού και του Όρθρου σε ορισμένες Ευχολογίες του 12ου-16ου αιώνα. Ο εσπερινός σε αυτά έχει λοιπόν ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Σύμφωνα με τις Ευχολογίες του 12ου αι. (1153) Σιναϊσκ. σαλιάρα. Νο. 973 και XIII αιώνα. Βίβλος Πάτμου. Νο 105, ο Εσπερινός αρχίζει με το επιφώνημα «Ευλογημένη η βασιλεία»... Κατά τον Ευχολόγο στο ΡΚΠ. 450 στην αρχή του Εσπερινού, ο εναρκτήριος ψαλμός δεν αναφέρεται. αρχίζει με τρία «αντίφωνα» με μικρές λιτανείες και ειδικές προσευχές σε καθένα από αυτά. Μετά το «Εκραύγασα προς τον Κύριον» πριν από τη στίχη ακολουθεί και πάλι μια μικρή λιτανεία, αλλά μοναδικού τύπου, στο ίδιο πνεύμα με τη 2η λιτανεία των πιστών στη λειτουργία («Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη… αρμόζει»...). Η ειδική λιτανεία «Rcem All» τοποθετείται στη σημερινή της θέση -μετά τα προκεμένα και πριν από την «Κύριο χορηγία»- αλλά έχει ειδική σύνθεση, πανομοιότυπη, με εξαίρεση τις 4 πρώτες αναφορές, με τη σημερινή μεγάλη, επομένως είναι ειδική λιτανεία και μεγάλη ακόμη στην περίοδο της ένωσης. σύμφωνα με την αναφερόμενη Πάτμικη Ευχολογία του 13ου αιώνα, που δίνει την τελείως σημερινή ιεροτελεστία του εσπερινού στην πανηγυρική της μορφή, μετά τα επιφωνήματα της μεγάλης λιτανείας και τριών μικρών τίθεται το «Ειρήνη σε όλους», ώστε στον εσπερινό να επαναλαμβάνεται 6 φορές (και ο διάκονος το προφέρει πριν από τον προκέμη). 1690 Τετ. Μεδιολανικές και Μοζαραβικές τελετές του εσπερινού (βλ. παραπάνω 353 και 355 π.). Σύμφωνα με την αναφερόμενη Σιναϊκή Ευχολογία του 12ου αι. Η λιτανεία της ικεσίας τίθεται μετά το «Τώρα μας αφήσεις» και το τροπάριο, και σύμφωνα με το Ευχολόγιο Τιφλίδας Τσ.-αρχ. μουσική Στο σημείο αυτό στον πανηγυρικό εσπερινό αναφέρεται η λιτανεία «Ο Θεός ελέησον ημάς...» και η παράκληση πριν το «Τώρα συγχωρείς» (επόμενο τέλος του εσπερινού, όπως τώρα τις καθημερινές). Όλες οι ενδεικνυόμενες Ευχολογίες κάνουν εσπερινές προσευχές σε όλη τη σύνθεση του Εσπερινού σε όλες τις λιτανείες του. – Ευχολογίες της ίδιας εποχής για τον Όρθρο δεν αντιπροσωπεύουν λιγότερο δισταγμό σε σύγκριση με την τρέχουσα ιεροτελεστία. Σύμφωνα με το Sinai Euhol. XII αιώνα αρχίζει με το επιφώνημα «Ευλογημένη η βασιλεία»... Μετά τον έκτο ψαλμό και τη μεγάλη λιτανεία, οι Ευχολογίες του Σινά και της Πάτμου αναφέρουν το πρώτο πριν από το κάθισμα και τον πολυέλεο, και το δεύτερο πριν από τον τάφο (τύπος στούντιο εορταστικών ορτάνων) και τις ευαγγελικές προσευχές των μικρών 2 μετά των μικρών. (Συν.) ή 3ο (Πατμ.) από αυτά, αρχίζοντας «Πακέτα και πακετάκια» ή «Σήκω και σώσε» (Συν., σύμφωνα με την ακολουθία του τραγουδιού) και με το επιφώνημα «Ειρήνη σε όλους» πριν από αυτό (Πατμ.) και μετά (Πατμ. Τιφλ. Αρ. 450). Αντί για αυτά τα «αντίφωνα» το Tiflis Euchologium και το Ruz RKP. Διαβολάκι. Δημ. Βίβλος Αρ. 208 XVI αιώνας. οι προσευχές και οι μικρές λιτανείες υποδεικνύονται μετά από κάθε έναν από τους τρεις «ψαλμούς» του κάθισμα (θα πρέπει να είναι ένα τραγούδι-εορταστικό τρίψαλμο κάθισμα, όπως στον Ιταλο-Σικελικό κλάδο των καταστατικών του Studite). μετά το κάθισμα - σεδαλέν, ανάγνωση (και τα δύο φορτ. μνημόσυνα), ησυχαστής (ρκπ. Αρ. 208), Άμωμος, αγγελική σύνοδος (Αριθ. 450), Ευαγγέλιο και 50 ψ. Η αρχαιότερη από τις αναφερόμενες Ευχολογίες, το Σινά, το 50ο σελ. δηλώνει μετά το «κοντάκιον», δηλ. μετά το 6ο τραγούδι του κανόνα (ή υποτίθεται τρίκανο με κοντάκιο - βλ. παρακάτω), και το Ευαγγέλιο μετά τη μεγάλη δοξολογία (σύμφωνα με την ακολουθία των τραγουδιών). Ο ίδιος Ευχολόγος υποδεικνύει μετά το «κάθισμα» την «Προσευχή του Εβδομαδιαίου Πολυελέως στην Αγία Σαρακοστή» (υπαινιγμός για την αρχική χρήση του πολυελεύοντος μόνο τη Σαρακοστή), και στη συνέχεια προφανώς παραθέτει αυτές τις προσευχές, χωρίς να αναγράφει την πρώτη με κανέναν τρόπο και τις επόμενες τις ονομάζει «προσευχή του 5ου». αντίφωνο», «η 7η προσευχή», - και τα 4: σύμφωνα με την τελευταία (8η) σημείωση: «τότε το κοντάκιο, το 50ο (ψαλμός) και αμέσως ο διάκονος Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη, προσευχή 9..., Μεσίτεψε και σώσε... Πρωί και... (τὴν ὀρθρινὴν καì τὴν.), Ο άγγελος είναι ειρηνικός... Συγχώρεση... και αμέσως τραγούδια και 9 τραγούδια Συσκευάστε και μαζέψτε... με προσευχή.” Έτσι, μετά τα αντίφωνα του πολυελέως ή κάθε πανηγυρικού καθίσματος, αυτός ο Ευχολόγιο υποδεικνύει αμέσως το κοντάκιο, τον 50ό ψαλμό, την παρακλητική λιτανεία με την αρχή του ειρηνικού και μικρού και μόνο τότε τον κανόνα («άσμα»), αλλά ο κανόνας είναι προφανώς πολύ καλός. σύντομη σύνθεση (καθώς δεν γίνεται λόγος για συνηθισμένα διατραγούδια), μπορεί να υπάρχει ένα τραγούδι δύο ή τριών τραγουδιών. Ωστόσο, νωρίτερα σε αυτήν την Ευχολογία πριν από τον φούρνο για τις πολυελειακές προσευχές υπάρχει μια παρατήρηση: «μετά το 6ο τραγούδι του Κοντακίου»· ίσως στις καθημερινές τάπες αντί για τον πολυέλαιο υπήρχε πλήρης κανόνας (πολύτιμα ίχνη της αρχαίας δομής των ματιών κατά τη μετάβαση από το κοντακαριανό σύστημα στο κανονικό). Άλλοι πάλι από αυτούς που υπέδειξε ο Ευχολόγος μετά από 50 ps. υποθέστε το συνηθισμένο πλήρες κανόνα, αλλά οι γεωργιανοί έχουν 50 ps πριν από αυτό. τοποθετούν ειρηνική λιτανεία ειδικής και διαφορετικής σύνθεσης και στα δύο χειρόγραφα (το ένα από 6 αιτήσεις, το άλλο από 9) και με το σημερινό επιφώνημα (που είναι πριν από τον κανόνα). Τα γεωργιανά μνημεία αναθέτουν λιτανεία με προσευχή και για το 7ο τραγούδι του κανόνα προσευχή για το 8ο τραγούδι. (Πιθανόν να γίνονταν λιτανείες σε κάθε τραγούδι και ιδού το ρημάδι αυτής της πρακτικής, όπως τώρα στο Easter Matins και στο Cryptoferrat Typikon τα Χριστούγεννα του 1691. Η σειρά των λιτανειών στο τέλος του Matins σε όλα είναι του τρέχοντος εορταστικού τύπου, αλλά στην Πάτμο - το σημερινό καθημερινό (αν και το Matins betany is not festive). υποδεικνύουν μόνο την προσευχή του, η πρώτη με το 9-πτυχίο «Κύριε ελέησον» 1692. Αν οι Κανόνες Studite και Ιερουσαλήμ είχαν τόσα κοινά στη δομή των πιο σημαντικών καθημερινών ακολουθιών - του Εσπερινού και του Όρθρου, τότε στις δευτερεύουσες ακολουθίες, όπως το ωράριο, το Compline, το Midnight Office και οι ωραίες λειτουργίες, ήταν εντελώς αδιάκριτα. Οι υπηρεσίες αυτές είχαν τη δική τους ιδιαίτερη ιστορία, η οποία δεν έλαβε υπόψη τις ιδιαιτερότητες και των δύο ναυλώσεων. Όσο για το ρολόι, το είδαμε ήδη τον 9ο αιώνα. Η ιεροτελεστία τους αναπτύχθηκε μέχρι το Τρισάγιο, με το οποίο τελειώνει η ιεροτελεστία της ώρας τόσο σύμφωνα με το Τυπικό του Παναγίου Τάφου όσο και σύμφωνα με το Σιναϊτικό Βιβλίο των Ωρών του 8ου-9ου αιώνα. σύμφωνα με τη διάταξη της Λαύρας του Αγίου Σάββα (βλ. παραπάνω, σ. 331), αντιπροσωπεύοντας γενικά μια πλήρη σύμπτωση στη σειρά του ρολογιού. Το Τελευταίο Βιβλίο των Ωρών δίνει επίσης όλους τους τρέχοντες ψαλμούς των ωρών, και τα δύο μνημεία είναι τα σημερινά τροπάρια των ωρών) το πρώτο μιας σειράς στους ψαλμούς) και οι «στίχοι» των ωρών («Τα πόδια μου»... κ.λπ.). Αν σε αυτό το Βιβλίο των Ωρών και σε κάποια επόμενα (π.χ. Σιναϊσκ. Νο. 864 του 9ου αιώνα) προστεθούν άλλα στους σημερινούς 3 Ψαλμούς των Ωρών, τότε επειδή αυτά τα Βιβλία των Ωρών προορίζονταν προφανώς για χρήση κελιών και όχι για εκκλησία. Επομένως, πρέπει να σκεφτεί κανείς, αυτά τα Βιβλία των Ωρών δεν περιλαμβάνουν ιερατικό στοιχείο στην υπηρεσία των ωρών. Μπορούν να συμπληρωθούν από τις αρχαίες Ευχολογίες, που δίνουν, για παράδειγμα, το ελληνικό Σινά Νο. 958 του 10ου αιώνα, την Εθνική Βίβλο του Παρισιού. Νο 213 XI αιώνας. (1027), και οι Σλάβοι. Trebnik Mosk. Siond. σαλιάρα. Αριθ. 371/675 ιερατικές προσευχές των ωρών. Υπάρχουν 6 τέτοιες προσευχές που υποδεικνύονται εδώ κάθε ώρα: «η προσευχή του 1ου αντίφωνου», «το 2ο αντίφωνο», «το 3ο αντίφωνο», «η προσευχή της απόλυσης», «προσκύνηση» και μια ειδική τελική προσευχή χωρίς όνομα. το καθένα με ένα θαυμαστικό (δεν σημειώνεται παντού: "επιφώνημα"). πριν την 5η, «Ειρήνη σε όλους», «Τα κεφάλαιά σου»...; πριν από το τελικό - ο διάκονος: «Σοφία». Το περιεχόμενο των προσευχών προσαρμόζεται στην ώρα της ημέρας και στις ιερές αναμνήσεις της ώρας, συχνά περιέχει εκφράσεις από ψαλμούς και στίχους της τρέχουσας ώρας. στην προσευχή της 3ης ώρας, θυμάται η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, στην 6η - για τη σταύρωση, στην 9η - για τον απόστολο που πηγαίνει στην προσευχή αυτή την ώρα. Πέτρος και Ιωάννης 1693. Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι οι προσευχές αυτές τοποθετούνται στα Ευχολογήματα, που προϋποθέτουν την τραγουδιστική δομή του Εσπερινού και του Όρθρου, πρέπει να έχουν ανατεθεί για ψαγμένες ώρες. Τέτοιες ώρες ορίζονται από δυτικούς κληρικούς Typicons της Σικελικής έκδοσης (βλ. παραπάνω σελ. 402) για τη Σαρακοστή. Η σειρά τους έχει ως εξής: ψάλθηκε ένας ψαλμός της ώρας, μεγάλη λιτανεία, ο ιερέας - προσευχή, ξαπλωμένος κατάκοιτος μπροστά στο θυσιαστήριο· «στίχος» (στιχολογία), δηλ. κάθισμα, σε κάθε αντίφωνο του οποίου υπάρχει μια μικρή λιτανεία (χωρίς αναφορά σε προσευχές), ένα τροπάριο της ώρας (νηστεία) με τη Μητέρα του Θεού, ένα ανάγνωσμα, μια παρακλητική λιτανεία, ένας στίχος της ώρας («Τα πόδια μου...», κ.λπ.), το τρισάγιο κατά το Πάτερ ημών, «Κύριε, ελέησον κάθε χρόνο, ελέησον 12 όνομα Κυρίου, άγιος»· ιερέας: «Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός ημών, ελέησόν μας»· 3 μεγάλα τόξα, η προσευχή «Προς όλους τους κείτοντες κατά τα πρόσωπά τους» και απόλυση 1694 (η 9η ώρα της Μεγάλης Εβδομάδας ψάλλονταν με τον ίδιο τρόπο, όπως είδαμε, σύμφωνα με τον Κανόνα του Παναγίου Τάφου). Πιθανόν σε εκκλησίες όπου υπήρχε ψαλτική παράδοση, τέτοιες ώρες, που πιθανότατα προέκυψαν υπό την επίδραση της τριτεκτίας, να ψάλλονταν εκτός της Πεντηκοστής ή τουλάχιστον οι συνηθισμένες ώρες εκεί είχαν ιερατικές προσευχές στην ίδια ή μικρότερη ποσότητα. Εκτός από την υποδεικνυόμενη σειρά προσευχών, το Παρισινό Ευχολόγιο σε ξεχωριστές ενότητες δίνει μια ακόμη προσευχή, αρκετά μεγάλη, για κάθε ώρα - ίσως ακριβώς για την περίπτωση που οι ώρες εκτελούνταν με λιγότερη επισημότητα. Η τελευταία πρακτική —μόνο η ιερατική προσευχή κάθε ώρα— επικράτησε. αλλά αυτές οι ιερατικές προσευχές της ώρας περιορίστηκαν σταδιακά σε μια σύντομη έκκληση «Ο Θεός ελέησον ημάς...», δανεισμένη από τον Ψ. 66, 1 και θυμίζει την ιερατική ευλογία της Παλαιάς Διαθήκης ή πριν από την έκκληση «Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός ημών, ελέησον ημάς» (βλ. παραπάνω), η οποία στη συνέχεια περιπλέχθηκε με την προσθήκη στην αρχή «Προσευχές του Αγίου πατέρα μας»· ότι αυτά τα επιφωνήματα αντικατέστησαν την προηγούμενη (μακροχρόνια) προσευχή του ιερέα στο ρολόι φαίνεται από το γεγονός ότι στα αρχαία Τυπικά συνοδεύονται συνήθως από την παρατήρηση: «και ο ιερέας προσεύχεται (ε ὔ χεται) ο ιερέας», μερικές φορές μάλιστα απευθείας αντικαθίσταται από αυτή την παρατήρηση ή ονομάζεται «η προσευχή των ωρών» ή «συμπληρώνεται» 1695. ο αναγνώστης να αντικαταστήσει αυτά που είχαν εξαφανιστεί από τις ώρες των ιερατικών προσευχών - αρχικά ένα για κάθε ώρα και ένα σύντομο στο τροπάριο 1696, στη συνέχεια αρκετά 2-3, μεταξύ των οποίων εμφανίζεται η προσευχή «Και για πάντα» 1697. Το τελευταίο, για το γενικό του περιεχόμενο, αποκτάται με την πάροδο του χρόνου από κάθε ώρα, η οποία επιπλέον λαμβάνει μια άλλη ειδική προσευχή 1698. Εκτός από τη μετατροπή του στοιχείου της προσευχής στο ρολόι, η σημερινή εποχή έχει φέρει ορισμένες προσθήκες στη λειτουργία του ρολογιού. Πρώτα απ' όλα, αυτό ήταν το επαναλαμβανόμενο «Κύριε ελέησον...» που ήταν απόηχος ασκητικής πρακτικής (βλ. παραπάνω, σ. 209) 1699. Αργότερα, άλλα μέρη της ωριαίας λειτουργίας περιελάμβαναν τροπάρια για το Τρισάγιο, σχετικά με τα οποία τα αρχαία Βιβλία Ωρών και καταστατικά όχι μόνο αντιπροσωπεύουν, αλλά και αναφέρουν το 1700 a great fluctuation. Εκτός από τις ώρες, η Χάρτα της Ιερουσαλήμ από τα αρχαιότερα αντίγραφά της (τουλάχιστον μεταξύ αυτών που δημοσιεύθηκαν) είχε επίσης και ωριαίες ώρες. Υποδεικνύονται ήδη από το Shiomgvim Typikon (το οποίο δεν έχει μικρό εσπερινό) και η ιεροτελεστία εδώ είναι κυριολεκτικά πανομοιότυπη με την τρέχουσα, μόνο η τελική προσευχή λείπει, ακόμη και η σύνθεση των ψαλμών και των τροπαρίων συμπίπτει σχεδόν σε όλα με την τρέχουσα (η μόνη διαφορά στους ψαλμούς είναι ότι την 9η -50 η ώρα είναι επιπλέον η μεσάνυχτα). Όμως τα Βιβλία των Ωρών του 12ου αιώνα, στα οποία εμφανίζεται για πρώτη φορά η ιεροτελεστία των μεσοωρών, αν και δίνουν επίσης τη σημερινή τους δομή, παρουσιάζουν μεγάλες διακυμάνσεις στην επιλογή των ψαλμών και των προσευχών για τις ενδιάμεσες ώρες. Επιπλέον, είναι αξιοσημείωτο ότι στα αρχαιότερα Βιβλία των Ωρών υπάρχουν περισσότερες συμπτώσεις με την τρέχουσα ιεροτελεστία. Έτσι το Βιβλίο των Ωρών της Βίβλου του Σινά. Αρ. 865 XII αιώνα. όλοι οι ψαλμοί είναι επίκαιροι (μόνο την 1η και 3η ώρα υπάρχει ένας επιπλέον 50ος ψαλμός). την ώρα του Σινά. Αρ. 870 XIII αιώνα. Ήδη μόνο δύο ψαλμοί συμπίπτουν με τους σημερινούς. στο Βιβλίο των Ωρών η Αγία Γραφή Άθω-Βατοπεδίου. No. 350/984 XIII αιώνα, Sinai No. 8686 XIII-XIV και Novgorod. Sofiyskaya (Λεωφ. Αγίας Πετρούπολης Πνευματικός Ακαδημαϊκός) Αρ. 1052 XIII-XIV αι. ούτε ένας ψαλμός δεν συμπίπτει με τον τρέχοντα. Είναι σαφές ότι αυτά τα Βιβλία των Ωρών, όπως τα εγχειρίδια του καταστατικού κελί-σκήτης (βλ. παρακάτω), δεν λαμβάνουν υπόψη τη γενικά αποδεκτή και αρχαία ιεροτελεστία των μεσοωρών. Σύμφωνα με ορισμένους από αυτούς, ορισμένες ώρες έχουν περισσότερες από μία ώρα. έτσι στο Σιναϊσκ. Ώρες Νο 870 XIII αιώνας. Η 1η ώρα έχει μία ώρα, η 3 και η 6 δύο, και οι 9 - τρεις ώρες 1701 (σύμφωνα, ίσως, με τη σημασία των γεγονότων που θυμούνται). Δημοσιεύεται για πρώτη φορά εξ ολοκλήρου από τον καθηγητή Α. Και ο Ντμιτριέφσκι είναι υπεύθυνος. Χ αιώνας Πάτμος Βίβλος. Νο. 266 στο «Περιγραφή λειτουργικών χειρογράφων» I, Τυπικà Kyiv, 1890, σ. 1–153. Εκτός από αυτόν τον κατάλογο του Τυπικού της Σοφίας, είναι πλέον γνωστά δύο ακόμη: στην Πατριαρχική Βιβλιοθήκη Ιεροσολύμων Νο 40 του 10ου-11ου αιώνα. (he was report by Παπαδοπούλο – Κεραμεύς᾿ ohm in Ἰ εροσολυμική βιβλιοθήκη St. Petersburg. 1897:80) and in the Dresden Royal bib. Νο. 104 (περιγράφεται αναλυτικά για πρώτη φορά από τον Α. Ντμιτριέφσκι. Τα αρχαιότερα πατριαρχικά Τυπικά της Ιεράς Εκκλησίας. Ιερουσαλήμ και η Μεγάλη Πολωνική Εκκλησία, Κίεβο, 1907, 214 κ.λπ.). Η πιο αρχαία είναι η έκδοση της Πάτμου. η πιο πρόσφατη ανάμνηση σε αυτό είναι ο Ιγνάτιος, Αρχιεπίσκοπος. Κ-Πολωνική † 877 και ο καθαγιασμός της Εκκλησίας των Αγίων Πάντων. στη Βούλα, που έχτισε ο Λέων ΣΤ' στη μνήμη της συζύγου του Θεοφανώ † 894 κατά τη διάρκεια της ζωής της· υπάρχει "μνημομάρτυς. Βάκχος, που υπέφερε στις μέρες μας υπό την Ειρήνη (797-802) και τον Κωνσταντίνο (VI, 780-797)". δεν υπάρχει γιορτή της Εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια στις 16 Αυγούστου, που καθιερώθηκε το 944. Ο κατάλογος της Ιερουσαλήμ συντάχθηκε με εντολή του Κωνσταντίνου Ζ' Μπαγρυάνοροντ. (912–953): η τελευταία ανάμνηση του Τρύφωνα στο Κ-Πολσκ. † 933 Στο χειρόγραφο της Δρέσδης υπάρχει ήδη Image Not Made by Hands, καθώς και εδώ υπάρχει 25 Ιανουαρίου. μεταφορά των λειψάνων του Γρηγορίου Β. από τον Arianzen στην K-pol, που ήταν το 950, αλλά δεν υπάρχει μνήμη 3 αγίων στις 30 Ιανουαρίου, που ιδρύθηκε το 1084. Συμεών Σολ. Ω θεότητες. προσευχή, κεφ. 345. Migne Patrol. μικρό. γρ. t. 155, στόλ. 624). Ο Χάρτης της Αγίας Σοφίας τοποθετείται όχι μόνο σε σχέση, αλλά και σε γενετική εξάρτηση από τον Χάρτη του Παναγίου Τάφου της Ιερουσαλήμ (Εκκλησία της Αναστάσεως). Η βάση για αυτό είναι η σύμπτωση των μεταγενέστερων (IX-X αι.) εκδόσεων και των δύο με κάποιες μικρές λεπτομέρειες (για παράδειγμα, η διανομή των λεγόμενων ruba - μισθοί, δώρα - από τον πατριάρχη στις μεγάλες γιορτές, το τραγούδι κάποιων τραγουδιών ως ψαλμοί στο άμβωνα, και άλλα από μοναχούς, spudes, κ.λπ.) και σε λίγους. Α. Το αρχαιότερο πατρ. 144. 147. 206. 208. 298). Αλλά η δομή της καθημερινής λειτουργίας και σύμφωνα με τα δύο Τυπικά είναι διαφορετική: στην Ιερουσαλήμ του 9ου αιώνα, τουλάχιστον, αυτό το σύστημα είναι πολύ πιο κοντά στο σημερινό μας παρά με αυτό της Κωνσταντινούπολης εκείνη την εποχή, και δεν γνωρίζουμε προηγούμενες λειτουργίες σε καμία εκκλησία (χωρίς να υπολογίζουμε την περιγραφή της Σύλβιας). Dmitrievsky A. Περιγραφή λειτουργός χειρόγραφο I, 164. Dmitrievsky A. Θείες ακολουθίες Παθών και Εβδομάδες Πάσχα στην Αγία Ιερουσαλήμ IX-X αι. Kaz. 1894, πίν. 289. John Rakhmanov, Jer. Τελετουργός της Βυζαντινής Αυλής, Μ. 1898, σελ. VIII. Τυπικόν Υπέροχο. εκκλησία 13 Σεπτεμβρίου, 24 Δεκεμβρίου και το Σάββατο της Πεντηκοστής. Πάτμος. RKP. Νο 266 λ. 6, 61 αναθ. 233 vol.–234; 5 Ιαν σύμφωνα με το Νο 140 Dresd. RKP. μεγάλο. 132 rev. 1η ανάρτηση εβδομάδας. Patm. RKP. μεγάλο. 194. Patm. χέρια l. 112, 210 αναθ. κ.λπ. Δρέσδη. RKP. μεγάλο. 135. Dmitrievsky, Dr. Patr. τύπος. 281. Τετ. Η ιεροτελεστία της ταφής μας είναι: προηγ. 118 ps. Τραγουδιέται το «Άμωμος στο ταξίδι σου αλληλούια», δηλ. 2ο μισό 1 στίχος με ρεφρέν. Στη ρωμαϊκή λατρεία λοιπόν, πριν από τους ψαλμούς, ένα μέρος ενός στίχου τοποθετείται ως αντίφωνο, για παράδειγμα, πριν από το Ψ 28. «Προσευχήσου». ίσως ένας σκύλος. 92 «Ο Κύριος βασιλεύει»: «Για να εδραιώσει τον κόσμο». Mansvetov I. Περί διαδοχής τραγουδιών. Προσθέτω. to creativity St. fathers, for 1880, IV, part 26, p. 976. Συμεών Σολ. Ω μπο. προσευχή, κεφ. 347, 348 (311.313). Γκόαρ Τζακ. Εὐχολόγιον sive Rituale graecorum, Ven. 1730, πίν. 35–37. Dmitrievsky A. Περιγραφή λειτουργικών χειρογράφων που φυλάσσονται σε βιβλιοθήκες της Ορθόδοξης Ανατολής. Τ.2. Εὐχολογία, Kyiv 1901, p. 12. 21. 1001. Απ. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. 371/675, ιβ. 87–94 τόμ. Σύμφωνα με την ιστορία ενός Ρώσου ταξιδιώτη του τέλους του 12ου αιώνα. Νόβγκορ. Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος, στην Κ-Πολ, όταν ο πατριάρχης εμφανίζεται κατά τη λειτουργία και ευλογεί τους ψάλτες, αυτοί «αφού άφησαν το τραγούδι φωνάζουν πολυχρονία». Savvatov P. Travel Νοέμβριος αρχιεπίσκοπος Αντώνιος στην Κωνσταντινούπολη, Αγία Πετρούπολη. 1872, πίν. 94. Dmitrievsky Τυπικά, 165. Συμεών Σολ. Θεέ μου. λένε Ch. 349–351 (314–316). «Τελετουργία» του χειρογράφου Αθω-Ανδρέα του 15ου αιώνα. και μουσικό χειρόγραφο Παλαδικὴ τέχνη XIV αιώνα. σαλιάρα. Βατοπέδι μον. Στο Νο 297 (931) απεικονίζεται αναλυτικότερα η είσοδος, το άσμα της δοξολογίας και η ανάγνωση του Ευαγγελίου. Οι τραγουδιστές τραγουδούν το «Most Blessed» μόνο πριν από τις λέξεις «Ευλογητός ο Θεός του Χριστού». Στην είσοδο, ο οικιακός άνδρας προφέρει αυτά τα λόγια της Μητέρας του Θεού με υψηλότερη φωνή (μουσική γραφή). Στην είσοδο, ανάμεσα στις προηγούμενες λάμπες, υπάρχει αναγνώστης σε φελώνιο (κοντό) με μεγάλο σταυρό (που προαναφέρθηκε). κατά την είσοδο των ιερέων στο θυσιαστήριο, ανεβαίνει στα δύο σκαλιά του άμβωνα και εδώ εκφωνεί τραγουδώντας την αρχή της δοξολογίας «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοις» («Τελετουργία») «Και ο οικιακός αρχίζει ένα γλυκόφωνο τραγούδι (ᾀ σματικòν ὕ μνον), δηλ. δοξολογία λέγει ο οικιακός. «Αναστήθηκε από τον τάφο και έσκισε τα δεσμά του...» και οι παπάδες λένε τα υπόλοιπα: «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό»... και πάλι οι ιερείς: «Ανέστη από τον τάφο»: ο οικιακός με υψηλή φωνή: «Ανάσταση. Ψαλμός προς Δαβίδ» και αμέσως ο αναγνώστης λέει: «Σήκω, Κύριε» (σημ. ρ.κ.) Σύμφωνα με την «Τελετουργία», ο αναγνώστης, σύμφωνα με τη μεγάλη δοξολογία, «ψάλλει μελωδικά: «Ψαλμός του Δαβίδ» και άλλους στίχους. Ο αναγνώστης φεύγει και ο οικιακός ή λαοσιάκτιστος ανεβαίνει στο 3ο σκαλί του άμβωνα και τραγουδά τον προκείμενο με τους υπόλοιπους αναγνώστες· Ο εγχώριος τραγουδά και το ρεφρέν στα άκρα (ἤ χισμα)». Οι στίχοι του προκεμέ υποδεικνύονται από το μουσικό κείμενο: «Ας εξομολογηθώσι, Κύριε»... «Θα χαρώ»... και παραπέρα η παρατήρηση: «Θεσσαλονίκαι ον (σύμφωνα με τη θεσσαλονίκη;): «Κύριε Θεέ μου, υψώθη το χέρι σου»; ἡ μεγάλη δοχὴ (εορτή, δείπνο αγάπης): «Σήκω Κύριε (Θεέ μου, ύψωσε) το χέρι σου, μην ξεχνάς τους φτωχούς σου μέχρι τέλους». Περαιτέρω, σύμφωνα με την «Τελετουργία», ο ιερέας, με όλη την ιερατική ενδυμασία, μεταφέρει το Ευαγγέλιο, ενώ προηγούνται οι αναγνώστες με δύο κηροπήγια και 2 διακόνους, ανεβαίνει στον άμβωνα και κάθεται με τους διακόνους μέχρι το τέλος του προκεμέ, μετά το οποίο ψάλλεται «Κάνε τον Άγιο Μακροχρόνιο». βασίλειο από» και «Τòν δεσπότην»· ο κλήρος σηκώνεται γι' αυτές τις ψαλμωδίες· αφού διαβάσει το Ευαγγέλιο στον άμβωνα από τον ιερέα, παρουσιάζεται από τον διάκονο στον επίσκοπο για ασπασμό και φέρεται στο θυσιαστήριο από αυτόν, ενώ προηγείται αναγνώστης με σταυρό και συνοδεύεται από τον ιερέα (Dmitrievsky, Τυπικ). Goar, Εὐχολ ό γ. π. 36. 37. Dmitrievsky, Εὐχολ ό γ. 1058. Απαιτ. λ. 95 στροφ. Patm. RKP. Νο 266 λ. 206 rev. Dmitrievsky, Τυπικά, 124. Δρέσδη. RKP. Νο 140 λ. 78. 133. 135. Dmitrievsky, Ancient. Πατρ. τύπος. 144.241.280. Δρέσδη. RKP. Νο. 140, λ. 124 αναθ.–125. Mitrievsky, b. Πατρ. τύπος. 330–334. Η ίδια, Θεία λειτουργία σελ. και τις εβδομάδες του Πάσχα. 53. 312. Συμεών Σολ. Θεέ μου. λένε Ch. 356 (321). Απαιτ. Μόσχος. Σύνοδος. σαλιάρα. 371/675, ιβ. 110 αναθ.–114. Dmitrievsky, Bogosl. Με. και το Πάσχα. sed. 310–312. Αυτό στο οποίο τράβηξε πρώτα την προσοχή ο Ε. Ντιακόφσκι. Από την ιστορία της λατρείας. Τριτέκτες πηγουνιού. Κ. 1908 Σελ. 10 κλπ. Patm. RKP. Νο. 266, λ. 187–188; Dmitrievsky Τυπικà 111. Dresd. RKP. Νο 140 λ. 123; Περιοχή Ντμιτριέφσκι Πατρ. τύπος. 324. Euhol. Συν. β. Νο. 957 λ. 70 στροφές; Ilitarius Sin. β. Νο. 956; Dmitrievsky Εὐχολ. 9–12. 17. Συμεών Σολ. Θεέ μου. λένε 352 (317). Dresd. RKP. Νο. 140, λ. 127. Dmitrievsky, Dr. Patr. τύπος. 341. Κανόνας του Μ. Γεωργίου (1072–1073): «Ούτε άνθρωποι ούτε παιδιά βαφτίζονται κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, ούτε τη Μεγάλη Εβδομάδα, αλλά την ημέρα των Βαΐων και το Σάββατο του Λαζάρου και το Μεγάλο Σάββατο». Golubinsky E. History of Russian Church M. 1881, I, 2, 541. Dmitrievsky, Bogosl. Με. και τις εβδομάδες του Πάσχα. 9 και δ., 125 και d. Dresd. RKP. Νο. 140, λ. 37. Dmitrievsky, Dr. Patr. τύπος. 202. Dmitrievsky, Εὐχ. 1009. Goar, 639. Trebnik Moscow. Σύνοδος. σαλιάρα. 371/675, ιβ. 21–24. Ευχ. Παρίσι. Εθνική β. 1027 Αρ. 213, λ. 81 rev. Dmitrievsky, Εὐχ. 1110, Τυπικά, 152. – Παρόμοιες λιτίες υπήρχαν και υπάρχουν στη Δυτική Εκκλησία. Αυτά είναι τα litania major 25 Απριλίου την ημέρα του up. Mark and litania minor ή rogationes ( αιτήματα ) σε 3 μέρες πριν την Ανάληψη. Τα ονόματα «μεγαλύτερο» και «μικρότερο» δεν αντιστοιχούν στη συγκριτική επισημότητα αυτών των λιτανειών, αλλά εξηγούνται ιστορικά: η πρώτη καθιερώθηκε νωρίτερα (πρέπει να ήταν από τον Πάπα Λιβέριο τον 4ο αιώνα) για να αντικαταστήσει την ίδια. επίσημη ειδωλολατρική πομπή ambarvale (από το arva, field - μια πομπή στο χωράφι σε αντίθεση με το aburbale, μια πομπή πόλης για εξιλέωση της θεάς Robigo, από την οποία εξαρτιόταν η σκουριά (robigo) στο ψωμί (επομένως, η 25η Απριλίου ονομαζόταν Robigalia)· ο Πάπας Γρηγόριος V. εξομαλύνει αυτή τη διαδικασία, επανακαθορίζοντας τη χριστιανική διαδικασία εταιρίες της Ρώμης (κληρικοί, άντρες, μοναχοί, υπηρέτριες, γυναίκες, χήρες και ζητιάνοι με παιδιά) να εγκαταλείψουν την τιτάνια από διαφορετικές εκκλησίες (κυριολεκτικά το όνομα litania septiformis. Επιστολή 2, 2. Η Litania minor ιδρύθηκε για πρώτη φορά γύρω στο 470 από τον επίσκοπο Mamert της Βιέννης λόγω της καταστροφής της Γης, λόγω της καταστροφής των Γαλλών). 511 (έργο 27), που ελήφθη τον 6ο αιώνα, αλλά στη Ρώμη έγινε δεκτό μόνο υπό τον σελ. Λέων Γ' (795–816). Τις ημέρες αυτών των λιτανειών, ιδιαίτερα της δεύτερης, γίνονταν ιδιαίτερα μακροχρόνιες λειτουργίες. τον 9ο αιώνα σε μερικές εκκλησίες ράντιζαν ευλογημένη στάχτη στα κεφάλια τους, ράντιζαν με νερό του Αγίου (και τώρα σύμφωνα με την ιεροτελεστία των Mediolan), όλοι περπατούσαν ξυπόλητοι (κατά μήκος της Λεωφόρου 33 του Καθεδρικού Ναού Moguntini του 813). Έχουν διατηρηθεί μια σειρά από τελετουργίες για τη μικρότερη λιτανεία: σύμφωνα με αυτές, μετά από μια σειρά αντιφώνων και ψαλμών, γινόταν προσευχή. παρόμοια με τη λιτανεία μας Rtsem vsi (έτσι αρχίζει: Dicamus omnes, Domine miserere); μετά από πλήθος άλλων αντιφώνων, σε γενικό περιεχόμενο που θύμιζε τα μετανοϊκά μας τροπάρια, έγινε λιτανεία στα προσωπικά. νόημα, που ονομαζόταν statio (σταμάτημα, αφού γινόταν στα μέρη όπου σταματούσε το λίθιο) ή oratio (σύμφωνα με το συχνό τραγούδι του ora - «προσευχή») και αποτελούνταν από μια μακρά σειρά εκκλήσεων (μερικές φορές περισσότερες από 100), που απευθύνονταν ως επί το πλείστον σε όλους τους πιο διάσημους αγίους και ο καθένας εκτελούσε το c-prapair για παράδειγμα: nobis, sancte Michael - ora, s. Γαβριήλ – ora or intercede (μεσιτεύω); για τους πιο σεβαστούς και κοντινούς αγίους «προσεύχεστε για μας», για τους υπόλοιπους απλώς: «προσεύχεστε» (Martene, De ant. eccl. ritib. II, 514 sq. Kellner, Heortol. 127). Σώζεται σε χειρόγραφο του 1122 στην Πατριαρχική Βιβλιοθήκη Ιεροσολύμων. Μέχρι τον 10ο αιώνα μπορεί να αποδοθεί, γιατί στη λιτανεία υπάρχει το όνομα του Αγίου Νικολάου (857–887 με διάλειμμα) και η τοπογραφία των αγίων τόπων αντιστοιχεί στη θέση τους μετά την αποκατάσταση από την περσική κατάκτηση της Ave. Modeste (610–637) στο πογκρόμ υπό τον Χαλίφη Χακέμ. . Αγία Πετρούπολη. 1894, II; σε συντομογραφία (τα αρχικά λόγια του τραγουδιού) με μετάφραση και εκτενείς σημειώσεις - Dmitrievsky A., Divine service of Passion and Easter Week in St. Jerusalem IX-X αι. Τράγοι 1894 (εδώ καθιερώνεται η χρονολογία του μνημείου περ. XIII). Αυλικός εκ γενετής, έγινε μοναχός με τους γονείς του, τους πλούσιους ανθρώπους και τη σύζυγό του κατά την έναρξη της εικονομαχίας, ο Άγιος Θεόδωρος εργάστηκε σκληρά για να προστατεύσει την εκκλησία και την πίστη από τις καταπατήσεις των αιρετικών αυτοκρατόρων, για τις οποίες υπέστη φυλάκιση και εξορία. Ήταν επίσης ένας προικισμένος τραγουδοποιός. Θεόδωρος. Τέχνη. Bol. Katih. § 17. Θοδωρή. Τέχνη. Bol. Katih. § 73. Θοδωρή. Τέχνη. Bol. Katih. § 12. 6. 17. Κρέμασμα § 22. Πισ. 1. Θοδωρή. Τέχνη. Μικρή Katih. § 107–59. Grossu N. ιερέας. Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης. 105–106. Το μνημείο αντιπροσωπεύει, όπως αναφέρεται στον πρόλογο, μια καταγραφή της «παράδοσης που λάβαμε από τον μεγάλο μας πατέρα και ομολογητή Θεόδωρο, και όχι μόνο εμείς, αλλά πολλά από τα καλύτερα μοναστήρια έχουμε επιλέξει». Η ηχογράφηση έγινε από έναν από τους μοναχούς το αργότερο στα μισά του 9ου αιώνα, γιατί η ηχογράφηση αποτέλεσε τη βάση της Διατύπωσης του Αγίου Αθανασίου του Αγίου και της Χάρτας του Π. Αλεξίου (βλ. σχετικά παρακάτω). Εκδόθηκε από ένα πολύ αρχαίο χειρόγραφο Mai, Nova Patrum biblioth. Rom. 1849, t. V, από το οποίο ανατυπώθηκε από το Migne Patrol. μικρό. γρ. t. 99, σύμφωνα με το μεταγενέστερο RKP. με σημαντικές παραλλαγές του Βατοπεδίου. δευτ. Νο 322 (956) XIII-XIV αι. εκδ. καθ. Dmitrievsky, Περιγραφή. αναμμένο. RKP. I Τυπικά; rus. lane 1 ed. κάθε Golubinsky E. East. rus. ντο. Ι, 2. 671. Δεν υπάρχουν αξιόπιστες πληροφορίες για την έναρξη του μοναχισμού στον Άθω. Οι αθωνικοί θρύλοι χρονολογούν την ίδρυση των μοναστηριών εδώ στους ειδωλολατρικούς χρόνους (επ. Karakala 211–219) ή, τουλάχιστον, στην ακμή του αιγυπτιοπαλαιστινιακού ασκητισμού. Αραβική καταστροφή του Αγίου Όρους περ. 670 και μετά περίπου. 830 δεν μας επιτρέπουν να πούμε κάτι αξιόπιστο για τον Άθω πριν από τον 9ο αιώνα, αν και η ίδρυση όλων σχεδόν των σημερινών μονών του Άθω ανάγεται σε αυτήν την αρχαία περίοδο. Ο πρώτος ιστορικά γνωστός Αθωνίτης ερημίτης («ησυχίαστης») ήταν ο Άγιος Πέτρος (έζησε στον Άθωνα, 681–734). Κατά την εποχή της εικονομαχίας, πολλοί μοναχοί αναζήτησαν καταφύγιο εδώ. Ο Άγιος Ευθύμιος (περίπου 840) αποκατέστησε τον μοναχισμό στο Άγιο Όρος μετά τη δευτερογενή αραβική ήττα. οι μαθητές του οργάνωσαν το πρώτο μοναστήρι στο Άγιο Όρος - Βατοπέδι, και ο Ιωάννης Κολόφ έκτισε το πρώτο πέτρινο μοναστήρι στον ισθμό στην Έρισο και ζήτησαν από τον αυτοκράτορα. Βασίλειος ο Μακεδόνας το 872, καταστατικό με τον οποίο ο Άθως δόθηκε στην αποκλειστική κατοχή των μοναχών. Αλλά τώρα άρχισε η έχθρα μεταξύ των Κενοβιτών και των Αγκυριωτών. οι τελευταίοι χωρίστηκαν και δημιούργησαν τη δική τους διοίκηση («πρωτάτο») στην Καρέγια με επικεφαλής το πρωτάτο. Μετά από μια νέα, Σαρακηνή, καταστροφή περίπου. πάτωμα. Ο μοναχισμός του Χ αιώνα στο Άγιον Όρος αποκαταστάθηκε από τον άγιο Αφανάσιο, ο οποίος με δωρεές του φίλου του φρόντισε να γίνει ο απεσταλμένος. Νικηφόρος Φωκάς Λαύρα στο Άγιο Όρος. Σύμφωνα με την καταγγελία των αγκυροβόλων για επικράτηση του ξένου προς τον αρχαίο Άθω κινενισμό, ιμ. Ο Ιωάννης Τσιμσκίου, με καταστατικό (τυπικόν ή τράγος) του 971, αναγνώρισε την ισότητα και των δύο τύπων ασκητισμού στον Άθω. Τα πρώτα αξιόπιστα νέα για τα περισσότερα από τα σημερινά αθωνικά μοναστήρια χρονολογούνται σε αυτήν την περίοδο, όπως το Iveron (που ίδρυσαν οι Γεωργιανοί), το Dochiarsky ή Daphne, το Panteleimonov ή Thessalonica, το Esphigmensky (που ιδρύθηκε από τους κατοίκους του θεσσαλικού χωριού Sfigi), το Khilandarsky (που ονομάστηκε από τον Έλληνα ζωγράφο). (στα ελληνικά. ζωγράφος), Kutlumushsky (από το όνομα του κτίτορα), Σκυροπόταμος («ξηρό ρέμα»), Διονυσίατος, που ιδρύθηκε από τον Αλεξέι Κομίν το 1118 κατόπιν αιτήματος του Διονυσίου, ο οποίος εργάστηκε εδώ. Διαβολάκι. Ο Constantine Monomakh Typokom 1046 απαγόρευσε στον Άθωνα τις εμπορικές σχέσεις με τους λαϊκούς. Από τότε θεσπίστηκαν οι ισχύοντες αυστηροί κανόνες στο Άγιο Όρος (ο άνευ όρων αποκλεισμός των γυναικών). Ο Αλέξιος Κομνηνός το 1090 αναγνώρισε τον Άθω ως ανεξάρτητο από τον μητροπολίτη Θεσσαλονίκης και τον υπέταξε μόνο στον δικό του αρχιερέα. Τον 11ο αιώνα, Βούλγαροι μοναχοί εμφανίστηκαν στο Άγιο Όρος και εγκατέστησαν τη Μονή Ζωγράφου. τον 12ο αιώνα. Σέρβοι (με επικεφαλής τον πρίγκιπα Στέφανο-Βιμέων Νεμάνια και τον γιο του Αγ. Σάββα), στους οποίους δόθηκε ο Χιλαντάρης, και Ρώσοι, στους οποίους δόθηκε πρώτα το μοναστήρι του Ξυλούργου και το 1169 ο Παντελεήμονοφ (Ρουσίκ). Τα περισσότερα από τα μοναστήρια του Άθω είναι αφιερωμένα στην Αγία Θεοτόκο, υπάρχουν εκκλησίες του Προδρόμου, του Χρυσοστόμου, του Νικολάου. Ήταν στον Άθω (τον 10ο αι.) και λατινικό μοναστήρι με το καταστατικό του Αγίου Βενέδικτου - Καρακάλ (με το όνομα του κτίτορα). (Επίσκοπος Πορφύριος (Ουσπένσκι). Ιστορία του Άθω, Κιέβ. 1876, passim. Sokolov I. Η κατάσταση του μοναχισμού στη Βυζαντινή Εκκλησία από τα μισά του 9ου έως τις αρχές του 13ου αιώνα. Καζ. 1894, σ. 214 κ.λπ.). Diatyposis St. Athanasius έκδοση Meyer Ph. , Die Haupturkunden tük lice Geschichte der Athosklöster, Leipz. 1894, s. 17 στ. και Dmitrievsky A. Περιγραφή αναμ. RKP. I Τυπικà 238 σύμφωνα με χειρόγραφα του 16ου αιώνα. (Αφ.-Ιβήρων Βίβλος Αρ. 754) και μάλιστα του 19ου αιώνα, αλλά αντιπροσωπεύοντας καταλόγους από κώδικες του 11ου αιώνα. ίσως και από τα αυτόγραφα του Αγίου Αθανασίου (φυλάσσονται στα σκεβοφιλάκια της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου και δεν φαίνονται σε κανέναν), με τα οποία επαληθεύτηκαν στην έκδοση Meyer (Dmitrievsky, ό.π., XXXIII). Ο πρώτος αρχαίος κατάλογος διατηρήθηκε στη Βιβλιοθήκη του Σινά σε ξεχωριστό τετράδιο, ξεκομμένο από το Ευαγγέλιο, χωρίς αρχή (το Τριώδιο αρχίζει την Ανάληψη) και τέλος (λήγει στις 6 Αυγούστου). το δεύτερο εκεί κάτω από το Ευαγγέλιο Νο. 150 είναι πλήρες, αλλά μόνο για τις πιο σημαντικές ημέρες. Η διαφορά στο συναξάρι από το καταστατικό της Μεγάλης Εκκλησίας, εκτός από την τάξη (Πρώτο το Τριώδιο): δεν γίνεται πατριαρχική λειτουργία, δεν γίνονται μνημόσυνα αγιασμού εκκλησιών, σεισμοί (εκτός από 26 Οκτωβρίου). D.b. χρησιμοποιείται στην επισκοπή υπαγόμενη στον Κ-Πολωνό Πατριάρχη. Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι αναφέρεται ο ναός του Ηλία, όπου υπήρχε λίθιο τη 2η εβδομάδα του Πάσχα (σύμφωνα με τον καταστατικό Κ-π. την ημέρα αυτή του λιθίου στη Χαλκοπρατεία), μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι χρησιμοποιήθηκε στο Σινά, όπου υπήρχε ναός του Ηλία. Αλλά είναι πιο πιθανό ότι το canonar είναι νότιας ιταλικής ή σικελικής προέλευσης, επειδή υπάρχουν δυτικές και ανατολικές μνήμες στον αριθμό των δυτικών ημερολογίων (8 Μαΐου Αρχ. Μιχαήλ και Γαβριήλ - εμφάνιση στο όρος Gargan." Στην αρχαία, η τελευταία ανάμνηση του Theodore the Studite, in the later of Paul the New †. μτφρ. Antonin, Ancient Canon of the Sinai Bible. Kyiv 1874, στο πρωτότυπο του Dmitrievsky A. Description of the liturgists. RKP. I, Τυπικά, 172. Το χρονικό λέει κάτω από το 1051 ότι ο Άγιος Θεοδόσιος, με την αύξηση του μοναστηριού στο μοναστήρι του, «άρχισε να αναζητά τους κανόνες του Chernechsky, και τότε ο Μιχαήλ βρήκε τον Chernech της μονής Studiysky, που καταγόταν από τον Έλληνα με τον Μητροπολίτη Γεώργιο, και άρχισε να αναζητά από αυτόν τον καταστατικό και τον κατάλογο του Chernech του Studiy. μοναστήρι, όπως το μοναστικό τραγούδι του μοναστηριού, και να υποκλίνεσαι πώς να κρατάς και να διαβάζεις τα αναγνώσματα και να στέκεσαι στην εκκλησία και σε ολόκληρη τη σειρά της εκκλησίας, να κάθεσαι στο γεύμα και τι να φας ποιες μέρες όλα σύμφωνα με τις οδηγίες», από το Μοναστήρι Pechersky, «ξαναγράφοντας όλους τους κανονισμούς του μοναστηριού» (Επιστολή σύμφωνα με τον Lavrent. sp. Peter.com. σελ. 156). Αλλά σύμφωνα με τον βίο του αγίου Θεοδοσίου, που συνέταξε ο Νέστορας Θεοδόσιος, «μετά από έναν από τους αδελφούς του Κωνσταντίνου, η πόλη απεστάλη στον Εφραίμ, και ολόκληρος ο καταστατικός χάρτης της μονής Στουδίτη εγγράφηκε και απεστάλη σε αυτόν», που ήταν περίπου. 1062 (“Life”, επιμ. Bodyansky στο “Readings of General History and Ancient Russia. 1858, φύλλο 111 vol.). Αυτοί οι αντιφατικοί θρύλοι συμβιβάζονται με την υπόθεση ότι ο μοναχός Μιχαήλ είχε μια ελλιπή λίστα με το χάρτη, ίσως μετά από την ανάγκη για την ολοκλήρωση του Hypotiposis. («όλα»). – Πριν από την εμφάνιση του Καταστατικού Καταστατικού και μετά, πριν από την εισβολή των Τατάρων, σε καθεδρικούς-ενοριακούς ναούς, νομίζουν, στη Ρωσία καθοδηγούνταν από τον Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας της Πολωνίας. Ο καθεδρικός ναός του Βλαντιμίρ του 1274 και το Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης του 1276 δηλώνουν την ύπαρξη στα ρωσικά. εκκλησίες ορισμένων εθίμων της Μεγάλης Εκκλησίας, όπως η απόδοση της προσκομιδίας («προσκουμισανιέ») από έναν διάκονο (προφανώς, αυτό θα μπορούσε να ήταν το αρχαιότερο έθιμο γενικά), προ-αγιασμός. Λειτουργίες την Τυροτεταρτη και την Παρασκευή και τη Μεγάλη Παρασκευή, ανάγνωση του Ευαγγελίου από τον επίσκοπο 4 φορές το χρόνο (Α' Πάθη, Πασχαλινή λειτουργία και εσπερινός και στη λιτία της 1ης Σεπτεμβρίου), ανέγερση σταυρού με τα χαρακτηριστικά της Μεγάλης Εκκλησίας: άλλα από αυτά τα έθιμα εγκρίνονται από συμβούλια. άλλα ακυρώνονται (Pavlov A., Russian Historical Library. St. Petersburg. 1880, VI, No. 6. 12.), αλλά όλα παραμένουν στη θέση τους μέχρι τον 15ο και ακόμη και τον 17ο αιώνα, ειδικά στην περιοχή του Νόβγκοροντ, που καταλάμβανε ολόκληρο το βόρειο τμήμα της Ρωσίας. Επιπλέον, σε σχετικά μεταγενέστερα χειρόγραφα, του 14ου-15ου αιώνα, μεταφράσεις ολόκληρων βαθμίδων του Βελ. Εκκλησία στη δόξα της γλώσσας, για παράδειγμα, η ιεροτελεστία του πλυσίματος του γεύματος στο Βελ. Πέμπτη παραμονή Πρωτοχρονιάς 1 Σεπτεμβρίου λιτία σύμφωνα με το καταστατικό του Βελ. εκκλησίες. Το ίδιο αποδεικνύεται από τα σλαβικά χειρόγραφα των Ασματικών (ρεφρέν σε ψαλμούς σε ακολουθία τραγουδιών, για παράδειγμα, «Tin Ikumenin» «Σύμπαν»), η έκφραση στους αρχαίους χάρτες «sing in tritekti» που υποδηλώνει την ύπαρξη αυτής της υπηρεσίας και τέλος ακόμη και ένα κομμάτι του καταστατικού της Μεγάλης Εκκλησίας στη δόξα. μετάφραση Αρχιεπισκόπου Νόβγκορ. Κλήμης † 1299 στη Μόσχα. σαλιάρα. Khludov (Popov A. Περίπου περιγραφή. RKP. Khlud. bib. M. 1875; 117), κ.λπ. Δείτε σχετικά για περισσότερες λεπτομέρειες και αποσπάσματα στο έντυπο op. πρωτ. Και Lisitsyn “The Initial Slavic Russian Typikon”, Αγία Πετρούπολη. 1910, όπου ο συγγραφέας υποδεικνύει και ένα άλλο θραύσμα δόξας. μετάφραση του καταστατικού Βελ. εκκλησίες στην περιγραφή του Popov s. 117, που ονομάζεται τρίοδος. Οι παλαιότεροι κατάλογοι της Χάρτας Studiysko-Alexievsky: 1) στο RKP. Moscow Typogr. σαλιάρα. Νο 285/142/1206 XI-XII αι. χωρίς αρχή (εβδομάδα κρέατος και τέλος, που περιέχει μόνο ένα καταστατικό τριόδου, και αντί για ένα βιβλίο μηνών (ίσως, όμως, σκισμένο) ένα κονδακάρυ, σε σημεία σημειωμένα, για ολόκληρο το έτος· 2) σχεδόν πλήρες (από την εβδομάδα του άσωτου) και πλήρες (με ολόκληρο το βιβλίο του μήνα και ένα εκτενές πειθαρχικό μέρος) στο RKP. Mos. Σύνοδος της Βίβλου αρ. 330/380 XII-XIII αι. μια πιο εκτεταμένη έκδοση από την πρώτη? πιο κοντά στον καταστατικό χάρτη της Εκκλησίας από τον πρώτο (σε ανάμνηση εβδομάδων νηστείας, επομένως, όχι λιγότερο αρχαία, αν και έχει περισσότερες μνήμες (κατά 12)· τότε όχι.) β. Σόφια-Νόβγκορ. σαλιάρα. (τώρα αποθηκεύεται στην Αγία Πετρούπολη. Spirit of Acad.) Αρ. 1136 πρέπει να είναι, XIII αιώνα. – μόνο το Τριώδιο από τον Εσπερινό Κρέατος Κενών και Μηνιαίων Βιβλίων έως 17 Ιανουαρίου. 4) Μόσχα. τυπογρ. σαλιάρα. ; 144/1236; 5) Σύνοδος Μόσχας. σαλιάρα. Το υπ' αριθμ. 333/381 γράφτηκε το 1398 χωρίς πειθαρχία. εξαρτήματα? 6) Αρ. 905) 382 XV αιώνας. Όλες αυτές οι λίστες, ξεκινώντας με ; 330, είναι σχεδόν κυριολεκτικά πανομοιότυπα μεταξύ τους, αντιγράφονται σαφώς από το ένα, αλλά τα μεταγενέστερα αντιπροσωπεύουν περιστασιακά μικρές αλλαγές ειδικά στην πρακτική των Στουδιτών (για παράδειγμα, δεν αναφέρεται η σαρακοστιανή λειτουργία όλες τις ημέρες της Σαρακοστής, με λιγότερη επισημότητα η μνήμη του Αγ. Theodore 11 n., δεν λέει «πατέρας», όχι «πατέρας μας»). Υπάρχουν αρκετά θραύσματα του Stud.-Al. τσάρτερ (π.χ. στη συλλογή του β. Kiril.-Beloz. bib. (στην Αγία Πετρούπολη. Dukh. Ak.) No. 275, κ.λπ.). Το μοναστήρι Grottaferrata και το Τυπικό του υπερασπίζονται εδώ και καιρό την ανεξαρτησία τους από τον ισχυρό γείτονά τους. Οι φίλοι δεν μπορούσαν καν να πείσουν τον πρώτο ηγούμενο του Νείλου να επισκεφθεί τη Ρώμη και τα ιερά της. Ο Ηγούμενος Βαρθολομαίος, αν και έχει φιλικές σχέσεις με τους Πάπες Ιωάννη ΙΘ ́ και Βενέδικτο Θ ́ και μάλιστα συμμετέχει στη Σύνοδο του Λατερανού του 1044, οι Μεναίοι που γράφτηκαν υπό αυτόν τηρούν αυστηρά τις ανατολικές παραδόσεις και αποκλίνουν από τον μεταγενέστερο Κρυπτοφερράτο. Τυπικόν. μόνο ig. Ο Πάπας Μαρτίνος Δ' αποκαλεί τον Βλάσιο υποτελή του. Ενόψει τέτοιων νέων σχέσεων με τη Ρώμη, ο ηγούμενος αυτός ανέλαβε την ανακαίνιση (ἀνακαινίσθη) της Κρύπτης. Typicon; είναι αμέσως ξεκάθαρο σε τι συνίστατο: Η 1η Νοεμβρίου προτείνεται να γιορτάζεται από όλους τους αγίους. στο Βελ. Οι διακοπές βασίζονται στη λατινική λιτανεία και στη λειτουργία «ένας συνδυασμός ελληνικής και λατινικής διαδοχής». Κατά τη διάρκεια της νηστείας συνιστάται καθημερινός προαγιασμός. Λειτουργία εν όψει της συνήθειας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας να τελείται μια πλήρης λειτουργία καθημερινά. στο Vozdvizh. και στο γρήγορο τυρί του Philippov και τα αυγά επιτρέπονται. οι λιτανείες μνημονεύουν τον πάπα με τον τίτλο «τιμιότατος και όσιος πατήρ ημών ὁ δει να», λατινική ορολογία κλπ. Το τυπικό έχει διατηρηθεί στη σύγχρονη Βλασία ΡΚΠ. με ημερομηνία 1200 στο μοναστήρι. σαλιάρα. Αρ. Α. II. 7. Περιγράφεται Toscani Th. Ad Typica graecorum, Rom. 1864; εκτός από αυτή την περιγραφή στο Dmitrievsky, Τυπικά 899 κ.λπ. Διατηρούνται 1) στο RKP. Βιβλιοθήκη Πανεπιστημίου του Τορίνο. Αρ. 216 XII-XIII αιώνες. σε αυτό το RKP. κλείσιμο: 2) Τυπικό της Βίβλου Barberino. στη Ρώμη Αρ. 69 III (77) 1205 «σύμφωνα με τη διαταγή του μοναστηριού Nikolo-Kasulyansky»· 3) Βαλιχελική Βίβλος. στη Ρώμη Ν Δ. 61 – XIII αιώνα. 4) Λαυρεντιανή Βίβλος. Εν Φλωρεντία Νο 15 - 1336 5) Βιβλιογραφία Barberino. Αρ. III, 102 (236) 1583, που αντιπροσωπεύει μια κυριολεκτική ομοιότητα (εκτός από το τέλος) με το Τορίνο. Κύριο RKP. 1) Βίβλος του Βατικανού. Νο. 1877, που έγινε για αυτό το μοναστήρι το 1292. 2) Οι RKP είναι κοντά σε αυτό. Αυτοκρατορική Βίβλος της Βιέννης. Αρ. 1126/326/144 XIII αιώνας; 3) Barberinovsk. σαλιάρα. Νο. 67, γραμμένο το 1552 για τον καθεδρικό ναό της Bova στην Καλαβρία. 4) Βίβλος του Βατικανού. Αρ. 1609, 16ος αιώνας, που παρουσιάστηκε το 1585 στον Πάπα Σικήτο Ε' από τον χορεπίσκοπο της Ρόδου (το λατινικό μηνιαίο βιβλίο υπάρχει εδώ ως ξεχωριστό παράρτημα). Περιγράφεται (και οι δύο εκδόσεις) στο Toscani, Ad Typ. ελληνικά; Η Τυπικά του Ντμιτριέφσκι είναι πληρέστερη και λεπτομερέστερη (η τελευταία ευθύνεται και για τη διαίρεση σε δύο εκδόσεις). Διατηρείται στο RKP. Athensk. Παν. Νο. 788 του 12ου αιώνα, από τον οποίο πρωτοδημοσιεύτηκε η Περιγραφή από τον Ντμιτριέφσκι. αναμμένο. RKP. I Τυπικά 256–656. – Από την ίδια εποχή ήρθαν σε εμάς αρκετά ακόμα κληρικά Τυπικά, αλλά μόνο πειθαρχικού περιεχομένου, που αναφέρονται για λειτουργική άσκηση στα προαναφερθέντα Τυπικά ή γενικότερα τον Στουδίτη Κανόνα ή τέλος στον γενικά χρησιμοποιούμενο Κανόνα («Συναξάριον»), χωρίς να τον κατονομάζουν συγκεκριμένα. Πρόκειται για το Τυπικό του 1130 της Κ-Πολωνικής μονής Παντοκράτορα (προς τιμήν του Παντοκράτορα), που ιδρύθηκε από τον αυτοκράτορα. Ο Ιωάννης Κομνηνός (τον 18ο αιώνα RKP της σχολής Khalkin στο K-pol No. 85), συνταγογραφώντας λατρεία «κατά το πρότυπο του μεγάλου ναού στο παλάτι», μερικές φορές αναφερόμενος στην «ακολουθία του Αγιοπολίτη» (όπως δείχνει το όνομα - Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με τον Dmitrievsky Τυπικà LXIV charter» - «co). Τυπικόν της Κ-Πολωνικής Μονής. St. Mamanta 1159, τον πρόλογο του οποίου υπέγραψαν αρκετοί ηγούμενοι και, μεταξύ άλλων, ο Studian και υποδεικνύοντας ότι πρέπει να καθοδηγούνται στη λατρεία από τον Ευεργετιανό Κανόνα «όπως ήδη έχει γίνει αποδεκτός και έχει εισαχθεί στο έθιμο» (Κεφάλαιο 8, κ.λπ.· πρωτότυπο RCP. στο Παρίσι. National. βιβλιογραφία); Τυπικόν της Μικρασιατικής Θεοτόκου μον. τω ν Ἡ λίον Βωμω ν ἤ τοι Ἐλεγμω ν («solar step, i.e., denunciations») 1162, αναφερόμενος στο Studian synaxarium (κεφ. 8 κ.λπ.· πρωτότυπο στην Πάτμο. βιβλιογραφία); όλα εκδόθηκαν από τον Dmitrievsky Τυπικà 656–715. Dmitrievsky, Τυπικά 248. Nikolo-Kasulyansk. Τύπος. Ch. 5 (2), 7 (3). Η φωνή αναγράφεται μόνο στη Διατύπωση. Υπάρχει επίσης και ο Diatype. από τον Ντμίτρι. 249. Stud.-Alex. Χάρτης για το RKP. Μ. Σιν. σι. Νο 330/380 λ. 13, 18 αναθ. Dmitrievsky Τυπικà 462 και άλλοι. Υπότυπος. § 17; RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 3 τόμ. κλπ. λ. 68 αναστροφ. (5 Σεπτεμβρίου) λ. 1174 (29 in.); αλλά 24 in. and 29 Aug. 9 (fol. 170 v. 193 v.). Νικόλ-Κασούλ. Τύπος. Ch. 12 (8). 16 (9), κλπ. Μερικές φορές για τον Αγ. 8, για παράδειγμα, Ευεργέτηδες. Aug 29 (Dmitrievsky, Τυπικά, 496). Stud.-Alex. στόμα Sinyu β. Αριθ. 330/380, ιβ. 1. Evergetid. στόμα από τον Ντμίτρι. Τυπικά, 500, κ.λπ. Υπότυπος. §§ 3. 13. 14; για την Πεντηκοστή λέγεται εδώ: «4 καθίσματα», αυτό πρέπει να είναι τυπογραφικό λάθος (το κεφάλαιο αυτό δεν υπάρχει στο ΚΚΠ Βατοπαιδίου). Liatype. από τον Ντμίτρι. 249. Stud. Ο Αλ. στόμα Σύνοδος. σι. Νο 330/380 λ. 71 rev. 9. Νικ.-Κασ. Τύπος. Ch. 1. Ποτέ. στόμα από τον Ντμίτρι. 567. Stud.-Alex. στόμα σύμφωνα με το RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 258. Stud.-Alex. στόμα στο RKP. Γέφυρα. Σύνοδος. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 256 rev. – 258 αναθ. Ό.π., ιβ. 4, l. 71 rev. κ.λπ. Stud.-Alex. στόμα Μόσχα Τυπογρ. σαλιάρα. Αριθ. 142/1206/285 λ. 98–99 τόμ. Το τελευταίο μπορεί να θεωρηθεί με Toscani (Ad Typ. graec. 18) και απόηχος του αγώνα για λατρεία των εικόνων, που θα έδειχνε τη μεγάλη αρχαιότητα του εθίμου (στη νότια Ιταλία, την πατρίδα των εν λόγω Τυπικών, οι άνθρωποι σώθηκαν ακριβώς από την εικονομαχία), και μια ένδειξη ότι αυτές οι «μεγεθύνσεις, όπως τότε, ακόμη και τότε». Toscani Ad Τύπος. graec. 19. 20. 48. 60. 68. Evergetidsk. Τύπος. υπό. 14 Σεπτεμβρίου 25 Δεκεμβρίου 6 Ιανουαρίου 6 Αυγούστου 15 Αυγούστου, Τετ. 25 Μκ.2 στ. Dmitrievsky, Τυπικà 272. 356. 382. 480. 487. βλ. 430. 406. Τώρα στο Matins μόνο τη Μεγάλη Πέμπτη. Toscani, Τύπος αγγελίας. χάρη. 48. 52. 60. 68. Dmitrievsky Τυπικà 838. 839. RKP. Μόσχας Συν. σαλιάρα. Νο 330/380 λ. 68. 70 αναθ. 72.114. Toscani Ad Τύπος. χάρη. 48, Νικ.-Κασούλ. Τύπος. Ch. 21 Dmitrievsky Τυπικά 804. Dmitrievsky Τυπικά 257 και 356. Υπότυπος. § 17 (κατά Migne, Patrol. s. gr. t. 99). Toscani, Τύπος αγγελίας. graec. 49. 54. 61. 68. Μαθητής-Αλέξ. στόμα Από. RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 4. 72. 114. Dmitrievsky, Τυπικà 264. 263. 383. 357. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 1 στροφ. 4. 56 αναθ. Dmitrievsky, Τυπικά 869, 873. Toscani, Τύπος αγγελίας. graec. 54. 52. Nikon Chernogorets, Taktikon Sl. Εγώ, λ. 4 (304). Νυμφεύομαι. στο Stud. Ο Αλ. Εκτιμ. για το Μεγάλο Σάββατο: «ψάλλεται η πρωινή άσμα, η απαγγελία Δόξα στον Θεό στα ύψιστα, αλλά δεν συνηθίζεται να το κάνουμε, μόλις τώρα». RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 37. Dmitrievsky, Τυπικά 229, 247, 248. RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 68–71. Dmitrievsky, Τυπικά 900. Ibid 870–871. Αυτές οι προσευχές πρέπει να βρίσκονται στις Ευχολογίες του 10ου-11ου αιώνα. Σιναϊσκ. σαλιάρα. Νο. 958 και Παρίσι. εθνικό Νο 213. Dmitrievsky Εὐχολ. 35. 1003. Βλέπε «Ρολόι» παρακάτω. Dmitrievsky, Τυπικά 247. Ibid 257–250. 263. 323. 512 κ.λπ. Με καταγωγή από το K-polye, ο Niokn αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το μοναστήρι της Raifa, όπου αποδέχτηκε τον μοναχισμό, λόγω της δυσαρέσκειας των αδελφών στο Μαυροβούνιο, μετά την καταστροφή του οποίου πρώτα από τους Τούρκους το 1085 και στη συνέχεια από τους σταυροφόρους το 1098, επέστρεψε στη Raifa. Γνωστός ως συγγραφέας του "Pandect" ("Συλλογές") op. κανονικού περιεχομένου και «Τακτικόν» («Χάρτης») λειτουργικού και μοναστηριακού πειθαρχικού περιεχομένου κ.λπ. ό.π. Τα έργα του στα ελληνικά. Η γλώσσα δεν έχει δημοσιευθεί ακόμη (διατηρείται στη βιβλιοθήκη του Σινά), με εξαίρεση τα αποσπάσματα (στον Πίτρα και άλλα): Τα «Πάντεκτα» και το «Τακτικόν» ήταν πολύ σεβαστά στην αρχαία Ρωσία και παρείχαν πολύ υλικό για το βιβλίο «Τιμονιέρη». Τυπωμένο στην τελειότητα. γλώσσα στο Spur 1645, Pochaev 1795 και Μόσχα στο Edinoverch. τυπογραφείο 1859 Mansvetov, Εκκλησία. Ust., 187 και Golubinsky village, East. rus. ντο. Ι, 1, 748. Dmitrievsky A. Ταξίδι στην Ανατολή και τα επιστημονικά του αποτελέσματα. Κίεβο 1860, 55. Nikon Chernog. , Τακτικόν, πρόλογος. μεγάλο. 14. Ό.π., στίχοι. 6η, λ. 44 στροφ. Το παλαιότερο RKP. Ο Χάρτης της Ιερουσαλήμ στη Βίβλο της Ιερουσαλήμ. 1201, Νο. 312. Αλλά όπως θα δούμε, αυτό δεν είναι το αρχαιότερο RKP. Ιερούς. στόμα Τύπος λοιπόν. Σιναϊσκ. σαλιάρα. Αρ. 1094 XII αιώνας; αυτός είναι ο αρχαιότερος εκπρόσωπος του κανόνα της Ιερουσαλήμ με τη μορφή που είχε πριν από την υιοθέτηση των κανόνων και των στιχερών του Στουδίου. Στη Βίβλο Το Μοναστήρι του Σινά έχει ένα φορτίο. RKP. X αιώνας «Κανόνες λατρείας της Ιερουσαλήμ για τις 12 μεγάλες γιορτές». Μηνύματα από τον Αυτοκράτορα. Δεξιά Παλαιστίνη. Γενικός 1903, 1, 27. Κεκελίτζε Κ. πρωτ. Λειτουργικοί Γεωργιανοί μνημονεύονται. 614. Υπάρχει μηναίο (Δεκέμβριος) του 9ου αι. σύμφωνα με την ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ (Dmitrievsky A., Ταξιδεύοντας στην Ανατολή, 66. Αυτά είναι το Τυπικό του Σιναϊσκ. σαλιάρα. Νο. 1047–1214 και ακριβές αντίγραφο από αυτό Νο. 1101–1322. Όπως και η έκδοση του Σινά του καταστατικού της Ιερουσαλήμ, υπήρχε μια έκδοση της Μικράς Ασίας, και πιο συγκεκριμένα της Τραπεζούντας, με ίχνη τοπικής πρακτικής, εκπρόσωποι της οποίας μπορούν να θεωρηθούν τα Τυπικά της μονής Βατοπεδίου. 1346 Νο. 320 (931), 1405 Νο. 324 (935) και 1446 Νο. 321 (932). Dmitrievsky, Journey to the East 56. 57. 138. Όλα αυτά τα Τυπικά, τόσο σημαντικά για την ιστορία του χάρτη, δεν έχουν ακόμη δημοσιευθεί. Migne, Περίπολος. s. γρ. t. 119. Τύπος. Imp. Irina ch. 39. 33. Migne, Patrol. s. γρ. t. 127, στόλ. 1054. 1059; δημοσιεύτηκε εδώ με το πρωτότυπο RKP. Miklosich F. et Müller J . Acta et diplomata. Vindob. 1860–1890, τ. V, t. II, 401. Dmitrievsky, Τυπικà 783. 788. Εδώ είναι αυτός ο Τύπος. δημοσιεύεται σύμφωνα με το RKP. XVIII αιώνα Αρ. 85 Khalkin. Θεολογική σχολή, ρκπ., προσκομίζοντας αντίγραφο του ρκπ. XV αιώνας Κ-Πολωνικός Πανάγιος Τάφος. αυλή Νο 160. Το αρχαιότερο μετά τη Διατύπωση, ο Άγιος Αφάνης ως εκπρόσωπος της Χάρτας του Svyatogorsk (αποσπάσματα από τα οποία παραθέτει επανειλημμένα ο Nikon Chernogorets), ακόμη και στη Στουδική του μορφή μπορεί κανείς να αναγνωρίσει το γεωργιανό «Μεγάλο Συναξάριο», μεταφρασμένο για τη Λαύρα Ιβήρων από τον κοσμήτορά της (αντιηγούμενος, καθηγούμενος, καθηγούμενος 4, καθηγούμενος, 4, καθηγούμενος, 4, καθηγούμενος) φαίνεται από το περιεχόμενό του, χρησιμοποιήθηκε σε άλλα μοναστήρια του Άθω και πρέπει να ήταν στην Αθανασιακή Λαύρα, από την οποία εξαρτιόταν η Iverskaya. Αυτό το συναξάριο είναι κοντά στο Υπότυπο, το Διατύπο. και αποσπάσματα από τον χάρτη Svyatogorsk της Nikon (την οποία αυτή η χάρτα αποκαλεί επίσης Synaxar). Πρόκειται για ένα καταστατικό κτήτορα τύπου Studian (δεν γίνονται ολονύχτια αγρυπνίες, ο αριθμός των καθισμάτων είναι ίδιος, υπάρχουν εορταστικά αντίφωνα στο Matins), αλλά με τοπικά χαρακτηριστικά (καθεστώς νηστείας, γεωργιανές αναμνήσεις). (Συναξάριο σε ρωσική μετάφραση από το σύγχρονο Άγιο Γεώργιο του RKP. - Tifl. Church. Music. No. 193 and 222 ed. Archpriest Kekelidze, Liturgical Cargo Monument. 228–272), Από τον 13ο αιώνα. Πλήρης Ιερός εμφανίζεται και στον Άθωνα. καταστατικά. Η χάρτα που δόθηκε στον άγιο Σάββα της Σερβίας († 1237) Χιλανδάρι μον. στον Άθω, κατά τη θεία λειτουργία αναφέρεται σε κάποιο «Συναξάριο», ίσως αυτό του οποίου το χειρόγραφο είναι του 14ου αιώνα. βρίσκεται τώρα στη Βίβλο του Χιλανδάριου. (Αρ. 66/70) - τύπος αμιγώς Ιερουσαλήμ (Dmitrievsky, The Most Ancient Hiland. Synaxarion κατά το στόμα της Ιερουσαλήμ. Works of Kyiv. D. Ak. 1905. II, 473), ως έχει, ένα μείγμα Ιερουσαλήμ. παραγγελίες (αγρυπνίες) με ντόπιους (νηστίσιμο καθεστώς). (Hilandar Charter από το σύγχρονο χειρόγραφο Sava, επιμέλεια επισκόπου Dimitri, Typik Hilandar Belgrade. 1898). Και μετά την εισαγωγή της Χάρτας της Ιερουσαλήμ, οι παλιές και τοπικές εντολές συνέχισαν να τηρούνται στις αθωνικές μονές, γιατί αυτή η εισαγωγή δεν κατέστρεψε τον ειδικό Χάρτη του Svyatogorsk, αλλά του έδωσε μόνο το άρωμα της Ιερουσαλήμ, που φαίνεται από τις ίδιες τις επιγραφές των σωζόμενων χειρογράφων του (από τα οποία δεν έχει δημοσιευτεί ούτε ένα). Έλληνας λοιπόν. RKP. Vatik. σι. γάδος. Palat. Το Νο 101 του 1474 τιτλοφορείται «Τυπικόν της Λαύρας του Αγίου Σάββα και δάφνες του Αγίου Αθανασίου του Αγίου», η ίδια βιβλιογραφία. Νο. 38 του 1423 «Τύπος Αγ. και οδήγησε. δευτ. Αγ. Αθανασίου εν Άθω»· στον Τύπο. 1336 Φλωρεντινή Λαυρεντιανή Βίβλος. Το Νο 15 είναι «τα κεφάλαια της πιο διάσημης εκκλησιαστικής απονομής των Αγίων Ορέων». Τα σημαντικότερα αθωνικά μοναστήρια έχουν πλέον αρχεία του καταστατικού τους (τύπου Ιερουσ.). άρα Λαύρα του Αγ.Αφανασίου στο RCP. XV-XVI αιώνες, Παντοκράτορας. δευτ. στο RKP. Τάγματα της Διονυσιακής Μονής XV ​​αιώνα. καταγράφηκε το 1624 από τον ιερομόναχο του Ιγνάτιο, και αυτό το αρχείο είχε μεγάλη εξουσία - υπάρχουν αντίγραφά του σε πολλά μοναστήρια του Άθω. έτσι για τον Παντελεήμονοφ μον. έγινε εκεί είναι RKP. XVIII αιώνας) αναθεωρημένος κατάλογος με τον Διόνυσο. Τύπος. υπό τον τίτλο: «Ακριβής τύπος. εκκλησιαστικές ακολουθίες που συλλέγονται από τον Άγιο Σάββα και άλλα διάφορα»· Υπάρχουν σύνδεσμοι εδώ εκτός από το Afanasiev Tip. επί των Αθωνικών Τυπικών της «δεξιάς χορωδίας», «αριστερής χορωδίας», «μεγάλου τύπου Ανδριανούπολης». Από τον Διονυσιακό Τύπο. μια λίστα έγινε το 1875 για το Iversk. δευτ. υπό τον τίτλο «Συντομευμένο Τυπικό σε συνδυασμό με το τοπικό» (όλα δεν έχουν δημοσιευθεί και δεν έχουν ερευνηθεί). Ωστόσο, όπως πάντα, το Άγιο Βουνό ακολουθεί πιο πιστά τις άγραφες παραδόσεις στη λατρεία. ως εκ τούτου, η λειτουργία εδώ καθοδηγείται όχι τόσο από το Τυπικό όσο από το τυπικό (το πιο τιμητικό πρόσωπο στο μοναστήρι), σε δύσκολες περιπτώσεις - από το συμβούλιο των τυπικών (Dmitrievsky A. “Svyatogorsk (Athos) Typikon”, Guide for rural pastors. 1897 Nos. (1), 3, 4, . Εκδόθηκε στη ρωσική λωρίδα στο Kekelidze, Λειτουργός Γεωργιανών. μνήμη 313350; Τετ. 509–510. Στη Ρωσία υπάρχουν και ελληνικά. RKP. στο Moscow Room Music. συλλογή Narova Αρ. 74/385, Σύνοδος Βιβλικής. Νο. 487 XV αιώνα, Νο. 427 XV-XVI αιώνα, Νο. 379 XVI αιώνα. Σε ξένες βιβλιοθήκες υπάρχουν αρκετά χειρόγραφα που πιστεύεται ότι είναι του 13ου αιώνα, αλλά κυρίως του 14ου-16ου αιώνα. Mansvetov, Εκκλησία. Εκτιμ. 192. Εκδόθηκε στα ελληνικά. παλιά έντυπα Trebniks, απ' όπου εκδόθηκε το Goar Εὑχ. 1 τ., Migne, Περιπολ. μικρό. γρ. t. 154, στόλ. 745. Πρωτότυπο Nikod. Τύπος. προς το Βελιγράδι. Δημ. σαλιάρα. Νο 6. Γνήσιο στο Βερολίνο. Δημ. σαλιάρα. Αυτά είναι, για παράδειγμα, στο RKP. Ρουζ της Μόσχας. Συλλογή Music North No. 1458 – 1381 και Imp. Δημ. σαλιάρα. Νο. 93. Το τελευταίο προοριζόταν για τη Μονή Dečani. (στον ποταμό Bystrica κοντά στο Πρίζρεν στην πόλη Decani), που ιδρύθηκε το 1335 από τον βασιλιά Stefan III Urosh σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη νίκη επί των Βουλγάρων και οργανώθηκε σύμφωνα με το πρότυπο των K-Polish. Pandokratorsky μον. (Hilferding, Collected works. St. Petersburg 1868, III, 128–136). (Pavlov A.) Russian Historical Library VI, I. St. Petersburg. 1880, αρ. 6 και 12. Και τα δύο μπορεί να διατηρήθηκαν στα αυτόγραφα του Αγίου Κυπριανού - το πρώτο στη Βίβλο. Πνεύμα της Μόσχας. Ακαδημαϊκός, δεύτερος στη Μόσχα. Σύνοδος της Αγίας Γραφής Αρ. 601 (344). Το πρωτότυπο δεν έχει διασωθεί. λίστες της Αγίας Πετρούπολης. Διαβολάκι. Δημ. σαλιάρα. F 25 από τη συλλογή Tolstoy 1409, Moscow Rumyants. Μούσες Νο. 445 από το 1428 κ.λπ. όλα πρέπει να ανακυκλώνονται. Το παλαιότερο RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Νο. 332/385, Νο. 331/387 και τα δύο αρχή. XV αιώνας, Αρ. 678/386 XV αιώνας. Μεταξύ των μεταγενέστερων, το πιο αξιοσημείωτο είναι το Discreet Charter of Gennady Arch. Νόβγκοροντ (XIV αιώνας) στο RCP. XVII αιώνα Μόσχα Συν. σαλιάρα. αριθμ. 953/395. Ωστόσο, στα ελληνικά RKP. Ιερούς. Τύπος. ακόμη και εκτύπωση. εκδόσεις του 16ου αιώνα του. υπάρχει μια παρατήρηση που είναι απόηχος μιας ιδιαίτερης παράστασης σύμφωνα με τον Στουδ.-Αλ. Η Χάρτα της 1ης Δόξας του 19ου Καθίσματος, δηλ. ψ. 134–136, 3η δόξα 20 τμήματα, δηλ. ψ. 148–150, και 2η δόξα 7ο τμήμα, δηλ. ψ. 49 και 50 (βλ. παραπάνω, σελ. 405): «πρέπει να ξέρετε ότι όλες τις Παρασκευές, όταν συμβαίνει ο Θεός ο Κύριος, τραγουδάμε πολυελεύον με την αλληλούια του πάντα στη φωνή της ημέρας· αν συμβεί αλληλούια, ψάλλεται απλά..., και 49 ps. Ψάλλουμε πάντα στον τόνο 6, όπως ο Κύριος. (148–150) αν ο Θεός είναι ο Κύριος, τότε στο ps 149 αλλάζει η μελωδία, και στο 150 ps. Παρόμοια πρακτική σχετικά με αυτό το επιφώνημα -επαναλαμβάνοντάς το μετά από κάθε λιτανεία- δίνουν ορισμένα Σλαβικά Υπηρεσιακά Βιβλία του 16ου αιώνα. στο RKP. Βίβλος Solovetsky. (υπό Καζάν. Ντούχ. Ακαδ.), Αρ. 1020, 1024–1026. Dmitrievsky A. Θεία λειτουργία στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο αιώνα. Kaz. 1884, 16. Toscani, Τύπος αγγελίας. graec. 50. Dmitrivesky, Εὐχολ. 88. 89. 161–164. Κεκελίτζε, Λειτουργός. μνήμη φορτίου 144–146, 164–166. Dmitrievsky, Εὐχολ. 35–39. 1003–1006. Απαιτ. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. 371/675, ιβ. 116–124. Τυπικός. Vatik. σαλιάρα. Αρ. 1877 και 1609. Dmitrievsky Τυπικà, 870. Τυπικόν Μόσχα. Δωμάτιο. Music North συλλογή Νο 35/491 λ. 127; Μόσχας Συν. σαλιάρα. Νο. 381, λ. 134 rev. κ.λπ. Ώρες στο RKP. Βατοπεδική βιβλιογραφία Αρ. 350 XII αιώνας; για την 6η ώρα εδώ είναι η προσευχή του τρέχοντος τροπαρίου «Και την έκτη ημέρα και ώρα»... Στο Books of Hours Sin. σαλιάρα. Αρ. 865 XII αιώνα. και αρ. 870 XIV αιώνα. υποδεικνύεται μόνο ως προσευχή της πρώτης ώρας μεταξύ άλλων. Βιβλία των ωρών του Afono-Andreev. σαλιάρα. Νο. 12 XI αιώνα και 861 XIII αιώνα. έχουν ήδη την τρέχουσα σύνθεση των προσευχών. Διακόφσκι. Μετά. ώρες και εικόνες Kive. 1910, κορ. μεγάλο. Το πολλαπλό «Κύριε ελέησον» αρχικά, προφανώς, επαναλήφθηκε 3, μετά 12 φορές, ίχνος των οποίων βρίσκεται τώρα στο τέλος των γρήγορων ακολουθιών και στα Τυπικά της έκδοσης Studio. τότε θα μπορούσε να αυξηθεί σε 30, και στη συνέχεια σε 40 φορές (σε ετερόδοξες εκκλησίες, μέχρι 60 και 100· έτσι μεταξύ των Αρμενίων, βλ. παραπάνω, σελ. 333). Ένα ίχνος όλων αυτών των ειδών πρακτικής δίνεται από το Βιβλίο των Ωρών της Μόσχας. Τυπογρ. σαλιάρα. 77/150/1223 του 15ου αιώνα, όπου την 1η ώρα «Κύριε ελέησον» ορίζονται 30 φορές, την 3η – 40 και την 9η – 12 φορές (φ. 20 και 38). στο Studio Charters για απλούς φοιτητές. ώρες 40 ρούβλια, και για τους βασιλικούς 30 (καταστατικό της Τυπογραφικής Βίβλου της Μόσχας αρ. 185/142/1206 λ. 20 τόμοι και 7 τόμοι)· μερικές φορές γίνεται η εξής διάκριση: κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής 50 φορές, κατά τη διάρκεια του Φιλίπποφ και του Πετρόφ 40 φορές, κατά τη διάρκεια των συνηθισμένων εποχών. ημέρες 30 φορές (Book of Hours Imp. Publ. Bib. Q I Αρ. 67 XV-XII αιώνας, φάκ. 154 vol.); μεταξύ ωρών στα περισσότερα RCP. 30 φορές (βλ. παρακάτω). Αρχικά στο Αιθιοπικό Βιβλίο Ωρών του 14ου αιώνα - 41 ή 51 φορές (Turaev, Ethiopian Book of Hours. ts. 39, 49, κ.λπ.). Τυπικόν Μόσχα. Δωμάτιο. Μουσική North Sob. Αρ. 35/491 XIII αιώνα. μεγάλο. 122 και Μοσκ. Σύνοδος της Βίβλου αριθ. 381 XIV αιώνα. μεγάλο. 131 rev. Σημειώνουν για αυτά τα τροπάρια ότι για το «δεν υπάρχει συμφωνία», ο καθένας λέει ότι θέλει, επομένως δεν υπάρχει σύμπτωση στις λίστες, ο καθένας προσφέρει το δικό του». Diakovsky E. Ακολουθία των νυχτερινών ωρών («Διαταγή των 12 Ψαλμών»), Kive 1909, 19. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: