Б. Богослужебный устав с появления полных списков его с IX века

Nun musste die liturgische Charta nur noch in den kleinsten Einzelheiten und Einzelheiten definiert werden, und ihre Geschichte sollte von nun an den Charakter eines erläuternden Typikons annehmen. Unser Typicon für das 9. Jahrhundert. ideologisch bereits geformt. Nun könnten vollständige Listen davon auftauchen, die sich dank der wesentlichen Vorarbeiten in unwesentlichen Punkten voneinander unterscheiden könnten. Doch bald verschwand dieser Unterschied zwischen ihnen und es erschien eine einzige liturgische Charta für fast die gesamte Ostkirche. Charta der Großen Kirche von Konstantinopel und Liedsequenz Allerdings wurde eine solche Vereinigung auch jetzt schon lange durch die Existenz dieser immer einheitlicheren Charta im Wirkungsbereich verhindert – die Existenz einer völlig anderen liturgischen Ordnung, die mit ihr in ihrer Antike konkurrierte, wenn nicht sogar übertraf – eine Ordnung, die lange Zeit in der Hauptkirche der Welthauptstadt – der Heiligen Sophia von Konstantinopel – und in Kirchen anderer bedeutender Städte galt. Wir meinen die sogenannte Charta der Großen Kirche von Konstantinopel und den ihr nahestehenden, wenn nicht sogar identischen Ritus des Gesangs. Der tägliche Gottesdienst der Heiligen Sophia von Konstantinopel ist immer noch ein Rätsel, obwohl uns das vollständige Typikon dieser Kirche aus dem 9. Jahrhundert in mehr als einer Auflage überliefert ist. 1576 und mehrere andere Denkmäler dieser Verehrung. In diesem Typikon werden nur die Merkmale der Anbetung für jeden Tag angegeben, und noch mehr rituelle; Nirgendwo wird der vollständige Ritus angegeben und es gibt nur sehr wenige Hinweise auf die einzelnen Bestandteile. Um diese wenigen Hinweise zu verstehen, muss man bedenken, dass sich das Typikon der Großen Kirche, also der Sophia von Konstantinopel, auf die Gottesdienste der sogenannten „Liederfolge“ (ᾀ σματικὴ ἀκολουθία) bezieht. Sein Orden wird im Detail von St. Simeon, Erzbischof von Thessaloniki († 1430), beschrieben, der ihn als Folgemaßnahme zur „Charta der Großen Kirche“ bezeichnet, die in allen Domkirchen übernommen wurde, aber hinzufügt, dass dieser Ritus seit der Einnahme von K-pol durch die Lateiner (seit 1204) nicht einmal in der „königlichen Stadt“ selbst befolgt wurde, geschweige denn in anderen Kirchen, und dass dieser Ritus zu seiner Zeit nur in der Solunsky-Kathedrale befolgt wurde. Der Name „Lied“ von St. Simeon erklärt sich aus der Tatsache, dass in dieser Sequenz „nichts ohne Gesang (χωρίς μέλους) gesagt wurde, außer den Gebeten des Priesters und den Bitten (Litaneien) des Diakons“ 1577. Ein solcher Anbetungsritus könnte natürlich in der prächtigen Kirche St. Sofia entstanden sein, die 532–538 von Kaiser Justinian erbaut wurde Palastkirche und war mit einem großen Stab von Geistlichen und Sängern ausgestattet. Der Gottesdienst konnte sich hier durch besondere Feierlichkeit auszeichnen und nicht nur im Vergleich zu Klöstern, sondern auch zu Pfarrkirchen einige Besonderheiten aufweisen. Die Anwesenheit des Kaisers beim Gottesdienst erforderte nicht nur feierliche Begrüßungen, sondern auch eine gewisse Anpassung des Gottesdienstes an ihn, an der er manchmal aktiv teilnahm (er räucherte, nahm an den Eingängen teil). Bei einem solchen Dienst könnten einige Teile eine besondere Entwicklung und Ausarbeitung erfahren, während andere in den Hintergrund treten und sogar verschwinden könnten. Es war für den Gottesdienst in einem solchen Umfeld nicht einfach, Zusätze zu erhalten (da er keine besondere Dauer zuließ), insbesondere klösterlicher (asketischer) Natur, wie zum Beispiel das obligatorische Singen des gesamten Psalters für einen bestimmten Zeitraum (Kathismen und biblische Lieder, d. h. den Kanon) 1578. Wir sehen all dies in der Charta der Heiligen Sophia und der von St. Simeon Sol dargelegten Liedfolge. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass der vom hl. Simeon ist 5 Jahrhunderte von den uns überlieferten Typikonen der Großen Kirche entfernt, in denen K-pol und St. Sofia solche Erschütterungen wie die Zerstörung durch die Kreuzfahrer überlebten. Nach der Entfernung der letzten St. Sofia war sie kein Palastkirche mehr, da sich die Kaiser in einem anderen Palast niederließen und in der Blachernae-Kirche zu Gottesdiensten anwesend waren, und St. Sofia wurde nur zu besonderen Anlässen besucht. Dies konnte seine Regeln nur in Richtung einer Reduzierung der Feierlichkeiten und einer Annäherung an die üblichen Kloster- und Pfarrgottesdienste beeinflussen. Auf jeden Fall kann der Gesangsritus der Gottesdienste Simeons von Thessaloniki nicht vollständig auf die Praxis der heiligen Sofia im 9.-10. Jahrhundert übertragen werden. und schließen Sie die häufigen Auslassungen ihres damaligen Typikons ab. Gleiches gilt für andere uns überlieferte Denkmäler der Liederfolge und Riten der Großen Kirche, die größtenteils nicht älter als das 15. Jahrhundert sind, wie zum Beispiel: „Der Ritus (τάξις), beobachtet bei Vespern, Matinen, Göttlichen. Liturgie und Weihe eines Bischofs“ in einer kanonischen Handschriftensammlung des 15. Jahrhunderts. Russisches Andreaskloster auf dem Berg Athos 1579, was St. bedeutet. Sophia, aber später als die erhaltenen vollständigen Typicons, eine Zeit (er beschreibt jedoch ausschließlich die patriarchalischen und königlichen Ausgänge und enthält fast keine liturgischen Anweisungen; „nach der Liedvesper“ in der Typik. Jerusalemer Bibel. XVI. Jahrhundert 1580 usw. (Diese Denkmäler sind nur für diejenigen wichtig, die Simeon von Thessaloniki ergänzen können). Dasselbe kann nicht über das Op. „De officiis aulae“ Byzantinae“ gesagt werden, das zugeschrieben wird Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (912–959), muss aber im 11. Jahrhundert endgültig herausgegeben worden sein: Die liturgischen Anweisungen, die sie manchmal geben, stehen zeitlich nahe an der Praxis der erhaltenen vollständigen Typicons der Großen Kirche und können zur Erläuterung und Ergänzung dieser Erklärung verwendet werden, und in jedem Fall bestätigen diese Typicons die Botschaft des hl. Simeon, dass die Große Kirche einen einzigartigen Gottesdienstritus hatte, der zu Recht „Lied“ genannt wurde und sich von der damaligen Praxis des Klosters und vielleicht auch anderer Kirchen unterschied und teilweise mit der „Liedfolge“ der Ära des Heiligen von Thessalonich zusammenfiel. Vesper und Matin nach den Typikonen der Großen Kirche von Konstantinopel im 9.-11. Jahrhundert Neben der Liturgie die Große Kirche aus dem 9.-11. Jahrhundert. Anscheinend umfassten die Gottesdienste nur die Vesper und die Matin, manchmal (an Feiertagen) nach der Vesper – παννυχίς (Nachtwache – zusätzlich zur Matin) und während der Großen Fastenzeit den Gottesdienst des Tritekten. Von einer Uhr ist keine Rede. Aus der Komposition der Vesper wird zumindest manchmal zu Beginn der Vesper angedeutet: „Neige dein Ohr, Herr“, d. h. Ps. 85, mit dem die Vesper des folgenden Gesangs nach Simeon von Thessalonich begann, - gefolgt von einigen „το τελευται ον“ (sollte die letzte Antiphon der anfänglichen Antiphonen der Vesper sein: siehe unten) und „Ich habe zum Herrn gerufen“ (immer); nach dem Ruf des Herrn wird das Troparion oder „3 kleine Antiphonen“ angegeben (manchmal stehen sie nach dem Prokemene) oder unmittelbar „εὐχὴ συναπτ ή μετà αἰτήσεως“, d. h. die Litanei muss groß sein oder vor allem mit einer Bitte (manchmal steht dies nach dem Prokeimenon und Antiphonen), dann der Eingang (manchmal), das Prokeimenon und Lesungen (paremias), am Schluss gibt es immer ein Troparion, manchmal dreimal mit den Versen des Psalms καì τὴν περισσὴν (d. h. das Troparion am Schluss; also am Vorabend von Pfingsten, und dann Diakon „Weisheit“ und die Lesung des Apostels beginnt vor dem Requiem) 1582. – Noch weniger Hinweise auf die Zusammensetzung der Matinen. Er wird üblicherweise „ἄμωμος“ (Unbefleckt) genannt, d. h. zweifellos Psalm 118, der im ersten Teil der Matin-Liedfolge und von Simeon von Thessaloniki erwähnt wird; Die Immakulata wurden in 3 Antiphonen unterteilt, und auf dem dritten wurde manchmal das Troparion platziert und es gab einen Eingang 1583. Anscheinend an feierlicheren Sonntagen (Käsesonntag, Vaiy, Antipascha, Myrrhenträger) und damit verbundenen Tagen (Lazarev und Großer Sa., von Ostern bis einschließlich Mittwoch, Sa. 2 nach Ostern zum Gedenken an Jakobus, den Bruder des Herrn, an Himmelfahrt und Pfingsten) 1584 nach Angaben der Immakulata eine Art „ Εὐλογητòς“ („Gesegnet“, vielleicht Vers 118 von Ps. „Gesegnet seist du, Herr“ in einer besonders feierlichen Aufführung oder mit einigen Refrains am Fuße der aktuellen Troparionen zu ihm). An unbeweglichen großen Festen wird in der Matin weder die Unbefleckte Empfängnis noch εὐλογητòς erwähnt, sondern an deren Stelle in R.X. es gibt 18 Antiphonen σύν του μεγάλου (von „Groß“ – muss der Anfang eines Liedes sein), eines von 2 Troparien, dann ein weiteres Troparion über „Gott der Herr“; Folglich wurde an allen festen Feiertagen (und vielleicht auch an einigen Sonntagen, da die Matinen einiger von ihnen auch mit der Angabe des Troparions im 50. Psalm beginnen) „Immaculate“ nicht gesungen und muss durch einen anderen Psalm ersetzt worden sein. Im RKP. Moskauer Charta-Synode. Lätzchen. Nr. 333–391 XIV. Jahrhundert. (fol. 150 Bd.) Es gibt einen Artikel mit dem Titel: „Und diese Kathismen sind ein Feiertag gemäß der Charta der Domkirche“, der jeweils ein Kathisma an den wichtigsten Feiertagen und die Gesichter der hl. (Auch die ältesten Studitenurkunden kennen solche Kathismen): zur Geburt Christi - das 10. Kathisma, Epiphanie. 16, Konvertierung 12, Luft. 13, Vozn. 7, Sosch. St. D. 19, Usp. 17, Einleitung. 6, Heilige und Nichtsöldner 5, Märtyrer 9. Vielleicht wurden diese Kathismas an den Festen der Unbefleckten Empfängnis ersetzt. All dies kann nach der alten Sofia-Regel als 1. Teil der Matin bezeichnet werden. Der erste Teil der Matinen gemäß der Dresdner Liste (spätestens, jedoch nicht später als im 10.-11. Jahrhundert) unterscheidet sich erheblich von dieser Art von Matinen, die in der Patmo-Liste der Charta (der frühesten der erhaltenen Listen) aufgeführt sind. Bei der Erhöhung hier über Matins heißt es: „Das τò πρω τος (erste, 1. Antiphon?) des Tages und die 12 Antiphonen mit dem Kanon werden gesungen (μετà καί του κανω νος), und die Polyeleos und Bless werden gesungen.“ Was hier mit Kanon, Polyeleos und Bless (dem Lied der drei Jünglinge?) gemeint ist, ist schwer zu sagen, aber es ist unwahrscheinlich, dass die ersten beiden Begriffe ihre aktuelle Bedeutung haben. Eine weitere Konstante, wenn nicht sogar der zentralste Teil der Sophienmatinen, war der 50. Psalm; für alle Fest- und viele Sonntagsmatinen wird immer das Troparion „εἰς τòν Ν“ angegeben, d. h. pro 50 Ps. manchmal 2 Troparionen; das Troparion wurde gesungen, wenn nicht bei jedem Vers des Psalms, so doch bei mehreren; in der Dresdner Liste bei den oben genannten Matinen für jede der ersten fünf Strophen von 50 Ps. und Glory ist ein besonderes Troparion von 1585 angegeben. Außer 50 Ps. erwähnt in diesem Teil der Matin „Ehre sei Gott in der Höhe“ 1586 (große Doxologie). – Aufgrund dieser fragmentarischen und unvollständigen Anweisungen ist es natürlich unmöglich, sich ein vollständiges Bild vom Ritus der Vesper und Matin mit der heiligen Sofia, 9. Jahrhundert, zu machen; Dennoch ist es kaum ein Zufall, dass solche Gebete, wie sie der Herr gewährt und die uns jetzt zur Vesper gehen lassen, nicht erwähnt werden, da die ersten Morgenpsalmen (sechs Psalmen), biblische Lieder und das Evangelium bei der Matin nicht erwähnt werden, insbesondere da einige dieser Teile von Simeon von Thessaloniki nicht erwähnt werden. Ihr Fehlen ist umso merkwürdiger, als sie zumindest mancherorts bereits seit dem 4. Jahrhundert zum Gottesdienst gehörten. und einige nicht nur im Osten, sondern auch im Westen. Wenn das Schweigen darüber kein Zufall ist, handelt es sich dann nicht um eine Reduzierung der Gottesdienste für die Schlosskirche? Dennoch trägt der Ritus im Allgemeinen den Stempel tiefster Antike: die Beschränkung der Hymnen (Troparia) ähnlich den westlichen Riten und die vorherrschende Stellung von Antiphonen und Prokeimnes (Responsorien). Der dem heiligen Simeon gewidmete Ritus der Vesper und Matin enthält bereits eine Reihe von Schichten aus anderen Statuten (Kloster- und vermutlich Pfarrkirchen). Wir werden es vorstellen und den heiligen Simeon anhand der Daten der beiden oben genannten Denkmäler („Ritus“ gemäß der athonitischen Handschrift und Liedvesper gemäß der Jerusalemer Handschrift) vervollständigen und erklären. Vor Beginn der Vesper wurde die Kirche mit Weihrauch gefüllt (nicht durch Weihrauch, aber das sollte so sein, wie wir es jetzt vor der Ostermatinen tun). „Der Priester, der vor dem heiligen Mahl stand“, rief aus: „Gesegnet ist das Königreich“...; nicht „Gesegnet sei unser Gott“..., bemerkt der heilige Simeon, „denn das ist im Gesangsritus nicht üblich, da sich dieser (der letzte Ausruf) nur auf die alttestamentliche Schrift bezieht...so blieb nur die Befolgung der Liturgie (in Bezug auf den anfänglichen Ausruf) dem alten Ritus treu.“ Aber im Rang der Athos-Handschrift des 15. Jahrhunderts. Ausruf – Gesegnet ist Gott oder Gesegnet ist das Königreich. Nach den Bitten der großen Litanei, die in der „Sequenz der Liedvesper“ des Jerusalemer Manuskripts eine völlig aktuelle Zusammensetzung aufweist, beginnt der Gesang von 3 Antiphonen; Nach „Steh auf und rette“ vor dem „Allerheiligsten und Reinsten“ in der großen Litanei für Simeon von Thessaloniki singen die Sänger (οἱ ψάλται) „Höre mich. Ehre sei dir, o Gott“, und laut Jerus. RKP. das Hauspersonal verkündet „Und erhöre mich“; Dies ist die zweite Hälfte von 1 Vers 85 Ps., die die 1. Antiphon der Vesper darstellt; es wurde vor dem Singen des gesamten Psalms verkündet, entweder als dessen Thema oder als Vorbild für das Singen des gesamten Psalms 1587; Charakteristisch ist die Einführung dieses Refrains in die Litanei vor ihrem Ende, wahrscheinlich als Zeichen der engen Verbindung des Psalmlobs mit dem christlichen Gebet; bei Simeon Sol. Mehrere andere wurden diesem Refrain hinzugefügt: O Herr, neige dein Ohr und höre mich, Ehre sei Gott in der Höhe, Erfülle Himmel und Erde mit deiner Herrlichkeit, Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn (alles Engelslieder). Nach dem Ausruf der großen Litanei wird der gesamte Psalm 85, „Neige, Herr, dein Ohr“, Vers für Vers für beide Gesichter gesungen, mit dem Refrain zu jedem Vers: „Ehre sei Dir, Gott.“ Laut Jerus. RKP. singt Vers 1 des Psalms und den letzten Refrain dazu nach Slava und jetzt - häuslich. Nach 85 Ps. spricht laut Simeon der Priester eine kleine Litanei und der Sänger (ψάλτυς) singt nach „Tritt ein und rette“ „Das Universum (τὴν οἰκουμένυν), Halleluja.“ Simeon von Thessaloniki stellt „das Universum“ in grammatikalischen Zusammenhang mit „Steh auf, rette“; aber die Analogie zur ersten Antiphon lässt uns in diesem Wort einen Auszug aus dem Psalm sehen, der die 2. Antiphon von 1588 bildete. Das Jerusalemer Manuskript spricht nicht von diesem Rest der 2. Antiphon und weist nach der 1. Antiphon nicht auf die gesamte kleine Litanei hin, sondern auf den „Allerheiligsten und Reinsten“. Nach der kleinen Litanei für Simeon „singt der Sänger das Prokeimenon je nach Tag, das auch letzte (τελευται ον) Antiphon genannt wird, um anderer zuvor gelesener, jetzt aber aufgegebener Antiphonen willen; am Samstag zur Vesper (als solche Prokemna) heißt es: „Möge Gott auferstehen“ (ἀναστύτω ὁ). Θεòς).“ Im Jerusalemer Manuskript heißt es anstelle dieser „Prokemena“: „Der Herr wird die Heiligen in Erstaunen versetzen, die in ihrem Land sind (d. h. Ps. 15:3), Halleluja, Herrlichkeit auch jetzt“, vielleicht handelt es sich bei diesem „Prokeimenon“ nicht um ein Sonntagslied (obwohl es einem Psalm mit einer Prophezeiung der Auferstehung Christi entnommen wurde und der gesamte Psalm mit diesem Refrain gesungen werden konnte), sondern für eine gewöhnliche Vesper und angepasst an das Gedächtnis verschiedener Heiliger. Alle diese Antiphonen bilden den einleitenden Teil der Vesper, gefolgt von ihrem Hauptteil: Ps. 140 „Der Herr rief“ mit dem Refrain (ὑπόψαλμον) an einem Sonntag: „Wir verherrlichen deinen lebensspendenden Aufstieg, o Herr“, an einem anderen: „Wir verherrlichen deinen rettenden Aufstieg, o Herr“; im Jerusalemer Manuskript wird der Refrain angegeben: „Wir bringen dir das Abendopfer dar, o Herr, nimm jetzt deine Heiligen auf und rette uns“, der Refrain ist offensichtlich angepasst (wie der vorherige). prokeimenon) nicht für den Sonntag, sondern zum Gedenken an die Heiligen. In Vers 140 des Psalms „Wie der Herr zu euch ist“ gab es einen Eingang „mit Lampen und Räuchergefäßen“ (nach dem heiligen Simeon), weshalb dieser Vers laut Simeon den Psalt (nach dem Jerusalemer Handwerk) als nach Westen gerichtet aussprach. sich vor dem Priester verneigen und „als würde man ihn rufen, als ob er das Bild des Herrn trüge“; am Eingang, begleitet von einem Gebet, wie jetzt: „Abend und Morgen und Mittag“ und der Ausruf „Vergib der Weisheit“, nach St. „Auferstehungshymnen“ werden auf der Kanzel nach Simeon und nach Jerus gesungen. Manuskripte aus dem Vers: „Wenn es Ungerechtigkeit gibt“... eine Stichera wird gesungen und dann eine andere. Während dieser Hymnen oder Stichera wird Simeon laut Jerus vom Priester oder Diakon zensiert. RKP. Diakon. Der Psalm endet auch jetzt mit der Herrlichkeit. Gemäß dem „Ritus“ des Athos-Manuskripts erfolgt der Eingang bei „Herrlichkeit“ und der Ausruf „Vergib der Weisheit“ am Ende der Stichera (wie jetzt). Laut Sim folgt das Prokemenon des Tages. „Der Herr regiert“, die Litanei „Rtsom all“... (nach Jer. rkp., nach S. „über alle Gläubigen, Könige und Priester“) und eine kleine mit einem Ausruf nach S. „Dein ist der Igel, der barmherzig sei“..., nach Jer. RKP. „Denn es ist gut“... Dann die kleinen Antiphonen, die so genannt werden, weil sie nicht aus ganzen Psalmen, sondern aus 4 Versen bestehen. 1. Antiphon mit Chor Gebete der Muttergottes..., Verse ps. 114: Ich habe geliebt, als... (in Jer. RKP.: Wie du dein Ohr neigst...) Ich bin barmherzig und großzügig... Ich bin wohlgefällig vor dem Herrn.... Ehre auch jetzt. Kleine Litanei mit dem Ausruf „Denn du bist unser Gott“... 2. Antiphon mit dem Refrain „Rette uns, Sohn Gottes, auferstanden von den Toten“..., an Wochentagen... „Wunderbar unter den Heiligen“ Verse Ps. 115; Mit den gleichen Worten glaubten wir, aber wir demütigten uns sehr. Das werde ich dem Herrn geben... Ich werde den Kelch der Erlösung annehmen... Ehre. Einziggezeugter Sohn. Und jetzt. Herrlichste Mutter Gottes. Kleine Litanei mit dem Ausruf „Wie heilig bist du“... 3. Antiphon mit dem Refrain „Heiliger Gott“... Verse Ps. 116: Lobet den Herrn, alle Nationen ... Die Wahrheit des Herrn bleibt bestehen ... Denn seine Barmherzigkeit ruht auf uns ... Ehre. Und jetzt. Beim Singen des Trisagions stehen alle unbedeckt da. Der Bischof segnet das Volk dreimal von seinem Platz aus. Dann laut Simeon Sol. Litanei „groß“ (extrem?) und „Petition, d. h. Lasst uns das Gebet erfüllen“ (Petitionslitanei). Danach, laut dem Jerusalemer Manuskript, „eine Entlassung (d. h. ein Troparion) des Tages und eine Entlassung.“ Für Simeon von Thessaloniki ist das Ende der Vesper komplizierter. Am Sonntag, nach der Bittlitanei, „gibt es hinter der Kanzel (nicht in der Vorhalle!) eine Litanei, um Gott für alle Gläubigen zu versöhnen; nach dem Singen der Sonntage (stichera) in Versen (των ἀποστίχου) und Ruhm und nun vom Priester gibt es ein langes Gebet (ἐκτενής). δέησις) und der Herr erbarmt sich gemäß der Sitte, als ob vor dem Grab Christi und nach „Höre uns Gott frei“ (Troparion) und „Freigabe“ gibt es keine Litia, sondern wenn der Priester sozusagen zu einer Litia hinausgeht und zur Jungfrau Maria singt Erleuchtung, Christus, unser Gott, und wir senden dir die Ehre ... Das letzte aller Gebete ist das Anbetungs- und Abschiedsgebet, und so ist es auch bei der Matine und bei jedem Gottesdienst“ 1589. Das Jerusalemer Manuskript spricht nicht von den Gebeten des Priesters im Ritus der Vesper, offensichtlich weil dies nicht zu seiner Aufgabe gehörte. Simeon Sol. weist auf die Fortsetzung der Vesper mit drei Gebeten an bestimmten Stellen hin: im 1. Psalm, am Eingang und dem Anbetungs- und Abschiedsgebet, und im vierten „Herr, barmherzig und barmherzig“ wird als Beispiel dafür angeführt, dass „andere Vespergebete Gedanken in Bezug auf die Psalmen der Antiphonen haben und Ausdrücke von ihnen entlehnt sind.“ Deshalb, Simeon Sol. Ich hatte nicht vor, alle Gebete des Priesters bei der Vesper aufzuzeigen. es kann hier durch die alten Euchologien ergänzt werden, die, ohne den Ritus der Vesper sowie der Matinen anzugeben, nur die Gebete des Priesters bei dem einen oder anderen Gottesdienst zitieren, und in vielen dieser Euchologien sind die gesungenen Vespern und Matinen gemeint, wie die Inschriften der Gebete zeigen. Obwohl die meisten dieser Gebete mit den aktuellen Lampengebeten identisch sind, die der Priester im Eröffnungspsalm heimlich liest, sind sie in einigen Euchologien des 9. bis 13. Jahrhunderts auf sehr charakteristische Weise eingeschrieben: „Gebet der 1. Antiphon“ (aktuelle 1. Lampe), „Gebet der 2. Antiphon“ (aktuelle 2.) usw.; Das aktuelle Eintrittsgebet ist größtenteils geschrieben: „Ich habe das Gebet der 8. Antiphon vor dem Herrn gesprochen.“ Nach diesen 8 Gebeten haben einige Euchologien eine zweite Reihe von Gebeten, manchmal mit einer neuen Anzahl von Antiphonen, und den sogenannten „kleinen Antiphonen“ des Heiligen Simeon von Thessaloniki (wie in den Listen des Typikons der Großen Kirche des 9.-10. Jahrhunderts). So Euchologius der Barberine-Bibliothek in Rom Nr. 77 des 8.-9. Jahrhunderts, sogenannter Cryptofferatsky. Vissarion des 9. Jahrhunderts, Sinai-Bibel. Nr. 958 X Jahrhundert, Paris National. Lätzchen. Nr. 213 XI Jahrhundert, Barberinova Nr. 88 XIII Jahrhundert. und Trebnik Mosk. Synode. Lätzchen. Nr. 675/371 XIV-XV Jahrhundert. habe „nach der Prokemene und dem Herrn Erbarmen“, daher Gebete: 1) „das Gebet der (1.) Antiphon, in dem die „Gebete der Mutter Gottes“ gesungen werden: „Gesegnet bist du, der Herr, unser Gott, der den Tag mit dem Licht der Sonne erleuchtet.“... (identisch mit einem der aktuellen Pfingstgebete): mit dem Ausruf „Du erbarmst dich“... 2) Gebet der Antiphon (2.), in dem der einziggezeugte Sohn gesungen wird: „Herr, errette uns“ (identisch mit dem Pfingstgebet und der Großen Komplet) mit dem Ausruf „Gnade und Güte“... 3) Gebet der Antiphon (3.) Trisagion: „Großer Gott, ewig“... (abschließend eine Bitte um würdiges Singen der Trisagion), mit dem Ausruf: „Wie heilig bist du“... 4) Gebet der Katechumenen gemäß der Trisagion: „Gott kennt das Geheimnis“... mit dem Ausruf „Ja, und diese sind mit uns“... 5) Gebet der Gläubigen 1. „Herr, unser Gott auch jetzt“... mit der zentralen Bitte, uns vollständig die Rüstung des Heiligen Geistes gegen die Geister der Bosheit anzulegen und mit dem Ausruf: „Wie es dir gebührt“... 6) Gebet der Gläubigen 2. „Herr Gott im unzugänglichen bewohnten Licht“... mit der Bitte um Erleuchtung der Augen unserer Seelen und mit dem Ausruf „Für deine Kraft“, 7) Gebet oder Abschied „Großer und höchster Gott“..., identisch mit dem aktuellen 7. Leuchter mit dem Ausruf „Denn er ist gut und menschenliebend“... 8) Die aktuelles Anbetungsgebet mit dem Ausruf „Sei eine Macht“... Zu dieser Reihe von Gebeten fügen einige Denkmäler (Ilitarius oder Kondakion Sinai-Bibel Nr. 956 aus dem 10. Jahrhundert, erwähnt Euchologius von Paris. Nationalbibliothek Nr. 213 aus dem 11. Jahrhundert und der Trebnik der Moskauer Synode. Bibel Nr. 371/675 aus dem 14.-15. Jahrhundert) drei weitere hinzu: a) „ein Gebet, das in der Skevophilakia des Lagerhauses gesprochen wurde ( καταγύρων - in der Sakristei)“, das nach dem Ausruf „Wir werden in Frieden hinausgehen“ gesagt werden soll und eine Bitte, uns zu heiligen Gefäßen zu machen, mit dem Ausruf „Wie heilig bist du“ abschließt... b) „ein Gebet, das am Ende der Vesper in der großen Taufkapelle (Taufraum) gesprochen wird“, und die Danksagung an Gott abschließt, der uns des Los der Heiligen würdig gemacht hat, der uns von der Macht der Finsternis befreit und ihn in das Reich seiner Liebe gebracht hat; nach „Friede allen“, „Deine Kapitel“... außerdem c) ein Dankgebet zum Abschluss der Danksagung für die Wiedergeburt durch Wasser und Geist in der Bitte, die Gnade der Taufe in uns zu bewahren, mit dem Ausruf „Denn du bist unser Gott, ein Gott der Barmherzigkeit“... 1590 wurden die Gläubigen auf diese Weise beim Verlassen der Kirche bis zur Vorhalle von Gebeten begleitet; Bemerkenswert ist, dass es nach dem ambrosianischen Ritus besondere Gebete und Responsorien im Baptisterium zur Vesper und Matin gibt (siehe oben, S. 353). Zum Gebet für die Katechumenen bemerkt der Cryptoferratian Euchologius: „Sie sollten wissen, dass die Katechumenen (d. h. Gebete für sie) nicht immer zur Vesper stattfinden, sondern nur am Donnerstag und Dienstag und an diesen Tagen nicht bedingungslos, sondern wenn es in der Kirche keine Liturgie oder Litanei gibt.“ Folglich im 9. Jahrhundert. Obwohl Gebete für die Katechumenen und besondere Gebete für die Gläubigen sogar bei der Vesper (und der Matin, wie wir sehen werden) existierten, waren sie bereits kurz davor, zu verschwinden. Das Schweigen Simeons von Thessaloniki über sie deutet darauf hin, dass sie zu seiner Zeit bereits abgeschafft waren. – Nach dem „Ritus“ des Athos-Andrews-Manuskripts singen vor der Abweisung der Vesper „alle gemeinsam: „Gott stärke unsere Könige, ihr (ναì), Herr, bewahre das heilige Königreich für viele Jahre“ und auch: ν Κύριε φύλαττε „; Sobald dies erfüllt ist, sollte der Patriarch verherrlichen (sollte „Ehre sei dem Vater“ sagen ... „Ehre sei Dir, Christus, Gott“), und es erfolgt eine Entlassung aus dem Priester, dann singt der Klerus nach Brauch erneut mit lauter Stimme „Dauerhaft (πολυχρόνιον) 1591 mache Gott heilig.“ Königreich seit vielen Jahren“ und „Τòν δεσπότην“; der Patriarch segnet das Volk, während er Εἰς πολà ἔτη singt; er wird mit Lampen zu seiner Zelle begleitet, wo er ihn erneut segnet, während er Ispollus 1592 singt. Matinen in Sophia von Konstantinopel, 12. Jahrhundert. Nach Aussage eines russischen Reisenden „singen sie zuerst vor den königlichen Türen im Vestibül, und wenn sie herauskommen, singen sie in der Mitte der Kirche, und die Türen öffnen sich zum Himmel, und das dritte Mal singen sie am Altar“ 1593. Nach der Beschreibung von Simeon von Thessaloniki begannen die Liedmatinen mit dem Ausruf „Gesegnet ist das Königreich“..., gefolgt von τà εἰρηνικά („friedliche“ Bitten), d. h. Große Litanei; darauf beginnt der Sänger (ψάλτης) wie bei der Vesper den ersten der drei Anfangspsalmen der Matin Psalm. 3 „Herr, hast du alles vervielfacht“, genau nach „Steh ein, rette“ .... singt der Sänger einen Auszug aus Art. 6 dieses Psalms, der sein Thema zum Ausdruck bringt, mit dem Refrain des Psalms: „Und ich fiel. Ehre sei Dir, Gott.“ Nach der Litanei wird ab Art. 6 ein Psalm in Versform gesungen. 133 „Siehe, nun segne den Herrn ...“ mit demselben Refrain, der an Feiertagen und Wochen der Vorväter und Väter durch „Dreifaltigkeit“ (τà τριαδικà) ersetzt wird: „Ehre sei Dir, Vater, Ehre sei Dir, Sohn, Ehre sei Dir, Heilige Seele“ und „ähnlich“ (καì τà ὅ μοια)yu Die Der Refrain wird auf Glory und And now and in final (περισσὴν) mit höherer Stimme wiederholt. Während der Priester diesen Dreipsalm singt, der den aktuellen Sechspsalm ersetzt, liest er die Morgengebete. Die drei Psalmen schließen mit einer kleinen Litanei, nach der das Singen von Psalm 118 beginnt, und zwar auf die gleiche Weise wie bei anderen Psalmen, d. Alleluia dient als Refrain nur für den 1. und 3. Artikel des Psalms, während für den 2. Artikel der Refrain „Gib uns Verständnis, Herr“ verkündet wird, der in der kleinen Litanei zwischen dem 1. und 2. Artikel verkündet wird; in der nächsten kleinen Litanei vor Artikel 3: „An das Universum. Halleluja.“ Der 2. Artikel beginnt mit „Deine Hände“, der 3. mit „Schau auf mich“ (wie unsere). Beim Singen 118 ps. Der Priester Kadi dreht zuerst die Veranda und macht einen Kreis entlang ihrer Wände (bei der Räucherung ziehen sich die Menschen von ihnen zurück) von der Stelle aus, an der er steht, an Feiertagen - vor der Lampe und mit einer kleinen Beleuchtung des Vestibüls; Am Ende der Weihrauchzeremonie im Vestibül ruft der Sänger: „Gesegnet seist du, Herr“, und der Priester leise: „Vergib der Weisheit.“ Nach dem Vestibül erfolgt die Räucherung des noch geschlossenen Kirche, den der Priester durch die Seitentüren betritt, und anschließend die Räucherung des Altars. Der Priester lässt das Räuchergefäß im letzten, nimmt von dort das Altarkreuz, betritt damit den Vorraum durch andere Seitentüren und stellt das Kreuz vor den Haupteingang vom Vorraum zur Kirche. Zum Vers (170) von Ps. 118: „Lass meine Bitte vor dir kommen, o Herr“, erfolgt ein feierlicher Einzug aus dem Vestibül in die Kirche: Der Priester öffnet mit lauter Stimme die Tore und singt den „Eintritt“ (τò εἰσοδικòν, – es soll wie jetzt der zum Feiertag passende Vers des Psalms sein) mit Halleluja und hält das oben erwähnte Kreuz, auf dem drei Es werden brennende Kerzen aufgestellt (der Embryo der aktuellen Osterrituale), während er das Einzugsgebet liest und es mit den Worten „Gesegnet sei der Einzug deiner Heiligen, Herr“ segnet, betritt er die Kirche mit dem Diakon und dem Bischof, falls vorhanden, durch die Haupttüren, während das Volk durch die Seitentüren geht (der Embryo des Brauchs betritt die königlichen Türen nicht für die Laien); der Priester geht (πρòς) zum Altar, vor den er das Kreuz stellt, und steht (natürlich) selbst davor, und der Bischof geht zu seiner Stasidie. Der Gesang von 118 ps. endet, danach wird das Lied der 3 Jünglinge mit melodischem Gesang (φάλλεται μετà ᾄ σματος ἐμμελου ς) ausgesprochen: „Segne alle Werke des Herrn, des Herrn“ mit Refrain „Segne“ auch mit dem aktuellen Schluss, d. h. statt Glory „Lasst uns segnen ...“ Und nun – Fazit (περισσὴ) „Wir loben und segnen“... und mit dem Zusatz der Mutter Gottes; „Für euch eine unüberwindbare Mauer und Heilsbejahung2. (so wurde nur eines der biblischen Lieder gesungen, wie in den westlichen Reihen auf Laudes; vgl. zu St. Auxentius auf S. 356; dieses „Einlied“ entwickelte sich zu einem Zwei-, Drei-, Vierlied und einem vollständigen Kanon). und zentraler Teil der Matinen - der 50. Psalm, gesungen für beide Gesichter in Versen mit der „Entlassung“ (Troparion) des Tages, des Feiertags oder des Heiligen; in einfachen Tagen wurde anscheinend nur „Die Fürbitte der Christen“ gesungen..., zu Und nun... „Herrlich...“; an den Feiertagen von Glory und Now – Feiertag ps. unter Simeon Sol. wurden am 8., wenn es zwei davon gibt, am 6. an Wochentagen gesungen; der heilige Simeon nennt die Matinen eine nützliche Neuerung, auf die offenbar erst zu seiner Zeit „Lobpreis“ folgte. Die Chöre zu diesen Psalmen, die in zwei Versen gesungen wurden, lauteten wie folgt: In den ersten sechs Versen: „Ein Lied gebührt dir vor Gott“ („Daraus geht hervor“, bemerkt St. Simeon, „dass die Liedmatinen am Anfang den Klöstern Anlass gaben“, also Lobpsalmen, „Ein Lied gebührt euch Gott“), zu den nächsten 6 Versen, „Gebt Gott die Ehre“, zu den nächsten 4 Versen; „Ihm gebührt Lob“, daher 2 Verse: „Ehre sei Dir, Heiliger Vater“, daher 2: „Sohn Gottes, erbarme Dich unser“, daher 2: „Vergib uns, o Herr, um Deines Heiligen Geistes willen.“ deshalb 4: „Sohn Gottes, erbarme dich unser“, auf den letzten 2: „Ehre sei dir, der du uns das Licht gezeigt hast.“ Dann wird das Lied des Sacharja gesungen (absichtlich – nach all dem alttestamentlichen Material der Matinen) mit einem Refrain für jede Strophe des 1. Verses, bei der Herrlichkeit lautet die Stimme „Gesegnet ist der Herr Jesus, denn du hast ihn besucht ...“, weiter Und nun – das Gleiche und die Schlussfolgerung (περισσὴν) „Lasst uns alle der Mutter Gottes singen, durch sie den Empfang der gefallenen Vergebung und die.“ Fürsprache unserer Seelen.“ Der Vorleser nimmt das Kreuz in die Hand und steht auf der Kanzel. Er beginnt mit der „großen Doxologie“, die von den Sängern fortgesetzt wird. „Am Sonntag wird das Lob mit Chören gesprochen (ὑποψάλμων, d. h. oben erwähnt?) und am Ende (εἰς τò τέλος) die Stichera des Sonntags, eines Feiertags oder eines großen Heiligen, die Winde (Stichera), auf der der Einzug der Priester mit dem Kreuz und den Gottheiten erfolgt. Evangelium“; Letzteres erhebt sich mit den Worten „Vergib der Weisheit“ und dann „Und nun, Allerheiligster“. Der Vorleser mit dem Kreuz beginnt eine große Doxologie, die Sänger singen sie in Liedern, und die Priester im Altar greifen die Worte auf: „Es gibt guten Willen in den Menschen.“ Als nächstes wird das Troparion „Heute ist das Heil“ oder „Er ist auferstanden“ abwechselnd „dreimal mit süßen Stimmen gesungen, sowohl von den Sängern draußen (dem Altar) als auch von den Priestern drinnen.“ Dann „Erhebe dich, Herr“ (prokeimenon), Lesung des Evangeliums durch den Presbyter auf der Kanzel, „langes Gebet (ἡ ἐκτενής δέησις – Sonderlitanei), große Bitten (Petitionslitanei), Verehrung und Entlassung“ 1594. Was die Vesper betrifft, weist Simeon von Thessaloniki fast nicht auf priesterliche Gebete für die Matin hin (sie sind bereits in den Hintergrund getreten), und hier muss sie durch Euchologien des 9.-14. Jahrhunderts ergänzt werden. Es ist jedoch bemerkenswert, dass einige der ältesten Euchologien zwar Abendgebete anhand der Anzahl der Antiphonen angeben („Gebet der Antiphon 1.“, „2.“ usw.), dieselben Euchologien jedoch beispielsweise Kryptoferratian Vissarionov aus dem 9. Jahrhundert, Sinai-Bibel. Nr. 958 des 10. Jahrhunderts und andere spätere Morgengebete werden einfach nummeriert – 1., 2. (Letzteres nennt ein 4. Gebet „das Gebet der 4. Antiphon“); Von den bisher untersuchten Euchologii offenbar nur Nr. 962 Sinaisk. Lätzchen. VII. Jahrhundert Abend- und Morgengebete werden gleichermaßen durch reine Antiphonen bezeichnet. Daher ist es schwierig, die ersten 5–6 Gebete, die in den alten Euchologien größtenteils mit den aktuellen Gebeten bei Matins identisch sind, auf bestimmte Momente der Liedmatinen abzustimmen. Aber die zweite Hälfte der Morgengebete ist den Inschriften zufolge auf solche Momente abgestimmt. Daher trägt das aktuelle 9. Gebet die Überschrift „das Gebet des Evangeliums“, oder „das 9. Gebet vor dem Evangelium“ oder „das Gebet des 50. (d. h. Psalm) 9.“; das aktuelle 10. Gebet ist in den meisten Euchologien als „Gebet des 50.“ eingeschrieben, d Entlassung“ oder direkt „Entlassung“ – meist der aktuelle 12.; das letzte Gebet größtenteils der aktuelle „Bogen“. Euchologie von Cryptoferrat Vissarionov, 9. Jahrhundert, Paris. Nationale Startnummer. XI Jahrhundert Nr. 213 und der slawische Trebnik Mosk. Synode. Lätzchen. Nr. 371/675 des 14. Jahrhunderts, zusätzlich zu diesen Gebeten in der Matin, wie in der Vesper, gibt es auch 1 Gebet der Katechumenen und 2 der Gläubigen (vor den Abschieds- und Anbetungsgebeten), und das erste Euchologion und Brevier machen die Bemerkung zu diesen Gebeten, dass sie gelesen werden: „Beim Eingang wird Ehre Gottes in der Höhe gesagt, das Trisagion und das.“ prokeimenon“, genauer gesagt: „wenn (einige) 12 prokimnov gesungen werden, genau am Dienstag und Donnerstag der zwei Wochen vor der Fleischentleerung (nächste). ab der Zöllnerwoche), an fleisch- und käsefreien Tagen, wenn an diesen Tagen keine Liturgie oder Feiertage stattfinden“; das Gebet für die Katechumenen mit der Litanei (λιτανεύοντος) des Diakons und Gebete für die Gläubigen werden nach der besonderen Litanei gesprochen; nach diesen Gebeten die Bittlitanei 1595. Ohne Zweifel wurden diese Gebete früher an jedem Tag gesprochen Matinen und Vespern, aber im 11. Jahrhundert blieben sie zumindest nur in den Wochen vor der Fastenzeit Teil der Matinen (sie wurden während der Fastenzeit nicht gelesen, wahrscheinlich weil die Matinen dort nicht feierlich waren und die Liturgie des Vorgeheiligten täglich abgehalten wurde). Dies war der letzte Schritt, um sie vollständig aus diesen Gottesdiensten zu entfernen. Requiemgottesdienst gemäß der Charta der Großen Kirche Zusätzlich zur Vesper und Matin gab es im Sophia-Ritus von Konstantinopel manchmal auch einen „Requiem-Gottesdienst“. Es ist nicht bekannt, ob die Dauer ihrem Namen („Ganznachtwache“) jemals alle Ehre gemacht hat. Das Patmos-Manuskript des Statuts der Großen Kirche sieht einen Gedenkgottesdienst nur in der 4. oder 5. Fastenwoche vor und vermerkt über seine Zusammensetzung: „In Blachernae gibt es einen Gedenkgottesdienst wie folgt: Am Abend gehen zwei wöchentliche Vorleser (aus Sofia) nach Blachernae; und ein Einwöchiger führt dort Vesper und Kontakion auf (ποιει); die Dreifaltigkeit und das Mitternachtsgebet werden von Einheimischen durchgeführt.“ (Leser); und eine weitere Woche führt Matins durch“ 1596. Die Bestandteile der Trauergottesdienste sind hier also Kontakion, Dreieinigkeit (zitiert von Simeon von Thessaloniki) und eine Art Mitternachtsamt. – Die Dresdner Handschrift der Hochkirchenordnung weist auf einen Gedenkgottesdienst für die großen Feiertage (also Ostern, 29. Juni, 1. September) hin und erwähnt darin das Troparion, den 50. Psalm und das Kontakion 1597. Seine Zusammensetzung ist näher unbekannt. – Von diesem Requiem unterschieden sich offenbar das Requiem der 1. Woche der Großen Fastenzeit und der ersten drei Tage der Karwoche erheblich. Ihr Rang ergibt sich aus der Dresdner Handschrift des Typikons der Großen Kirche, dem St. Tomb Typikon von 1122 laut RKP. Jerusalemer Patriarchalbibel. Nr. 43, Manuskript der Alexandrinischen Patriarchalbibel. XIV. Jahrhundert Nr. 144 und St. Simeon von Thessaloniki, alle mit kleinen Abweichungen. Ihre Gebete werden von Euchologia Sinaisk gesprochen. Lätzchen. Nr. 956, 958, X Jahrhundert, 962 XI-XII Jahrhundert. und der erwähnte Trebnik. Der Gedenkgottesdienst begann mit dem Gebet hinter der Kanzel der vorgeheiligten Liturgie mit dem Ausruf: „Gesegnet ist das Königreich“ (Drezd. RKP.) und dem Gesang des Sängers (Simeon) 90 ps. mit der Schlussfolgerung: „Put the Most High“ dreimal, Glory auch jetzt (Drezd. RKP.). Während der Priester den Psalm singt, spricht er ein Gebet und bringt die heiligen Gefäße zur Skewophilie. Nach dem Psalm der Litanei συναπτὴ (Sim.) das erste Totengebet: „Wer ist in der Zeit“ (Drezd. rkp.), das mit den Worten „Denn deine Werke sind groß“ zum Ausdruck bringt... die Überraschung über die Güte und Weisheit Gottes, der Tag und Nacht festlegt und um gnadenvolle Erleuchtung gegen den Zorn der Sünde bittet; Ausruf: „Wie es dir gebührt“... (Dieser erste Teil des Requiems wird von Aleksandr. RKP. und Svyatogr. Typ. nicht angegeben). Dann wurden drei Antiphonen gesungen, bestehend aus Psalmen 119 „Dem Herrn in der Zeit der Trauer“... mit einem Refrain (ὑπόψαλμος – Sim.), d. h. troparem (rkp.) „Für seine Großzügigkeit“ (Ὠ ς οἰκτι ρμων), ps. 24 „Zu Dir, Herr, habe ich meine Seele erhoben“... (gemäß der Heiligen Schrift, typ. Ps. 120: „Ich habe meine Augen erhoben“...) mit dem Troparion „Die Türen der Barmherzigkeit“... und Ps. 121: „Freut euch über die, die zu mir redeten“... mit dem Troparion „Herr, erbarme dich unser“ (nach dem Heiligen gr. typ. zum 2. antiken Trop. „Erbarme dich unser“..., zum 3. „Viele Taten“...). Psalmen werden (nach St. Simeon) von beiden Gesichtern in Versen gesungen, außer von Alexander. und Drezd RKP. Von jedem Psalm sind nur 4 Verse zum Singen aus der Herrlichkeit und nun zum Schluss angegeben (περισσὴν – Sim.); Der Psalm beginnt mit einem Sänger (Sim.) oder einem Chor (rkp.) des Wechselchors. Auf den Antiphonen wurden drei Gebete gelesen; mit Ausnahme des oben Gesagten, auf die Zeit von Simeon Sol übertragen. zu Beginn des Gedenkgottesdienstes, aber durch die Manuskripte auf der 1. Antiphon angedeutet, auf der 2. Antiphon das Gebet „Dir das unsichtbare und ungleichmäßige Licht“ .... Wir bitten um Kraft, zusammen mit unseren körperlichen Augen und unseren Gedanken beim Betrachten der Herrlichkeit Gottes und beim nächtlichen Singen; der Ausruf „Denn du bist geheiligt und verherrlicht“; auf der 3. Antiphon das Gebet „Wer ist der wachsame und unaufhörliche Lobpreis?“..., in dem wir Gott bitten, unseren nächtlichen Gesang anzunehmen, erhoben im Ebenbild himmlischer Geister; Ausruf: „Denn deine Macht gehört dir.“... Mit den beiden letzten Gebeten des heiligen Simeon mit dem Abschiedsgebet „Der allmächtige Herr ist unbegreiflich“..., mit der Bitte an Gott um Hilfe, die ganze Nacht unseres Lebens in Fröhlichkeit zu verbringen und den Tag Christi, unseres Gottes und Richters, und seiner Freude, in der es kein Leid und Seufzen gibt, mit dem Ausruf „Denn es ist gut“ zu erreichen, wurden alle diese drei Gebete am gelesen zweite Antiphon. die Antiphonen waren durch kleine Litaneien getrennt, deren Ausrufe natürlich als Gebetsausrufe dienten, während sie an ihrer Stelle gelesen wurden; aber unter Simeon war der Ausruf der 1. kleinen Litanei der Ausruf des 2. Gebets, und der Ausruf der 2. Litanei war der Ausruf des 4. Gebets (Entlassung). Für die 3. Antiphon gab es keine Litanei, sondern 50 Ps. direkt. auf beiden Gesichtern in Versen mit dem Refrain (nach Sim.): „Barmherziger Herr, erbarme dich unser“... Auf der 1. Antiphon (nach Drezd RKP.) oder der 3. (nach Sim.) oder 50 ps. (nach St. Typ.) Der Patriarch oder Priester räuchert mit einer Kerze in der Hand oder vor einer Kerze den Altar und die Kirche und sagt (nach Drezd. RKP.) „Ehre sei Dir, Christus Gott, Lob der Apostel“... 50 Ps. prokeimenon „Der Herr wird seinem Volk Kraft geben“..., Vers: „Bring zum Herrn“... (nach Drezd. RKP.) oder Kap. 4: „Höre uns, o Gott, unser Retter“... v. „Das Lied Gottes in Zion gebührt dir“ (nach dem Heiligen Gregor. Typ.), „Lasst uns zum Herrn beten“..., „Denn du bist heilig“, „Jeder Atemzug“ und das Evangelium (nach dem Dresd. RKP in der 1. Fastenwoche - Lukas. „Wache, dass du nicht getäuscht wirst“... nach dem Heiligen Gregor - tagsüber Morgen). Laut St. Gregory wird das Lied „Immaterial Nature“ gesungen (jetzt bei Sunday Compline). - Troparion des Tages und Theotokos, „Herr, erbarme dich“ 12 Mal nach St. Typ., 40 Mal nach Dresd. RKP., dreimal vom Sänger und 100 Mal von allen laut Simeon. Gleichzeitig spricht der Priester (laut Sim. heimlich) ein Anbetungsgebet: „Herr, unser Gott, neige unsere Herzen zum Gehorsam gegenüber Gott.“ Deine Gebote und wende die Augen unseres Verstandes ab, um dich nicht vor den Eitelkeiten dieser Welt zu beugen, sondern um die Schönheit deiner Herrlichkeit zu betrachten“, der Ausruf: „Wie du unser Gott bist, sei barmherzig“..., „Herr, erbarme dich“ 3, Priester: „Erhöre uns“... 1598. – Komplexer und später (obwohl auch durch Manuskripte des 10. Jahrhunderts dargestellt) ist ein weiterer Requiemritus, der dem gegeben wurde RKP., das zur Savvina Lavra gehörte, jetzt Jerus. Triodami Vatopedsk. nach der 3. Hymne gibt es manchmal eine kleine Litanei (aus „Steh auf“... – Triodion des 13. Jahrhunderts) und ein Sedalene, nach der 6. Hymne gibt es die gleiche Litanei und das Kontakion (ebd.), das Prokeimenon, jeden Atemzug und das Evangelium; nach dem Kanon, oder nur das Trisagion und die Entlassung (RKP. X Jahrhundert), oder 6 Troparionen der Mutter Gottes, die Trisagion, Troparia „Erbarme dich unser“..., Litanei „Gott erbarme dich unser“... mit einer Bitte an Könige und andere Personen nach Belieben, Gebet: „Gnädigster und Barmherziger“... und Entlassung 1599. An Käsemittwochs und -freitagen, an allen gewöhnlichen Tagen (Montag – Freitag) der Fastenzeit, an der Passion. Mo., Di., Mi. und Freitag Die Große Kirche von Konstantinopel und die Kirchen, die ihrer Charta folgten, veranstalteten zusätzlich zur Vesper und Matin (und manchmal auch zum Requiem) einen besonderen Tritekti-Gottesdienst (τριτοέκτη oder τριτέκτη), der um 6 Uhr (12 Uhr) des Tages aufgeführt wurde. Dieser Gottesdienst ersetzte alle Stunden, die die Große Kirche nicht hatte, und die vollständige Liturgie (die Vorweihe wurde an denselben Tagen nach der Vesper durchgeführt) und folgte nach der Bemerkung von Simeon von Thessaloniki „dem Ritus der großen St.-Liturgie vor dem Großen Eingang“, oder genauer gesagt, „hatte das Bild einer Uhr, daher der Name und das Bild der St.-Liturgie.“ Der Inhalt des Gottesdienstes zeigt um 1600, dass er zunächst für die Katechumenen und dann für die Gläubigen bestimmt war, die während der Großen Fastenzeit in der Position von Büßern und sozusagen nur Katechumenen galten (siehe oben, S. 276). im Gegensatz zu den anderen drei Diensten Vel. Die Tritekti-Kirche hat in allen Denkmälern des Sophia-Ritus (Listen des Patmos- und Dresdner Typikons, St. Simeon, Sinai-Euchologie Nr. 958 des 10. Jahrhunderts usw., die seine Gebete darlegen) einen sehr ähnlichen Rang. Nach „Gesegnet sei das Reich“... der großen Litanei (τà εἰρηνικà), 3 Antiphonen auf Kap. 7, 3 und 6 (Drezd.) oder „Wir sind gerettet, der Sohn Gottes, der dir Halleluja singt“, Ps. 100 „Barmherzigkeit und Gericht“... mit „Einziggezeugter Sohn“...(Drezd.) oder Halleluja (Sim.). Für 1 und 2 Antif. kleine Litanei; bei jeder Antiphon gibt es ein Gebet (laut Sim. - heimlich); 1. „Gott sitzt auf den Cherubim“... bittet Gott, auf uns zu schauen, unseren Geist zu wecken, um seine Güte zu preisen, uns von den List des Bösen zu befreien und uns des Himmelreichs mit allen Auserwählten würdig zu machen; Ausruf: „Denn Du bist unser Gott (Sim.: Gott ist barmherzig) und Du“... 2. Gebet „Wir beten zu Dir, Herr, Gott ist erloschen“... bittet Gott, Geduld mit uns zu haben und sich unserer Schwäche wegen zu erbarmen, uns von Versuchungen und der Macht der Dunkelheit zu befreien und uns in das Reich des Einziggezeugten zu stellen; Ausruf: „Denn der Ehrenhafteste ist verherrlicht“... 3. Gebet „Herr, unser Gott, seine Herrlichkeit ist unaussprechlich“... bittet den barmherzigen Gott, auf uns und sein ganzes Volk zu schauen, nicht um uns den Sünden zu überlassen, sondern um uns zu seinem Willen zu führen und uns als Täter der Gebote zu zeigen, damit wir uns am Tag des Gerichts nicht schämen; Fazit: „Denn es ist gut“... Zum Vers des letzten Psalms: „Wandle auf dem tadellosen Pfad“... Es gab einen Eingang, „ohne Lampe oder Räuchergefäß“ (laut Sim. – „bedeutet die Hinführung des Herrn in den Tod, die um 6 Uhr geschah, daher die scharlachroten Gewänder“); der Diakon wieder τà εἰρηνικà (Sim.) oder „Rtsem all“... (Evkh.; Dresd: „Litanei“; Patm.: „εὐχὴ συναπτὴ χωρìς τω ν αἰτήσεως „Die Litanei ist keine Bitteslitanei; zu Beginn des Gottesdienstes ist die Litanei hier nicht angegeben), in dem das Gebet „Herr, Gott unserer Väter, bete dem, der betet“... und um Erhörung des Gebets, Vergebung der Sünden und Führung in der Tugend gebeten wird; Ausruf „Denn es ist gut“... (nach Evkh.; nach Sym.: „Wie es dir gebührt“...) Die Sänger auf der Kanzel beginnen das Troparion der Prophezeiung (jetzt auf die 6. Stunde eingestellt), das die Vorleser auf der Sohle aufnehmen und dreimal auf beiden Gesichtern singen, die Sänger - Herrlichkeit ist das Ende, Prokeimenon (nach Dresd. mit 2 Versen), Paremia aus Jesaja (in der Käsewoche von Joali, im leidenschaftlichen Hesekiel) und ein weiteres Prokeimenon (jetzt auf die 6. Stunde eingestellt). Litanei über die Katechumenen und das Gebet für sie: „Herr, Allmächtiger“ mit dem üblichen Inhalt im aktuellen Ausruf; bei Entfernung der Katechumenen „von Mittwoch 4 Wochen. Fastenzeit (Evkh. Sim.) bis zum St. Freitag“ (Evkh.) Litanei und Gebet für diejenigen, die sich auf den St. vorbereiten. Erleuchtung“ - aktuell und 2 Gebete der Gläubigen „Herr, unser Gott“..., von denen das erste Gott, der uns vom Polytheismus berufen hat, bittet, uns in seinem Namen zu bewahren, uns in der Wahrheit zu heiligen und Gaben herabzusenden (Ausruf: „Denn du bist unser Gott, ein Gott der Barmherzigkeit“...), und das zweite bittet darum, uns in der Angst zu stärken und uns in unserem Dienst zu stärken (Ausruf: „Denn sei gesegnet...). Litanei der Bitte und langes („großes“ Sym.) „3. Gebet und Entlassung“. „Herr, unser Gott, der einzig Gute“... mit dem Knien (Evkh.), in dem nach dem heiligen Simeon „die Kreuzigung des Erlösers und seine Auferstehung und seine Himmelfahrt erwähnt werden, wird eine Bitte erhoben, damit die Gnade Gottes über uns komme, damit er uns stärke und heilige, und im Allgemeinen wird von Gott alles Notwendige und Nützliche verlangt“, der Ausruf: „Wie ist deine Macht“...: (laut Evkh. vor dem Ausruf: „Fürbitte, rette... Der ganze Tag ist vollendet“... d. h. eine Petitionslitanei), „Friede allen.“ Anbetung und sein Gebet: „Herr, unser Gott, der du uns auf dem Thron der Herrlichkeit führst und den Abgrund siehst, blicke mit gnädigem Blick auf unseren Dienst herab, segne uns alle, die unser Haupt vor dir gebeugt und unser Horn zu deinen Gunsten erhoben haben“, Ausruf: „Gepriesen sei der allheilige Name deiner Liebe zur Menschheit“ … „Lasst uns in Frieden gehen“, „Lasst uns zum Herrn beten“ und „hinter der Kanzel.“ Gebet.“ (Drezd.): Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn von seinem heiligen Ort aus, immer jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ (Über das letzte Gebet bemerkt der heilige Simeon, dass es auch „die Litanei beginnt“; vielleicht ersetzt es hier die Litanei) 1601. B Vel. Am Freitag bei der Tritektie in der Litanei für diejenigen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten, nach dem Ausruf „Für die Erleuchtung deines Hauptes“... rief der Diakon aus: „Diejenigen, die für die Erleuchtung sind, legen nun die Hände auf und werden gesegnet“... und die Empfänger brachten die Kinder, die sich auf die Taufe vorbereiteten, zum Patriarchen, der, auf dem Teppich vor dem Altar stehend, jedes einzeln segnete und ihn anblies 1602. – D.b. Ein herausragendes Merkmal des Kathedralengottesdienstes von Konstantinopel waren Litias oder Litaneien (αἱ λιταì, in St. Simeon Sol. αἱ λιτανει αι). Zuvor erlebten K-Felder eine weit verbreitete Entwicklung in der Jerusalemer Kirche, wo sie von dem Wunsch inspiriert waren, bei jedem festlichen Gottesdienst alle Orte zu besuchen, die in irgendeiner Weise mit dem erinnerten Ereignis verbunden waren. Dies war dort, wie wir gesehen haben, bereits im 4.-5. Jahrhundert der Fall. (siehe oben, S. 155, 279–286); Auch das St. Tomb Typikon aus dem 9. Jahrhundert kennt die gleichen Litias. laut RKP. Jerus aus dem 12. Jahrhundert. Patr. Lätzchen. Nr. 43, wo es zum Beispiel bei den Matinen des Palmsonntags sechs Litias gab (auf Golgatha, Bethanien, am Ölberg, Gethsemane, am Schafbrunnen und noch einmal auf Golgatha), bei denen jeweils eine Stichera gesungen wurde, es gab ein Prokeimenon, ein Evangelium, eine Litanei „Gott erbarme dich unser“ oder „Mit allen Gebeten“ (natürlich nicht die aktuelle Zusammensetzung) und ein Priestergebet; im Dienst der Passion gab es in jedem Evangelium die gleichen Litias, jedoch ohne Litanei und Gebet 1604. Im K-Feld haben Lithiums offenbar einen anderen Charakter: Sie hatten nicht so sehr festlichen, sondern versöhnlichen Charakter anlässlich verschiedener sozialer Katastrophen (wie bereits im 4. Jahrhundert, siehe oben, S. 165). Aber auch die älteste Urkunde der Großen Kirche kennt das erste Zeichen von litia (festlich). Also laut Dresd. RKP. dieser Charta am Donnerstag nach der Allerheiligenwoche. „Der Rat der Muttergottes wurde in dem ehrlichen Haus im alten Petra abgehalten“, und von der Großen Kirche wurde eine Litanei in sieben Viertel der Stadt geschickt, auf dem Weg dorthin wurde jeweils ein- oder zweimal ein Troparion gesungen und die Litaneien von 1605 wurden dreimal gesungen. Der vollständige und allgemeine (für verschiedene Anlässe) Lithiumritus in der Großen Kirche wird von Euchologius der Pariser Nationalbibel gegeben. Nr. 213, geschrieben im Jahr 1027 und der Trebnik des Moskauer Sinon. Lätzchen. Nr. 371/675. Die hier angegebenen Gebete sind die gleichen wie die in der Cryptoferratian Vissarion Euchology des 9. Jahrhunderts. Der Bischof betrat den Altar durch die Seitentüren für Litia (als Zeichen reuiger Demut); Der Gottesdienst begann ohne den üblichen feierlichen Ausruf zu Beginn mit einer geraden friedlichen Litanei, woraufhin der Subdiakon mit dem Altarkreuz links vom Bischof steht und dann (wie unter dem Schutz dieses Kreuzes) das Gebet liest: „Herr, unser Gott, gedenke unserer, deiner sündigen und unanständigen Diener“... von trauriger Reuezufriedenheit mit dem Ausruf „Denn ich bin gut und ein Menschenliebender“... Nach der Friedens- und Anbetungslehre las der Priester ein weiteres Gebet: „Heiliger Herr, der in der Höhe lebt“... mit ähnlichem Inhalt, angepasst an die Anbetung mit dem Ausruf „Du bist der Igel, der barmherzig sein soll“... Die Sänger beginnen das Troparion des Lithiums, der Bischof nimmt das Evangelium vom Thron, der Diakon weiht das Mahl des Heiligen und der Bischof mit dem Evangelium, das er, indem er ihn und das Kreuz küsst, dem Erzdiakon übergibt. Die Prozession beginnt: Vorne ein Diakon mit einem Räuchergefäß, dann ein Kreuz, ein Erzdiakon mit dem Evangelium und ein Bischof, der von niemandem unterstützt wird. Beim Betreten des dritten Potamion (ein Streifen auf dem Kirchenboden) bleibt der Bischof stehen und hat das Evangelium zu seiner Rechten und ein Kreuz zu seiner Linken; und nachdem der Diakon gesagt hat: „Lasst uns zum Herrn beten“, sagt er: „Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn von seinem heiligen Ort aus allezeit.“... Der Bischof küsst das Kreuz und das Evangelium, ein Phelonion wird auf den Subdiakon geworfen, der das Kreuz trägt, und die Prozession geht weiter. An den königlichen Türen des Vestibüls bleibt es erneut stehen; Der Bischof wendet sich nach Osten und betet, dann setzt er seinen Weg mit bedecktem Kopf fort. Bei der Ankunft der Litia am Forum oder an einem anderen Ort, an dem sie sein soll, verherrlichen die Sänger (δοξάζουσι, sie singen das Troparion, vielleicht auch jetzt noch aus Glory), es gibt eine besondere Litanei (ἐκτενιύς δε ή σεω) mit ihrem Gebet (aktuell), mit Ausruf, den der Bischof markiert (σφραγ ί ζει) vor sich selbst; Nach der Friedens- und Anbetungslehre ist das Gebet des letzteren das gleiche wie am Ende des Tritekti (dem vorletzten dort) mit dem Ausruf „Sei der ehrenwerte Name Deiner Liebe zur Menschheit“... Die Sänger beginnen mit dem Troparion und das Lithium geht weiter bis 1606. Das Lithium (laut RKP. XI. Jahrhundert und später) hatte am Neujahrstag am 1. September eine etwas andere Zusammensetzung: zu Beginn und unterwegs Bei der Ankunft im Forum wurde die Trisagion gesungen – drei Antiphonen aus Ps. 1, 2 und 64 („Das Lied gebührt dir, o Gott!...) mit Refrains 1. „Beschütze mich, Herr“, 2. Halleluja, 3. Troparion, Kapitel 3: „Zuflucht und Kraft“ mit Kapitel 4: „Noch vor der Mutter Gottes“ sprach der Bischof drei Litaneien: „O in der Welt droben...“ über Könige und über Stadt und Land mit dem 3. „Herr, erbarme dich“ und dem Ausruf „Wie heilig bist du“...; prokeimenon, Apostel und Evangelium der aktuellen Anklage; Diakon-Litanei-Litanei (λιτα υ εύοντος) mit „Großer Herr, erbarme dich“ und dem Ausruf: „Denn du bist barmherzig“...; mit Ausrufen segnet der Bischof; Anbetungsgebet und Troparion „Alle Schöpfung“... bei der Rückkehr. (Allgemein - der Aufbau der Liedvesper) 1607. Eine andere Art der Anbetung. St. Tomb Typikon Neben der beschriebenen Art der Anbetung, die zu Recht als gesungen bezeichnet wird, existierte seit Beginn unserer Zeit eine andere Art, die nicht weniger, wenn nicht sogar weiter verbreitet war – diejenige, deren Beschreibung uns in der Geschichte des Besuchs von Sophronius und Johannes Moschus bei Abba Nile vom Sinai überliefert ist und die also bereits im 6. Jahrhundert vorliegt. hat eine ziemlich vollständige Entwicklung und eine beträchtliche Anwendung erreicht. Diese Art Gottesdienst unterschied sich in Struktur und Zusammensetzung von den damaligen Domgottesdiensten, obwohl nicht genau bekannt ist, in welcher Weise sie um das zweite und ganz am Anfang des 9. Jahrhunderts ihr eigenständiges Leben fortsetzte. Wir finden es in einer Reihe von Kirchen, nicht nur in Klöstern, sondern auch in Kathedralen, und der Unterschied zwischen dem einen und dem anderen Typ hat im Laufe der Zeit nicht abgenommen, sondern eher zugenommen. Also im 9. Jahrhundert. wir finden ihn in den Kathedralkirchen der älteren Schwester der Großen Kirche von Konstantinopel – in der Heilig-Grab-Kirche von Jerusalem. Stammt aus dem 9.-10. Jahrhundert. ein Auszug aus dem Typikon des Heiligen Grabes, der die Vorschriften nur für die Passions- und Ostergottesdienste von 1608 enthält, gibt ein völlig aktuelles System für die täglichen Gottesdienste wieder: bei der Vesper 103 Ps., Kathisma, Herr gerufen mit Stichera, Prokeimenon, Evangelium (manchmal; häufiger als jetzt bei uns), Lord Grant, Stichera, Jetzt entlässt du und die Entlassung „sedalen“ (Troparion), manchmal Lithium; Litaneien werden ebenfalls erwähnt, ihr Platz ist jedoch unklar; bei Matins: sechs Psalmen, Gott der Herr oder Halleluja, Kathismas und Sedalen, am Sonntag tadellos vom Sonntag an. Troparia, Sedalens, 50 Stk. immer mit Troparia, Kanon, 3 Gesängen Sedalena, Ipakoi oder Kontakion, 6 Gesängen Kontakion und Ikos, manchmal dem Evangelium mit dem vorangehenden Every Breath und Prokeemne, 9 Gesängen Exapostillar, Lobpsalmen und großer Doxologie. Nach der Doxologie ist die Reihenfolge dieselbe wie jetzt, unterschiedlich für festliche und alltägliche Matinen. Zum Beispiel in der Woche von Vai, nach der Doxologie des Evangeliums, ohne eine Reihe von Litias (ein rein lokales Merkmal), Litaneien und Entlassungen; an Wochentagen, zum Beispiel am Karmontag. „Ehre sei Gott in der Höhe“ bis „Denen, die führen“, das Prokeimenon, Sprichwörter und das Evangelium (dies gilt natürlich nur für die Karwoche), Vouchsafe, Herr, die Litanei, Stichera und das Gute. Die Trisagion-Uhr der aktuellen Zusammensetzung, aber nach dem Trisagion wird sofort der Feiertag angezeigt (z. B. am Karmontag). Folglich unterscheidet sich der Aufbau täglicher Gottesdienste nach St. Typikonu völlig von einer Liedfolge. Bei letzterem ist hier nur der Ritus des Requiems üblich (am Großen Montag, Dienstag und Mittwoch) und außerdem wird zur 9. Stunde (an denselben Tagen) nur einer seiner Psalmen und Litaneien „im Lied“ vertont, während der Rest der Komposition gewöhnlich ist. Klosterkult des 9. und der folgenden Jahrhunderte Was die östlichen Klöster des 9. und damit des Jahrhunderts betrifft, werden wir nicht übertreiben, wenn wir sagen, dass die meisten ihrer täglichen Gottesdienste vom gleichen Typ waren, identisch mit den beschriebenen Gottesdiensten der Jerusalemer Kirche des 9.-10. Jahrhunderts. und unsere aktuellen und unterscheiden sich von der Liedfolge. Dies geht aus den überlieferten Nachrichten über diesen Gottesdienst hervor, vor allem aus den überlieferten alten liturgischen Vorschriften verschiedener Klöster. Das Oberhaupt der Klöster des 9. und der folgenden Jahrhunderte war nun, zumindest für den westlichen Teil des Byzantinischen Reiches, das studitische k-polnische Kloster. Eine Reihe von Urkunden des 11.-12. Jahrhunderts beziehen sich ständig entweder auf die Studiten-Charta oder nennen sich sogar Studiten; Seit dem 12. Jahrhundert nennen sich die Urkunden immer häufiger Jerusalem und verweisen auf die Regeln der Savina Lavra. Man könnte jedoch sagen, dass die tägliche Verehrung beider Urkunden in ihrer Struktur völlig identisch ist, mit Ausnahme von zwei oder drei nicht besonders bedeutsamen Merkmalen, die weniger von der Natur der Urkunden als vielmehr von ihrem relativen Alter abhingen (die Listen der Studitenurkunden sind größtenteils älter als die Jerusalemer Urkunden). Der Unterschied zwischen der einen und der anderen Satzungsgruppe betrifft nicht nur das Kirchenjahr, den Monat. Um das Ausmaß der Verbreitung der betrachteten Art des täglichen Gottesdienstes aufzuzeigen und sich mit den Merkmalen vertraut zu machen, die die verschiedenen Satzungen in Bezug auf letztere hatten, ist es notwendig, hier eine historische Liste dieser Satzungen zu geben. Kloster Studii, möglicherweise bereits im 5. Jahrhundert gegründet. (siehe oben, S. 259–260), in liturgischen Begriffen, die im 9. Jahrhundert übernommen wurden. von seinem Abt, Venerable. Theodor der Studiter († 826) 1609 hatte eine so starke und eindeutige Struktur, dass es sofort zum Vorbild für Klöster in ganz Byzanz wurde. Dieser Umstand legt nahe, dass der tägliche Gottesdienst, der den Hauptnerv jedes klösterlichen Lebens darstellt, St. Theodor sozusagen eine besondere Note vermitteln musste, die sich von der Praxis anderer Klöster dieser Zeit unterschied und ihr irgendwie überlegen war. In der gleichen Praxis gab es im Osten dieser Zeit möglicherweise die gleiche Vielfalt wie im Westen, wo es, wie wir gesehen haben, eine Reihe von Äbten des 6. bis 8. Jahrhunderts gab. manchmal gaben sie sehr gute verschiedene Riten für den täglichen Gottesdienst, wie wir gesehen haben, im Osten gab es zwei: Der erste könnte Jerusalem genannt werden, der zweite Konstantinopel. Es ist möglich und sehr wahrscheinlich, dass die K-Polnischen und anderen Klöster, die der einen oder anderen Klosterordnung im Klosterorden folgten (z. B. Pachomius V., Wassili V.), Gottesdienste abhielten, die sich kaum von denen der Kathedrale und der Pfarrei unterschieden. Nur mit einer solchen Annahme lässt sich erklären, warum die Liturgiereform der heiligen Theodora im Studianerkloster Letztere sofort in den Vordergrund stellte und ihn für Jahrhunderte zum Gesetzgeber der liturgischen Praxis für die westliche Hälfte der griechisch-byzantinischen Kirche machte. Wenn nun der liturgische Ritus von St. Theodora eine buchstäbliche Übereinstimmung mit St. Tomb aus derselben Zeit darstellt, dann ist die natürlichste, wenn nicht sogar notwendige Annahme, dass St. Theodore der Studiter diesen Rang von dort entlehnt hat (er hat ihn nicht geschaffen, was im Allgemeinen nicht von einzelnen Personen getan wird – und was angesichts einer solchen Übereinstimmung mit einem anderen Rang besonders unglaublich ist). Dies spricht auch für die frühere, es muss noch unter St. Theodore die Übernahme der Werke der Palästina-Sava-Hymnenschreiber Andrei Kristky, Cosmas von Mayum und Johannes von Damaskus in die Studiocharta erfolgen. Wenn der liturgische Ritus des Hl. Klosters in der Zeit des Hl. Theodor mit benachbarten Klöstern üblich gewesen wäre, dann hätte es nicht den Namen Studite erhalten. Aber indem er den Ritus der täglichen Anbetung von der Auferstehungskirche und von palästinensischen Klöstern entlehnt, hat der hl. Theodore musste einige Änderungen daran vornehmen, was ihm das Recht auf einen besonderen Namen verlieh. Und es ist klar, in welche Richtung diese Veränderungen gehen könnten. Es war selbstverständlich, den palästinensischen Ritus der Anbetung in K-pol an die Regeln der St. Sofia und der Domkirchen anzupassen. Eine solche Anpassung sehen wir in der Studiocharta. Seine Spuren im täglichen Gottesdienst sind die Abschaffung der Stunden für viele Tage und des Kathisma für einige; im Kirchenjahr zum Beispiel die Vorheiligung. Tägliche Liturgie in Vel. Post. Diese Merkmale gehören jedoch zu den Stud-Denkmälern. Charta, die später als St. Theodora entstand, aber die Bedeutung, die sie in ihnen haben, sowie die Gemeinsamkeit aller dieser Statuten bürgen dafür, dass sie auf St. Theodora zurückgehen. Täglicher Gottesdienst im Studiysky-Kloster St. Theodore In Ermangelung einer Liste kirchlicher Regeln, die dem heiligen Theodor zugeschrieben werden könnten, muss man sich bei der Frage nach der Zusammensetzung und Art der täglichen Gottesdienste im Studitenkloster seiner Zeit ausschließlich auf die Werke des heiligen Vaters beziehen. Letztere lassen darauf schließen, dass ab Mitternacht des Jahres 1610 siebenmal am Tag Gottesdienste im Kloster abgehalten wurden. Die Brüder wurden mit Taktgeräuschen zum Gottesdienst gerufen. Folglich werden Psalmen auf der Uhr erwähnt: am 1. - 5., am 6. - 90., am 9. - 85. Vesper 103. Bei Matins wird die Lesung des Lebens des gefeierten Heiligen 1611 erwähnt, bei Komplet - die Ankündigung der Brüder durch den Abt oder einen der ältesten Mönche - dreimal pro Woche 1612. Die Liturgie wurde offenbar nicht immer an Wochentagen gefeiert; Bei der Sonntagsliturgie empfingen offenbar nicht alle Brüder die Kommunion; aber auch andere empfingen 1613 bei jeder Liturgie die Kommunion. Hypotipose und Diatipose und tägliche Dienstleistungen für sie Mehr lässt sich über den täglichen Gottesdienst im Studitenkloster sagen, der dem Heiligen Theodor zugeschrieben wird Ὑ ποτύπωσις καταστάσεως τη ς μονη ς τω ν Στουδίον („Inschrift der Struktur von das Studitenkloster“) 1614 und liturgisch sehr nahe, das Testament des heiligen Athanasius von Athos († um 1000), Gründer des ältesten Klosters auf Athos 1615: Ἀθανασίου, Teil von Τυπικòν᾿ und ἤ τοι Καονικòν it (wo es zusätzlich zur klösterlichen liturgischen Urkunde eine Geschichte über die Gründung der Lavra des Heiligen Athanasius gibt) 1616. Diese Denkmäler bei der Vesper erwähnen den Eröffnungspsalm, Gesegnet sei der Mann mit drei „Anfängen“ (Antiphonen), der Herr schrie mit Stichera; in der Matin, sechs Psalmen, Gott der Herr, „Kathisma-Psalmen“, am Samstag makellos, „Troparia Kathismas“ / (Sedalny), 50. Psalm, Kanon, Lesungen, Exapostillar, Laudatio. Etwa die gleiche Gottesdienststruktur geht vom sogenannten Sinai-Kanoniker (κανονάριον) aus, d. h. dem liturgischen Evangelium beigefügten Satzungskommentaren, die sich hauptsächlich auf Lesungen aus der Heiligen Schrift für bewegliche und feste Feiertage (Triodion und Monat) beziehen. Diese Kanone ist in zwei sehr nahe beieinander liegenden Editionen erhalten – eine aus dem 9.-10. Jahrhundert, die andere aus dem 10.-11. Jahrhundert. 1617. Nach seinem Monatswort stimmt das Kanonische stellenweise mit dem Typikon der Großen Kirche von Konstantinopel überein; aber was den täglichen Gottesdienst betrifft, so kann er hier zwar nur anhand des Ritus des Ostergottesdienstes beurteilt werden, es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es sich in diesem Fall um die Praxis eines nicht-heiligen Gottesdienstes handelt. Sophia und die Liedfolge, oder entweder das Heilig-Grab-Studio, oder vielmehr eine Kombination beider Praktiken mit der Vorherrschaft der zweiten: So gibt es bei Matins einen Kanon, davor eine friedliche Litanei (bei Matins in den Typikons der V.-Kirche des 9.-10. Jahrhunderts überhaupt nicht erwähnt) und das Troparion Christi ist auferstanden (diesen Statuten unbekannt) mit Versen, wie im Studite und im Heiligen Grabstatuten. Ktitor Studio Typikons Abschließend werden die wichtigsten täglichen Gottesdienste der aktuellen Art – Vesper und Matin – nebeneinander gegeben. vollständige ktitor Typicons, d. h. Typicons mit detaillierten Gottesdienstvorschriften für jeden Tag des Kirchenjahres, die von ihren Gründern verschiedenen Klöstern gegeben wurden. Die meisten dieser Typicons nennen sich Studian und stehen den Orden des Studian-Klosters am nächsten, soweit man letzteres anhand der oben genannten Denkmäler beurteilen kann; Sie spiegeln zwar stellenweise die Praxis der Großen Kirche wider, jedoch nicht in Bezug auf den täglichen Gottesdienst. Das älteste dieser Klerus-Typicons ist 1) ein Geschenk des Patriarchen Alexy von Konstantinopel im Jahr 1034 an das Kloster Mariä Himmelfahrt von B.M., das er in der Nähe von K-Pole gründete. Es ist uns nur in slawischen Übersetzungen und Manuskripten des 11.-15. Jahrhunderts überliefert. (eine Spur, die fast zeitgleich mit seiner Komposition ist). Da alle ältesten Denkmäler der Kirche. Von der Urkunde in Russland wird nur diese Urkunde weitergegeben, es wird angenommen, dass genau diese von einem der Gründer des Klosters Kiew-Pechersk im Jahr 1618 in die Praxis des Klosters Kiew-Pechersk eingeführt wurde. Im disziplinarischen Teil heißt es: „Der Lehrer, der Fastfood und Trinken auf die gleiche Weise und alle anderen Riten untersucht und sich mit der Kirche und überall (überall) befasst, wurde nicht gemäß den heiligen Schriften im Atelier des Klosters von unserem ehrwürdigen Vater, Beichtvater Theodore, der dort Abt war, ernannt, verraten und durch die Schriften des Heiligen Alxius und des Patriarchen des Universums errichten wir für sie Klöster im Namen des Göttlichen.“ Mutter“ 1619. In der Struktur des Tagesgottesdienstes stimmen einige seiner anderen mehr oder weniger reinen und unverfälschten Ausgaben mit dieser Ausgabe der Studiocharta überein, die wie folgt chronologisch geordnet werden kann. 2) Typikon des Klosters Cryptoferrat oder Krommaferrat im 30. Jahrhundert aus Rom, gegründet vom Mönch Nil † 1004, der ihm eine Urkunde verlieh; Auf Letzteres wird oft durch das bis heute erhaltene Typikon dieses Klosters verwiesen, das vom zweiten Nachfolger des Nils, Bartholomäus (der 1025 die Hauptkirche des Klosters erbaute und noch heute existiert) zusammengestellt und vom 4. Abt Blasius II. † 1303 erheblich verändert wurde. hin zur Annäherung an den römischen Ritus; aber diese Änderungen hatten keinen Einfluss auf die Struktur des täglichen Gottesdienstes, und es trägt den Stempel einer etwas geringeren Antike und Nähe zu Hypotipose als die Studian-Alexiev-Chartas von 1620. 3) und 4) Eine Reihe süditalienischer und sizilianischer Typicons, die diesem Typikon nahestehen. aufgeteilt in zwei Ausgaben: Die erste basiert auf dem Typikon des Nikolo-Kasulyansky-Klosters, das 1099 an der Ostspitze Kalabriens (der Halbinsel, „durch die Italien sozusagen seine Hand nach Griechenland ausstreckt“) von griechischen Einwanderern mit Unterstützung von Bohemund von Tarentum gegründet wurde (das Kloster unterwarf sich erst im 14. Jahrhundert dem Papst; heute Ruinen); Das Typikon für ihn wurde 1174 vom dritten Abt Nikolaus zusammengestellt, „der Legende nach“, wie der Titel sagt, „dem heiligen und gottgebärenden Vater von Sava und Studite, und größtenteils gemäß der Urkunde des heiligen Berges und teilweise basierend auf der Legende vom heiligen Vater Josef“, dem ersten Abt des Klosters † 1125, der es 26 Jahre lang regierte; Das Typikon bezieht sich stellenweise auf „die Nachfolge des Patriarchalischen Typikons“ (St. Sophia), auf das „Typikon Johannes des Schnelleren“ von 1621. Die alte Ausgabe basiert auf dem Typikon des Muttergottesklosters am Fluss. Miles in Sizilien 7 m südlich von Messina, das noch heute existiert und 1089 von Roger gegründet wurde. Graf von Kalabrien und Sizilien, in Erinnerung an den Sieg über die Sarazenen und bewohnt von Einwanderern aus Byzanz, angeführt vom Abt. Michail; Dieses Typikon trägt in einigen Manuskripten die Inschrift: „Typikon. Enthält alle Nachfolgen der Kirchenordnung von Theodor dem Studiten und anderen“ und vermerkt über sich selbst, dass er „aus dem Osten gesammelt“ ist; es enthält Verweise auf die Statuten von Studium, Jerusalem, Konstantinopel, Athos, einige olympische, auf die Antworten einiger „Bischof Antonius“ (die auch das Evergetian-Statut verwendete) 1622. 4) Evergetid Typikon, d. h. das Kloster der Muttergottes Evergetis (Wohltäter) am Stadtrand von Konstantinopel, gegründet 1048 vom Mönch Paulus († 1054); Sein Nachfolger Timotheus vergrößerte das Kloster und erteilte ihm eine Satzung, die im synaxalen Teil erneuert und ergänzt wurde. 1150 und ist in dieser Form überliefert, wie aus der darin enthaltenen Erinnerung an Lazarus von Galizien † 1053 hervorgeht, die erstmals in Monatsbüchern aus dem 12. Jahrhundert zu finden ist. (Koalenevo) und aus dem Gedenken an die Ktitoren Paul und Timothy selbst (Gottesdienst für sie am 16. April, gemeinsam sowohl als Ehrwürdige als auch bei der Beerdigung); Im Typikon gibt es häufig Hinweise auf die Praxis der Großen Kirche (was für das k-polnische Mon. selbstverständlich ist), aber im Allgemeinen ist die Struktur des Gottesdienstes studierend mit einer Neigung zum Jerusalem 1623. Vesper nach den Studio Typicons des Klerus Alle diese Typikons führten einige Merkmale in den Ritus des täglichen Gottesdienstes ein, die von der Grabeskirche und den palästinensischen Klöstern übernommen und durch Hypotipose und Diatipose auf sie übertragen wurden. Aufgrund der Unvollständigkeit früherer Denkmäler und des Fehlens zeitgenössischer palästinensischer Typikons zu diesen Urkunden ist es jedoch schwierig festzustellen, welche dieser Merkmale von ihnen übernommen wurden und mit der zeitgenössischen palästinensischen Charta gemeinsam sind und welche ausschließlich ihnen gehören. Was die Vesper betrifft, so weisen diese Statuten in Anlehnung an die Diatiposisis von 1624 darauf hin, für Sonn- und Feiertage das Kathisma „Gesegnet sei der Mensch“ in Kapitel 8 und für Wochentage „Dem Herrn ohne Kummer“ (18.) in der Stimme des Tages 1625, und das letzte Kathisma entfällt an Sonntagen und an großen Feiertagen am Abend, am 12. Tag (zwischen der Geburt Christi). Christus und Epiphanie), Pfingsten, Käsewoche 1626 und Freitag Vel. Fastenzeit 1627 (Im Evergetian und für die großen Heiligen) 1628. Nach der Hypotipose schrie ich zum Herrn. Die Studian-Alexiev-Charta sieht 9 Stichera für Sonntage und Feste des „Herrn“ (des Erlösers und der Mutter Gottes) vor (3 Stichera werden verdreifacht), jedoch für die großen Heiligen. und Wochentage – 6 1629, und Western und Evergetian für die Feste und Auferstehungen des Herrn – 8, für die großen Heiligen. – 6, und für den Alltag (mit einem Heiligen) – 4 1630. Das Troparion am Ende der Vesper wurde dem Heiligen nicht nur an Wochentagen und Heiligenfesten gesungen, sondern auch sonntags, wenn der Heilige ein Troparion hatte; wenn nicht, dann wurden an Wochentagen die Troparionen gesungen: „Der Jungfrau Maria“..., „Dem Täufer“..., „Unter deiner Gnade“... 1631, am Sonntag die gleichen Troparionen 1632 oder das Troparion wurde weggelassen 1633, oder das sonntägliche Troparion der Stimme 1634 wurde gesungen. Matinen nach den Studio Typicons des Ktitor Für die Matinen an Wochentagen gab es ein Kathisma von Antipascha bis zur Erhöhung, zwei von der Erhöhung bis zur Großen Fastenzeit (mit Ausnahme der Käsewoche, in der es eine gibt) und drei während der Großen Fastenzeit; am Samstag und Sonntag gibt es nach einigen Statuten ein Kathisma (Nik.-Casul.), nach anderen zwei (Hypotyp., Stud.-Al., Ever.), und am Samstag gibt es sicherlich die Unbefleckten Seligpreisungen, am Sonntag, dem 2., oder 2. und 3. 1635; So wurde der Psalter manchmal früher als eine Woche, manchmal länger als eine Woche gesungen (vgl. Ambrosianischen Ritus, S. 352), zum Beispiel wurde er nur einmal in der Zeit von Antipascha bis Mitte des Jahrhunderts 1636 gesungen. Kathismas wurden immer in der gewöhnlichen Stimme der Woche gesungen, zumindest laut Student-Alex. in der Charta mit einer Art „Alleluja“, es ist unklar, ob es sich dabei um besondere Verse oder Verse wie die aktuellen Alleluja handelt, oder um ein einfaches Halleluja, das aber nur auf andere Melodien gesetzt ist – wahrscheinlicher letzteres; diese Alleluiare des Hl. Theodore Studite „ustavi“ 9 für jede Stimme, insgesamt 72 1637. Gleichzeitig wurde das abendliche Kathisma „Dem Herrn ohne Kummer“ mit den ersten drei Alleluiaren in der „wechselnden“ Stimme und das erste Kathisma der Matins mit dem 3., 4. und 5. Alleluiare gesungen. und das zweite mit 7, 8 und 9 (Alleluarius 9 dient ebenfalls diesem Zweck; aus irgendeinem Grund sind drei Kathismas bei Matins nicht vorgesehen). Einige Kathismen bzw. deren Abschnitte stellten jedoch aufgrund der besonderen Identität der Ausführung eine Ausnahme von dieser Regel dar, für die zusätzlich zu den oben genannten Alleluiarien 4 Kapitel, drei 6 Kapitel. und ein 8-Lm. Es war der erste Ruhm des 19. Kathisma, das aufgrund des mehrfachen Chors zu 135 Ps „Much Barmherzig“ (Πολυέλους) genannt wurde. „Denn Seine Barmherzigkeit (ἔλεος) währt ewiglich“ und bestand aus Ps. 134, 135 und 136, egal in welche der ersten vier Stimmen es fiel, wurde immer in der 4. Stimme mit besonderen Alleluarien dieser Stimme (auch „Much Barmherzig“ oder „Polyeleos“ genannt) gesungen, und egal in welche Stimme der übrigen 8 Stimmen es fiel, es wurde im 6. Ton mit dem 1. Alleluiar aus den besonderen dieser Stimmen gesungen; Darüber hinaus ist im ersten Fall (als Much Mercy in Kapitel 4 gesungen wurde) ps. 135 hatte zwei Halleluja nach jeder Strophe und eines nach dem Refrain „Denn seine Barmherzigkeit währt in Ewigkeit“ („Bekenne dem Herrn, dass er gut ist, Halleluja 2, denn seine Barmherzigkeit währet in Ewigkeit, Halleluja 1“, und jetzt gemäß dem Kiew-Pechersk-Gesang); im zweiten Fall, in Kapitel 6, wird Halleluja beide Male einmal gesagt. (In all dem liegt der Keim des späteren Polyeleos). Der 2. und 3. Ruhm des 19. Kathismas wurden mit Halleluja der einfallenden Stimme gesungen. Wenn dieses Kathisma auf der Uhr auftrat, wurde es auf die gleiche Weise gesungen, und dieses Kathisma wurde auf eine andere Stunde umgestellt, wenn die allgemeine Stimme der Stunde (d. h. die Stimme ihres Troparions) nicht mit ihrer Melodie übereinstimmte. Zusätzlich zu den „Polyeleos“-Psalmen stach der 2. Ruhm des 7. Kathismas „Gott bei Gott“ von der üblichen Aufführung des Psalters bei Matins ab... und der letzte (3.) Ruhm des letzten, 20. Kathisma „Lobe den Herrn vom Himmel“... Der erste wurde mit dem 2. der besonderen Alleluiare von Kapitel 6 gesungen, der zweite – mit dem dritten von ihnen (aber dem letzten). Im Psalm 150 gab es statt Halleluja den Refrain „Ehre sei dem Vater...“). Schließlich existierte das besondere Halleluja, Kapitel 8, speziell für das festliche „Gesegnet sei der Mann“..., d. h. für den 1. Ruhm des 1. Kathisma; Der 2. und 3. Teil ihrer Herrlichkeit wurden mit dem 2. und 3. Halleluja der einfallenden Stimme 1638 gesungen. Mit solchen feierlichen Singen, sogar gewöhnlichen und insbesondere einigen aufeinanderfolgenden Kathismas (der Einfluss der Liedsequenz), feiert die Studian-Alexievsky-Charta Feiertage nicht mit besonderen Kathismas, sondern feiert sie nur ab, wie Sonntage, „sedate“ 1639, unsere aktuellen, sondern gesungen mit den Versen ruhiger Psalmen (Ps. 119–133, 18. Kaf.) und Halleluja mit nenenika 1640. Aber alle anderen Charterboote vom Typ Studio bieten spezielle Kathismas für Feiertage. Alle westlichen Feiertage ernennen für jeden Feiertag des Herrn drei Antiphonen vor den ruhigen, d (ἐκφώνησις oder ὑπακοὴ), erinnert sehr an die aktuelle Erhöhung, beispielsweise im kryptoferratischen Typ. am Weihnachtstag bis zum 5. Art. 86 Ps.: „Mati Zion sagt: Mensch und Mensch werden darin geboren“ Refrain: „Wir verherrlichen die Geburt im Fleisch des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus und verehren treu seine heilige Ikone nach dem Bild seines heiligen Bildes 1641; so im 1. und 2. Mal und im 3. Mal: „Wir erfreuen Dich, Maria Theotokos, wir verehren treu Deine heilige Ikone mit dem Bild Deines Heiligen.“ Vision“, „Herrlichkeit“ – „Wir verherrlichen den Herrn der Herrlichkeit und wahrhaftig“ … „Und nun“ „O allreine Jungfrau gefällt Dir wahrlich“ … Ps. 135 im Allgemeinen wird in diesen Typicons und anderen liturgischen Büchern derselben Epoche und Herkunft (Süditalienisch) oft als festliche Antiphon bei Matins platziert und wird größtenteils „Polyeleos“ (πολυέλους) genannt. allein (Sicil. Typ.) oder in Verbindung mit Ps. 134 (Nikolo-Kasul., 25 den.) und wird manchmal in einer Orologie zu 13–15 Art. verwendet. „Es ist würdig, Dir zu gefallen, der Mutter Gottes, dem ehrenvollsten Cherub und dem unvergleichlich herrlichsten Seraphim und der Mutter unseres Gottes.“ „Wenn ich zu Dir spreche, Mutter Gottes, seid ihr alle gesegnet als die Mutter unseres Gottes“ 1642. (Ein Echo des Kampfes gegen den Nestorianismus?). Im Evergetiden-Ritus steht das Wort ὁ πολυέλους polyeleos bereits ohne weitere Erklärung und ist im Sinne des aktuellen Ritus offensichtlich (es kann nur aus 136 Ps. zusätzlich zu 134 und 135 bestehen, wie im Studian-Alexievsky), aber für die Feste Christi und die Mariä Himmelfahrt davor zusätzlich zu einem oder zwei „Tagen“ Kathisma mit Zusätzlich zu den Sedalen des Feiertags gibt es auch ein besonderes festliches Kathisma mit einem Sedal oder Ipakoi, und letzteres zum Beispiel für die Geburt Christi und die Epiphanie – Kaf. 16 „Die Herrenrede des Herrn“ – „langsam und mit großen Alleluiaren“, zu Mariä Himmelfahrt – Unbefleckte Stimmen mit Alleluiaren (an anderen Feiertagen wird von Alleluiaren nicht gesprochen) 1643. – so die Durchführung von Kathismen in Stud. charters trägt ein klares Echo der Songsequenz. In den betrachteten Typicons gibt es keine Erwähnung von Troparionen oder Chören bis 50 Ps., die zusammen mit 50 Ps. nahm in den Liedmatinen einen herausragenden Platz ein. – Zum Kanon, über die Anzahl der Verse, zu denen Hypotipose schweigt und für die Diatipose 8 Verse 1644 für die Wochentage von Pfingsten, 10 für seine Sonn- und Feiertage, 10 oder mehr für die verbleibenden Tage des Jahres 1645 zuordnet (Simeon von Thessaloniki hat 8, 6 oder 4, siehe oben, S. 384), wird die einfachste Praxis durch das Cryptoferratic angegeben Typicon, ohne die Anzahl der Verse für den Kanon anzugeben und manchmal nur die Verdoppelung des Irmos zu erwähnen (z. B. wurde in R. X. der zweite Irmos des „Erlöservolkes“ verdoppelt) 1646; Das sizilianische Typicon gibt oft nicht die Anzahl der Verse an (z. B. für die Geburt der Jungfrau Maria), gibt aber auch für den Kanon die kleinste Verszahl an – 8 (z. B. für die Erhöhung) 1647; In Bezug auf die Anzahl der Verse im Kanon folgt außerdem die Studiysko-Alekseevsky-Charta, die ihnen häufig 10, maximal 12 zuordnet (an großen Feiertagen, sogar R.H., und an Zusammenflüssen) 1648; Die Typicons der kalabrischen Ausgabe gehen noch einen Schritt weiter und weisen für große Feiertage beispielsweise R zu. X. und 14 Verse und mit besonderer Präzision die Anzahl der Verse regelnd 1649; schließlich weist die Evergetid-Charta größtenteils 12 oder 14 Verse und für große Feiertage 16 1650 zu. – Nach Hypotipose, die eine Verdoppelung von (4) Sonntags-Stichera für die Auferstehung 1651 erfordert, weisen die Western- und Studian-Alexian-Charta Stichera für 8 der Charta für Auferstehungen zu, Evergetid um 6; - Für westliche Feiertage sind es für einige 4, für andere 6, für Studiysko-Alexievsky - 6, für Evergetidsky - 6, aber für St. ist der letzte 4 und für die Geburt Christi – 8 1652. – Was die große Doxologie und das Ende der Matin betrifft, so gab es in den Tiefen der ältesten Studitenstatuten eine bedeutende Veränderung dieses Teils der Matin; Für Wochentage und Feiertage erhielt es ein anderes Erscheinungsbild. Es sind noch deutliche Spuren der schrittweisen Umsetzung dieser Reform zu erkennen. Die Studios-Alexievsky-Regel für Feiertags- und Sonntagsmatinen legt neben der Lobpreisstichera auch die Versstichera von 1653 fest. Wenn wir noch hinzufügen, dass die große Doxologie in ihrer gegenwärtigen, insbesondere alltäglichen Form aus zwei rein mechanisch verbundenen Teilen besteht – der Doxologie selbst und dem Morgengebet „Herr schenke diesen Tag“, das dem Abendgebet „Herr schenke“ entspricht; Wenn wir weiterhin berücksichtigen, dass die aktuellen Lobpreisstichera am Sonntag die gleiche mechanische Kombination der eigentlichen Lobpreisstichera (mit Versen der Lobpsalmen) und der Stichera mit besonderen Sonntagsversen, also „Vers“, darstellen, dann wird es zweifelsfrei, dass das Ende jeder Matin in den alten Riten die gleiche Form hatte wie jetzt der zweite Teil der festlichen Vesper aus „Stilles Licht“: nach der Lobpreisstichera (entsprechend dem Stichera über den Herrn, den ich schrie), gefolgt von der ersten Tirade der großen Doxologie (auf die sich die bei der Miss verwendete lateinische große Doxologie beschränkt). Ruhiges Licht, dann gab es eine besondere Litanei (in den alten muss es eine friedliche gewesen sein), „Herr schenke diesen Tag“, eine Bittlitanei, einen Vers „Stichera“, einen Vers, der „Jetzt lässt du los ...“ entspricht – wahrscheinlich „Es gibt Gutes ...“, das Trisagion und das Troparion. Gemäß dem milianischen (sizilianischen) Typikon für die Große Fastenzeit (das noch sehr wenige Spuren antiker Praxis bewahrt) hat die Matin das folgende Ende: Ehre sei dem höchsten Gott ohne Vouchsafe, Herr, an diesem Tag, Litanei der Erschwerung (ἐκτενὴν), Vouchsafe, Herr, an diesem Tag, Litanei des Flehens (τὴν συναπιτὴν τω ν αἱτήσεως), Vers stichera, Es ist gut zu bekennen, das Trisagion gemäß dem Vaterunser, dem Tag der Absolution; Die Fastenvesper hat das gleiche Ende: Stilles Licht, intensive Litanei, Herr gewährleiste, verzeihliche Litanei. Nun los, Trisagion, Fastentroparia 1654. Aber es ist bemerkenswert, dass selbst die westlichen Studitenregeln, beginnend mit dem Cryptoferratsky, diese Art von Matinen nicht kennen; so in der Woche des Zöllners Cryptoferr. Typ. weist nur auf die lobende Stichera hin, und die kalabrischen und sizilianischen Ausgaben geben hier eine Spur des detaillierten Ritus für das Ende der Matin: also die lobende Stichera und den Allerheiligsten „τò Δόξα μεγάλως (Die Herrlichkeit ist groß), das Trisagion, das Sonntagstroparion, dann die Litanei, Bitten (fragt. usw.) und der Rest und Entlassung." Laut Milian Type ist das großartig. Das Ende der festlichen Vesper hat genau die gleiche Reihenfolge: „Versstichera, Trisagion, Litanei (d. h. verschärft), Petitionen (d. h. bittet um einen Ekt.) usw. und Entlassung“ 1655. Der Begriff „große Doxologie“ selbst wird bereits im Cryptoferratic Typikon von 1656 verwendet, ganz zu schweigen vom Evergetid Typikon. Aber Nikon der Montenegriner (11. Jahrhundert) betrachtet das Fehlen einer großen Doxologie und die Trennung der Versstichera vom Lobpreis bei Matins an den größten Feiertagen als ein gemeinsames Merkmal aller Studiotypiken von 1657. Stunden und Komplet in den Studioregeln Das vielleicht herausragendste Merkmal der betrachteten Typicons ist, dass sie in Anlehnung an die Hypotipose und Diatipose von 1658 und unter dem Einfluss des Statuts von St. Sofia die Stunden an Sonn- und Feiertagen, auch an kleinen, streichen. Die Studiysko-Alexievsky-Charta ist gespickt mit der Bemerkung „getrennt stundenweise“ (Abschaffung der Stunden), zum Beispiel am 1., 5., 6., 7. September usw. 1659; Westliche Typikons und der Evergetidian schweigen einfach über die Stunden, aber der Cryptoferratian macht einen Schritt in Richtung der Jerusalemer Praxis, wenn er beispielsweise an der Geburt der Jungfrau Maria und damit an anderen Feiertagen vorgibt, dreimal nach der Matin in der 1. Stunde die „Entlassung“ (Troparion) zu singen und die Stunde selbst für alle einzeln (καταμόνας), die 3. und 6. Stunde mit den Seligen aufzuführen des Feiertags „singen“ die Presbyter, während sie sich für die Litanei vor der Liturgie „singen“ 1660. Sizilianischer Typ. In der Großen Fastenzeit gibt es Einzelpsalm-Gesangsstunden mit großen Litaneien nach dem Psalm, drei kleine auf den Antiphonen des Kathisma und der Bittschrift nach dem Troparion und der Lesung sowie mit den Gebeten des Priesters von 1661. – In Bezug auf die Komplet weisen die Statuten der Studiten die gleiche Vielfalt und Schwankung auf wie die Statuten Jerusalems, und dieser Gottesdienst ist im Allgemeinen von der gleichen Art wie die letzteren (warum die Geschichte dieses Gottesdienstes beiden gemeinsam ist – siehe unten „Komplet“); aber das Evergetian, im Anschluss an die Diatipose von 1662 und unter dem Einfluss des Statuts der Großen Kirche, mit Ausnahme der Komplet, die er nur an Sonntagen, R.H., Dreikönigstag und in der Großen Fastenzeit erwähnt, ein tägliches Requiem, bestehend aus einem Kanon von einem oder zwei mit Sedalen von 3 Liedern und einem Kontakion (b.ch. „Darstellung der Christen“) von 6 Liedern, mit einem vorangehenden Kanon von 50 PS. und das folgende Trisagion, Troparion und die Litanei (wie wir es zu Ostern tun); Während der Fastenzeit und vielleicht sogar an Wochentagen wurde dieser Requiemgottesdienst mit der Vesper kombiniert; An Feiertagen ging es der Matin voraus und bildete mit einer weiteren Lesung zusammen mit der Matin eine „Mahnwache“ (ἀγρυπνία) 1663; Auf diese Weise näherte sich die Evergetian-Charta der Jerusalem-Charta an, an der sie sich in anderen Fällen orientiert. Jerusalem-Charta nach Nikon Chernogorets Aus dem 11. Jahrhundert haben wir die ersten Nachrichten über die Existenz und Verbreitung mehr oder weniger vollständiger Aufzeichnungen von Typikons im eigentlichen Sinne im Osten gemäß der Ordnung der palästinensischen (in der Nähe von Jerusalem) Lavra von St. Savva. Diese Nachricht gehört Nikon Montenegrins, der während der Herrschaft des Kaisers zunächst eine Art Beamter („Mentor“) und dann Abt in den Klöstern Raifa im Sinai und St. Simeon von Divnogorets auf dem Schwarzen Berg in der Nähe von Antiochia war. Konstantin Duca (1059–1067) und persönlich haben viel getan, sowohl allgemein für die Entwicklung der Kirchenurkunde als auch insbesondere für die Ersetzung der Studiten-Charta durch die Jerusalem-Charta von 1664. Ausgelöst durch die Unordnung in den Klöstern dieser Zeit (Ungehorsam gegenüber den Äbten, der Wunsch nach Kellyotismus, der mehr Freiheit gibt, Meinungsverschiedenheiten in liturgischen Riten) beschloss Nikon, ein schriftliches Handbuch für Mönche, ein konsolidiertes Typikon oder „Taktikon“ durch einen Vergleich verschiedener Gesetze. Während der Vorbereitungsarbeiten für dieses Werk entdeckte Nikon nicht nur die Existenz vieler verschiedener Urkunden, wie der Großen Kirche, der Studiten, Jerusalems, des Heiligen Berges (Athos), der Urkunden des Antiochia-Patriarchats, des Klosters St. Auxenia und anderer (ganz zu schweigen von den alten Regeln des Heiligen Pachomius, Basil V., Cassian), sondern auch eine erhebliche Diskrepanz zwischen ihnen, sogar zwischen verschiedenen Ausgaben derselben Urkunde: „Verschiedene Arten von Studiten und Jerusalem wurden von gelesen.“ Sowohl die Gemeinde als auch sich nicht einig, unten Studite mit Freund Studite, noch Jerusalem mit einem anderen Jerusalem“ (Nikon muss die Typicons des Ktitors zur Hand gehabt haben) 1665. Um seine Verwirrung zu lösen, wandte sich Nikon an die „geschickten Väter“ im Kloster St. Savva und kümmerte sich auf deren Rat „um die alte Jerusalemer Typica“. 1666 schickte ihn der Abt dieses Klosters nach Laodizea, um eine korrekte Kopie zu erhalten des Jerusalem Typik (anscheinend in der Lavra von St. Die Savvas wurden, wie sie teilweise auch jetzt auf Athos sind, durch das ungeschriebene Typikon geführt, und jetzt „beim Erlöser in Laodizea“, sagt Nikon, „war der alte Jerusalemer Bl. im Buch des Typikons verborgen. Nikodemus, ehemaliger Abt von St. Sava (Chronologie unbekannt), erklärte es dem Metropoliten von Laodizea von Anfang an, und er nahm es, als ob er es gewogen hätte, und der Imam war hier mit St. Simeon dem Wundertäter (am Schwarzer Berg), wer auch immer von ihm verschrieben werden möchte, wurde nicht korrigiert und ist den Alten nicht gleich. Ebenso sind die gefundenen Studiotypen unterschiedlich und aus Gründen dieser Unvergleichlichkeit und noch mehr, als ob ich keine Beweise aus den göttlichen Schriften hätte, aber genau sagen: „Wie wir dies und das erschaffen“ 1667. Daher gibt Nikon der Jerusalem-Charta den Vorzug Studite eins a) wegen der Möglichkeit, seine alte und vollständige Liste zu verwenden, b) wegen der Tatsache, dass die Jerusalem-Charta ihre Vorschriften auf „Gott“ gründet. „Schriften“ und gibt ihnen nicht, wie die Studiten, ohne Motivation, ein Beispiel dafür, auf das Nikon hinweist (weiterhin in den strengeren Regeln des Fastens nach der Jerusalem-Regel, die mit den Regeln der heiligen Apostel, Konzile und antiken Asketen übereinstimmen (z. B. über die Nichterlaubnis des Fastens an Mittwochen und Freitagen an Feiertagen, über die Stunde der Erlaubnis des Fastens am Karsamstag). Angesichts dieser Vorteile des Jerusalemer Typikons kümmerte sich Nikon um seine Verbreitung und seine konsolidierten Regeln („Typik“, „Taktikon“) schreiben in seinem Geist, wobei er an einigen Stellen dennoch auf die Studio-Praxis verweist und manchmal Vorschriften aus dem Swjatogorsker Typikon entlehnt (der disziplinäre Teil dieses „Typikon“ von Nikon wurde später in die slawischen Listen der Jerusalem-Charta aufgenommen und existiert in unserem aktuellen Typikon). Bezirk und Ausgaben der Jerusalem-Charta also im 11. Jahrhundert. und früher hat die Jerusalem-Charta außer Palästina 1668 im Patriarchat von Antiochia und Kleinasien Verbreitung gefunden. Etwa zu dieser Zeit, wenn nicht schon früher, wurde die Jerusalem-Regel am Sinai angenommen, wie aus den Manuskripten der Jerusalem-Regel von 1669 und anderen liturgischen Büchern hervorgeht, die sich in der Sinai-Bibliothek gemäß dieser Regel befinden und teilweise bis ins 10. Jahrhundert zurückreichen. und früher 1670, obwohl die am Sinai entwickelte Jerusalem-Charta einige Merkmale im Vergleich zum heutigen Jerusalem 1671 aufweist. Etwas später (im 12. Jahrhundert) muss die Jerusalem-Charta in der Diözese Konstantinopel angenommen worden sein, wenn man bedenkt, dass Nikon nichts über ihre Verbreitung dort sagt. Aber Patr. K-Polnisch Nikolaus III. Grammatik (1084–1111) im „Brief an die Proto-St.-Berge“ 1672 wird die Verwirrung der athonitischen Mönche, die auf der Grundlage des Konflikts zwischen der weniger strengen studianischen Fastenpraxis und der strengeren Jerusalemer Praxis entstand, im Geiste der letzteren gelöst. Ktitorsky Typikon, gegeben von Kaiserin Irina, Kaiseringemahlin. Alexei Kemnen † 1183, von ihr im K-pol-Kloster der Heiligen Jungfrau Maria gegründet, weist im liturgischen Teil allgemein auf das „Synaxarion“ (allgemein anerkannt) hin und deutet auf eine Jerusalemer Praxis hin: Agrypnia (Mahnwachen) werden zwischen den Stunden des Jahres 1673 erwähnt. Der Typikon vom Nil, Abt des Theotokos-Mönchs, bezieht sich auch auf die Palästinensische Charta. Macerada 1674. Typikon mon. Bogen. Michael auf dem Berg St. Auxentius in Chalkedon, ihm vom Gründer, dem Kaiser, geschenkt. Michael Palaeologus (1250–1282) fordert, dass die Psalmodie mit Ausnahme der Sonntagswachen nach dem alten Brauch der palästinensischen Klöster „oder nach dem Jerusalemer Typikon“ aufgeführt wird, was sehr gut ist. schwer 1675. Die Genehmigung der Jerusalem-Charta im K-Feld muss zum Untergang des Studitenklosters beigetragen haben. Kreuzfahrer, von denen es nur vom Kaiser wiederhergestellt wurde. Konstantin Palaiologos im Jahr 1298. Etwa zur gleichen Zeit, im 12. Jahrhundert, breitete sich die Jerusalemer Herrschaft auf den Berg Athos aus. Kam den Athoniten zu Beginn dieses Jahrhunderts das Jerusalemer Fastenregime noch fremd vor, so erschien im selben Jahrhundert auf Athos das Menaion des Jerusalemer Gottesdienstes, von dem Arsenij Suchanow mehrere Exemplare von dort nach Russland mitnahm und heute in Moskau aufbewahrt. Synode. (ehemaliger Patriarch) Lätzchen. (Nr. 446–451, Jan., März, In., Aug., Okt., Dez.). Wie im Sinai erhielt der Jerusalemer Ritus auf dem Berg Athos einige lokale Besonderheiten, wobei er die dort teilweise verwurzelte studitische Praxis (z. B. in Bezug auf das Fasten) beibehielt und eine Sonderform des Swjatogorsker Ritus von 1676 bildete. – Aus dem 12. Jahrhundert ist die erste Liste der Jerusalemer Regel für Georgien bekannt, nämlich geschrieben für die Mönche. Rev. Shio in Mgvim (bei Tiflis) im Jahr 1172 muss aus den Originalen des Klosters Divnogorsk stammen und in einer Kopie aus dem 13. Jahrhundert aufbewahrt werden. mit dem Titel „Typicon der Kirche. Im Anschluss an die landschaftlich gestaltete Lavra des Heiligen und der gotttragenden Savva; das Gleiche geschieht in allen anderen Klöstern in Palästina.“ Von den veröffentlichten Kopien der Jerusalem-Regel ist dies die älteste (es gibt keine kleine Vesper, Markov-Kapitel ohne den Namen Markus und Och. kurz, keine Erinnerungen: Ubrus, gegründet 944, Athanasius von Athos † 1000, Lazarus von Galizien † 1053, Michael Choniates † 1266, sogar George Chozevitus VII. Jahrhundert) 1677. Im XIII-XIV Jahrhundert. Die Jerusalem-Charta verbreitet sich im gesamten Osten am weitesten verbreitet, wie aus einer Reihe ihrer erhaltenen griechischen Manuskripte aus diesen Jahrhunderten hervorgeht, wie beispielsweise der ältesten Handschrift in Russland, die der Schiomgwim-Handschrift nicht viel nachsteht und im Moskauer Öffentlichen Museum (Rumyantsev) aus der Sebastian-Sammlung Nr. 35/491, 13. Jahrhundert, Typikon Moskau liegt. Synode der Bibel-Griechisch-Abteilung. Nr. 381, geschrieben, den Namen im Diptychon nach zu urteilen, unter dem Dorf K-m Athanasius (1289–1332), Typ. Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 456 mit zweifelhafter Datierung 1298 bzw. 14. Jahrhundert, Typ. Vatik. Lätzchen. Nr. 784, geschrieben 1317 in Τήφρει τη ς χώρας Ρωσίας (in Russland in Twer?) 1678. Wie weit verbreitet war die Jerusalem-Charta in Griechenland im 14. Jahrhundert? bezeugt den sogenannten „Διάταξις τη ς ἱεροδιακονίας“ (Ritus des heiligen Dienstes), der Const zugeschrieben wird. Patr. Philotheus, ein berühmter Liturgiker des 14. Jahrhunderts, erschien aber möglicherweise vor 1679; Offensichtlich für den weitestgehenden universellen Gebrauch ernannt, führt er den Jerusalem-Ritus der Nachtwache durch und versucht, die Auslassungen der alten Listen von Jerus zu vervollständigen. Charta über die Handlungen des Priesters und Diakons während des Gottesdienstes 1680. In Serbien war die erste vollständige Kopie der Jerusalem-Charta ihre Übersetzung aus dem Jahr 1319, die vom Erzbischof angefertigt wurde. Nikodim, ehemaliger Archimandrit des Hilandar-Klosters, aus dem Griechischen. Original von K-Polish. Patriarch (nicht von Athos, wo die hierarchische Charta nicht in ihrer reinen Form vorlag) vom Mon. Vorläufer (muss Studite sein, wo daher die Jerusalem-Charta bereits eingeführt wurde) 1681. Bis zu diesem Zeitpunkt wurde Serbien von der Hilandar-Charta regiert, auf die im Vorwort deutlich hingewiesen wird. Nikodimov Typikon. Im Jahr 1331 wurde die Charta von Nikodim von einem gewissen Römer 1682 für Hilandar umgeschrieben. Nach der Herrschaft von Nikodemus erschienen in Serbien eine Reihe weiterer Typicons. größtenteils in seiner Nähe 1683. – Auch die ältesten slawischen Übersetzungen der Jerusalem-Charta, die in Russland, etwa Moskau, angefertigt wurden, stammen aus dem 14. Jahrhundert. Synode. Bibel Nr. 328/383 XIV. Jahrhundert. (Russischer Ursprung wird durch die Anwesenheit mehrerer russischer Heiliger und das Fehlen südslawischer Heiliger deutlich), sehr. in der Zusammensetzung, insbesondere in der Struktur des täglichen Gottesdienstes, den antiken griechischen und serbischen ähnlich. Das Erscheinen vollständiger Listen von Jerus in Russland. Der Charta ging die allmähliche Durchdringung ihrer Praxis aus Griechenland voraus, die im 13. Jahrhundert begann. Auf dem Konzil von Wladimir im Jahr 1274 und dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1276 äußerten russische Bischöfe bereits ihre Verwirrung über einige studitische Bräuche (z. B. in Bezug auf die Liturgie der Vorgeheiligten am Mittwoch und am Käsefreitag und am Großen Freitag) und erhielten eine Antwort im Geiste der Jerusalem-Charta von 1684. Aber schon im 15. Jahrhundert. Die Studiopraxis wird in Russland fortgesetzt, da die Listen der Stud. zeigen. Charta dieses Jahrhunderts und Fragen des Pskower Klerus des Hl. Metropoliten Photius (1410–1431) 1685. Der Hl. trug maßgeblich zur Verbreitung der Jerusalemer Herrschaft in Russland bei. Metropolit Cyprian (1380–1406 mit Unterbrechung) mit seinen Ausgaben (Manuskripten) von „Das Stundenbuch gemäß der Charta der Lavra in Jerusalem. Unser Vater Savva“ (Folgepsalter) und das „Dienerbuch“ von 1397, in dem Διάταξις Patr. Filothea 1686. Unter Cyprian wurde der erste Versuch einer russischen Revision der Jerusalem-Charta in der Person des „Auges der Kirche“ durch Abt Athanasius von Wyssozki unternommen, von ihm im Perivlento-Kloster von Konstantinopel übersetzt und mit Ergänzungen, unter anderem, Disziplinarartikeln von Nikon Chernogorets, versehen. 1687 Dieses Erlebnis markierte den Beginn einer ganzen Reihe russischer Ausgaben der Jerusalem-Charta, die erst mit dem Erscheinen ihrer gedruckten Ausgabe im Jahr 1688 endete. Die Natur des täglichen Gottesdienstes gemäß der Jerusalem-Regel Im Gegensatz zu den Studioregeln sehen die Jerusalemregeln ein eintöniges und identisches Vesper- und Matinensystem wie das aktuelle vor. Obwohl dies teilweise durch das spätere Alter dieser Statuten erklärt werden kann, wenn wir berücksichtigen, dass dieses System mit dem des St. Tomb Typikon aus dem 9. Jahrhundert übereinstimmt. (das Jahrhundert, zu dem die frühesten Denkmäler der Studiten-Charta gehören) und bleibt manchmal eher der studitischen Kirchenpraxis des 4.-5. Jahrhunderts treu. (Litias, wie die von Sylvia, Mahnwachen, die im 4.-5. Jahrhundert mindestens mehrmals im Jahr stattfanden), dann können wir im Vergleich zum Studitenritus die größere Unbeweglichkeit, Unveränderlichkeit und Treue zur Antike im täglichen Gottesdienst als das erste Merkmal erkennen, das in diesem Bereich wertvoll war und zur Vorherrschaft des Jerusalemer Ritus gegenüber dem Studitenritus beitrug. Ein weiteres (aus christlich-asketischer Sicht) ebenso vorteilhaftes Merkmal der Jerusalem-Regel war die lange Dauer der Kirche. Dienstleistungen darunter, die von einer größeren Nähe dieser Charta (und Territorial) und der Treue zu den Traditionen der antiken Askese abhingen (ein Merkmal, das sich noch deutlicher in der vergleichsweise größeren Strenge dieser Charta im Fastenregime widerspiegelte); Am auffälligsten spiegelte sich dieses Merkmal des täglichen Gottesdienstes darin wider, dass es keine Stundendienste gab, die an keinem Feiertag gestrichen wurden. In Bezug auf die wichtigsten täglichen Gottesdienste – Vesper und Matin – zeigte sich dieses Merkmal der Jerusalemer Regel vor allem in einer größeren Anzahl von Kathismen: Bei Matins gab es immer eine mehr als nach der Studitenregel, mit Ausnahme der Fastenzeit, Samstage, Sonntage und Feiertage, an denen die Anzahl der Kathismen nach beiden Regeln gleich war. Wenn wir uns daran erinnern, dass das östliche Mönchtum einst dazu neigte, jeden Tag den gesamten Psalter zu singen (siehe oben, S. 327–328, die Geschichte über den Besuch des Nils am Sinai durch Johannes und Sophronius und S. 333 „Armenischer Gottesdienst“), dann kann man in diesem Merkmal der Jerusalemer Regel nicht umhin, eine größere Treue zu ihren Traditionen der Askese zu erkennen, die dem Psalter eine solche Bedeutung beimaßen (siehe oben, S. 208 usw.). In diesem Zusammenhang gibt es eine größere Anzahl von Stichera und Troparionen gemäß der Jerusalem-Regel: Letztere erlaubt 10 Stichera auf den Herrn, und auf dem Kanon sind es normalerweise 14 und manchmal 16 Verse, Irmos und Troparionen, während es in den Studioregeln maximal 9 und bei den zweiten 14, normalerweise 12, gibt. Das Gleiche gilt für die Mahnwachen: unter dem Einfluss der asketischen Praxis mit der Die üblichen nächtlichen Gebete, die Jerusalem-Regel anstelle der in der Antike an Sonn- und Feiertagen üblichen Matinen vor der Morgendämmerung, führte er für beide Nachtwachen ein. Nicht ohne Verbindung mit dem gleichen Geist der Askese stand die liedliche Vereinfachung des Gottesdienstes in der Jerusalem-Regel: Hier verschwinden die Anforderungen der Studio-Regel, die darin das Erbe der Liedfolge für eine besondere, melodische Aufführung von Kathismas von 1689, Ipakoi usw. darstellte. – Andere Merkmale der Jerusalem-Regel hingen vom Herkunftsort ihres Heiligen ab. Land. Unter diesem Gesichtspunkt liefert es eine Erklärung der Litia, die diese Charta erfordert, wie es in der Jerusalemer Praxis im 4.-5. Jahrhundert der Fall war. (siehe oben S. 152 usw.), jeweils für Vesper und Matin. Der Ursprung dieses Ritus, der eine stärkere Bindung an die gefeierten Ereignisse hervorrief, spiegelte sich auch darin wider, dass der Jerusalemer Ritus eine viel schärfere Unterscheidung zwischen Alltags- und Festgottesdiensten vornimmt als der Studianer-Ritus. Dieser Unterschied wird, ganz zu schweigen von den Mahnwachen, einerseits durch die Hinzufügung von Polyeleos zum Festgottesdienst erreicht, während die Studioregel in diesem Fall nur einige Kathismen durch Lieder ersetzte; - andererseits die sogenannte „große Doxologie“, bei der es sich um einen Sonderbegriff handelt, der einen völlig anderen Abschluss der Matinen an Feiertagen im Vergleich zu Wochentagen bezeichnet: Es handelt sich um die Neuordnung des Gebets „Herr schenke“ im Zusammenhang mit der großen Doxologie und die Verschmelzung von Versstichera mit Lobpreis für Feiertage. Gemischte Vesper und Matin Obwohl all dies charakteristisch ist, sind sie in der Struktur des täglichen Gottesdienstes, insbesondere im Ritus der Vesper und der Matin, nicht sehr bedeutsam. Im Allgemeinen haben diese beiden Dienste in beiden Chartas den gleichen Rang und die gleiche Struktur und weichen davon in nahezu gleicher Schärfe ab. „Liederordnung“ oder die k-polnische Charta der Hofkathedrale genannt. Dieser letzte Ritus blieb nicht nur in seiner Gesamtheit in vielen Kirchen bis zum 15. Jahrhundert erhalten, sondern versuchte auch, die klösterliche Vesper, die Studit-Jerusalem-Vesper und die Matinen anzupassen. Der Stempel dieses Strebens wird von den Riten der Vesper und Matinen in einigen Euchologien des 12.-16. Jahrhunderts getragen. Die Vesper in ihnen weist daher Besonderheiten auf. Nach Euchologien des 12. Jahrhunderts. (1153) Sinaisk. Lätzchen. Nr. 973 und XIII Jahrhundert. Patmos-Bibel. Nr. 105, Vesper beginnt mit dem Ausruf „Gesegnet ist das Reich“... Laut Euchologius im RKP. 16. Jahrhundert Tiflis Tseruvian Archäologisches Museum Nr. 450 Zu Beginn der Vesper ist der Eröffnungspsalm nicht angegeben; Es beginnt mit drei „Antiphonen“ mit kleinen Litaneien und besonderen Gebeten bei jedem von ihnen. Nach „Ich schrie zum Herrn“ vor der Stichera gibt es noch einmal eine kleine Litanei, aber von einzigartiger Art, im gleichen Stil wie die 2. Litanei der Gläubigen bei der Liturgie („Lasst uns in Frieden zum Herrn beten... Für den Frieden in der Höhe... Für den Frieden der ganzen Welt... Für diesen heiligen Kirche... Treten Sie ein und retten Sie... Und für alle, die Gottes Hilfe brauchen... Allerheiligste, reinste... Wie es sich gehört...“). Die besondere Litanei „Rcem All“ steht an ihrer jetzigen Stelle – nach der Prokemena und vor „Lord Grant“ –, hat jedoch eine besondere Zusammensetzung, die mit Ausnahme der ersten vier Petitionen mit der aktuellen großen Petition identisch ist. Daher handelt es sich um eine besondere Litanei und eine große, die sich noch in der Zeit der Vereinigung befindet. Nach der erwähnten Patmos-Euchologie aus dem 13. Jahrhundert, die den völlig aktuellen Vesperritus in seiner festlichen Form wiedergibt, wird nach den Ausrufen der großen Litanei und drei kleinen „Frieden für alle“ platziert, so dass er während der Vesper sechsmal wiederholt wird (und der Diakon ihn vor dem Prokeme ausspricht); 1690 Mi. Mediolanische und mozarabische Vesperriten (siehe oben 353 und 355 S.). Gemäß der erwähnten Sinai-Euchologie des 12. Jahrhunderts. Die Litanei der Bitte steht nach „Jetzt lasst uns gehen“ und dem Troparion und entspricht der Euchologie von Tiflis Ts.-Arch. Musik An dieser Stelle der Festvesper wird die Litanei „Gott sei uns gnädig ...“ angedeutet und die Bitte vor „Jetzt vergibst du“ (das nächste Ende der Vesper, wie jetzt an Wochentagen). In allen genannten Euchologien sind Abendgebete in allen Litaneien der Vesper enthalten. – Euchologien derselben Epoche zur Matin stellen im Vergleich zum aktuellen Ritus kein geringeres Zögern dar. Laut Sinai Euhol. XII Jahrhundert es beginnt mit dem Ausruf „Gesegnet ist das Königreich“... Nach dem sechsten Psalm und der großen Litanei weisen die Sinai- und Patmos-Euchologien auf die erste vor dem κάθισμα (sedalna) und dem Polyeleos hin, die zweite vor dem Grab (Studiotyp festlicher Matinen) und die Evangeliumsgebete der „drei Antiphonen“ mit der kleinen Litanei nach dem 2. (Syn.) oder 3. (Patm.) davon, beginnend mit „Packt und packt“ oder „Steht auf und rettet“ (Syn., entsprechend der Liedfolge) und mit dem Ausruf „Frieden allen“ davor (Patm.) und danach (Patm. Tifl. Nr. 450). Anstelle dieser „Antiphonen“ das Tifliser Euchologium und das Ruz RKP. Kobold. Publ. Bibel Nr. 208 XVI Jahrhundert. Gebete und kleine Litaneien sind nach jedem der drei „Psalmen“ des Kathismas angegeben (es sollte ein liedfestliches Kathisma mit drei Psalmen sein, wie im italienisch-sizilianischen Zweig der Studitenstatuten); nach dem Kathisma - Sedalen, Lesung (beide Ladung. Denkmäler), Beruhigung (RKP. Nr. 208), Unbefleckte, Engelskonzil (Nr. 450), Evangelium und 50 Ps. Die älteste der genannten Euchologien, Sinai, 50. Ps. bezeichnet nach dem „Kontakion“, also nach dem 6. Lied des Kanons (oder es wird ein Dreigesang mit einem Kontakion davor angenommen – siehe unten), und das Evangelium nach der großen Doxologie (entsprechend der Liedfolge). Derselbe Euchologius weist nach dem „Kathisma“ auf das „Gebet des wöchentlichen Polyeleos in der Fastenzeit“ hin (ein Hinweis auf die anfängliche Verwendung von Polyeleos nur in der Fastenzeit), und dann zitiert er offenbar diese Gebete, ohne das erste in irgendeiner Weise zu beschriften, und nennt die nächsten „das Gebet der 5. Antiphon“ (das nächste ist das vorherige 4.), „die 6. Antiphon“, „das 7. Gebet“ – alles 4: gemäß der letzten (8.) Anmerkung: „Dann das Kontakion, der 50. (Psalm) und sofort der Diakon. Lasst uns in Frieden zum Herrn beten, Gebet 9..., Fürbitte und rette... Morgen und... (τὴν ὀρθρινὴν καì τὴν.), Der Engel ist friedlich... Vergebung... und sofort Lieder und 9 Lieder Pack und pack... mit Gebet.“ So zeigt dieser Euchologius nach den Antiphonen des Polyeleos oder jedem festlichen Kathisma sofort das Kontakion, den 50. Psalm, die Bittlitanei mit dem Beginn des Friedlichen und Kleinen und erst dann den Kanon („Lieder“) an, aber der Kanon ist offensichtlich sehr gut. kurze Komposition (da von gewöhnlichen Zwischenliedern keine Rede ist), kann es ein Zwei- oder Dreilieder sein; jedoch gibt es früher in dieser Euchologie vor dem Ofen über die Polyeleos-Gebete eine Bemerkung: „nach dem 6. Lied des Kontakion“; vielleicht gab es bei alltäglichen Matinen anstelle der Polyeleos einen vollständigen Kanon (wertvolle Spuren der alten Struktur der Matinen beim Übergang vom kontakarianischen System zum kanonischen System). Noch andere von denen, die Euchologius nach 50 ps angegeben hat. Nehmen Sie den üblichen vollständigen Kanon an, aber die georgischen haben 50 ps davor. Sie platzieren eine Friedenslitanei von besonderer und unterschiedlicher Zusammensetzung in beiden Manuskripten (eines von 6 Bitten, das andere von 9) und mit dem aktuellen Ausruf (der vor dem Kanon steht). Georgische Denkmäler weisen eine Litanei mit Gebet und für das 7. Lied des Kanons ein Gebet für das 8. Lied auf. (Es ist möglich, dass es zu jedem Lied Litaneien gab, und hier ist das Überbleibsel dieser Praxis, wie jetzt bei den Ostermatinen und im Cryptoferrat Typikon zu Weihnachten 1691. Die Reihenfolge der Litaneien am Ende der Matinen ist insgesamt vom aktuellen festlichen Typ, in Patmos jedoch vom aktuellen Alltagstyp (obwohl die Matinen festlich sein sollen). Die Georgier nennen eine besondere Litanei nicht, sondern geben nur ihr Gebet an, das erste mit dem 9-fachen „Herr erbarme dich“ 1692. Wenn die Studiten- und Jerusalemer Regeln in der Struktur der wichtigsten täglichen Gottesdienste – Vesper und Matin – so viel gemeinsam hatten, dann waren sie in den sekundären Gottesdiensten wie den Stunden-, Komplet-, Mitternachts- und Feingottesdiensten völlig ununterscheidbar. Diese Dienste hatten ihre eigene besondere Geschichte, die die Besonderheiten beider Urkunden nicht berücksichtigte. Was die Uhr betrifft, haben wir sie bereits im 9. Jahrhundert gesehen. Ihr Ritus entwickelte sich bis zum Trisagion, mit dem der Ritus der Stunde sowohl nach dem Typikon des Heiligen Grabes als auch nach dem Sinai-Stundenbuch des 8.-9. Jahrhunderts endet. nach der Reihenfolge der Lavra von St. Savva (siehe oben, S. 331), was im Allgemeinen einen völligen Zufall in der Reihenfolge der Uhr darstellt. Das Letzte Stundenbuch enthält auch alle aktuellen Stundenpsalmen, und beide Denkmäler sind die aktuellen Troparia der Stunden (der erste einer Reihe über die Psalmen) und die „Verse“ der Stunden („Meine Füße“ … usw.). Wenn in diesem Stundenbuch und einigen nachfolgenden (z. B. Sinaisk. Nr. 864 des 9. Jahrhunderts) weitere zu den aktuellen 3 Stundenpsalmen hinzugefügt werden, dann, weil diese Stundenbücher offenbar für den Zellgebrauch und nicht für den kirchlichen Gebrauch bestimmt waren. Daher muss man meinen, dass diese Stundenbücher kein priesterliches Element im Stundendienst enthalten. Sie können durch die antiken Euchologien ergänzt werden, die beispielsweise die griechische Sinai Nr. 958 des 10. Jahrhunderts, die Pariser Nationalbibel, liefern. Nr. 213 XI Jahrhundert. (1027) und die Slawen. Trebnik Mosk. Siond. Lätzchen. Nr. 371/675 Priesterliche Stundengebete. Zu jeder Stunde sind hier 6 solcher Gebete angegeben: „das Gebet der 1. Antiphon“, „das 2. Antiphon“, „das 3. Antiphon“, „das Abschiedsgebet“, „Anbetung“ und ein besonderes Schlussgebet ohne Namen; jeweils mit einem Ausruf (nicht überall gekennzeichnet: „Ausruf“); vor dem 5. „Friede allen“, „Eure Kapitel“...; vor dem Schluss – der Diakon: „Weisheit“. Der Inhalt der Gebete ist an die Tageszeit und die heiligen Erinnerungen der Stunde angepasst und enthält häufig Ausdrücke aus Psalmen und Versen der aktuellen Stunde. Im Gebet der 3. Stunde wird an die Herabkunft des Heiligen Geistes erinnert, in der 6. – an die Kreuzigung, in der 9. – daran, dass der Apostel zu dieser Stunde zum Gebet geht. Petrus und Johannes 1693. Aufgrund der Tatsache, dass diese Gebete in den Euchologien stehen, die die Liedstruktur der Vesper und Matin voraussetzen, müssen sie für gesungene Stunden bestimmt gewesen sein. Solche Stunden werden von westlichen Geistlichen, Typicons der sizilianischen Ausgabe (siehe oben S. 402), für die Fastenzeit vorgeschrieben. Ihre Reihenfolge ist wie folgt: Ein Psalm der Stunde wurde gesungen, eine große Litanei, der Priester – ein Gebet, ausgestreckt vor dem Altar liegend; „Vers“ (στιχολογία), d.h. Kathisma, auf jeder Antiphon gibt es eine kleine Litanei (keine Erwähnung von Gebeten), ein Troparion der Stunde (Fasten) mit der Mutter Gottes, eine Lesung, eine Bittlitanei, einen Vers der Stunde („Meine Füße...“ usw.), die Trisagion nach dem Vaterunser, „Herr, erbarme dich“ 12 Mal in jedem Chor, Ehre sei dem Vater..., „Segne den Namen des Herrn, Heiliger“; Priester: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“; 3 große Verbeugungen, das Gebet „An alle, die auf dem Gesicht liegen“ und Entlassung 1694 (die 9. Stunde der Karwoche wurde, wie wir gesehen haben, gemäß der Grabesregel auf die gleiche Weise gesungen). Es ist möglich, dass in Kirchen, in denen es eine Gesangstradition gab, solche Stunden, die wahrscheinlich unter dem Einfluss der Tritektie entstanden sind, außerhalb von Pfingsten gesungen wurden, oder dass es zumindest in den gewöhnlichen Stunden dort Priestergebete in gleicher oder geringerer Menge gab. Zusätzlich zu der angegebenen Gebetsreihe gibt das Pariser Euchologium in einzelnen Abschnitten für jede Stunde ein weiteres, recht langes Gebet – vielleicht gerade für den Fall, dass die Stunden mit weniger Feierlichkeit abgehalten wurden. Die letztere Praxis – nur das Priestergebet zu jeder Stunde – setzte sich durch; aber diese priesterlichen Stundengebete wurden nach und nach auf einen kurzen Aufruf „Gott erbarme dich unser ...“ reduziert, der dem Psalm entlehnt ist. 66, 1 und erinnert an den alttestamentlichen Priestersegen oder vor dem Appell „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“ (siehe oben), der später durch den Zusatz am Anfang „Gebete des hl. Vaters von uns“ erschwert wurde; Dass diese Ausrufe das frühere (lange) Gebet des Priesters auf der Uhr ersetzten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie in alten Typiconen meist von der Bemerkung begleitet werden: „und der Priester betet (ε ὔ χεται) der Priester“, manchmal sogar direkt durch diese Bemerkung ersetzt oder „das Stundengebet“ oder „Kompliment“ genannt (1695). Aber die Erinnerung an die frühere Praxis veranlasste die Einführung von Gebeten, die der Leser ausgesprochen hatte, um die verschwundenen zu ersetzen aus den Stunden der Priestergebete – zunächst eines für jede Stunde und ein kurzes im Troparion 1696, dann mehrere 2-3, darunter das Gebet „Und für alle Zeiten“ 1697. Letzteres wird aufgrund seines allgemeinen Inhalts im Laufe der Zeit von jeder Stunde erworben, die zusätzlich ein weiteres besonderes Gebet erhält (1698). Neben der Transformation des Gebetselements in der Uhr hat die heutige Zeit einige Ergänzungen zum Uhrendienst gebracht. Dabei handelte es sich zunächst um das wiederholte „Herr, erbarme dich…“, das ein Echo der asketischen Praxis (siehe oben, S. 209) von 1699 darstellte. Später umfassten weitere Teile des Stundengottesdienstes Troparien für das Trisagion, bei denen die alten Stundenbücher und Satzungen im Jahr 1700 nicht nur eine große Schwankung darstellen, sondern auch angeben. Zusätzlich zu den Stunden hatte die Jerusalem-Charta seit ihren ältesten Kopien (zumindest zwischen den veröffentlichten) auch Zwischen- oder Stundenstunden. Sie werden bereits durch das Shiomgvim Typikon (das keine kleine Vesper hat) angedeutet, und der Ritus hier ist buchstäblich identisch mit dem aktuellen, nur das Schlussgebet fehlt, sogar die Zusammensetzung der Psalmen und Troparionen stimmt in fast allem mit dem aktuellen überein (der einzige Unterschied zwischen den Psalmen besteht darin, dass es in der Zwischenstunde der 9. Stunde einen zusätzlichen Psalm gibt – den 50.). Doch die Stundenbücher aus dem 12. Jahrhundert, in denen der Ritus der Zwischenstunden zum ersten Mal auftaucht, weisen, obwohl sie auch ihre heutige Struktur wiedergeben, große Schwankungen in der Auswahl der Psalmen und Gebete für die Zwischenstunden auf; Darüber hinaus ist es bemerkenswert, dass es in den ältesten Stundenbüchern mehr Übereinstimmungen mit dem aktuellen Ritus gibt; Also das Stundenbuch der Sinai-Bibel. Nr. 865 XII Jahrhundert. alle Psalmen sind aktuell (nur zur 1. und 3. Stunde gibt es zusätzlich den 50. Psalm); in der Sinai-Stunde. Nr. 870 XIII Jahrhundert. Bereits jetzt stimmen nur zwei Psalmen mit den aktuellen überein; im Stundenbuch der Athos-Vatopedi-Bibel. Nr. 350/984 XIII Jahrhundert, Sinai Nr. 8686 XIII-XIV und Nowgorod. Sofiyskaya (St. Petersburg Ave. Spiritual Academician) Nr. 1052 XIII-XIV Jahrhunderte. kein einziger Psalm stimmt mit dem aktuellen überein; Es ist klar, dass diese Stundenbücher ebenso wie die Handbücher der Cell-Skete-Charta (siehe unten) den allgemein anerkannten und alten Ritus der Zwischenstunden nicht berücksichtigen; Einigen zufolge haben manche Stunden mehr als eine Stunde; also zu Sinaisk. Stundenbuch Nr. 870 aus dem 13. Jahrhundert. Die 1. Stunde hat eine Stunde, 3 und 6 zwei und 9 - drei Stunden 1701 (vielleicht je nach Bedeutung der erinnerten Ereignisse). Zum ersten Mal vollständig veröffentlicht von Prof. A. Und Dmitrievsky ist verantwortlich. Patmos-Bibel aus dem 10. Jahrhundert. Nr. 266 in „Beschreibung liturgischer Manuskripte“ I, Τυπικà Kiew, 1890, S. 1–153. Neben dieser Liste des Sofia Typikon sind heute zwei weitere bekannt: in der Jerusalemer Patriarchalbibliothek Nr. 40 aus dem 10.-11. Jahrhundert. (er wurde von Παπαδοπούλο – Κεραμεύς᾿ Ohm in Ἰ εροσολυμική βιβλιοθήκη St. Petersburg. 1897:80 gemeldet) und im Dresdner Königsbib. Nr. 104 (zum ersten Mal ausführlich beschrieben von A. Dmitrievsky. Die ältesten patriarchalischen Typikone der Heiligen Kirche. Jerusalem und die Große Polnische Kirche, Kiew, 1907, 214 usw.). Die älteste ist die Patmos-Ausgabe; Die jüngste Erinnerung darin ist Ignatius, Erzbischof. K-Polnisch † 877 und die Weihe der Allerheiligenkirche. in Voula, erbaut von Leo VI. zum Gedenken an seine Frau Theophano † 894 zu ihren Lebzeiten; es gibt „Erinnerung an den Märtyrer. Bacchus, der in unseren Tagen unter Irene (797–802) und Konstantin (VI, 780–797) litt“; Es gibt kein Fest des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, am 16. August, das 944 gegründet wurde. Die Jerusalem-Liste wurde im Auftrag von Konstantin VII. Bagryanorod verfasst. (912–953): die neueste Erinnerung an Tryphon in K-Polsk. † 933 In der Dresdner Handschrift gibt es bereits ein Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, und hier gibt es den 25. Januar. Überführung der Reliquien von Gregory B. von Arianzen bis K-pol, das im Jahr 950 war, aber es gibt keine Erinnerung an drei Heilige am 30. Januar, gegründet im Jahr 1084. Simeon Sol. O Gottheiten. Gebet, Kap. 345. Migne-Patrouille. S. gr. T. 155, Spalte. 624). Die Charta der Heiligen Sophia steht nicht nur in Verbindung, sondern auch in genetischer Abhängigkeit von der Charta des Heiligen Grabes von Jerusalem (Auferstehungskirche). Die Grundlage dafür ist die Übereinstimmung der späteren (IX.-X. Jahrhunderte) Ausgaben beider in einigen kleinen Details (zum Beispiel die Verteilung der sogenannten Ruba – Gehälter, Geschenke – durch den Patriarchen an wichtigen Feiertagen, das Singen einiger Lieder als Psalmen auf der Kanzel und andere durch Mönche, Spudes usw.) und in einigen Rängen: beide haben Tritekti und Requiem (Dmitrievsky A. Das älteste Patr. 144. 147. 206. 208. 298). Aber die Struktur des täglichen Gottesdienstes ist nach beiden Typicons unterschiedlich: Zumindest in Jerusalem im 9. Jahrhundert ist dieses System unserem heutigen System viel näher als dem damaligen Konstantinopel, und wir kennen in keiner der Kirchen frühere Gottesdienste (von Sylvias Beschreibung abgesehen). Dmitrievsky A. Beschreibung Liturgiker handschriftlich I, 164. Dmitrievsky A. Gottesdienste der Passions- und Osterwochen in St. Jerusalem IX-X Jahrhunderte. Kaz. 1894, S. 289. John Rakhmanov, Jer. Ritualist des byzantinischen Hofes, M. 1898, p. VIII. Typicon Großartig. Kirche 13. September, 24. Dezember und am Pfingstsamstag. Patmos. RKP. Nr. 266 B. 6, 61 rev. 233 Bd.–234; 5. Jan. gemäß Nr. 140 Dresd. RKP. l. 132 Umdrehungen. Beitrag der ersten Woche. Patm. RKP. l. 194. Patm. Hände l. 112, 210 Umdr. usw. Dresden. RKP. l. 135. Dmitrievsky, Dr. Patr. Typ. 281. Mi. Unser Bestattungsritus ist: prev. 118 PS. Es wird „Immaculate on your Journey, Halleluja“ gesungen, also 2. Hälfte 1 Strophe mit Refrain. So wird im römischen Gottesdienst vor den Psalmen ein Teil eines Verses als Antiphon platziert, zum Beispiel vor Psalm 28. „Bete.“ vielleicht ein Hund. 92 „Der Herr regiert“: „Um die Welt zu errichten.“ Mansvetov I. Über die Liedfolge. Hinzufügen. zur Kreativität St. Väter, für 1880, IV, Teil 26, S. 976. Simeon Sol. Oh bo. Gebet, Kap. 347, 348 (311.313). Goar Jac. Εὐχολόγιον sive Rituale graecorum, Ven. 1730, S. 35–37. Dmitrievsky A. Beschreibung liturgischer Manuskripte, die in Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrt werden. T.2. Εὐχολόγια, Kiew 1901, S. 12. 21. 1001. Erf. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 371/675, l. 87–94 Bd. Nach der Geschichte eines russischen Reisenden aus dem späten 12. Jahrhundert. Nowgor. Erzbischof Antonius, in K-pol, als der Patriarch während des Gottesdienstes erscheint und die Sänger segnet, „rufen sie, nachdem sie den Gesang verlassen haben, Polychronie aus.“ Savvatov P. Reise November. Erzbischof Antonius in Konstantinopel, St. Petersburg. 1872, S. 94. Dmitrievsky Τυπικà, 165. Simeon Sol. Oh Gott. sie sagen Ch. 349–351 (314–316). „Ritus“ des Athos-Andrews-Manuskripts aus dem 15. Jahrhundert. und Musikmanuskript Παλαδικὴ τέχνη XIV. Jahrhundert. Lätzchen. Vatopedi mon. Nr. 297 (931) schildert den Einzug, den Gesang der Doxologie und die Lesung des Evangeliums ausführlicher. Die Sänger singen „Most Blessed“ nur vor den Worten „Gesegnet ist der Gott Christi.“ Am Eingang spricht der Hausmann diese Worte der Muttergottes mit höherer Stimme (Musikhandschrift); am Eingang, zwischen den vorherigen Lampen, befindet sich ein Leser in einem Phelonion (kurz) mit einem großen Kreuz (oben erwähnt); Beim Eintritt der Priester in den Altar steigt er auf zwei Stufen der Kanzel und spricht hier im Lied den Beginn der Doxologie „Ehre sei Gott in der Höhe“ („Ritus“) Hausangestellte: „Auferstanden aus dem Grab und zerrissen seine Fesseln ...“ und die Priester sagen den Rest. Dann die Hausangestellten: „Ehre sei dem Vater und dem Sohn“ ... und wieder die Priester: „Auferstanden aus dem Grab“: der Hausangestellte mit hoher Stimme: „Auferstehung.“ Psalm an David“ und der Leser sagt sofort: „Steh auf, Herr“ (notiert rkp.) Gemäß dem „Ritus“ singt der Leser gemäß der großen Doxologie „melodisch: „Psalm Davids“ und andere Verse. Der Vorleser geht und der Haus- oder Laosinakt steigt auf die dritte Stufe der Kanzel und singt mit dem Rest der Vorleser das Prokeimenon. Das Hauspersonal singt auch den Refrain am Ende (ἤ χισμα).“ Auf die Verse des Prokeme wird durch den Notentext hingewiesen: „Lass uns dir bekennen, Herr“... „Ich werde mich freuen“... und weiter die Bemerkung: „Θεσσαλονικαι ον (nach thessalonichem Ritus?): „Herr, mein Gott, deine Hand sei erhaben“; ἡ μεγάλη δοχὴ (Feiertag, Abendmahl der Liebe): „Steh auf, der Herr (mein Gott, erhaben) deine Hand, vergiss deine Armen nicht bis zum Ende.“ Gemäß dem „Ritus“ trägt der Priester in voller Priesterkleidung das Evangelium, gefolgt von Vorlesern mit zwei Leuchtern und zwei Diakonen, steigt auf die Kanzel und sitzt mit den Diakonen bis zum Ende der Prokeme, danach wird gesungen: „Mache den Heiligen langlebig.“ Königreich aus“ und „Τòν δεσπότην“; Der Klerus tritt für diese Gesänge ein; nachdem er das Evangelium auf der Kanzel durch den Priester gelesen hat, wird es vom Diakon dem Bischof zum Küssen überreicht und von ihm in den Altar gebracht, voran von einem Vorleser mit einem Kreuz und in Begleitung des Priesters (Dmitrievsky, Τυπικà, 164). Goar, Εὐχολ ό γ. π. 36. 37. Dmitrievsky, Εὐχολ ό γ. 1058. Erf. l. 95 Umdrehungen. Patm. RKP. Nr. 266 B. 206 rev. Dmitrievsky, Τυπικà, 124. Dresden. RKP. Nr. 140 l. 78. 133. 135. Dmitrievsky, Ancient. Patr. Typ. 144.241.280. Dresden. RKP. Nr. 140, l. 124 rev.–125. Mitrievsky, geb. Patr. Typ. 330–334. Sein gleicher, Gottesdienst p. und Osterwochen. 53. 312. Simeon Sol. Oh Gott. sie sagen Ch. 356 (321). Anf. Moschus. Synode. Lätzchen. Nr. 371/675, l. 110 rev.–114. Dmitrievsky, Bogosl. Mit. und Ostern. sed. 310–312. Worauf E. Diakovsky erstmals aufmerksam machte. Aus der Geschichte des Gottesdienstes. Kinn-Tritecti. K. 1908 S. 10 usw. Patm. RKP. Nr. 266, l. 187–188; Dmitrievsky Τυπικà 111. Dresd. RKP. Nr. 140 l. 123; Dmitrievsky Bezirk Patr. Typ. 324. Euhol. Syn. b. Nr. 957 l. 70 Umdrehungen; Ilitarius Sin. b. Nr. 956; Dmitrievsky Εὐχολ. 9–12. 17. Simeon Sol. Oh Gott. sie sagen 352 (317). Dresd. RKP. Nr. 140, l. 127. Dmitrievsky, Dr. Patr. Typ. 341. Regel von M. George (1072–1073): „Während der Fastenzeit und der Karwoche werden weder Menschen noch Kinder getauft, sondern am Palmtag und am Lazarus-Samstag und am Großen Samstag.“ Golubinsky E. Geschichte der russischen Kirche M. 1881, I, 2, 541. Dmitrievsky, Bogosl. Mit. und Osterwochen. 9 und d., 125 und d. Dresd. RKP. Nr. 140, l. 37. Dmitrievsky, Dr. Patr. Typ. 202. Dmitrievsky, Εὐχ. 1009. Goar, 639. Trebnik Moskau. Synode. Lätzchen. Nr. 371/675, l. 21–24. Evkh. Paris. National b. 1027 Nr. 213, li. 81 Umdrehungen. Dmitrievsky, Εὐχ. 1110, Τυπικà, 152. – Ähnliche Litias gab und gibt es in der Westkirche. Dies sind Litania Major, 25. April, am Tag des Aufstehens. Markus und Litania Minor oder Rogationes (Petitionen) 3 Tage vor Christi Himmelfahrt. Die Bezeichnungen „größer“ und „kleiner“ entsprechen nicht der relativen Feierlichkeit dieser Litaneien, sondern werden historisch erklärt: Die erste wurde früher eingeführt (muss von Papst Liberius im 4. Jahrhundert stammen), um die eigentliche zu ersetzen. feierliche heidnische Prozession ambarvale (von arva, Feld – eine Prozession auf dem Feld im Gegensatz zu amburbale, eine Stadtprozession zur Versöhnung der Göttin Robigo, von der Rost (robigo) auf dem Brot abhing (daher wurde der 25. April Robigalia genannt); Papst Gregor V. rationalisierte die christliche Litanei, ersetzte diese heidnische Prozession und ordnete 7 verschiedene Körperschaften Roms zu (Kleriker, Männer, Mönche, Mägde, Frauen, Witwen und Bettler mit Kindern), um die Titania aus verschiedenen Kirchen zu verlassen (wörtlich der Name Litania septiformis. Brief 2, 2.) Litania Minor wurde zum ersten Mal um 470 von Bischof Mamert von Vienne aufgrund des Erdbebens und anderer Katastrophen gegründet, für Gallien durch das Konzil von Orleans im Jahr 511 legalisiert (Projekt 27), weit verbreitet, aber in Rom wurde es erst unter p. Leo III. (795–816). An den Tagen dieser Litaneien, insbesondere der zweiten, gab es besonders lange Gottesdienste; Im 9. Jahrhundert streuten sie in einigen Kirchen gesegnete Asche auf ihre Köpfe, besprenkelten sie mit heiligem Wasser (und jetzt gingen nach dem mediolanischen Ritus alle barfuß (entlang der Avenue 33 der Moguntini-Kathedrale von 813). Für die kleinere Litanei sind eine Reihe von Riten erhalten geblieben: Demnach folgte nach einer Reihe von Antiphonen und Psalmen ein Gebet. ähnlich unserer Litanei Rtsem vsi (so beginnt es: Dicamus omnes, Domine miserere); Nach einer Reihe anderer Antiphonen, deren Inhalt im Allgemeinen an unsere Bußtroparia erinnert, folgte eine Litanei im Personal. Bedeutung, genannt statio (Anhalten, da es an den Stellen stattfand, an denen das Lithium aufhörte) oder oratio (nach dem häufigen Singen von ora – „beten“) und bestand aus einer langen Reihe von Bitten (manchmal mehr als 100), die zum größten Teil der Reihe nach an alle berühmtesten Heiligen gerichtet waren und jeweils antiphonisch (vom Klerus und dem Chor) vorgetragen wurden, zum Beispiel: sancta Maria – pra pro nobis, sancte Michael – ora, s. Gabriel – ora oder intercede (intercede); für die verehrteren und nahestehenden Heiligen „betet für uns“, für den Rest einfach: „betet“ (Martene, De ant. eccl. ritib. II, 514 sq. Kellner, Heortol. 127). In einem Manuskript aus dem Jahr 1122 in der Jerusalemer Patriarchalbibliothek aufbewahrt. Bis zum 10. Jahrhundert kann es zugeschrieben werden, da auf der Litanei der Name des Heiligen Nikolaus (857–887 mit Unterbrechung) steht und die Torographie der Orte St. mit ihrer Lage nach der Wiederherstellung von der persischen Eroberung von Ave. Modeste (610–637) bis zum Pogrom unter Kalif Hakem im Jahr 1010 übereinstimmt. Vollständig veröffentlicht von Παπαδόπουλος - Κεραμεύς Α . St. Petersburg. 1894, II; in Abkürzung (die Anfangsworte des Liedes) mit Übersetzung und ausführlichen Anmerkungen - Dmitrievsky A., Gottesdienst der Passion und Osterwoche in St. Jerusalem IX-X Jahrhunderte. Ziegen 1894 (die Chronologie des Denkmals um 13. Jahrhundert wird hier erstellt). Als gebürtiger Höfling wurde er mit seinen Eltern, wohlhabenden Leuten und seiner Frau Mönch. Während des Bildersturms arbeitete St. Theodore hart daran, die Kirche und den Glauben vor den Übergriffen ketzerischer Kaiser zu schützen, wofür er ins Gefängnis und ins Exil musste. Er war auch ein begabter Songwriter. Theodor. Kunst. Bol. Katih. § 17. Theodor. Kunst. Bol. Katih. § 73. Theodor. Kunst. Bol. Katih. § 12. 6. 17. Hängen § 22. Pis. 1. Theodor. Kunst. Kleine Katih. § 107–59. Grossu N. Priester. St. Theodore der Studit. 105–106. Das Denkmal stellt, wie es im Vorwort heißt, ein Zeugnis „der Tradition dar, die wir von unserem großen Vater und Beichtvater Theodore erhalten haben und die nicht nur wir, sondern viele der besten Klöster ausgewählt haben“. Die Aufnahme wurde spätestens in der Hälfte des 9. Jahrhunderts von einem der Mönche angefertigt, da die Aufnahme die Grundlage der Diatyposis des Heiligen Athanasius von Athos und der Charta von P. Alexy bildete (siehe dazu weiter unten). Veröffentlicht nach einem sehr alten Manuskript Mai, Nova Patrum biblioth. Röm. 1849, t. V, von dem es von Migne Patrol nachgedruckt wurde. S. gr. T. 99, laut späterem RKP. mit bedeutenden Varianten von Vatopedi. Mo. Nr. 322 (956) XIII-XIV Jahrhunderte. herausgegeben von Prof. Dmitrievsky, Beschreibung. lit. RKP. Ich Τυπικà; rus. Spur 1 Hrsg. jeweils Golubinsky E. East. rus. C. I, 2. 671. Über den Beginn des Mönchtums auf Athos gibt es keine verlässlichen Informationen; Athonitische Legenden datieren die Gründung von Klöstern hier auf heidnische Zeiten (Imp. Karakala 211–219) oder zumindest auf die Blütezeit der ägyptisch-palästinensischen Askese; Arabische Verwüstung des Berges Athos ca. 670 und dann ca. 830 erlauben es uns nicht, etwas Verlässliches über Athos vor dem 9. Jahrhundert zu sagen, obwohl die Gründung fast aller heutigen Athos-Klöster auf diese antike Zeit zurückgeht. Der erste historisch bekannte athonitische Einsiedler („Hesychiast“) war St. Peter (lebte auf Athos, 681–734); Während der Zeit des Bildersturms suchten viele Mönche hier Zuflucht. Der heilige Euthymius (ca. 840) stellte nach der sekundären arabischen Niederlage das Mönchtum auf dem Berg Athos wieder her; seine Schüler gründeten das erste Kloster auf dem Berg Athos – Vatopedi, und John Kolov baute das erste Steinkloster auf der Landenge in Erisso und bat den Kaiser. Basilius der Mazedonier im Jahr 872, eine Urkunde, durch die Athos in den ausschließlichen Besitz der Mönche gelangte. Doch nun begann die Feindschaft zwischen den Cenobiten und den Einsiedlern; Letztere trennten sich und richteten in Kareya eine eigene Verwaltung („Protat“) ein, an deren Spitze der Protat stand. Nach einer neuen, sarazenischen Verwüstung von ca. Boden. Das Mönchtum des X. Jahrhunderts auf dem Berg Athos wurde vom Heiligen Afanasy wiederhergestellt, der mit Spenden seines Freundes für den Kobold sorgte. Nikephoros Phokas Lavra auf dem Berg Athos. Laut der Beschwerde der Einsiedler über die Vorherrschaft des Kinenismus, der dem antiken Athos fremd war, imp. Johannes Tsimskhius erkannte in einer Urkunde (τυπικòν oder τράγος) von 971 die Gleichheit beider Arten der Askese auf Athos an. Die ersten zuverlässigen Nachrichten über die meisten der heutigen Athonitenklöster stammen aus dieser Zeit, wie zum Beispiel Iveron (gegründet von den Georgiern), Dochiarsky oder Daphne, Panteleimonov oder Thessaloniki, Esphigmensky (gegründet von den Bewohnern des thessalischen Dorfes Sfigi), Khilandarsky (benannt nach dem Namen des Ktitor), Zografsky, gegründet vom griechischen Maler Georg (auf Griechisch). ζωγράφος), Kutlumushsky (nach dem Namen des Ktitor), Skyropotamos („trockener Bach“), Dionysiatus, gegründet von Alexei Komin im Jahr 1118 auf Wunsch von Dionysius, der hier arbeitete. Kobold. Konstantin Monomach verbot im Jahr 1046 Athos den Handel mit Laien. Von da an galten auf dem Berg Athos die aktuellen strengen Regeln (bedingungsloser Ausschluss von Frauen). Alexei Komnenos erkannte Athos im Jahr 1090 als unabhängig von der thessalonischen Metropole an und unterstellte ihn nur seinem eigenen Erzpriester. Im 11. Jahrhundert erschienen bulgarische Mönche auf dem Berg Athos und ließen sich im Zograf-Kloster nieder; im 12. Jahrhundert. Serben (angeführt von Prinz Stefan-Vimeon Nemanja und seinem Sohn St. Savva), denen Hilandar gegeben wurde, und Russen, denen zuerst das Kloster Xylurgu und 1169 Panteleimonov (Russik) gegeben wurde. Die meisten Athos-Klöster sind dem Heiligen Theotokos geweiht, es gibt Kirchen des Täufers, Chrysostomus und Nikolaus. War auf Athos (im 10. Jh.) ein lateinisches Kloster mit der Urkunde des Heiligen Benedikt - Karakal (mit dem Namen des Ktitor). (Bischof Porfiry (Uspensky). Geschichte von Athos, Kiew. 1876, passim. Sokolov I. Der Zustand des Mönchtums in der byzantinischen Kirche von der Hälfte des 9. Jahrhunderts bis zum Beginn des 13. Jahrhunderts. Kaz. 1894, S. 214 usw.). Diatyposis St. Athanasius herausgegeben von Meyer Ph., Die Haupturkunden tük lice Geschichte der Athosklöster, Leipz. 1894, s. 17 f. und Dmitrievsky A. Beschreibung lit. RKP. I Τυπικà 238 nach Manuskripten des 16. Jahrhunderts. (Af.-Iveron-Bibel Nr. 754) und sogar aus dem 19. Jahrhundert, wobei es sich jedoch um Listen aus Kodizes des 11. Jahrhunderts handelt. vielleicht sogar aus den Autographen des Hl. Athanasius (die in der Skevophilakia der Lavra des Hl. Athanasius aufbewahrt und niemandem gezeigt werden), mit denen sie in Meyers Ausgabe verifiziert wurden (Dmitrievsky, ebd., XXXIII). Die erste antike Liste wurde in der Sinai-Bibliothek in einem separaten Notizbuch aufbewahrt, aus dem Evangelium herausgerissen, ohne Anfang (das Triodion beginnt bei Himmelfahrt) und ohne Ende (endet am 6. August); das zweite dort unter Evangelium Nr. 150 ist vollständig, allerdings nur für die wichtigsten Tage. Der Unterschied in der Synaxar aus der Charta der Großen Kirche, mit Ausnahme des Ordens (zuerst das Triodion): Der patriarchalische Dienst wird nicht angenommen, es gibt keine Gedenkfeiern zur Weihe von Kirchen, Erdbeben (außer am 26. Oktober). D.b. Wird in der Diözese verwendet, die dem k-polnischen Patriarchen untersteht. Gemessen an der Tatsache, dass die Kirche des Elias erwähnt wird, in dem sich in der 2. Osterwoche ein Lithium befand (laut K-P.-Charta an diesem Tag des Lithiums in Chalcopratia), kann man davon ausgehen, dass er im Sinai verwendet wurde, wo es eine Kirche des Elias gab. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass der Kanonar süditalienischen oder sizilianischen Ursprungs ist, da es in der Anzahl der westlichen Kalender westliche und östliche Erinnerungen gibt (8. Mai von Erz. Michael und Gabriel – eine Erscheinung auf dem Gargan-Berg). In der Antike die jüngste Erinnerung von Theodor dem Studiten, in der späteren von Paul dem Neuen † 784 (Arch. Sergius Voller Monat östlich. I 145) In russischer Sprache veröffentlicht. Trans. Arch. Antonin, Alter Kanoniker von die Sinai-Bibel. Kiew 1874, im Original von Dmitrievsky A. Beschreibung der Liturgiker. RKP. I, Τυπικà, 172. In der Chronik heißt es unter 1051, dass der heilige Theodosius mit der Vergrößerung des Klosters in seinem Kloster „begann, nach den Regeln des Chernechsky-Klosters zu suchen, und dann fand Michael den Chernech des Studiysky-Klosters, der mit Metropolit Georg aus dem Griechischen kam, und begann, von ihm die Charta des Chernech von Studiysky zu erbitten, und fand von ihm sowohl die Liste als auch die Regeln in seinem Kloster, wie den klösterlichen Gesang des Klosters und den Bogen, wie man ihn hält und liest.“ die Lesungen und stehen in der Kirche und der gesamten Kirchenreihe, sitzen beim Essen und was man an welchen Tagen essen soll, alles nach den Anweisungen“, aus dem Pechersky-Kloster, „umschreiben alle Klosterordnungen“ (Brief nach Lavrent. sp. Verlag Archeogr. com. St. Petersburg. 1872, S. 156). Aber laut dem von Nestor Theodosius zusammengestellten Leben des Heiligen Theodosius „wurde die Stadt nach einem der Brüder in Konstantin nach Ephraim geschickt, und die gesamte Urkunde des Studitenklosters wurde überschrieben und an ihn geschickt“, was ca. 1062 („Leben“, herausgegeben von Bodyansky in „Readings of General History and Ancient Russia. 1858, Blatt 111 Bd.). Diese widersprüchlichen Legenden werden durch die Annahme in Einklang gebracht, dass der Mönch Michael eine unvollständige Liste der Charta hatte, vielleicht Hypotipose, weshalb nach 10 Jahren. St. Theodosius verspürte das Bedürfnis nach Vollständigkeit („alles“). – Vor dem Erscheinen der Studiten-Charta und danach, vor der Tatareninvasion, ließen sie sich in den Dom-Pfarrkirchen in Russland von der Charta der Großen Kirche Polens leiten. Die Wladimir-Kathedrale von 1274 und das Konzil von Konstantinopel von 1276 belegen die Existenz in russischer Sprache. Kirchen einiger Bräuche der Großen Kirche, wie der Durchführung von Proskomedia („proskumisaniye“) durch einen Diakon (anscheinend könnte dies der älteste Brauch überhaupt gewesen sein), Vorheiligung. Liturgien am Käsemittwoch, -freitag und Karfreitag, Lesung des Evangeliums durch den Bischof viermal im Jahr (1. Passion, bei der Osterliturgie und -vesper und bei der Litia vom 1. September), Errichtung des Kreuzes mit den Merkmalen der Großen Kirche: Andere dieser Bräuche werden von Konzilen genehmigt. andere werden gestrichen (Pavlov A., Russische Historische Bibliothek. St. Petersburg. 1880, VI, Nr. 6. 12.), aber alle bleiben bis zum 15. und sogar 17. Jahrhundert bestehen, insbesondere in der Region Nowgorod, die den gesamten Norden Russlands besetzte. Darüber hinaus finden sich in relativ späteren Manuskripten, dem 14.-15. Jahrhundert, Übersetzungen ganzer Ränge von Vel. Kirche im Ruhm der Sprache, zum Beispiel der Ritus des Waschens der Mahlzeit in Vel. Donnerstag, Silvester, 1. September, litia gemäß der Charta von Vel. Kirchen. Dasselbe belegen die slawischen Manuskripte der Asmatiken (Chöre zu Psalmen in Liedfolge, zum Beispiel „Tin Ikumenin“ „Universum“), der Ausdruck in den alten Urkunden „Singen in Tritekti“, der auf die Existenz dieses Gottesdienstes hinweist, und schließlich sogar ein Fragment der Urkunde der Großen Kirche in Herrlichkeit. Übersetzung von Erzbischof Novgor. Clemens † 1299 in Moskau. Lätzchen. Khludov (Popov A. Ungefähre Beschreibung. RKP. Khlud. bib. M. 1875; 117) usw. Weitere Einzelheiten und Zitate hierzu finden Sie im gedruckten Op. prot. Und Lisitsyn „The Initial Slavic Russian Typikon“, St. Petersburg. 1910, wo der Autor auch auf ein weiteres Fragment des Ruhms hinweist. Übersetzung der Satzung Vel. Kirchen in der Beschreibung von Popov s. 117, Triode genannt. Die ältesten Listen der Studiysko-Alexievsky-Charta: 1) im RKP. Moskau Typogr. Lätzchen. Nr. 285/142/1206 XI-XII Jahrhunderte. ohne Anfang (Fleischwoche und -ende, enthält nur eine Triodencharta und anstelle eines Monatsbuchs (vielleicht jedoch abgerissen) ein stellenweise notiertes Kondakary für das ganze Jahr; 2) fast vollständig (ab der Woche des Verschwenders) und vollständig (mit dem gesamten Monatsbuch und einem umfangreichen Disziplinarteil) im RKP. Mos. Synode der Bibel Nr. 330/380 XII-XIII Jahrhunderte. eine umfangreichere Ausgabe als die erste; näher an der Charta der Kirche als die erste (in Erinnerung an Fastenwochen, daher nicht weniger alt, obwohl sie mehr Erinnerungen hat (um 12); dann Nr.) b. Sofia-Nowgor. Lätzchen. (Jetzt in St. Petersburg aufbewahrt. Spirit of Acad.) Nr. 1136 muss aus dem 13. Jahrhundert stammen. – nur Triodion aus Vesper von Meat Empty und Monthly Books bis 17. Januar; 4) Moskau. typogr. Lätzchen. ; 144/1236; 5) Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 333/381 wurde 1398 ohne Disziplin verfasst. Teile; 6) Nr. 905) 382 XV Jahrhundert. Alle diese Listen, beginnend mit ; 330, sind fast wörtlich identisch und eindeutig von einem kopiert, aber die späteren stellen gelegentlich geringfügige Änderungen speziell in der studitischen Praxis dar (zum Beispiel wird die Fastenliturgie an allen Fastentagen nicht erwähnt, mit weniger Feierlichkeit wird das Gedenken an den hl. Theodorus 11 n., es heißt nicht „Vater“, nicht „unser Vater“). Es gibt mehrere Fragmente von Stud.-Al. Urkunde (zum Beispiel in der Sammlung von B. Kiril.-Beloz. bib. (in St. Petersburg. Dukh. Ak.) Nr. 275 usw.). Das Kloster Grottaferrata und sein Typicon haben lange ihre Unabhängigkeit von ihrem mächtigen Nachbarn verteidigt. Freunde konnten nicht einmal den ersten Abt vom Nil überreden, Rom und seine Heiligtümer zu besuchen. Obwohl Hegumen Bartholomäus freundschaftliche Beziehungen zu den Päpsten Johannes Typicon. nur ig. Papst Martin IV. nennt Blasius seinen Vasallen; Angesichts dieser neuen Beziehungen zu Rom nahm dieser Abt eine Renovierung (ἀνακαινίσθη) der Krypta vor. Typicon; Es ist sofort klar, woraus es bestand: Der 1. November soll von allen Heiligen gefeiert werden; in Vel. Feiertage beruhen auf der lateinischen Litanei und auf der Liturgie „einer Kombination aus griechischer und lateinischer Abfolge“; Während des Fastens wird eine tägliche Vorweihung empfohlen. Liturgie im Hinblick auf den Brauch der römischen Kirche, täglich eine vollständige Liturgie zu feiern; auf Vozdvizh. und auf Philippovs Fasten sind Käse und Eier erlaubt; Die Litaneien erinnern an den Papst mit dem Titel „unser ehrenwertester und heiligster Vater ὁ δει να“, lateinischer Terminologie usw. Das Typikon ist im modernen Vlasia RKP erhalten geblieben. mit der Jahreszahl 1200 im Kloster. Lätzchen. Nr. A. II. 7. Toscani Th wird beschrieben. Ad Typica graecorum, Rom. 1864; zusätzlich zu dieser Beschreibung bei Dmitrievsky, Τυπικà 899 usw. Erhalten 1) im RKP. Universitätsbibliothek Turin. Nr. 216 XII-XIII Jahrhunderte; zu diesem RKP. schließen: 2) Typikon der Barberino-Bibel. in Rom Nr. 69 III (77) 1205 „auf Befehl des Nikolo-Kasulyansky-Klosters“; 3) Wallichelische Bibel. in Rom N. D. 61 – XIII Jahrhundert. 4) Laurentianische Bibel. In Florenz Nr. 15 – 1336 5) Barberino-Bibliographie. Nr. III, 102 (236) 1583, was eine wörtliche Ähnlichkeit (bis auf das Ende) mit Turin darstellt. Haupt-RKP. 1) Vatikanische Bibel. Nr. 1877, 1292 für dieses Kloster angefertigt; 2) RKP ist nah dran. Wiener Kaiserbibel. Nr. 1126/326/144 XIII Jahrhundert; 3) Barberinowsk. Lätzchen. Nr. 67, geschrieben 1552 für die Kathedrale von Bova in Kalabrien; 4) Vatikanische Bibel. Nr. 1609, 16. Jahrhundert, 1585 vom Chorbischof von Rhodos Papst Sicetus V. geschenkt (das lateinische Monatsbuch befindet sich hier als separater Anhang). Beschrieben (beide Ausgaben) in Toscani, Ad Typ. graec.; Dmitrievskys Τυπικà ist vollständiger und detaillierter (letzterer ist auch für die Aufteilung in zwei Ausgaben verantwortlich). Im RKP aufbewahrt. Athenk. Univ. Nr. 788 des 12. Jahrhunderts, aus der die Beschreibung erstmals von Dmitrievsky veröffentlicht wurde. lit. RKP. I. Jahrhundert 256–656. – Aus der gleichen Zeit sind mehrere weitere geistliche Typicons überliefert, die jedoch nur disziplinarischen Inhalt hatten und sich für die liturgische Praxis auf die oben genannten Typicons oder die Studitenregel im Allgemeinen oder schließlich auf die allgemein verwendete Regel („Synaxarion“) beziehen, ohne sie konkret zu benennen. Dabei handelt es sich um das Typikon von 1130 des vom Kaiser gegründeten k-polnischen Pandocrator-Klosters (zu Ehren des Pantokrators). John Komnenos (im RKP der Khalkin-Schule aus dem 18. Jahrhundert in K-pol Nr. 85), der die Anbetung „nach dem Vorbild des großen Kirche im Palast“ vorschreibt und sich manchmal auf die „Gefolgschaft von Hagiopolite“ bezieht (wie der Name zeigt – Jerusalem, laut Dmitrievsky Τυπικà LXIV – „Hofurkunde“); Typikon des K-Polnischen Landklosters. St. Mamanta 1159, dessen Prolog von mehreren Äbten und unter anderem Studian unterzeichnet wurde und darauf hinweist, dass man sich im Gottesdienst von der Evergetian-Regel leiten lassen soll, „wie sie bereits akzeptiert und in den Brauch übernommen wurde“ (Kapitel 8 usw.; ursprüngliches RCP. in Paris. National. Bibliographie); Typikon der kleinasiatischen Gottesmutter mon. τω ν Ἡ λίον Βωμω ν ἤ τοι Ἐλεγμω ν („Sonnenschritte, d. h. Denunziationen“) 1162, bezogen auf das Studian-Synaxarium (Kap. 8 usw.; Original in Patmos. Bibliographie); alle veröffentlicht von Dmitrievsky Τυπικà 656–715. Dmitrievsky, Seite 248. Nikolo-Kasuljansk. Typ. Kap. 5 (2), 7 (3). Die Stimme wird nur bei Diatyposis aufgeführt. Diatyp ist auch da. von Dmitry. 249. Stud.-Alex. Charta zu RKP. M. Sin. B. Nr. 330/380 l. 13, 18 rev. Dmitrievsky Τυπικà 462 und andere. Hypotyp. § 17; RKP. Moskauer Synode. B. Nr. 330/380, l. 3 Bde. usw. l. 68 Umdrehungen. (5. September) l. 1174 (29 Zoll); aber 24 Zoll und 29. Aug. 9 (fol. 170 v. 193 v.). Nikol-Kasul. Typ. Kap. 12 (8). 16 (9) usw. Manchmal für St. 8, zum Beispiel Evergetides. 29. August (Dmitrievsky, Τυπικà, 496). Stud.-Alex. Mund Sinyu b. Nr. 330/380, l. 1. Evergetid. Mund von Dmitry. Τυπικà, 500 usw. Hypotyp. §§ 3. 13. 14; Über Pfingsten heißt es hier: „4 καθίσματα“, das muss ein Tippfehler sein (dieses Kapitel steht nicht im Vatopedi RKP). Liatyp. von Dmitri. 249. Stud. Al. Mund Synode. B. Nr. 330/380 l. 71 Umdrehungen. 9. Nick.-Cas. Typ. Kap. 1. Immer. Mund von Dmitry. 567. Stud.-Alex. Mund laut RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 258. Stud.-Alex. Mund im RKP. Brücke. Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 256 Umdrehungen – 258 Umdrehungen Ebenda, l. 4, l. 71 Umdrehungen. usw. Stud.-Alex. Mund Moskau Typogr. Lätzchen. Nr. 142/1206/285 l. 98–99 Bde. Letzteres kann mit Toscani (Ad Typ. graec. 18) und einem Echo des Kampfes um die Ikonenverehrung in Betracht gezogen werden, was auf das große Alter des Brauchs hinweisen würde (in Süditalien, der Heimat der betreffenden Typicons, wurden die Menschen gerade vor dem Bildersturm gerettet) und ein Hinweis darauf, dass diese „Vergrößerungen“ schon damals wie heute vor den Ikonen gesungen wurden. Toscani-Anzeigentyp. graec. 19. 20. 48. 60. 68. Evergetidsk. Typ. unter. 14. Sept. 25. Dez. 6. Jan. 6. Aug. 15. Aug., Mi. 25 Mk.2 f. Dmitrievsky, Τυπικà 272. 356. 382. 480. 487. vgl. 430. 406. Jetzt bei Matins nur am Gründonnerstag. Toscani, Anzeigentyp. Anmut. 48. 52. 60. 68. Dmitrievsky Τυπικà 838. 839. RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 330/380 l. 68, 70 Umdrehungen. 72.114. Toscani-Anzeigentyp. Anmut. 48, Nik.-Kasul. Typ. Kap. 21 Dmitrievsky Τυπικà 804. Dmitrievsky Τυπικà 257 und 356. Hypotyp. § 17 (nach Migne, Patrol. s. gr. t. 99). Toscani, Anzeigentyp. graec. 49. 54. 61. 68. Student-Alex. Mund Von. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 4. 72. 114. Dmitrievsky, Τυπικà 264. 263. 383. 357. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 1 Umdrehung. 4. 56 Umdr. Dmitrievsky, Theologie 869, 873. Toscani, Anzeigentyp. graec. 54. 52. Nikon Chernogorets, Taktikon Sl. Ich, l. 4 (304). Heiraten. im Stud. Al. Schätzung: über den Großen Samstag: „Der Morgengesang, bei dem die Ehre Gottes in der Höhe rezitiert wird, wird gesungen, aber es ist derzeit nicht üblich, dies zu tun.“ RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 37. Dmitrievsky, Τυπικà 229, 247, 248. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 68–71. Dmitrievsky, um 900. Ebenda 870–871. Diese Gebete müssen in den Euchologien des 10.-11. Jahrhunderts enthalten sein. Sinaisk. Lätzchen. Nr. 958 und Paris. nationale Nr. 213. Dmitrievsky Εὐχολ. 35. 1003. Siehe „Uhr“ unten. Dmitrievsky, Seite 247. Ebd. 257–250. 263. 323. 512 usw. Ursprünglich aus K-Polye stammend, musste Niokn aufgrund der Unzufriedenheit der montenegrinischen Brüder das Kloster Raifa verlassen, wo er das Mönchtum annahm. Nach dessen Zerstörung zunächst durch die Türken im Jahr 1085 und dann durch die Kreuzfahrer im Jahr 1098 kehrte er nach Raifa zurück. Bekannt als Autor von „Pandect“ („Sammlungen“) op. kanonischer Inhalt und „Taktikon“ („Charta“) liturgischer und klösterlicher Disziplinarinhalte usw. op. Seine Werke auf Griechisch. Die Sprache wurde bis auf Passagen (in Pitra und anderen) noch nicht veröffentlicht (in der Sinai-Bibliothek aufbewahrt): „Pandects“ und „Taktikon“ waren im alten Russland hoch angesehen und lieferten viel Material für das Buch „Helmsman“. Perfekt gedruckt. Sprache in Spur 1645, Pochaev 1795 und Moskau in Edinoverch. Druckerei 1859 Mansvetov, Kirche. Ust., 187 und Dorf Golubinsky, Osten. rus. C. I, 1, 748. Dmitrievsky A. Reisen in den Osten und ihre wissenschaftlichen Ergebnisse. Kiew 1860, 55. Nikon Tschernog. , Taktikon, Vorwort. l. 14. Ebd., Liedtext. 6., l. 44 Umdrehungen. Das älteste RKP. Jerusalem-Charta in der Jerusalem-Bibel. 1201, Nr. 312. Aber wie wir sehen werden, ist dies nicht das älteste RKP. Jerus. Mund Also Typ. Sinaisk. Lätzchen. Nr. 1094 XII Jahrhundert; Dies ist der älteste Vertreter der Jerusalem-Regel in der Form, die sie vor der Übernahme der Studian-Kanonen und Stichera hatte. In der Bibel hat das Sinai-Kloster eine Last. RKP. „Jerusalemer Gottesdienstregeln für die 12 großen Feste“ aus dem 10. Jahrhundert. Botschaften des Kaisers. Rechtes Palästina. General 1903, 1, 27. Kekelidze K. prot. Wir erinnern uns an die liturgischen Georgier. 614. Es gibt ein Menaion (Dezember) aus dem 9. Jahrhundert. nach dem Jerusalemer Ritus (Dmitrievsky A., Traveling in the East, 66. Dies sind die Typikon von Sinaisk. Lätzchen. Nr. 1047–1214 und eine exakte Kopie davon Nr. 1101–1322. Wie die Sinai-Ausgabe der Jerusalem-Charta gab es auch eine kleinasiatische und insbesondere trapezuntische Ausgabe mit Spuren lokaler Praxis, deren Vertreter als Typikone des Vatopedi-Klosters angesehen werden können. 1346 Nr. 320 (931), 1405 Nr. 324 (935) und 1446 Nr. 321 (932). Dmitrievsky, Journey to the East 56. 57. 138. Alle diese für die Geschichte der Charta so wichtigen Typicons sind noch nicht veröffentlicht. Migne, Patrouille. s. gr. t. 119. Typ. Kobold. Irina ch. 39. 33. Migne, Patrouille. s. gr. t. 127, Spalte. 1054. 1059; hier mit dem Original-RKP veröffentlicht. Miklosich F. und Müller J. Acta et diplomata. Vindob. 1860–1890, v. V, t. II, 401. Dmitrievsky, Τυπικà 783. 788. Hier ist dieser Typ. veröffentlicht laut RKP. XVIII Jahrhundert Nr. 85 Chalkin. Theologenschule, rkp., überreicht ein Exemplar des rkp. K-polnisches Heiliges Grab aus dem 15. Jahrhundert. Hof Nr. 160. Der älteste nach Diatyposis, St. Afanisy als Vertreter der Svyatogorsk-Charta (Auszüge, aus denen Nikon Chernogorets wiederholt zitiert), kann man sogar in seiner studierenden Form das georgische „Große Synaxarion“ erkennen, das von seinem Dekan (stellvertretender Abt, καθηγούμενος) George Itatsmindeli im Jahr 1038 für die Iveron Lavra übersetzt wurde. 1042, das, wie aus seinem Inhalt hervorgeht, in anderen Athos-Klöstern verwendet wurde und sich in der Athanasianischen Lavra befunden haben muss, von der Iwerskaja abhängig war; Dieses Synaxarion steht in der Nähe von Hypotype, Diatype. und Auszüge aus Nikons Svyatogorsk-Charta (die in dieser Charta auch Synaxar genannt wird); Dabei handelt es sich um eine ktitorische Charta vom Studian-Typ (es gibt keine Nachtwachen, die Anzahl der Kathismen ist gleich, es gibt festliche Antiphonen bei Matins), aber mit lokalen Besonderheiten (Fastenregime, georgische Erinnerungen). (Synaxarion in russischer Übersetzung aus dem modernen St. Georg des RKP. - Tifl. Kirche. Musik. Nr. 193 und 222, herausgegeben von Erzpriester Kekelidze, Liturgical Cargo Monument. 228–272), aus dem 13. Jahrhundert. Der vollständige Hierus erscheint auch auf Athos. Statuten. Die Urkunde des heiligen Savva von Serbien († 1237) Hilandar mon. Auf Athos verweist er während des Gottesdienstes auf ein „Synaxarion“, vielleicht auf dasjenige, dessen Manuskript aus dem 14. Jahrhundert stammt. ist jetzt in der Hilandar-Bibel. (Nr. 66/70) - ein reiner Jerusalemer Typ (Dmitrievsky, Das älteste Hiland. Synaxarion nach der Mündung Jerusalems. Werke von Kiew. D. Ak. 1905. II, 473), wie er selbst ist, eine Mischung aus Jerusalem. Befehle (Mahnwachen) mit Einheimischen (Fastenzeit). (Hilandar-Charta aus dem zeitgenössischen Sava-Manuskript, herausgegeben von Bischof Dimitri, Typik Hilandar Belgrade. 1898). Und nach der Einführung der Jerusalem-Charta wurde in den Athonitenklöstern weiterhin an den alten und lokalen Orden festgehalten, weshalb diese Einführung die besondere Swjatogorsker Charta nicht zerstörte, sondern ihr nur den Jerusalem-Charakter verlieh, der aus den Inschriften der erhaltenen Manuskripte (von denen kein einziges veröffentlicht wurde) deutlich wird. Also Griechisch. RKP. Vatik. B. Kabeljau. Palat. Nr. 101 von 1474 trägt den Titel „Typikon der Lavra des Heiligen Savva und Lorbeeren des Heiligen Athanasius von Athos“, dieselbe Bibliographie. Nr. 38 von 1423 „Typ. St. und led. mon. St. Athanasius auf dem Berg Athos“; im Typ. 1336 Florentiner Laurentianische Bibel. Nr. 15 ist „die Kapitel der berühmtesten Kirchendispensation von St. Berge“. Die wichtigsten athonitischen Klöster verfügen heute über Aufzeichnungen über ihre Urkunden (Jerus-Typus); so Lavra von St. Afanasy im RCP. XV-XVI Jahrhundert, Pantokrator. Mo. im RKP. Orden des Dionysius-Klosters aus dem 15. Jahrhundert. 1624 von seinem Hieromonk Ignatius aufgezeichnet, und diese Aufzeichnung genoss große Autorität – es gibt Kopien davon in vielen Athos-Klöstern; also für Panteleimonov mon. wurde gemacht, es gibt RKP. XVIII Jahrhundert) überarbeitete Liste mit Dionysos. Typ. unter dem Titel: „Genauer Typ. Kirchensequenzen, gesammelt aus St. Savva und anderen verschiedenen“; Es gibt hier andere Links als den Afanasiev-Tipp. auf den athonitischen Typicons „rechter Chor“, „linker Chor“, „großer Typ. Andrianopolita“. Vom dionysischen Typ. Für Iversk wurde 1875 eine Liste erstellt. Mo. unter dem Titel „Gekürztes Typikon in Verbindung mit dem Lokalen“ (alles unveröffentlicht und nicht recherchiert). Aber wie immer folgt St. der Berg im Gottesdienst eher den ungeschriebenen Traditionen; Daher wird der Gottesdienst hier nicht so sehr vom Typikon geleitet, sondern vom Typikon (der ehrenwertesten Person im Kloster), in schwierigen Fällen vom Rat der Typikons (Dmitrievsky A. „Svyatogorsk (Athos) Typikon“, Leitfaden für Landpfarrer. 1897 Nr. (1), 3, 4, 5. Veröffentlicht in russischer Sprache in Kekelidze, Liturgiker der Georgier. Speicher 313350; Mi 509–510. In Russland gibt es auch Griechisch. RKP. zur Moskauer Raummusik. Sammlung Narova Nr. 74/385, Bibelsynode. Nr. 487 XV Jahrhundert, Nr. 427 XV-XVI Jahrhundert, Nr. 379 XVI Jahrhundert. In ausländischen Bibliotheken gibt es mehrere Manuskripte, die vermutlich aus dem 13. Jahrhundert stammen, die meisten jedoch aus dem 14. bis 16. Jahrhundert. Mansvetov, Kirche. Schätzung: 192. Auf Griechisch veröffentlicht. alte gedruckte Trebniks, von wo aus Goar Εὑχ veröffentlicht wurde. 1 qm, Migne, Patrouille. S. gr. T. 154, Spalte. 745. Original Nikod. Typ. nach Belgrad. Publ. Lätzchen. Nr. 6. Echt nach Berlin. Publ. Lätzchen. Diese gibt es zum Beispiel im RKP. Moskauer Rouge. Music North-Sammlung Nr. 1458 – 1381 und Imp. Publ. Lätzchen. Nr. 93. Letzteres war für das Kloster Dečani bestimmt. (am Bystrica-Fluss in der Nähe von Prizren in der Stadt Decani), 1335 von König Stefan III. Urosh als Dank für den Sieg über die Bulgaren gegründet und nach dem Vorbild von K-Polnisch organisiert. Pandokratorsky mon. (Hilferding, Gesammelte Werke. St. Petersburg 1868, III, 128–136). (Pavlov A.) Russische Historische Bibliothek VI, I. St. Petersburg. 1880, Nr. 6 und 12. Beide könnten in den Autographen des heiligen Cyprian erhalten geblieben sein – den ersten in der Bibel. Moskauer Geist. Akademiker, zweiter in Moskau. Bibelsynode Nr. 601 (344). Das Original ist nicht erhalten; Listen von St. Petersburg. Kobold. Publ. Lätzchen. F 25 aus der Sammlung Tolstoi 1409, Moskau Rumjant. Musen Nr. 445 von 1428 usw.; alles sollte recycelt werden. Das älteste RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 332/385, Nr. 331/387, beide beginnend. XV. Jahrhundert, Nr. 678/386 XV. Jahrhundert. Unter den letzteren ist die Diskrete Charta von Gennady Arch am bemerkenswertesten. Nowgorod (XIV. Jahrhundert) im RCP. Moskauer Syn. aus dem 17. Jahrhundert. Lätzchen. Nr. 953/395. Allerdings im griechischen RKP. Jerus. Typ. und sogar Drucken. Ausgaben seines 16. Jahrhunderts. Es gibt eine Bemerkung, die laut Stud.-Al ein Echo auf eine besondere Leistung ist. Die Charta der 1. Herrlichkeit des 19. Kathisma, d.h. ps. 134–136, 3. Ruhm 20 Abteilungen, d. h. ps. 148–150 und 2. Herrlichkeit 7. Abteilung, d. h. ps. 49 und 50 (siehe oben, S. 405): „Sie müssen wissen, dass wir an allen Freitagen, wenn Gott der Herr auftritt, Polyeleos mit seinem Halleluja immer zur Stimme des Tages singen; wenn Halleluja stattfindet, wird es einfach gesungen ... und 49 Ps. Wir singen immer im Ton 6, wie die letzte Antiphon „Lobe den Herrn vom Himmel“ (148–150); wenn Gott der Herr ist, dann weiter Ps. 149 ändert sich die Melodie, und bei 150 Ps. Wir sagen Ehre dem Vater …“ (Rkp. Mosk. Ruman. muz. Sever. 491/35, fol. 13 Bde. Eine ähnliche Praxis in Bezug auf diesen Ausruf – die Wiederholung nach jeder Litanei – findet sich in einer Reihe slawischer Gottesdienstbücher des 16. Jahrhunderts. im RKP. Solovetsky-Bibel. (unter Kazan. Dukh. Acad.), Nr. 1020, 1024–1026. Dmitrievsky A. Gottesdienst in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert. Kaz. 1884, 16. Toscani, Anzeigentyp. graec. 50. Dmitrivesky, Εὐχολ. 88. 89. 161–164. Kekelidze, Liturgiker. Frachtspeicher 144–146, 164–166. Dmitrievsky, Εὐχολ. 35–39. 1003–1006. Anf. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 371/675, l. 116–124. Typisch. Vatik. Lätzchen. Nr. 1877 und 1609. Dmitrievsky Τυπικà, 870. Τυπικòν Moskau. Zimmer. Musik-Nord-Sammlung Nr. 35/491 l. 127; Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 381, l. 134 Umdrehungen. usw. Stunden im RKP. Vatopedi-Bibliographie Nr. 350 XII Jahrhundert; für die 6. Stunde hier das Gebet des aktuellen Troparions „Und am sechsten Tag und in der sechsten Stunde“... In Stundenbüchern der Sünde. Lätzchen. Nr. 865 XII Jahrhundert. und Nr. 870 XIV. Jahrhundert. es wird unter anderem nur als Gebet der ersten Stunde bezeichnet. Stundenbücher von Afono-Andreev. Lätzchen. Nr. 12 XI Jahrhundert und 861 XIII Jahrhundert. Ich habe bereits die aktuelle Zusammensetzung der Gebete. Diakowski. Nach. Stunden und Bilder Kive. 1910, korr. l. Das Plural „Herr erbarme dich“ wurde zunächst offenbar drei-, dann zwölfmal wiederholt, eine Spur davon findet sich heute am Ende schneller Gottesdienste und in den Typikons der Studioausgabe; dann konnte es auf das 30-fache und dann auf das 40-fache erhöht werden (in heterodoxen Kirchen bis zu 60 und 100; so bei den Armeniern, siehe oben, S. 333); Eine Spur all dieser Praktiken findet sich im Moskauer Stundenbuch. Typogr. Lätzchen. Nr. 77/150/1223 des 15. Jahrhunderts, wo in der 1. Stunde „Herr erbarme dich“ 30 Mal vorgeschrieben ist, in der 3. – 40 und in der 9. – 12 Mal (fol. 20 und 38); in den Studiochartas für normale Studierende. Stunden 40 Rubel und für die Royals 30 (Statut der Moskauer Typografischen Bibel Nr. 185/142/1206 L. 20 Bände und 7 Bände); manchmal wird folgende Unterscheidung getroffen: während der Fastenzeit 50 Mal, während Filippov und Petrov 40 Mal, während gewöhnlicher Zeiten. Tage 30 Mal (Book of Hours Imp. Publ. bib. Q I Nr. 67 XV-XII Jahrhunderte, Fol. 154 Bd.); zwischen Stunden in den meisten RCPs. 30 Mal (siehe unten). Ursprünglich im äthiopischen Stundenbuch des 14. Jahrhunderts – 41 oder 51 Mal (Turaev, Äthiopisches Stundenbuch. ts. 39, 49 usw.). Τυπικòν Moskau. Zimmer. Musik North Sob. Nr. 35/491 XIII Jahrhundert. l. 122 und Mosk. Synode der Bibel Nr. 381 XIV. Jahrhundert. l. 131 rev. Sie stellen zu diesen Troparien fest, dass bezüglich „es gibt keine Einigung“ jeder sagt, was er will, daher gibt es in den Listen keinen Zufall, jeder bietet sein eigenes an.“ Diakovsky E. Reihenfolge der Nachtstunden („Verordnung der 12 Psalmen“), Kive 1909, 19. Sie könnten interessiert sein an: