Свето Писмо и Предање у еклисиологији Светог Филарета (Дроздова)

Еклисиологија заузима посебно место у хришћанској теологији уопште и у руској теологији посебно. Упркос вековној историји саме Цркве, ово подручје остаје мистериозно. У њему се врло мало дефинише, а оно што је наведено – четири суштинска својства Цркве – далеко је од тога да се једнозначно разуме. Тешко је одредити границу између еклисиологије и црквене историје: Црква се пројављује у историји, а богословско поимање Цркве захтева, с једне стране, ослањање на историјску стварност и конкретне примере, а с друге стране, одвајање од њих. Проблем је и адекватно одређивање места доктрине Цркве у систему научне теологије: да ли еклисиологија треба да буде увод у систем теологије, један од делова овог система, или његов закључак? Још сложеније је питање односа учења о Цркви и учења о изворима црквеног богословља: Откровењу, Светом писму, Светом Предању, вери, богопознању и општењу са Богом, духовном искуству. Сви ови појмови нису једноставно повезани са учењем о Цркви – они се не могу тумачити ван овог учења. Питање корелације између Светог писма и Предања као извора и критеријума црквене теологије више пута је представљало камен спотицања за западно хришћанско богословље. Католичка теологија је инсистирала на одлучујућем значају учења Цркве и њеног Предања за теологију, која се протезала и на тумачење Светог писма. Протестанти су, видећи у овој тачки гледишта преувеличано значење речи и предања човека и супротстављајући му се, инсистирали на примату Светог писма и за хришћанску теологију и за веру сваког хришћанина. Православно богословље, следећи предање древних отаца, никада није стављало Писмо и Предање у строгу супротност. Међутим, питање које се поставља у западној теологији захтевало је један или други однос према њој и православној богословској мисли. У посебно тешком и одговорном положају била је руска теологија, која је на свом историјском путу доживела известан утицај и католичких и протестантских теолошких идеја. Истовремено, руско богословље је увек постављало себи задатак да од ових утицаја не само изабере оно што није у супротности са Православљем, већ и да самосталан православни одговор на богословска питања која се нису јављала или нису добила јасан одговор у временима Старе Цркве или у каснијој православној теологији. Једно од питања на које су руски теолози морали да траже одговор било је питање Писма и Предања. Руско богословље, определивши се у 17. веку. направила искорак у свом развоју, у великој мери се ослањала на темељни католички образовни систем. Уз уџбенике, системе, методе и приступе, из католицизма је делимично позајмљен главни теолошки принцип: значај логичког оправдања, ослањање на Свето писмо, али кроз тумачење Цркве. Традиција коју је у руско богословље увео Његово Преосвештенство Теофан (Прокопович), после протестаната, померила је акценат на Свето Писмо као једини извор и „водећи принцип“ теологије 1 . Међутим, после овога, протестанти су, одбацивши видљиву Цркву, део њених задатака и знамења пренели на само Писмо. За православну еклисиологију то је било неприхватљиво, а руско богословље је морало да нађе адекватно место Светом писму у доктрини Цркве. Појавио се још један задатак: одвојити Предање Цркве од „предања људских“, одредити место и значај и границе првог за црквену теологију. Многи руски теолози су покушали да реше ове проблеме. Посебан допринос њиховом решавању дао је свети Филарет (Дроздов), у чијем је богословском наслеђу еклисиологија једна од главних компоненти. Свети Филарет се бавио питањем корелације Писма и Предања као извора и критеријума црквеног богословља читавог свог живота. У исто време, светац се често оптужује за неку недоследност у овој ствари, супротстављајући мисли које је изнео у различитим периодима свог живота. Покушајмо да пратимо како се формирало учење светог Филарета о улози Светог писма и предања у животу Цркве и црквеном богословљу. Истакнимо главне идеје које је светитељ изнео о питањима која нас занимају у његовим раним делима из 1811–1815: „Излагање разлике између источне и западне Цркве у науку о вери” (1811), „Преглед богословских наука у односу на њихово учење у вишим теолошким школама” (1814), „Цонверсатион оф тхе Орходноки о тесту истока” (1814). грчко-руске цркве, са додатком извода из окружног писма Фотија, патријарха цариградског, источним патријаршијским престолима“ (1815) 2. „Једини чист и довољан извор вере је откривена реч Божија, садржана у Светом писму... Нема припадника вере који није откривен у Светом писму, способног за мудрост за спасење (2 Тим. 3,15), па њено ћутање о било каквом предању показује само да ово предање са предањем није засебно, него у континуитету једно предање. Свето писмо, може се препознати као помоћни извор хришћанског учења“. 3 Што се тиче тумачења Писма, његовог тумачења, Светитељ пише да је „све што је потребно за спасење изложено у Светом писму са таквом јасноћом да свако ко га чита са искреном жељом да се просвети то може да разуме. Просвећени тумачи Светог писма су, наравно, корисни, али за хришћане су „мало просветљени“. Светитељ сматра идеју да за извлачење чланова вере из Писма „потребан је извесни самодржавни тумач“, унижава достојанство речи Божије и потчињава веру речи човечијој 4 . Светитељ такође скреће пажњу на критичну улогу Светог писма у доктринарној делатности Цркве: „Свето писмо, као реч самога Бога, једини је врховни судија раздора и разрешава недоумица у вери. Дефиниције црквених сабора верификоване су Светим писмом, тако да „ниједан Сабор не може установити члана вере који није доказан из Светог писма“. Предања о припадницима вере која се не налазе у потпуности у Светом писму не би требало да се прихватају, јер „Свето писмо на многим местима забрањује додавање било чега у учење које је у њему садржано“ 5 . А о самим друштвима која се окупљају у име Христово – о саборима или о самим помесним црквама – можемо судити на основу истог Писма, речи Божије 6. Међутим, из историје Цркве знамо да се канон књига Светог Писма формирао постепено, и да се у одређеном временском периоду поједине књиге нису одмах и недвосмислено укључиле у њега. Ово поставља питање како је ослањање на Свето писмо као једини и апсолутни критеријум компатибилно са овим пореклом Светог писма. Свети Филарет је, имајући то на уму, писао да се „хришћанско учење шири предањем и Светим писмом заједно, али када је Црква у овим књигама добила универзално и довољно правило вере (Фил. 3,16), онда дозволити да неписана реч Божија буде еквивалентна писаној значи изложити се опасности од људске предање (заповеди Божије) 15.6. При томе се свети Филарет позива на писмо апостола Павла Филипљанима: „оно што смо постигли, тако морамо мислити и по том правилу живети“ (Фил. 3,16) 7. У другом случају, обратимо пажњу на ситуацију коју је светитељ указао: Господ прекорева писмознанце њихове књижевнике и фарисејце. Тако је у овој фази Свети Филарет идентификовао главне, са његове тачке гледишта, квалитете Писма за црквени живот и богословско знање: 1) Свето писмо је главни и први извор вере; 2) Сви делови предања верификовани су Светим писмом: и лична богословска мишљења и она која су прихваћена на сабору (на пример, Никејско-цариградски Символ вере); 3) Свето писмо је главни критеријум за морал и делатност хришћана; 4) Писмо је потпуно у погледу знања неопходних за спасење, и неопходно је, обавезно за сваког хришћанина. Међутим, тако наизглед потпуна оцена значења Светог писма не отклања сва питања. Човек који пажљиво чита Свето писмо и бар делимично познаје историју Цркве неминовно се суочава са питањем: како, на пример, оцењивати историју укључивањем чувеног израза „јединствени“ у Символ вере на Првом Васељенском сабору? 8 Сваки студент теологије ће уверити да је овај термин небиблијског порекла и да је због тога изазвао толике проблеме у прилагођавању црквене свести и развоју њеног исправног разумевања? Ово питање се може генерализовати: каква је општа улога богословског стваралаштва Цркве, шта је стваралачки елемент, колики је степен слободе овог стваралаштва? После неког времена, Свети Филарет се поново враћа питању места Светог писма и Предања у црквеном богословљу – овога пута у мало другачијој ситуацији. У име Комисије богословских школа при Светом Синоду поверена му је систематизација богословских курсева који су се предавали у руским богословским школама почетком 19. века и изградња јединственог богословског система 9. Свети Филарет гради вишестепени систем научне и образовне теологије, почевши од главног богословског курса тумаченом теологијом (Тхеологиа Херменеутица), чији је задатак да тумачи Свето писмо и из њега извлачи истине вере и побожности. Други задатак – да се ове истине распореде у правилном редоследу и међусобној корелацији – решава композитна теологија (Тхеологиа Цонститутиуа). Најзад, трећи задатак богословског система – правилна примена изграђених истина – мора се решавати у три правца: наставни или разговорни (Тхеологиа Хомилетица), владавино – канонско право (Теологиа Рецтрик сеу Јус Цаноницум), пастирски (Тхеологиа Пастералис). Свето писмо за теологију је „корен на коме се заснивају све гране богословског знања и из којег добијају живот и снагу“. Међутим, откривена Реч Божија била је садржана у Светом писму „од времена када се предањем више није могла сачувати без оштећења и губитка“, а затим је постепено понуђена „на опште разумевање“. Сваки хришћанин, а посебно теолог и пастир, треба темељно познавање Светог писма. За ово није довољна интерпретативна теологија – неопходно је живо и непосредно читање и проучавање Светог писма, које у највишој богословској школи – академији – мора да се настави током читавог четворогодишњег студија. С друге стране, постоји низ разлога зашто директно и искључиво учење из Светог Писма није увек згодно, те је потребан додатни богословски рад Цркве. То треба да чини богословска наука, која иде ка истом циљу као и Надахнуто Писмо, и позајмљује „дух и светлост“ из 10. Писма. Дакле, као што се види из ове конструкције, Свети Филарет увиђа да у богословском систему не само Свето писмо, већ и Предање има велики значај. Године 1838, у чувеној „Беседи о освећењу храма Животворне Тројице у московском Даниловском манастиру” Свети Филарет се вратио на питање односа ауторитета Светог писма и предања 11 . Овом речју, подсећајући московско стадо на поуку Светог апостола Павла Солуњанима – „да се држи предања“ (2. Солуњанима 2,15) – и похвалу Коринћанима за њихову постојаност у том погледу (1. Кор. 11,2), светитељ износи целовито предање о Цркви. Он упозорава на обе крајности: како од ослањања искључиво на Свето писмо, уз потцењивање значаја Предања, тако и од слепог потчињавања предањима, без расуђивања и покушаја да се препозна њихова аутентичност, достојанство, чистота, односно припадност истинском Предању Цркве. Свети Филарет, дакле, поставља питање разликовања ауторитета Светог Предања у целини и његових појединачних елемената. Свети Филарет је раније потврдио да је Предање потврђено Светим писмом. И овде потврђује свој став: "Прегледај традицију кроз реч Божију и кроз заповести Божије. Ако је предање у супротности са речју Божијом, ако те наводи на кршење заповести Божије, онда знај да је ово људско, а не право предање, да би такво предање држао узалуд, а кршење Божије заповести би те осудило"12. Важно је да је сада светац инсистирао на провери Писма предањем. Два су главна аргумента: ауторитет светих апостола и сведочанство црквене историје о пореклу Светог писма. Апостол Павле у својим посланицама назива предањем све што су хришћани научили од њега као од апостола о вери, свештенству, богослужењу, црквеном уређењу и правилима живота. У овом предању разликује се писано Предање, односно Свето писмо, и неписано Предање, пренето од светих апостола и светих отаца речима и примером. Истовремено, горе поменути позиви апостола Павла да се „чувају“ предања не остављају никакву сумњу у важност друге компоненте. „Предање је било потпуно исто оруђе Божије за спасење људи као и Свето писмо“ 13. Аргумент из историје скреће пажњу на порекло новозаветних књига Светог писма. „Како знамо састав књига Светог писма и свето достојанство сваке од њих?“ То је познато из Предања, односно само Свето Писмо је засновано на предању. Свето писмо је, по сведочењу Светог јеванђелисте Луке, само наставак Предања, његов проверени и консолидовани облик: „Како су нам га пренели очевици и служитељи Речи од самог почетка, одлучено је да ја, након темељног проучавања свега од почетка, то опишем.” (Лк 1,2–3). Међутим, поставља се питање: зар у овој међусобној провери не постоји зачарани зачарани круг: истина Писма се проверава Предањем, а истина Предања Светом писму? У овој међусобној потврди мора постојати чврста и непоколебљива основа? Овај темељ, по Светом Филарету, јесте Црква, јер је она „стуб и темељ истине“ (1 Тим 3, 15). И стога, у Цркви треба тражити истину; преко њега се може проверити истинитост предања, „чијих је Црква једино верно складиште“. Прихватањем Предања од Једне, Свете, Католичке и Апостолске Цркве, човек се може придржавати овог Предања, а да га не поколебају испразне сумње, „држећи се“ за њега са надом да ће угодити Богу 14 . Дакле, начин да се сачува истина исповедања јесте да останемо у Цркви, „да не напустимо сабор себе“ (Јевр. 10,23, 25), односно сабор васељенске православне цркве. Важи и супротно: они који су напустили Цркву – афирмацију истине – могу понудити или лажно предање, или оштећено, или, у најмању руку, покрадено и неблагословено. И „лажни неће спасити, оштећени неће исцелити, украдено неће обогатити, неблажени неће донети благослов“ 15. Али зар црквена скупштина не ризикује да замени Божје заповести „људском традицијом“, потпаднући под осуду коју је Господ дао књижевницима и фарисејима (Матеј 15:6)? Штавише, завршило се апостолско доба, а са њим, чини се, и живо сведочанство људи који су Господа видели „лицем у лице“. Да би показао разлику између Светог Предања и било које људске традиције, Свети Филарет даје дефиницију: Свето Предање „није само видљиво и вербално предање учења, правила, обреда, ритуала; већ уз то постоји и невидљиво, стварно учење о благодати и освећењу“. Односно, гарант непоколебљиве истине Предања није субјективно људско мишљење, већ једини апсолутни гарант, објективан у односу на било које време, ситуацију, решавање свих спорова и рационалних трагања за истином – „Дух Истине“. „Апостоли, помазани Духом Светим, помазују Свете Оце истим духовним миром, а ови – њихови наследници из века у век, Светитељи освештавају храмове и сакраменте, а заузврат храмови и сакраменти освештавају Свете, зашто, када дотакнете садашњу светињу, дотичете исту испољену благодат у Духу Светом“ 16. Годину дана касније, Свети Филарет је учврстио ово теолошко схватање улоге и значења Предања у новом издању свог Дугог катихизиса (1839) 17 . Два питања која је светац поново увео у овом издању односе се на Предање: „Да ли треба да поштујемо Свето Предање чак и када имамо Свето Писмо?“ и „Зашто је Традиција потребна и сада?“ Светитељ даје кратке одговоре, у складу са катихетском формом, који, након разматрања историје њиховог појављивања, више не делују ни формално ни тривијално. „Морамо да поштујемо Предање, у сагласности са Божанским Откровењем и Светим Писмом“, „ради упутства за исправно разумевање Светог писма, за исправно обављање сакрамената и за поштовање светих обреда у чистоти њиховог првобитног установљења“ 18. У наредним годинама, Свети Филарет је више пута писао о односу Писма и Предања, о Предању и његовим изворима, о улози Цркве и предања у тумачењу Писма и Предања. Тако је светитељ 1842. године критички оценио „Водич за ерминевтику” архимандрита Афанасија (Дроздова), ректора Петроградске академије уметности (1841–1842) 19 . Свети Филарет је сматрао несагласним са достојанством Светог Писма тврдње аутора приручника да „нису сви догмати садржани у Светом писму”, а они који су садржани „намерно прекривени неком тамом”. „Дух Свети је говорио Свето Писмо да просветли, а не да помрачи“ 20. Архимандрит Атанасије је, износећи тезу да само Писмо не може бити почетак или камен темељац правог разумевања Писма, тврдио да „тако мисле лутерани“. Међутим, по Светом Филарету, то не може бити недвосмислен знак лажног мишљења: нису све одредбе које су усвојиле друге конфесије лажне. У овом случају, лутерани греше у томе што да би разумели Свето Писмо не узимају као водиља тумачења Цркве и Светих Отаца, а не у томе што један одломак Светог писма објашњавају другом, јаснијем. Желећи да се супротстави лутеранима, аутор лишава истину моћног средства и оружја 21. По Светом Филарету, мрачне делове Светог Писма треба објашњавати пре свега другим одељцима самог Писма, а не црквеним правилима, богослужбеним упутствима и делима отаца Цркве. Јер ако се, на пример, западни хришћанин окрене искључиво својим богослужбеним књигама, он ће бити уверен у ваљаност учења о Филиокуе 22. Потребан је виши принцип којим би се проверило у којој мери је ова или она богослужбена књига сачувала чистоту догмата, а овај почетак је у Светом писму. Њему су се, по упутству Апостола, увек обраћали свети сабори и свети оци Цркве (2. Пет. 1.19) 23. Суд у питањима вере припада речи Божијој, како је и сам Господ указао (Јн. 5.39) 24. Црква такође инсистира на томе да се само на овоме Орходксу инсистира на томе. „предања и списи у сагласности са Божанским Откровењем су прихватљиви и потврђени“, док се јеретици и расколници излажу суду свете Божје речи 25 . Свети Филарет је скренуо пажњу писцу „Приручника” да на важност тумачења Светог Писма од себе указују и стари оци и учитељи Цркве: Климент Александријски, Свети Иринеј Лионски 26 . Што се тиче појединачних богослужбених текстова, као елемената Предања, и овде је потребно разликовање, што је посебно важно за наставне предмете: значај и богословска вредност текстова Литургија Светог Апостола Јакова, Светог Василија Великог и Јована Златоустог уопште нису исти као неке химне, чији састављачи нису увек канонизовани27. Овом примедбом Свети Филарет је поново скренуо пажњу на разлику између ауторитета Светог Предања у целини и ауторитета његових појединачних елемената. Као резултат тога, Свети Филарет је сачинио свој предлог за редослед Свете Ерминеутике. Нејасни одељци Светог писма морају се истинито и законито тумачити: 1) самим Светим писмом, на местима која су јаснија и потпунија; 2) целокупна целина Црквеног Предања, садржана у символима, догматима, правилима и тумачењима светих сабора и светих отаца. Први део, поред своје унутрашње вредности, такође је потребан да би тумач имао прилику да опомиње оне који још не прихватају традиције; други – да би се стало на препреку намерним тумачењима рационалиста и других секти, посебно оних најновијих 28. И свети Филарет се у својим писмима савременим теолозима дотакао за њега изузетно важног проблема — правилног одређивања значења Писма, Предања и црквеног ауторитета. Тако је 1849. године писао ректору МДА, архимандриту Алексију (Ржањицину) (1847–1853), у приватној рецензији овог потоњег, „Есеји о анђелима чуварима” 29: „Зар ми не теологизирамо по моди? Тада су се они мало ослањали на Традицију и обраћали мало пажње на то Свето С. са силом: речи „Православље” и „Предање” почеле су да звуче чешће и стапају се у један звук и почеле су да богослове по Предању, а неке чак и понизиле Свето писмо. Традицију, објасните је и заштитите је од погрешног мишљења?" 30 1863. године, отварајући Друштво љубитеља духовног просвећења, Свети Филарет је изградио систем који би, по његовом мишљењу, требало да буде основа богословља Цркве: „Хришћанска мудрост мора бити чиста – чиста по свом извору, по својим мотивима и сврси. Њен чисти извор је Бог – Његова реч, садржана у писму и духовном учењу, садржана у писму и духовном учењу, светом учењу. богомудри људи” 31. Дакле, учење Светог Филарета о месту и значењу у Цркви Светог Писма и Предања било је целовито и доследно кроз читаву епоху његових црквено-богословских промишљања и деловања. Међутим, само учење и светофиларетско схватање појединих његових одредаба имало је своју историју, развијену, разјашњену, продубљену и систематизовану. У богословском систему Светог Филарета реч Божија је била од фундаменталног значаја, како за догматске формулације Цркве, тако и за личну веру и духовни раст сваког њеног члана. Реч Божија је оваплоћена у Светом Писму, разјашњена у Светом Предању, допуњујући га црквеним дефиницијама, богословским учењем отаца Цркве, богослужбеним праксама, духовним искуством. Свето Писмо – по свом појављивању и коначном учвршћивању Црквом свог састава, канона – први је у овом низу извора хришћанског знања; свако предање, богословска одредба целе Цркве и њених појединачних делова, сваки поједини теолошки исказ првенствено се заснива на њему и њему се верује. Кроз Свето писмо се остварује лична комуникација између верника и Бога. Стога је Свети Филарет у први план стављао Свето писмо, инсистирајући на његовој обавезности за свако црквено друштво и сваког хришћанина. Критеријум за формирање Светог писма, пак, било је Свето Предање, у чијем контексту се даље тумачи и живи Свето писмо, открива се његов прави смисао, дубина и теолошки садржај. Свето писмо не само да дозвољава тумачење, како вербално тако и духовно искуствено, већ га и подразумева. У учењу Светог Филарета Писмо и Предање су толико тесно сједињени да постаје јасно да је само супротстављање, па чак и раздвајање Писма и Предања као извора хришћанског знања, неосновано. Реч Божија долази од Бога, Црква је прихвата и сведочи њену истинитост. Правило вере – догмати формулисани и усвојени на Васељенским саборима Цркве – у великој мери одређују наше схватање речи Божије, што не умањује значај личне и непосредне свести о речи Божијој. Свето писмо, као непосредни чисти извор и јединствени критеријум хришћанског знања, оставља широк простор за верску делатност и богословско тумачење Цркве. Штавише, ово црквено тумачење је неопходно због посебних задатака Цркве. Реч Божија, која је дошла у свет у Оваплоћењу, открила је Истину, спознајну, доживљену и потврђену на свим нивоима постојања Цркве, која је „стуб и темељ истине“ (1. Тим. 3,15). Червјаковски П. Увод у теологију Феофана Прокоповича // Хришћанско читање. 1876. бр. 1–2. стр. 101–103. Излагање разлике између Источне и Западне Цркве у учењу о вери // Чтенија у друштву руске историје и старина. 1870. књ. И. П. 31–44 (или: Чтеније у друштву љубитеља духовног просвећења. 1872. С. 15–33); Преглед богословских наука у односу на њихову наставу у вишим богословским школама. Санкт Петербург, 1814 (или: Зборник мишљења и приказа Филарета, митрополита московског и Коломенског, о просветним и црквено-државним питањима, објављен под уредништвом Преосвећеног Саве, архиепископа Тверског и Кашинског: У 5 томова. Санкт Петербург, 1885–1888. Т. И. С. 1512); Разговори између тражених и самоуверених о Православљу Источне Грчко-Руске Цркве, са додатком извода из окружног писма Фотија, Патријарха цариградског, Источним патријаршијским престолима. Санкт Петербург.., 1815 (или: Филарет, митрополит московски и коломнски, творевине. М.: Очев дом, 1994). Излагање разлике између Источне и Западне Цркве у учењу о вери // Чтенија у друштву руске историје и старина. 1870. књ. И. П. 33. Ради лакшег разумевања, дозволићемо извесну нетачност цитирањем руског текста посланице, који свети Филарет 1811. године још није имао. Али у овом случају то не игра пресудну улогу, јер светитељ не цитира цитат дословно, већ само указује на његово значење. Символ вере: „Верујем... И у једног Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Јединородног, који је рођен од Оца пре свих векова; Светлост од Светлости, Бога истинитог од Бога истинитог, рођеног, нествореног, једносуштаственог Оцу, кроз кога је све било. Преглед богословских наука у односу на њихову наставу у вишим богословским школама // Зборник мишљења и осврта Филарета, митрополита московског и коломенског, о просветним и црквено-државним питањима. Т.И.С. 123–151. Слово о освећењу храма Животворне Тројице у Московском Даниловском манастиру // Свети Филарет (Дроздов). Речи и говори. Т. 4. М., 1882. П. 95–100; или: Свети Филарет (Дроздов). Одабрани радови, писма, успомене. М.: Православни Богословски институт Светог Тихона, 2003. стр. 344–349. Свети Филарет (Дроздов). Речи и говори. Т. 4. П. 99. Хришћански катихизис Православне католичке источне грчко-руске цркве. Санкт Петербург, 1839. О судбини „Дугог катихизиса“ Светог Филарета и корелацији његових различитих издања видети: И. Н. Корсунски. Судбина катихизиса Филарета, митрополита московског // Руски гласник. 1883. бр.1. Дуги хришћански катихизис Православне католичке источне грчко-руске цркве. М.: Подручје руског на Атону манастира Светог Пантелејмона, 1995. С. 9. Примедбе митрополита Филарета на „Водич кроз ерминевтику” (1841–1842) // Читања у друштву љубитеља духовног просвећења. 1868. књ. 5. стр. 150–167. Афанасије (Дроздов Александар Васиљевич) (1794–1876), архиепископ астрахански и енотајевски. Дипломирао на Тулском ДС (1820), магистрирао МДА (1824). Године 1823. замонашен је, а 1824. године замонашен у јеромонаха. Дипломирани МДА (1824–1828), ректор Пенза ДС (1828), Кострома ДС (1829), Рјазан ДС (1837), Херсон ДС (1840). Ректор СПбДА (1841–1847), од 1842. у чину виничког епископа, викар Подолске епархије. Касније епископ саратовски (1847), астрахански (1856), архиепископ (1858). Пензионисан од 1870. Примедбе митрополита Филарета на „Водич кроз ерминевтику”... књ. 5. стр. 153–154. 2. Петрова 1,19: „И ми имамо најсигурнију реч пророка, и добро је да пазите на њу, као на светиљку која светли у тамном месту, док не сване дан и не изађе звезда јутарња у вашим срцима. Јован 5,39: „Истражите Свето писмо, јер кроз њих мислите да имате живот вечни; и они сведоче о мени. Из ђаконског читања после прокимена за Недељу Православља: ​​„Такође, Сабори Светих Отаца и њихова предања и списи, у сагласности са Божанским Откровењем, су прихватљиви и потврђени. Из молитве коју је свештеник прочитао у истом прејемству, после посебне јектеније: „Али видећи многе покушаје, усрдно се молимо Теби, Свеблаги Господе: погледај на Цркву Твоју и види да се спасоносно јеванђеље Твоје радосно прима, али трње сујете и страсти стварају у некима бескорисно, у некима бескорисно, а по умноћавању, умножавањем, умножавањем. Јеванђеоску истину Твоју, они се повлаче од наслеђа Твога, одбацују благодат Твоју и подвргавају се суду Пресвете Речи Твоје.” "Она [истина] се открива само интензивним, упорним трагањима, када се испитује да ли је ово или оно достојно имена Господа и Свемогућег Бога. Тумачење увек мора одговарати истини и врлини, при чему одломци Светог писма који се објашњавају, осим тога, морају да открију исто значење као и слични" (Климент. Александријски. Глава А. од 16. до 16. овде истине. прво, позивање на Свето писмо као критеријум за истинитост или неистинитост било ког учења // Оци и учитељи Цркве 3. века: Зборник у 2 том, биографски и библиографски чланци Јерома Илариона (Алфеева). Лионски денунцијални книга 9. ст. Иринеј. Свети Иринеј Лионски. Цреатионс. П. 162. Алексије (Ржањицин), архимандрит. О анђелима чуварима // Додатак делима Светих Отаца у руском преводу. 1849. Т. УСХ. Писмо од 11. новембра 1849. // Свети Филарет Московски. Позовите Бога у помоћ. М.: Сретенски манастир, 2006. стр. 482–483. Одговор Друштву љубитеља духовног просвећења о избору његовог повереника // Дела Филарета, митрополита московског и коломенског. Речи и говори: У 5 томова. Т. 5. М., 1885. П. 558.