Pismo Święte i Tradycja w eklezjologii św. Filareta (Drozdow)

Eklezjologia zajmuje szczególne miejsce w teologii chrześcijańskiej w ogóle, a w teologii rosyjskiej w szczególności. Pomimo wielowiekowej historii samego Kościoła, obszar ten pozostaje tajemniczy. Nie stwierdza ona zbyt wiele jednoznacznie, a to, co zostało stwierdzone – cztery podstawowe właściwości Kościoła – nie jest jednoznaczne. Trudno wyznaczyć granicę między eklezjologią a historią Kościoła: Kościół objawia się w historii, a teologiczne rozumienie Kościoła wymaga z jednej strony oparcia się na rzeczywistości historycznej i konkretnych przykładach, z drugiej zaś oderwania się od nich. Problemem jest także adekwatne określenie miejsca doktryny Kościoła w systemie teologii naukowej: czy eklezjologia powinna być wprowadzeniem do systemu teologii, jedną z części tego systemu, czy też jego zakończeniem? Jeszcze bardziej złożona jest kwestia związku nauczania o Kościele z nauczaniem o źródłach teologii kościelnej: Objawieniu, Piśmie Świętym, Tradycji Świętej, wierze, poznaniu Boga i obcowaniu z Bogiem, doświadczeniu duchowym. Wszystkie te pojęcia nie są związane po prostu z nauką o Kościele – nie można ich interpretować poza tą nauką. Kwestia korelacji między Pismem a Tradycją jako źródłami i kryteriami teologii Kościoła wielokrotnie była przeszkodą dla zachodniej teologii chrześcijańskiej. Teologia katolicka podkreślała decydujące znaczenie Kościoła nauczającego i jego Tradycji dla teologii, która rozciągała się na interpretację Pisma Świętego. Protestanci, widząc w tym punkcie widzenia przesadne znaczenie słowa i tradycji człowieka i sprzeciwiając się temu, podkreślali prymat Pisma Świętego zarówno dla teologii chrześcijańskiej, jak i dla wiary każdego chrześcijanina. Teologia prawosławna, podążając za tradycją starożytnych ojców, nigdy nie stawiała Pisma Świętego i Tradycji w ścisłej sprzeczności. Jednak kwestia podniesiona w teologii zachodniej wymagała takiego czy innego podejścia do niej i prawosławnej myśli teologicznej. Teologia rosyjska, która na swojej drodze historycznej doświadczyła pewnego wpływu idei teologicznych zarówno katolickich, jak i protestanckich, znalazła się w szczególnie trudnym i odpowiedzialnym położeniu. Jednocześnie teologia rosyjska zawsze stawiała sobie za zadanie nie tylko wybranie spośród tych wpływów tego, co nie jest sprzeczne z prawosławiem, ale także udzielenie niezależnej prawosławnej odpowiedzi na pytania teologiczne, które nie pojawiły się lub nie uzyskały jasnej odpowiedzi w czasach starożytnego Kościoła lub w późniejszej teologii prawosławnej. Jednym z pytań, na które rosyjscy teolodzy musieli szukać odpowiedzi, była kwestia Pisma Świętego i Tradycji. Teologia rosyjska, zdecydowana w XVII wieku. dokonać przełomu w swoim rozwoju, opierając się w dużej mierze na podstawowym katolickim systemie edukacji. Oprócz podręczników, systemów, metod i podejść główna zasada teologiczna została częściowo zapożyczona z katolicyzmu: znaczenie logicznego uzasadnienia, oparcie się na Piśmie Świętym, ale poprzez Kościół interpretujący. Tradycja wprowadzona do teologii rosyjskiej przez Jego Ekscelencję Teofana (Prokopowicza) w ślad za protestantami przesunęła nacisk na Pismo Święte jako jedyne źródło i „naczelną zasadę” teologii 1 . Jednak potem protestanci, odrzucając widzialny Kościół, przenieśli część jego zadań i znaków na samo Pismo Święte. Dla eklezjologii prawosławnej było to nie do przyjęcia, a teologia rosyjska musiała znaleźć dla Pisma Świętego odpowiednie miejsce w doktrynie Kościoła. Pojawiło się kolejne zadanie: oddzielenie Tradycji Kościoła od „tradycji ludzkich” w celu ustalenia miejsca, znaczenia i granic tej pierwszej dla teologii kościelnej. Wielu rosyjskich teologów próbowało rozwiązać te problemy. Szczególny wkład w ich rozwiązanie miał św. Filaret (Drozdow), którego dziedzictwo teologiczne stanowi jeden z głównych elementów eklezjologii. Święty Filaret przez całe swoje życie zajmował się kwestią korelacji Pisma Świętego z Tradycją jako źródłami i kryteriami teologii Kościoła. Jednocześnie świętemu często zarzuca się pewną niekonsekwencję w tej kwestii, przeciwstawiającą się myślom wyrażanym przez niego w różnych okresach jego życia. Spróbujmy prześledzić, jak kształtowało się nauczanie św. Filareta o roli Pisma Świętego i Tradycji w życiu Kościoła i teologii kościelnej. Podkreślmy główne idee wyrażane przez świętego w interesujących nas kwestiach w jego wczesnych dziełach z lat 1811–1815: „Wyłożenie różnicy między Kościołem wschodnim i zachodnim w doktrynie wiary” (1811), „Przegląd nauk teologicznych w odniesieniu do ich nauczania w wyższych szkołach teologicznych” (1814), „Rozmowy testujących z ufnymi o prawosławiu Kościoła grecko-rosyjskiego, z dodatkiem wyciągu z okręgu list Focjusza, patriarchy Konstantynopola, do wschodnich tronów patriarchalnych” (1815) 2. "Jedynym czystym i wystarczającym źródłem Wiary jest objawione Słowo Boże, zawarte w Piśmie Świętym... Nie ma takiego członka Wiary, który nie został objawiony w Piśmie Świętym, zdolnego do mądrości ku zbawieniu (2 Tm 3,15), więc milczenie na temat jakiejkolwiek tradycji pokazuje jedynie, że tradycja ta nie jest częścią Wiary. Tradycja nie jest jednak odrębną tradycją, lecz w połączeniu z Pismem Świętym może być uznana za pomocnicze źródło nauczania chrześcijańskiego. " 3 Jeśli chodzi o interpretację Pisma Świętego, jego interpretację, Święty pisze, że „wszystko, co konieczne do zbawienia, jest przedstawione w Piśmie Świętym z taką jasnością, że każdy, kto czyta to ze szczerym pragnieniem oświecenia, może to zrozumieć”. Oświeceni interpretatorzy Pisma Świętego są oczywiście przydatni, ale dla chrześcijan są „mało oświeceni”. Święty uważa, że ​​aby wydobyć członków Wiary z Pisma Świętego „potrzebny jest pewien autokratyczny interpretator”, degraduje to godność słowa Bożego i podporządkowuje wiarę słowu człowieka 4 . Święty zwraca także uwagę na krytyczną rolę Pisma Świętego w działalności doktrynalnej Kościoła: „Pismo Święte, jako słowo samego Boga, jest jedynym najwyższym sędzią niezgody i rozstrzygającym wątpliwości w wierze”. Definicje soborów kościelnych są weryfikowane przez Pismo Święte, tak że „żaden Sobór nie może ustanowić członka Wiary, jeśli nie zostało to udowodnione na podstawie Pisma Świętego”. Nie należy akceptować tradycji dotyczących wyznawców Wiary, które nie znajdują się w całości w Piśmie Świętym, gdyż „Pismo Święte w wielu miejscach zabrania dodawania czegokolwiek do zawartej w nim nauki” 5 . A o samych stowarzyszeniach, które gromadzą się w imię Chrystusa – o soborach czy o samych kościołach lokalnych – możemy sądzić na podstawie tego samego Pisma Świętego, słowa Bożego 6. Z historii Kościoła wiemy jednak, że kanon ksiąg Pisma Świętego kształtował się stopniowo i z biegiem czasu niektóre księgi nie były do ​​niego włączane od razu i jednoznacznie. Nasuwa się pytanie, w jaki sposób poleganie na Piśmie Świętym jako jedynym i absolutnym kryterium jest zgodne z tym pochodzeniem Pisma Świętego. Św. Filaret pisał w tym duchu, że „nauka chrześcijańska szerzyła się wspólnie przez tradycję i Pismo Święte, gdy jednak w księgach tych Kościół otrzymał powszechną i wystarczającą regułę wiary (Flp 3,16), to zrównanie niepisanego słowa Bożego z pisemnym oznacza narażenie się na niebezpieczeństwo „zniweczenia przykazania Bożego dla tradycji ludzkiej” (Mt 15,6). Św. Filaret nawiązuje jednocześnie do listu Apostoła. Pawła do Filipian: „o tym, co osiągnęliśmy, tak powinniśmy myśleć i według tej reguły żyć” (Flp 3,16) 7. W drugim przypadku zwróćmy uwagę na sytuację wskazaną przez świętego: Pan zarzuca uczonym w Piśmie i faryzeuszom, że przyćmiewają przykazania Boże swoimi tradycjami. Zatem na tym etapie św. Filaret zidentyfikował główne, ze swojego punktu widzenia, cechy Pisma Świętego dla życia kościelnego i wiedzy teologicznej: 1) Pismo Święte jest głównym i pierwszym źródłem wiary; 2) Wszystkie części tradycji są weryfikowane przez Pismo Święte: zarówno osobiste opinie teologiczne, jak i te przyjęte przez sobór (np. Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie); 3) Pismo Święte jest głównym kryterium moralności i działalności chrześcijan; 4) Pismo Święte jest kompletne pod względem wiedzy niezbędnej do zbawienia i jest konieczne, obowiązujące każdego chrześcijanina. Taka pozornie pełna ocena znaczenia Pisma Świętego nie eliminuje jednak wszystkich pytań. Osoba, która uważnie czyta Pismo Święte i choć częściowo zna historię Kościoła, nieuchronnie staje przed pytaniem: jak na przykład oceniać historię po włączeniu do Credo słynnego terminu „współistotny” na I Soborze Powszechnym? 8 Każdy student teologii zapewni, że termin ten ma pochodzenie pozabiblijne i dlatego spowodował tak wiele problemów w jego adaptacji przez świadomość kościelną i rozwoju jej prawidłowego rozumienia? Pytanie to można uogólnić: jaka jest ogólna rola twórczości teologicznej Kościoła, jaki jest element twórczy, jaki jest stopień swobody tej twórczości? Po pewnym czasie św. Filaret ponownie powraca do kwestii miejsca Pisma Świętego i Tradycji w teologii Kościoła – tym razem w nieco innej sytuacji. W imieniu Komisji Szkół Teologicznych Świętego Synodu powierzono mu usystematyzowanie kursów teologicznych prowadzonych w rosyjskich szkołach teologicznych na początku XIX wieku i budowę jednolitego systemu teologicznego 9. Święty Filaret buduje wielopoziomowy system teologii naukowo-wychowawczej, rozpoczynając główny kurs teologiczny od teologii interpretacyjnej (Theologia Hermeneutica), której zadaniem jest interpretacja Pisma Świętego i wydobywanie z niego prawd wiary i pobożności. Drugie zadanie – uporządkowanie tych prawd we właściwej kolejności i wzajemnej korelacji – rozwiązuje teologia złożona (Theologia Constitutiua). Wreszcie trzecie zadanie systemu teologicznego – prawidłowe stosowanie skonstruowanych prawd – musi zostać rozwiązane w trzech kierunkach: nauczania lub konwersacji (Theologia Homiletica), rządzenia – prawo kanoniczne (Teologia Rectrix seu Jus Canonicum), duszpasterstwa (Theologia Pasteralis). Pismo Święte jest dla teologii „korzeniem, na którym opierają się wszystkie gałęzie wiedzy teologicznej i z którego czerpią życie i siłę”. Jednakże Objawione Słowo Boże było zawarte w Piśmie Świętym „od czasu, gdy tradycja nie mogła już go zachować bez uszkodzeń i strat”, a następnie stopniowo było udostępniane „do powszechnego zrozumienia”. Każdy chrześcijanin, a zwłaszcza teolog i pastor, potrzebuje dogłębnej znajomości Pisma Świętego. Do tego nie wystarczy teologia interpretacyjna – konieczna jest żywa i bezpośrednia lektura oraz studiowanie Pisma Świętego, które w najwyższej szkole teologicznej – akademii – musi być kontynuowane przez całe czteroletnie studia. Z drugiej strony istnieje wiele powodów, dla których bezpośrednie i wyłączne nauczanie z Pisma Świętego nie zawsze jest wygodne i wymagana jest dodatkowa praca teologiczna Kościoła. Tak właśnie powinna czynić nauka teologiczna, dążąc do tego samego celu, co Pismo Natchnione, czerpiąc „ducha i światło” z Pisma Świętego 10. Zatem, jak wynika z tej konstrukcji, św. Filaret uznaje, że w systemie teologicznym ogromne znaczenie ma nie tylko Pismo Święte, ale także Tradycja. W 1838 roku w słynnym „Kazaniu o poświęceniu Kościoła Trójcy Życiodajnej w moskiewskim klasztorze Daniłowskim” św. Filaret powrócił do kwestii relacji autorytetu Pisma Świętego do Tradycji 11 . W tych słowach, przypominając moskiewskiej owczarni o poleceniu Świętego Apostoła Pawła skierowanym do Tesaloniczan – „aby trwać i przestrzegać tradycji” (2 Tes 2,15) – i jego pochwałach skierowanych do Koryntian za ich niezłomność w tym względzie (1 Kor. 11,2), święty przedstawia całościowe nauczanie o Świętej Tradycji Kościoła. Przestrzega przed obiema skrajnościami: zarówno przed poleganiem wyłącznie na Piśmie Świętym, z niedocenianiem znaczenia Tradycji, jak i przed ślepym poddawaniem się Tradycjom, bez rozumowania i prób uznania ich autentyczności, godności, czystości, czyli przynależności do prawdziwej Tradycji Kościoła. Św. Filaret stawia zatem kwestię rozróżnienia pomiędzy autorytetem Tradycji Świętej w całości a jej poszczególnymi elementami. Święty Filaret już wcześniej stwierdził, że Tradycja jest weryfikowana przez Pismo Święte. I tutaj potwierdza swoje stanowisko: "Badaj tradycję przez słowo Boże i przykazania Boże. Jeśli tradycja zaprzecza słowu Bożemu, jeśli prowadzi cię do naruszenia przykazania Bożego, to wiedz, że jest to tradycja ludzka, a nie prawdziwa, abyś na próżno takiej tradycji zachowywał, a złamanie przykazania Bożego byłoby dla ciebie potępieniem" 12. Ważne, że teraz święty nalegał na weryfikację Pisma Świętego przez Tradycję. Istnieją dwa główne argumenty: autorytet świętych apostołów i świadectwo historii Kościoła na temat pochodzenia Pisma Świętego. Apostoł Paweł nazywa w swoich listach tradycją wszystko, czego chrześcijanie nauczyli się od niego, podobnie jak od apostoła, w zakresie wiary, duchowieństwa, kultu, przyzwoitości kościelnej i zasad życia. W tradycji tej można wyróżnić Tradycję pisaną, czyli Pismo Święte, oraz Tradycję niepisaną, przekazywaną przez słowa i przykład od świętych apostołów i świętych ojców. Jednocześnie wspomniane wezwania apostoła Pawła do „zachowywania” tradycji nie pozostawiają wątpliwości co do znaczenia tego drugiego elementu. „Tradycja była dokładnie tym samym narzędziem Boga do zbawienia ludzi, co Pismo Święte” 13. Argumentacja historyczna zwraca uwagę na pochodzenie ksiąg Pisma Świętego Nowego Testamentu. „Skąd możemy poznać skład ksiąg Pisma Świętego i świętą godność każdej z nich?” Wiadomo to z Tradycji, czyli samo Pismo Święte opiera się na Tradycji. Pismo Święte, według świadectwa Świętego Ewangelisty Łukasza, jest jedynie kontynuacją Tradycji, jej zweryfikowaną i utrwaloną formą: „Ponieważ zostało nam przekazane przez naocznych świadków i sług Słowa od samego początku, postanowiłem po dokładnym przestudiowaniu wszystkiego od początku opisać to w odpowiedniej kolejności”. (Łk 1,2–3). Powstaje jednak pytanie: czy w tej wzajemnej weryfikacji nie powstaje błędne koło: prawdziwość Pisma Świętego weryfikuje Tradycja, a prawdziwość Tradycji Pismo? Czy to wzajemne potwierdzenie musi mieć solidny i niewzruszony fundament? Tym fundamentem, według św. Filareta, jest Kościół, gdyż jest on „filarem i fundamentem prawdy” (1 Tm 3,15). Dlatego to w Kościele należy szukać prawdy; za jej pośrednictwem można zweryfikować prawdziwość tradycji, „których Kościół jest jedynym wiernym składowiskiem”. Przyjmując Tradycję od Jednego, Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła, można przylgnąć do tej Tradycji, nie będąc wstrząśniętym próżnymi wątpliwościami, „trzymając się” jej w nadziei, że spodoba się Bogu 14 . Sposobem na zachowanie prawdy spowiedzi jest zatem pozostawanie w Kościele, „nie opuszczanie zgromadzeń własnych” (Hbr 10,23, 25), czyli zgromadzeń Powszechnego Kościoła Prawosławnego. Jest też odwrotnie: ci, którzy opuścili Kościół – afirmacja prawdy – mogą oferować albo tradycję fałszywą, albo uszkodzoną, albo przynajmniej skradzioną i niebłogosławioną. I „fałszywy nie zbawi, uszkodzony nie uzdrowi, skradziony nie wzbogaci, niebłogosławiony nie przyniesie błogosławieństwa” 15. Czy jednak zgromadzenie kościelne nie naraża się na ryzyko zastąpienia przykazań Bożych „tradycją ludzką”, podlegającą potępieniu, jakie Pan dał uczonym w Piśmie i faryzeuszom (Mt 15,6)? Co więcej, skończyła się era apostolska, a wraz z nią, jak się wydaje, żywe świadectwo ludzi, którzy widzieli Pana „twarzą w twarz”. Aby ukazać różnicę między Świętą Tradycją a jakąkolwiek tradycją ludzką, św. Filaret podaje definicję: Święta Tradycja to „nie tylko widzialna i werbalna tradycja nauk, zasad, obrzędów i rytuałów, ale wiąże się z nią także niewidzialna, rzeczywista nauka o łasce i uświęceniu”. Oznacza to, że gwarantem niezachwianej prawdy Tradycji nie jest subiektywna opinia ludzka, ale jedyny absolutny gwarant, obiektywny w stosunku do każdego czasu, sytuacji, rozstrzygający wszelkie spory i racjonalne poszukiwanie prawdy – „Duch Prawdy”. „Apostołowie, namaszczeni Duchem Świętym, tą samą duchową mirrą namaszczają Ojców Świętych, a ci – ich następcy ze stulecia na wiek, święci konsekrują cerkwie i sakramenty, a z kolei cerkwie i sakramenty konsekrują Świętych, dlatego dotykając obecnego sanktuarium, dotyka się tej samej łaski, która została wylana w zstąpieniu Ducha Świętego na Apostołów” 16. Rok później św. Filaret ugruntował to teologiczne rozumienie roli i znaczenia Tradycji w nowym wydaniu swojego Długiego Katechizmu (1839) 17 . Dwa pytania postawione przez Świętego w tym wydaniu odnoszą się do Tradycji: „Czy powinniśmy przestrzegać Tradycji Świętej, nawet jeśli mamy Pismo Święte?” oraz „Dlaczego Tradycja jest potrzebna nawet teraz?” Święty udziela krótkich odpowiedzi, odpowiadających formie katechetycznej, które po rozważeniu historii ich pojawienia się nie wydają się już ani formalne, ani trywialne. „Trzeba przestrzegać Tradycji w zgodzie z Bożym Objawieniem i Pismem Świętym”, „w celu uzyskania wskazówek dotyczących prawidłowego rozumienia Pisma Świętego, prawidłowego sprawowania sakramentów i zachowywania świętych obrzędów w czystości ich pierwotnego ustanowienia” 18. W kolejnych latach św. Filaret wielokrotnie pisał o relacji Pisma Świętego do Tradycji, o Tradycji i jej źródłach, o roli Kościoła i Tradycji w interpretacji Pisma Świętego i Tradycji. Dlatego też w 1842 roku święty krytycznie ocenił „Przewodnik po hermeneutyce” Archimandryty Afanasego (Drozdowa), rektora petersburskiej Akademii Sztuk Pięknych (1841–1842) 19 . Za niezgodne z powagą Pisma Świętego św. Filaret uważał twierdzenia autora podręcznika, że ​​„nie wszystkie dogmaty są zawarte w Piśmie Świętym”, a te, które są w nim zawarte „celowo przykryte jakąś ciemnością”. „Duch Święty mówił Pismo Święte, aby oświecać, a nie zaciemniać” 20. Archimandryta Atanazy, stawiając tezę, że samo Pismo Święte nie może być początkiem ani probierzem prawdziwego rozumienia Pisma Świętego, argumentował, że „tak myślą luteranie”. Jednak zdaniem św. Filareta nie może to być jednoznaczny przejaw fałszywej opinii: nie wszystkie postanowienia przyjęte przez inne wyznania są fałszywe. W tym przypadku luteranie grzeszą tym, że aby zrozumieć Pismo Święte, nie kierują się interpretacjami Kościoła i Ojców Świętych, a nie tym, że tłumaczą jeden fragment Pisma Świętego innym, bardziej przejrzystym. Chcąc przeciwstawić się luteranom, autor pozbawia prawdę potężnego środka i broni 21. Według św. Filareta ciemne fragmenty Pisma Świętego należy wyjaśniać przede wszystkim innymi fragmentami samego Pisma Świętego, a nie przepisami kościelnymi, instrukcjami liturgicznymi i dziełami Ojców Kościoła. Jeśli bowiem na przykład chrześcijanin z Zachodu zwróci się wyłącznie do swoich ksiąg liturgicznych, będzie miał pewność co do ważności nauki Filioque 22. Potrzebna jest wyższa zasada, dzięki której można sprawdzić, w jakim stopniu ta czy inna księga liturgiczna zachowała czystość dogmatu, a początek ten znajduje się w Piśmie Świętym. Do niego, zgodnie ze wskazówkami Apostoła, zwracały się zawsze do niego święci sobory i święci ojcowie Kościoła (2 P 1,19) 23. Osąd w sprawach wiary należy do słowa Bożego, jak wskazał sam Pan (J 5,39) 24. Na to także nalega Kościół, stwierdzając w następstwie Tygodnia Prawosławia, że tylko „tradycje i pisma zgodne z Bożym Objawieniem są akceptowane i uznawane”, podczas gdy heretycy i schizmatycy narażają się na sąd świętego słowa Bożego 25 . Św. Filaret zwrócił uwagę autora „Podręcznika” na fakt, że na wagę interpretacji Pisma Świętego od siebie wskazywali także starożytni ojcowie i nauczyciele Kościoła: Klemens z Aleksandrii, św. Ireneusz z Lyonu 26 . Jeśli chodzi o poszczególne teksty liturgiczne, jako elementy Tradycji, także tutaj konieczne jest rozróżnienie, szczególnie ważne w przypadku zajęć edukacyjnych: znaczenie i wartość teologiczna tekstów Liturgii Świętego Apostoła Jakuba, Świętych Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma wcale nie są tożsame z niektórymi hymnami, których autorzy nie zawsze są kanonizowani 27 . Tą uwagą św. Filaret ponownie zwrócił uwagę na różnicę między autorytetem Świętej Tradycji w całości a autorytetem jej poszczególnych elementów. W rezultacie św. Filaret sporządził swoją propozycję kolejności świętej hermeneutyki. Niejasne fragmenty Pisma Świętego należy interpretować zgodnie z prawem i zgodnie z prawem: 1) przez samo Pismo Święte, w miejscach jaśniejszych i pełniejszych; 2) całą całość Tradycji Kościoła, zawartą w symbolach, dogmatach, regułach i interpretacjach świętych soborów i świętych ojców. Pierwsza część, oprócz swojej wartości wewnętrznej, jest również potrzebna, aby tłumacz miał możliwość napomnienia tych, którzy nie akceptują jeszcze tradycji; drugi – aby przeszkodzić świadomym interpretacjom racjonalistów i innych sekt, zwłaszcza tych najnowszych 28. Również św. Filaret w swoich listach do współczesnych teologów poruszał niezwykle ważny dla niego problem – prawidłowego określenia znaczenia Pisma Świętego, Tradycji i władzy kościelnej. I tak w 1849 roku w prywatnej recenzji jego dzieła „Eseje o aniołach stróżach” 29 pisał do rektora MDA, archimandryty Aleksego (Rzhanitsyn) (1847–1853): „Czyż nie teologizujemy zgodnie z modą? Wcześniej opierali się na Piśmie Świętym i nie zwracali uwagi na Tradycję. Potem z całą mocą dostrzegli tę wadę: słowa „Prawosławie” i „Tradycja” zaczęły coraz częściej brzmieć i zlewać się w jeden dźwięk; zaczęły teologizować zgodnie z Tradycją, czasami pozostawiając Pismo Święte, a niektórzy nawet je upokarzając. Kościół uczy uznawać Tradycje zgodne z objawieniem Bożym. Czy zatem nie jest słuszniej opierać naukę głównie na Piśmie Świętym i uzupełniać ją Tradycją, wyjaśniać ją i chronić przed niepoprawnymi? 30 W 1863 roku, zakładając Towarzystwo Miłośników Oświecenia Duchowego, św. Filaret zbudował system, który jego zdaniem powinien stanowić podstawę teologii Kościoła: „Mądrość chrześcijańska musi być czysta – czysta w swoim źródle, w swoich motywach i celu. Jej czystym źródłem jest Bóg – Jego Słowo, zawarte w pismach świętych, wyjaśnione przez kościelne definicje, nauki i duchowe doświadczenia bożych mędrców” 31. Tym samym nauczanie św. Filareta o miejscu i znaczeniu w Kościele Pisma Świętego i Tradycji było całościowe i spójne przez całą epokę jego refleksji i działalności kościelno-teologicznej. Jednakże sama nauka i św. Filaretowe rozumienie niektórych jej postanowień miało swoją własną historię, rozwiniętą, wyjaśnioną, pogłębioną i usystematyzowaną. W systemie teologicznym św. Filareta słowo Boże miało fundamentalne znaczenie zarówno dla sformułowań dogmatycznych Kościoła, jak i dla osobistej wiary i duchowego wzrostu każdego jego członka. Słowo Boże ucieleśnia się w Piśmie Świętym, wyjaśnia w Świętej Tradycji, uzupełniając je definicjami kościelnymi, nauką teologiczną Ojców Kościoła, praktykami liturgicznymi i doświadczeniem duchowym. Pismo Święte – po swoim powstaniu i ostatecznym utrwaleniu przez Kościół swojego składu, kanonu – jest pierwszym w tym ciągu źródeł wiedzy chrześcijańskiej; każda tradycja, dekret teologiczny całego Kościoła i jego poszczególnych części, każda konkretna wypowiedź teologiczna przede wszystkim na niej się opiera i na niej pokłada zaufanie. Poprzez Pismo Święte dokonuje się osobista komunikacja między wierzącym a Bogiem. Dlatego św. Filaret na pierwszym planie umieścił Pismo Święte, podkreślając jego obowiązujący charakter dla każdej społeczności kościelnej i każdego chrześcijanina. Kryterium formowania Pisma Świętego z kolei stanowiła Tradycja Święta, w kontekście której Pismo Święte jest dalej interpretowane i przeżywane, ujawnia się jego prawdziwy sens, głębia i treść teologiczna. Pismo Święte nie tylko pozwala na interpretację, zarówno werbalną, jak i duchową, ale także ją implikuje. W nauczaniu św. Filareta Pismo Święte i Tradycja są ze sobą tak ściśle powiązane, że staje się jasne, że samo przeciwstawienie się, a nawet oddzielenie Pisma Świętego i Tradycji jako źródeł wiedzy chrześcijańskiej jest bezpodstawne. Słowo Boże pochodzi od Boga, Kościół je przyjmuje i świadczy o jego prawdziwości. Reguły wiary – dogmaty sformułowane i przyjęte na Soborach Ekumenicznych Kościoła – w dużej mierze determinują nasze rozumienie słowa Bożego, co nie umniejsza wagi osobistej i bezpośredniej świadomości słowa Bożego. Pismo Święte, będąc bezpośrednim, czystym źródłem i jedynym kryterium wiedzy chrześcijańskiej, pozostawia szerokie pole dla działalności religijnej i interpretacji teologicznej Kościoła. Taka eklezjalna interpretacja jest ponadto konieczna ze względu na szczególne zadania Kościoła. Słowo Boże, które przyszło na świat we Wcieleniu, objawiło Prawdę poznawalną, doświadczaną i potwierdzaną na wszystkich poziomach istnienia Kościoła, który jest „filarem i podporą prawdy” (1 Tm 3,15). Chervyakovsky P. Wprowadzenie do teologii Feofana Prokopowicza // Czytanie chrześcijańskie. 1876. nr 1–2. s. 101–103. Wykazanie różnicy między Kościołem wschodnim i zachodnim w doktrynie wiary // Czytania w Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji. 1870. Książka. I. P. 31–44 (lub: Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego. 1872. P. 15–33); Przegląd nauk teologicznych pod kątem nauczania w wyższych szkołach teologicznych. St. Petersburg, 1814 (lub: Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewskiego i kolomńskiego, o tematyce oświatowej i państwowo-kościelnej, opublikowany pod redakcją prawego wielebnego Savvy, arcybiskupa Tweru i Kaszyna: W 5 tomach. St. Petersburg, 1885–1888. T. I. S. 123–151); Rozmowy poszukujących i ufnych na temat prawosławia wschodniego Kościoła grecko-rosyjskiego, z dodatkiem wyciągu z listu okręgowego Focjusza, patriarchy Konstantynopola, do Wschodnich Tronów Patriarchalnych. St. Petersburg.., 1815 (lub: Filaret, metropolita moskiewski i kołomna, twórczość. M.: Dom Ojca, 1994). Wykazanie różnicy między Kościołem wschodnim i zachodnim w doktrynie wiary // Czytania w Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji. 1870. Książka. I. P. 33. Dla ułatwienia zrozumienia dopuścimy się pewnej nieścisłości, cytując rosyjski tekst orędzia, którego św. Filaret nie miał jeszcze w 1811 roku. Jednak w tym przypadku nie odgrywa to decydującej roli, gdyż święty nie cytuje cytatu dosłownie, a jedynie wskazuje jego znaczenie. Credo: Wierzę... I w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, jednorodzonego, który przed wiekami narodził się z Ojca, Światło ze Światła, Bóg prawdziwy z Boga prawdziwego, zrodzony, niestworzony, współistotny Ojcu, przez którego wszystko się stało. Przegląd nauk teologicznych w odniesieniu do ich nauczania w wyższych szkołach teologicznych // Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewskiego i kołomńskiego, na tematy oświatowe i kościelno-państwowe. T.I.S. 123–151. Słowo o konsekracji kościoła Trójcy Życiodajnej w moskiewskim klasztorze Daniłow // Św. Filaret (Drozdow). Słowa i przemówienia. T. 4. M., 1882. s. 95–100; lub: Św. Filaret (Drozdow). Wybrane prace, listy, wspomnienia. M.: Prawosławny Instytut Teologiczny św. Tichona, 2003. s. 344–349. Święty Filaret (Drozdow). Słowa i przemówienia. T. 4. s. 99. Katechizm chrześcijański Prawosławnego Kościoła Wschodnio-Grecko-Rosyjskiego. Petersburg, 1839. O losach „Długiego Katechizmu” św. Filareta i korelacji jego różnych wydań zob.: I. N. Korsunsky. Losy katechizmów Filareta, metropolity moskiewskiego // Biuletyn Rosyjski. 1883. Nr 1. Długi Katechizm Chrześcijański Prawosławnego Kościoła Wschodnio-Grecko-Rosyjskiego. M.: Zespół klasztoru rosyjskiego na Athos św. Pantelejmona, 1995. s. 9. Uwagi metropolity Filareta o „Przewodniku po hermeneutyce” (1841–1842) // Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego. 1868. Książka. 5. s. 150–167. Afanasy (Drozdow Aleksander Wasiljewicz) (1794–1876), arcybiskup astrachański i enotajewski. Absolwent Tula DS (1820), mistrz MDA (1824). W 1823 roku otrzymał tonsurę mnicha, a w 1824 roku przyjął święcenia kapłańskie. Licencjat MDA (1824–1828), rektor DS Penza (1828), DS Kostroma (1829), DS Ryazan (1837), DS Chersoniu (1840). Rektor SPbDA (1841–1847), od 1842 r. w randze biskupa winnickiego, wikariusz diecezji podolskiej. Później biskup Saratowa (1847), Astrachania (1856), arcybiskup (1858). Od 1870 na emeryturze. Uwagi metropolity Filareta na temat „Przewodnika po hermeneutyce”… Książka. 5. s. 153–154. 2 Piotra 1,19: „A my mamy najpewniejsze słowo proroka i dobrze zrobicie, jeśli będziecie go przestrzegać, jak lampy świecącej w ciemnym miejscu, aż dzień zaświta i gwiazda poranna wzejdzie w waszych sercach.” Jana 5,39: „Badajcie Pisma, bo sądzicie, że dzięki nim macie życie wieczne, a one dają o Mnie świadectwo”. Z czytania diakona po prokemenach na Niedzielę Prawosławia: „Przyjęte i potwierdzone są także Sobory Ojców Świętych wraz z ich tradycjami i pismami, zgodnie z Bożym Objawieniem”. Z modlitwy czytanej przez kapłana z tej samej sukcesji, po litanii specjalnej: „Ale widząc wiele prób, pilnie modlimy się do Ciebie, Wszechdobry Panie: spójrz na Kościół Twój i spraw, aby Twoja zbawienna Ewangelia została przyjęta z radością, ale ciernie próżności i namiętności w niektórych powodują bezowocność, w innych bezowocność, a przez wzrost nieprawości, przez herezje, schizmę, sprzeciwiając się Twojej prawdzie ewangelii, wycofują się z Twojego dziedzictwa, odrzucają Łaski Twojej i poddaj się osądowi Twojego Najświętszego Słowa”. "To [prawda] objawia się jedynie w wyniku intensywnych, uporczywych poszukiwań, podczas których sprawdza się, czy to czy tamto jest godne imienia Pana i Boga Wszechmogącego. Interpretacja musi zawsze odpowiadać prawdzie i cnocie, a wyjaśniane fragmenty Pisma Świętego w dodatku muszą ujawniać to samo znaczenie co podobne" (Klemens Aleksandryjski. Stromata. Rozdział siódmy. XVI. Podwójny sposób odróżnienia prawdy od herezji: po pierwsze, odwołanie się do Pisma Świętego jako kryterium prawdziwości lub fałszywości jakiegokolwiek nauczanie // Ojcowie i nauczyciele Kościoła III wieku: Antologia: W 2 tomach komp., artykuły biograficzne i bibliograficzne Hieroma Hilariona (Alfeeva). „Dowody znalezione w Piśmie Świętym nie mogą być przedstawione inaczej niż z samych Pism” (Św. Ireneusz z Lyonu. Pięć ksiąg potępiania i obalania fałszywej wiedzy. Księga trzecia. XII. 9 // Św. Ireneusz z Lyonu. Lyons. Creations. Wydane w tłumaczeniu rosyjskim przez arcykapłana P. Preobrażenskiego, St. Petersburg, 1900 (Przedruk: M., 1996. s. 261). Św. Ireneusz z Lyonu. Kreacje. s. 162. Aleksy (Rżanitsyn), archimandryta. O Aniołach Stróżach // Dodatek do Dzieł Świętych Ojców w tłumaczeniu na język rosyjski. 1849. T.USH. List z 11 listopada 1849 r. // Św. Filaret Moskiewski. Wołaj Boga o pomoc. M.: Klasztor Sretensky, 2006. s. 482–483. Odpowiedź dla Towarzystwa Miłośników Oświecenia Duchowego w sprawie wyboru jego członka zarządu // Dzieła Filareta, metropolity Moskwy i Kołomny. Słowa i przemówienia: W 5 tomach. T. 5. M., 1885. s. 558.