Светото Писмо и Предание во еклисиологијата на свети Филарет (Дроздов)

Еклисиологијата зазема посебно место во христијанската теологија воопшто и во руската теологија особено. И покрај вековната историја на самата Црква, оваа област останува мистериозна. Дефинитивно кажува многу малку, а она што е наведено - четирите суштински својства на Црквата - далеку од тоа да биде недвосмислено сфатено. Тешко е да се одреди линијата меѓу еклисиологијата и црковната историја: Црквата се манифестира во историјата, а теолошкото разбирање на Црквата бара, од една страна, потпирање на историската реалност и конкретни примери, а од друга страна, одвојување од нив. Проблемот е и соодветно определување на местото на доктрината на Црквата во системот на научната теологија: дали еклисиологијата треба да биде вовед во системот на теологијата, еден од деловите на овој систем или негов заклучок? Уште покомплексно е прашањето за односот меѓу учењето за Црквата и учењето за изворите на црковното богословие: Откровение, Свето писмо, Свето Предание, вера, богопознание и комуникација со Бога, духовно искуство. Сите овие концепти не се едноставно поврзани со учењето за Црквата - тие не можат да се толкуваат надвор од ова учење. Прашањето за корелацијата меѓу Светото Писмо и Преданието како извори и критериуми на црковната теологија постојано беше камен на сопнување за западната христијанска теологија. Католичката теологија инсистираше на одлучувачката важност на поучната Црква и нејзиното Предание за теологијата, кое се прошири и на толкувањето на Светото Писмо. Протестантите, гледајќи во оваа гледна точка претерано значење на зборот и традицијата на човекот и спротивставувајќи се на тоа, инсистираа на приматот на Светото писмо и за христијанската теологија и за верата на секој христијанин. Православната теологија, следејќи ја традицијата на древните отци, никогаш не ги ставила Светото Писмо и Преданието во строга спротивност. Меѓутоа, прашањето поставено во западната теологија бараше еден или друг однос кон неа и православната теолошка мисла. Руската теологија, која во својот историски пат доживеа одредено влијание и на католичките и на протестантските теолошки идеи, беше во особено тешка и одговорна положба. Во исто време, руската теологија отсекогаш си поставувала задача не само да го избере од овие влијанија она што не е во спротивност со православието, туку и да даде независен православен одговор на теолошките прашања што не се појавиле или не добиле јасен одговор во времето на Античката црква или во последователната православна теологија. Едно од прашањата на кои руските теолози требаше да бараат одговор беше прашањето за Светото писмо и преданието. Руската теологија, откако одлучи во 17 век. направи пробив во својот развој, во голема мера се потпираше на основниот католички образовен систем. Заедно со учебниците, системите, методите и пристапите, главниот теолошки принцип бил делумно позајмен од католицизмот: важноста на логичното оправдување, потпирањето на Светото писмо, но преку толкувачката Црква. Традицијата воведена во руската теологија од Неговата милост Теофан (Прокопович), следејќи ги протестантите, го префрли акцентот на Светото Писмо како единствен извор и „водичко начело“ на теологијата 1 . Меѓутоа, после ова, протестантите, отфрлајќи ја видливата Црква, дел од нејзините задачи и знаци пренеле на самото Писмо. За православната еклисиологија тоа беше неприфатливо и руската теологија мораше да најде соодветно место за Светото писмо во доктрината на Црквата. Се појави уште една задача: одвојувајќи го Преданието на Црквата од „традициите на луѓето“, да се одреди местото и значењето и границите на првото за црковната теологија. Многу руски теолози се обидоа да ги решат овие проблеми. Посебен придонес за нивното решавање даде свети Филарет (Дроздов), во чиешто богословско наследство еклисиологијата е една од главните компоненти. Свети Филарет во текот на својот живот се осврна на прашањето за поврзаноста на Светото Писмо и Преданието како извори и критериуми на црковната теологија. Во исто време, светецот честопати е обвинет за некаква недоследност во ова прашање, спротивставувајќи ги мислите изразени од него во различни периоди од неговиот живот. Да се ​​обидеме да следиме како се формирало учењето на свети Филарет за улогата на Светото Писмо и Предание во животот на Црквата и во црковното богословие. Да ги истакнеме главните идеи искажани од светителот за прашања од нас во интерес во неговите рани дела кои датираат од 1811-1815 година: „Излагање на разликата меѓу Источната и Западната црква во доктрината на верата“ (1811), „Преглед на теолошките науки во однос на нивното учење во повисоките теолошки училишта“ (1814), „За идентификацијата на источните и западните цркви“. Грчко-руската црква, со додавање на извадок од окружното писмо на Константинополскиот патријарх Фотиј, на источните патријаршиски престоли“ (1815) 2. „Единствениот чист и доволен извор на верата е откриеното Божјо слово, содржано во Светото Писмо... Нема член на верата што не е откриен во Светото писмо, способен за мудрост за спасение (2. Тим. 3.15), така што неговото молчење за кое било предание покажува само дека ова предание не е одделен член на традицијата. Светото писмо, може да се препознае како помошен извор на христијанското учење“. 3 Што се однесува до толкувањето на Светото писмо, неговото толкување, светителот пишува дека „сè што е потребно за спасение е наведено во Светото писмо со таква јасност што секој што го чита со искрена желба да се просветли, може да го разбере“. Просветлените толкувачи на Светото писмо, се разбира, се корисни, но за христијаните тие се „малку просветлени“. Светецот ја смета идејата дека за да се извлечат членовите на верата од Светото писмо „потребен е одреден автократски толкувач“, го понижува достоинството на Божјото слово и ја потчинува верата на словото на човекот 4 . Светецот го привлекува вниманието и на критичната улога на Светото Писмо во доктриналната активност на Црквата: „Светото Писмо, како слово на Самиот Бог, е единствениот врховен судија на раздорот и решавач на збунетоста во верата“. Дефинициите на црковните собори се потврдени со Светото Писмо, така што „ниту еден Собор не може да воспостави член на верата кој не е докажан од Светото Писмо“. Не треба да се прифаќаат преданија за членовите на верата кои не се целосно пронајдени во Светото Писмо, бидејќи „Светото Писмо на многу места забранува да се додаде што било на учењето содржано во него“ 5 . А за самите општества кои се собираат во името на Христос - за соборите или за самите помесни цркви - можеме да судиме врз основа на истото Писмо, словото Божјо 6. Меѓутоа, од историјата на Црквата знаеме дека канонот на книгите на Светото Писмо се формирал постепено, и во одреден временски период одредени книги не биле веднаш и недвосмислено вклучени во него. Ова го покренува прашањето како потпирањето на Светото Писмо како единствен и апсолутен критериум е компатибилно со ова потекло на Светото писмо. Свети Филарет, имајќи го ова на ум, напишал дека „христијанското учење се ширеше од традицијата и Светото Писмо колективно, но кога во овие книги Црквата доби универзално и доволно правило на верата (Фил. 3.16), тогаш да се дозволи непишаниот Божји збор да биде еквивалентен на пишаниот значи да се изложиме на опасност од „расипување на човечкото предание15, во исто време, заповеда за човечкото Бога“ (Matt). Филарет се осврнува на писмото на апостол Павле до Филипјаните: „она што го постигнавме, треба така да мислиме и да живееме според тоа правило“ (Фил 3,16) 7. Во вториот случај, да обрнеме внимание на ситуацијата наведена од светителот: Господ ги прекорува книжниците и фарисеите што ги засениле Божјите заповеди. Така, во оваа фаза, свети Филарет ги идентификуваше главните, од негова гледна точка, квалитети на Светото писмо за црковниот живот и теолошкото знаење: 1) Светото писмо е главниот и прв извор на верата; 2) Сите делови од традицијата се потврдени со Светото писмо: и личните теолошки мислења и оние прифатени од соборот (на пример, Никејско-константинополскиот Символ на верата); 3) Светото писмо е главниот критериум за моралот и активностите на христијаните; 4) Светото писмо е целосно во однос на знаењето неопходно за спасение и е неопходно, задолжително за секој христијанин. Меѓутоа, таквата навидум целосна проценка на значењето на Светото писмо не ги отстранува сите прашања. Човек кој внимателно го чита Светото Писмо и барем делумно ја знае историјата на Црквата неизбежно се соочува со прашањето: како, на пример, тогаш треба да се оцени историјата со вклучување на познатиот термин „едносуштински“ во Символот на верата на Првиот вселенски собор? 8 Секој теолошки студент ќе увери дека овој термин е од небиблиско потекло и затоа предизвикал толку многу проблеми во неговото прилагодување од страна на црковната свест и развојот на нејзиното правилно разбирање? Ова прашање може да се генерализира: која е општата улога на теолошкото творештво на Црквата, кој е творечкиот елемент, кој е степенот на слобода на ова творештво? По некое време, свети Филарет повторно се навраќа на прашањето за местото на Светото Писмо и Предание во црковното богословие - овојпат во малку поинаква ситуација. Во име на Комисијата на богословски училишта при Светиот синод, му беше доверено систематизирање на теолошките курсеви што се изучуваат во руските богословски училишта на почетокот на 19 век и изградба на обединет теолошки систем 9. Свети Филарет гради повеќестепен систем на научна и просветна теологија, започнувајќи го главниот теолошки курс со толкувачка теологија (Theologia Hermeneutica), чија задача е да го толкува Светото писмо и од нив да ги извлече вистините на верата и побожноста. Втората задача - да се подредат овие вистини во правилен редослед и корелација една со друга - ја решава композитната теологија (Theologia Constitutiua). Конечно, третата задача на теолошкиот систем - правилната примена на конструираните вистини - мора да се реши во три насоки: наставна или разговорна (Theologia Homiletica), владина - канонско право (Teologia Rectrix seu Jus Canonicum), пасторална (Theologia Pasteralis). Светото писмо за теологијата е „коренот на кој се воспоставени сите гранки на теолошкото знаење и од кој добиваат живот и сила“. Меѓутоа, Откриената Божја реч била содржана во Светото писмо „од времето кога традицијата повеќе не можела да ја зачува без штета и загуба“, а потоа постепено била понудена „за општо разбирање“. Секој христијанин, а особено теологот и свештеникот, има потреба од темелно познавање на Светото Писмо. За ова не е доволна интерпретативната теологија - неопходно е живо и непосредно читање и изучување на Писмото, кое во највисоката теолошка школа - академијата - мора да продолжи во текот на целото четиригодишно студирање. Од друга страна, има низа причини зошто директното и исклучиво учење од Светото Писмо не е секогаш погодно и потребна е дополнителна теолошка работа на Црквата. Тоа е она што треба да го направи теолошката наука, тргнувајќи кон истата цел како Вдахновеното Писмо, и позајмувајќи го „духот и светлината“ од Светото писмо 10. Така, како што може да се види од оваа конструкција, свети Филарет признава дека во теолошкиот систем не само Светото писмо, туку и Преданието е од големо значење. Во 1838 година, во познатата „Беседа за осветувањето на црквата на Животворната Троица во Московскиот манастир Данилов“, свети Филарет се вратил на прашањето за односот помеѓу авторитетот на Светото Писмо и Преданието 11 . Со овој збор, потсетувајќи го московското стадо на упатството на светиот апостол Павле до Солунјаните - „да стојат и да ги чуваат традициите“ (2. Солунјаните 2.15) - и неговата пофалба до Коринтјаните за нивната непоколебливост во тој поглед (1. Кор. 11.2), светителот изложува сеопфатно учење на Црквата за Светото учење. Тој предупредува на двете крајности: и од потпирање исклучиво на Светото Писмо, со потценување на важноста на Преданието и од слепо потчинување на преданијата, без расудување и обид да се препознае нивната автентичност, достоинство, чистота, односно припадност на вистинското Предание на Црквата. Така, свети Филарет го поставува прашањето за разлика помеѓу авторитетот на Светото Предание во целост и неговите поединечни елементи. Свети Филарет претходно потврди дека Преданието се потврдува со Светото Писмо. И тука тој го потврдува својот став: „Испитајте ја традицијата преку Божјото слово и преку Божјите заповеди. Ако преданието е во спротивност со Божјото слово, ако ве наведе да ја прекршите Божјата заповед, тогаш знајте дека тоа е човечко, а не вистинско предание, дека залудно ќе го чувате таквото предание, а кршењето на Божјата заповед ќе ве осуди“ 12. Важно е дека сега светителот инсистирал на верификација на Светото Писмо преку Преданието. Постојат два главни аргументи: авторитетот на светите апостоли и сведочењето на црковната историја за потеклото на Светото писмо. Апостол Павле во своите посланија преданија го нарекува сето она што христијаните го научиле од него како од апостолот во врска со верата, свештенството, богослужбата, црковната декорност и правилата на животот. Во ова предание може да се разликуваат писменото Предание, односно Светото Писмо, и непишаното Предание, пренесено од светите апостоли и светите отци преку зборови и пример. Во исто време, гореспоменатите повици на апостол Павле да се „чуваат“ традициите не оставаат сомнеж за важноста на втората компонента. „Традицијата беше токму истиот Божји инструмент за спасение на луѓето како и Светото Писмо“ 13. Аргументот од историјата го свртува вниманието кон потеклото на новозаветните книги на Светото писмо. „Како го знаеме составот на книгите од Светото Писмо и светото достоинство на секоја од нив? Тоа се знае од Преданието, односно самото Свето Писмо се заснова на традицијата. Светото писмо, според сведочењето на светиот евангелист Лука, е само продолжение на Преданието, неговата проверена и консолидирана форма: „Како што ни беше предадено од оние што беа очевидци и служители на Словото уште од самиот почеток, решив по темелно проучување на сè од почетокот, да го опишам по редослед“. (Лука 1,2-3). Меѓутоа, се поставува прашањето: не постои ли маѓепсан маѓепсан круг во оваа меѓусебна проверка: вистината на Писмото се потврдува со Преданието, а вистината на Преданието се потврдува со Светото Писмо? Мора да има цврста и непоколеблива основа во оваа меѓусебна потврда? Овој темел, според свети Филарет, е Црквата, бидејќи таа е „столбот и темелот на вистината“ (1 Тим 3:15). И затоа, во Црквата треба да се бара вистината; преку него може да се потврди вистинитоста на традициите, „на кои Црквата е единственото верно складиште“. Со прифаќање на Преданието од Едната, Света, Соборна и Апостолска Црква, човек може да се придржува кон ова Предание без да биде потресен од залудни сомнежи, „држејќи се“ за него со надеж дека ќе му угоди на Бога 14 . Така, начинот на зачувување на вистината на исповедта е да се остане во Црквата, „да не се напушта собирот на самиот себе“ (Евр. 10.23, 25), односно соборот на Универзалната православна црква. Исто така важи и спротивното: оние што ја напуштиле Црквата - потврдување на вистината - можат да понудат или лажна традиција, или оштетена, или, барем, украдена и неблагословена. И „лажниот нема да спаси, оштетениот нема да заздрави, украденото нема да се збогати, неблагословениот нема да донесе благослов“ 15. Но, зарем црковното собрание не ризикува да ги замени Божјите заповеди со „човечко предание“, потпаѓајќи под осудата дадена од Господ на книжниците и фарисеите (Матеј 15:6)? Згора на тоа, апостолската ера заврши, а со тоа, се чини, и живото сведоштво на луѓето кои Го видоа Господа „лице в лице“. За да ја покаже разликата помеѓу Светото Предание и која било човечка традиција, свети Филарет дава дефиниција: Светото Предание не е само видлива и вербална традиција на учења, правила, обреди, ритуали, туку со ова има и невидливо, вистинско учење за благодатта и осветувањето. Односно, гарант на непоколебливата вистина на Преданието не е субјективното човечко мислење, туку единствениот апсолутен гарант, објективен во однос на кое било време, ситуација, разрешување на сите спорови и рационални трагања по вистината - „Духот на вистината“. „Апостолите, помазани со Светиот Дух, ги помазуваат Светите Отци со истото духовно миро, а овие – нивните наследници од век во век, светите ги осветуваат храмовите и тајните, а за возврат храмовите и тајните ги посветуваат светиите, зошто, кога ќе го допрете сегашното светилиште, го допирате истиот дух на благодатта на светиот свет“. 16. Една година подоцна, свети Филарет го консолидирал ова теолошко сфаќање за улогата и значењето на Преданието во новото издание на неговата Долга катехиза (1839) 17 . Две прашања што светецот ги воведе повторно во ова издание се однесуваат на Преданието: „Дали треба да го почитуваме Светото Предание дури и кога го имаме Светото Писмо?“ и „Зошто е потребна традиција дури и сега?“ Светецот дава кратки одговори, соодветни на катехетичката форма, кои по разгледувањето на историјата на нивното појавување повеќе не изгледаат ниту формални, ниту тривијални. „Мораме да ја почитуваме традицијата, во согласност со Божественото Откровение и Светото Писмо“, „за водство за правилно разбирање на Светото Писмо, за правилно извршување на светите тајни и за почитување на светите обреди во чистотата на нивното првобитно воспоставување“ 18. Во следните години, свети Филарет постојано пишуваше за односот меѓу Писмото и Преданието, за Преданието и неговите извори, за улогата на Црквата и традицијата во толкувањето на Писмото и Преданието. Така, во 1842 година светителот критички го оценил „Водичот за херменевтика“ од архимандрит Афанасиј (Дроздов), ректор на Академијата за уметности во Санкт Петербург (1841–1842) 19 . Свети Филарет смета дека тврдењата на авторот на прирачникот дека „не сите догми се содржани во Светото писмо“, а оние што се содржани „намерно покриени со некаков мрак“, не се во согласност со достоинството на Светото писмо. „Светиот Дух го зборуваше Светото Писмо за да просветли, а не да го прикрие“ 20. Архимандритот Атанасиј, поставувајќи ја тезата дека самото Писмо не може да биде почеток или камен-темелник на вистинското разбирање на Светото писмо, тврдеше дека „така мислат Лутераните“. Сепак, според свети Филарет, ова не може да биде недвосмислен знак за лажно мислење: не се лажни сите одредби усвоени од други признанија. Во овој случај, лутераните грешат во тоа што за да го разберат Светото Писмо не ги земаат за водич толкувањата на Црквата и Светите Отци, а не во тоа што објаснуваат еден пасус од Светото писмо на друг, појасен. Сакајќи да им се спротивстави на лутераните, авторот ја лишува вистината од моќно средство и оружје 21. Според свети Филарет, темните делови од Светото Писмо треба да се објаснат првенствено со други делови од самото Писмо, а не со црковни правила, литургиски упатства и делата на отците на Црквата. Зашто, ако, на пример, западен христијанин се сврти исклучиво кон своите литургиски книги, тој ќе биде уверен во валидноста на доктрината на Filioque 22. Потребен е повисок принцип според кој ќе се провери до кој степен оваа или онаа литургиска книга ја зачувала чистотата на догмата, а овој почеток е во Светото Писмо. Нему, според упатствата на апостолот, светите собори и светите отци на Црквата секогаш му се обраќале (2. Пет. 1.19) 23. Судот за прашањата на верата му припаѓа на словото Божјо, како што истакнал Самиот Господ (Јован 5.39) 24. Црквата исто така инсистира на ова, велејќи само за тоа, како што вели: писмата во согласност со Божественото откровение се прифатливи и потврдени“, додека еретиците и расколниците се изложуваат на судот на светото Божјо слово 25 . Свети Филарет го привлече вниманието на авторот на „Прирачникот“ на фактот дека на важноста на толкувањето на Светото писмо од себе укажуваат и древните отци и учители на Црквата: Климент Александриски, Свети Иринеј Лионски 26 . Што се однесува до поединечните литургиски текстови, како елементи на Преданието, и овде е потребно разграничување, што е особено важно за образовните курсеви: важноста и теолошката вредност на текстовите на Литургиите на светиот апостол Јаков, светите Василиј Велики и Јован Златоуст воопшто не се исти како некои химни, чиишто составувачи не се секогаш 27 . Св. Како резултат на тоа, свети Филарет го подготви својот предлог за низата на Светата Херменевтика. Нејасните делови од Светото Писмо мора вистински и законски да се толкуваат: 1) од самото Свето писмо, на места кои се појасни и поцелосни; 2) целокупната севкупност на црковното предание, содржана во симболи, догми, правила и толкувања на светите собори и светите отци. Првиот дел, покрај неговата суштинска вредност, е потребен и за толкувачот да има можност да ги опоменува оние кои сè уште не ги прифаќаат традициите; вториот - со цел да се стави пречка на намерните толкувања на рационалистите и другите секти, особено најновите 28. Свети Филарет во своите писма до современите теолози се осврна и на еден исклучително важен проблем за него - правилното утврдување на значењето на Писмото, Преданието и црковниот авторитет. Така, во 1849 година, тој му напиша на ректорот на МДА, архимандритот Алекси (Ржаницин) (1847–1853), во приватен преглед на делото на вториот, „Есеи за ангелите чувари“ 29: „Зарем не теологизираме според модата? маана со сила: зборовите „Православие“ и „Предание“ почнаа да звучат почесто и да се спојуваат во еден звук и почнаа да теологизираат според Преданието, понекогаш оставајќи го Светото Писмо, а некои дури и го понижуваа Светото Писмо. Традиција, објасни ја и заштити ја од погрешните?“ 30 Во 1863 година, отворајќи го Друштвото на љубители на духовното просветлување, свети Филарет изгради систем кој, според него, треба да ја формира основата на теологијата на Црквата: „Христијанската мудрост мора да биде чиста - чиста во својот извор, во нејзините мотиви и цел. мажи“ 31. Така, учењето на свети Филарет за местото и значењето во Црквата на Светото Писмо и Предание било холистичко и доследно во целата ера на неговите црковно-теолошки размислувања и активности. Меѓутоа, самото учење и разбирањето на свети Филарет за одредени негови одредби имаа своја историја, развиена, разјаснета, продлабочена и систематизирана. Во теолошкиот систем на свети Филарет, словото Божјо било од фундаментално значење, како за догматските формулации на Црквата, така и за личната вера и духовниот раст на секој нејзин член. Словото Божјо е отелотворено во Светото Писмо, појаснето во Светото Предание, дополнувајќи го со црковни дефиниции, теолошки учења на црковните отци, литургиски практики и духовно искуство. Светото Писмо - по неговото појавување и конечното консолидирање од страна на Црквата на неговиот состав, канонот - е прво во оваа низа извори на христијанското знаење; секое предание, теолошки декрет на целата Црква и нејзините поединечни делови, секоја посебна теолошка изјава првенствено се заснова на неа и ѝ е доверена. Преку Светото Писмо се врши лична комуникација помеѓу верникот и Бога. Затоа, свети Филарет го ставил Писмото во прв план, инсистирајќи на неговата задолжителна природа за секое црковно општество и секој христијанин. Критериум за формирање на Светото Писмо, пак, било Светото Предание, во чиј контекст понатаму се толкува и живее Светото писмо, се открива неговото вистинско значење, длабочина и теолошка содржина. Светото писмо не само што дозволува толкување, и вербално и духовно искуствено, туку и го подразбира. Во учењето на свети Филарет, Светото Писмо и Преданието се толку тесно обединети што станува јасно дека самото спротивставување, па дури и одвојување на Писмото и Преданието како извори на христијанското знаење е неосновано. Словото Божјо доаѓа од Бога, Црквата го прифаќа и сведочи за нејзината вистина. Правилото на верата - догмите формулирани и усвоени на Вселенските собори на Црквата - во голема мера го одредуваат нашето разбирање на словото Божјо, што не ја намалува важноста на личната и непосредна свесност за словото Божјо. Светото писмо, како директен чист извор и единствен критериум на христијанското знаење, остава широк простор за црковната религиозна активност и теолошко толкување. Згора на тоа, ова црковно толкување е неопходно поради посебните задачи на Црквата. Словото Божјо, кое дојде во светот во Воплотувањето, ја откри Вистината, препознатлива, доживеана и потврдена на сите нивоа на постоењето на Црквата, која е „столб и основа на вистината“ (1. Тим. 3,15). Червјаковски П. Вовед во теологијата на Феофан Прокопович // Христијанско читање. 1876. бр. 1–2. стр. 101–103. Излагање на разликата помеѓу источната и западната црква во доктрината на верата // Читања во друштвото на руската историја и антиквитети. 1870. Книга. I. P. 31–44 (или: Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment. 1872. P. 15–33); Преглед на теолошките науки во однос на нивното учење во повисоките богословски училишта. Санкт Петербург, 1814 година (или: Збирка мислења и осврти на Филарет, митрополит Московски и Коломна, за образовни и црковно-државни прашања, објавен под редакција на Десниот пречесен Савва, архиепископ Тверски и Кашин: Во 5 тома. Санкт Петербург, 1885 година, 1881, 1813, 1881, 1881-18); Разговори меѓу трагачите и уверените за Православието на Источната грчко-руска црква, со додавање на извадок од окружното писмо на Фотиј, патријархот Цариградски, до Источните патријаршиски престоли. Санкт Петербург.., 1815 (или: Филарет, митрополит Московски и Коломна, креации. М.: Татковата куќа, 1994). Излагање на разликата помеѓу источната и западната црква во доктрината на верата // Читања во друштвото на руската историја и антиквитети. 1870. Книга. I. стр. 33. За полесно разбирање, ќе дозволиме извесна неправилност со цитирање на рускиот текст на пораката, кој свети Филарет сè уште го немал во 1811 година. Но, во овој случај тоа не игра пресудна улога, бидејќи светителот не го цитира цитатот дословно, туку само го посочува неговото значење. Символот на верата: „Верувам... И во еден Господ Исус Христос, Синот Божји, Единородниот, Кој се роди од Отецот пред сите векови; Светлина од Светлината, вистински Бог од вистинскиот Бог, роден, несоздаден, едносуштински со Отецот, преку Кого беше сè. Преглед на теолошките науки во однос на нивното учење во повисоките богословски училишта // Зборник мислења и осврти на Филарет, митрополит Московски и Коломнски, за просветни и црковно-државни прашања. Т.И.С. 123–151. Слово за осветувањето на црквата Животворна Троица во Московскиот манастир Данилов // Свети Филарет (Дроздов). Зборови и говори. T. 4. M., 1882. P. 95–100; или: Свети Филарет (Дроздов). Избрани дела, писма, спомени. М.: Православен Богословски институт Свети Тихон, 2003. стр. 344–349. Свети Филарет (Дроздов). Зборови и говори. Т. 4. стр. 99. Христијанска катехиза на православната католичка источногрчко-руска црква. Санкт Петербург, 1839. За судбината на „Долгиот катехизам“ на свети Филарет и корелацијата на неговите различни изданија, види: I. N. Korsunsky. Судбината на катехизмите на Филарет, митрополит Московски // Руски билтен. 1883. бр.1. Долгохристијански катехизам на православната католичка источногрчко-руска црква. М.: Соединение на рускиот манастир на Атон Свети Пантелејмон, 1995 година. Стр. 9. Забелешки на митрополитот Филарет за „Водичот за херменевтика“ (1841–1842) // Читања во друштвото на љубителите на духовното просветлување. 1868. Книга. 5. стр. 150–167. Афанасиј (Дроздов Александар Василевич) (1794–1876), архиепископ Астрахански и Енотаевски. Дипломиран на Тула ДС (1820), магистер на МДА (1824). Во 1823 година бил замонашен, а во 1824 година бил ракоположен за јеромонах. Дипломиран МДА (1824–1828), ректор на Пенза ДС (1828), Кострома ДС (1829), Рјазан ДС (1837), Керсон ДС (1840). Ректор на СПбДА (1841–1847), од 1842 година во ранг на епископ Виница, викар на Подолската епархија. Подоцна, епископ Саратов (1847), Астрахански (1856), Архиепископ (1858). Пензиониран од 1870 година. Забелешки на митрополитот Филарет за „Водичот за херменевтика“... Книга. 5. стр. 153–154. 2. Петрово 1,19: „И го имаме најсигурното слово на пророкот, и добро е да внимавате на него, како на светилка што свети во темно место, додека не осамне денот и не изгрее утринската ѕвезда во вашите срца“. Јован 5,39: „Пребарај го Писмото, зашто преку нив мислиш дека имаш вечен живот; и тие сведочат за Мене“. Од ѓаконското читање по прокеменот за Неделата на Православието: „Исто така, прифатливи и потврдени се соборите на светите отци и нивните преданија и списи, во согласност со Божественото откровение“. Од молитвата што свештеникот ја прочита во истиот редослед, по специјалната литија: „Но, гледајќи многу обиди, ревносно Ти се молиме, Себлаги Господи: погледни во Црквата Твоја и види дека Твоето спасоносно Евангелие е прифатено со радост, но трњето на суетата и страстите создаваат во некои бесплодни, во некои бесплодни, овде се зголемуваат со незадоволствата, и поради незадоволството. Твојата евангелска вистина, тие се повлекуваат од Твоето наследство, ја отфрлаат Твојата благодат и се подложуваат на судот на Твоето Пресвето Слово“. „Таа [вистината] се открива само со интензивни, упорни пребарувања, кога се испитува дали ова или она е достојно за името на Господ и Семоќниот Бог. Толкувањето секогаш мора да одговара на вистината и доблеста, а пасусите од Светото писмо што се објаснуваат, дополнително, мора да го откријат истото значење како и сличните“ (Clement of Alexandria. Alexandria. Stromatasy. прво, упатување на Светото писмо како критериум за вистинитоста или неточноста на кое било учење // Отци и учители на црквата од 3 век: Во 2 тома, биографски и библиографски написи од Хиером Иларион (Алфеева не можат да бидат претставени поинаку од Светото писмо. Лионс. Свети Иринеј Лионски. Креации. Стр. 162. Алексиј (Ржаницин), архимандрит. За ангелите чувари // Дополнување на делата на светите отци во руски превод. 1849. T. USH. Писмо од 11 ноември 1849 година // Свети Филарет Московски. Повикајте го Бога за помош. М.: Манастир Сретенски, 2006. стр. 482–483. Одговор до Друштвото на љубители на духовното просветлување за изборот на неговиот управник // Дела на Филарет, митрополит Московски и Коломна. Зборови и говори: Во 5 тома. Т. 5. М., 1885. стр. 558.