Saintes Écritures et Tradition dans l'ecclésiologie de saint Philarète (Drozdov)
Священное Писание и Предание в экклесиологии святителя Филарета (Дроздова)
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L'ecclésiologie occupe une place particulière dans la théologie chrétienne en général et dans la théologie russe en particulier. Malgré l'histoire séculaire de l'Église elle-même, cette zone reste mystérieuse. Il dit très peu de choses avec certitude, et ce qui est énoncé – les quatre propriétés essentielles de l’Église – est loin d’être compris sans ambiguïté. Il est difficile de déterminer la frontière entre l'ecclésiologie et l'histoire de l'Église : l'Église se manifeste dans l'histoire, et la compréhension théologique de l'Église exige, d'une part, de s'appuyer sur la réalité historique et des exemples spécifiques, et d'autre part, de s'en détacher. Le problème est aussi de déterminer adéquatement la place de la doctrine de l’Église dans le système de théologie scientifique : l’ecclésiologie doit-elle être une introduction au système de théologie, une des parties de ce système, ou sa conclusion ?
Plus complexe encore est la question de la relation entre l'enseignement sur l'Église et l'enseignement sur les sources de la théologie de l'Église : Révélation, Sainte Écriture, Sainte Tradition, foi, connaissance de Dieu et communication avec Dieu, expérience spirituelle. Tous ces concepts ne sont pas simplement liés à l’enseignement sur l’Église : ils ne peuvent être interprétés en dehors de cet enseignement. La question de la corrélation entre l’Écriture et la Tradition en tant que sources et critères de la théologie de l’Église a été à plusieurs reprises une pierre d’achoppement pour la théologie chrétienne occidentale. La théologie catholique a insisté sur l'importance décisive de l'Église enseignante et de sa Tradition pour la théologie, qui s'étendait jusqu'à l'interprétation de l'Écriture Sainte. Les protestants, voyant dans ce point de vue un sens exagéré de la parole et de la tradition de l'homme et s'y opposant, insistèrent sur la primauté de l'Écriture tant pour la théologie chrétienne que pour la foi de tout chrétien. La théologie orthodoxe, suivant la tradition des pères antiques, n’a jamais opposé strictement l’Écriture et la Tradition.
Cependant, la question soulevée par la théologie occidentale exigeait l'une ou l'autre attitude à son égard et à l'égard de la pensée théologique orthodoxe.
La théologie russe, qui a connu au cours de son parcours historique une certaine influence des idées théologiques tant catholiques que protestantes, se trouvait dans une position particulièrement difficile et responsable. Dans le même temps, la théologie russe s'est toujours fixée pour tâche non seulement de sélectionner parmi ces influences ce qui ne contredit pas l'orthodoxie, mais aussi de donner une réponse orthodoxe indépendante aux questions théologiques qui ne se sont pas posées ou n'ont pas reçu de réponse claire à l'époque de l'Église antique ou dans la théologie orthodoxe ultérieure. L'une des questions auxquelles les théologiens russes devaient chercher une réponse était celle de l'Écriture et de la Tradition. La théologie russe, ayant décidé au XVIIe siècle. faire une percée dans son développement, s'est fortement appuyé sur le système éducatif catholique fondamental. Outre les manuels, les systèmes, les méthodes et les approches, le principal principe théologique a été en partie emprunté au catholicisme : l'importance de la justification logique, le recours à l'Écriture, mais à travers l'Église interprétative.
La tradition introduite dans la théologie russe par Sa Grâce Théophane (Prokopovitch), à la suite des protestants, a déplacé l'accent vers l'Écriture Sainte comme source unique et « principe directeur » de la théologie 1 . Cependant, après cela, les protestants, rejetant l'Église visible, ont transféré une partie de ses tâches et de ses signes à l'Écriture elle-même. Pour l’ecclésiologie orthodoxe, cela était inacceptable et la théologie russe devait trouver une place adéquate à l’Écriture dans la doctrine de l’Église. Une autre tâche se présentait : avoir séparé la Tradition de l'Église des « traditions des hommes », déterminer la place, la signification et les limites de la première pour la théologie de l'Église.
De nombreux théologiens russes ont tenté de résoudre ces problèmes. Une contribution particulière à leur solution a été apportée par saint Philaret (Drozdov), dans le patrimoine théologique duquel l'ecclésiologie est l'une des principales composantes. Saint Philaret a abordé tout au long de sa vie la question de la corrélation entre l'Écriture et la Tradition comme sources et critères de la théologie de l'Église. Dans le même temps, le saint est souvent accusé d'une certaine incohérence en la matière, contrastant les pensées qu'il a exprimées à différentes périodes de sa vie. Essayons de retracer comment s'est formé l'enseignement de saint Philarète sur le rôle de l'Écriture Sainte et de la Tradition dans la vie de l'Église et dans la théologie de l'Église.
Soulignons les principales idées exprimées par le saint sur des questions qui nous intéressent dans ses premiers ouvrages datant de 1811-1815 : « Exposition de la différence entre les Églises orientales et occidentales dans la doctrine de la foi » (1811), « Revue des sciences théologiques par rapport à leur enseignement dans les écoles théologiques supérieures » (1814), « Conversations entre les éprouvants et les confiants sur l'orthodoxie orientale de l'Église gréco-russe, avec l'ajout d'un extrait de la lettre régionale de Photius, patriarche de Constantinople, aux trônes patriarcaux d'Orient" (1815) 2.
"La seule source pure et suffisante de la Foi est la parole révélée de Dieu, contenue dans les Saintes Écritures... Il n'y a aucun membre de la Foi qui n'ait été révélé dans les Saintes Écritures, capable de sagesse pour le salut (2 Tim. 3.15), donc son silence sur toute tradition montre seulement que cette tradition n'est pas un membre de la Foi. Cependant, la tradition n'est pas distincte, mais en conjonction avec les Saintes Écritures, elle peut être reconnue comme une source auxiliaire de l'enseignement chrétien. " 3
Quant à l’interprétation de l’Écriture, son interprétation, le Saint écrit que « tout ce qui est nécessaire au salut est exposé dans les Saintes Écritures avec une telle clarté que quiconque la lit avec un sincère désir d’être éclairé peut le comprendre ». Les interprètes éclairés des Saintes Écritures sont certes utiles, mais pour les chrétiens, ils sont « peu éclairés ». Le saint considère que l'idée selon laquelle pour extraire des membres de la foi de l'Écriture « il faut un certain interprète autocratique », dégrade la dignité de la parole de Dieu et soumet la foi à la parole de l'homme 4 .
Le saint attire également l’attention sur le rôle crucial de l’Écriture dans l’activité doctrinale de l’Église : « L’Écriture Sainte, en tant que parole de Dieu lui-même, est le seul juge suprême de la discorde et la solution aux perplexités de la foi ». Les définitions des conciles ecclésiastiques sont vérifiées par les Saintes Écritures, de sorte qu'« aucun concile ne peut établir un membre de la foi qui n'a pas été prouvé par les Saintes Écritures ». Les traditions concernant les membres de la foi qui ne se trouvent pas entièrement dans les Écritures ne devraient pas être acceptées, car « les Saintes Écritures interdisent en de nombreux endroits d'ajouter quoi que ce soit à l'enseignement qu'elles contiennent » 5 . Et sur les sociétés elles-mêmes qui se rassemblent au nom du Christ - sur les conciles ou sur les églises locales elles-mêmes - nous pouvons juger sur la base de la même Écriture, la parole de Dieu 6.
Cependant, l'histoire de l'Église nous apprend que le canon des livres de l'Écriture Sainte s'est formé progressivement et qu'au fil du temps, certains livres n'y ont pas été inclus immédiatement et sans ambiguïté. Cela pose la question de savoir dans quelle mesure le recours à l’Écriture comme critère unique et absolu est compatible avec cette origine de l’Écriture. Saint Philaret, dans cette optique, écrivait que « l'enseignement chrétien s'est propagé par la tradition et l'Écriture collectivement, mais lorsque dans ces livres l'Église a reçu une règle de foi universelle et suffisante (Phil. 3, 16), alors permettre à la parole non écrite de Dieu d'être équivalente à la parole écrite, c'est s'exposer au danger de « ruiner le commandement de Dieu pour la tradition humaine » (Matthieu 15, 6). Apôtre Paul aux Philippiens : « ce que nous avons réalisé, nous devons le penser et vivre selon cette règle » (Phil 3,16) 7. Dans le deuxième cas, prêtons attention à la situation indiquée par le saint : le Seigneur reproche aux scribes et aux pharisiens d'éclipser les commandements de Dieu avec leurs traditions.
Ainsi, à ce stade, saint Philaret a identifié les principales qualités, de son point de vue, de l'Écriture pour la vie de l'Église et la connaissance théologique :
1) L’Écriture est la source principale et première de la foi ;
2) Toutes les parties de la tradition sont vérifiées par l'Écriture : aussi bien les opinions théologiques personnelles que celles acceptées par le concile (par exemple, le Symbole de Nicée-Constantinople) ;
3) L'Écriture est le principal critère de la moralité et des activités des chrétiens ;
4) L'Écriture est complète en ce qui concerne la connaissance nécessaire au salut et est nécessaire, obligatoire pour tout chrétien.
Cependant, une évaluation aussi complète, en apparence, du sens des Saintes Écritures n’élimine pas toutes les questions. Quiconque lit attentivement l’Écriture et connaît au moins partiellement l’histoire de l’Église est inévitablement confronté à la question suivante : comment, par exemple, évaluer l’histoire en incluant le fameux terme « consubstantiel » dans le Credo du premier Concile œcuménique ? 8 Chaque étudiant en théologie assurera-t-il que ce terme est d'origine non biblique et a donc causé tant de problèmes dans son adaptation par la conscience de l'Église et dans le développement de sa compréhension correcte ? Cette question peut être généralisée : quel est le rôle général de la créativité théologique de l'Église, quel est l'élément créateur, quel est le degré de liberté de cette créativité ?
Après un certain temps, saint Philarète revient à nouveau sur la question de la place de l'Écriture Sainte et de la Tradition dans la théologie de l'Église - cette fois dans une situation légèrement différente. Au nom de la Commission des écoles théologiques du Saint-Synode, il fut chargé de la systématisation des cours de théologie enseignés dans les écoles théologiques russes au début du XIXe siècle et de la construction d'un système théologique unifié 9.
Saint Philaret construit un système à plusieurs niveaux de théologie scientifique et pédagogique, commençant le cours théologique principal par la théologie interprétative (Theologia Hermeneutica), dont la tâche est d'interpréter les Saintes Écritures et d'en extraire les vérités de foi et de piété. La deuxième tâche – organiser ces vérités dans le bon ordre et en corrélation les unes avec les autres – est résolue par la théologie composite (Theologia Constitutiua). Enfin, la troisième tâche du système théologique - l'application correcte des vérités construites - doit être résolue dans trois directions : pédagogique ou conversationnelle (Theologia Homiletica), gouvernementale - droit canonique (Teologia Rectrix seu Jus Canonicum), pastorale (Theologia Pasteralis).
Les Saintes Écritures pour la théologie sont « la racine sur laquelle sont établies toutes les branches de la connaissance théologique et dont elles reçoivent vie et force ». Cependant, la Parole révélée de Dieu était contenue dans les Saintes Écritures « à partir du moment où elle ne pouvait plus être préservée par la tradition sans dommage ni perte », puis progressivement proposée « pour une compréhension générale ». Chaque chrétien, et en particulier le théologien et le pasteur, a besoin d’une connaissance approfondie des Écritures. Pour cela, la théologie interprétative ne suffit pas - une lecture et une étude vivantes et directes de l'Écriture sont nécessaires, ce qui, dans la plus haute école théologique - l'académie - doit se poursuivre tout au long des quatre années d'études.
D’un autre côté, il existe un certain nombre de raisons pour lesquelles l’enseignement direct et exclusif de l’Écriture n’est pas toujours pratique et nécessite un travail théologique supplémentaire de la part de l’Église. C’est ce que devrait faire la science théologique, en allant vers le même but que l’Écriture inspirée, et en empruntant « l’esprit et la lumière » à l’Écriture 10. Ainsi, comme le montre cette construction, saint Philaret reconnaît que dans le système théologique non seulement l’Écriture, mais aussi la Tradition sont d’une grande importance.
En 1838, dans le célèbre « Sermon sur la consécration de l'église de la Trinité vivifiante du monastère Danilov de Moscou », saint Philaret revient sur la question du rapport entre l'autorité de l'Écriture Sainte et la Tradition 11 . Dans cette parole, rappelant au troupeau moscovite l'instruction du Saint Apôtre Paul aux Thessaloniciens - « de rester fidèles aux traditions » (2 Thessaloniciens 2,15) - et ses louanges aux Corinthiens pour leur fermeté à cet égard (1 Cor. 11,2), le saint expose un enseignement holistique sur la Sainte Tradition de l'Église. Il met en garde contre les deux extrêmes : à la fois le fait de s'appuyer exclusivement sur l'Écriture, avec une sous-estimation de l'importance de la Tradition, et la soumission aveugle aux traditions, sans raisonner et sans chercher à reconnaître leur authenticité, leur dignité, leur pureté, c'est-à-dire leur appartenance à la véritable Tradition de l'Église. Saint Philarète pose ainsi la question de la distinction entre l'autorité de la Tradition Sacrée dans son ensemble et ses éléments individuels.
Saint Philaret avait affirmé précédemment que la Tradition se vérifie par l'Écriture. Et ici il confirme sa position : "Examinez la tradition à travers la parole de Dieu et à travers les commandements de Dieu. Si une tradition contredit la parole de Dieu, si elle vous conduit à violer le commandement de Dieu, sachez alors qu'il s'agit d'une tradition humaine et non d'une vraie tradition, que vous garderiez une telle tradition en vain, tandis que violer le commandement de Dieu vous condamnerait" 12.
Il est important que maintenant le saint insiste sur la vérification de l'Écriture par la Tradition. Il y a deux arguments principaux : l'autorité des saints apôtres et le témoignage de l'histoire de l'Église sur l'origine de l'Écriture. L'apôtre Paul appelle dans ses épîtres traditions tout ce que les chrétiens ont appris de lui comme de l'apôtre concernant la foi, le clergé, le culte, la bienséance de l'église et les règles de vie. Dans cette tradition, on peut distinguer la Tradition écrite, c'est-à-dire la Sainte Écriture, et la Tradition non écrite, transmise par les saints apôtres et les saints pères par la parole et l'exemple. En même temps, les appels mentionnés ci-dessus de l’apôtre Paul à « garder » les traditions ne laissent aucun doute sur l’importance du deuxième élément. « La tradition était exactement le même instrument de Dieu pour le salut des hommes que les Saintes Écritures » 13. L'argument tiré de l'histoire attire l'attention sur les origines des livres de l'Écriture du Nouveau Testament. « Comment connaît-on la composition des livres de la Sainte Écriture et la dignité sacrée de chacun ? Ceci est connu de la Tradition, c'est-à-dire que les Saintes Écritures elles-mêmes sont basées sur la tradition.
L'Écriture, selon le témoignage du saint évangéliste Luc, n'est qu'une continuation de la Tradition, sa forme vérifiée et consolidée : « Comme elle nous a été transmise dès le début par ceux qui ont été témoins oculaires et ministres de la Parole, il a été décidé pour moi, après une étude approfondie de tout depuis le début, de la décrire dans l'ordre. » (Lc 1.2-3).
Cependant, la question se pose : n'y a-t-il pas un cercle vicieux dans cette vérification mutuelle : la vérité de l'Écriture est vérifiée par la Tradition, et la vérité de la Tradition par l'Écriture ? Il doit y avoir une base solide et inébranlable dans cette confirmation mutuelle ? Ce fondement, selon saint Philarète, est l'Église, car elle est « la colonne et le fondement de la vérité » (1 Tim 3, 15). Et c’est donc dans l’Église qu’il faut chercher la vérité ; grâce à elle, on peut vérifier la vérité des traditions, « dont l’Église est le seul dépositaire fidèle ». En acceptant la Tradition de l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, on peut adhérer à cette Tradition sans être ébranlé par de vains doutes, en « s'y accrochant » dans l'espoir de plaire à Dieu 14 . Ainsi, la manière de préserver la vérité de la confession est de rester dans l’Église, « de ne pas abandonner l’assemblée de soi-même » (Héb. 10, 23, 25), c’est-à-dire l’assemblée de l’Église orthodoxe universelle. L’inverse est également vrai : ceux qui ont quitté l’Église – l’affirmation de la vérité – peuvent offrir soit une fausse tradition, soit une tradition endommagée, ou, du moins, volée et non bénie.
Et « le faux ne sauvera pas, le endommagé ne guérira pas, le volé n'enrichira pas, le non-béni n'apportera pas de bénédiction » 15.
Mais la congrégation ecclésiale ne court-elle pas le risque de remplacer les commandements de Dieu par une « tradition humaine », tombant sous le coup de la condamnation donnée par le Seigneur aux scribes et aux pharisiens (Matthieu 15 :6) ? De plus, l’époque apostolique est terminée, et avec elle, semble-t-il, le témoignage vivant de ceux qui ont vu le Seigneur « face à face ». Pour montrer la différence entre la Tradition sacrée et toute tradition humaine, saint Philaret donne une définition : La Tradition sacrée n'est « pas seulement la tradition visible et verbale des enseignements, des règles, des rites, des rituels ; mais avec elle il y a aussi un enseignement invisible et réel de grâce et de sanctification ». Autrement dit, le garant de la vérité inébranlable de la Tradition n'est pas l'opinion humaine subjective, mais le seul garant absolu, objectif par rapport à tout moment, situation, résolvant tous les différends et recherches rationnelles de la vérité - « l'Esprit de Vérité ».
« Les Apôtres, oints du Saint-Esprit, oignent les Saints Pères de la même myrrhe spirituelle, et ceux-ci – leurs successeurs de siècle en siècle, les Saints consacrent les églises et les sacrements, et à leur tour les églises et les sacrements consacrent les Saints, c'est pourquoi, lorsque vous touchez le sanctuaire actuel, vous touchez la même grâce qui a été répandue dans la descente du Saint-Esprit sur les Apôtres » 16.
Un an plus tard, saint Philaret consolidait cette compréhension théologique du rôle et du sens de la Tradition dans la nouvelle édition de son Long Catéchisme (1839) 17 . Deux questions réintroduites par le saint dans cette édition concernent la Tradition : « Faut-il observer la Sainte Tradition même quand on a la Sainte Écriture ? » et « Pourquoi la Tradition est-elle nécessaire même maintenant ? » Le saint donne des réponses courtes, correspondant à la forme catéchétique, qui, après avoir considéré l'histoire de leur apparition, ne semblent plus ni formelles ni triviales. « Nous devons observer la Tradition, en accord avec la Révélation divine et l'Écriture sainte », « pour nous guider vers la compréhension correcte de l'Écriture sainte, pour l'accomplissement correct des sacrements et pour l'observance des rites sacrés dans la pureté de leur établissement originel »18.
Au cours des années suivantes, saint Philarète a écrit à plusieurs reprises sur la relation entre l'Écriture et la Tradition, sur la Tradition et ses sources, sur le rôle de l'Église et de la tradition dans l'interprétation de l'Écriture et de la Tradition. Ainsi, en 1842, le saint évalua de manière critique le « Guide d'herméneutique » de l'archimandrite Afanasy (Drozdov), recteur de l'Académie des arts de Saint-Pétersbourg (1841-1842) 19 . Saint Philarète considérait les affirmations de l'auteur du manuel selon lesquelles «tous les dogmes ne sont pas contenus dans les Saintes Écritures», et ceux qui sont contenus «intentionnellement recouverts d'une certaine obscurité», étaient incompatibles avec la dignité des Saintes Écritures. « Le Saint-Esprit a parlé des Saintes Écritures pour éclairer et non pour obscurcir » 20. L'archimandrite Athanase, avançant la thèse selon laquelle l'Écriture elle-même ne peut pas être le début ou la pierre de touche de la véritable compréhension de l'Écriture, a soutenu que « c'est ce que pensent les luthériens ». Cependant, selon saint Philaret, cela ne peut pas être le signe sans ambiguïté d'une fausse opinion : toutes les dispositions adoptées par d'autres confessions ne sont pas fausses.
Dans ce cas, les luthériens pèchent dans le fait que, pour comprendre l'Écriture Sainte, ils ne prennent pas comme guide les interprétations de l'Église et des Saints Pères, et non dans le fait qu'ils expliquent un passage de l'Écriture à un autre, plus clair. Voulant s'opposer aux luthériens, l'auteur prive la vérité d'un moyen et d'une arme puissante21.
Selon saint Philaret, les passages sombres de l'Écriture Sainte devraient être expliqués avant tout par d'autres passages de l'Écriture elle-même, et non par les règles de l'Église, les instructions liturgiques et les œuvres des Pères de l'Église. Car si, par exemple, un chrétien occidental se tourne exclusivement vers ses livres liturgiques, il aura confiance dans la validité de la doctrine du Filioque 22. Il faut un principe supérieur pour vérifier dans quelle mesure tel ou tel livre liturgique a conservé la pureté du dogme, et ce commencement est dans les Saintes Écritures. C'est vers lui que, selon les instructions de l'Apôtre, se tournaient toujours les saints conciles et les saints pères de l'Église (2 Pierre 1, 19) 23. Le jugement en matière de foi appartient à la parole de Dieu, comme le Seigneur lui-même l'a souligné (Jean 5, 39) 24. L'Église insiste également sur ce point, affirmant au lendemain de la Semaine de l'Orthodoxie que seules « les traditions et les écritures en accord avec la révélation divine sont acceptables et affirmées », tandis que les hérétiques et les schismatiques s'exposent au jugement de la sainte parole de Dieu 25 .
Saint Philaret a attiré l'attention de l'auteur du « Manuel » sur le fait que l'importance d'interpréter les Saintes Écritures à partir de lui-même est également indiquée par les anciens pères et maîtres de l'Église : Clément d'Alexandrie, saint Irénée de Lyon 26 .
Quant aux textes liturgiques individuels, en tant qu'éléments de la Tradition, ici aussi, une distinction s'impose, particulièrement importante pour les cours de formation : l'importance et la valeur théologique des textes des liturgies du saint apôtre Jacques, des saints Basile le Grand et Jean Chrysostome ne sont pas du tout les mêmes que certains hymnes, dont les compilateurs ne sont pas toujours canonisés 27 . Par cette remarque, saint Philaret attirait encore une fois l'attention sur la distinction entre l'autorité de la Tradition Sacrée dans son ensemble et l'autorité de ses éléments individuels.
En conséquence, Saint Philarète a élaboré sa proposition pour la séquence de l'Herméneutique Sacrée. Les passages peu clairs des Saintes Écritures doivent être interprétés véritablement et légalement : 1) par les Saintes Écritures elles-mêmes, dans des endroits plus clairs et plus complets ; 2) l'ensemble de la Tradition de l'Église, contenue dans les symboles, les dogmes, les règles et les interprétations des saints conciles et des saints pères. La première partie, outre sa valeur intrinsèque, est également nécessaire pour que l'interprète ait la possibilité de réprimander ceux qui n'acceptent pas encore les traditions ; la seconde - afin de faire obstacle aux interprétations volontaires des rationalistes et d'autres sectes, en particulier les plus récentes 28.
Saint Philarète a également abordé un problème extrêmement important pour lui – la détermination correcte du sens de l'Écriture, de la Tradition et de l'autorité de l'Église – dans ses lettres aux théologiens contemporains. Ainsi, en 1849, il écrit au recteur du MDA, l'archimandrite Alexis (Rzhanitsyne) (1847-1853), dans une revue privée de l'œuvre de ce dernier, « Essais sur les anges gardiens » 29 : « Ne théologisons-nous pas à la mode ? Auparavant, ils s'appuyaient sur les Saintes Écritures et prêtaient peu d'attention à la Tradition. Puis ils remarquèrent avec force ce défaut : les mots « Orthodoxie » et La « Tradition » a commencé à résonner plus souvent et à se fondre en un seul son ; et a commencé à théologiser selon la Tradition, laissant parfois derrière elle les Saintes Écritures, et certains ont même humilié les Écritures. L’Église enseigne à reconnaître les Traditions qui sont en accord avec la révélation de Dieu. 30
En 1863, en ouvrant la Société des Amoureux de l'Éveil spirituel, saint Philarète construisit un système qui, selon lui, devait constituer la base de la théologie de l'Église : "La sagesse chrétienne doit être pure, pure dans sa source, dans ses motifs et son but. Sa source pure est Dieu - Sa parole, contenue dans les écritures sacrées, clarifiée par les définitions de l'Église, les enseignements et les expériences spirituelles des sages de Dieu" 31.
Ainsi, l'enseignement de saint Philarète sur la place et la signification dans l'Église de l'Écriture Sainte et de la Tradition était holistique et cohérent tout au long de toute l'époque de ses réflexions et activités théologiques ecclésiales. Cependant, l’enseignement lui-même et la compréhension que saint Philarète avait de certaines de ses dispositions ont eu leur propre histoire, développée, clarifiée, approfondie et systématisée.
Dans le système théologique de saint Philarète, la parole de Dieu revêtait une importance fondamentale, tant pour les formulations dogmatiques de l'Église que pour la foi personnelle et la croissance spirituelle de chacun de ses membres. La Parole de Dieu est incarnée dans les Saintes Écritures, clarifiée dans la Sainte Tradition, en la complétant par les définitions de l'Église, les enseignements théologiques des Pères de l'Église, les pratiques liturgiques et l'expérience spirituelle. L'Écriture Sainte - après son apparition et la consolidation définitive par l'Église de sa composition, le canon - est la première de cette séquence de sources de la connaissance chrétienne ; chaque tradition, chaque décret théologique de l'Église entière et de ses différentes parties, chaque déclaration théologique particulière se fonde principalement sur elle et lui fait confiance. Grâce à l'Écriture, la communication personnelle entre le croyant et Dieu s'effectue. C'est pourquoi saint Philarète a placé l'Écriture au premier plan, insistant sur son caractère obligatoire pour toute société ecclésiale et tout chrétien.
Le critère pour la formation de l'Écriture Sainte, à son tour, était la Sainte Tradition, dans le contexte de laquelle l'Écriture est interprétée et vécue davantage, son véritable sens, sa profondeur et son contenu théologique sont révélés. L’Écriture permet non seulement l’interprétation, à la fois verbale et spirituelle, mais elle l’implique également. Dans l'enseignement de saint Philarète, l'Écriture et la Tradition sont si étroitement liées qu'il devient clair que l'opposition même, voire la séparation, de l'Écriture et de la Tradition en tant que sources de la connaissance chrétienne n'est pas fondée.
La Parole de Dieu vient de Dieu, l'Église l'accepte et témoigne de sa vérité. La règle de foi - les dogmes formulés et adoptés lors des Conciles œcuméniques de l'Église - déterminent en grande partie notre compréhension de la parole de Dieu, ce qui n'enlève rien à l'importance d'une conscience personnelle et directe de la parole de Dieu. Les Saintes Écritures, en tant que source pure et directe et critère unique de la connaissance chrétienne, laissent un large espace à l'activité religieuse et à l'interprétation théologique de l'Église. De plus, cette interprétation ecclésiale est nécessaire en raison des tâches particulières de l’Église. La Parole de Dieu, venue au monde dans l'Incarnation, a révélé la Vérité, connaissable, expérimentée et affirmée à tous les niveaux de l'existence de l'Église, qui est « la colonne et le fondement de la vérité » (1 Tim. 3, 15).
Chervyakovsky P. Introduction à la théologie de Feofan Prokopovich // Christian Reading. 1876. N° 1-2. pp. 101-103.
Exposition de la différence entre les Églises orientales et occidentales dans la doctrine de la foi // Lectures dans la Société d'histoire et d'antiquités russes. 1870. Livre. I. P. 31-44 (ou : Lectures dans la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle. 1872. P. 15-33) ; Revue des sciences théologiques par rapport à leur enseignement dans les écoles théologiques supérieures. Saint-Pétersbourg, 1814 (ou : Recueil d'opinions et de critiques de Philarète, métropolite de Moscou et Kolomna, sur les questions d'éducation et d'État de l'Église, publié sous la direction du très révérend Savva, archevêque de Tver et Kashin : en 5 volumes. Saint-Pétersbourg, 1885-1888. T. I. S. 123-151) ; Conversations entre chercheurs et confidents sur l'orthodoxie de l'Église gréco-russe orientale, avec ajout d'un extrait de la lettre régionale de Photius, patriarche de Constantinople, aux trônes patriarcaux orientaux. Saint-Pétersbourg.., 1815 (ou : Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna, créations. M. : Maison du Père, 1994).
Exposition de la différence entre les Églises orientales et occidentales dans la doctrine de la foi // Lectures dans la Société d'histoire et d'antiquités russes. 1870. Livre. I.P. 33.
Pour faciliter la compréhension, admettons quelques inexactitudes en citant le texte russe du message, que saint Philarète ne possédait pas encore en 1811. Mais dans ce cas cela ne joue pas de rôle décisif, car le saint ne cite pas la citation textuellement, mais indique seulement son sens.
Credo : « Je crois... Et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, le Fils unique, qui est né du Père avant tous les âges ; Lumière de la Lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, engendré, incréé, consubstantiel au Père, par qui toutes choses étaient. »
Revue des sciences théologiques en relation avec leur enseignement dans les écoles théologiques supérieures // Recueil d'opinions et de critiques de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna, sur les questions éducatives et ecclésiales-État. T.I.S. 123-151.
Mot sur la consécration de l'église de la Trinité vivifiante du monastère Danilov de Moscou // Saint-Philaret (Drozdov). Mots et discours. T. 4. M., 1882. P. 95-100 ; ou : Saint Philaret (Drozdov). Œuvres choisies, lettres, souvenirs. M. : Institut théologique orthodoxe Saint-Tikhon, 2003. pp. 344-349.
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Catéchisme chrétien de l’Église orthodoxe catholique orientale gréco-russe. Saint-Pétersbourg, 1839. Sur le sort du « Long Catéchisme » de Saint-Philaret et la corrélation de ses différentes éditions, voir : I. N. Korsunsky. Le sort des catéchismes de Philaret, métropolite de Moscou // Bulletin russe. 1883. N° 1.
Long catéchisme chrétien de l'Église orthodoxe catholique orientale gréco-russe. M. : Complexe des Russes sur le monastère Athos de Saint-Panteleimon, 1995. P. 9.
Remarques du métropolite Philarète sur le « Guide de l'herméneutique » (1841-1842) // Lectures dans la Société des amoureux de l'illumination spirituelle. 1868. Livre. 5. p. 150-167. Afanasy (Drozdov Alexander Vasilyevich) (1794-1876), archevêque d'Astrakhan et Enotaevsky. Diplômé du Tula DS (1820), maître de MDA (1824). En 1823, il fut tonsuré moine et en 1824, il fut ordonné hiéromoine. Baccalauréat de MDA (1824-1828), recteur du Penza DS (1828), Kostroma DS (1829), Ryazan DS (1837), Kherson DS (1840). Recteur du SPbDA (1841-1847), depuis 1842 au rang d'évêque de Vinnitsa, vicaire du diocèse de Podolsk. Plus tard, évêque de Saratov (1847), d'Astrakhan (1856), archevêque (1858). Retraité depuis 1870.
Remarques du métropolite Philarète sur le « Guide de l'herméneutique »... Livre. 5. p. 153-154.
2 Pierre 1.19 : « Et nous avons la parole la plus sûre du prophète, et vous feriez bien d'y prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour se lève et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs. »
Jean 5.39 : « Sondez les Écritures, car par elles vous pensez avoir la vie éternelle ; et elles témoignent de moi. »
Extrait de la lecture du diacre après le prokemena du dimanche de l'Orthodoxie : « De plus, les Conciles des Saints Pères et leurs traditions et écrits, en accord avec la Révélation divine, sont acceptables et affirmés. » Extrait de la prière lue par le prêtre à la même succession, après la litanie spéciale : « Mais voyant de nombreuses tentatives, nous te prions avec diligence, Seigneur Tout-Bon : regarde ton Église et vois que ton évangile salvateur est reçu avec joie, mais les épines de la vanité et des passions créent chez les uns infructueuses, chez les autres infructueuses, et par l'augmentation des iniquités, par les hérésies, par le schisme, s'opposant à ta vérité évangélique, ils se retirent de ton héritage, rejettent ta grâce et se soumettent au jugement. de Ta Très Sainte Parole.
"Elle [la vérité] n'est révélée que par des recherches intenses et persistantes, quand on examine si ceci ou cela est digne du nom du Seigneur et Dieu Tout-Puissant. L'interprétation doit toujours correspondre à la vérité et à la vertu, les passages de l'Écriture étant expliqués, en outre, doivent révéler le même sens que d'autres semblables" (Clément d'Alexandrie. Stromates. Chapitre Sept. XVI. Une double manière de distinguer la vérité de l'hérésie : d'abord, une référence à l'Écriture comme critère de la vérité ou fausseté de tout enseignement // Pères et Maîtres de l'Église du IIIe siècle : Anthologie : En 2 vol. Comp., articles biographiques et bibliographiques de Hierom Hilarion (Alfeeva). « Les preuves trouvées dans les Écritures ne peuvent être présentées autrement qu'à partir des Écritures elles-mêmes » (Saint Irénée de Lyon. Cinq livres de dénonciation et de réfutation des fausses connaissances. Livre trois. XII. 9 // Saint Irénée de Lyon Créations Publié en traduction russe par l'archiprêtre P. Preobrazhensky, 1900 (Réimpression : M., 1996. P. 261).
Saint Irénée de Lyon. Créations. P. 162.
Alexy (Rzhanitsyn), archimandrite. À propos des anges gardiens // Ajout aux œuvres des Saints Pères en traduction russe. 1849. T. USH.
Lettre du 11 novembre 1849 // Saint Philarète de Moscou. Appelez Dieu à l’aide. M. : Monastère Sretensky, 2006. pp. 482-483.
Réponse à la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle sur l'élection de son administrateur // Œuvres de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna. Mots et discours : En 5 volumes. T. 5. M., 1885. P. 558.