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Sagrada Escritura y Tradición en la eclesiología de San Filaret (Drozdov)

Священное Писание и Предание в экклесиологии святителя Филарета (Дроздова)
Dominio público: el texto completo está aquí.
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La eclesiología ocupa un lugar especial en la teología cristiana en general y en la teología rusa en particular. A pesar de la historia centenaria de la propia Iglesia, esta zona sigue siendo un misterio. Dice muy poco de manera definitiva, y lo que dice (las cuatro propiedades esenciales de la Iglesia) está lejos de entenderse sin ambigüedades. Es difícil determinar la línea divisoria entre eclesiología e historia de la Iglesia: la Iglesia se manifiesta en la historia, y la comprensión teológica de la Iglesia requiere, por un lado, apoyarse en la realidad histórica y ejemplos específicos y, por otro, distanciarse de ellos. El problema es también determinar adecuadamente el lugar de la doctrina de la Iglesia en el sistema de la teología científica: ¿debe la eclesiología ser una introducción al sistema de teología, una de las partes de este sistema o su conclusión? Aún más compleja es la cuestión de la relación entre la enseñanza sobre la Iglesia y la enseñanza sobre las fuentes de la teología de la iglesia: la Revelación, la Sagrada Escritura, la Sagrada Tradición, la fe, el conocimiento de Dios y la comunicación con Dios, la experiencia espiritual. Todos estos conceptos no están simplemente relacionados con la enseñanza sobre la Iglesia; no pueden interpretarse fuera de esta enseñanza. La cuestión de la correlación entre la Escritura y la Tradición como fuentes y criterios de la teología de la iglesia ha sido repetidamente un obstáculo para la teología cristiana occidental. La teología católica insistió en la importancia decisiva para la teología de la Iglesia docente y de su Tradición, que se extendía a la interpretación de la Sagrada Escritura. Los protestantes, viendo en este punto de vista un significado exagerado de la palabra y la tradición del hombre y oponiéndose a él, insistieron en la primacía de la Escritura tanto para la teología cristiana como para la fe de todo cristiano. La teología ortodoxa, siguiendo la tradición de los antiguos padres, nunca ha puesto a la Escritura y la Tradición en estricta oposición. Sin embargo, la cuestión planteada en la teología occidental requirió una u otra actitud hacia ella y el pensamiento teológico ortodoxo. La teología rusa, que en su trayectoria histórica experimentó cierta influencia de las ideas teológicas tanto católicas como protestantes, se encontraba en una posición particularmente difícil y responsable. Al mismo tiempo, la teología rusa siempre se ha propuesto la tarea no sólo de seleccionar de estas influencias aquello que no contradice la ortodoxia, sino también de dar una respuesta ortodoxa independiente a cuestiones teológicas que no surgieron o no recibieron una respuesta clara en los tiempos de la Iglesia antigua o en la teología ortodoxa posterior. Una de las preguntas a las que los teólogos rusos tuvieron que buscar respuesta fue la cuestión de la Escritura y la Tradición. La teología rusa, decidida en el siglo XVII. lograr un gran avance en su desarrollo, se basó en gran medida en el sistema educativo católico fundamental. Junto con los libros de texto, los sistemas, los métodos y los enfoques, el principal principio teológico fue tomado en parte prestado del catolicismo: la importancia de la justificación lógica, la confianza en las Escrituras, pero a través de la Iglesia interpretativa. La tradición introducida en la teología rusa por Su Gracia Teófano (Prokopovich), siguiendo a los protestantes, trasladó el énfasis a la Sagrada Escritura como única fuente y "principio rector" de la teología 1 . Sin embargo, después de esto, los protestantes, rechazando la Iglesia visible, transfirieron parte de sus tareas y signos a la propia Escritura. Para la eclesiología ortodoxa esto era inaceptable y la teología rusa tuvo que encontrar un lugar adecuado para las Escrituras en la doctrina de la Iglesia. Surgió otra tarea: habiendo separado la Tradición de la Iglesia de las “tradiciones de los hombres”, determinar el lugar, el significado y los límites de la primera para la teología de la Iglesia. Muchos teólogos rusos intentaron resolver estos problemas. Una contribución especial a su solución la hizo San Filaret (Drozdov), en cuyo patrimonio teológico la eclesiología es uno de los componentes principales. San Filareto abordó la cuestión de la correlación entre Escritura y Tradición como fuentes y criterios de la teología de la iglesia a lo largo de su vida. Al mismo tiempo, a menudo se acusa al santo de cierta inconsistencia en este asunto, contrastando los pensamientos expresados ​​​​por él en diferentes períodos de su vida. Intentemos rastrear cómo se formó la enseñanza de San Filaret sobre el papel de la Sagrada Escritura y la Tradición en la vida de la Iglesia y en la teología de la Iglesia. Resaltemos las principales ideas expresadas por el santo sobre temas que nos interesan en sus primeras obras que datan de 1811-1815: “Exposición de la diferencia entre las Iglesias oriental y occidental en la doctrina de la fe” (1811), “Revisión de las ciencias teológicas en relación con su enseñanza en las escuelas teológicas superiores” (1814), “Conversaciones entre los probadores y los confiados sobre la ortodoxia oriental de la Iglesia greco-rusa, con la adición de un extracto del Carta de distrito de Focio, patriarca de Constantinopla, a los tronos patriarcales orientales" (1815) 2. "La única fuente pura y suficiente de Fe es la palabra revelada de Dios, contenida en las Sagradas Escrituras... No hay ningún miembro de la Fe que no haya sido revelado en las Sagradas Escrituras, capaz de sabiduría para la salvación (2 Tim. 3,15), por lo que su silencio sobre cualquier tradición muestra sólo que esta tradición no es miembro de la Fe. Sin embargo, la tradición no es separada, sino que, junto con las Sagradas Escrituras, puede ser reconocida como una fuente auxiliar de la enseñanza cristiana". 3 En cuanto a la interpretación de las Escrituras, su interpretación, el Santo escribe que “todo lo necesario para la salvación está expuesto en las Sagradas Escrituras con tal claridad que todo aquel que las lee con un sincero deseo de ser iluminado puede comprenderlas”. Los intérpretes ilustrados de las Sagradas Escrituras son, por supuesto, útiles, pero para los cristianos son “poco ilustrados”. El santo considera que la idea de que para extraer miembros de la Fe de la Escritura “se necesita cierto intérprete autocrático”, degrada la dignidad de la palabra de Dios y subyuga la fe a la palabra del hombre 4 . El santo también llama la atención sobre el papel crítico de la Escritura en la actividad doctrinal de la Iglesia: “La Sagrada Escritura, como palabra de Dios mismo, es el único juez supremo de las discordias y solucionador de las perplejidades en la fe”. Las definiciones de los concilios eclesiásticos están verificadas por las Sagradas Escrituras, de modo que “ningún Concilio puede establecer a un miembro de la Fe que no haya sido probado por las Sagradas Escrituras”. No deben aceptarse tradiciones sobre los miembros de la Fe que no se encuentren íntegramente en las Escrituras, ya que “las Sagradas Escrituras en muchos lugares prohíben añadir nada a las enseñanzas contenidas en ellas” 5 . Y sobre las propias sociedades que se reúnen en nombre de Cristo, sobre los concilios o sobre las propias iglesias locales, podemos juzgar sobre la base de la misma Escritura, la palabra de Dios 6. Sin embargo, sabemos por la historia de la Iglesia que el canon de los libros de la Sagrada Escritura se formó gradualmente y, durante un período de tiempo, ciertos libros no se incluyeron en él de manera inmediata e inequívoca. Esto plantea la cuestión de cómo la confianza en las Escrituras como criterio único y absoluto es compatible con este origen de las Escrituras. San Filaret, con esto en mente, escribió que "la enseñanza cristiana fue difundida colectivamente por la tradición y la Escritura, pero cuando en estos libros la Iglesia recibió una regla de fe universal y suficiente (Fil. 3,16), entonces permitir que la palabra no escrita de Dios sea equivalente a la escrita significa exponerse al peligro de "arruinar el mandamiento de Dios para la tradición humana" (Mateo 15,6). Al mismo tiempo, San Filaret se refiere a la carta del El apóstol Pablo a los Filipenses: “lo que hemos logrado, debemos pensarlo y vivir según esa regla” (Fil 3,16) 7. En el segundo caso, prestemos atención a la situación indicada por el santo: el Señor reprocha a los escribas y fariseos haber eclipsado los mandamientos de Dios con sus tradiciones. Así, en esta etapa, San Filaret identificó las principales cualidades, desde su punto de vista, de las Escrituras para la vida de la iglesia y el conocimiento teológico: 1) La Escritura es la principal y primera fuente de fe; 2) Todas las partes de la tradición están verificadas por las Escrituras: tanto las opiniones teológicas personales como las aceptadas por el concilio (por ejemplo, el Credo Niceno-Constantinopolitano); 3) La Escritura es el criterio principal de la moralidad y las actividades de los cristianos; 4) La Escritura es completa en cuanto al conocimiento necesario para la salvación, y es necesaria, obligatoria para todo cristiano. Sin embargo, una evaluación tan aparentemente completa del significado de la Sagrada Escritura no elimina todas las preguntas. Una persona que lee atentamente las Escrituras y conoce al menos parcialmente la historia de la Iglesia inevitablemente se enfrenta a la pregunta: ¿cómo, por ejemplo, se debe evaluar la historia con la inclusión del famoso término "consustancial" en el Credo en el Primer Concilio Ecuménico? 8 ¿Todo estudiante de teología asegurará que este término es de origen no bíblico, y por lo tanto causó tantos problemas en su adaptación por parte de la conciencia de la iglesia y el desarrollo de su correcta comprensión? Esta pregunta puede generalizarse: ¿cuál es el papel general de la creatividad teológica de la Iglesia, cuál es el elemento creativo, cuál es el grado de libertad de esta creatividad? Después de un tiempo, San Filareto vuelve a abordar la cuestión del lugar de la Sagrada Escritura y la Tradición en la teología de la Iglesia, esta vez en una situación ligeramente diferente. En nombre de la Comisión de Escuelas Teológicas del Santo Sínodo, se le encomendó la sistematización de los cursos teológicos impartidos en las escuelas teológicas rusas a principios del siglo XIX y la construcción de un sistema teológico unificado 9. San Filareto construye un sistema multinivel de teología científica y educativa, comenzando el curso teológico principal con la teología interpretativa (Theologia Hermeneutica), cuya tarea es interpretar las Sagradas Escrituras y extraer de ellas las verdades de la fe y la piedad. La segunda tarea, ordenar estas verdades en el orden correcto y en correlación entre sí, se resuelve mediante la teología compuesta (Theologia Constitutiua). Finalmente, la tercera tarea del sistema teológico - la correcta aplicación de las verdades construidas - debe resolverse en tres direcciones: enseñanza o conversacional (Theologia Homiletica), gobierno - derecho canónico (Teologia Rectrix seu Jus Canonicum), pastoral (Theologia Pasteralis). La Sagrada Escritura para la teología es “la raíz sobre la que se asientan todas las ramas del conocimiento teológico y de la que reciben vida y fuerza”. Sin embargo, la Palabra Revelada de Dios estuvo contenida en las Sagradas Escrituras “desde el momento en que la tradición ya no podía conservarla sin daño ni pérdida”, y luego gradualmente se ofreció “para comprensión general”. Todo cristiano, y especialmente el teólogo y pastor, necesita un conocimiento profundo de las Escrituras. La teología interpretativa no es suficiente para esto: es necesario una lectura y un estudio vivo y directo de las Escrituras, que en la escuela teológica más alta, la academia, debe continuar durante los cuatro años de estudio. Por otro lado, hay una serie de razones por las que la enseñanza directa y exclusiva de las Escrituras no siempre es conveniente y se requiere un trabajo teológico adicional de la Iglesia. Esto es lo que debe hacer la ciencia teológica, encaminándose hacia el mismo objetivo que la Escritura inspirada, y tomando prestado “espíritu y luz” de la Escritura 10. Así, como se desprende de esta construcción, San Filaret reconoce que en el sistema teológico no sólo la Escritura, sino también la Tradición tiene gran importancia. En 1838, en el famoso "Sermón sobre la consagración de la Iglesia de la Trinidad vivificante en el Monasterio Danilov de Moscú", San Filareto volvió a la cuestión de la relación entre la autoridad de la Sagrada Escritura y la Tradición 11 . En esta palabra, recordando al rebaño de Moscú la instrucción del Santo Apóstol Pablo a los Tesalonicenses - "permanecer firmes y guardar las tradiciones" (2 Tesalonicenses 2,15) - y su alabanza a los Corintios por su firmeza en este sentido (1 Cor. 11,2), el santo expone una enseñanza holística sobre la Santa Tradición de la Iglesia. Advierte contra ambos extremos: tanto de confiar exclusivamente en la Escritura, con una subestimación de la importancia de la Tradición, como de una sumisión ciega a las tradiciones, sin razonar y tratando de reconocer su autenticidad, dignidad, pureza, es decir, su pertenencia a la verdadera Tradición de la Iglesia. San Filareto, por tanto, plantea la cuestión de distinguir entre la autoridad de la Sagrada Tradición en su totalidad y sus elementos individuales. San Filaret había afirmado anteriormente que la Tradición se verifica por la Escritura. Y aquí confirma su posición: "Examina la tradición a través de la palabra de Dios y de los mandamientos de Dios. Si una tradición contradice la palabra de Dios, si te lleva a violar el mandamiento de Dios, entonces debes saber que esta es una tradición humana, no una verdadera, que guardarías tal tradición en vano, mientras que violar el mandamiento de Dios te condenaría" 12. Es importante que ahora el santo insistiera en la verificación de la Escritura por la Tradición. Hay dos argumentos principales: la autoridad de los santos apóstoles y el testimonio de la historia de la iglesia sobre el origen de las Escrituras. El apóstol Pablo llama en sus epístolas tradición todo lo que los cristianos aprendieron de él como del apóstol en cuanto a la fe, el clero, el culto, el decoro de la iglesia y las reglas de vida. En esta tradición se puede distinguir la Tradición escrita, es decir, la Sagrada Escritura, y la Tradición no escrita, transmitida por los santos apóstoles y los santos padres a través de la palabra y el ejemplo. Al mismo tiempo, los llamados antes mencionados del apóstol Pablo a “guardar” las tradiciones no dejan dudas sobre la importancia del segundo componente. “La tradición era exactamente el mismo instrumento de Dios para la salvación de los hombres que las Sagradas Escrituras” 13. El argumento de la historia dirige la atención a los orígenes de los libros de las Escrituras del Nuevo Testamento. “¿Cómo sabemos la composición de los libros de la Sagrada Escritura y la sagrada dignidad de cada uno?” Esto se sabe por la Tradición, es decir, la Sagrada Escritura misma se basa en la tradición. La Escritura, según el testimonio del santo evangelista Lucas, es sólo una continuación de la Tradición, su forma verificada y consolidada: “Como nos fue transmitida por quienes fueron testigos oculares y ministros de la Palabra desde el principio, me fue decidido, después de un estudio minucioso de todo desde el principio, describirla en orden”. (Lc 1,2-3). Sin embargo, surge la pregunta: ¿no hay un círculo vicioso en esta verificación mutua: la verdad de la Escritura es verificada por la Tradición, y la verdad de la Tradición por la Escritura? ¿Debe haber una base sólida e inquebrantable en esta confirmación mutua? Este fundamento, según San Filaret, es la Iglesia, porque es “columna y fundamento de la verdad” (1 Tim 3,15). Y por tanto, es en la Iglesia donde se debe buscar la verdad; a través de él se puede verificar la verdad de las tradiciones, “de las cuales la Iglesia es la única depositaria fiel”. Al aceptar la Tradición de la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, se puede adherirse a ella sin ser sacudido por vanas dudas, “aferrándose” a ella con la esperanza de agradar a Dios 14 . Así, la manera de preservar la verdad de la confesión es permanecer en la Iglesia, “no abandonar la asamblea de uno mismo” (Heb. 10,23, 25), es decir, la asamblea de la Iglesia Ortodoxa Universal. Lo contrario también es cierto: aquellos que han abandonado la Iglesia -la afirmación de la verdad- pueden ofrecer una tradición falsa, o dañada, o, al menos, robada y sin bendición. Y “lo falso no salvará, lo dañado no sanará, lo robado no enriquecerá, lo no bendecido no traerá bendición” 15. ¿Pero no corre la congregación de la iglesia el riesgo de reemplazar los mandamientos de Dios con la “tradición humana”, cayendo bajo la condenación dada por el Señor a los escribas y fariseos (Mateo 15:6)? Además, la era apostólica ha terminado, y con ella, al parecer, el testimonio vivo de las personas que vieron al Señor "cara a cara". Para mostrar la diferencia entre la Sagrada Tradición y cualquier tradición humana, San Filaret da una definición: La Sagrada Tradición "no es sólo la tradición visible y verbal de enseñanzas, reglas, ritos y rituales; sino que con esto hay también una enseñanza invisible y real de gracia y santificación". Es decir, el garante de la verdad inquebrantable de la Tradición no es la opinión humana subjetiva, sino el único garante absoluto, objetivo en relación con cualquier momento, situación, que resuelve todas las disputas y búsquedas racionales de la verdad: el "Espíritu de la Verdad". “Los Apóstoles, ungidos con el Espíritu Santo, ungen a los Santos Padres con la misma mirra espiritual, y estos – sus sucesores de siglo en siglo, los Santos consagran las iglesias y sacramentos, y a su vez las iglesias y sacramentos consagran a los Santos, pues, cuando tocas el santuario actual, tocas la misma gracia que fue derramada en el descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles” 16. Un año después, San Filaret consolidó esta comprensión teológica del papel y el significado de la Tradición en la nueva edición de su Largo Catecismo (1839) 17 . Dos preguntas reintroducidas por el santo en esta edición se relacionan con la Tradición: “¿Debemos observar la Sagrada Tradición incluso cuando tenemos la Sagrada Escritura?” y “¿Por qué se necesita la Tradición incluso ahora?” El santo da respuestas breves, correspondientes a la forma catequética, que, considerando la historia de su aparición, ya no parecen ni formales ni triviales. “Debemos observar la Tradición, de acuerdo con la Divina Revelación y la Sagrada Escritura”, “como guía para la correcta comprensión de la Sagrada Escritura, para la correcta realización de los sacramentos y para la observancia de los ritos sagrados en la pureza de su establecimiento original” 18. En los años siguientes, San Filaret escribió repetidamente sobre la relación entre la Escritura y la Tradición, sobre la Tradición y sus fuentes, sobre el papel de la Iglesia y la Tradición en la interpretación de la Escritura y la Tradición. Así, en 1842, el santo valoró críticamente la “Guía de hermenéutica” del archimandrita Afanasy (Drozdov), rector de la Academia de las Artes de San Petersburgo (1841-1842) 19 . San Filareto consideró incompatibles con la dignidad de las Sagradas Escrituras las afirmaciones del autor del manual de que “no todos los dogmas están contenidos en las Sagradas Escrituras”, y aquellos que están contenidos “intencionalmente cubiertos por alguna oscuridad”. “El Espíritu Santo habló las Sagradas Escrituras para iluminar y no para oscurecer” 20. El Archimandrita Atanasio, planteando la tesis de que las Escrituras en sí mismas no pueden ser el comienzo o la piedra de toque de la verdadera comprensión de las Escrituras, argumentó que “esto es lo que piensan los luteranos”. Sin embargo, según San Filareto, esto no puede ser un signo inequívoco de una opinión falsa: no todas las disposiciones adoptadas por otras confesiones son falsas. En este caso, los luteranos pecan porque para comprender la Sagrada Escritura no toman como guía las interpretaciones de la Iglesia y de los Santos Padres, y no porque explican un pasaje de la Escritura a otro más claro. Queriendo oponerse a los luteranos, el autor priva a la verdad de un medio y un arma poderosa 21. Según San Filareto, los pasajes oscuros de la Sagrada Escritura deberían explicarse principalmente por otros pasajes de la Escritura misma, y ​​no por las reglas de la Iglesia, las instrucciones litúrgicas y las obras de los Padres de la Iglesia. Porque si, por ejemplo, un cristiano occidental recurre exclusivamente a sus libros litúrgicos, tendrá confianza en la validez de la doctrina del Filioque 22. Se necesita un principio superior para comprobar hasta qué punto tal o cual libro litúrgico ha conservado la pureza del dogma, y ​​este comienzo está en las Sagradas Escrituras. A él, según las instrucciones del Apóstol, siempre se dirigieron a él los santos concilios y los santos padres de la Iglesia (2 P 1,19) 23. El juicio en materia de fe pertenece a la palabra de Dios, como el mismo Señor lo señaló (Juan 5,39) 24. En esto también insiste la Iglesia, diciendo a raíz de la Semana de la Ortodoxia que sólo “las tradiciones y las Escrituras de acuerdo con la Revelación divina son aceptables y afirmadas”, mientras que Los herejes y cismáticos se exponen al juicio de la santa palabra de Dios 25 . San Filareto llamó la atención del autor del “Manual” sobre el hecho de que la importancia de interpretar las Sagradas Escrituras por sí mismo también la indican los antiguos padres y maestros de la Iglesia: Clemente de Alejandría, San Ireneo de Lyon 26 . En cuanto a los textos litúrgicos individuales, como elementos de la Tradición, también aquí se requiere una distinción, que es especialmente importante para los cursos educativos: la importancia y el valor teológico de los textos de las liturgias del santo apóstol Santiago, de los santos Basilio el Grande y Juan Crisóstomo no son en absoluto los mismos que algunos himnos, cuyos compiladores no siempre son canonizados 27 . Con esta observación, San Filaret volvió a llamar la atención sobre la distinción entre la autoridad de la Sagrada Tradición en su totalidad y la autoridad de sus elementos individuales. Como resultado, San Filareto elaboró ​​su propuesta para la secuencia de la Sagrada Hermenéutica. Los pasajes poco claros de las Sagradas Escrituras deben ser interpretados verdadera y legalmente: 1) por las Sagradas Escrituras mismas, en lugares más claros y completos; 2) toda la Tradición de la Iglesia, contenida en símbolos, dogmas, reglas e interpretaciones de los santos concilios y santos padres. La primera parte, además de su valor intrínseco, también es necesaria para que el intérprete tenga la oportunidad de amonestar a quienes aún no aceptan las tradiciones; el segundo, para poner un obstáculo a las interpretaciones voluntarias de los racionalistas y otras sectas, especialmente las más nuevas 28. San Filareto también abordó un problema extremadamente importante para él: la correcta determinación del significado de la Escritura, la Tradición y la autoridad de la iglesia, en sus cartas a los teólogos contemporáneos. Así, en 1849, escribió al rector de la MDA, Archimandrita Alexy (Rzhanitsyn) (1847-1853), en una reseña privada de la obra de este último, "Ensayos sobre los ángeles guardianes" 29: "¿No estamos teologizando según la moda? Antes se basaban en las Sagradas Escrituras y prestaban poca atención a la Tradición. Luego se dieron cuenta con fuerza de este defecto: las palabras "Ortodoxia". y la “Tradición” comenzó a sonar más a menudo y a fusionarse en un solo sonido; y comenzaron a teologizar según la Tradición, a veces dejando atrás las Sagradas Escrituras, y algunos incluso humillaron las Escrituras. La Iglesia enseña a reconocer Tradiciones que concuerdan con la revelación de Dios. Y por lo tanto, ¿no es más correcto basar la enseñanza principalmente en las Sagradas Escrituras, y complementarla con la Tradición, explicarla y protegerla de los equivocados? 30 En 1863, al abrir la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual, San Filaret construyó un sistema que, en su opinión, debería formar la base de la teología de la Iglesia: "La sabiduría cristiana debe ser pura, pura en su fuente, en sus motivos y propósito. Su fuente pura es Dios, su palabra, contenida en las Sagradas Escrituras, aclarada por las definiciones de la Iglesia, las enseñanzas y las experiencias espirituales de los sabios de Dios" 31. Por lo tanto, la enseñanza de San Filaret sobre el lugar y el significado en la Iglesia de la Sagrada Escritura y la Tradición fue holística y consistente a lo largo de toda la era de sus reflexiones y actividades teológicas eclesiásticas. Sin embargo, la enseñanza misma y la comprensión que San Filaret tenía de algunas de sus disposiciones tuvieron su propia historia, desarrollada, clarificada, profundizada y sistematizada. En el sistema teológico de San Filareto la palabra de Dios tenía una importancia fundamental, tanto para las formulaciones dogmáticas de la Iglesia como para la fe personal y el crecimiento espiritual de cada uno de sus miembros. La Palabra de Dios está incorporada en las Sagradas Escrituras, aclarada en la Santa Tradición, completándola con definiciones de la iglesia, enseñanzas teológicas de los Padres de la Iglesia, prácticas litúrgicas y experiencia espiritual. La Sagrada Escritura -después de su aparición y de la consolidación final por parte de la Iglesia de su composición, el canon- es la primera en esta secuencia de fuentes del conocimiento cristiano; cada tradición, decreto teológico de toda la Iglesia y de sus partes individuales, cualquier declaración teológica particular se basa principalmente en él y en él confía. A través de las Escrituras se lleva a cabo la comunicación personal entre el creyente y Dios. Por eso, San Filareto puso la Escritura en primer plano, insistiendo en su obligatoriedad para toda sociedad eclesial y para todo cristiano. El criterio para la formación de la Sagrada Escritura, a su vez, fue la Santa Tradición, en cuyo contexto se interpreta y vive más la Escritura, se revela su verdadero significado, profundidad y contenido teológico. Las Escrituras no sólo permiten la interpretación, tanto verbal como espiritualmente experiencial, sino que también la implican. En las enseñanzas de San Filareto, la Escritura y la Tradición están tan estrechamente unidas que queda claro que la oposición misma e incluso la separación de la Escritura y la Tradición como fuentes del conocimiento cristiano es infundada. La Palabra de Dios viene de Dios, la Iglesia la acoge y da testimonio de su verdad. La regla de fe, los dogmas formulados y adoptados en los Concilios Ecuménicos de la Iglesia, determinan en gran medida nuestra comprensión de la Palabra de Dios, lo que no resta importancia a la conciencia personal y directa de la Palabra de Dios. Las Sagradas Escrituras, siendo fuente pura directa y criterio único del conocimiento cristiano, dejan un amplio espacio para la actividad religiosa y la interpretación teológica de la Iglesia. Además, esta interpretación eclesial es necesaria debido a las tareas especiales de la Iglesia. La Palabra de Dios, que vino al mundo en la Encarnación, reveló la Verdad, cognoscible, vivida y afirmada en todos los niveles de la existencia de la Iglesia, que es “columna y baluarte de la verdad” (1 Tim. 3,15). Chervyakovsky P. Introducción a la teología de Feofan Prokopovich // Lectura cristiana. 1876. Núm. 1–2. págs. 101-103. Exposición de la diferencia entre las Iglesias oriental y occidental en la doctrina de la fe // Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia. 1870. Libro. I. P. 31–44 (o: Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual. 1872. P. 15–33); Revisión de las ciencias teológicas en relación con su enseñanza en las escuelas teológicas superiores. San Petersburgo, 1814 (o: Colección de opiniones y reseñas de Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna, sobre cuestiones educativas y de la Iglesia-Estado, publicadas bajo la dirección del reverendo Savva, arzobispo de Tver y Kashin: en 5 volúmenes. San Petersburgo, 1885–1888. T. I. S. 123–151); Conversaciones entre buscadores y confiados sobre la ortodoxia de la Iglesia greco-rusa oriental, con la adición de un extracto de la carta distrital de Focio, patriarca de Constantinopla, a los Tronos Patriarcales Orientales. San Petersburgo..., 1815 (o: Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna, creaciones. M.: Casa del Padre, 1994). Exposición de la diferencia entre las Iglesias oriental y occidental en la doctrina de la fe // Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia. 1870. Libro. IP 33. Para facilitar la comprensión, permitiremos cierta incorrección al citar el texto ruso del mensaje, que San Filareto aún no tenía en 1811. Pero en este caso esto no juega un papel decisivo, porque el santo no cita la cita palabra por palabra, sino que sólo indica su significado. Credo: “Creo...Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, unigénito, que nació del Padre antes de todos los siglos; Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, increado, consustancial al Padre, por quien fueron todas las cosas”. Revisión de las ciencias teológicas en relación con su enseñanza en las escuelas teológicas superiores // Colección de opiniones y reseñas de Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna, sobre cuestiones educativas y de la Iglesia-Estado. T.I.S. 123–151. Palabra sobre la consagración de la Iglesia de la Trinidad vivificante en el Monasterio Danilov de Moscú // San Filaret (Drozdov). Palabras y discursos. T. 4. M., 1882. P. 95-100; o: San Filaret (Drozdov). Obras seleccionadas, cartas, recuerdos. M.: Instituto Teológico Ortodoxo San Tikhon, 2003. págs. San Filaret (Drozdov). Palabras y discursos. T. 4. P. 99. Catecismo cristiano de la Iglesia greco-rusa oriental católica ortodoxa. San Petersburgo, 1839. Sobre el destino del “Catecismo Largo” de San Filareto y la correlación de sus diferentes ediciones, ver: I. N. Korsunsky. El destino de los catecismos de Filaret, metropolitano de Moscú // Russian Bulletin. 1883. No. 1. Catecismo cristiano largo de la Iglesia greco-rusa oriental católica ortodoxa. M.: Complejo del monasterio ruso en Athos de San Panteleimon, 1995. P. 9. Comentarios del metropolitano Filaret sobre la “Guía de hermenéutica” (1841-1842) // Lecturas en la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual. 1868. Libro. 5. págs. 150-167. Afanasy (Drozdov Alexander Vasilyevich) (1794–1876), arzobispo de Astrakhan y Enotaevsky. Graduado de Tula DS (1820), maestro de MDA (1824). En 1823 fue tonsurado monje y en 1824 fue ordenado hieromonje. Licenciado en MDA (1824-1828), rector de Penza DS (1828), Kostroma DS (1829), Ryazan DS (1837), Kherson DS (1840). Rector de SPbDA (1841-1847), desde 1842 con el rango de obispo de Vinnitsa, vicario de la diócesis de Podolsk. Posteriormente, obispo de Saratov (1847), Astracán (1856), arzobispo (1858). Jubilado desde 1870. Comentarios del metropolitano Filaret sobre la “Guía de hermenéutica”... Libro. 5. págs. 153-154. 2 Pedro 1.19: “Y tenemos la palabra segurísima del profeta, y hacéis bien en estar atentos a ella, como a una lámpara que alumbra en lugar oscuro, hasta que despunta el día y el lucero de la mañana sale en vuestros corazones”. Juan 5.39: “Escudriñad las Escrituras, porque por ellas pensáis tener vida eterna, y ellas dan testimonio de mí”. De la lectura del diácono después del prokemena del domingo de la Ortodoxia: “Además, los Concilios de los Santos Padres y sus tradiciones y escritos, de acuerdo con la Revelación Divina, son aceptables y afirmados”. De la oración leída por el sacerdote en la misma sucesión, después de la letanía especial: “Pero viendo muchos intentos, te rogamos diligentemente, Buen Señor: mira a tu Iglesia y mira que tu evangelio salvador sea recibido con alegría, pero las espinas de la vanidad y las pasiones crean en algunos infructuosos, en otros infructuosos, y por el aumento de las iniquidades, por las herejías, por el cisma, oponiéndose a la verdad de tu evangelio, se retiran de tu herencia, rechazan tu gracia y sujetarse al juicio de Tu Santísima Palabra”. "Él [la verdad] se revela sólo mediante búsquedas intensas y persistentes, cuando se examina si esto o aquello es digno del nombre del Señor y Dios Todopoderoso. La interpretación debe corresponder siempre a la verdad y la virtud, los pasajes de las Escrituras explicados, además, deben revelar el mismo significado que otros similares" (Clemente de Alejandría. Stromata. Capítulo Siete. XVI. Una doble forma de distinguir la verdad de la herejía: en primer lugar, una referencia a las Escrituras como criterio para la verdad o falsedad de cualquier enseñanza // Padres y Maestros de la Iglesia del siglo III: Antología: En 2 vols. Comp., artículos biográficos y bibliográficos de Hierom Hilarion (Alfeeva). “...La evidencia encontrada en las Escrituras no puede presentarse de otra manera que no sea a partir de las Escrituras mismas” (San Ireneo de Lyon. Cinco libros de denuncia y refutación del conocimiento falso. Libro tercero. XII. 9 // San Ireneo de Lyon. Creaciones. Publicado en ruso traducción del arcipreste P. Preobrazhensky San Petersburgo, 1900 (Reimpresión: M., 1996. P. 261). San Ireneo de Lyon. Creaciones. Pág. 162. Alexy (Rzhanitsyn), archimandrita. Acerca de los ángeles de la guarda // Adición a las obras de los Santos Padres en traducción al ruso. 1849. T. USH. Carta del 11 de noviembre de 1849 // San Filaret de Moscú. Pide ayuda a Dios. M.: Monasterio Sretensky, 2006. págs. 482–483. Respuesta a la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual sobre la elección de su administrador // Obras de Filaret, Metropolitano de Moscú y Kolomna. Palabras y discursos: En 5 volúmenes. T. 5. M., 1885. P. 558.
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