Свещеното Писание и Преданието в еклисиологията на св. Филарет (Дроздов)

Еклисиологията заема особено място в християнското богословие като цяло и в руското богословие в частност. Въпреки многовековната история на самата Църква, този район остава загадъчен. Той твърди много малко определено и това, което е заявено - четирите основни свойства на Църквата - далеч не се разбира еднозначно. Трудно е да се определи границата между еклисиологията и църковната история: Църквата се проявява в историята, а богословското разбиране на Църквата изисква, от една страна, опора на историческата реалност и конкретни примери, а от друга страна, откъсване от тях. Проблемът е и адекватното определяне на мястото на доктрината на Църквата в системата на научното богословие: трябва ли еклисиологията да бъде въведение в системата на богословието, една от частите на тази система или нейно заключение? Още по-сложен е въпросът за съотношението между учението за Църквата и учението за изворите на църковното богословие: Откровение, Свещеното Писание, Свещеното Предание, вярата, богопознанието и общуването с Бога, духовния опит. Всички тези понятия не просто са свързани с учението за Църквата – те не могат да бъдат тълкувани извън това учение. Въпросът за съотношението между Свещеното писание и Преданието като източници и критерии на църковното богословие многократно е бил препъникамък за западното християнско богословие. Католическото богословие настоява за решаващото значение на учението на Църквата и нейното Предание за богословието, което се простира до тълкуването на Свещеното писание. Протестантите, виждайки в тази гледна точка преувеличено значение на словото и преданието на човека и противопоставяйки му се, настояваха за първенството на Писанието както за християнското богословие, така и за вярата на всеки християнин. Православното богословие, следвайки традицията на древните отци, никога не е поставяло Писанието и Преданието в строго противопоставяне. Поставяният в западното богословие въпрос обаче изискваше едно или друго отношение към него и православната богословска мисъл. Руското богословие, което в своя исторически път изпита известно влияние както на католическите, така и на протестантските богословски идеи, беше в особено трудно и отговорно положение. В същото време руското богословие винаги си е поставяло задачата не само да избере от тези влияния това, което не противоречи на Православието, но и да даде самостоятелен православен отговор на богословски въпроси, които не са възникнали или не са получили ясен отговор във времената на Древната Църква или в последващото православно богословие. Един от въпросите, на които руските богослови трябваше да търсят отговор, беше въпросът за Свещеното писание и Преданието. Руското богословие, като реши през 17 век. прави пробив в своето развитие, разчитайки в голяма степен на фундаменталната католическа образователна система. Наред с учебниците, системите, методите и подходите, основният богословски принцип е частично заимстван от католицизма: важността на логическата обосновка, разчитането на Писанието, но чрез тълкувателната църква. Традицията, въведена в руското богословие от Негово Преосвещенство Теофан (Прокопович), следвайки протестантите, измества акцента върху Свещеното Писание като единствен източник и „ръководен принцип” на богословието 1 . Но след това протестантите, отхвърляйки видимата Църква, прехвърлиха част от нейните задачи и знаци на самото Писание. За православната еклисиология това беше неприемливо и руското богословие трябваше да намери адекватно място на Светото писание в учението на Църквата. Възникна друга задача: след като се отдели Преданието на Църквата от „преданията на хората“, да се определи мястото, значението и границите на първото за църковното богословие. Много руски богослови се опитаха да решат тези проблеми. Особен принос за тяхното разрешаване има светителят Филарет (Дроздов), в чието богословско наследство еклисиологията е един от основните компоненти. Свети Филарет разглежда въпроса за съотношението между Свещеното Писание и Преданието като източници и критерии на църковното богословие през целия си живот. В същото време светецът често е обвиняван в някаква непоследователност по този въпрос, противопоставяйки мислите, изразени от него в различни периоди от живота му. Нека се опитаме да проследим как се е формирало учението на св. Филарет за ролята на Свещеното Писание и Преданието в живота на Църквата и в църковното богословие. Нека подчертаем основните идеи, изразени от светеца по въпроси, които ни интересуват, в неговите ранни произведения, датиращи от 1811–1815 г.: „Изложение на разликата между Източната и Западната църкви в учението на вярата“ (1811), „Преглед на богословските науки във връзка с преподаването им във висшите богословски училища“ (1814), „Разговори между изпитващите и уверените относно източното православие на гръцко-руския Църква, с добавяне на извлечение от окръжното писмо на Фотий, патриарх Константинополски, до източните патриаршески престоли” (1815) 2. "Единственият чист и достатъчен източник на вяра е разкритото Божие слово, съдържащо се в Свещеното Писание... Няма член на Вярата, който да не е разкрит в Свещеното Писание, способен на мъдрост за спасение (2 Тим. 3.15), така че мълчанието му за всяка традиция показва само, че тази традиция не е част от Вярата. Въпреки това, традицията не е отделна, а във връзка със Светото Писанията, могат да бъдат признати за спомагателен източник на християнското учение. 3 Що се отнася до тълкуването на Писанието, неговото тълкуване, светецът пише, че „всичко необходимо за спасението е изложено в Свещеното Писание с такава яснота, че всеки, който го чете с искрено желание да бъде просветен, може да го разбере“. Просветените тълкуватели на Светото писание са, разбира се, полезни, но за християните те са „малко просветени“. Светецът счита, че идеята, че за да се извлекат членовете на Вярата от Писанието „е необходим определен автократичен тълкувател“, тя унижава достойнството на Божието слово и подчинява вярата на човешкото слово 4 . Светецът обръща внимание и на критичната роля на Свещеното Писание в доктриналната дейност на Църквата: „Свещеното Писание, като Слово на самия Бог, е единственият върховен съдник на разногласията и разрешителят на недоуменията във вярата“. Дефинициите на църковните събори са потвърдени от Светото писание, така че „нито един събор не може да установи член на вярата, който не е доказан от Светото писание“. Предания за членовете на Вярата, които не се намират изцяло в Писанието, не трябва да се приемат, тъй като „Свещеното Писание на много места забранява добавянето на каквото и да е към учението, съдържащо се в него“ 5 . А за самите общества, които се събират в името на Христос – за съборите или за самите местни църкви – можем да съдим въз основа на същото Писание, Божието слово 6. От историята на Църквата обаче знаем, че канонът на книгите на Свещеното Писание се формира постепенно и през определен период от време някои книги не са били включени веднага и еднозначно в него. Това повдига въпроса как разчитането на Писанието като единствен и абсолютен критерий е съвместимо с този произход на Писанието. Свети Филарет, имайки предвид това, пише, че „християнското учение се разпространява от традицията и Писанието колективно, но когато в тези книги Църквата получи универсално и достатъчно правило на вярата (Филип. 3.16), тогава да се позволи неписаното Божие слово да бъде еквивалентно на писаното означава да се изложиш на опасността да „разрушиш Божията заповед за човешкото предание“ (Матей 15.6). време, свети Филарет се позовава на писмото на апостол Павел до филипяните: „това, което сме постигнали, трябва да мислим така и да живеем според това правило“ (Фил 3.16) 7. Във втория случай нека обърнем внимание на ситуацията, посочена от светеца: Господ упреква книжниците и фарисеите, че засенчват Божиите заповеди с техните традиции. Така на този етап свети Филарет идентифицира основните, от негова гледна точка, качества на Светото писание за църковния живот и богословското познание: 1) Свещеното писание е основният и първи източник на вярата; 2) Всички части на традицията са проверени от Писанието: както лични теологични мнения, така и тези, приети от събора (например Никейско-Константинополския символ на вярата); 3) Свещеното писание е основният критерий за морала и дейността на християните; 4) Писанието е пълно по отношение на знанието, необходимо за спасението, и е необходимо, задължително за всеки християнин. Но такава привидно пълна оценка на значението на Светото писание не премахва всички въпроси. Човек, който внимателно чете Свещеното Писание и поне отчасти познава историята на Църквата, неизбежно се сблъсква с въпроса: как, например, тогава трябва да се оцени историята с включването на известния термин „единосъщностен“ в Символа на вярата на Първия вселенски събор? 8 Всеки студент-теолог ще увери, че този термин е с небиблейски произход и поради това е причинил толкова много проблеми при адаптирането му от църковното съзнание и развитието на правилното му разбиране? Този въпрос може да бъде обобщен: каква е общата роля на богословското творчество на Църквата, какъв е творческият елемент, каква е степента на свобода на това творчество? След известно време светителят Филарет отново се връща към въпроса за мястото на Свещеното Писание и Преданието в църковното богословие – този път в малко по-различна ситуация. От името на Комисията на духовните училища към Светия Синод му е поверено систематизирането на богословските курсове, преподавани в руските духовни училища в началото на 19 век, и изграждането на единна богословска система 9. Свети Филарет изгражда многостепенна система от научно и образователно богословие, започвайки основния богословски курс с тълкувателното богословие (Theologia Hermeneutica), чиято задача е да тълкува Свещеното писание и да извлича от него истините на вярата и благочестието. Втората задача - да се подредят тези истини в правилния ред и съотношение една с друга - се решава от съставното богословие (Theologia Constitutiua). И накрая, третата задача на богословската система – правилното прилагане на конструираните истини – трябва да се решава в три посоки: учебно или разговорно (Theologia Homiletica), държавно – канонично право (Teologia Rectrix seu Jus Canonicum), пастирско (Theologia Pasteralis). Светото писание за теологията е „коренът, върху който се основават всички клонове на богословското познание и от който те получават живот и сила“. Откровеното Божие Слово обаче се съдържаше в Светите писания „от времето, когато вече не можеше да бъде запазено от традицията без повреди и загуби“, и след това постепенно беше предложено „за общо разбиране“. Всеки християнин и особено теологът и пасторът се нуждаят от задълбочено познаване на Светото писание. За това не е достатъчно тълкувателното богословие – необходимо е живо и пряко четене и изучаване на Писанието, което в най-висшето богословско училище – академията – трябва да продължи през цялото четиригодишно обучение. От друга страна, има редица причини, поради които директното и изключително преподаване от Писанието не винаги е удобно и е необходима допълнителна богословска работа на Църквата. Това трябва да направи богословската наука, като се насочи към същата цел като Боговдъхновеното Писание и заимствайки „духа и светлината“ от Писанието 10. Така, както се вижда от тази конструкция, свети Филарет признава, че в богословската система не само Писанието, но и Преданието е от голямо значение. През 1838 г. в известната „Проповед за освещаването на храма на Животворящата Троица в московския Данилов манастир” св. Филарет се връща към въпроса за връзката между авторитета на Свещеното Писание и Преданието 11 . В това слово, напомняйки на московското паство за наставлението на св. апостол Павел към солунците - "да стоим и пазим преданията" (2 Солунци 2.15) - и неговата похвала към коринтяните за тяхната твърдост в това отношение (1 Кор. 11.2), светецът излага цялостно учение за святото Предание на Църквата. Той предупреждава срещу двете крайности: както от разчитане изключително на Писанието, с подценяване на значението на Преданието, така и от сляпо подчинение на преданията, без разсъждения и опити да се признае тяхната автентичност, достойнство, чистота, тоест принадлежност към истинското Предание на Църквата. Така свети Филарет поставя въпроса за разграничението между авторитета на Свещеното Предание в неговата цялост и неговите отделни елементи. Свети Филарет преди това е потвърдил, че Преданието се потвърждава от Писанието. И тук той потвърждава позицията си: "Изследвайте традицията чрез Божието слово и чрез Божиите заповеди. Ако една традиция противоречи на Божието слово, ако ви води към нарушаване на Божията заповед, тогава знайте, че това е човешка, а не истинска традиция, че бихте спазвали такава традиция напразно, докато нарушаването на Божията заповед би ви осъдило" 12. Важно е, че сега светецът настоя за проверка на Писанието чрез Преданието. Има два основни аргумента: авторитетът на светите апостоли и свидетелството на църковната история за произхода на Писанието. Апостол Павел нарича в своите послания традиции всичко, което християните са научили от него като от апостола по отношение на вярата, духовенството, богослужението, църковния благоприличие и правилата на живот. В тази традиция може да се разграничи писменото Предание, тоест Светото писание, и неписаното Предание, предадено от светите апостоли и светите отци чрез слово и пример. В същото време горепосочените призиви на апостол Павел за „пазене” на традициите не оставят никакво съмнение относно важността на втория компонент. „Традицията беше точно същия инструмент на Бог за спасението на хората като Светите писания” 13. Аргументът от историята насочва вниманието към произхода на новозаветните книги на Писанието. „Как да знаем състава на книгите от Светото писание и свещеното достойнство на всяка от тях?“ Това се знае от Преданието, тоест самото Свещено писание е основано на преданието. Писанието, според свидетелството на св. евангелист Лука, е само продължение на Преданието, неговата проверена и консолидирана форма: „Тъй като ни беше предадено от онези, които бяха очевидци и служители на Словото от самото начало, беше решено за мен, след задълбочено проучване на всичко от началото, да го опиша по ред.“ (Лука 1.2-3). Възниква обаче въпросът: няма ли в тази взаимна проверка порочен порочен кръг: истинността на Писанието се проверява от Преданието, а истинността на Преданието от Писанието? Трябва да има солидна и непоклатима основа в това взаимно потвърждаване? Тази основа, според свети Филарет, е Църквата, защото тя е „стълбът и основата на истината“ (1 Тим. 3:15). И следователно в Църквата трябва да се търси истината; чрез него може да се провери истинността на традициите, „на които Църквата е единственото вярно хранилище“. Приемайки Преданието от Едната, Свята, Католическа и Апостолска Църква, човек може да се придържа към това Предание, без да се разклаща от напразни съмнения, „държейки се“ за него с надеждата да угоди на Бога 14 . Така начинът за запазване на истината на изповедта е да останем в Църквата, „да не напускаме своето събрание” (Евр. 10.23, 25), тоест събранието на Вселенската Православна Църква. Вярно е и обратното: тези, които са напуснали Църквата - утвърждаването на истината - могат да предложат или фалшива традиция, или повредена, или най-малкото открадната и неблагословена. И „фалшивото няма да спаси, повреденото няма да излекува, откраднатото няма да обогати, неблагословеното няма да донесе благословение” 15. Но не рискува ли църковното събрание да замени Божиите заповеди с „човешко предание“, попадайки под осъждането, дадено от Господ на книжниците и фарисеите (Матей 15:6)? Нещо повече, апостолската епоха приключи, а с нея, изглежда, и живото свидетелство на хора, които са видели Господ „лице в лице“. За да покаже разликата между Свещеното Предание и всяка човешка традиция, Свети Филарет дава определение: Свещеното Предание е „не само видимата и словесна традиция на учения, правила, обреди, ритуали; но заедно с това има и невидимо, реално учение за благодат и освещение“. Тоест гарант за непоклатимата истина на Традицията не е субективното човешко мнение, а единственият абсолютен гарант, обективен по отношение на всяко време, ситуация, разрешаващ всички спорове и рационални търсения на истината – “Духът на Истината”. „Апостолите, помазани със Светия Дух, помазват светите отци със същото духовно миро, а тези – техните наследници от век на век, светиите освещават храмовете и тайнствата, а храмовете и тайнствата освещават светиите, затова, когато се докоснеш до сегашната светиня, се докосваш до същата благодат, която се е изляла при слизането на Светия Дух върху Апостоли” 16. Година по-късно свети Филарет консолидира това богословско разбиране за ролята и значението на Преданието в новото издание на своя Дълъг катехизис (1839) 17 . Два въпроса, въведени отново от светеца в това издание, се отнасят до Преданието: „Трябва ли да спазваме Свещеното Предание, дори когато имаме Свещеното Писание?“ и „Защо е необходима традицията дори сега?“ Светецът дава кратки отговори, съответстващи на катехизическата форма, които след разглеждане на историята на появата им вече не изглеждат нито формални, нито тривиални. „Трябва да спазваме Преданието, в съгласие с Божественото Откровение и Светото писание“, „за напътствие към правилното разбиране на Светото писание, за правилното извършване на тайнствата и за спазването на свещените ритуали в чистотата на първоначалното им установяване“ 18. През следващите години свети Филарет многократно пише за връзката между Свещеното Писание и Преданието, за Преданието и неговите източници, за ролята на Църквата и Преданието в тълкуването на Свещеното Писание и Преданието. Така през 1842 г. светецът оценява критично „Ръководство по херменевтика“ на архимандрит Афанасий (Дроздов), ректор на Петербургската академия на изкуствата (1841–1842) 19 . Св. Филарет смята твърденията на автора на наръчника, че „не всички догмати се съдържат в Свещеното Писание“, а тези, които се съдържат „умишлено покрити с някаква тъмнина“, са несъвместими с достойнството на Свещеното Писание. „Святият Дух изрече Светото писание, за да просвети, а не да помрачи” 20. Архимандрит Атанасий, излагайки тезата, че самото Писание не може да бъде начало или пробен камък на истинското разбиране на Писанието, твърди, че „това мислят лутераните”. Въпреки това, според свети Филарет, това не може да бъде недвусмислен знак за фалшиво мнение: не всички разпоредби, възприети от други изповедания, са лъжливи. В този случай лутераните съгрешават в това, че за да разберат Светото писание, те не вземат тълкуванията на Църквата и светите отци като ръководство, а не в това, че обясняват един пасаж от Писанието на друг, по-ясен. Желаейки да се противопостави на лутераните, авторът лишава истината от мощно средство и оръжие 21. Според свети Филарет тъмните пасажи на Свещеното Писание трябва да се обясняват преди всичко с други пасажи от самото Писание, а не с църковни правила, богослужебни наставления и трудовете на отците на Църквата. Защото, например, ако един западен християнин се обърне изключително към своите богослужебни книги, той ще бъде уверен в валидността на доктрината на Filioque 22. Необходим е по-висш принцип, чрез който да се провери доколко тази или онази литургична книга е запазила чистотата на догмата, и това начало е в Свещеното Писание. Към него, според указанията на апостола, светите събори и светите отци на Църквата винаги са се обръщали към него (2 Петрово 1.19) 23. Преценката по въпросите на вярата принадлежи на словото Божие, както Сам Господ посочи (Йоан 5.39) 24. Църквата също настоява за това, казвайки след Седмицата на Православието, че само „предания и писания в съгласие с Божественото Откровение са приемливи и утвърдени”, докато еретиците и разколниците се излагат на съда на святото Божие слово 25 . Свети Филарет обърна внимание на автора на „Наръчника“ върху факта, че значението на тълкуването на Свещеното Писание от самия него е посочено и от древните отци и учители на Църквата: Климент Александрийски, Свети Ириней Лионски 26 . Що се отнася до отделните богослужебни текстове, като елементи на Преданието, и тук е необходимо разграничение, което е особено важно за образователните курсове: важността и богословската стойност на текстовете на литургиите на св. апостол Яков, св. Василий Велики и Йоан Златоуст съвсем не са еднакви с някои песнопения, чиито съставители не винаги са канонизирани 27 . С тази забележка светителят Филарет отново обърна внимание на разликата между авторитета на Свещеното Предание в неговата цялост и авторитета на отделните негови елементи. В резултат на това свети Филарет състави своето предложение за последователността на свещената ерменевтика. Неясните пасажи от Свещеното писание трябва да се тълкуват вярно и законно: 1) от самото Свещено писание, на места, които са по-ясни и по-пълни; 2) цялата съвкупност от църковното Предание, съдържаща се в символи, догмати, правила и тълкувания на св. събори и св. отци. Първата част, в допълнение към своята присъща стойност, също е необходима, така че преводачът да има възможност да увещава онези, които все още не приемат традициите; второто - за да се постави пречка пред своеволните тълкувания на рационалистите и другите секти, особено най-новите 28. Един изключително важен за него проблем – правилното определяне на значението на Свещеното Писание, Преданието и църковния авторитет – св. Филарет засяга и в писмата си до съвременните богослови. Така през 1849 г. той пише на ректора на MDA, архимандрит Алексий (Ржаницин) (1847–1853), в частна рецензия на работата на последния „Очерци за ангелите пазители" 29: „Не богословстваме ли според модата? Преди това те разчитаха на Светото писание и не обръщаха малко внимание на Преданието. Тогава забелязаха този недостатък със сила: думите "Православие" и "Предание" започнаха да звучат по-често и да се сливат в едно звучене; и започнаха да богословстват според Преданието, а някои дори унижаваха Свещеното Писание. обяснете го и го предпазете от погрешно мислещите?“ 30 През 1863 г., откривайки Обществото на любителите на духовното просвещение, Свети Филарет изгражда система, която според него трябва да формира основата на богословието на Църквата: "Християнската мъдрост трябва да бъде чиста - чиста в своя източник, в своите мотиви и цел. Неговият чист източник е Бог - Неговото слово, съдържащо се в свещените писания, изяснено от църковните определения, учения и духовни преживявания на богомъдреци" 31. Така учението на св. Филарет за мястото и значението в Църквата на Свещеното Писание и Преданието е цялостно и последователно през цялата епоха на неговите църковно-богословски разсъждения и дейности. Но самото учение и разбирането на свети Филарет за някои от неговите положения имаха своя собствена история, развита, изяснена, задълбочена и систематизирана. В богословската система на св. Филарет Божието слово има фундаментално значение, както за догматичните формулировки на Църквата, така и за личната вяра и духовно израстване на всеки неин член. Словото Божие е въплътено в Свещеното Писание, изяснено в Свещеното Предание, допълвайки го с църковни определения, богословски учения на отците на Църквата, литургични практики и духовен опит. Свещеното писание - след появата му и окончателното утвърждаване от Църквата на неговия състав, канонът - е първият в тази последователност от източници на християнско познание; всяко предание, богословско постановление на цялата Църква и нейните отделни части, всяко конкретно богословско твърдение се основава предимно на него и се доверява от него. Чрез Свещеното писание се осъществява лична комуникация между вярващия и Бог. Затова свети Филарет поставя на челно място Свещеното писание, като настоява за неговата задължителност за всяко църковно общество и всеки християнин. Критерият за формиране на Свещеното Писание от своя страна е Свещеното Предание, в контекста на което Писанието се тълкува и живее, разкрива се неговият истински смисъл, дълбочина и богословско съдържание. Писанието не само позволява тълкуване, както вербално, така и чрез духовно преживяване, но също така го предполага. В учението на св. Филарет Свещеното Писание и Преданието са толкова тясно обединени, че става ясно, че самото противопоставяне и дори разделяне на Свещеното Писание и Преданието като източници на християнското познание е неоснователно. Словото Божие идва от Бога, Църквата го приема и свидетелства за неговата истинност. Правилото на вярата - догмати, формулирани и приети на Вселенските събори на Църквата - до голяма степен определят нашето разбиране за Божието слово, което не омаловажава значението на личното и пряко познаване на Божието слово. Свещеното писание, като пряк чист източник и единствен критерий на християнското познание, оставя широко пространство за религиозната дейност и богословската интерпретация на Църквата. Освен това това църковно тълкуване е необходимо поради специалните задачи на Църквата. Божието Слово, дошло на света във Въплъщението, разкри Истината, позната, преживяна и утвърдена на всички нива от съществуването на Църквата, която е „стълбът и крепищата на истината“ (1 Тим. 3.15). Червяковски П. Въведение в богословието на Феофан Прокопович // Християнско четене. 1876. № 1–2. стр. 101–103. Изложение на разликата между Източната и Западната църква в доктрината на вярата // Четения в Обществото на руската история и древности. 1870. Кн. I. P. 31–44 (или: Четения в Обществото на любителите на духовното просвещение. 1872. P. 15–33); Преглед на богословските науки във връзка с преподаването им във висшите духовни училища. Санкт-Петербург, 1814 (или: Сборник мнения и рецензии на Филарет, митрополит Московски и Коломенски, по образователни и църковно-държавни въпроси, издаден под редакцията на преосвещения Савва, архиепископ Тверски и Кашински: В 5 тома. Санкт-Петербург, 1885–1888. T. I. S. 123–151); Разговори между търсещи и уверени за Православието на Източната гръко-руска църква, с добавяне на извлечение от окръжното писмо на Фотий, патриарх на Константинопол, до източните патриаршески престоли. Санкт Петербург.., 1815 (или: Филарет, митрополит Московски и Коломненски, творения. М.: Отечески дом, 1994). Изложение на разликата между Източната и Западната църква в доктрината на вярата // Четения в Обществото на руската история и древности. 1870. Кн. I. P. 33. За по-лесно разбиране ще допуснем известна некоректност, като цитираме руския текст на посланието, което св. Филарет все още не е имал през 1811 г. Но в този случай това не играе решаваща роля, тъй като светецът не цитира цитата дословно, а само посочва неговия смисъл. Символ на вярата: „Вярвам...И в един Господ Исус Христос, Сина Божий, Единородния, Който се роди от Отца преди всички векове; Светлина от Светлината, Бог истинен от Бог истинен, роден, несътворен, единосъщен с Отца, чрез Когото беше всичко.“ Преглед на богословските науки във връзка с тяхното преподаване във висшите богословски училища // Сборник от мнения и рецензии на Филарет, митрополит на Москва и Коломна, по образователни и църковно-държавни въпроси. T.I.S. 123–151. Слово за освещаването на църквата на Животворящата Троица в Московския Данилов манастир // Св. Филарет (Дроздов). Думи и речи. Т. 4. М., 1882. С. 95–100; или: Свети Филарет (Дроздов). Избрани творби, писма, спомени. М.: Православен Св. Тихонов богословски институт, 2003. С. 344–349. Свети Филарет (Дроздов). Думи и речи. Т. 4. С. 99. Християнски катехизис на православната католическа източна гръцко-руска църква. СПб., 1839. За съдбата на „Дългия катехизис“ на св. Филарет и съотношението на различните му редакции виж: И. Н. Корсунский. Съдбата на катехизисите на Московския митрополит Филарет // Руски бюлетин. 1883. № 1. Дълъг християнски катехизис на православно-католическата източногръко-руска църква. М.: Подворието на руския атонски манастир Св. Пантелеймон, 1995. С. 9. Забележки на митрополит Филарет върху „Ръководството по херменевтика“ (1841–1842) // Четения в Обществото на любителите на духовното просвещение. 1868. Кн. 5. стр. 150–167. Афанасий (Дроздов Александър Василиевич) (1794–1876), архиепископ Астрахански и Енотаевски. Завършил Тулския DS (1820), магистър на MDA (1824). През 1823 г. е постриган за монах, а през 1824 г. е ръкоположен за йеромонах. Бакалавър на MDA (1824–1828), ректор на Пензенския DS (1828), Костромския DS (1829), Рязанския DS (1837), Херсонския DS (1840). Ректор на SPbDA (1841–1847), от 1842 г. в ранг на епископ Виницки, викарий на Подолската епархия. По-късно епископ Саратовски (1847), Астрахански (1856), архиепископ (1858). Пенсионер от 1870 г. Бележки на митрополит Филарет върху „Ръководство по херменевтика”... Кн. 5. стр. 153–154. 2 Петър 1.19: „И ние имаме най-сигурното слово на пророка и вие правите добре, като внимавате на него като на светило, което свети в тъмно място, докато изгрее денят и утринната звезда изгрее в сърцата ви.“ Йоан 5.39: „Изследвайте Писанията, защото чрез тях мислите, че имате вечен живот; и те свидетелстват за Мен.“ От четенето на дякона след прокимена за Неделята на Православието: „Също и съборите на светите отци и техните предания и писания, в съгласие с Божественото Откровение, са приемливи и утвърдени“. От молитвата, прочетена от свещеника в същата последователност, след специалната ектения: „Но виждайки много опити, усърдно Ти се молим, Всеблаги Господи: погледни на Църквата Си и виж, че Твоето спасително благовестие се приема с радост, но тръните на суетата и страстите създават в едни безплодни, в едни безплодни, и чрез увеличаване на беззаконията, чрез ереси, чрез разкол, противопоставяне Твоята евангелска истина, те отстъпват от Твоето наследство, отхвърлят Твоята благодат и се подчиняват на присъдата на Твоето Пресвято Слово.” "Тя [истината] се разкрива само чрез интензивни, упорити търсения, когато те изследват дали това или онова е достойно за името на Господа и Всемогъщия Бог. Тълкуването винаги трябва да съответства на истината и добродетелта, обясняваните пасажи от Писанието, освен това, трябва да разкриват същото значение като подобни "(Климент Александрийски. Стромата. Глава седма. XVI. Двоен начин за разграничаване на истината от ереста: първо, позоваване на Писанието като критерий за истинността или лъжата на всяко учение // Отци и учители на Църквата от 3-ти век: В 2 тома, биографични и библиографски статии от Иером Иларион (Алфеева). Книги за изобличение и опровержение на лжезнанието // Св. Ириней Преображенски, СПб., 1996. С. 261. Свети Ириней Лионски. Творения. стр. 162. Алексий (Ржаницын), архим. За ангелите пазители // Допълнение към творбите на светите отци в руски превод. 1849. Т. УШ. Писмо от 11 ноември 1849 г. // Св. Филарет Московски. Призовавайте Бог за помощ. М.: Сретенски манастир, 2006. С. 482–483. Отговор на Обществото на любителите на духовното просвещение относно избора на негов настоятел // Съчинения на Филарет, митрополит на Москва и Коломна. Слова и речи: В 5 тома. Т. 5. М., 1885. С. 558.