Поучавање о Исусовој молитви по делима светог Теофана Затворника

Радови које је оставио Свети Теофан Затвор о вршењу Исусове молитве су за нас данас утолико важнији јер су упућени људима који се налазе у ситуацији сличној нашој. Последња трећина 19. века је време када је секуларизација у Русији ушла у фазу која је дошла до свог логичног завршетка почетком 20. века. Дакле, пред Светим Теофаном је постављен двојак задатак: да светоотачко учење, оријентисано ка човеку уопште, изнесе тако да буде усмерено на човека који живи у савременој ситуацији. Покушајмо укратко да опишемо ову ситуацију и како се свети Теофан носио са назначеним проблемом. Револуција која се догодила у западном погледу на свет на прелазу из 16. у 17. век и коју је Русија примила у готовом облику у доба реформи Петра Великог може се описати као немогућност савременог човека да живи у отвореном свету. Ако је појединац средњег века смисао знања видео у решењу света створеног од Бога, онда се од сада знање признаје као кореспонденција резултата научних експеримената унапред одређеном рационалном свету логике или математике. „Кантовска“ и „кантовска“ личност није у стању да пређе своје границе; у сфери богопознања он је ограничен само на минимум искуства који му пружа сопствени разум. Разум је, примећујемо, ограничен у сопственим могућностима након пада. Наравно, ова ситуација је имала, посебно у Русији, много подваријанти – од Спинозиног акосмизма до Фојербаховог човекотеизма, али је задржала главно обележје за нашу тему – афирмацију суштинске немогућности за човека живе онтолошке везе са Апсолутом. Не може се, наравно, рећи да су у Русији ту немогућност делили сви, али овде се управо суочавамо са јазом између свести човека у постпетровско доба и живог искуства његове вере. Пошто смо тако оцртали контекст учења светог Теофана, обратимо се самом његовом тексту. Као што је познато, свети Теофан Затворник је преузео егзегезу Светог Писма након свог умировљења са правом боравка у Вишенској испосници Тамбовске епархије 1866. године. појавио. Свети Теофан је током 70-их и 80-их година објавио тумачења 13 апостолских посланица. Говорећи о карактеристичним одликама тумачења светог Теофана, треба напоменути да је он писао, рачунајући на небогословског читаоца, по свом уобичајеном плану: исагошки увод и постстиховно тумачење, ослобођено унапред одређеног богословског задатка. Тачније, постоји такав задатак – превазићи јаз који је створен у доктрини богопознања новим временима. Овако то изгледа у Коментару посланице Колошанима: „Обнављање живота је опет улазак у живу заједницу са Богом кроз одбацивање угађања себи, чулности и љубави према створењима. Онај ко остане у овом поретку живота, ходиће у новости живота, а затим ће тражити највише. Ово је задатак који стоји пред човеком. Њену садашњу ситуацију карактерише „дотрајалост“, односно посредништво између небеских прадедовских и будућих „новостворених“ држава. Главне одлике ове трошности су да у човеку сада „постоји особина самоугађања, која га тера да све своје напоре користи за стварање земаљског благостања, које се заснива на чулним задовољствима, претварајући све остало у средства за ово... Људи са карактером старца живе заједно, и свако жели и тражи да успостави своје благостање, из чега је све могуће благостање и клађење. питања непријатељства међу људима које је то створило. Њихова основа лежи у себичности” 3. Тема сопства нас, следећи светог Теофана, води у ону област православне антропологије од које почиње стварно дело молитве. Ово је тема самоспознаје и познавања људске душе уопште, односно „запажања шта се дешава у души, кроз свест или унутрашње осећање“ 4. Без свести о тренутној ситуацији и трезвене процене о њој, није могуће никакво спољашње кретање у сирћетној пракси. Прве теме са којима се повезује самоспознаја су тема коначности људског бића и тема његове слободе. Обе теме су међусобно повезане. Створени човек, по дефиницији, има почетак, али његова коначност не произилази нужно из ове дефиниције. Само слобода створеног бића парадоксално уводи и тему његове смртности (после слободно извршеног Пада) и тему његовог преображаја у нову творевину, над којом смрт више нема моћ, отварајући тиме есхатолошки контекст. Занимљиво је с тим у вези приметити да свети Теофан намерно своди доктринарно значење Прве посланице Солуњанима на есхатолошка питања када, на пример, пише о апостоловом упозорењу солунским хришћанима о надолазећим опасностима које су увек спремне да их дочекају за Јеванђеље на путу Христовом. Управо овде апостол говори о времену за које треба издржати све тешкоће – времену у које ће Господ поново доћи да доврши Своје победоносно царство у човечанству, које је Он Сам заповедио да очекује сваког часа. „Ова тачка учења“, наглашава овде свети Теофан, „последично је послужила као разлог за срамна забезекнућа. Али сама по себи није узрок страха, већ жељени и много утешни предмет најдубљих тежњи које оживљавају хришћане у тешком животу“ 5. Пажња током молитве је неопходна управо због активности самог човека на његовом путу од периферије постојања до њеног центра. Овај центар у православној антропологији традиционално је срце. Када срце осећа и учествује у молитви, тада ће се мисли особе која се моли заснивати на овим осећањима: "Када се молиш са осећањем, где је твоја пажња, ако не у срцу? Осећање увек привлачи пажњу. У мојој глави је прометна пијаца. Не можеш се тамо молити Богу." 7 Оваква „рекапитулација“, неповерење у рационалну делатност, сасвим је очигледна не само у контексту савременог свеевропског погледа на свет светог Теофана, већ и у монашкој традицији уопште. „Труди се за то“, завештава авва Евагрије, „да за време молитве твој ум постане глув и нем, и тада ћеш моћи да се молиш“ 8. Тежиште личне комуникације – створење и Творац – је срце које се моли. По речима светог Јована Климака, „молитва је по својој природи општење“, 9 али комуникација је, наравно, неуједначена. Постоји извесна асиметрија у синергији успостављеној између подвижника и његовог Творца: људски напори су важни, али не одлучујући. Божији одговор у овом јединственом дијалогу је један – то је Његова милост, која обитава управо у људском срцу. Која су средства припреме за примање ове благодати? Ово је посебан подвиг реорганизације душе у стање отворености, спремности за благодат. На светоотачком језику, овај подвиг носи посебан назив „увођење ума у ​​срце“. До ове тачке, активности мозга и срца се одвијају одвојено. Са таквом одвојеношћу, срце „нико не гледа, а бриге и страсти га обузимају“, каже свети Теофан, ум је заокупљен спољашњим светом и распарчан је мноштвом ствари. Али чак и ако је ум усмерен ка Богу или унутрашњој стварности, он не може да превазиђе недостатак концентрације и фрагментације: „Ум лута по универзуму“, „мисли се роје у глави као комарци“, „мисли се саме од себе шире“. „Ум, остајући у глави, сам жели да све у души среди и управља свиме... он јури за свиме и само трпи поразе“ 10. Једини излаз је силазак ума у срце, а ово друго, наравно, треба схватити не физиолошки или чак психолошки, већ као темељно јединство целокупног састава човека – његовог тела, душе и духа. "Познато је", наставља свети Теофан, "да је сва брига ревнитеља за духовни живот усмерена ка томе да се доведу у прави однос са Богом. Најједноставнији закон за молитву је да ништа не замишљате, и сабравши ум у своје срце, уверите се да је Бог близу, да види и слуша, и у том уверењу пристаните у Њему и у великој нам близи". 12 Свети Теофан посебно упозорава на слике у молитви: "Морамо се трудити на сваки могући начин да се молимо без ликова Божијих. Станите у свом срцу са вером да је Бог ту, али не замишљајте како је." Поставља се логично питање: ако је слика људског мишљења, „мисаони облик“, природна особина људског створеног постојања, како је онда могуће избећи ову слику у молитви? Другим речима, да ли ум остаје ум након што се спусти у срце? Овде свети Теофан прави интересантну разлику између размишљања о Богу као размишљања о Богу и молитве као заједнице са Богом: „Нема ничег лошег или опасног у томе да се Божански предмети приказују под сликама онако како су представљени у Светом писму; о њима не можемо да размишљамо другачије него стављањем појмова у слике, али никада не смемо мислити да се у стварности тако ове слике појављују, а још више, те слике се огледају у току молитвене молитве током пи, или контемплације. ово је прикладно, али за време молитве није”. 13 Објашњење ове опасности је очигледно – повезано је са смером молитвеног рада. „Слике“, објашњава свети Теофан, „задржавају пажњу напоље, ма колико свете биле, али за време молитве пажња мора бити унутра, у срцу; концентрација ума у срцу је полазна тачка правилне молитве“ 14. Опасност је и у томе, упозорава светитељ, да будући да је ово узлетање или летење ума са дужном везом ума са срцем лако машта, одмах оставља траг свог утицаја у опуштању чула, онда онај ко то чини одмах почиње да сања о успеху свог рада и о свом савршенству. Главно о чему хришћанин мора стално да води рачуна јесте да његово срце буде „добро расположено према Господу и према свему“ на шта наиђе у делу спасења, јер без расположеног духа човек није у стању да користи души, иако привидно учествује у добрим делима. И може се десити да хришћанин, заборављајући ово суштинско духовно правило, буде веома тачан у свим видљивим делима хришћанске побожности, али не успева у духовном животу. Ово понашање хришћанина свети Теофан упоређује са дрветом које нема корен 15. Али да би спољашња побожност добила смисао и снагу, свети Теофан скреће пажњу на унутрашњи рад, без којег ће хришћански живот остати бесплодан: „Унутрашњи рад нема цене, и ништа му не треба дати предност... Дела нису главна ствар у животу, главно је расположење према Богу“16. Тако су и менталне и духовне моћи особе која се моли концентрисане у срцу. Њихова веза мора бити суштински стабилна: „Ум стоји у срцу без порекла... и не жели да дође одатле. Треба да повежете ум са срцем... и добићете кормило да управљате лађом душе – полугу којом ћете почети да покрећете цео свој унутрашњи свет" 17. Међутим, плодови молитве су могући да се таква потпуна стабилност „побољша чак и пре стабилности". ум“ (по терминологији св. Теофана) зависи од савршенства три душевне и три телесне делатности које га производе, а то су пажња ума са окретањем ка унутра ка очима, будност воље са напетошћу тела, и трезвеност срца са куцањем задовољства и миром тела. „У пуном светлу“, наглашава свети Теофан, „појавиће се када се стекне чистота ума од мисли, чистота воље од жеља, чистота срца од зависности и страсти. Али и пре тог времена, она је и даље унутрашње пребивање, иако несавршено, незрело, а не непрекидно“ 18. Ове главне врлине неопходне за успешно обављање Исусове молитве су: страх Божији, чедност, смирење, скрушеност, умртвљеност тела, стрпљење, љубав. Чињење Исусове молитве захтева много пажње, стрпљења и доследности од самог почетка. Пажња је распршена - потребно је прикупити; мисли се упорно стисну у свест, иритирају машту - потребно их је елиминисати; страсти настају и узбуркавају срце - морају се смирити; привидна бескорисност самог чињења уноси малодушност, изазива досаду – треба трпети и молити се. Грешком, незнањем, самовољом, самообманом, чине се лажни кораци, морамо се покајати и исправити. И под свим овим околностима, човек се мора понизити, не гунђати, не престати да се моли, и сву наду полагати у Божију помоћ. Такво стање, упозорава свети Теофан, може трајати не месецима, већ годинама, док се, коначно, у срцу не загреје непрестани пламен благодатне, самоподстицане молитве. Дакле, поред пажње и чувања ума у ​​срцу, свети Теофан истиче још једну важну компоненту правилног извршења Исусове молитве. Ово је етичка страна делања, исправна морална структура подвижника. Није случајно што је већина дела самог светог Теофана посвећена управо овој страни хришћанске доктрине. Ово наглашавање је сасвим разумљиво, јер указује на опасност од лажног спиритуализма, који може довести до самозаводног спокоја подвижника, за кога обичне заповести изгледају као нешто давно пређено и достигнуто. Древна монашка максима „колико је живота знања“ најбоље осликава ову ситуацију. И на крају, најважнији аспект Исусове молитве, који свети Теофан непрестано истиче, јесте њена, да тако кажем, „инструменталност“, чисто службеничка сврха. Не смемо ни на минут заборавити да је Исусова молитва само средство Заједничарења са Богом, али не и циљ. Сходно томе, њени плодови су само пратећи услови за овај парадоксални дијалог. Свети Теофан се не умара да нас подсећа на ово. На пример: "Плод молитве је усредсређеност у срцу и топлина. Ово је природно дејство. То може постићи свако. И ову молитву може свако, не само монах, већ и мирјанин. Ово није нека узвишена ствар, већ проста. А молитва Исусова, сама по себи, није чудесна, већ као и свака друга, кратка, може да се претвори у природну, спољашњу молитву. Оно што је од благодати мора се очекивати, али то се не може узети на други начин. Свети Теофан се не умара да понавља исто у писмима приватницима: „О плодовима ове молитве (молитве Исусове – тј.) кажу да нема ничег вишег од овога на свету. Незаконито. Талисман је пронађен! Од плодова ништа не припада вербалном саставу молитве и њеног изговарања. Све се ове молитве могу добити и без молитве, свака молитва се може добити. тежња ума и срца ка Богу” 22. Признање је невероватно! Не ограничавајући се само на наглашавање службене природе Исусове молитве, свети Теофан то не сматра јединим начином за добијање одговарајућих плодова. И овде се не може а да се не види својеврсно предосећање оних спорова о методама, плодовима и значењу молитвеног призивања имена Исусовог који су потресли руско монаштво почетком прошлог века. Исусова молитва има предност јер сједињује душу са Господом Исусом, а Господ Исус је једина врата заједништва са Богом, до којих се молитва труди да постигне... Дакле, онај ко је стекне стиче за себе сву моћ оваплоћене икономије, која је наше спасење” 23. Осим тога, читаво 28. поглавље ове књиге, извод из „Салвске чињенице“ је, у унутрашње пребивање ума у срцу. Сам Булатович је проблем имјаслава унео у неупоредиво шири контекст руске религиозно-филозофске мисли као компоненту целокупне руске културе раног 20. века. После таквог прелаза, наравно, сви теолошки приговори противника имиаславије одмах се испостављају бескорисним, јер Булатовичеве присталице увек могу да прогласе ове приговоре неподобним у религиозно-филозофској расправи као теолошке прорачуне. Наиме, управо се ово последње догодило након што се „захваљујући“ таквој транзицији испоставило величање имена, уграђено у моћну идеолошку парадигму руског „сребрног доба“. Браниоци величања имена из ове средине (Берђајев, Ерн, С. Булгаков пре примања свештенства) једва да су размишљали о суптилностима „бити у уму“ и обраћања пажње на срце. Или боље речено, нису размишљали више него о другим питањима нове верске свести. Ако је циљ Исусове молитве, као и сваке друге, Заједницање са Богом, онда треба запамтити да овде није могућа „аутономна пловидба“: само црквена комуникација омогућава да се дође до жељеног стања. „Сваки прави хришћанин“, пише свети Теофан, „мора увек да памти и никада не заборави да треба да се сједини са Господом Спаситељем целим својим бићем, мора да пусти Њега, Господа, да се усели у наш ум и срце, потребно је да почнемо да живимо Његов пресвети живот. Он је примио наше тело, а ми морамо да прихватимо и тело и Његовог свесветог Духа, који ће нам донети и само такав мир који ће нам донети благодат. ту светлост и тај живот који смо изгубили у првом Адаму, а сада се враћамо из личности другог Адама – Господа Исуса Христа, а за такво сједињење са Господом, после причешћа Тела и Крви Његове, најбоље је и најпоузданије средство умна Исусова молитва, која гласи овако: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме! 29. Сама теорија, као граница духовног пута, обухвата обожење, чисту молитву и созерцање нестворене светлости 30. Важно је запамтити да је таква подела могућа само логички, али не и у временском поретку. То нису кораци у постизању обожења, већ нераскидива целина. Пошто је пут у теорији завршен, сама Исусова молитва као нека врста кретања је немогућа, већ остаје као чиста молитва, као извесни највиши, крајњи облик молитвеног живота. У томе свети Теофан наслеђује исихастичко предање. „Долази“, рекао је монах Исак Сирин, „извесно созерцање (у ствари „теорија“), а ум се не моли молитвом... Молитва је друга ствар, а созерцање у молитви је друга ствар“ 31 . Контемплација нестворене светлости сада је синхрона радња, чак и изван граница времена. Ево највише границе Исусове молитве. „Основа упутстава светог Теофана о молитви је тако тежак захтев за савременог човека – да има искрену живу веру да стоји пред лицем свеприсутног и свезнајућег Бога, Који види његово срце. То је тешко јер је савремени човек навикао да живи или у царству апстрактних појмова или у царству Бога, и осећањем Бога и чулним предметима, можете да се окренете молитви као живом. потребе, значи остварити у свом срцу ону искру живе вере о којој свети Теофан тако често говори“, писао је у прошлом веку један од поштовалаца самотњака Вишенског 32 . Ако је овај огањ у човеку, онда ће он имати жељу, стрпљење и истрајност да чини Исусову молитву. На то ће бити подстакнут молитвеним жаром и вером његовог срца. Тумачење посланица светог апостола Павла Колошанима и Филипљанима. М., 1998. П. 158. Георгиј (Тертишњиков), архимандрит. Свети Теофан Затворник и његово учење о спасењу. М., 1999. П.213. Свети Теофан Затворник. Тумачење посланица светог апостола Павла Солуњанима, Филимону и Јеврејима. М., 1998. П.10. Свети Теофан Затворник. Збирка писама. У 2 том. М., 2000. П.117. Дела авве Евагрија. М., 1994. П.78. Преосвећени наш отац Јован, игуман горе Синајске, Лествичник. Сергијев Посад, 1908. Реч 28.1. Паметно радити. О Исусовој молитви. Он Сат. „Молитва“. М., 2003. П.126. Шта је Исусова молитва по предању Православне Цркве. Он Сат. „Молитва“. М., 2003. П.177. Упореди: Свети Теофан Отшник. Збирка писама. П.169. Свети Теофан Затворник. Збирка писама. П.184. Паметно радити. О Исусовој молитви. П.114. Иларион, схимоигуман. На Кавкаским планинама. Санкт Петербург, 2002. П.315. Хоружи С.С. О феноменологији аскетизма. М., 1998. П.112. Шта је Исусова молитва по предању Православне Цркве. П.172. Свети Теофан Затворник. Збирка писама. Т.1. П.17. Иларион, схимоигуман. На Кавкаским планинама. П.290. Паметно радити. О Исусовој молитви. П.33. Свети Теофан Затворник. Збирка писама. Од необјављеног. М., 2001. П.7. Паметно радити. О Исусовој молитви. П.113.