Mësimdhënia rreth lutjes së Jezusit sipas veprave të Shën Theofanit të Vetmit

Veprat e lëna nga Shën Theofani I vetmuar për praktikimin e lutjes së Jezusit janë edhe më të rëndësishme për ne sot, sepse ato u drejtohen njerëzve që janë në një situatë shumë të ngjashme me ne. E treta e fundit e shekullit të 19-të ishte koha kur sekularizimi në Rusi hyri në fazën që arriti në përfundimin e tij logjik në fillim të shekullit të 20-të. Kështu, Shën Theofani përballej me një detyrë të dyfishtë: të paraqiste mësimin patristik, të orientuar drejt njeriut në përgjithësi, në atë mënyrë që të orientohej drejt një personi që jeton në një situatë moderne. Le të përpiqemi të përshkruajmë shkurtimisht këtë situatë dhe mënyrën se si Shën Theofani e trajtoi problemin e treguar. Revolucioni që ndodhi në botëkuptimin perëndimor në kapërcyellin e shekujve 16-17 dhe i marrë në formë të përfunduar nga Rusia gjatë epokës së reformave të Pjetrit të Madh mund të përshkruhet si pamundësia e njeriut modern për të jetuar në botën e hapur. Nëse individi i mesjetës e shihte kuptimin e dijes në zgjidhjen e botës së krijuar nga Zoti, atëherë tani e tutje njohuria njihet si korrespondencë e rezultateve të eksperimenteve shkencore me botën e paracaktuar racionale të logjikës ose matematikës. Personi “kartezian” dhe “kantian” nuk është në gjendje të shkojë përtej kufijve të tij; në sferën e njohjes së Zotit ai kufizohet vetëm në minimumin e përvojës që i siguron arsyeja e tij. Arsyeja, vërejmë, është e kufizuar në aftësitë e saj pas Rënies. Natyrisht, kjo situatë kishte, veçanërisht në Rusi, shumë nënvariante - nga akosmizmi i Spinoza-s te njeriu-teizmi i Fouerbach-ut, por ruante tiparin kryesor për temën tonë - pohimin e pamundësisë themelore për një person të një lidhjeje të gjallë ontologjike me Absolutin. Natyrisht, nuk mund të thuhet se në Rusi këtë pamundësi e ndanë të gjithë, por këtu jemi përballur pikërisht me një hendek midis vetëdijes së një personi në epokën post-Petrine dhe përvojës së gjallë të besimit të tij. Pasi përvijojmë kështu kontekstin e mësimit të Shën Theofanit, le t'i drejtohemi vetë tekstit të tij. Siç dihet, Shën Theofani i vetmuar mori interpretimin e Shkrimeve të Shenjta pas daljes në pension me të drejtën për të qëndruar në vetminë Vyshenskaya të dioqezës së Tambovit në vitin 1866. Në 1872, njëkohësisht me largimin e shenjtorit në izolim të plotë, interpretimet e parë të Episkopit të Episkopit. Pali u shfaq. Gjatë gjithë viteve 70-80, Shën Theofani botoi interpretime të 13 letrave të Apostullit. Duke folur për veçoritë karakteristike të interpretimeve të Shën Theofanit, duhet theksuar se ai shkroi, duke llogaritur në një lexues joteologjik, duke ndjekur planin e tij të zakonshëm: një hyrje isagogjike dhe një interpretim pasvargësh, i lirë nga një detyrë teologjike e paracaktuar. Ose më saktë, ekziston një detyrë e tillë - të kapërcehet boshllëku i krijuar në doktrinën e njohjes së Zotit nga kohët e reja. Kështu duket në Komentarin e Letrës drejtuar Kolosianëve: “Përtëritja e jetës është përsëri hyrja në bashkësinë e gjallë me Perëndinë nëpërmjet refuzimit të kënaqësisë ndaj vetvetes, sensualitetit dhe dashurisë për krijesat. Ai që mbetet në këtë rend të jetës do të ecë në risinë e jetës dhe më pas do të kërkojë më të lartën. Të kërkosh më të lartën do të thotë, pra, të përpiqemi me të gjitha forcat për të qëndruar gjithmonë në bashkësi të gjallë me Perëndinë. Sepse çfarë është më e madhe se Zoti? 1. Pyetja, e cila i tingëllonte retorike vetë Shën Theofanit, nuk ishte aq e qartë për bashkëkohësit e tij evropianë. Përgjigja për mënyrën e rivendosjes së një lidhjeje të tillë të gjallë është për Shën Theofanin, si për të gjithë traditën patristike, Kristologjinë Ortodokse: “Nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, rivendoset bashkësia e shpirtit me Perëndinë, e ndërprerë nga rënia. Duke hyrë përsëri në komunikim me shpirtin, Zoti e banon atë dhe, duke e ringjallur dhe duke e kontrolluar të gjithë lëvizjet e tij të humbura. Zoti" 2. Kjo është detyra me të cilën përballet njeriu. Situata e saj aktuale karakterizohet nga "shkatërrim", domethënë, ndërmjetës midis shteteve qiellore stërgjyshore dhe "të sapokrijuara" të ardhshme. Veçoritë kryesore të kësaj rrënimi janë se tek njeriu tani “ka një cilësi të vetëkënaqjes, që e detyron të përdorë të gjitha përpjekjet e tij për të krijuar mirëqenie tokësore, e cila bazohet në kënaqësitë sensuale, duke e kthyer gjithçka tjetër në mjet për këtë... Njerëzit me karakterin e plakut jetojnë së bashku, dhe secili dëshiron dhe kërkon të vendosë mirëqenien e tij, nga të gjitha gjërat dhe gjendjet e tyre. e armiqësisë ndërmjet njerëzve të krijuar prej saj? Tema e egoizmit na çon, duke ndjekur Shën Theofanin, në atë fushë të antropologjisë ortodokse nga e cila fillon vepra e vërtetë e lutjes. Kjo është tema e vetënjohjes dhe njohjes së shpirtit të njeriut në përgjithësi, d.m.th., “vërejtje e asaj që po ndodh në shpirt, nëpërmjet vetëdijes apo ndjenjës së brendshme” 4. Pa vetëdijen e situatës aktuale dhe një vlerësim të matur të saj, nuk është e mundur asnjë lëvizje e jashtme në praktikën acetike. Temat e para me të cilat lidhet njohja e vetvetes janë tema e fundshmërisë së qenies njerëzore dhe tema e lirisë së tij. Të dyja temat janë të ndërlidhura. Njeriu i krijuar, sipas përkufizimit, ka një fillim, por fundshmëria e tij nuk rrjedh domosdoshmërisht nga ky përkufizim. Vetëm liria e një qenieje të krijuar paradoksalisht prezanton si temën e vdekshmërisë së tij (pas Rënies së kryer lirisht) ashtu edhe temën e shndërrimit të tij në një krijim të ri, mbi të cilin vdekja nuk ka më fuqi, duke hapur kështu kontekstin eskatologjik. Është interesante të theksohet në këtë drejtim se Shën Theofani qëllimisht e redukton kuptimin doktrinor të Letrës së Parë drejtuar Thesalonikasve në çështje eskatologjike, kur, për shembull, ai shkruan për paralajmërimin e Apostullit drejtuar të krishterëve të Selanikut për rreziqet që vijnë, që janë gjithmonë gati t'i përballojnë ata për Ungjillin në rrugën e Krishtit (3: 4 në rrugën e Krishtit). Pikërisht këtu apostulli flet për kohën për të cilën njeriu duhet të durojë të gjitha vështirësitë - kohën në të cilën Zoti do të vijë përsëri për të përfunduar mbretërinë e Tij fitimtare në njerëzimin, të cilën Ai Vetë e urdhëroi ta priste çdo orë. "Kjo pikë mësimi," thekson këtu Shën Theofani, "më pas shërbeu si një arsye për hutime të turpshme. Por në vetvete nuk është shkak frike, por një objekt i dëshiruar dhe shumë ngushëllues i aspiratave më të thella që i gjallërojnë të krishterët në një jetë të vështirë" 5. Gatishmëria për të takuar Ditën e Zotit (mundësia e përcaktimit të orës së saktë të mbërritjes së së cilës Vetë Zoti e hodhi poshtë thelbësisht) qëndron në "një jetë krejtësisht të perëndishme, në lidhje me të cilën urdhërimet më të hollësishme u dhanë nga Apostulli në emër të Zotit (shih 1 Thesalonikasve 4:2). kjo nuk është vetëm për të shpallur, por edhe për të vendosur rendin e një jete të re në frymën e një besimi të ri” 6. Ky është kuptimi i këtij mesazhi siç interpretohet nga Shën Theofani. Një nga mjetet për t'u përgatitur për të takuar Ditën e Zotit "në frymën e besimit të ri" është lutja e përzemërt. Lutja në përgjithësi dhe lutja e Jezusit në veçanti, sipas mendimit të Shën Theofanit, ecën në kontekstin e lirisë njerëzore dhe drejtimin e saj - ose drejt fundësisë, vdekjes, ose drejt rilindjes, transformimit të dëshiruar. Nëse kemi drejtimin e dytë, atëherë kjo tregon mosmarrëveshjen aktive të një personi me realitetin aktual të rrënuar dhe dëshirën për ta ndryshuar atë. Këtu është fillimi i lutjes feat. Vëmendja gjatë lutjes është e nevojshme pikërisht për shkak të veprimtarisë së vetë personit në rrugën e tij nga periferia e ekzistencës në qendrën e saj. Kjo qendër në antropologjinë ortodokse është tradicionalisht zemra. Kur zemra ndjen dhe merr pjesë në lutje, atëherë mendimet e atij që lutet do të bazohet në këto ndjenja: "Kur lutesh me ndjenjë, ku është vëmendja jote, nëse jo në zemër? Një ndjenjë tërheq gjithmonë vëmendjen. Ka një treg të ngjeshur në kokën time. Nuk mund t'i lutesh Zotit atje." 7 Një “rikapitullim”, mosbesim ndaj veprimtarisë racionale, është mjaft i dukshëm jo vetëm në kontekstin e botëkuptimit bashkëkohor panevropian të Shën Theofanit, por edhe në traditën monastike në përgjithësi. "Përpiquni për këtë," amanet Abba Evagrius, "që gjatë namazit mendja juaj të bëhet e shurdhër dhe memece, dhe atëherë do të jeni në gjendje të luteni" 8. Fokusi i komunikimit personal - krijesa dhe Krijuesi - është zemra që lutet. Sipas fjalëve të Shën Gjon Klimakut, “lutja nga natyra e saj është komunikim”, 9 por komunikimi, natyrisht, është i pabarabartë. Ekziston një asimetri e caktuar në sinergjinë e krijuar midis asketit dhe Krijuesit të tij: përpjekjet njerëzore janë të rëndësishme, por jo vendimtare. Përgjigja e Zotit në këtë dialog unik është një - ky është hiri i Tij, i cili banon pikërisht në zemrën e njeriut. Cilat janë mjetet e përgatitjes për marrjen e këtij hiri? Kjo është një vepër e veçantë e riorganizimit të shpirtit në një gjendje hapjeje, gatishmërie për hirin. Në gjuhën patristike, kjo vepër mban emrin e veçantë «duke sjellë mendjen në zemër». Deri në këtë pikë, aktivitetet e trurit dhe të zemrës ndodhin veçmas. Me një ndarje të tillë, zemra “askush nuk shikon dhe mbi të vijnë shqetësimet dhe pasionet”, thotë Shën Theofani, mendja është e zënë me botën e jashtme dhe copëtohet nga shumësia e gjërave. Por edhe nëse mendja drejtohet te Zoti ose te realiteti i brendshëm, ajo nuk mund ta kapërcejë mungesën e përqendrimit dhe fragmentimit: “Mendja endet nëpër univers”, “mendimet vërshojnë në kokë si mushkonjat”, “mendimet përhapen vetë”. “Mendja, duke mbetur në kokë, vetë dëshiron të vendosë gjithçka në shpirt dhe të menaxhojë gjithçka... ajo ndjek gjithçka dhe pëson vetëm disfata” 10. E vetmja rrugëdalje është zbritja e mendjes në zemër, dhe kjo e fundit, natyrisht, nuk duhet kuptuar fiziologjikisht apo edhe psikologjikisht, por si uniteti themelor i të gjithë përbërjes së një personi - trupit, shpirtit dhe shpirtit të tij. Vëmendja, e cila tashmë është përmendur, është kushti i parë në këtë rrugë. Një mendje që mbetet e pambikëqyrur jo vetëm që nuk do të arrijë qëllimin e saj, por edhe do të tërhiqet, pasi do të ndeshet me një presion të fuqishëm të imagjinatës, pra, në fakt, me vetë forcën që është fajtore për mungesën e mendjes. "Duhet ta kalojmë me siguri (imagjinatën - I.A.), - paralajmëron Shën Theofani, "që të arrijmë të sigurt në vendin e vërtetë brenda. Nga pakujdesia, mund të ngecesh në të dhe duke qëndruar atje, të jesh i sigurt se ke hyrë brenda, ndërsa ky është vetëm një holl i jashtëm... Por kjo nuk do të ishte asgjë, por kjo gjendje shoqërohet pothuajse gjithmonë me pasoja të vetë-mashtrimit të saj". 11. Me fjalë të tjera, duke mos e shijuar ende përvojën e vërtetë të lutjes, një person tashmë ndalon dhe ndryshon drejtimin e punës së tij - ai tashmë i pranon kushtet e Kungimit me Zotin si frytet e tij. Dihet, - vazhdon Shën Theofani, - se gjithë shqetësimi i të zelltarëve për jetën shpirtërore është i drejtuar drejt vendosjes së tyre në një marrëdhënie të duhur me Zotin. Ligji më i thjeshtë për lutjen është të mos imagjinoni asgjë dhe, pasi të keni mbledhur mendjen në zemrën tuaj, të bindeni se Zoti është afër, sheh dhe dëgjon, dhe në këtë bindje bini tek Ai, i tmerrshëm në madhështinë tonë. 12 Shën Theofani paralajmëron veçanërisht kundër përfytyrimeve në lutje: "Ne duhet të përpiqemi në çdo mënyrë të mundshme të lutemi pa shëmbëlltyra të Zotit. Qëndroni në zemrën tuaj me besim se Zoti është pikërisht atje, por mos e imagjinoni se si është." Shtrohet një pyetje logjike: nëse përfytyrimi i të menduarit njerëzor, “forma e mendimit”, është një veti e natyrshme e ekzistencës së krijuar nga njeriu, atëherë si është e mundur të shmanget ky përfytyrim në lutje? Me fjalë të tjera, a mbetet mendja mendje pasi zbret në zemër? Këtu Shën Theofani bën një dallim interesant midis të menduarit për Zotin si të menduarit për Zotin dhe lutjes si kungim me Zotin: "Nuk ka asgjë të keqe apo të rrezikshme në paraqitjen e objekteve hyjnore nën imazhet siç paraqiten në Shkrim; ne nuk mund të arsyetojmë për to ndryshe përveçse duke vendosur koncepte në imazhe, por kurrë nuk duhet të mendojmë se në realitet kështu shfaqen këto imazhe, apo edhe më shumë gjatë këtyre imazheve. meditimi i Zotit, kjo është e përshtatshme, por gjatë lutjes nuk është." 13 Shpjegimi për këtë rrezik është i qartë - ai lidhet me drejtimin e punës së lutjes. "Imazhet," shpjegon Shën Theofani, "mbajnë vëmendjen e jashtme, sado të shenjta që mund të jenë, por gjatë lutjes vëmendja duhet të jetë përbrenda, në zemër; përqendrimi i mendjes në zemër është pikënisja e lutjes së duhur" 14. Rreziku qëndron edhe në këtë, paralajmëron shenjtori, se meqenëse kjo ngritje ose fluturim i mendjes për shkak të lidhjes së mendjes në parajsë është e lehtë për shkak të mendjes dhe mendjes në qiell. menjëherë lë gjurmë të ndikimit të saj në relaksimin e shqisave, atëherë ai që e bën këtë menjëherë fillon të ëndërrojë për suksesin e punës së tij dhe për përsosmërinë e tij. Pas fantazisë dhe ëndërrimit, armiku tjetër i mendjes në rrugën drejt zemrës është... vetë mendja! Më saktësisht, Shën Theofani sqaron fuqinë arsyetuese dhe të të menduarit të mendjes. Edhe ky hap duhet të anashkalohet, përndryshe do të ndodhë mënyra e dytë e gabuar e namazit, tipari dallues i së cilës është se mendja, duke mbetur në kokë, dëshiron vetë të vendosë gjithçka në shpirt dhe të menaxhojë gjithçka, por nga mundi i saj nuk vjen asgjë. Ai ndjek çdo gjë, por nuk mund të kapërcejë asgjë, dhe pëson vetëm disfata. Pra, lutjet ëndërrimtare dhe me kokë mendore nuk janë në të vërtetë lutje, por në një farë kuptimi ato madje veprojnë si pengesë për lutjen e vërtetë, pra me zemër të zgjuar. Gjëja kryesore për të cilën një i krishterë duhet të kujdeset vazhdimisht është që zemra e tij të jetë "i prirur mirë ndaj Zotit dhe ndaj gjithçkaje" që has në veprën e shpëtimit, sepse, pa një shpirt të mirë, një person nuk është në gjendje t'i sjellë dobi shpirtit, megjithëse në dukje merr pjesë në vepra të mira. Dhe mund të ndodhë që një i krishterë, duke harruar këtë rregull thelbësor shpirtëror, të jetë shumë i përpiktë në të gjitha veprat e dukshme të devotshmërisë së krishterë, por të mos ketë sukses në jetën shpirtërore. Shën Theofani e krahason këtë sjellje të një të krishteri me një pemë që nuk ka rrënjë 15. Por që devotshmëria e jashtme të fitojë kuptim dhe forcë, Shën Theofani tërheq vëmendjen te puna e brendshme, pa të cilën jeta e krishterë do të mbetet e pafrytshme: "Nuk ka çmim për punën e brendshme dhe asgjë nuk duhet të preferohet ndaj saj... Veprimet nuk janë gjëja kryesore në jetë, gjëja kryesore është gjendja shpirtërore e zemrës"1. Kështu, fuqitë mendore dhe shpirtërore të personit që lutet janë të përqendruara në zemër. Lidhja e tyre duhet të jetë thelbësisht e qëndrueshme: "Mendja qëndron në zemër pa origjinë... dhe nuk dëshiron të vijë prej andej. Duhet të lidhësh mendjen me zemrën... dhe do të marrësh një timon për të kontrolluar anijen e shpirtit - një levë me të cilën do të fillosh të vësh në lëvizje gjithë botën tënde të brendshme" 17. Megjithatë, frytet e lutjes janë të mundshme edhe para arritjes së aftësisë së "përmirësimit të një mendjeje" të tillë. (në terminologjinë e Shën Theofanit) varet nga përsosja e tre aktiviteteve mendore dhe tre trupore që e prodhojnë atë, domethënë, vëmendja e mendjes me kthimin e syve nga brenda, vigjilenca e vullnetit me tensionin e trupit dhe maturia e zemrës me rrahjet e kënaqësisë dhe qetësisë së mishit. "Në dritë të plotë," thekson Shën Theofani, "do të shfaqet kur të fitohet pastërtia e mendjes nga mendimet, pastërtia e vullnetit nga dëshirat, pastërtia e zemrës nga varësitë dhe pasionet. Por edhe para kësaj kohe, ajo është ende një gjë e brendshme, megjithëse e papërsosur, e papjekur, jo e vazhdueshme" 18. Por cila është situata me fuqitë trupore të njeriut? A është e mundur bashkimi i tyre me forcat shpirtërore dhe mendore që banojnë në zemër? Këtu ne, në fakt, vijmë te lutja e Jezusit. Veprimtaria e pandërprerë e mendjes e bashkuar në zemër është lutja e pandërprerë, sepse zemra tani mund t'i drejtohet vetëm Perëndisë. "Falë pandashmërisë nga vëmendja, lutja mund të bëhet vërtet e pandërprerë, mund të arrijë përqendrim dhe forcë të lartë shpirtërore, duke realizuar një lloj dhe nivel më të përsosur të punës lutjeje", shkruan një studiues modern i hesikazmës. “Por në rrugën drejt këtij niveli lind një problem tjetër: lindin kërkesa të veçanta si për anën përmbajtjesore (tekstuale) ashtu edhe për formën e jashtme, organizimin ritmik të lutjes” 19. Kështu, çështja është se vëmendja dhe tensioni i lutjes kërkojnë një shprehje të shkurtër, por të përmbledhur të lutjes, e cila mund të jetë vetëm thirrja e emrit të Jezusit. Lutja e vazhdueshme duhet të jetë, sipas fjalëve të Shën Theofanit, një "lutje e shkurtër", por në të njëjtën kohë duhet të ruajë thelbin dhe kuptimin e të gjithë punës lutëse. Kombinimi i ndërsjellë i mendjes dhe zemrës në kryerjen e lutjes së Jezusit është për njerëzit me përvojë një nga vështirësitë e mëdha të kësaj veprimi, që sjell, në një mënyrë të pahijshme veprimi, parregullsi të mëdha në këtë veprim, të cilat diskutohen në detaje nga instruktorët e një veprimi të tillë. Kjo është arsyeja pse këtu kërkohet monitorim dhe këshilla e vazhdueshme nga një drejtues me përvojë. "Që mendja," vazhdon Shën Theofani, "pas disa lutjeve ikën nga zemra dhe mbetet pas kujtimit të Zotit, është për shkak të dobësisë së vëmendjes dhe indiferencës ndaj lutjes. Shpirti nuk e vlerëson lutjen dhe nxiton ta heqë qafe sa më shpejt, duke e murmuritur disi. Kërkoni frikën e Zotit dhe me të filloni të luteni fjalët e lutjes dhe të luteni. Më pas, lutja përdoret për të rrënjosur në zemër një ndjenjë për Zotin dhe në këtë mënyrë për të tërhequr vëmendjen, ne nuk do të kemi sukses në të, gjithashtu nuk do të kemi sukses në të, por së bashku me të gjitha virtytet përmirësohen. Këto virtyte kryesore të nevojshme për përfundimin me sukses të lutjes së Jezusit janë: frika ndaj Zotit, dëlirësia, përulësia, pendimi, dëshpërimi i mishit, durimi, dashuria. Bërja e lutjes së Jezusit kërkon shumë vëmendje, durim dhe qëndrueshmëri që në fillim. Vëmendja është e shpërndarë - është e nevojshme ta mbledhësh atë; mendimet shtrydhin vazhdimisht në vetëdije, irritojnë imagjinatën - është e nevojshme t'i eliminoni ato; pasionet lindin dhe e trazojnë zemrën - ato duhet të qetësohen; kotësia në dukje e bërjes në vetvete sjell dëshpërim, shkakton mërzitje - njeriu duhet të durojë dhe të lutet. Gabimisht, nga injoranca, nga arbitrariteti, nga vetëmashtrimi, hidhen hapa të rremë, duhet të pendohemi dhe t'i korrigjojmë. Dhe në të gjitha këto rrethana, njeriu duhet të përulet, të mos ankohem, të mos ndalojë së luturi dhe të vendosë të gjithë shpresën e tij në ndihmën e Perëndisë. Një gjendje e tillë, paralajmëron Shën Theofani, nuk mund të zgjasë me muaj, por me vite, derisa, më në fund, të nxehet në zemër një flakë e vazhdueshme lutjeje e mbushur me hir dhe e motivuar nga vetja. Pra, përveç vëmendjes dhe mbajtjes së mendjes në zemër, Shën Theofani thekson një komponent tjetër të rëndësishëm të ekzekutimit të drejtë të lutjes së Jezusit. Kjo është ana etike e të bërit, struktura e saktë morale e asketit. Nuk është rastësi që shumica e veprave të vetë Shën Theofanit i kushtohen pikërisht kësaj ane të doktrinës së krishterë. Ky theksim është mjaft i kuptueshëm, pasi tregon për rrezikun e spiritualizmit të rremë, i cili mund të çojë në qetësinë vetë-joshëse të asketit, për të cilin urdhërimet e zakonshme duket se janë diçka e kaluar dhe e arritur shumë kohë më parë. Maksima e lashtë monastike "për masën e jetës ka njohuri" e pasqyron më së miri këtë situatë. Dhe së fundi, aspekti më i rëndësishëm i lutjes së Jezusit, të cilin Shën Theofani e thekson vazhdimisht, është, si të thuash, "instrumentaliteti" i saj, një qëllim thjesht shërbëtor. Nuk duhet të harrojmë për asnjë minutë se lutja e Jezusit është vetëm një mjet kungimi me Zotin, por jo qëllimi. Prandaj, frytet e tij janë vetëm kushte shoqëruese për këtë dialog paradoksal. Shën Theofani nuk lodhet duke na kujtuar këtë. Për shembull: "Fryti i lutjes është përqendrimi në zemër dhe ngrohtësia. Ky është një veprim i natyrshëm. Çdokush mund ta arrijë këtë. Dhe këtë lutje mund ta kryejë kushdo, jo vetëm një murg, por edhe një laik. Kjo nuk është një lloj çështje e lartë, por një e thjeshtë. Dhe lutja e Jezusit, e vetme në vetvete, nuk është mrekulli, por si çdo lutje tjetër e shkurtër, verbale dhe e ngrohtë, por nga e natyrshme, e zgjuar dhe e ngrohtë. duhet pritur, por nuk mund të merret ndryshe ajo që ju kanë shkruar, që së pari duhet të pastroni pasionet, i referohet lutjes së lartë, medituese dhe kjo është një lutje e thjeshtë... e cila, megjithatë, mund të çojë në lutje të lartë” 21. Shën Theofani nuk lodhet duke përsëritur të njëjtën gjë në letrat drejtuar individëve: "Për frytet e kësaj lutjeje (lutja e Jezusit - d.m.th.) thonë se nuk ka asgjë më të lartë se kjo në botë. E paligjshme. Hajmali është gjetur! Nga frutat, asgjë nuk i përket përbërjes verbale të lutjes dhe të folurit të saj. Të gjitha frutat mund të merren si verbale dhe pa lutje, madje edhe pa këtë lutje. zemra ndaj Zotit” 22. Njohja është e mahnitshme! Duke mos u kufizuar në theksimin e natyrës shërbyese të lutjes së Jezusit, Shën Theofani nuk e konsideron atë të vetmen mënyrë për të marrë frytet përkatëse. Dhe këtu nuk mund të mos shihet një parandjenjë e veçantë e atyre mosmarrëveshjeve rreth metodave, fryteve dhe kuptimit të thirrjes lutëse të emrit të Jezusit që tronditi monastizmin rus në fillim të shekullit të kaluar. Kjo vlen të ndalemi në më shumë detaje. Le të kujtojmë se në tekstin që hodhi themelet për të ashtuquajturat. imyaslavsky konteston, "Në malet e Kaukazit" nga Schemamonk Hilarion, ka fragmente të bollshme nga veprat mbi Lutjen e Jezusit, redaktuar nga Shën Theofani. Midis tyre është “Lufta e padukshme” e Nikodemit të Shenjtë, nga e cila citohet edhe shpjegimi i emrit të kësaj lutje: “Kjo lutje quhet lutje Jezus sepse i drejtohet Zotit Jezus dhe është në përbërje verbale, si çdo lutje tjetër e shkurtër. Është dhe duhet të quhet inteligjente kur ngrihet jo vetëm nga fjalët, por edhe nga mendja dhe zemra, veçanërisht në përdorimin e saj të gjatë, me ndjenjën dhe përmbajtjen e saj. shkrihet aq shumë me lëvizjen e shpirtit, saqë ato shihen të vetme dhe të natyrshme brenda, por asnjë lutje e shkurtër nuk mund të ngjitet në këtë nivel. Lutja Jezus ka përparësi sepse e bashkon shpirtin me Zotin Jezus dhe Zoti Jezus është e vetmja derë e bashkimit me Perëndinë, të cilën lutja përpiqet ta arrijë... Prandaj, ai që e fiton atë, fiton për vete të gjithë fuqinë e ekonomisë së mishëruar, që është shpëtimi ynë» 23. Përveç kësaj, i gjithë kapitulli i 28-të i këtij libri është, në fakt, një fragment në temën e shpëtimit të "Pasimit". në zemër. Tema e imyaslaviya, mosmarrëveshjet e imyaslavsky, kërkon, natyrisht, një diskutim të veçantë, të detajuar. Këtu është e rëndësishme të theksohet fakti se vetë lëvizja nuk mund të zhvillohej brenda kornizës strikte të vetë teologjisë, në kuptimin e së cilës mund të kishte lindur polemika. Le ta ilustrojmë këtë me një shembull. Në maj 1914, Anthony Bulatovich vendosi kushtin për bashkimin e skllevërve të emrit me Kishën, "rrëfimin e Hyjnisë dhe Fuqisë Hyjnore të Emrit të Zotit dhe të Emrit të Jezu Krishtit, të kuptuara shpirtërisht" si "një opinion privat që ekziston në Kishën Ortodokse" 24. Nëse do të ishte vërtet e mundur të pajtohesh në këtë lloj mosmarrëveshjeje në këtë lloj mosmarrëveshjeje. të menduarit, por do të kalonte në gjuhën e mendimit fetar - një koncept më i gjerë dhe jo i lidhur, natyrisht, me format e teologjisë dogmatike. Vetë Bulatovich e solli problemin imyasllav në kontekstin pakrahasueshëm më të gjerë të mendimit fetar dhe filozofik rus si një komponent i të gjithë kulturës ruse të fillimit të shekullit të 20-të. Pas një tranzicioni të tillë, natyrisht, të gjitha kundërshtimet teologjike të kundërshtarëve të imiaslaviya rezultojnë menjëherë të padobishme, pasi mbështetësit e Bulatovich gjithmonë mund t'i shpallin këto kundërshtime të papërshtatshme në një diskutim fetaro-filozofik si llogaritje teologjike. Domethënë, ishte kjo e fundit që ndodhi pasi doli lavdërimi i emrit, "falë" një tranzicioni të tillë, të ndërtuar në paradigmën e fuqishme ideologjike të "Epokës së Argjendtë" ruse. Mbrojtësit e lavdërimit të emrit nga ky mjedis (Berdyaev, Ern, S. Bulgakov përpara se të pranonin priftërinë) vështirë se mendonin për hollësitë e "të qenit brenda mendjes" dhe t'i kushtoni vëmendje zemrës. Ose më mirë, ata nuk mendonin më shumë se për çështje të tjera të ndërgjegjes së re fetare. Duket se këto fjalë të Shën Theofanit vlejnë pikërisht për këta njerëz: “Në fund të fundit, do të ishte diçka e mahnitshme: pa ushtruar një detyrë, të kishim njohuri, sukses dhe përvojë në të. Forcat tona zhvillohen në mënyrën se si i ushtrojmë ato. Është e qartë se pa punuar në çështjen e edukimit tonë të brendshëm, d.m.th. të panjohura me këto çështje” 25. Natyrisht, Shën Theofani e njeh efektivitetin e veçantë të Lutjes së Jezusit, pasi "është më i fortë se të gjithë të tjerët vetëm me emrin e gjithëfuqishëm të Jezusit, Zotit, Shpëtimtarit, kur thirret me besim të plotë, të ngrohtë, të palëkundur - se Ai është afër, sheh dhe dëgjon gjithçka dhe dëgjon me gjithë zemër atë që kërkohet - dhe është gati të përmbushë" dhe 2. Në letrat e Shën Theofanit të botuara së fundi lexojmë: "Forca nuk është në fjalët e lutjes, por në gjendjen shpirtërore - frika ndaj Zotit dhe përkushtimi ndaj Zotit, dhe në vëmendjen e vazhdueshme ndaj Zotit dhe qëndrimi mendor para Tij. Lutja e Jezusit është vetëm një udhërrëfyes dhe jo vetë thelbi i çështjes" 27. Dhe pastaj ka një udhëzim për fuqinë njerëzore për t'iu afruar dhe sa i kujdesshëm Perëndisë: "Zgohuni të jetoni në kujtesën e Perëndisë dhe të ecni në praninë e Perëndisë - dhe kjo do t'ju çojë në një fund të mirë. Megjithatë, nga hiri i Perëndisë, pa hirin e Perëndisë, asgjë shpirtërore nuk mund të fitohet në asnjë mënyrë tjetër. Ndërsa hiri derdhet në zemër, atëherë gjithçka do të shkojë ashtu siç duhet" 28. Nëse qëllimi i lutjes së Jezusit, si çdo tjetër, është Kungimi me Zotin, atëherë duhet mbajtur mend se këtu nuk është e mundur asnjë "lundrim autonom": vetëm komunikimi i kishës e lejon dikë të arrijë gjendjen e dëshiruar. "Çdo i krishterë i vërtetë," shkruan Shën Theofani, "duhet të kujtojë gjithmonë dhe të mos harrojë kurrë se ka nevojë të bashkohet me Zotin Shpëtimtar me gjithë qenien e tij, duhet ta lërë Atë, Zotin, të banojë në mendjen dhe zemrën tonë, është e nevojshme të fillojmë të jetojmë jetën e Tij më të shenjtë. Ai pranoi mishin tonë dhe ne duhet të pranojmë mishin dhe mishin e Tij të gjithë shenjtë. ajo dritë dhe ajo jetë që humbëm në Adamin e parë dhe tani po kthehemi nga personi i Adamit të dytë - Zoti Jezu Krisht dhe për një bashkim të tillë me Zotin, pas bashkimit të Trupit dhe Gjakut të Tij, mjeti më i mirë dhe më i besueshëm është lutja mendore e Jezusit, e cila thotë kështu: "Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" 29. Le të kujtojmë në këtë drejtim parimet e përkthimit të Shën Theofanit, i cili qëllimisht i hoqi ato pasazhe nga veprat e Etërve të Filokalisë që flisnin me hollësi për metodën psikosomatike të lutjes së Jezusit. Këtu shohim një lloj dëlirësie dhe takti të Shën Theofanit në përcjelljen e bashkëkohësve të tij atë që jo vetëm nuk mund t'u sjellë dobi, por edhe në mënyrë të pavullnetshme t'i dëmtojë. Nëse lutja e Jezusit është një mjet për të komunikuar me Zotin, atëherë cilat janë rezultatet e saj? Këtu pason një kalim i veçantë nga "praksia" e asketizmit në "teori". Nëpërmjet futjes së mendjes në zemër, lutjes së pandërprerë të Jezusit dhe fitimit të hirit, arrihet papasionimi, pra jo fitorja mbi këtë apo atë pasion, por çlirimi nga pasionet. Kjo fazë është e fundit para meditimit mistik të Zotit, pra vetë teorisë. Pasioni është në të njëjtën kohë, thekson Shën Theofani, një kusht i domosdoshëm për një soditje të tillë, sepse sipas Lumturive, "ata që janë të pastër në zemër do ta shohin Zotin". Vetë teoria, si kufi i rrugës shpirtërore, përfshin hyjnizimin, lutjen e pastër dhe soditjen e dritës së pakrijuar 30. Është e rëndësishme të kujtojmë se një ndarje e tillë është e mundur vetëm logjikisht, por jo në një rend të përkohshëm. Këto nuk janë hapa për të arritur hyjnizimin, por një tërësi e pandashme. Meqenëse rruga në teori është e përfunduar, vetë Lutja e Jezusit si një lloj lëvizjeje është e pamundur, por mbetet si lutje e pastër, si një formë e caktuar më e lartë, përfundimtare e jetës së lutjes. Në këtë, Shën Theofani trashëgon traditën hesikaste. "Vjen," tha Murgu Isak Sirian, "një soditje (në fakt "teori") dhe mendja nuk lutet përmes lutjes... Tjetër gjë është lutja dhe tjetër gjë meditimi në lutje" 31 . Soditja e dritës së pakrijuar është tani një veprim sinkron, madje duke shkuar përtej kufijve të kohës. Këtu është kufiri më i lartë i lutjes së Jezusit. Tani, në mënyrë të pavullnetshme i kthehemi pyetjes me të cilën filluam këtë temë: sa e rëndësishme është vetë metoda e transmetimit të saj në zinxhirin e traditës? Shën Gabrieli (Zyryanov, †1915) argumentoi se nëse Shën Gjoni i Sinait do ta kishte krijuar "Shkallën" e tij në shekullin e 20-të, ai do ta kishte shkruar atë krejtësisht ndryshe. Shkallët e shkallës mbeten të pandryshuara, megjithatë, mënyrat në të cilat dikush jo vetëm që mund të vendosë një person modern mbi to, por të paktën t'i tregojë atij për ekzistencën e tij, natyrisht, ndryshojnë nga shekulli në shekull. "Baza e udhëzimeve të Shën Theofanit për lutjen është një kërkesë kaq e vështirë për njeriun modern - të ketë një besim të gjallë të sinqertë, saqë ai qëndron para fytyrës së Zotit të gjithëpranishëm dhe të gjithëdijshëm, i cili sheh zemrën e tij. Kjo është e vështirë sepse njeriu modern është mësuar të jetojë ose në fushën e koncepteve abstrakte ose në fushën e objekteve shqisore. Të ndjesh Zotin si një lutje, do të thotë të ndihesh me Zotin si një lutje. duke kuptuar në zemrën tënde atë shkëndijë të besimit të gjallë për të cilën flet kaq shpesh Shën Theofani”, shkruante një nga admiruesit e të vetmuarit Vyshensky në shekullin e kaluar 32 . Nëse ky zjarr është në një person, atëherë ai do të ketë dëshirën, durimin dhe këmbënguljen për të bërë lutjen e Jezusit. Ai do të nxitet drejt kësaj nga entuziazmi lutës dhe besimi i zemrës së tij. Interpretimi i Letrave të Shën Apostullit Pal drejtuar Kolosianëve dhe Filipianëve. M., 1998. F. 158. Georgy (Tertyshnikov), arkimandrit. Shën Theofani i Vetmi dhe mësimi i tij mbi shpëtimin. M., 1999. Fq.213. Shën Theofani i Vetmi. Interpretimi i Letrave të Shën Apostullit Pal drejtuar Thesalonikasve, Filemonit dhe Hebrenjve. M., 1998. F.10. Shën Theofani i Vetmi. Koleksion letrash. Në 2 vëllime. M., 2000. Fq.117. Veprat e Abba Evagrius. M., 1994. Fq.78. I nderuari Ati ynë Gjon, Abati i malit Sinai, Shkallë. Sergiev Posad, 1908. Fjala 28.1. Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit. Të Shtun. "Lutja". M., 2003. Fq.126. Çfarë është lutja e Jezusit sipas traditës së kishës ortodokse. Të Shtun. "Lutja". M., 2003. Fq.177. Krahaso: Shën Theofani i Vetmi. Koleksion letrash. P.169. Shën Theofani i Vetmi. Koleksion letrash. P.184. Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit. P.114. Hilarion, skema-abat. Në malet e Kaukazit. Shën Petersburg, 2002. F.315. Khoruzhy S.S. Mbi fenomenologjinë e asketizmit. M., 1998. Fq.112. Çfarë është lutja e Jezusit sipas traditës së kishës ortodokse. P.172. Shën Theofani i Vetmi. Koleksion letrash. T.1. P.17. Hilarion, skema-abat. Në malet e Kaukazit. P.290. Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit. P.33. Shën Theofani i Vetmi. Koleksion letrash. Nga të pabotuara. M., 2001. P.7. Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit. P.113. Krahaso: Sidorov A.I. Traktati "Metoda e lutjes së shenjtë dhe vëmendjes" dhe vendi i tij në traditën e hesikazmës. Në: Buletini Teologjik, Nr. 2. M., 1996 dhe Khoruzhy S.S. Mbi fenomenologjinë e asketizmit. Cituar nga: Khoruzhy S.S. Mbi fenomenologjinë e asketizmit. P.158. çfarë është lutja e Jezusit sipas traditës së kishës ortodokse. P.355.