Učenie o Ježišovej modlitbe podľa diel sv. Teofana Samotára

Diela, ktoré zanechal svätý Teophan Samotársky o praktizovaní Ježišovej modlitby, sú pre nás dnes o to dôležitejšie, že sú určené ľuďom, ktorí sú v podobnej situácii ako my. Posledná tretina 19. storočia bola obdobím, keď sekularizácia v Rusku vstúpila do fázy, ktorá sa logicky zavŕšila začiatkom 20. storočia. Svätý Teofán tak stál pred dvojakou úlohou: prezentovať patristické učenie, orientované na človeka všeobecne, tak, aby bolo orientované na človeka žijúceho v modernej situácii. Skúsme stručne opísať túto situáciu a to, ako sa svätý Teofán vysporiadal s naznačeným problémom. Revolúciu, ktorá sa odohrala v západnom svetonázore na prelome 16. – 17. storočia a v hotovej podobe ju dostalo Rusko v období reforiem Petra Veľkého, možno označiť za nemožnosť života moderného človeka v otvorenom svete. Ak jednotlivec stredoveku videl zmysel poznania v riešení sveta stvoreného Bohom, potom sa odteraz poznanie uznáva ako zhoda výsledkov vedeckých experimentov s vopred určeným racionálnym svetom logiky alebo matematiky. „Kartézsky“ a „Kantovský“ človek nie je schopný prekročiť svoje vlastné hranice; vo sfére poznania Boha je obmedzený len na minimum skúseností, ktoré mu poskytuje vlastný rozum. Poznamenávame, že rozum je po páde obmedzený vo svojich vlastných schopnostiach. Samozrejme, táto situácia mala, najmä v Rusku, mnoho podvariantov – od Spinozovho kozmizmu po Feuerbachov manteizmus, no pre našu tému si zachovala hlavnú črtu – potvrdenie základnej nemožnosti živého ontologického spojenia s Absolútnom pre človeka. Nedá sa, samozrejme, povedať, že v Rusku túto nemožnosť zdieľali všetci, ale tu sa stretávame práve s priepasťou medzi vedomím človeka v postpetrinskej ére a živou skúsenosťou jeho viery. Keď sme takto načrtli kontext učenia svätého Teofana, obráťme sa k jeho samotnému textu. Ako je známe, svätý Teofan Samotár sa po svojom odchode do dôchodku ujal exegézy Svätého písma s právom zostať vo Vyšenskej pustovni tambovskej diecézy v roku 1866. V roku 1872, súčasne s odchodom svätca do úplného ústrania, sa objavil prvý z množstva výkladov biskupa Teofana o liste apoštola Pavla. Počas 70. a 80. rokov svätý Theophan publikoval výklady 13 Apoštolových listov. Keď už hovoríme o charakteristických črtách výkladov svätého Teofana, treba poznamenať, že písal, počítajúc s neteologickým čitateľom, podľa svojho obvyklého plánu: isagogický úvod a postveršový výklad, bez vopred určenej teologickej úlohy. Alebo skôr existuje taká úloha - prekonať medzeru, ktorú v doktríne poznania Boha vytvorili nové časy. Takto to vyzerá v Komentári k Listu Kolosanom: "Obnova života je opäť vstupom do živého spoločenstva s Bohom cez odmietnutie pôžitkárstva, zmyselnosti a lásky k tvorom. Kto zostáva v tomto poriadku života, bude kráčať v novosti života a potom bude hľadať to najvyššie." Hľadať to najvyššie teda znamená usilovať sa zo všetkých síl, aby sme vždy zostali v živom spoločenstve s Bohom. Lebo čo je väčšie ako Boh? 1. Otázka, ktorá znela rétoricky samotnému Saint Theophanovi, nebola pre jeho európskych súčasníkov taká zrejmá. Odpoveď na spôsob, ako obnoviť takéto živé spojenie, je pre svätého Teofána, ako aj pre celú patristickú tradíciu, pravoslávnu kristológiu: „Skrze Pána Ježiša Krista sa obnovuje spoločenstvo duše s Bohom, prerušené pádom. Keď Boh opäť vstúpi do komunikácie s dušou, osídli ju a oživiac ju a ovládajúc všetky jej pohyby sa vracia do svojho strateného kráľovstva Boha. Toto je úloha, pred ktorou stojí človek. Jeho súčasnú situáciu charakterizuje „zúboženosť“, čiže prechod medzi nebeskými predkami a budúcimi „novo vytvorenými“ stavmi. Hlavnými črtami tohto chátrania je, že v človeku „je teraz vlastnosť pôžitkárstva, ktorá ho núti vynaložiť všetko úsilie na vytvorenie pozemského blahobytu, ktorý je založený na zmyslových pôžitkoch, premieňajúc všetko ostatné na prostriedky... Ľudia s povahou starého človeka žijú spolu a každý si chce a hľadá svoj vlastný blahobyt. ich základ spočíva v sebectve“ 3. Téma sebectva nás, sledujúc svätého Teofána, vedie do tej oblasti ortodoxnej antropológie, z ktorej sa začína skutočná práca modlitby. Ide o tému sebapoznania a poznania ľudskej duše vôbec, teda „všímanie si toho, čo sa deje v duši, prostredníctvom vedomia alebo vnútorného cítenia“ 4. Bez uvedomenia si aktuálnej situácie a jej triezveho posúdenia nie je možný žiadny vonkajší pohyb v acetickej praxi. Prvými témami, s ktorými sa spája sebapoznanie, je téma konečnosti človeka a téma jeho slobody. Obe témy sú vzájomne prepojené. Stvorený človek má podľa definície začiatok, ale jeho konečnosť nemusí nevyhnutne vyplývať z tejto definície. Len sloboda stvorenej bytosti paradoxne nastoľuje tak tému jeho smrteľnosti (po slobodne spáchanom Páde), ako aj tému jeho premeny na nové stvorenie, nad ktorým smrť už nemá moc, čím otvára eschatologický kontext. V tejto súvislosti je zaujímavé poznamenať, že svätý Teofán zámerne redukuje doktrinálny význam Prvého listu Tesaloničanom na eschatologické otázky, keď napríklad píše o apoštolovom varovaní solúnskym kresťanom o nadchádzajúcich nebezpečenstvách, ktoré sú vždy pripravené stretnúť sa s nimi pre evanjelium na Kristovej ceste (1Tes 3,4). Práve tu apoštol hovorí o čase, počas ktorého treba znášať všetky ťažkosti – o čase, v ktorom Pán opäť príde, aby dokončil svoje víťazné kráľovstvo v ľudstve, ktoré sám prikázal očakávať každú hodinu. „Tento bod učenia,“ zdôrazňuje tu svätý Theophan, „slúžil následne ako dôvod na trápne zmätky. Ale sám osebe nie je príčinou strachu, ale želaným a veľmi utešujúcim predmetom najhlbších túžob, ktoré oživujú kresťanov v ťažkom živote“ 5. Pripravenosť stretnúť sa s Dňom Pána (možnosť určiť presnú hodinu príchodu, ktorú sám Pán zásadne odmietol) spočíva v „úplnom zbožnom živote, o ktorom najpodrobnejšie príkazy dal apoštol v mene Pána (pozri 1 Tes 4:2). Ako sa má chodiť a páčiť sa Bohu, čo si vykreslilo väčšinu času apoštola, no nie je to len hlavný príkaz v tomto ohlasovaní, ale nie je to len hlavná vec v tomto ohlasovaní. život v duchu novej viery“ 6. Toto je zmysel tohto posolstva, ako ho interpretoval svätý Teofán. Jedným z prostriedkov, ako sa pripraviť na deň Pána „v duchu novej viery“, je úprimná modlitba. Modlitba vo všeobecnosti a Ježišova modlitba zvlášť podľa myslenia svätého Teofana prebieha v kontexte ľudskej slobody a jej smerovania – buď k konečnosti, smrti, alebo k vytúženému znovuzrodeniu, premene. Ak máme druhý smer, potom to naznačuje aktívny nesúhlas človeka so súčasnou schátranou realitou a túžbu zmeniť ju. Tu je začiatok modlitby. Pozornosť pri modlitbe je potrebná práve pre aktivitu samotného človeka na jeho ceste z periférie existencie do jej stredu. Toto centrum v ortodoxnej antropológii je tradične srdcom. Keď srdce cíti a zúčastňuje sa modlitby, potom myšlienky modliaceho sa človeka budú založené na týchto pocitoch: "Keď sa modlíte s citom, kde je vaša pozornosť, ak nie v srdci? Pocit vždy priťahuje pozornosť. V mojej hlave je rušný trh. Tam sa nemôžete modliť k Bohu." 7 Takáto „rekapitulácia“, nedôvera k racionálnej činnosti, je celkom zjavná nielen v kontexte súčasného celoeurópskeho svetonázoru svätého Teofana, ale aj v mníšskej tradícii vôbec. „Usilujte sa o to,“ hovorí abba Evagrius, „aby vaša myseľ počas modlitby ohluchla a nemila a potom ste sa mohli modliť.“ 8. Ťažiskom osobnej komunikácie – stvorenia a Stvoriteľa – je modliace sa srdce. Slovami svätého Jána Klimacusa, „modlitba je svojou povahou komunikáciou“, 9 ale komunikácia, samozrejme, je nerovnomerná. V synergii medzi askétom a jeho Stvoriteľom existuje určitá asymetria: ľudské úsilie je dôležité, ale nie rozhodujúce. Božia odpoveď v tomto jedinečnom dialógu je jediná – toto je Jeho milosť, ktorá prebýva práve v ľudskom srdci. Aké sú prostriedky prípravy na prijatie tejto milosti? Toto je špeciálny čin reorganizácie duše do stavu otvorenosti, pripravenosti na milosť. V patristickom jazyku nesie tento čin zvláštny názov „vniesť myseľ do srdca“. Až do tohto bodu prebiehajú činnosti mozgu a srdca oddelene. Pri takomto odlúčení sa srdce „nikto nedíva a prichádzajú naň starosti a vášne,“ hovorí svätý Teofán, myseľ je zamestnaná vonkajším svetom a je roztrieštená množstvom vecí. Ale aj keď je myseľ nasmerovaná k Bohu alebo k vnútornej realite, nedokáže prekonať svoju nesústredenosť a roztrieštenosť: „Myseľ blúdi vesmírom“, „myšlienky sa hemžia v hlave ako komáre“, „myšlienky sa šíria samé od seba“. „Myseľ, zostávajúca v hlave, sama chce všetko v duši urovnať a všetko zvládnuť... za všetkým sa ženie a len utrpí porážky“ 10. Jediným východiskom je zostup mysle do srdca, a ten, samozrejme, treba chápať nie fyziologicky či dokonca psychologicky, ale ako základnú jednotu celého zloženia človeka – jeho tela, duše a ducha. Pozornosť, ktorá už bola spomenutá, je prvou podmienkou tejto cesty. Myseľ, ktorá zostane bez dozoru, nielenže nedosiahne svoj cieľ, ale bude tiež odhodená späť, pretože narazí na mocný tlak predstavivosti, teda v skutočnosti so silou, ktorá je vinná za neprítomnosť mysle. "Musíme ho bezpečne prejsť (predstavy - I.A.)," varuje svätý Theophan, "aby sme sa bezpečne dostali na skutočné miesto vo vnútri. Neopatrnosťou sa na ňom môžete zaseknúť a zostať tam a mať istotu, že ste vošli dovnútra, kdežto toto je len vonkajšia predsieň... To by však nebolo nič; tento stav je však takmer vždy sprevádzaný sebaklamom a z neho sa odvíjajú aj iné slová, vízia nie11." keď človek okúsi pravú skúsenosť modlitby, zastaví sa a zmení smer svojej práce – už prijíma podmienky spoločenstva s Bohom ako jeho ovocie. "Je známe," pokračuje svätý Theophan, "že všetka starosť horlivcov o duchovný život smeruje k tomu, aby sa dostali do správneho vzťahu s Bohom. Najjednoduchším zákonom modlitby je nič si nepredstavovať, a keď si zhromaždíte myseľ vo svojom srdci, presvedčte sa, že Boh je blízko, vidí a počúva a v tomto presvedčení padne k Nemu, hroznému vo veľkosti a blízko k nám." 12 Svätý Teofán varuje najmä pred obrazmi v modlitbe: "Musíme sa snažiť všetkými možnými spôsobmi modliť sa bez obrazov Boha. Stojte vo svojom srdci s vierou, že Boh je práve tam, ale nepredstavujte si, ako to je." Vynára sa logická otázka: ak je obraznosť ľudského myslenia, „forma myslenia“ prirodzenou vlastnosťou ľudskej stvorenej existencie, ako je potom možné vyhnúť sa tejto obraznosti v modlitbe? Inými slovami, zostáva myseľ mysľou po zostúpení do srdca? Tu svätý Teofán zaujímavým spôsobom rozlišuje medzi myslením o Bohu ako myslením na Boha a modlitbou ako spoločenstvom s Bohom: „Nie je nič zlé alebo nebezpečné na zobrazovaní božských predmetov pod obrazmi, ako sú prezentované v Písme; nemôžeme o nich uvažovať inak, ako vkladaním pojmov do obrazov, ale nikdy by sme si nemali myslieť, že v skutočnosti sa tieto obrazy objavujú takto, a ešte viac sa týmito predstavami zdržiavať je vhodné, pri modlitbe, počas modlitby. nie je.” 13 Vysvetlenie tohto nebezpečenstva je zrejmé – súvisí so smerom modlitebnej práce. „Obrazy,“ vysvetľuje svätý Teofán, „udržiavajte pozornosť navonok, nech sú akokoľvek posvätné, ale počas modlitby musí byť pozornosť vnútorná, v srdci; sústredenie mysle v srdci je východiskovým bodom správnej modlitby“ 14. Nebezpečenstvo spočíva aj v tom, svätý varuje, že keďže toto vznášanie sa alebo lietanie mysle v nebeských oblastiach je ľahké a vďaka spojeniu s predstavivosťou srdca je jeho okamžitý vplyv na uvoľnenie. zmyslami, potom ten, kto to robí, okamžite začne snívať o úspechu svojej práce a o svojej dokonalosti. Po fantázii a snívaní je ďalším nepriateľom mysle na ceste k srdcu... myseľ samotná! Presnejšie, svätý Teofan objasňuje rozumovú a myšlienkovú silu mysle. Aj tento krok treba obísť, inak dôjde k druhému nesprávnemu spôsobu modlitby, ktorého charakteristickou črtou je, že myseľ, ktorá zostáva v hlave, sama chce všetko v duši urovnať a všetko zvládnuť, ale z jej námahy nič nevyjde. Naháňa sa za všetkým, ale nemôže nič prekonať a len utrpí porážky. Takže snové modlitby a modlitby duševnej hlavy nie sú v skutočnosti modlitbou, ale v určitom zmysle dokonca pôsobia ako prekážky skutočnej modlitby, t. j. múdre. Hlavná vec, o ktorú sa musí kresťan neustále starať, je, aby jeho srdce bolo „dobre naladené k Pánovi a ku všetkému“, s čím sa stretáva v diele spásy, lebo bez dobre naladeného ducha nie je človek schopný prospievať duši, hoci sa zjavne podieľa na dobrých skutkoch. A môže sa stať, že kresťan, zabúdajúc na toto podstatné duchovné pravidlo, je veľmi presný vo všetkých viditeľných skutkoch kresťanskej zbožnosti, ale v duchovnom živote sa mu nedarí. Svätý Teofán prirovnáva toto správanie kresťana ku stromu, ktorý nemá koreň 15. Aby však vonkajšia zbožnosť nadobudla zmysel a silu, svätý Teofán upriamuje pozornosť na vnútornú prácu, bez ktorej kresťanský život zostane neplodný: „Vnútorná práca nemá cenu a nič by sa pred ňou nemalo uprednostňovať... V živote nie sú hlavné činy, hlavná je nálada srdca, obráteného k Bohu“16. V srdci sa teda sústreďujú duševné aj duchovné sily modliaceho sa človeka. Ich spojenie musí byť zásadne stabilné: "Myseľ stojí v srdci bez pôvodu...a nechce odtiaľ pochádzať. Potrebujete spojiť myseľ so srdcom...a dostanete kormidlo na ovládanie lode duše - páku, s ktorou začnete dávať do pohybu celý svoj vnútorný svet" 17. Ovocie modlitby je však možné ešte pred dosiahnutím takejto úplnej stability, pre zlepšenie mentálnej schopnosti "vnútorného" dokonalosť troch duševných a troch telesných činností, ktoré ju produkujú, totiž pozornosť mysle s obrátením sa dovnútra k očiam, bdelosť vôle s napätím tela a triezvosť srdca s tlkotom rozkoše a pokoja tela. "V plnom svetle," zdôrazňuje svätý Teofán, "ukáže sa, keď sa dosiahne čistota mysle od myšlienok, čistota vôle od túžob, čistota srdca od závislostí a vášní. Ale aj pred tým časom je to stále vnútorná, hoci nedokonalá, nezrelá, nie nepretržitá" 18. Ale aká je potom situácia s telesnými silami človeka? Je možné ich zjednotiť s duchovnými a duševnými silami, ktoré sídlia v srdci? Tu sa v skutočnosti dostávame k Ježišovej modlitbe. Neutíchajúca aktivita mysle, ktorá sa zhromažďuje v srdci, je neustála modlitba, pretože srdce môže byť teraz nasmerované len k Bohu. „Vďaka neoddeliteľnosti od pozornosti sa modlitba môže stať skutočne neprestajnou, môže dosiahnuť vysokú duchovnú koncentráciu a silu, realizovať dokonalejší typ a úroveň modlitebnej práce,“ píše moderný výskumník hesychazmu. „Na ceste k tejto úrovni však vyvstáva ďalší problém: vznikajú osobitné požiadavky tak na obsahovú (textovú) stránku, ako aj na vonkajšiu formu, rytmickú organizáciu modlitby“ 19. Ide teda o to, že pozornosť a napätie pri modlitbe si vyžadujú krátke, ale výstižné vyjadrenie modlitby, ktorou môže byť iba vzývanie Ježišovho mena. Nepretržitá modlitba by mala byť podľa slov svätého Teofána „krátkou modlitbou“, no zároveň by si mala zachovať podstatu a zmysel každej modlitbovej práce. Vzájomné spojenie mysle a srdca pri vykonávaní Ježišovej modlitby je pre skúsených ľudí jednou z veľkých ťažkostí tohto konania, ktoré so sebou prináša pri nešikovnom konaní veľké nezrovnalosti v tomto konaní, o ktorých sa podrobne rozprávajú inštruktori takéhoto konania. Preto je tu potrebné neustále sledovanie a poradenstvo skúseného vedúceho. "To, že myseľ," pokračuje svätý Theophan, "po niekoľkých modlitbách uteká zo srdca a zaostáva za spomienkou na Boha, je spôsobené slabosťou pozornosti a ľahostajnosťou k modlitbe. Duša si neváži modlitbu a ponáhľa sa, aby sa jej čo najrýchlejšie zbavila, nejako to mrmle. Hľadajte bázeň pred Bohom a spolu s ňou sa začnite modliť a modlite sa, pričom slová modlitby venujú význam Ježišovej modlitbe. vštepovať do srdca cit pre Boha, a tým upútať pozornosť, ale ak sme ľahostajní k modlitbe, nikdy v nej neuspejeme, pamätajte tiež, že modlitba nie je dokonalá, ale spolu so všetkými čnosťami sa zlepšuje aj modlitba. Tieto hlavné cnosti potrebné na úspešné zavŕšenie Ježišovej modlitby sú: bázeň pred Bohom, čistota, pokora, skrúšenosť, umŕtvovanie tela, trpezlivosť, láska. Vykonávanie Ježišovej modlitby si od samého začiatku vyžaduje veľa pozornosti, trpezlivosti a dôslednosti. Pozornosť je rozptýlená - je potrebné ju zbierať; myšlienky sa vytrvalo tlačia do vedomia, dráždia predstavivosť - je potrebné ich eliminovať; vášne vznikajú a rozbúria srdce – treba ich upokojiť; zdanlivá zbytočnosť samotného konania prináša skľúčenosť, spôsobuje nudu – treba vydržať a modliť sa. Omylom, nevedomosťou, svojvôľou, sebaklamom sa robia falošné kroky, musíme sa kajať a napraviť ich. A za všetkých týchto okolností sa treba pokoriť, nereptať, neprestať sa modliť a všetku nádej vložiť do Božej pomoci. Takýto stav, varuje svätý Teofán, môže trvať nie mesiace, ale roky, kým sa napokon v srdci nezahreje neustály plameň milosťou naplnenej, motivovanej modlitby. Svätý Teofán teda okrem pozornosti a udržiavania mysle v srdci zdôrazňuje ďalšiu dôležitú zložku správneho vykonania Ježišovej modlitby. Toto je etická stránka konania, správna morálna štruktúra askéta. Nie je náhoda, že väčšina diel samotného svätého Teofana je venovaná práve tejto stránke kresťanskej náuky. Tento dôraz je celkom pochopiteľný, pretože poukazuje na nebezpečenstvo falošného spiritualizmu, ktorý môže viesť k sebazvodnému pokoju askéta, pre ktorého sa bežné prikázania zdajú byť už dávno prekonaným a dosiahnutým. Staroveké mníšske príslovie „do rozsahu života je poznanie“ najlepšie odráža túto situáciu. A napokon najdôležitejším aspektom Ježišovej modlitby, ktorý svätý Teofan neustále zdôrazňuje, je jej, takpovediac, „inštrumentálnosť“, čisto služobný účel. Nesmieme ani na chvíľu zabúdať, že Ježišova modlitba je len prostriedkom spoločenstva s Bohom, ale nie cieľom. Preto sú jeho plody len sprievodnými podmienkami tohto paradoxného dialógu. Svätý Teofan nám to nikdy neunaví pripomínať. Napríklad: "Ovocie modlitby je sústredenie v srdci a teplo. Toto je prirodzený úkon. Každý to môže dosiahnuť. A túto modlitbu môže vykonať ktokoľvek, nielen mních, ale aj laik. Nie je to nejaká vznešená záležitosť, ale jednoduchá. A Ježišova modlitba sama o sebe nie je zázračná, ale ako každá iná krátka modlitba, prirodzene vonkajšia verbálna a čo je teda gr... treba očakávať, ale nedá sa to brať inak, čo vám napísali, že musíte najprv očistiť vášne, odkazuje na vysokú, kontemplatívnu modlitbu..., ktorá však môže viesť k vysokej modlitbe“ 21. Svätý Teofán neúnavne opakovať to isté v listoch súkromným osobám: „O ovocí tejto modlitby (Ježišova modlitba - t. j.) hovoria, že na svete nie je nič vyššie ako toto. Nelegálne. Talizman sa našiel! Z ovocia nič nepatrí k slovnému zloženiu modlitby a jej hovoreniu. Všetky plody možno získať bez tejto verbálnej modlitby, a dokonca aj bez akejkoľvek modlitby k Bohu. 22. Uznanie je úžasné! Svätý Teofan, ktorý sa neobmedzuje len na zdôrazňovanie služobného charakteru Ježišovej modlitby, ju nepovažuje za jediný spôsob, ako získať zodpovedajúce ovocie. A tu nemožno nevidieť zvláštnu predtuchu tých sporov o metódach, ovocí a zmysle modlitebného vzývania Ježišovho mena, ktoré otriasli ruským mníšstvom na začiatku minulého storočia. Stojí za to sa tomu podrobnejšie venovať. Pripomeňme, že v texte, ktorý položil základ pre tzv. imyaslavského spory, „Na Kaukazských horách“ od Schemamonka Hilariona, existuje množstvo úryvkov z diel o Ježišovej modlitbe, ktoré upravil sv. Teofán. Medzi nimi aj „Invisible Warfare“ od Nikodéma Svätej Hory, z ktorého je citované vysvetlenie názvu tejto modlitby: „Táto modlitba sa nazýva Ježišova modlitba, pretože oslovuje Pána Ježiša a je verbálne zložená ako každá iná krátka modlitba. Je a mala by sa nazývať inteligentná, keď ju povznáša nielen slová, ale aj myseľ a srdce, keď sa spája s vedomím jej obsahu, pomocou dlhého cítenia a pohybu. ducha, že sú videní osamotení a inherentní vo vnútri, ale nie sú tam žiadne slová, ktoré by mohli vystúpiť na túto úroveň. Ježišova modlitba má tú výhodu, že spája dušu s Pánom Ježišom a Pán Ježiš je jedinou bránou k spoločenstvu s Bohom, ku ktorému sa modlitba snaží dospieť... Preto ten, kto ju získa, získava pre seba všetku silu stelesnenej ekonómie, ktorá je našou spásou“ 23. Okrem toho celá 28. kapitola tejto knihy je v skutočnosti úryvkom z témy „Slav“ až po mysle v srdci. Téma imyaslaviya, imyaslavských sporov, si samozrejme vyžaduje samostatnú podrobnú diskusiu. Tu je dôležité poukázať na skutočnosť, že samotné hnutie sa nemohlo rozvíjať v prísnom rámci samotnej teológie, v zmysle ktorej by mohli vzniknúť polemiky. Ilustrujme si to na jednom príklade. V máji 1914 stanovil Anthony Bulatovič podmienku spojenia otrokárov s Cirkvou, „vyznanie božstva a božskej moci mena Božieho a mena Ježiša Krista, chápané duchovne“ ako „súkromný názor existujúci v pravoslávnej cirkvi“ 24. Ak by sa s tým naozaj dalo súhlasiť, spor by nemohol pokračovať v tomto type myslenia, ale presunul by sa v oblasti náboženského myslenia do oblasti inherentného jazyka. myšlienka - širší pojem a nesúvisí, samozrejme, s formami dogmatickej teológie. Sám Bulatovič vniesol imjaslavský problém do neporovnateľne širšieho kontextu ruského náboženského a filozofického myslenia ako súčasť celej ruskej kultúry začiatku 20. storočia. Po takomto prechode sa, samozrejme, všetky teologické námietky odporcov imiaslaviya okamžite ukážu ako zbytočné, pretože Bulatovičovi priaznivci môžu tieto námietky vždy vyhlásiť za nevhodné v nábožensko-filozofickej diskusii ako teologické výpočty. Konkrétne to bolo to posledné, čo sa stalo po tom, čo sa ukázalo, že „vďaka“ takémuto prechodu došlo k glorifikácii mena, zabudovaného do silnej ideologickej paradigmy ruského „strieborného veku“. Obhajcovia glorifikácie mena z tohto prostredia (Berďajev, Ern, S. Bulgakov pred prijatím kňazstva) sotva premýšľali o jemnostiach „byť vo vnútri mysle“ a venovať pozornosť srdcu. Alebo skôr nemysleli viac ako na iné otázky nového náboženského vedomia. Zdá sa, že práve na týchto ľudí platia tieto slová svätého Teofana: "Veď to by bolo niečo úžasné: bez vykonávania úlohy mať v nej vedomosti, úspech a skúsenosti. Naše silné stránky sa rozvíjajú v tom, akým spôsobom ich vykonávame. Je jasné, že bez práce vo veci nášho vnútorného vzdelávania, teda bez toho, aby sme sa starali o zachovanie mysle, stráženie srdca a vnútornú neustálu modlitbu, nemôžeme mať tieto vynikajúce vlastnosti v týchto záležitostiach." 25. Svätý Teofán, samozrejme, uznáva zvláštnu účinnosť Ježišovej modlitby, pretože „je silnejšia ako všetky ostatné iba všemocným menom Ježiš, Pán, Spasiteľ, keď je vzývaná s plnou, vrúcnou a neochvejnou vierou – že je nablízku, všetko vidí a počuje a z celého srdca počúva, čo sa žiada – a je pripravený splniť a poskytnúť, čo sa žiada“26. V nedávno publikovaných listoch svätého Teofana čítame: "Sila nie je v slovách modlitby, ale v duchovnom rozpoložení - bázeň pred Bohom a oddanosť Bohu, v neustálej pozornosti voči Bohu a mentálne postavenie pred Ním. Ježišova modlitba je len vodítkom, a nie samotná podstata veci" 27. A potom je tu návod, ako opatrne treba pristupovať k porovnaniu Božej sily a prežívať Božiu pamäť. a kráčaj v Božej prítomnosti – a to ťa privedie k dobrému koncu, no z Božej milosti sa bez Božej milosti nedá inak získať nič duchovné, keď sa milosť vleje do srdca, všetko pôjde tak, ako má“ 28. Ak je cieľom Ježišovej modlitby, ako každej inej, spoločenstvo s Bohom, potom by sme mali pamätať na to, že tu nie je možná žiadna „autonómna navigácia“: iba cirkevná komunikácia umožňuje dosiahnuť želaný stav. "Každý pravý kresťan," píše svätý Theophan, "musí vždy pamätať a nikdy nezabudnúť, že sa potrebuje zjednotiť s Pánom Spasiteľom celou svojou bytosťou, musí Ho, Pána, nechať prebývať v našej mysli a srdci, je potrebné začať žiť Jeho najsvätejší život. Prijal naše telo a my musíme prijať telo aj Jeho presvätého Ducha a jedine také spojenie, ktoré nám prinesie a zachová toto svetlo a navždy. život, ktorý sme stratili v prvom Adamovi a teraz sa vraciame od osoby druhého Adama - Pána Ježiša Krista A na takéto zjednotenie s Pánom, po spoločenstve Jeho Tela a Krvi, je najlepším a najspoľahlivejším prostriedkom duševná Ježišova modlitba, ktorá znie takto: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou! 29. Pripomeňme si v tejto súvislosti prekladateľské princípy svätého Teofana, ktorý zámerne vynechal tie pasáže z diel otcov Filokalia, ktoré podrobne hovorili o psychosomatickej metóde Ježišovej modlitby. Tu vidíme akúsi cudnosť a takt svätého Teofana, keď svojim súčasníkom sprostredkúva to, čo im nielenže neprospeje, ale aj nedobrovoľne uškodí. Ak je Ježišova modlitba prostriedkom k spoločenstvu s Bohom, aké sú jej výsledky? Tu nasleduje zvláštny prechod od „praxy“ askézy k „teórii“. Vnášaním mysle do srdca, neprestajnou Ježišovou modlitbou a získavaním milosti sa dosahuje nespokojnosť, t. j. nie víťazstvo nad tou či onou vášňou, ale oslobodenie od vášní. Táto etapa je poslednou pred mystickou kontempláciou Boha, teda pred samotnou teóriou. Svätý Teofán zároveň zdôrazňuje, že nezaujatosť je nevyhnutnou podmienkou takejto kontemplácie, pretože podľa blahoslavenstiev „tí, ktorí sú čistého srdca, uvidia Boha“. Samotná teória ako hranica duchovnej cesty zahŕňa zbožštenie, čistú modlitbu a kontempláciu nestvoreného svetla 30. Je dôležité mať na pamäti, že takéto rozdelenie je možné len logicky, nie však v časovom poradí. Nie sú to kroky na dosiahnutie zbožštenia, ale neoddeliteľný celok. Keďže cesta v teórii je zavŕšená, samotná Ježišova modlitba ako druh pohybu je nemožná, ale zostáva ako čistá modlitba, ako istá najvyššia, konečná forma života modlitby. V tomto svätý Teofan preberá tradíciu hesychastu. „Prichádza,“ povedal mních Izák Sýrsky, „určitá kontemplácia (v skutočnosti „teória“) a myseľ sa nemodlí modlitbou... Modlitba je iná vec a rozjímanie v modlitbe je iná vec“ 31 . Kontemplácia nestvoreného svetla je teraz synchrónnou akciou, ktorá dokonca prekračuje hranice času. Tu je najvyšší limit Ježišovej modlitby. Teraz sa chtiac-nechtiac vraciame k otázke, ktorou sme túto tému začali: aký dôležitý je samotný spôsob jej prenosu v reťazci tradície? Svätý Gabriel (Zyryanov, †1915) tvrdil, že keby svätý Ján Sinajský vytvoril svoj „Rebrík“ v 20. storočí, napísal by ho úplne inak. Stupne rebríka zostávajú nezmenené, no spôsoby, ako na ne moderného človeka nielen postaviť, ale aspoň mu povedať o jeho samotnej existencii, sa, samozrejme, v jednotlivých storočiach líšia. "Základom inštrukcií svätého Teofána o modlitbe je taká ťažká požiadavka pre moderného človeka - mať úprimnú živú vieru, že stojí pred tvárou všadeprítomného a vševedúceho Boha, ktorý vidí jeho srdce. Je to ťažké, pretože moderný človek je zvyknutý žiť buď v ríši abstraktných pojmov, alebo v ríši zmyslových predmetov. Cítiť Boha ako živú Osobu svojho srdca a potreby, to znamená cítiť Boha ako živého srdca, iskierku živej viery, o ktorej svätý Teofán tak často hovorí,“ napísal jeden z obdivovateľov Vyšenského samotára v minulom storočí 32 . Ak je tento oheň v človeku, potom bude mať túžbu, trpezlivosť a vytrvalosť konať Ježišovu modlitbu. Privedie ho k tomu modlitebná vrúcnosť a viera jeho srdca. Výklad listov svätého apoštola Pavla Kolosanom a Filipanom. M., 1998. S. 158. Georgij (Tertyšnikov), archimandrita. Svätý Teophan Samotársky a jeho učenie o spáse. M., 1999. S.213. Svätý Teofan Samotár. Výklad listov svätého apoštola Pavla Tesaloničanom, Filemonovi a Hebrejom. M., 1998. S.10. Svätý Teofan Samotár. Zbierka listov. V 2 sv. M., 2000. S.117. Diela Abba Evagria. M., 1994. S.78. Náš ctihodný otec Ján, opát hory Sinaj, rebrík. Sergiev Posad, 1908. Slovo 28.1. Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe. V sobotu "Modlitba". M., 2003. S.126. Čo je to Ježišova modlitba podľa tradície pravoslávnej cirkvi. V sobotu "Modlitba". M., 2003. S.177. Porovnaj: Svätý Theophan the Recluse. Zbierka listov. S.169. Svätý Teofan Samotár. Zbierka listov. S.184. Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe. S.114. Hilarion, schéma-opát. Na kaukazských horách. Petrohrad, 2002. S.315. Khoruzhy S.S. O fenomenológii askézy. M., 1998. S.112. Čo je to Ježišova modlitba podľa tradície pravoslávnej cirkvi. S.172. Svätý Teofan Samotár. Zbierka listov. T.1. S.17. Hilarion, schéma-opát. Na kaukazských horách. S.290. Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe. S.33. Svätý Teofan Samotár. Zbierka listov. Z nepublikovaných. M., 2001. S.7. Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe. S.113. Porovnaj: Sidorov A.I. Traktát „Metóda posvätnej modlitby a pozornosti“ a jej miesto v tradícii hesychazmu. In: Teologický bulletin, č. 2. M., 1996 a Khoruzhy S. S. O fenomenológii askézy. Citované z: Khoruzhy S.S. O fenomenológii askézy. S.158. čo je Ježišova modlitba podľa tradície pravoslávnej cirkvi. S.355.