Învățătură despre Rugăciunea lui Iisus după lucrările Sfântului Teofan Reclusul

Lucrările lăsate de Sfântul Teofan Reclusul despre practicarea Rugăciunii lui Iisus sunt cu atât mai importante pentru noi astăzi, cu cât se adresează unor oameni care se află într-o situație asemănătoare cu a noastră. Ultima treime a secolului al XIX-lea a fost momentul în care secularizarea în Rusia a intrat în faza care a ajuns la concluzia ei logică la începutul secolului al XX-lea. Astfel, Sfântul Teofan s-a confruntat cu o dublă sarcină: să prezinte învățătura patristică, orientată spre om în general, în așa fel încât să fie orientată către o persoană care trăiește într-o situație modernă. Să încercăm să descriem pe scurt această situație și cum a tratat Sfântul Teofan problema indicată. Revoluția care a avut loc în viziunea occidentală asupra lumii la începutul secolelor XVI-XVII și primită în formă terminată de Rusia în epoca reformelor lui Petru cel Mare poate fi descrisă ca fiind imposibilitatea omului modern de a trăi în lumea deschisă. Dacă individul din Evul Mediu a văzut sensul cunoașterii în soluția la lumea creată de Dumnezeu, atunci cunoașterea este recunoscută de acum încolo ca corespondența rezultatelor experimentelor științifice cu lumea rațională predeterminată a logicii sau matematicii. Persoana „carteziană” și „kantiană” nu este capabilă să depășească propriile limite; în sfera cunoașterii lui Dumnezeu el se limitează doar la minimul de experiență pe care i-o oferă propria sa rațiune. Rațiunea, observăm, este limitată în propriile sale capacități după Cădere. Desigur, această situație a avut, mai ales în Rusia, multe subvariante - de la acosmismul lui Spinoza la om-teismul lui Feuerbach, dar a păstrat principala trăsătură pentru tema noastră - afirmarea imposibilității fundamentale pentru o persoană a unei legături ontologice vii cu Absolutul. Nu se poate spune, desigur, că în Rusia această imposibilitate a fost împărtășită de toată lumea, dar aici ne aflăm tocmai în fața unui decalaj între conștiința unei persoane în epoca post-petrină și experiența vie a credinței sale. După ce am conturat astfel contextul învățăturii Sfântului Teofan, să ne întoarcem la textul ei însuși. După cum se știe, Sfântul Teofan Reclusul a început exegeza Sfintei Scripturi după retragerea sa cu drept de ședere în schitul Vyshenskaya din eparhia Tambov în 1866. În 1872, odată cu plecarea sfântului în izolare completă, prima dintr-o serie de interpretări a Episcopului Pavel a apărut în Episcopul Teofan. De-a lungul anilor 70-80, Sfântul Teofan a publicat interpretări ale celor 13 epistole ale Apostolului. Vorbind despre trăsăturile caracteristice ale interpretărilor Sfântului Teofan, trebuie remarcat că acesta a scris, mizând pe un cititor neteologic, urmând planul său obișnuit: o introducere isagogică și o interpretare post-vers, liberă de o sarcină teologică prestabilită. Sau, mai degrabă, există o astfel de sarcină - de a depăși decalajul creat în doctrina cunoașterii lui Dumnezeu de vremuri noi. Așa arată în Comentariul la Epistola către Coloseni: „Înnoirea vieții este din nou intrarea în comuniunea vie cu Dumnezeu prin respingerea îngăduirii de sine, a senzualității și a iubirii de făpturi. Cel care rămâne în această ordine a vieții va umbla în noutatea vieții și apoi va căuta cele mai înalte. A căuta cele mai înalte înseamnă, prin urmare, să ne străduim cu toată puterea să rămânem mereu în comuniune vie cu Dumnezeu. Căci ce este mai mare decât Dumnezeu? 1. Întrebarea, care suna retorică însuși Sfântului Teofan, nu era atât de evidentă pentru contemporanii săi europeni. Răspunsul la modalitatea de restabilire a unei astfel de legături vie este pentru Sfântul Teofan, ca și pentru întreaga tradiție patristică, hristologia ortodoxă: „Prin Domnul Iisus Hristos, se restabilește comuniunea sufletului cu Dumnezeu, întreruptă de cădere. Intrând din nou în comunicare cu sufletul, Dumnezeu îl locuiește și, reînviindu-l și stăpânindu-și cu bine toate mișcările și stăpânirea ei. lui Dumnezeu" 2. Aceasta este sarcina cu care se confruntă omul. Situația sa actuală este caracterizată de „decrepite”, adică intermediară între stările ancestrale cerești și cele viitoare „proaspăt create”. Principalele trăsături ale acestei decăderi sunt că în om de acum „există o calitate a îngăduirii de sine, obligându-l să-și folosească toate eforturile pentru a crea bunăstare pământească, care se bazează pe plăcerile senzuale, transformând totul în mijloace pentru aceasta... Oamenii cu caracter de bătrân trăiesc împreună, și fiecare vrea și caută să-și stabilească propria bunăstare. ostilitatea dintre oameni generată de aceasta baza lor stă în sine” 3. Tema egoismului ne conduce, urmând Sfântul Teofan, în acea zonă a antropologiei ortodoxe de la care începe lucrarea propriu-zisă a rugăciunii. Acesta este subiectul autocunoașterii și cunoașterii sufletului uman în general, adică „observarea a ceea ce se întâmplă în suflet, prin conștiință sau sentiment interior” 4. Fără conștientizarea situației actuale și o evaluare sobră a acesteia, nicio mișcare exterioară în practica acetică nu este posibilă. Primele teme cu care se leagă cunoașterea de sine sunt tema finitudinii ființei umane și tema libertății sale. Ambele subiecte sunt interconectate. Omul creat, prin definiție, are un început, dar finitudinea lui nu decurge neapărat din această definiție. Doar libertatea unei ființe create introduce în mod paradoxal atât tema mortalității sale (după Căderea liber săvârșită), cât și tema transformării sale într-o nouă creație, asupra căreia moartea nu mai are putere, deschizând astfel contextul eshatologic. Este interesant de observat în această privință că Sfântul Teofan reduce în mod deliberat sensul doctrinar al Primei Epistole către Tesaloniceni la chestiuni eshatologice când, de exemplu, scrie despre avertismentul apostolului către creștinii tesaloniceni despre pericolele viitoare care sunt întotdeauna gata să le întâmpine pentru Evanghelia pe calea lui Hristos (1 Tesaloniceni). Aici apostolul vorbește despre timpul pentru care trebuie să îndure toate greutățile - timpul în care Domnul va veni din nou pentru a-și desăvârși împărăția biruitoare în omenire, pe care El Însuși a poruncit să o aștepte în fiecare oră. „Acest punct de învățătură”, subliniază aici Sfântul Teofan, „a servit ulterior drept motiv de nedumerire stânjenitoare. Dar în sine nu este un motiv de frică, ci un obiect dorit și mult mângâietor al aspirațiilor cele mai profunde care îi animă pe creștini într-o viață grea” 5. Pregătirea de a întâlni Ziua Domnului (posibilitatea de a determina ora exactă a sosirii pe care Domnul Însuși a respins-o fundamental) constă într-o „viață cu totul evlavioasă, cu privire la care cele mai detaliate porunci au fost date de către Apostol în numele Domnului (vezi 1 Tes. 4:2). nu numai să vestească, ci și să stabilească ordinea unei vieți noi în spiritul unei noi credințe” 6. Acesta este sensul acestei solii, așa cum a fost interpretat de Sfântul Teofan. Unul dintre mijloacele de a fi pregătiți pentru a întâlni Ziua Domnului „în spiritul noii credințe” este rugăciunea sinceră. Rugăciunea în general și Rugăciunea lui Iisus în special, după gândul Sfântului Teofan, se desfășoară în contextul libertății umane și al direcției ei - fie spre finitudine, moarte, fie către renașterea dorită, transformarea. Dacă avem a doua direcție, atunci aceasta indică dezacordul activ al unei persoane cu realitatea actuală dărăpănată și dorința de a o schimba. Iată începutul feat-ului rugăciunii. Atenția în timpul rugăciunii este necesară tocmai datorită activității persoanei însăși pe drumul său de la periferia existenței până la centrul acesteia. Acest centru în antropologia ortodoxă este în mod tradițional inima. Când inima simte și participă la rugăciune, atunci gândurile persoanei care se roagă se vor baza pe aceste sentimente: „Când te rogi cu sentiment, unde este atenția ta, dacă nu în inimă? Un sentiment atrage întotdeauna atenția. Există o piață aglomerată în capul meu. Nu poți să te rogi lui Dumnezeu acolo.” 7 O astfel de „recapitulare”, neîncrederea în activitatea rațională, este destul de evidentă nu numai în contextul viziunii contemporane paneuropene asupra lumii a Sfântului Teofan, ci și în tradiția monahală în general. „Străduiţi-vă pentru aceasta”, lasă moştenire avva Evagrius, „astfel încât în ​​timpul rugăciunii mintea voastră să devină surdă şi mută şi apoi să vă puteţi ruga” 8. Focalizarea comunicării personale – creatura şi Creatorul – este inima care se roagă. În cuvintele Sfântului Ioan Climacus, „rugăciunea prin natura ei este comunicare” 9 , dar comunicarea, desigur, este inegală. Există o anumită asimetrie în sinergia stabilită între ascet și Creatorul său: eforturile umane sunt importante, dar nu decisive. Răspunsul lui Dumnezeu în acest dialog unic este unul – acesta este harul Său, care locuiește tocmai în inima omului. Care sunt mijloacele de pregătire pentru a primi acest har? Aceasta este o faptă specială de reorganizare a sufletului într-o stare de deschidere, pregătire pentru har. În limbajul patristic, această ispravă poartă numele special „aducerea minții în inimă”. Până în acest punct, activitățile creierului și ale inimii au loc separat. Cu o asemenea separare, inima „nimeni nu veghează, iar grijile și patimile vin asupra ei”, spune Sfântul Teofan, mintea este ocupată cu lumea exterioară și este fragmentată de multiplicitatea lucrurilor. Dar chiar dacă mintea este îndreptată către Dumnezeu sau către realitatea interioară, ea nu-și poate depăși lipsa de concentrare și fragmentare: „Mintea rătăcește în jurul universului”, „gândurile roiesc în cap ca țânțarii”, „gândurile răspândite de la sine”. „Mintea, rămânând în cap, vrea singură să așeze totul în suflet și să gestioneze totul... ea urmărește totul și nu suferă decât înfrângeri” 10. Singura cale de ieșire este coborârea minții în inimă, iar aceasta din urmă, desigur, ar trebui înțeleasă nu fiziologic sau chiar psihologic, ci ca unitatea fundamentală a întregii componențe a unei persoane - corpul, sufletul și spiritul său. Atenția, care a fost deja menționată, este prima condiție pe această cale. O minte care rămâne nesupravegheată nu numai că nu își va atinge scopul, dar va fi și aruncată înapoi, deoarece va întâmpina o presiune puternică a imaginației, adică, de fapt, cu însăși forța care este de vină pentru distragere. "Trebuie să trecem cu siguranță de el (imaginația - I.A.)", avertizează Sfântul Teofan, "pentru a ajunge în siguranță la locul real din interior. Prin nepăsare, poți să te blochezi pe ea și, rămânând acolo, să fii sigur că ai intrat înăuntru, în timp ce acesta este doar un vestibul exterior... Dar asta nu ar fi nimic; dar această stare este aproape întotdeauna însoțită de viziunea ei, dezvăluind și de autodeluziarism. consecințe” 11. Cu alte cuvinte, nefiind încă gustat din adevărata experiență a rugăciunii, omul deja se oprește și își schimbă direcția lucrării - acceptă deja condițiile Comuniunei cu Dumnezeu ca roade. "Se știe", continuă Sfântul Teofan, "că toată preocuparea zeloților pentru viața duhovnicească este îndreptată spre a se pune într-o relație potrivită cu Dumnezeu. Cea mai simplă lege a rugăciunii este să nu-ți imaginezi nimic și, după ce ți-ai adunat mintea în inimă, convinge-te că Dumnezeu este aproape, vede și ascultă și, în această convingere, cazi la El, îngrozitor în măreție și aproape de tine." 12 Sfântul Teofan avertizează în special împotriva imaginilor în rugăciune: „Trebuie să încercăm în orice mod posibil să ne rugăm fără imagini ale lui Dumnezeu. Stați în inima voastră cu credință că Dumnezeu este chiar acolo, dar nu vă imaginați cum este.” Apare o întrebare logică: dacă imaginea gândirii umane, „forma gândirii”, este o proprietate naturală a existenței create de om, atunci cum este posibil să evitați această imagine în rugăciune? Cu alte cuvinte, mintea rămâne o minte după ce a coborât în ​​inimă? Aici Sfântul Teofan face o distincție interesantă între gândirea la Dumnezeu ca gândire la Dumnezeu și rugăciunea ca Comuniune cu Dumnezeu: „Nu este nimic rău sau periculos în reprezentarea obiectelor divine sub imagini așa cum sunt prezentate în Scriptură; nu putem raționa despre ele altfel decât punând concepte în imagini, dar nu ar trebui să ne gândim niciodată că în realitate așa apar aceste imagini, și chiar mai mult în timpul stăpânirii sau reflectării acestor imagini în timpul stăpânirii sau a meditației. Doamne, acest lucru este potrivit, dar în timpul rugăciunii nu este.” 13 Explicația acestui pericol este evidentă - este legată de direcția lucrării de rugăciune. „Imaginile”, explică Sfântul Teofan, „păstrați atenția în afară, oricât de sacre ar fi, dar în timpul rugăciunii atenția trebuie să fie lăuntrică, în inimă; concentrarea minții în inimă este punctul de plecare al rugăciunii cuvenite” 14. Pericolul constă și în aceasta, avertizează sfântul, că, deoarece această înălțare sau zbor a minții în regiunile cerești, se lasă imediat, datorită legăturii ușoare a inimii cu regiunile cerești, datorită legăturii cu imaginația. urmă a influenței sale în relaxarea simțurilor, atunci cel care face acest lucru începe imediat să viseze la succesul muncii sale și la perfecțiunea sa. După fantezie și visare, următorul dușman al minții pe calea către inimă este... mintea însăși! Mai exact, lamureste Sfantul Teofan, puterea de rationament si gandire a mintii. Trebuie ocolit și acest pas, altfel va apărea a doua cale greșită de rugăciune, a cărei trăsătură distinctivă este că mintea, rămânând în cap, vrea ea însăși să așeze totul în suflet și să gestioneze totul, dar nimic nu iese din munca ei. El urmărește totul, dar nu poate învinge nimic și suferă doar înfrângeri. Deci, rugăciunile de vis și de cap mintal nu sunt de fapt rugăciune, dar într-un anumit sens ele chiar acționează ca obstacole în calea rugăciunii adevărate, adică cu inima inteligentă. Principalul lucru de care trebuie să aibă grijă constant un creștin este că inima lui este „bine dispusă față de Domnul și față de tot” pe care îl întâlnește în lucrarea de mântuire, căci, fără un spirit bine dispus, o persoană nu este capabilă să folosească sufletul, deși aparent participă la fapte bune. Și se poate întâmpla ca un creștin, uitând această regulă spirituală esențială, să fie foarte punctual în toate faptele vizibile ale evlaviei creștine, dar să nu reușească în viața spirituală. Sfântul Teofan compară acest comportament al unui creștin cu un copac care nu are rădăcină 15. Dar pentru ca evlavia exterioară să dobândească sens și putere, Sfântul Teofan atrage atenția asupra muncii interioare, fără de care viața creștină va rămâne fără rod: „Nu există preț pentru munca interioară și nimic nu trebuie să-i fie preferat... Acțiunile nu sunt principalul lucru în viață, principalul este starea de spirit a inimii”16. Astfel, atât puterile mentale, cât și cele spirituale ale celui care se roagă sunt concentrate în inimă. Legătura lor trebuie să fie fundamental stabilă: "Mintea stă în inimă fără origine... și nu vrea să vină de acolo. Trebuie să conectați mintea cu inima... și veți primi o cârmă pentru a controla nava sufletului - o pârghie cu care veți începe să vă puneți în mișcare întreaga lume interioară" 17. Cu toate acestea, roadele rugăciunii sunt posibile chiar înainte de a obține o astfel de stabilitate, pentru a obține o astfel de stabilitate completă, pentru a obține o astfel de îmbunătățire a minții. (în terminologia Sfântului Teofan) depinde de perfecțiunea celor trei activități mintale și a trei corporale care o produc, și anume, atenția minții cu întoarcerea spre interior spre ochi, vigilența voinței cu tensiunea corpului și sobrietatea inimii cu bătăile plăcerii și liniștii cărnii. „În plină lumină”, subliniază Sfântul Teofan, „va apărea când se va dobândi curăția minții de gânduri, curăția voinței de dorințe, curăția inimii de dependențe și patimi. Dar și înainte de acea vreme, ea este încă o viață lăuntrică, deși imperfectă, imatură, nu continuă” 18. But what then is the situation with the bodily powers of man? Is it possible to unite them with the spiritual and mental forces that reside in the heart? Aici, de fapt, ajungem la Rugăciunea lui Isus. The unceasing activity of the mind brought together in the heart is unceasing prayer, for the heart can now be directed only to God. „Datorită inseparabilității de atenție, rugăciunea poate deveni cu adevărat neîncetată, poate atinge o concentrare și putere spirituală ridicată, realizând un tip și un nivel mai perfect de muncă de rugăciune”, scrie un cercetător modern al isihasmului. „Dar pe drumul către acest nivel, se pune o altă problemă: apar cerințe speciale atât pentru latura de conținut (textual), cât și pentru forma exterioară, organizarea ritmică a rugăciunii” 19. Astfel, ideea este că atenția și tensiunea rugăciunii necesită o expresie scurtă, dar succintă a rugăciunii, care nu poate fi decât invocarea numelui lui Isus. Rugăciunea continuă ar trebui să fie, după cuvintele Sfântului Teofan, o „rugăciune scurtă”, dar în același timp ar trebui să păstreze esența și sensul oricărei lucrări de rugăciune. Combinația reciprocă de minte și inimă în îndeplinirea Rugăciunii lui Isus este pentru oamenii experimentați una dintre marile dificultăți ale acestei acțiuni, care implică, într-o manieră ineptă a acțiunii, mari nereguli în această acțiune, care sunt discutate în detaliu de către instructorii unei astfel de fapte. De aceea, aici este necesară monitorizarea constantă și sfatul unui lider cu experiență. „Că mintea, continuă Sfântul Teofan, după mai multe rugăciuni fuge din inimă și rămâne în urmă memoriei lui Dumnezeu, se datorează slăbiciunii atenției și indiferenței față de rugăciune. Sufletul nu prețuiește rugăciunea și se grăbește să scape de ea cât mai repede posibil, mormăind-o cumva. Căutați frica de Dumnezeu, acordați atenție rugăciunii și cu ea înțelesul și începeți rugăciunea. Rugăciunile scurte și Rugăciunea lui Isus sunt folosite pentru a insufla în inimă un sentiment pentru Dumnezeu și, prin aceasta, să atragem atenția. Aceste virtuți principale necesare pentru îndeplinirea cu succes a Rugăciunii lui Iisus sunt: ​​frica de Dumnezeu, castitatea, smerenia, regretul, mortificarea cărnii, răbdarea, iubirea. A face Rugăciunea lui Isus necesită multă atenție, răbdare și consecvență încă de la început. Atenția este împrăștiată - este necesar să o colectați; gândurile se strâng în mod persistent în conștiință, irită imaginația - este necesar să le elimini; se nasc patimile și răscolesc inima - trebuie să fie liniștite; inutilitatea aparentă a faptului în sine aduce descurajare, provoacă plictiseală - trebuie să îndurați și să ne rugăm. Din greșeală, prin ignoranță, prin arbitrar, prin auto-amăgire, se fac pași falși, trebuie să ne pocăim și să le corectăm. Și în toate aceste împrejurări, cineva trebuie să se smerească, să nu mormăiască, să nu se oprească din rugăciune și să-și pună toată speranța în ajutorul lui Dumnezeu. O astfel de stare, avertizează Sfântul Teofan, poate dura nu luni, ci ani, până când, în cele din urmă, o flacără constantă de rugăciune plină de har, motivată de sine se încălzește în inimă. Așadar, pe lângă atenție și păstrarea minții în inimă, Sfântul Teofan subliniază o altă componentă importantă a executării corecte a Rugăciunii lui Iisus. Aceasta este latura etică a acțiunii, structura morală corectă a ascetului. Nu întâmplător, majoritatea lucrărilor Sfântului Teofan însuși sunt consacrate tocmai acestei laturi a doctrinei creștine. Acest accent este destul de de înțeles, deoarece indică pericolul spiritismului fals, care poate duce la liniștea autoseditoare a ascetului, pentru care poruncile obișnuite par a fi ceva deja trecut și atins cu mult timp în urmă. Vechea maximă monahală „în măsura în care există cunoaștere” reflectă cel mai bine această situație. Și, în sfârșit, cel mai important aspect al Rugăciunii lui Isus, pe care Sfântul Teofan îl subliniază constant, este, ca să spunem așa, „instrumentul” ei, un scop pur ministerial. Nu trebuie să uităm nici măcar un minut că Rugăciunea lui Isus este doar un mijloc de Comuniune cu Dumnezeu, dar nu și scopul. Prin urmare, roadele sale sunt doar condiții însoțitoare pentru acest dialog paradoxal. Sfântul Teofan nu se obosește să ne amintească acest lucru. De exemplu: "Rodul rugăciunii este concentrarea în inimă și căldură. Aceasta este o acțiune firească. Oricine poate realiza acest lucru. Și această rugăciune poate fi săvârșită de oricine, nu doar un călugăr, ci și un laic. Aceasta nu este un fel de materie înaltă, ci una simplă. Și Rugăciunea lui Isus, singură în sine, nu este miraculoasă, ci ca orice altă rugăciune scurtă, exterioară și caldă. este din har trebuie să se aștepte, dar nu poate fi luat în alt fel Ceea ce ți-au scris, că trebuie să curăți mai întâi patimile, se referă la rugăciune înaltă, contemplativă și aceasta este o simplă rugăciune... care poate duce totuși la înaltă rugăciune” 21. Sfântul Teofan nu se obosește să repete același lucru în scrisorile către persoane particulare: „Ei spun despre roadele acestei rugăciuni (rugăciunea lui Isus - I.E.) că nu există nimic mai înalt decât acesta în lume. Ilegal. S-a găsit talisman! Din roade, nimic nu aparține compoziției verbale a rugăciunii și vorbirii ei. Toate roadele pot fi obținute, chiar și fără această rugăciune verbală, rugăciune și minte, fără nicio aspirație verbală și a inimii. Dumnezeu” 22. Recunoașterea este uimitoare! Nelimitându-se la a sublinia caracterul de slujire a Rugăciunii lui Iisus, Sfântul Teofan nu o consideră singura modalitate de a primi roadele corespunzătoare. Și aici nu se poate să nu vedem o premoniție deosebită a acelor dispute despre metodele, roadele și semnificația invocării în rugăciune a numelui lui Isus care a zguduit monahismul rus la începutul secolului trecut. Acest lucru merită să insistăm mai detaliat. Să ne amintim că în textul care a pus bazele așa-zisului. imyaslavsky contestă, „Pe munții Caucaz” de Schemamonah Ilarion, există extrase abundente din lucrările despre Rugăciunea lui Isus, editate de Sfântul Teofan. Printre ele se numără „Războiul invizibil” de Nicodim Sfântul Munte, din care este citată explicația numelui acestei rugăciuni: „Această rugăciune se numește Rugăciunea lui Isus pentru că se adresează Domnului Isus și este verbală în compoziție, ca orice altă rugăciune scurtă. Este și trebuie numită inteligentă când este înălțată nu numai prin cuvinte, ci și prin mintea și simțirea ei, mai ales cu conținutul ei lung, prin conștiința și simțirea ei, cu atenție, prin mintea și simțirea ei. folosiți, se îmbină atât de mult cu mișcarea spiritului, încât sunt văzute singure și inerente în interior, dar nu există cuvinte. Orice rugăciune scurtă poate urca la acest nivel. Rugăciunea lui Iisus are avantajul pentru că unește sufletul cu Domnul Isus, iar Domnul Isus este singura ușă către comuniunea cu Dumnezeu, pe care rugăciunea se străduiește să o atingă... Prin urmare, cel care o dobândește dobândește pentru el însuși toată puterea economiei întruchipate, care este mântuirea noastră” 23. În plus, întreg capitolul 28 al acestei cărți este, de fapt, un extras de la „Papic la mântuire până la un extras al mântuirii”. a minții în inimă. Subiectul imyaslaviya, disputele imyaslavsky, necesită, desigur, o discuție separată, detaliată. Aici este important de subliniat faptul că mișcarea în sine nu s-a putut dezvolta în cadrul strict al teologiei în sine, în termenii căruia s-ar fi putut naște polemicile. Să ilustrăm acest lucru cu un exemplu. În mai 1914, Anthony Bulatovici a pus condiția unirii sclavilor de nume cu Biserica, „mărturisirea Divinității și Puterii Divine a Numelui lui Dumnezeu și a Numelui lui Isus Hristos, înțeles spiritual” ca „o opinie privată existentă în Biserica Ortodoxă” 24. Dacă ar fi cu adevărat posibil să fim de acord cu aceasta, disputa în acest tip de gândire nu ar putea continua în domeniul herentologiei. dar s-ar muta în limbajul gândirii religioase – un concept mai larg și care nu are legătură, desigur, cu formele teologiei dogmatice. Însuși Bulatovici a adus problema imyaslavului în contextul incomparabil mai larg al gândirii religioase și filosofice ruse, ca o componentă a întregii culturi ruse de la începutul secolului al XX-lea. După o astfel de tranziție, desigur, toate obiecțiile teologice ale oponenților imiaslaviei se dovedesc imediat a fi inutile, deoarece susținătorii lui Bulatovici pot întotdeauna declara aceste obiecții nepotrivite într-o discuție religios-filosofică ca calcule teologice. Și anume, acesta din urmă s-a întâmplat după ce s-a dovedit glorificarea numelui, „mulțumită” unei astfel de tranziții, construită în puternica paradigmă ideologică a „Epocii de Argint” rusă. Apărătorii glorificării numelui din acest mediu (Berdyaev, Ern, S. Bulgakov înainte de a accepta preoția) cu greu s-au gândit la subtilitățile „a fi în interiorul minții” și a acorda atenție inimii. Sau, mai degrabă, nu s-au gândit mai mult decât la alte probleme ale noii conștiințe religioase. Se pare că aceste cuvinte ale Sfântului Teofan sunt aplicabile tocmai acestor oameni: „La urma urmei, ar fi ceva uimitor: fără a exersa o sarcină, să avem cunoștințe, succes și experiență în ea. Forțele noastre se dezvoltă în ce moduri le exercităm. Este clar că fără a lucra în problema educației noastre interioare, adică fără să ne pese de păstrarea minții, păzirea inimii și a calităților interne, nu putem avea în totalitate aceste calități, rugăciuni, interioare, neîncetat ne putem avea în totalitate. nefamiliarizat cu aceste chestiuni” 25. Desigur, Sfântul Teofan recunoaște eficiența deosebită a Rugăciunii lui Iisus, deoarece „ea este mai puternică decât toate celelalte numai prin numele atotputernic al lui Isus, Domnul, Mântuitorul, atunci când este chemat cu credință deplină, caldă și neclintită – că El este în apropiere, vede și aude totul și ascultă din toată inima ceea ce i se cere – și este gata să-și împlinească”26. În scrisorile recent publicate ale Sfântului Teofan citim: „Puterea nu este în cuvintele rugăciunii, ci în starea spirituală - frica de Dumnezeu și devotamentul față de Dumnezeu și în atenția constantă față de Dumnezeu și starea mentală în fața Lui. Rugăciunea lui Isus este doar un ghid, și nu însăși esența problemei” 27. Și apoi este nevoie de o instrucție despre cum să abordezi cu grijă puterea și cu privire la puterea lui Dumnezeu. "Angajați-vă să trăiți în memoria lui Dumnezeu și să umblați în prezența lui Dumnezeu - și aceasta vă va duce la un sfârșit bun. Cu toate acestea, din harul lui Dumnezeu, fără harul lui Dumnezeu, nimic spiritual nu poate fi dobândit în alt mod. Pe măsură ce harul se revarsă în inimă, atunci totul va merge așa cum trebuie" 28. Dacă scopul Rugăciunii lui Isus, ca oricare altul, este Comuniunea cu Dumnezeu, atunci ar trebui să ne amintim că aici nu este posibilă nicio „navigație autonomă”: doar comunicarea bisericească permite cuiva să se ajungă la starea dorită. „Fiecare creștin adevărat”, scrie Sfântul Teofan, „trebuie să-și amintească mereu și să nu uite niciodată că are nevoie să se unească cu Domnul Mântuitorului cu toată ființa sa, trebuie să-L lase pe El, pe Domnul, să locuiască în mintea și inima noastră, este necesar să începem să trăim viața Sa cea preasfântă. El a primit trupul nostru și trebuie să acceptăm atât trupul, cât și trupul, și noi trebuie să acceptăm atât trupul, cât și trupul și noi trebuie să acceptăm atât trupul, cât și Dumnezeul Său, care să ne aducă pacea și Duhul Său atot-sfânt. și acea favoare, acea lumină și acea viață pe care le-am pierdut în primul Adam și acum ne întoarcem din persoana celui de-al doilea Adam - Domnul Iisus Hristos Și pentru o astfel de unire cu Domnul, după împărtășirea Trupului și Sângelui Său, cel mai bun și mai de încredere mijloc este Rugăciunea mintală a lui Isus, care spune așa: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” 29. Să ne amintim în această privință principiile de traducere ale Sfântului Teofan, care a omis în mod deliberat acele pasaje din lucrările Părinților Filocaliei care vorbeau în detaliu despre metoda psihosomatică a Rugăciunii lui Iisus. Aici vedem un fel de castitate și tact al Sfântului Teofan în a le transmite contemporanilor săi ceea ce nu numai că nu le-ar putea aduce beneficii, ci și involuntar să le dăuneze. Dacă Rugăciunea lui Isus este un mijloc de a împărtăși cu Dumnezeu, atunci care sunt rezultatele ei? Urmează o tranziție deosebită de la „praxis” a ascezei la „teorie”. Prin aducerea minții în inimă, prin rugăciunea neîncetată a lui Iisus și prin dobândirea harului, se realizează nepătimirea, adică nu biruința asupra acestei sau acelea patimi, ci eliberarea de patimi. Această etapă este ultima înainte de contemplarea mistică a lui Dumnezeu, adică teoria însăși. Nepatimirea este, în același timp, subliniază Sfântul Teofan, o condiție necesară pentru o asemenea contemplare, pentru că potrivit Fericirilor, „cei cu inima curată îl vor vedea pe Dumnezeu”. Teoria însăși, ca limită a căii spirituale, include îndumnezeirea, rugăciunea pură și contemplarea luminii necreate 30. Este important de reținut că o astfel de împărțire este posibilă numai logic, dar nu într-o ordine temporală. Aceștia nu sunt pași în atingerea îndumnezeirii, ci un întreg inextricabil. Întrucât calea în teorie este finalizată, Rugăciunea lui Isus în sine ca un fel de mișcare este imposibilă, dar rămâne ca rugăciune pură, ca o anumită formă de viață de rugăciune cea mai înaltă, ultimă. În aceasta, Sfântul Teofan moștenește tradiția isihastă. „Vine”, spunea călugărul Isaac Sirul, „o anumită contemplare (de fapt „teorie”), iar mintea nu se roagă prin rugăciune... Rugăciunea este altceva, iar contemplarea în rugăciune este altceva” 31 . Contemplarea luminii necreate este acum o acțiune sincronă, chiar depășind limitele timpului. Aici este limita cea mai înaltă a Rugăciunii lui Isus. Acum revenim involuntar la întrebarea cu care am început acest subiect: cât de importantă este însăși metoda de transmitere a acesteia în lanțul tradiției? Sfântul Gavril (Zyryanov, †1915) a susținut că, dacă Sfântul Ioan Sinaiul și-ar fi creat „Scara” în secolul al XX-lea, ar fi scris-o complet diferit. Treptele scării rămân neschimbate, totuși, modurile în care se poate nu numai să pună o persoană modernă pe ele, ci cel puțin să-i spună despre însăși existența ei, desigur, variază de la secol la secol. "Baza instrucțiunilor Sfântului Teofan cu privire la rugăciune este o cerință atât de dificilă pentru omul modern - să aibă o credință vie sinceră, încât să stea în fața Dumnezeului omniprezent și omniscient, care își vede inima. Acest lucru este dificil pentru că omul modern este obișnuit să trăiască fie în domeniul conceptelor abstracte, fie în domeniul obiectelor senzoriale. în inima ta acea scânteie de credință vie despre care vorbește atât de des Sfântul Teofan”, scria unul dintre admiratorii izolatului Vyshensky din secolul trecut 32 . Dacă acest foc este într-o persoană, atunci va avea dorința, răbdarea și perseverența de a face Rugăciunea lui Isus. El va fi îndemnat la aceasta de fervoarea rugăciunii și credința inimii sale. Interpretarea epistolelor Sfântului Apostol Pavel către Coloseni și Filipeni. M., 1998. P. 158. Gheorghi (Tertyshnikov), arhimandrit. Sfântul Teofan Reclusul și învățătura lui despre mântuire. M., 1999. P.213. Sfântul Teofan Reclusul. Tâlcuirea epistolelor Sfântului Apostol Pavel către Tesaloniceni, către Filemon și către Evrei. M., 1998. P.10. Sfântul Teofan Reclusul. Culegere de scrisori. În 2 vol. M., 2000. P.117. Lucrările lui Avva Evagrius. M., 1994. P.78. Cuviosul nostru Părinte Ioan, Starețul Muntelui Sinai, Scara. Sergiev Posad, 1908. Cuvântul 28.1. Făcând inteligent. Despre rugăciunea lui Isus. La sat. "Rugăciune". M., 2003. P.126. Ce este Rugăciunea lui Isus conform tradiției Bisericii Ortodoxe. La sat. "Rugăciune". M., 2003. P.177. Compară: Sfântul Teofan Reclusul. Culegere de scrisori. P.169. Sfântul Teofan Reclusul. Culegere de scrisori. P.184. Făcând inteligent. Despre rugăciunea lui Isus. P.114. Hilarion, schema-egumen. Pe munții Caucaz. Sankt Petersburg, 2002. P.315. Khoruzhy S.S. Despre fenomenologia ascezei. M., 1998. P.112. Ce este Rugăciunea lui Isus conform tradiției Bisericii Ortodoxe. P.172. Sfântul Teofan Reclusul. Culegere de scrisori. T.1. P.17. Hilarion, schema-egumen. Pe munții Caucaz. P.290. Făcând inteligent. Despre rugăciunea lui Isus. P.33. Sfântul Teofan Reclusul. Culegere de scrisori. Din nepublicat. M., 2001. P.7. Făcând inteligent. Despre rugăciunea lui Isus. P.113. Comparați: Sidorov A.I. Tratat „Metoda rugăciunii sacre și a atenției” și locul său în tradiția isihasmului. În: Buletinul teologic, nr. 2. M., 1996 și Khoruzhy S.S. Despre fenomenologia ascezei. Citat din: Khoruzhy S.S. Despre fenomenologia ascezei. P.158. ce este Rugăciunea lui Iisus după tradiția Bisericii Ortodoxe. P.355.