Nauczanie o Modlitwie Jezusowej według dzieł św. Teofana Pustelnika

Dzieła pozostawione przez św. Teofana Pustelnika na temat praktyki Modlitwy Jezusowej są dla nas dzisiaj tym ważniejsze, że adresowane są do osób znajdujących się w sytuacji bardzo podobnej do naszej. Ostatnia połowa XIX wieku to czas, kiedy sekularyzacja w Rosji wkroczyła w fazę, która zakończyła się logicznie na początku XX wieku. Zatem św. Teofan stanął przed podwójnym zadaniem: przedstawić nauczanie patrystyczne, skierowane do człowieka w ogóle, w taki sposób, aby było ono skierowane do człowieka żyjącego we współczesnych czasach. Spróbujmy pokrótce opisać tę sytuację i sposób, w jaki św. Teofan poradził sobie ze wskazanym problemem. Rewolucję, która dokonała się w światopoglądzie zachodnim na przełomie XVI i XVII wieku, a gotową formę otrzymała przez Rosję w epoce reform Piotra Wielkiego, można określić jako niemożność życia współczesnego człowieka w otwartym świecie. Jeśli jednostka średniowiecza widziała sens wiedzy w rozwiązaniu świata stworzonego przez Boga, to odtąd wiedzę uznawano za zgodność wyników eksperymentów naukowych z określonym z góry racjonalnym światem logiki czy matematyki. Osoba „kartezjańska” i „kantowska” nie jest w stanie wyjść poza swoje własne ograniczenia; w sferze poznania Boga ogranicza się on jedynie do minimum doświadczenia, jakie dostarcza mu własny rozum. Rozum, zauważamy, ma ograniczone możliwości po Upadku. Oczywiście sytuacja ta miała, zwłaszcza w Rosji, wiele podwariantów – od akosmizmu Spinozy po manteizm Feuerbacha, ale zachowała główną cechę naszego tematu – stwierdzenie zasadniczej niemożności posiadania przez osobę żywego ontologicznego połączenia z Absolutem. Nie można oczywiście powiedzieć, że w Rosji tę niemożność podzielali wszyscy, ale tutaj właśnie mamy do czynienia z rozziewem między świadomością człowieka w epoce po Piotrowej a żywym doświadczeniem jego wiary. Nakreśliwszy w ten sposób kontekst nauczania św. Teofana, przejdźmy do samego jego tekstu. Jak wiadomo, św. Teofan Pustelnik podjął się egzegezy Pisma Świętego po przejściu na emeryturę z prawem pobytu w pustelni Wyszeńskiej diecezji Tambowskiej w 1866 r. W 1872 r., jednocześnie z odejściem świętego w całkowite odosobnienie, pojawiła się pierwsza z szeregu interpretacji biskupa Teofana na temat Listów apostoła Pawła. W latach 70. i 80. św. Teofan publikował interpretacje 13 listów Apostoła. Mówiąc o charakterystycznych cechach interpretacji św. Teofana, należy zauważyć, że pisał on, licząc na czytelnika nieteologicznego, według swego zwyczajowego planu: izagogicznego wprowadzenia i interpretacji powierszowej, wolnej od z góry określonego zadania teologicznego. A raczej istnieje takie zadanie – przezwyciężyć lukę, jaka powstała w nauce o poznaniu Boga przez nowe czasy. Tak to wygląda w Komentarzu do Listu do Kolosan: „Odnowa życia jest ponownym wejściem w żywą komunię z Bogiem poprzez odrzucenie pobłażania sobie, zmysłowości i miłości do stworzeń. Kto pozostanie w tym porządku życia, będzie postępował w nowości życia, a potem będzie szukał tego, co najwyższe. Szukać tego, co najwyższe, to zatem starać się ze wszystkich sił, aby zawsze pozostać w żywej komunii z Bogiem. Bo cóż jest większego od Boga? 1. Pytanie, które dla samego św. Teofana brzmiało retorycznie, dla jego współczesnych w Europie nie było tak oczywiste. Odpowiedzią na sposób przywrócenia takiego żywego połączenia jest dla św. Teofana, podobnie jak dla całej tradycji patrystycznej, chrystologia prawosławna: "Przez Pana Jezusa Chrystusa zostaje przywrócona przerwana upadkiem komunia duszy z Bogiem. Wchodząc ponownie w komunikację z duszą, Bóg w niej zamieszkuje i ożywiając ją i kontrolując wszystkie jej ruchy, przywraca jej utracone dobro. I oto królestwo Boże" 2. Oto zadanie stojące przed człowiekiem. Jego obecną sytuację charakteryzuje „zniedołężnienie”, czyli stan pośredni między niebiańskimi stanami przodków a przyszłymi stanami „nowo stworzonymi”. Główną cechą tej degradacji jest to, że obecnie w człowieku „istnieje cecha pobłażania sobie, zmuszająca go do dołożenia wszelkich starań, aby stworzyć ziemski dobrobyt, oparty na przyjemnościach zmysłowych, zamieniając wszystko inne w środki do tego... Ludzie o charakterze starca żyją razem, a każdy chce i stara się zapewnić sobie własne dobro. Dlaczego starcia są nieuniknione, z których powstają irytacje oraz wszelkie namiętności i sprawy wrogości między ludźmi? Ich podstawą jest samoświadomość” 3. Temat osobowości prowadzi nas, podążając za św. Teofanem, w ten obszar antropologii prawosławnej, od którego rozpoczyna się właściwe dzieło modlitwy. Jest to temat samopoznania i poznania duszy ludzkiej w ogóle, czyli „zauważenia tego, co dzieje się w duszy poprzez świadomość lub wewnętrzne odczucie” 4. Bez świadomości aktualnej sytuacji i trzeźwej jej oceny nie jest możliwy żaden ruch na zewnątrz w praktyce octowej. Pierwszymi tematami, z którymi wiąże się samopoznanie, są temat skończoności człowieka i temat jego wolności. Obydwa tematy są ze sobą powiązane. Człowiek stworzony z definicji ma początek, lecz z tej definicji niekoniecznie wynika jego skończoność. Dopiero wolność istoty stworzonej paradoksalnie wprowadza zarówno wątek jego śmiertelności (po dobrowolnie popełnionym Upadku), jak i temat jego przemiany w nowe stworzenie, nad którym śmierć nie ma już władzy, otwierając tym samym kontekst eschatologiczny. Warto w tym miejscu zauważyć, że św. Teofan celowo sprowadza doktrynalne znaczenie Pierwszego Listu do Tesaloniczan do kwestii eschatologicznych, gdy na przykład pisze o przestrodze Apostoła skierowanej do chrześcijan w Tesaloniczan przed nadchodzącymi niebezpieczeństwami, które zawsze czyhają na nich dla Ewangelii na drodze Chrystusa (1 Tes 3,4). To tutaj apostoł mówi o czasie, w którym trzeba znosić wszelkie trudności - czasie, w którym Pan przyjdzie ponownie, aby dopełnić swoje zwycięskie królestwo w człowieczeństwie, którego sam nakazał oczekiwać w każdej godzinie. „Ten punkt nauczania – podkreśla tutaj św. Teofan – „służył później jako powód do wstydliwych zdumień. Jednak sam w sobie nie jest powodem do strachu, ale pożądanym i wielce pocieszającym przedmiotem najgłębszych pragnień, jakie ożywiają chrześcijan w trudnym życiu” 5. Gotowość na spotkanie Dnia Pańskiego (możliwość określenia dokładnej godziny przybycia, którą sam Pan zasadniczo odrzucił) polega na „życiu całkowicie pobożnym, co do którego najbardziej szczegółowe przykazania wydał Apostoł w imieniu Pana (por. 1 Tes 4,2). Jak należy postępować i podobać się Bogu, ukazanie tego zajęło apostołowi najwięcej czasu i pracy. Najważniejsze jest bowiem nie tylko głoszenie, ale i ustanowienie porządku nowego życia w Bogu. duchu nowej wiary” 6. Taki jest sens tego orędzia w interpretacji św. Teofana. Jednym ze sposobów przygotowania się na Dzień Pański „w duchu nowej wiary” jest żarliwa modlitwa. Modlitwa w ogóle, a Modlitwa Jezusowa w szczególności, według myśli św. Teofana, przebiega w kontekście ludzkiej wolności i jej ukierunkowania – albo ku skończoności, śmierci, albo ku upragnionym odrodzeniu, przemianie. Jeśli mamy drugi kierunek, oznacza to aktywną niezgodę danej osoby z obecną zrujnowaną rzeczywistością i chęć jej zmiany. Oto początek wyczynu modlitewnego. Uwaga podczas modlitwy jest konieczna właśnie ze względu na aktywność samego człowieka na jego drodze od peryferii istnienia do jego centrum. Tym ośrodkiem w antropologii prawosławnej jest tradycyjnie serce. Kiedy serce czuje i uczestniczy w modlitwie, wówczas myśli modlącego się będą opierać się na tych uczuciach: "Kiedy modlisz się z uczuciem, gdzie jest twoja uwaga, jeśli nie w sercu? Uczucie zawsze przyciąga uwagę. W mojej głowie panuje ruch. Nie możesz tam modlić się do Boga. " 7 Taka „rekapitulacja”, nieufność wobec racjonalnego działania, jest dość oczywista nie tylko w kontekście współczesnego ogólnoeuropejskiego światopoglądu św. Teofana, ale także w ogóle tradycji monastycznej. „Starajcie się o to” – zapisuje abba Ewagriusz – „aby podczas modlitwy wasz umysł stał się głuchy i niemy, a wtedy będziecie mogli się modlić” 8. Centrum osobistej komunikacji – stworzenia i Stwórcy – jest modlące się serce. Według słów św. Jana Klimaka „modlitwa ze swej natury jest komunikacją” 9, ale komunikacja jest oczywiście nierówna. Istnieje pewna asymetria w synergii ustanowionej pomiędzy ascetą a jego Stwórcą: wysiłki ludzkie są ważne, ale nie decydujące. Odpowiedź Boga w tym wyjątkowym dialogu jest jedna – jest to Jego łaska, która mieszka właśnie w ludzkim sercu. Jakie są sposoby przygotowania na otrzymanie tej łaski? Jest to szczególny wyczyn reorganizacji duszy w stan otwartości, gotowości na łaskę. W języku patrystycznym ten wyczyn nosi specjalną nazwę „wprowadzenie umysłu do serca”. Do tego momentu czynności mózgu i serca zachodzą oddzielnie. Przy takim oddzieleniu serce „nikt nie czuwa, przychodzą na nie zmartwienia i namiętności” – mówi św. Teofan, umysł jest zajęty światem zewnętrznym i jest fragmentaryczny przez wielość rzeczy. Ale nawet jeśli umysł jest skierowany do Boga lub do wewnętrznej rzeczywistości, nie jest w stanie przezwyciężyć braku koncentracji i fragmentacji: „Umysł wędruje po wszechświecie”, „myśli kłębią się w głowie jak komary”, „myśli same się rozprzestrzeniają”. „Umysł, pozostając w głowie, sam chce wszystko w duszy uporządkować i wszystkim zarządzać... goni za wszystkim i ponosi tylko porażki” 10. Jedynym wyjściem jest zejście umysłu do serca, a to drugie należy oczywiście rozumieć nie fizjologicznie, a nawet psychologicznie, ale jako podstawową jedność całego składu człowieka - jego ciała, duszy i ducha. Uwaga, o czym już wspomniano, jest pierwszym warunkiem na tej ścieżce. Umysł pozostawiony bez opieki nie tylko nie osiągnie swojego celu, ale zostanie odrzucony, gdyż napotka potężny nacisk wyobraźni, a właściwie z tą samą siłą, która jest winna roztargnieniu. "Trzeba go bezpiecznie ominąć (wyobraźnia - I.A.)" - ostrzega święty Teofan, "aby bezpiecznie dostać się do prawdziwego miejsca w środku. Przez nieostrożność można się na nim utknąć i pozostając tam, mieć pewność, że weszło się do środka, podczas gdy to jest tylko zewnętrzny przedsionek... Ale to byłoby nic, ale temu stanowi prawie zawsze towarzyszy samooszukiwanie się, z którego rozwija się wizjonerstwo ze swoimi katastrofalnymi skutkami" 11. Innymi słowy, jeszcze nie mając zasmakował prawdziwego doświadczenia modlitwy, człowiek już się zatrzymuje i zmienia kierunek swojej pracy – przyjmuje już warunki Komunii z Bogiem jako jej owoce. „Wiadomo” – kontynuuje święty Teofan – „że cała troska fanatyków życia duchowego skierowana jest na nawiązanie właściwej relacji z Bogiem. Najprostszym prawem modlitwy jest nic nie wyobrażać sobie, a skupiwszy umysł w sercu, nabrać przekonania, że ​​Bóg jest blisko, widzi i słucha, i w tym przekonaniu upadać na Niego, strasznego w wielkości i bliskiego nam w życzliwości”. 12 Święty Teofan szczególnie ostrzega przed obrazami w modlitwie: "Musimy starać się na wszelkie możliwe sposoby modlić bez obrazów Boga. Stój w swoim sercu z wiarą, że Bóg jest tam, ale nie wyobrażaj sobie, jak to jest. " Powstaje logiczne pytanie: jeśli wyobrażenia ludzkiego myślenia, „forma myślowa”, są naturalną właściwością ludzkiej egzystencji, to jak można uniknąć tych wyobrażeń w modlitwie? Innymi słowy, czy umysł pozostaje umysłem po zstąpieniu do serca? W tym miejscu święty Teofan dokonuje ciekawego rozróżnienia między myśleniem o Bogu jako myśleniem o Bogu a modlitwą jako Komunią z Bogiem: "Nie ma nic złego ani niebezpiecznego w przedstawianiu Boskich przedmiotów pod obrazami, tak jak są one przedstawione w Piśmie Świętym. Nie możemy o nich rozumować inaczej, jak tylko poprzez przekładanie pojęć na obrazy, ale nigdy nie powinniśmy myśleć, że w rzeczywistości te obrazy wyglądają tak, a tym bardziej zatrzymywać się nad tymi obrazami podczas modlitwy. Podczas pobożnych rozmyślań lub podczas kontemplacji Boga jest to właściwe, ale podczas modlitwy tak nie jest. " 13 Wyjaśnienie tego niebezpieczeństwa jest oczywiste – wiąże się ono z kierunkiem pracy modlitewnej. „Obrazy – wyjaśnia św. Teofan – „kierujcie uwagę na zewnątrz, bez względu na to, jak bardzo są święte, lecz podczas modlitwy uwaga powinna być skierowana do wewnątrz, do serca; koncentracja umysłu w sercu jest punktem wyjścia właściwej modlitwy” 14. Niebezpieczeństwo kryje się także w tym, święty ostrzega, że skoro to wznoszenie się lub latanie umysłu w rejonach niebieskich jest łatwe i dzięki połączeniu serca z wyobraźnią natychmiast pozostawia ślad swego wpływu w rozluźnieniu zmysłów, wtedy ten, kto to robi, natychmiast zaczyna marzyć o powodzeniu swojej pracy i swojej doskonałości. Po fantazjach i marzeniach kolejnym wrogiem umysłu na drodze do serca jest... sam umysł! Dokładniej, św. Teofan wyjaśnia, siłę rozumowania i myślenia umysłu. Ten krok również trzeba ominąć, w przeciwnym razie nastąpi drugi zły sposób modlitwy, którego charakterystyczną cechą jest to, że umysł, pozostając w głowie, sam chce wszystko w duszy uporządkować i wszystkim zarządzać, ale z jego trudu nic nie wynika. Goni za wszystkim, ale niczego nie jest w stanie pokonać i ponosi tylko porażki. Zatem modlitwy marzycielskie i mentalne nie są w rzeczywistości modlitwą, ale w pewnym sensie wręcz stanowią przeszkodę w prawdziwej modlitwie, czyli mądrej modlitwie. Najważniejszą rzeczą, o którą chrześcijanin musi stale dbać, jest to, aby jego serce było „życzliwe wobec Pana i do wszystkiego”, co spotyka w dziele zbawienia, gdyż bez życzliwego ducha człowiek nie jest w stanie zbawić duszy, chociaż pozornie uczestniczy w dobrych uczynkach. I może się zdarzyć, że chrześcijanin, zapominając o tej istotnej zasadzie duchowej, będzie bardzo punktualny we wszystkich widocznych czynach pobożności chrześcijańskiej, ale nie powiedzie się w życiu duchowym. Św. Teofan porównuje to zachowanie chrześcijanina do drzewa, które nie ma korzenia 15. Aby jednak pobożność zewnętrzna nabrała sensu i siły, św. Teofan zwraca uwagę na pracę wewnętrzną, bez której życie chrześcijańskie pozostanie bezowocne: „Za pracę wewnętrzną nie ma ceny i niczego nie należy przedkładać nad nią... Nie czyny są w życiu najważniejsze, najważniejszy jest nastrój serca zwróconego ku Bogu” 16. Zatem zarówno mentalne, jak i duchowe siły modlącego się skupiają się w sercu. Ich połączenie musi być zasadniczo trwałe: "Umysł stoi w sercu bez źródła... i nie chce stamtąd wyjść. Trzeba połączyć umysł z sercem... a otrzymasz ster do sterowania statkiem duszy - dźwignię, za pomocą której zaczniesz wprawiać w ruch cały swój świat wewnętrzny" 17. Jednak owoce modlitwy są możliwe jeszcze przed osiągnięciem takiej całkowitej stabilności, gdyż poprawa "wewnętrznego przebywania umysłu" (w terminologii św. Teofana) zależy od doskonałość trzech czynności mentalnych i trzech cielesnych, które ją wytwarzają, a mianowicie uwagi umysłu przy zwróceniu się do wewnątrz w stronę oczu, czujności woli przy napięciu ciała i trzeźwości serca przy biciu przyjemności i pokoju ciała. „W pełnym świetle” – podkreśla św. Teofan – „ukaże się, gdy zostanie nabyta czystość umysłu od myśli, czystość woli od pragnień, czystość serca od nałogów i namiętności. Jednak nawet przed tym czasem jest to jeszcze przebywanie we wnętrzu, choć niedoskonałe, niedojrzałe, nie ciągłe” 18. Ale jaka jest sytuacja z władzami cielesnymi człowieka? Czy można je zjednoczyć z siłami duchowymi i mentalnymi, które rezydują w sercu? Tutaj właściwie dochodzimy do Modlitwy Jezusowej. Nieustanna aktywność umysłu skupionego w sercu jest nieustanną modlitwą, gdyż serce może być teraz skierowane tylko do Boga. „Dzięki nierozerwalności od uwagi modlitwa może stać się naprawdę nieustanna, może osiągnąć wysoką duchową koncentrację i siłę, realizując doskonalszy rodzaj i poziom pracy modlitewnej” – pisze współczesny badacz hezychazmu. „Ale w drodze na ten poziom pojawia się inny problem: pojawiają się szczególne wymagania zarówno co do strony treściowej (tekstowej), jak i formy zewnętrznej, rytmicznej organizacji modlitwy” 19. Rzecz więc w tym, że uwaga i napięcie modlitewne wymagają krótkiego, ale zwięzłego wyrażenia modlitwy, która może być jedynie wezwaniem imienia Jezus. Nieustanna modlitwa powinna być, według słów św. Teofana, „modlitwą krótką”, ale jednocześnie powinna zachowywać istotę i sens wszelkiej pracy modlitewnej. Wzajemne połączenie umysłu i serca w odmawianiu Modlitwy Jezusowej jest dla doświadczonych ludzi jedną z największych trudności w tym czynieniu, co pociąga za sobą w nieudolnym sposobie działania wielkie nieprawidłowości w tym czynieniu, które szczegółowo omawiają instruktorzy takiego postępowania. Dlatego potrzebny jest tutaj stały monitoring i doradztwo doświadczonego lidera. "To, że umysł" - kontynuuje święty Teofan - "po kilku modlitwach ucieka od serca i pozostaje w tyle za pamięcią Boga, wynika ze słabości uwagi i obojętności na modlitwę. Dusza nie ceni modlitwy i spieszy się, aby jak najszybciej się jej pozbyć, mamrocząc ją jakoś. Szukajcie bojaźni Bożej i wraz z nią zacznijcie się modlić, i módlcie się, zwracając uwagę na znaczenie słów modlitwy. Następnie krótkie modlitwy i Modlitwa Jezusowa służą wpajaniu w serce odczuwać Boga i w ten sposób zwrócić na siebie uwagę, ale jeśli będziemy nieostrożni w modlitwie, nigdy nam się to nie uda. Pamiętajcie też, że sama modlitwa nie jest doskonała, ale wraz ze wszystkimi cnotami, modlitwa również się poprawia” 20. Te główne cnoty niezbędne do pomyślnego wypełnienia Modlitwy Jezusowej to: bojaźń Boża, czystość, pokora, skrucha, umartwienie ciała, cierpliwość, miłość. Odmawianie Modlitwy Jezusowej wymaga od samego początku dużej uwagi, cierpliwości i konsekwencji. Uwaga jest rozproszona - trzeba ją zebrać; myśli uporczywie wciskają się w świadomość, drażnią wyobraźnię - należy je wyeliminować; rodzą się namiętności i poruszają serce - trzeba je uspokoić; pozorna daremność samego działania powoduje przygnębienie, powoduje nudę - trzeba wytrwać i modlić się. Przez pomyłkę, przez niewiedzę, przez arbitralność, przez samooszukiwanie się, podejmuje się fałszywe kroki, musimy odpokutować i skorygować je. I w tych wszystkich okolicznościach trzeba się ukorzyć, nie narzekać, nie ustawać w modlitwie i całą nadzieję pokładać w Bożej pomocy. Taki stan, ostrzega św. Teofan, może trwać nie miesiące, ale lata, aż w końcu w sercu rozgrzeje się nieustanny płomień wypełnionej łaską, motywowanej modlitwą. Zatem oprócz uwagi i utrzymywania umysłu w sercu św. Teofan kładzie nacisk na jeszcze jeden ważny element prawidłowego wykonywania Modlitwy Jezusowej. Na tym polega etyczna strona postępowania, właściwa struktura moralna ascety. To nie przypadek, że większość dzieł samego św. Teofana poświęcona jest właśnie tej stronie doktryny chrześcijańskiej. Podkreślenie to jest całkiem zrozumiałe, gdyż wskazuje na niebezpieczeństwo fałszywego spirytualizmu, który może prowadzić do uwodzicielskiego spokoju ascety, dla którego zwyczajne przykazania wydają się czymś już dawno przeszłym i osiągniętym. Starożytna monastyczna maksyma „w miarę życia jest wiedza” najlepiej odzwierciedla tę sytuację. I wreszcie najważniejszym aspektem Modlitwy Jezusowej, który nieustannie podkreśla św. Teofan, jest jej, że tak powiem, „instrumentalność”, cel czysto służebny. Nie wolno nam ani na chwilę zapominać, że Modlitwa Jezusowa jest jedynie środkiem komunii z Bogiem, ale nie celem. Zatem jego owoce są jedynie warunkami towarzyszącymi temu paradoksalnemu dialogowi. Święty Teofan niestrudzenie nam o tym przypomina. Na przykład: "Owocem modlitwy jest skupienie w sercu i ciepło. Jest to działanie naturalne. Każdy może to osiągnąć. I tę modlitwę może odmówić każdy, nie tylko mnich, ale także osoba świecka. To nie jest jakaś wzniosła sprawa, ale prosta. A Modlitwa Jezusowa sama w sobie nie jest cudowna, ale jak każda inna krótka modlitwa, ustna, a zatem i zewnętrzna. Ale może zmienić się w mądrą i ciepłą... wszystko w sposób naturalny. Tego, co pochodzi z łaski, trzeba się spodziewać, ale nie może być inaczej. To, co Ci napisali, że najpierw należy oczyścić namiętności, odnosi się do modlitwy wzniosłej, kontemplacyjnej, a to jest modlitwa prosta… która jednak może prowadzić do modlitwy wzniosłej” 21. Święty Teofan niestrudzenie powtarza to samo w listach do osób prywatnych: "O owocach tej modlitwy (modlitwy Jezusa - tj.) mówią, że nie ma nic wyższego na świecie. Nielegalne. Talizman został znaleziony! Z owoców nic nie należy do werbalnego składu modlitwy i jej mówienia. Wszystkie owoce można uzyskać bez tej modlitwy, a nawet bez jakiejkolwiek modlitwy werbalnej - poprzez jedno dążenie umysłu i serca do Boga" 22. Uznanie jest niesamowite! Nie ograniczając się do podkreślenia służebnego charakteru Modlitwy Jezusowej, św. Teofan nie uważa jej za jedyny sposób na otrzymanie odpowiednich owoców. I tu nie sposób nie dostrzec swoistej zapowiedzi tych sporów o metody, owoce i sens modlitewnego wzywania imienia Jezus, które na początku ubiegłego wieku wstrząsnęły rosyjskim monastycyzmem. Warto zastanowić się nad tym bardziej szczegółowo. Przypomnijmy, że w tekście, który położył podwaliny pod tzw. Imyaslavsky’ego w „Na górach Kaukazu” Schemamona Hilariona można znaleźć liczne wyciągi z dzieł o Modlitwie Jezusowej pod redakcją św. Teofana. Wśród nich znajduje się „Niewidzialna Wojna” Nikodema Świętej Góry, z której przytoczono wyjaśnienie nazwy tej modlitwy: „Modlitwa ta nazywa się Modlitwą Jezusową, ponieważ skierowana jest do Pana Jezusa i ma formę słowną, jak każda inna krótka modlitwa. Jest i powinna być nazywana inteligentną, gdy wznosi się ją nie samymi słowami, ale także umysłem i sercem, świadomością jej treści i uczucia, a zwłaszcza gdy przy długim, uważnym używaniu tak zlewa się z poruszeniem ducha, że można je widzieć osobno i nieodłącznie wewnątrz, ale nie ma słów. Żadna krótka modlitwa nie może wznieść się na ten poziom. Modlitwa Jezusowa ma tę zaletę, że jednoczy duszę z Panem Jezusem, a Pan Jezus jest jedyną bramą do komunii z Bogiem, do której dąży modlitwa... Dlatego ten, kto ją nabywa, nabywa dla siebie całą moc ucieleśnionej ekonomii, która jest naszym zbawieniem” 23. Poza tym cały 28. rozdział tej księgi jest w istocie wyciągiem z „Drogi do zbawienia” na temat wewnętrznego przebywania umysłu w serce. Temat imiasławii, sporów imiasławskiego, wymaga oczywiście osobnego, szczegółowego omówienia. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na fakt, że sam ruch nie mógł rozwijać się w ścisłych ramach samej teologii, co do których mogłyby powstać polemiki. Zilustrujmy to jednym przykładem. W maju 1914 roku Antoni Bułatowicz postawił warunek zjednoczenia łowców imion z Kościołem „wyznaniem Bóstwa i Boskiej mocy Imienia Boga i Imienia Jezusa Chrystusa, rozumianych duchowo” jako „prywatna opinia istniejąca w Cerkwi prawosławnej” 24. Gdyby rzeczywiście można było się z tym zgodzić, spór na polu teologii nie mógłby być kontynuowany w formach właściwych temu typowi myślenia, lecz przeszedłby do języka myśli religijnej – pojęcia szerszego i nie ma to oczywiście związku z formami teologii dogmatycznej. Sam Bułatowicz wprowadził problem Imiasława w nieporównywalnie szerszy kontekst rosyjskiej myśli religijno-filozoficznej jako składnika całej rosyjskiej kultury początku XX wieku. Po takim przejściu oczywiście wszystkie teologiczne zarzuty przeciwników imiasławii natychmiast okazują się bezużyteczne, gdyż zwolennicy Bułatowicza zawsze mogą uznać te zarzuty za nieprzydatne w dyskusji religijno-filozoficznej jako kalkulacje teologiczne. Mianowicie to drugie nastąpiło po tym, jak okazało się, że gloryfikacja nazw jest „dzięki” takiej przemianie, wbudowanej w potężny paradygmat ideologiczny rosyjskiego „srebrnego wieku”. Obrońcy gloryfikacji imienia z tego środowiska (Berdiajew, Ern, S. Bułhakow przed przyjęciem kapłaństwa) prawie nie zastanawiali się nad subtelnościami „bycia w umyśle” i zwracania uwagi na serce. A raczej nie myśleli więcej niż o innych kwestiach nowej świadomości religijnej. Wydaje się, że właśnie do tych osób odnoszą się te słowa św. Teofana: "Byłoby przecież czymś niesamowitym: bez wykonywania jakiegoś zadania mieć w nim wiedzę, sukces i doświadczenie. Nasze siły rozwijają się w ten sposób, w jaki je ćwiczymy. Jest rzeczą oczywistą, że bez pracy nad sprawą naszego wewnętrznego wychowania, czyli bez dbania o zachowanie umysłu, strzeżenia serca i wewnętrznej nieustannej modlitwy, nie możemy mieć w sobie tych doskonałych przymiotów, gdyż są nam one zupełnie obce. ma znaczenie” 25. Oczywiście św. Teofan uznaje szczególną skuteczność Modlitwy Jezusowej, gdyż „jest ona silniejsza od wszystkich innych tylko dzięki wszechmocnemu imieniu Jezusa, Pana, Zbawiciela, gdy jest wzywana z pełną, ciepłą, niezachwianą wiarą – że On jest blisko, wszystko widzi i słyszy, i całym sercem wysłuchuje, o co się prosi – i jest gotowy spełnić i dać to, o co się prosi” 26. W niedawno opublikowanych listach św. Teofana czytamy: "Siła nie tkwi w słowach modlitwy, ale w nastroju duchowym - bojaźni Bożej i oddaniu się Bogu oraz w nieustannej uwadze Boga i mentalnym stawaniu przed Nim. Modlitwa Jezusowa jest tylko wskazówką, a nie samą istotą sprawy" 27. Następnie znajduje się wskazówka, jak ostrożnie należy podchodzić do porównywania sił ludzkich i łaski Bożej: "Zaangażuj się w życie w pamięci Boga i chodzenie w obecności Boga – a to doprowadzi cię do dobrego końca. Jednakże z łaski Bożej, bez łaski Bożej, w żaden inny sposób nie można zdobyć niczego duchowego, gdy łaska wleje się do serca, wtedy wszystko pójdzie tak, jak powinno” 28. Jeżeli celem Modlitwy Jezusowej, jak każdej innej, jest Komunia z Bogiem, to należy pamiętać, że nie jest tu możliwa „samodzielna nawigacja”: jedynie komunikacja kościelna pozwala osiągnąć pożądany stan. "Każdy prawdziwy chrześcijanin", pisze święty Teofan, "musi zawsze pamiętać i nigdy nie zapominać, że potrzebuje zjednoczenia się z Panem Zbawicielem całą swoją istotą, musi pozwolić Mu, Panu, zamieszkać w naszym umyśle i sercu, trzeba zacząć żyć Jego najświętszym życiem. On przyjął nasze ciało, a my musimy przyjąć zarówno ciało, jak i Jego Najświętszego Ducha - przyjąć i zachować na zawsze. Tylko takie zjednoczenie z naszym Panem przyniesie nam ten pokój i tę łaskę, to światło i to życie, które straciliśmy w pierwszym Adamie, i teraz powracają od osoby drugiego Adama - Pana Jezusa Chrystusa. A dla takiego zjednoczenia z Panem, po komunii Jego Ciała i Krwi, najlepszym i najbardziej niezawodnym środkiem jest mentalna Modlitwa Jezusowa, która brzmi następująco: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” 29. Przypomnijmy w tym względzie zasady przekładu św. Teofana, który celowo pominął te fragmenty dzieł Ojców Filokaliów, które szczegółowo mówiły o psychosomatycznej metodzie Modlitwy Jezusowej. Widzimy tu rodzaj czystości i taktu świętego Teofana w przekazywaniu swoim współczesnym tego, co nie tylko nie mogło im przynieść pożytku, ale także mimowolnie im zaszkodzić. Jeśli Modlitwa Jezusowa jest środkiem do komunii z Bogiem, to jakie są jej skutki? Następuje tu swoiste przejście od „praktyki” ascezy do „teorii”. Poprzez wprowadzenie umysłu do serca, nieustanną Modlitwę Jezusową i zdobycie łask, osiąga się beznamiętność, czyli nie zwycięstwo nad tą czy inną namiętnością, ale wyzwolenie od namiętności. Etap ten jest ostatnim przed mistyczną kontemplacją Boga, czyli samą teorią. Beznamiętność jest jednocześnie – podkreśla św. Teofan – warunkiem koniecznym takiej kontemplacji, gdyż zgodnie z Błogosławieństwami „ci, którzy są czystego serca, będą oglądać Boga”. Sama teoria, jako granica drogi duchowej, obejmuje deifikację, czystą modlitwę i kontemplację niestworzonego światła 30. Należy pamiętać, że taki podział jest możliwy tylko logicznie, ale nie w porządku doczesnym. To nie są kroki w kierunku osiągnięcia deifikacji, ale nierozerwalna całość. Ponieważ droga w teorii jest już zamknięta, sama Modlitwa Jezusowa jako rodzaj ruchu jest niemożliwa, lecz pozostaje czystą modlitwą, pewną najwyższą, ostateczną formą życia modlitewnego. W ten sposób święty Teofan dziedziczy tradycję hezychastyczną. „Następuje” – mówił mnich Izaak Syryjczyk – „pewna kontemplacja (właściwie „teoria”), a umysł nie modli się modlitwą… Modlitwa to inna sprawa, a kontemplacja w modlitwie to inna sprawa” 31 . Kontemplacja niestworzonego światła jest teraz działaniem synchronicznym, wykraczającym wręcz poza granice czasu. Oto najwyższy limit Modlitwy Jezusowej. Teraz mimowolnie wracamy do pytania, od którego rozpoczęliśmy ten temat: jak ważny jest sam sposób jej transmisji w łańcuchu tradycji? Św. Gabriel (Zyryanow, †1915) argumentował, że gdyby św. Jan z Synaju stworzył swoją „Drabinę” w XX wieku, napisałby ją zupełnie inaczej. Stopnie drabiny pozostają niezmienione, jednak sposoby, w jakie można nie tylko postawić na nich współczesnego człowieka, ale przynajmniej powiedzieć mu o samym jego istnieniu, oczywiście różnią się w zależności od stulecia. "Podstawą wskazówek św. Teofana na temat modlitwy jest tak trudny wymóg stawiany współczesnemu człowiekowi - szczera, żywa wiara, aby stanął przed obliczem wszechobecnego i wszechwiedzącego Boga, który widzi jego serce. Jest to trudne, ponieważ współczesny człowiek jest przyzwyczajony do życia albo w sferze abstrakcyjnych pojęć, albo w sferze przedmiotów zmysłowych. Odczuwać Boga jako żywą Osobę, do której można zwrócić się ze swoimi modlitwami i potrzebami, oznacza uświadomienie sobie w sercu tej iskry żywa wiara, o której tak często mówi św. Teofan” – pisał w ubiegłym stuleciu jeden z wielbicieli pustelnika Wyszeńskiego 32 . Jeśli ten ogień jest w człowieku, będzie on miał pragnienie, cierpliwość i wytrwałość, aby odmawiać Modlitwę Jezusową. Pobudzi go do tego zapał modlitewny i wiara swego serca. Interpretacja Listów św. Apostoła Pawła do Kolosan i Filipian. M., 1998. S. 158. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Święty Teofan Pustelnik i jego nauka o zbawieniu. M., 1999. S.213. Święty Teofan Pustelnik. Interpretacja Listów św. Apostoła Pawła do Tesaloniczan, do Filemona i do Hebrajczyków. M., 1998. S.10. Święty Teofan Pustelnik. Zbiór listów. W 2 tomach. M., 2000. S.117. Dzieła Abby Evagriusa. M., 1994. S.78. Nasz Wielebny Ojciec Jan, Opat Góry Synaj, Drabina. Siergijew Posad, 1908. Słowo 28.1. Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej. W sobotę "Modlitwa". M., 2003. S.126. Czym jest Modlitwa Jezusowa w tradycji Kościoła prawosławnego. W sobotę "Modlitwa". M., 2003. S.177. Porównaj: Święty Teofan Pustelnik. Zbiór listów. Str. 169. Święty Teofan Pustelnik. Zbiór listów. Str. 184. Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej. Str. 114. Hilarion, opat schematu. W górach Kaukazu. St. Petersburg, 2002. s. 315. Khoruzhy S.S. O fenomenologii ascezy. M., 1998. S.112. Czym jest Modlitwa Jezusowa w tradycji Kościoła prawosławnego. Str. 172. Święty Teofan Pustelnik. Zbiór listów. T.1. Str. 17. Hilarion, opat schematu. W górach Kaukazu. s. 290. Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej. Str. 33. Święty Teofan Pustelnik. Zbiór listów. Z niepublikowanych. M., 2001. S.7. Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej. Str. 113. Porównaj: Sidorov A.I. Traktat „Metoda świętej modlitwy i uwagi” i jego miejsce w tradycji hezychazmu. W: Biuletynie Teologicznym, nr 2. M., 1996 i Khoruzhy S.S. O fenomenologii ascezy. Cytat za: Khoruzhy S.S. O fenomenologii ascezy. Str. 158. czym jest Modlitwa Jezusowa w tradycji Kościoła prawosławnego. s. 355.