Enseignement de la prière de Jésus selon les œuvres de saint Théophane le Reclus

La révolution qui a eu lieu dans la vision occidentale du monde au tournant des XVIe et XVIIe siècles et qui a été achevée par la Russie à l'époque des réformes de Pierre le Grand peut être décrite comme l'impossibilité pour l'homme moderne de vivre dans un monde ouvert. Si l'individu du Moyen Âge voyait le sens de la connaissance dans la solution au monde créé par Dieu, alors désormais la connaissance est reconnue comme la correspondance des résultats des expériences scientifiques avec le monde rationnel prédéterminé de la logique ou des mathématiques. L'homme « cartésien » et « kantien » n'est pas capable de dépasser ses propres limites ; dans le domaine de la connaissance de Dieu, il n'est limité qu'au minimum d'expérience que lui procure sa propre raison. La raison, notons-le, est limitée dans ses propres capacités après la Chute. Bien sûr, cette situation avait, surtout en Russie, de nombreuses sous-variantes - de l'acosmisme de Spinoza à l'homme-théisme de Feuerbach, mais elle a conservé le trait principal de notre sujet - l'affirmation de l'impossibilité fondamentale pour l'homme d'une connexion ontologique vivante avec l'Absolu. On ne peut bien sûr pas dire qu'en Russie cette impossibilité était partagée par tout le monde, mais ici nous sommes précisément confrontés à un écart entre la conscience d'une personne dans l'ère post-Pétrine et l'expérience vivante de sa foi. Après avoir ainsi esquissé le contexte de l'enseignement de saint Théophane, revenons à son texte lui-même. Comme on le sait, saint Théophane le Reclus a commencé l'exégèse des Saintes Écritures après sa retraite avec le droit de séjourner dans l'ermitage de Vyshenskaya du diocèse de Tambov en 1866. En 1872, simultanément au départ du saint dans une réclusion complète, parut la première d'une série d'interprétations de l'évêque Théophane sur les épîtres de l'apôtre Paul. Tout au long des années 70 et 80, saint Théophane a publié des interprétations des 13 épîtres de l'Apôtre. Parlant des traits caractéristiques des interprétations de saint Théophane, il convient de noter qu'il a écrit, en comptant sur un lecteur non théologique, en suivant son plan habituel : une introduction isagogique et une interprétation post-verset, libre d'une tâche théologique prédéterminée. Ou plutôt, une telle tâche existe : combler le fossé créé par les temps nouveaux dans la doctrine de la connaissance de Dieu. Voici à quoi cela ressemble dans le Commentaire de l'Épître aux Colossiens : " Le renouveau de la vie est encore l'entrée dans la communion vivante avec Dieu par le rejet de l'auto-indulgence, de la sensualité et de l'amour des créatures. Celui qui reste dans cet ordre de vie marchera dans une nouveauté de vie, et cherchera ensuite le plus haut. " Rechercher le plus haut, c’est donc s’efforcer de toutes nos forces de rester toujours en communion vivante avec Dieu. Car qu’y a-t-il de plus grand que Dieu ? 1. La question, qui paraissait rhétorique à saint Théophane lui-même, n'était pas si évidente pour ses contemporains européens. La réponse à la manière de restaurer un tel lien vivant est pour saint Théophane, comme pour toute la tradition patristique, la christologie orthodoxe : "Par le Seigneur Jésus-Christ, la communion de l'âme avec Dieu, interrompue par la chute, est restaurée. En entrant à nouveau en communication avec l'âme, Dieu l'habite et, la ravivant et contrôlant tous ses mouvements, lui rend son bien-être perdu. Et contemple le royaume de Dieu" 2. C'est la tâche qui attend l'homme. Sa situation actuelle est caractérisée par une « décrépitude », c’est-à-dire un état intermédiaire entre les états célestes ancestraux et futurs « nouvellement créés ». Les principales caractéristiques de ce délabrement sont que chez l'homme maintenant "il existe une qualité d'autosatisfaction, l'obligeant à déployer tous ses efforts pour créer un bien-être terrestre, qui est basé sur les plaisirs sensuels, transformant tout le reste en moyens pour y parvenir... Les gens avec le caractère du vieil homme vivent ensemble, et chacun veut et cherche à établir son propre bien-être. Pourquoi les conflits sont-ils inévitables, d'où l'irritation et toutes les passions et hostilités entre les gens qui en résultent ? Leur base réside dans l'individualité » 3. Le thème de l'individualité nous conduit, à la suite de saint Théophane, dans ce domaine de l'anthropologie orthodoxe à partir duquel commence le véritable travail de prière. Il s'agit du thème de la connaissance de soi et de la connaissance de l'âme humaine en général, c'est-à-dire « la perception de ce qui se passe dans l'âme, à travers la conscience ou le sentiment intérieur » 4. Sans prise de conscience de la situation actuelle et sans une évaluation sobre de celle-ci, aucun mouvement vers l'extérieur dans la pratique acétique n'est possible. Les premiers thèmes auxquels se rattache la connaissance de soi sont le thème de la finitude de l'être humain et le thème de sa liberté. Les deux sujets sont interconnectés. L'homme créé, par définition, a un commencement, mais sa finitude ne découle pas nécessairement de cette définition. Seule la liberté d'un être créé introduit paradoxalement à la fois le thème de sa mortalité (après la Chute librement commise) et le thème de sa transformation en une nouvelle création, sur laquelle la mort n'a plus de pouvoir, ouvrant ainsi le contexte eschatologique. Il est intéressant de noter à cet égard que saint Théophane réduit délibérément le sens doctrinal de la Première Épître aux Thessaloniciens à des questions eschatologiques lorsque, par exemple, il écrit sur l'avertissement de l'Apôtre aux chrétiens de Thessalonique concernant les dangers à venir qui sont toujours prêts à les rencontrer pour l'Évangile sur le chemin du Christ (1 Thess. 3, 4). C'est ici que l'apôtre parle du temps pendant lequel il faut endurer toutes les difficultés - le temps où le Seigneur reviendra pour achever son royaume victorieux dans l'humanité, qu'il a lui-même ordonné d'attendre à chaque heure. "Ce point d'enseignement", souligne ici saint Théophane, "a ensuite servi de motif à des perplexités embarrassantes. Mais en soi, il n'est pas une cause de peur, mais un objet désiré et très réconfortant des aspirations les plus profondes qui animent les chrétiens dans une vie difficile" 5. La disponibilité à rencontrer le Jour du Seigneur (la possibilité de déterminer l'heure exacte de l'arrivée de laquelle le Seigneur lui-même a fondamentalement rejeté) réside dans "une vie tout à fait pieuse, au sujet de laquelle les commandements les plus détaillés ont été donnés par l'Apôtre au nom du Seigneur (voir 1 Thess. 4:2). Comment marcher et plaire à Dieu, décrivant cela a pris la majeure partie du temps et du travail de l'apôtre. Car l'essentiel en cela n'est pas seulement de proclamer, mais aussi d'établir l'ordre d'une nouvelle vie. dans l'esprit d'une foi nouvelle » 6. Tel est le sens de ce message tel qu'interprété par saint Théophane. L’un des moyens de se préparer à affronter le Jour du Seigneur « dans l’esprit de la foi nouvelle » est la prière sincère. La prière en général et la prière de Jésus en particulier, selon la pensée de saint Théophane, se déroulent dans le contexte de la liberté humaine et de son orientation - soit vers la finitude, la mort, soit vers la renaissance souhaitée, la transformation. Si nous avons la deuxième direction, cela indique le désaccord actif d’une personne avec la réalité délabrée actuelle et le désir de la changer. Voici le début de l'exploit de prière. L'attention pendant la prière est nécessaire précisément en raison de l'activité de la personne elle-même sur son chemin depuis la périphérie de l'existence jusqu'à son centre. Ce centre de l'anthropologie orthodoxe est traditionnellement le cœur. Lorsque le cœur ressent et participe à la prière, alors les pensées de la personne qui prie seront basées sur ces sentiments : "Quand vous priez avec émotion, où est votre attention, sinon dans le cœur ? Un sentiment attire toujours l'attention. Il y a un marché animé dans ma tête. Vous ne pouvez pas prier Dieu là-bas." 7 Une telle « récapitulation », une méfiance à l’égard de l’activité rationnelle, est tout à fait évidente non seulement dans le contexte de la vision paneuropéenne contemporaine de saint Théophane, mais aussi dans la tradition monastique en général. « Efforcez-vous d'obtenir cela », lègue Abba Evagrius, « afin que pendant la prière, votre esprit devienne sourd et muet, et alors vous puissiez prier » 8. Le centre de la communication personnelle – la créature et le Créateur – est le cœur qui prie. Selon les mots de saint Jean Climaque, « la prière, par sa nature, est communication »9, mais la communication, bien sûr, est inégale. Il existe une certaine asymétrie dans la synergie établie entre l'ascète et son Créateur : les efforts humains sont importants, mais pas décisifs. La réponse de Dieu dans ce dialogue unique est une : c’est sa grâce, qui habite précisément dans le cœur humain. Quels sont les moyens de préparation pour recevoir cette grâce ? Il s’agit d’un exploit particulier consistant à réorganiser l’âme dans un état d’ouverture, de préparation à la grâce. Dans le langage patristique, cet exploit porte le nom particulier de « amener l’esprit dans le cœur ». Jusqu’à présent, les activités cérébrales et cardiaques se déroulent séparément. Avec une telle séparation, le cœur « personne ne regarde, et les soucis et les passions s'abattent sur lui », dit saint Théophane, l'esprit est occupé par le monde extérieur et est fragmenté par la multiplicité des choses. Mais même si l’esprit est dirigé vers Dieu ou vers la réalité intérieure, il ne peut surmonter son manque de concentration et sa fragmentation : « L’esprit erre dans l’univers », « les pensées pullulent dans la tête comme des moustiques », « les pensées se propagent d’elles-mêmes ». "L'esprit, restant dans la tête, veut tout régler dans l'âme et tout gérer... il court après tout et ne subit que des défaites" 10. La seule issue est la descente de l'esprit dans le cœur, et ce dernier, bien sûr, ne doit pas être compris physiologiquement ni même psychologiquement, mais comme l'unité fondamentale de toute la composition d'une personne - son corps, son âme et son esprit. L'attention, déjà évoquée, est la première condition de ce chemin. Un esprit laissé sans surveillance non seulement n'atteindra pas son but, mais sera également rejeté, car il se heurtera à une puissante pression de l'imagination, c'est-à-dire avec la force même qui est responsable de la distraction. "Il faut le franchir en toute sécurité (l'imagination - I.A.)", prévient saint Théophane, "afin d'arriver en toute sécurité à la place réelle à l'intérieur. Par négligence, on peut s'y coincer et, en y restant, être sûr d'être entré à l'intérieur, alors que ce n'est qu'un vestibule extérieur... Mais ce ne serait rien ; mais cet état s'accompagne presque toujours d'auto-illusion, et de là se développe le visionnaire avec ses conséquences désastreuses" 11. Autrement dit, ne pas avoir encore goûté au Véritable expérience de prière, une personne s'arrête déjà et change la direction de son travail - elle accepte déjà les conditions de communion avec Dieu comme ses fruits. "On sait, continue saint Théophane, que tous les soucis des fanatiques de la vie spirituelle sont dirigés vers la mise en relation appropriée avec Dieu. La loi la plus simple pour la prière est de ne rien imaginer, et après avoir rassemblé son esprit dans son cœur, de devenir convaincu que Dieu est proche, voit et écoute, et dans cette conviction tombe vers Lui, terrible en grandeur et proche en bienveillance envers nous." 12 Saint Théophane met particulièrement en garde contre les images dans la prière : " Nous devons essayer par tous les moyens de prier sans images de Dieu. Tenez-vous dans votre cœur avec la foi que Dieu est là, mais n'imaginez pas comment c'est. " Une question logique se pose : si l’imagerie de la pensée humaine, la « forme-pensée », est une propriété naturelle de l’existence créée par l’homme, alors comment est-il possible d’éviter cette imagerie dans la prière ? En d’autres termes, l’esprit reste-t-il un esprit après être descendu dans le cœur ? Saint Théophane fait ici une distinction intéressante entre penser à Dieu comme penser à Dieu et la prière comme communion avec Dieu : " Il n'y a rien de mauvais ou de dangereux à représenter les objets divins sous les images telles qu'elles sont présentées dans l'Écriture ; on ne peut pas raisonner sur eux autrement qu'en mettant des concepts en images, mais il ne faut jamais penser que c'est en réalité ainsi que ces images apparaissent, et encore plus s'attarder sur ces images pendant la prière. Pendant les réflexions pieuses ou pendant la contemplation de Dieu, cela est approprié, mais pendant la prière cela ne l'est pas. " 13 L'explication de ce danger est évidente : elle est liée à la direction du travail de prière. "Les images", explique saint Théophane, "gardent l'attention vers l'extérieur, aussi sacrées soient-elles, mais pendant la prière, l'attention doit être vers l'intérieur, dans le cœur; la concentration de l'esprit dans le cœur est le point de départ d'une bonne prière" 14. Le danger réside aussi dans ceci, prévient le saint, que puisque cet élan ou vol de l'esprit dans les régions célestes est facile et, en raison de la connexion du cœur avec l'imagination, laisse immédiatement une trace de son influence dans la relaxation des sens, alors l'on celui qui fait cela se met immédiatement à rêver de la réussite de son travail et de sa perfection. Après la fantaisie et la rêverie, le prochain ennemi de l’esprit sur le chemin du cœur est… l’esprit lui-même ! Plus précisément, saint Théophane clarifie le pouvoir de raisonnement et de réflexion de l'esprit. Cette étape doit également être contournée, sinon une deuxième mauvaise façon de prier se produira, dont la particularité est que l'esprit, restant dans la tête, veut lui-même tout régler dans l'âme et tout gérer, mais rien ne sort de son travail. Il court après tout, mais ne peut rien vaincre et ne subit que des défaites. Ainsi, les prières rêveuses et mentales ne sont pas réellement des prières, mais dans un certain sens, elles agissent même comme des obstacles à la vraie prière, c'est-à-dire à la prière intelligente. La principale chose dont un chrétien doit constamment veiller est que son cœur soit « bien disposé envers le Seigneur et envers tout » qu'il rencontre dans l'œuvre du salut, car, sans un esprit bien disposé, une personne n'est pas en mesure de profiter à l'âme, bien qu'elle participe apparemment aux bonnes actions. Et il peut arriver qu'un chrétien, oubliant cette règle spirituelle essentielle, soit très ponctuel dans tous les actes visibles de piété chrétienne, mais ne réussisse pas dans la vie spirituelle. Saint Théophane compare ce comportement d'un chrétien à un arbre qui n'a pas de racine 15. Mais pour que la piété extérieure acquière sens et force, saint Théophane attire l'attention sur le travail intérieur, sans lequel la vie chrétienne restera infructueuse : « Il n'y a pas de prix pour le travail intérieur, et rien ne doit lui être préféré... Les actions ne sont pas l'essentiel dans la vie, l'essentiel est l'humeur du cœur, tourné vers Dieu » 16. Ainsi, les pouvoirs mentaux et spirituels de la personne qui prie sont concentrés dans le cœur. Leur connexion doit être fondamentalement stable : " L'esprit se tient dans le cœur sans origine... et ne veut pas en venir. Vous devez relier l'esprit au cœur... et vous recevrez un gouvernail pour contrôler le vaisseau de l'âme - un levier avec lequel vous commencerez à mettre en mouvement tout votre monde intérieur" 17. Cependant, les fruits de la prière sont possibles avant même d'atteindre une telle stabilité complète, car l'amélioration du « séjour intérieur de l'esprit » (dans la terminologie de saint Théophane) dépend de la perfection des trois activités mentales et des trois activités corporelles qui la produisent, à savoir l'attention de l'esprit avec le repli sur les yeux, la vigilance de la volonté avec la tension du corps, et la sobriété du cœur avec les battements du plaisir et la paix de la chair. "En pleine lumière", souligne saint Théophane, "il apparaîtra lorsque la pureté de l'esprit des pensées, la pureté de la volonté des désirs, la pureté du cœur des dépendances et des passions seront acquises. Mais même avant ce temps, c'est encore une demeure intérieure, bien qu'imparfaite, immature, non continue" 18. Mais qu’en est-il alors des puissances corporelles de l’homme ? Est-il possible de les unir aux forces spirituelles et mentales qui résident dans le cœur ? Ici, nous arrivons en fait à la prière de Jésus. L'activité incessante de l'esprit rassemblée dans le cœur est une prière incessante, car le cœur ne peut désormais être dirigé que vers Dieu. "Grâce à l'inséparabilité de l'attention, la prière peut devenir véritablement incessante, elle peut atteindre une concentration et une force spirituelles élevées, réalisant un type et un niveau de travail de prière plus parfaits", écrit un chercheur moderne sur l'hésychasme. « Mais sur le chemin qui mène à ce niveau, un autre problème se pose : des exigences particulières se posent tant pour le contenu (textuel) que pour la forme extérieure, l'organisation rythmique de la prière » 19. Ainsi, le fait est que l’attention et la tension priante nécessitent une expression brève mais succincte de la prière, qui ne peut être que l’invocation du nom de Jésus. La prière continue doit être, selon les mots de saint Théophane, une « prière courte », mais en même temps elle doit conserver l'essence et le sens de tout travail de prière. La combinaison mutuelle de l'esprit et du cœur dans l'accomplissement de la Prière de Jésus est pour les personnes expérimentées l'une des grandes difficultés de cet accomplissement, qui entraîne, dans une manière d'action inepte, de grandes irrégularités dans cet accomplissement, qui sont discutées en détail par les instructeurs de cet accomplissement. C'est pourquoi une surveillance constante et les conseils d'un leader expérimenté sont nécessaires ici. "Le fait que l'esprit", poursuit saint Théophane, "après plusieurs prières, s'éloigne du cœur et reste en retard sur la mémoire de Dieu, est dû à la faiblesse de l'attention et à l'indifférence à la prière. L'âme n'apprécie pas la prière et est pressée de s'en débarrasser le plus rapidement possible, en la marmonnant d'une manière ou d'une autre. Cherchez la crainte de Dieu et avec elle commencez à prier, et priez, en faisant attention au sens des paroles de la prière. De courtes prières et la prière de Jésus sont ensuite utilisées pour inculquer dans le cœur un sentiment. pour Dieu et ainsi attirer l'attention. Mais si nous négligeons la prière, nous n'y parviendrons jamais. Rappelez-vous aussi que la prière seule n'est pas parfaite, mais qu'avec toutes les vertus, la prière s'améliore également »20. Ces principales vertus nécessaires pour réussir la prière de Jésus sont : la crainte de Dieu, la chasteté, l'humilité, la contrition, la mortification de la chair, la patience, l'amour. Faire la prière de Jésus demande beaucoup d’attention, de patience et de cohérence dès le début. L'attention est dispersée - il faut la rassembler ; les pensées se faufilent constamment dans la conscience, irritent l'imagination - il est nécessaire de les éliminer; les passions surgissent et remuent le cœur - il faut les apaiser ; l'apparente futilité de l'action elle-même amène le découragement, provoque l'ennui - il faut endurer et prier. Par erreur, par ignorance, par arbitraire, par illusion, de fausses mesures sont prises, nous devons nous repentir et les corriger. Et dans toutes ces circonstances, il faut s’humilier, ne pas se plaindre, ne pas cesser de prier et placer toute son espérance dans l’aide de Dieu. Un tel état, prévient saint Théophane, peut durer non pas des mois, mais des années, jusqu'à ce que, finalement, une flamme constante de prière pleine de grâce et motivée se réchauffe dans le cœur. Ainsi, en plus de l'attention et du maintien de l'esprit dans le cœur, saint Théophane met l'accent sur un autre élément important de l'exécution correcte de la prière de Jésus. C'est le côté éthique de l'action, la structure morale correcte de l'ascète. Ce n'est pas un hasard si la plupart des ouvrages de saint Théophane lui-même sont consacrés précisément à cet aspect de la doctrine chrétienne. Cette insistance est tout à fait compréhensible, car elle souligne le danger d'un faux spiritualisme, qui peut conduire à la tranquillité auto-séduisante de l'ascète, pour qui les commandements ordinaires semblent être quelque chose de déjà passé et réalisé depuis longtemps. L’ancienne maxime monastique « dans la mesure de la vie il y a la connaissance » reflète le mieux cette situation. Et enfin, l’aspect le plus important de la prière de Jésus, sur lequel saint Théophane ne cesse de souligner, est son « caractère instrumental », pour ainsi dire, une finalité purement ministérielle. Nous ne devons pas oublier un seul instant que la prière de Jésus n’est qu’un moyen de communion avec Dieu, mais pas le but. Ses fruits ne sont donc que des conditions d’accompagnement de ce dialogue paradoxal. Saint Théophane ne se lasse pas de nous le rappeler. Par exemple: "Le fruit de la prière est la concentration dans le cœur et la chaleur. C'est une action naturelle. N'importe qui peut y parvenir. Et cette prière peut être accomplie par n'importe qui, non seulement un moine, mais aussi un laïc. Ce n'est pas une sorte de question élevée, mais simple. Et la prière de Jésus, en elle-même, n'est pas miraculeuse, mais comme toute autre prière courte, verbale et, par conséquent, extérieure. Mais elle peut se transformer en une prière intelligente et chaleureuse... tout naturellement. Ce qui vient de la grâce doit être attendu, mais il ne peut pas être pris d'une autre manière. Ce qu'ils vous ont écrit, selon lequel il faut d'abord purifier les passions, se réfère à une haute prière contemplative et c'est une prière simple... qui peut cependant conduire à une haute prière » 21. Saint Théophane ne se lasse pas de répéter la même chose dans des lettres à des particuliers : "On dit des fruits de cette prière (la prière de Jésus - c'est-à-dire) qu'il n'y a rien de plus élevé que cela dans le monde. Illégal. Le talisman a été trouvé ! Parmi les fruits, rien n'appartient à la composition verbale de la prière et à sa parole. Tous les fruits peuvent être obtenus sans cette prière, et même sans aucune prière verbale, - par une seule aspiration de l'esprit et du cœur vers Dieu" 22. La reconnaissance est incroyable ! Ne se limitant pas à souligner le caractère de service de la prière de Jésus, saint Théophane ne la considère pas comme le seul moyen de recevoir les fruits correspondants. Et ici, on ne peut s'empêcher de voir une sorte de prémonition de ces disputes sur les méthodes, les fruits et le sens de l'invocation priante du nom de Jésus qui ont ébranlé le monachisme russe au début du siècle dernier. Cela mérite d'être étudié plus en détail. Rappelons cela dans le texte qui a jeté les bases de ce qu'on appelle. imyaslavsky conteste, "Sur les montagnes du Caucase" du Schemamonk Hilarion, il existe d'abondants extraits des ouvrages sur la prière de Jésus, édités par saint Théophane. Parmi eux se trouve "La Guerre Invisible" de Nicodème la Montagne Sainte, d'où l'explication du nom de cette prière est citée : "Cette prière est appelée Prière de Jésus parce qu'elle s'adresse au Seigneur Jésus et est de composition verbale, comme toute autre courte prière. Elle est et doit être qualifiée d'intelligente lorsqu'elle est élevée non seulement par les mots, mais aussi par l'esprit et le cœur, avec la conscience de son contenu et de son sentiment, et surtout lorsque, grâce à un usage long et attentif, elle se confond de telle sorte avec le mouvement de l'esprit qu'ils sont vus. seul et inhérent à l'intérieur, mais il n'y a pas de mots. Toute courte prière peut s'élever à ce niveau. La prière de Jésus a l'avantage parce qu'elle unit l'âme au Seigneur Jésus, et le Seigneur Jésus est la seule porte vers la communion avec Dieu, à laquelle la prière s'efforce d'atteindre... Par conséquent, celui qui l'acquiert acquiert pour lui-même toute la puissance de l'économie incarnée, qui est notre salut »23. De plus, tout le chapitre 28 de ce livre est, en fait, un extrait du « Chemin du salut » sur le thème du séjour intérieur de l'esprit dans le cœur. Le sujet de l’imyaslaviya, les conflits imyaslavsky, nécessite bien sûr une discussion séparée et détaillée. Il est important ici de souligner le fait que le mouvement lui-même n’a pas pu se développer dans le cadre strict de la théologie elle-même, à partir de laquelle les polémiques auraient pu surgir. Illustrons cela avec un exemple. En mai 1914, Anthony Bulatovich a posé la condition de l'union des esclaves du nom avec l'Église, « la confession de la divinité et du pouvoir divin du nom de Dieu et du nom de Jésus-Christ, compris spirituellement » comme « une opinion privée existant dans l'Église orthodoxe » 24. S'il était vraiment possible d'être d'accord avec cela, le différend ne pourrait pas se poursuivre dans le domaine de la théologie sous les formes inhérentes à ce type de pensée, mais se déplacerait dans le langage de la pensée religieuse - un concept plus large et non liée, bien sûr, aux formes de théologie dogmatique. Boulatovitch lui-même a placé le problème imyaslav dans le contexte incomparablement plus large de la pensée religieuse et philosophique russe en tant que composante de l'ensemble de la culture russe du début du XXe siècle. Après une telle transition, bien entendu, toutes les objections théologiques des opposants à l’imiaslaviya s’avèrent immédiatement inutiles, puisque les partisans de Boulatovitch peuvent toujours déclarer ces objections inappropriées dans un débat philosophique religieux en tant que calculs théologiques. À savoir, c’est cette dernière qui s’est produite après que la glorification du nom se soit avérée, « grâce » à une telle transition, intégrée au puissant paradigme idéologique de « l’âge d’argent » russe. Les défenseurs de la glorification du nom issus de cet environnement (Berdiaev, Ern, S. Boulgakov avant d'accepter le sacerdoce) n'ont guère réfléchi aux subtilités d'« être à l'intérieur de l'esprit » et de prêter attention au cœur. Ou plutôt, ils ne pensaient qu’aux autres questions de la nouvelle conscience religieuse. Il semble que ces paroles de saint Théophane s'appliquent précisément à ces personnes : " Après tout, ce serait quelque chose d'étonnant : sans pratiquer une tâche, avoir dans celle-ci la connaissance, le succès et l'expérience. Nos forces se développent dans la manière dont nous les exerçons. Il est clair que sans travailler dans le domaine de notre éducation interne, c'est-à-dire sans nous soucier de préserver l'esprit, de garder le cœur et de prier incessamment intérieurement, nous ne pouvons pas avoir en nous ces excellentes qualités, car nous sommes complètement inconnus de ces matières "25. Bien entendu, saint Théophane reconnaît l'efficacité particulière de la prière de Jésus, car « elle n'est plus forte que toutes les autres que par le nom tout-puissant de Jésus, le Seigneur, le Sauveur, lorsqu'elle est invoquée avec une foi pleine, chaleureuse et inébranlable - qu'il est proche, voit et entend tout, et écoute de tout cœur ce qui est demandé - et est prêt à accomplir et à accorder ce qui est demandé » 26. Dans les lettres récemment publiées de saint Théophane, nous lisons : "La force n'est pas dans les paroles de la prière, mais dans l'humeur spirituelle - la crainte de Dieu et la dévotion à Dieu, et dans l'attention constante à Dieu et la position mentale devant Lui. La prière de Jésus n'est qu'un guide, et non l'essence même de la question" 27. Et puis il y a une instruction sur la prudence avec laquelle vous devez aborder la comparaison des forces humaines et de la grâce de Dieu : " Engagez-vous à vivre dans la mémoire de Dieu et à marcher dans la présence de Dieu - et cela vous mènera à une bonne fin. Néanmoins, de la grâce de Dieu, sans la grâce de Dieu, rien de spirituel ne peut être acquis d'une autre manière, à mesure que la grâce se déverse dans le cœur, alors tout se passera comme il se doit » 28. Si le but de la prière de Jésus, comme tout autre, est la communion avec Dieu, alors il faut se rappeler qu'aucune « navigation autonome » n'est ici possible : seule la communication ecclésiale permet d'atteindre l'état souhaité. "Tout vrai chrétien", écrit saint Théophane, "doit toujours se rappeler et ne jamais oublier qu'il a besoin de s'unir au Seigneur Sauveur de tout son être, il doit le laisser, le Seigneur, habiter dans notre esprit et notre cœur, il est nécessaire de commencer à vivre sa vie très sainte. Il a accepté notre chair, et nous devons accepter à la fois la chair et son tout Saint Esprit - accepter et garder pour toujours. Seule une telle union avec notre Seigneur nous apportera cette paix et cette faveur, cette lumière et cette vie que nous avons perdues au premier Adam, et nous revenons maintenant de la personne du deuxième Adam - le Seigneur Jésus-Christ. Et pour une telle union avec le Seigneur, après la communion de Son Corps et de Son Sang, le moyen le meilleur et le plus fiable est la Prière mentale de Jésus, qui se lit comme ceci : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! 29. Rappelons à cet égard les principes de traduction de saint Théophane, qui a délibérément omis les passages des œuvres des Pères de la Philocalie qui parlaient en détail de la méthode psychosomatique de la prière de Jésus. On voit ici une sorte de chasteté et de tact de saint Théophane en transmettant à ses contemporains ce qui non seulement ne pouvait pas leur profiter, mais aussi leur nuire involontairement. Si la prière de Jésus est un moyen de communion avec Dieu, alors quels sont ses résultats ? S’ensuit une transition particulière de la « praxis » de l’ascétisme à la « théorie ». En introduisant l'esprit dans le cœur, la prière incessante de Jésus et l'acquisition de la grâce, on atteint l'impartialité, c'est-à-dire non pas la victoire sur telle ou telle passion, mais la libération des passions. Cette étape est la dernière avant la contemplation mystique de Dieu, c'est-à-dire la théorie elle-même. L’impartialité est en même temps, souligne saint Théophane, une condition nécessaire à une telle contemplation, car selon les Béatitudes, « ceux qui ont le cœur pur verront Dieu ». La théorie elle-même, en tant que limite du chemin spirituel, inclut la déification, la prière pure et la contemplation de la lumière incréée 30. Il est important de se rappeler qu'une telle division n'est possible que logiquement, mais pas dans un ordre temporel. Ce ne sont pas des étapes vers la déification, mais un tout inextricable. Puisque le chemin théorique est achevé, la prière de Jésus elle-même, en tant que sorte de mouvement, est impossible, mais reste une pure prière, une certaine forme la plus élevée et ultime de la vie de prière. En cela, saint Théophane hérite de la tradition hésychaste. « Il y a », dit le moine Isaac le Syrien, « une certaine contemplation (en fait « théorie »), et l'esprit ne prie pas par la prière... La prière est une autre chose, et la contemplation dans la prière est une autre chose » 31 . La contemplation de la lumière incréée est désormais une action synchrone, dépassant même les limites du temps. Voici la limite la plus élevée de la prière de Jésus. Nous revenons maintenant involontairement à la question avec laquelle nous avons commencé ce sujet : quelle est l'importance de la méthode même de sa transmission dans la chaîne de la tradition ? Saint Gabriel (Zyryanov, †1915) affirmait que si saint Jean du Sinaï avait créé son « Échelle » au XXe siècle, il l'aurait écrit de manière complètement différente. Les marches de l'échelle restent inchangées, cependant, la manière dont on peut non seulement y placer une personne moderne, mais au moins lui parler de son existence même, varie bien sûr d'un siècle à l'autre. "La base des instructions de saint Théophane sur la prière est une exigence si difficile pour l'homme moderne - avoir une foi sincère et vivante qui lui permet de se tenir devant le visage du Dieu omniprésent et omniscient, qui voit son cœur. Ceci est difficile parce que l'homme moderne est habitué à vivre soit dans le domaine des concepts abstraits, soit dans le domaine des objets sensoriels. Ressentir Dieu comme une personne vivante, vers qui vous pouvez vous tourner avec vos prières et vos besoins, signifie réaliser dans votre cœur cette étincelle de foi vivante que saint. Théophane en parle si souvent », écrivait au siècle dernier un des admirateurs du reclus de Vychenski 32 . Si ce feu est dans une personne, alors elle aura le désir, la patience et la persévérance pour accomplir la prière de Jésus. Il y sera poussé par la ferveur de prière et la foi de son cœur. Interprétation des épîtres de saint Apôtre Paul aux Colossiens et aux Philippiens. M., 1998. P. 158. Georgy (Tertyshnikov), archimandrite. Saint Théophane le Reclus et son enseignement sur le salut. M., 1999. P.213. Saint Théophane le Reclus. Interprétation des épîtres de saint Apôtre Paul aux Thessaloniciens, à Philémon et aux Hébreux. M., 1998. P.10. Saint Théophane le Reclus. Recueil de lettres. En 2 vol. M., 2000. P.117. Œuvres d'Abba Evagre. M., 1994. P.78. Notre Révérend Père Jean, Abbé du Mont Sinaï, Échelle. Sergiev Posad, 1908. Mot 28.1. Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus. Le samedi. "Prière". M., 2003. P.126. Qu'est-ce que la prière de Jésus selon la tradition de l'Église orthodoxe. Le samedi. "Prière". M., 2003. P.177. Comparez : Saint Théophane le Reclus. Recueil de lettres. P.169. Saint Théophane le Reclus. Recueil de lettres. P.184. Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus. P.114. Hilarion, abbé-schéma. Sur les montagnes du Caucase. Saint-Pétersbourg, 2002. P.315. Khoruzhy S.S. Sur la phénoménologie de l'ascétisme. M., 1998. P.112. Qu'est-ce que la prière de Jésus selon la tradition de l'Église orthodoxe. P.172. Saint Théophane le Reclus. Recueil de lettres. T.1. P.17. Hilarion, abbé-schéma. Sur les montagnes du Caucase. P.290. Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus. P.33. Saint Théophane le Reclus. Recueil de lettres. D'inédit. M., 2001. P.7. Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus. P.113. Comparez : Sidorov A.I. Traité « La méthode de prière et d’attention sacrée » et sa place dans la tradition de l’hésychasme. Dans : Bulletin Théologique, n° 2. M., 1996 et Khoruzhy S.S. Sur la phénoménologie de l'ascétisme. Cité de : Khoruzhy S.S. Sur la phénoménologie de l'ascétisme. P.158. qu'est-ce que la prière de Jésus selon la tradition de l'Église orthodoxe. P.355.