Enseñanza sobre la Oración de Jesús según las obras de San Teófano el Recluso

Los trabajos dejados por San Teófano el Recluso sobre la práctica de la Oración de Jesús son tanto más importantes para nosotros hoy porque están dirigidos a personas que se encuentran en una situación muy parecida a la nuestra. El último tercio del siglo XIX fue el momento en que la secularización en Rusia entró en la fase que llegó a su conclusión lógica a principios del siglo XX. Así, San Teófano se enfrentaba a una doble tarea: presentar la enseñanza patrística, orientada al hombre en general, de tal manera que estuviera orientada a una persona que vivía en una situación moderna. Intentemos describir brevemente esta situación y cómo San Teófano afrontó el problema indicado. La revolución que tuvo lugar en la cosmovisión occidental a principios de los siglos XVI y XVII y que Rusia recibió en forma terminada durante la era de las reformas de Pedro el Grande puede describirse como la imposibilidad del hombre moderno de vivir en el mundo abierto. Si el individuo de la Edad Media veía el significado del conocimiento en la solución al mundo creado por Dios, a partir de ahora el conocimiento se reconoce como la correspondencia de los resultados de los experimentos científicos con el mundo racional predeterminado de la lógica o las matemáticas. El hombre “cartesiano” y “kantiano” no es capaz de ir más allá de sus propios límites; en la esfera del conocimiento de Dios está limitado sólo al mínimo de experiencia que le proporciona su propia razón. Observamos que la razón está limitada en sus propias capacidades después de la Caída. Por supuesto, esta situación tenía, especialmente en Rusia, muchas subvariantes, desde el acosmismo de Spinoza hasta el hombre-teísmo de Feuerbach, pero conservó la característica principal de nuestro tema: la afirmación de la imposibilidad fundamental para una persona de una conexión ontológica viva con el Absoluto. No se puede decir, por supuesto, que en Rusia esta imposibilidad fuera compartida por todos, pero aquí nos enfrentamos precisamente a una brecha entre la conciencia de una persona en la era pospetrina y la experiencia viva de su fe. Habiendo esbozado así el contexto de las enseñanzas de San Teófano, pasemos a su texto mismo. Como se sabe, San Teófano el Recluso se dedicó a la exégesis de las Sagradas Escrituras después de su retiro con derecho a permanecer en la ermita de Vyshenskaya de la diócesis de Tambov en 1866. En 1872, simultáneamente con la partida del santo a una completa reclusión, apareció la primera de una serie de interpretaciones del obispo Teófano sobre las Epístolas del apóstol Pablo. A lo largo de los años 70 y 80, San Teófano publicó interpretaciones de las 13 epístolas del Apóstol. Hablando de los rasgos característicos de las interpretaciones de San Teófano, cabe señalar que escribió, contando con un lector no teológico, siguiendo su plan habitual: una introducción isagogica y una interpretación posverso, libre de una tarea teológica predeterminada. O mejor dicho, existe tal tarea: superar la brecha creada en la doctrina del conocimiento de Dios por los nuevos tiempos. Así se ve en el Comentario a la Epístola a los Colosenses: "La renovación de la vida es nuevamente la entrada en la comunión viva con Dios a través del rechazo de la autocomplacencia, la sensualidad y el amor a las criaturas. El que permanece en este orden de vida caminará en nueva vida y luego buscará lo más alto ". Buscar lo más alto es, por tanto, esforzarnos con todas nuestras fuerzas para permanecer siempre en viva comunión con Dios. Porque ¿qué hay más grande que Dios? 1. La pregunta, que al propio San Teófano le pareció retórica, no era tan obvia para sus contemporáneos europeos. La respuesta a la manera de restaurar tal conexión viva es para San Teófano, como para toda la tradición patrística, la cristología ortodoxa: "Por el Señor Jesucristo, se restablece la comunión del alma con Dios, interrumpida por la caída. Al entrar de nuevo en comunicación con el alma, Dios la habita y, reviviéndola y controlando todos sus movimientos, le devuelve el bienestar perdido. Y he aquí el reino de Dios" 2. Ésta es la tarea que enfrenta el hombre. Su situación actual se caracteriza por la “decrepitud”, es decir, un estado intermedio entre los estados celestiales ancestrales y los futuros estados “recién creados”. Las características principales de este deterioro son que en el hombre ahora "hay una cualidad de autocomplacencia, que lo obliga a utilizar todos sus esfuerzos para crear el bienestar terrenal, que se basa en los placeres sensuales, convirtiendo todo lo demás en medios para lograrlo... Las personas con el carácter del anciano viven juntas, y cada una quiere y busca establecer su propio bienestar. ¿Por qué son inevitables los enfrentamientos, de los cuales surgen la irritación y todas las pasiones y hostilidades entre las personas? Su base está en la individualidad". 3. El tema de la individualidad nos lleva, siguiendo a San Teófano, a esa área de la antropología ortodoxa desde donde comienza el trabajo real de la oración. Este es el tema del autoconocimiento y el conocimiento del alma humana en general, es decir, “la observación de lo que sucede en el alma, a través de la conciencia o el sentimiento interno” 4. Sin conciencia de la situación actual y una evaluación sobria de la misma, no es posible ningún movimiento hacia afuera en la práctica acética. Los primeros temas con los que se conecta el autoconocimiento son el tema de la finitud del ser humano y el tema de su libertad. Ambos temas están interconectados. El hombre creado, por definición, tiene un comienzo, pero su finitud no se deriva necesariamente de esta definición. Sólo la libertad de un ser creado introduce paradójicamente tanto el tema de su mortalidad (después de la caída libremente cometida) como el tema de su transformación en una nueva creación, sobre la cual la muerte ya no tiene poder, abriendo así el contexto escatológico. Es interesante notar a este respecto que San Teófano reduce deliberadamente el significado doctrinal de la Primera Epístola a los Tesalonicenses a cuestiones escatológicas cuando, por ejemplo, escribe sobre la advertencia del Apóstol a los cristianos tesalonicenses sobre los peligros venideros que siempre están listos para enfrentarlos por el Evangelio en el camino de Cristo (1 Tes. 3:4). Es aquí donde el apóstol habla del tiempo durante el cual hay que soportar todas las dificultades: el tiempo en el que el Señor vendrá nuevamente para completar Su reino victorioso en la humanidad, que Él mismo ordenó esperar cada hora. "Este punto de enseñanza", subraya aquí San Teófano, "sirvió después a motivo de embarazosos desconciertos. Pero en sí mismo no es motivo de temor, sino objeto deseado y muy reconfortante de las aspiraciones más profundas que animan a los cristianos en una vida difícil" 5. La preparación para afrontar el Día del Señor (la posibilidad de determinar la hora exacta de la llegada de la cual el Señor mismo rechazó fundamentalmente) radica en "una vida completamente piadosa, respecto de la cual los mandamientos más detallados fueron dados por el Apóstol en nombre del Señor (ver 1 Tes. 4:2). Cómo se debe caminar y agradar a Dios, describir esto tomó la mayor parte del tiempo y el trabajo del apóstol. Porque lo principal en esto no es solo proclamar, sino también establecer el orden de una nueva vida en el espíritu de una nueva fe” 6. Este es el significado de este mensaje interpretado por San Teófano. Uno de los medios para estar preparados para afrontar el Día del Señor “en el espíritu de la nueva fe” es la oración del corazón. La oración en general y la Oración de Jesús en particular, según el pensamiento de San Teófano, se desarrolla en el contexto de la libertad humana y su dirección, ya sea hacia la finitud, la muerte, o hacia el deseado renacimiento, la transformación. Si tenemos la segunda dirección, entonces esto indica el desacuerdo activo de una persona con la ruinosa realidad actual y el deseo de cambiarla. Aquí está el comienzo de la hazaña de oración. La atención durante la oración es necesaria precisamente por la actividad de la persona misma en su camino desde la periferia de la existencia hasta su centro. Este centro de la antropología ortodoxa es tradicionalmente el corazón. Cuando el corazón siente y participa en la oración, entonces los pensamientos de la persona que ora se basarán en estos sentimientos: "Cuando oras con sentimiento, ¿dónde está tu atención, si no en el corazón? Un sentimiento siempre atrae la atención. Hay un mercado ocupado en mi cabeza. No puedes orar a Dios allí". 7 Esta “recapitulación”, la desconfianza en la actividad racional, es bastante obvia no sólo en el contexto de la cosmovisión paneuropea contemporánea de San Teófano, sino también en la tradición monástica en general. “Esfuérzate por lograr esto”, lega Abba Evagrius, “para que durante la oración tu mente se vuelva sorda y muda, y entonces puedas orar” 8. El centro de la comunicación personal – la criatura y el Creador – es el corazón orante. En palabras de San Juan Climacus, “la oración por su naturaleza es comunicación”, 9 pero la comunicación, por supuesto, es desigual. Hay una cierta asimetría en la sinergia que se establece entre el asceta y su Creador: los esfuerzos humanos son importantes, pero no decisivos. La respuesta de Dios en este diálogo único es una: esta es su gracia, que habita precisamente en el corazón humano. ¿Cuáles son los medios de preparación para recibir esta gracia? Ésta es una hazaña especial de reorganizar el alma a un estado de apertura, de preparación para la gracia. En lenguaje patrístico, esta hazaña lleva el nombre especial de "llevar la mente al corazón". Hasta este punto, las actividades del cerebro y del corazón ocurren por separado. Con tal separación, el corazón “nadie mira, y le sobrevienen preocupaciones y pasiones”, dice San Teófano, la mente está ocupada con el mundo exterior y fragmentada por la multiplicidad de las cosas. Pero incluso si la mente se dirige a Dios o a la realidad interior, no puede superar su falta de concentración y fragmentación: "La mente vaga por el universo", "los pensamientos pululan en la cabeza como mosquitos", "los pensamientos se esparcen por sí solos". “La mente, permaneciendo en la cabeza, por sí misma quiere arreglar todo en el alma y gestionarlo todo... todo lo persigue y sólo sufre derrotas” 10. La única salida es el descenso de la mente al corazón, y este último, por supuesto, debe entenderse no fisiológicamente ni siquiera psicológicamente, sino como la unidad fundamental de toda la composición de una persona: su cuerpo, alma y espíritu. La atención, ya mencionada, es la primera condición en este camino. Una mente que permanece desatendida no sólo no alcanzará su objetivo, sino que también será rechazada, ya que encontrará una poderosa presión de la imaginación, es decir, de hecho, con la misma fuerza que es la culpable de la distracción. "Debemos atravesarlo con seguridad (imaginación - I.A.)", advierte San Teófano, "para llegar con seguridad al verdadero lugar interior. Por descuido, puedes quedarte atascado en él y, estando allí, estar seguro de haber entrado en el interior, mientras que esto es sólo un vestíbulo externo... Pero eso no sería nada; pero este estado casi siempre va acompañado de autoengaño, y de él se desarrolla el visionario con sus desastrosas consecuencias" 11. En otras palabras, aún no tener Probada la verdadera experiencia de la oración, una persona ya se detiene y cambia la dirección de su trabajo: ya acepta como frutos las condiciones de la Comunión con Dios. "Se sabe", continúa San Teófano, "que toda la preocupación de los fanáticos por la vida espiritual está dirigida a ponerse en una relación adecuada con Dios. La ley más simple para la oración es no imaginar nada, y habiendo concentrado la mente en el corazón, convencerse de que Dios está cerca, ve y escucha, y con esta convicción cae ante Él, terrible en grandeza y cercano a nosotros en benevolencia". 12 San Teófano advierte especialmente contra las imágenes en la oración: "Debemos intentar por todos los medios orar sin imágenes de Dios. Mantente en tu corazón con fe en que Dios está ahí, pero no imagines cómo es". Surge una pregunta lógica: si las imágenes del pensamiento humano, la “forma de pensamiento”, es una propiedad natural de la existencia humana creada, entonces ¿cómo es posible evitar estas imágenes en la oración? En otras palabras, ¿la mente sigue siendo mente después de descender al corazón? Aquí San Teófano hace una interesante distinción entre pensar en Dios como pensar en Dios y la oración como Comunión con Dios: "No hay nada malo o peligroso en representar los objetos Divinos bajo las imágenes tal como se presentan en las Escrituras; no podemos razonar sobre ellos de otra manera que no sea poniendo conceptos en imágenes, pero nunca debemos pensar que en realidad así es como aparecen estas imágenes, y más aún detenernos en ellas durante la oración. Durante las reflexiones piadosas, o durante la contemplación de Dios, esto es apropiado, pero durante la oración no lo es". 13 La explicación de este peligro es obvia: está relacionada con la dirección del trabajo de oración. "Las imágenes", explica San Teófano, "mantienen la atención hacia afuera, por muy sagradas que sean, pero durante la oración la atención debe estar hacia adentro, en el corazón; la concentración de la mente en el corazón es el punto de partida de la oración adecuada" 14. El peligro también está en esto, advierte el santo, que dado que este vuelo o vuelo de la mente en las regiones celestiales es fácil y, debido a la conexión del corazón con la imaginación, deja inmediatamente un rastro de su influencia en la relajación de los sentidos, entonces Quien hace esto inmediatamente comienza a soñar con el éxito de su trabajo y con su perfección. Después de la fantasía y la ensoñación, el siguiente enemigo de la mente en el camino hacia el corazón es... ¡la mente misma! Más precisamente, aclara san Teófano, el poder de razonamiento y pensamiento de la mente. Este paso también debe evitarse, de lo contrario ocurrirá la segunda forma incorrecta de oración, cuya característica distintiva es que la mente, permaneciendo en la cabeza, quiere arreglar todo en el alma y administrarlo todo, pero nada resulta de su trabajo. Lo persigue todo, pero no puede superar nada y sólo sufre derrotas. Así, las oraciones soñadoras y mentales no son en realidad oración, pero en cierto sentido incluso actúan como obstáculos para la verdadera oración, es decir, la oración inteligente. Lo principal que un cristiano debe cuidar constantemente es que su corazón esté “bien dispuesto hacia el Señor y hacia todo” que encuentra en la obra de la salvación, pues, sin un espíritu bien dispuesto, una persona no puede beneficiar al alma, aunque aparentemente participe en buenas obras. Y puede suceder que un cristiano, olvidando esta esencial regla espiritual, sea muy puntual en todos los actos visibles de piedad cristiana, pero no triunfe en la vida espiritual. San Teófano compara este comportamiento del cristiano con un árbol que no tiene raíz 15. Pero para que la piedad exterior adquiera sentido y fuerza, San Teófano llama la atención sobre el trabajo interior, sin el cual la vida cristiana quedará infructuosa: “El trabajo interior no tiene precio, y nada debe ser preferible a él... Las acciones no son lo principal en la vida, lo principal es el estado de ánimo del corazón, vuelto hacia Dios” 16. Así, tanto los poderes mentales como espirituales de la persona que ora se concentran en el corazón. Su conexión debe ser fundamentalmente estable: "La mente está en el corazón sin origen... y no quiere venir de allí. Necesitas conectar la mente con el corazón... y recibirás un timón para controlar el barco del alma - una palanca con la que comenzarás a poner en movimiento todo tu mundo interior" 17. Sin embargo, los frutos de la oración son posibles incluso antes de alcanzar tal estabilidad completa, porque la mejora de la "morada interior de la mente" (en la terminología de San Teófano) depende de la perfección de las tres actividades mentales y tres corporales que lo producen, a saber, la atención de la mente con la vuelta hacia los ojos, la vigilancia de la voluntad con la tensión del cuerpo, y la sobriedad del corazón con los latidos del placer y la paz de la carne. "En plena luz", enfatiza San Teófano, "aparecerá cuando se adquiera la pureza de mente de los pensamientos, la pureza de la voluntad de los deseos, la pureza del corazón de las adicciones y pasiones. Pero incluso antes de ese tiempo, todavía es un interior permanente, aunque imperfecto, inmaduro, no continuo" 18. Pero ¿cuál es entonces la situación con las potencias corporales del hombre? ¿Es posible unirlos con las fuerzas espirituales y mentales que residen en el corazón? Aquí llegamos, de hecho, a la Oración de Jesús. La actividad incesante de la mente reunida en el corazón es oración incesante, porque ahora el corazón sólo puede dirigirse a Dios. "Gracias a la inseparabilidad de la atención, la oración puede volverse verdaderamente incesante, puede lograr una alta concentración y fuerza espiritual, realizando un tipo y nivel más perfectos de trabajo de oración", escribe un investigador moderno del hesicasmo. “Pero en el camino hacia este nivel surge otro problema: surgen requisitos especiales tanto para el contenido (textual) como para la forma externa, la organización rítmica de la oración” 19. Así, la cuestión es que la atención y la tensión orante requieren una expresión breve pero sucinta de oración, que sólo puede ser la invocación del nombre de Jesús. La oración continua debe ser, en palabras de San Teófano, una “oración corta”, pero al mismo tiempo debe conservar la esencia y el significado de todo trabajo de oración. La combinación mutua de mente y corazón al hacer la Oración de Jesús es para las personas experimentadas una de las grandes dificultades de este hacer, lo que conlleva, en una forma de acción inepta, grandes irregularidades en este hacer, que son discutidas en detalle por los instructores de tal hacer. Es por eso que aquí se requiere un seguimiento y asesoramiento constante por parte de un líder experimentado. "Que la mente", continúa San Teófano, "después de varias oraciones se aleja del corazón y se queda atrás de la memoria de Dios, se debe a la debilidad de la atención y la indiferencia hacia la oración. El alma no valora la oración y tiene prisa por deshacerse de ella lo más rápido posible, murmurándola de alguna manera. Busque el temor de Dios y con él comience a orar, y ore, prestando atención al significado de las palabras de la oración. Las oraciones cortas y la Oración de Jesús se utilizan luego para infundir en el corazón un sentimiento para Dios y así llamar la atención. Pero si somos descuidados con la oración, nunca lo lograremos. Recordad también que la oración por sí sola no es perfecta, sino que junto con todas las virtudes, también mejora la oración” 20. Estas principales virtudes necesarias para completar con éxito la Oración de Jesús son: temor de Dios, castidad, humildad, contrición, mortificación de la carne, paciencia, amor. Hacer la Oración de Jesús requiere mucha atención, paciencia y constancia desde el principio. La atención está dispersa: es necesario recogerla; los pensamientos se introducen persistentemente en la conciencia, irritan la imaginación; es necesario eliminarlos; las pasiones surgen y conmueven el corazón; hay que apaciguarlas; la aparente inutilidad de la acción en sí misma trae desaliento, causa aburrimiento: hay que aguantar y orar. Por error, por ignorancia, por arbitrariedad, por autoengaño, se dan pasos en falso, debemos arrepentirnos y corregirlos. Y en todas estas circunstancias hay que humillarse, no quejarse, no dejar de orar y poner toda la esperanza en la ayuda de Dios. Tal estado, advierte San Teófano, puede durar no meses, sino años, hasta que, finalmente, una llama constante de oración llena de gracia y motivada se calienta en el corazón. Entonces, además de la atención y mantener la mente en el corazón, San Teófano enfatiza otro componente importante de la correcta ejecución de la Oración de Jesús. Éste es el lado ético del hacer, la estructura moral correcta del asceta. No es casualidad que la mayoría de las obras del propio San Teófano estén dedicadas precisamente a este lado de la doctrina cristiana. Este énfasis es bastante comprensible, ya que señala el peligro de un falso espiritualismo, que puede conducir a la tranquilidad autoseductora del asceta, para quien los mandamientos ordinarios parecen ser algo que ya se aprobó y se logró hace mucho tiempo. La antigua máxima monástica “en la medida de la vida hay conocimiento” refleja mejor esta situación. Y finalmente, el aspecto más importante de la Oración de Jesús, que San Teófano subraya constantemente, es su, por así decirlo, “instrumentalidad”, una finalidad puramente ministerial. No debemos olvidar ni por un minuto que la Oración de Jesús es sólo un medio de Comunión con Dios, pero no la meta. Por lo tanto, sus frutos son sólo condiciones que acompañan a este diálogo paradójico. San Teófano no se cansa de recordárnoslo. Por ejemplo: "El fruto de la oración es concentración en el corazón y calidez. Esta es una acción natural. Cualquiera puede lograr esto. Y esta oración puede ser realizada por cualquiera, no solo un monje, sino también un laico. Esto no es un asunto elevado, sino simple. Y la Oración de Jesús, por sí sola, no es milagrosa, sino como cualquier otra oración corta, verbal y, por lo tanto, externa. Pero puede volverse inteligente y cálida... todo naturalmente. Lo que es de la gracia se debe esperar, pero no se puede tomar de cualquier otra manera lo que os escribieron, que primero debéis purificar las pasiones, se refiere a una oración elevada, contemplativa, y ésta es una oración sencilla... que, sin embargo, puede conducir a una oración elevada” 21. San Teófano no se cansa de repetir lo mismo en cartas a particulares: "De los frutos de esta oración (la oración de Jesús, es decir, se dice) que no hay nada más elevado que esto en el mundo. ¡Ilegal! ¡Se ha encontrado el talismán! De los frutos, nada pertenece a la composición verbal de la oración y a su expresión. Todos los frutos se pueden obtener sin esta oración, e incluso sin ninguna oración verbal, mediante una aspiración de la mente y del corazón hacia Dios" 22. ¡El reconocimiento es increíble! Sin limitarse a subrayar el carácter de servicio de la Oración de Jesús, San Teófano no la considera el único modo de recibir los frutos correspondientes. Y aquí no se puede dejar de ver una peculiar premonición de aquellas disputas sobre los métodos, frutos y significado de la invocación orante del nombre de Jesús que sacudieron al monaquismo ruso a principios del siglo pasado. Vale la pena detenerse en esto con más detalle. Recordemos que en el texto que sentó las bases del llamado. imyaslavsky disputa, "En las montañas del Cáucaso" de Schemamonk Hilarion, hay abundantes extractos de las obras sobre la Oración de Jesús, editadas por San Teófano. Entre ellos se encuentra "La Guerra Invisible" de Nicodemo el Monte Santo, de donde se cita la explicación del nombre de esta oración: "Esta oración se llama Oración de Jesús porque se dirige al Señor Jesús y tiene una composición verbal, como cualquier otra oración corta. Es y debe llamarse inteligente cuando se eleva no solo con palabras, sino también con la mente y el corazón, con la conciencia de su contenido y sentimiento, y especialmente cuando, a través de un uso prolongado y atento, se fusiona de tal manera con el movimiento del espíritu que se ven solos y inherente en su interior, pero no hay palabras. Cualquier oración breve puede ascender a este nivel. La oración de Jesús tiene la ventaja de que une el alma con el Señor Jesús, y el Señor Jesús es la única puerta a la comunión con Dios, que la oración se esfuerza por alcanzar... Por lo tanto, quien la adquiere adquiere para sí todo el poder de la economía encarnada, que es nuestra salvación” 23. Además, todo el capítulo 28 de este libro es, de hecho, un extracto de “El camino a la salvación” sobre el tema de la permanencia interior de la mente en el corazón. El tema de imyaslaviya, imyaslavsky disputas, requiere, por supuesto, una discusión separada y detallada. Aquí es importante señalar el hecho de que el movimiento en sí no pudo desarrollarse dentro del marco estricto de la teología misma, en cuyo marco podrían haber surgido las polémicas. Ilustremos esto con un ejemplo. En mayo de 1914, Antonio Bulatovich fijó la condición para la unión de los esclavizadores de nombres con la Iglesia, "la confesión de la Divinidad y el Poder Divino del Nombre de Dios y el Nombre de Jesucristo, entendido espiritualmente" como "una opinión privada existente en la Iglesia Ortodoxa" 24. Si realmente fuera posible estar de acuerdo con esto, la disputa no podría continuar en el campo de la teología en las formas inherentes a este tipo de pensamiento, sino que pasaría al lenguaje del pensamiento religioso: un concepto más amplio y no relacionado, por supuesto, con las formas de la teología dogmática. El propio Bulatovich llevó el problema de Imyaslav al contexto incomparablemente más amplio del pensamiento religioso y filosófico ruso como componente de toda la cultura rusa de principios del siglo XX. Después de tal transición, por supuesto, todas las objeciones teológicas de los oponentes de imiaslaviya resultan inmediatamente inútiles, ya que los partidarios de Bulatovich siempre pueden declarar estas objeciones inadecuadas en una discusión religioso-filosófica como cálculos teológicos. Es decir, fue esto último lo que ocurrió después de que se produjera la glorificación del nombre, “gracias” a tal transición, integrada en el poderoso paradigma ideológico de la “Edad de Plata” rusa. Los defensores de la glorificación de nombres de este entorno (Berdyaev, Ern, S. Bulgakov antes de aceptar el sacerdocio) apenas pensaron en las sutilezas de "estar dentro de la mente" y prestar atención al corazón. O mejor dicho, no pensaron más que en otras cuestiones de la nueva conciencia religiosa. Parece que estas palabras de San Teófano son aplicables precisamente a estas personas: "Después de todo, sería algo sorprendente: sin practicar una tarea, tener conocimiento, éxito y experiencia en ella. Nuestras fortalezas se desarrollan en la forma en que las ejercitamos. Está claro que sin trabajar en el asunto de nuestra educación interna, es decir, sin preocuparnos por preservar la mente, guardar el corazón y la oración interna incesante, no podemos tener estas excelentes cualidades en nosotros mismos, ya que no estamos completamente familiarizados con estas materias" 25. Por supuesto, San Teófano reconoce la especial eficacia de la Oración de Jesús, ya que “es más fuerte que todas las demás sólo por el omnipotente nombre de Jesús, el Señor, el Salvador, cuando se invoca con fe plena, cálida e inquebrantable: que Él está cerca, ve y oye todo, escucha de todo corazón lo que se le pide y está dispuesto a cumplir y conceder lo que se le pide” 26. En las cartas recientemente publicadas de San Teófano leemos: "La fuerza no está en las palabras de la oración, sino en el estado de ánimo espiritual: el temor de Dios y la devoción a Dios, y en la atención constante a Dios y la posición mental ante Él. La Oración de Jesús es sólo una guía, y no la esencia misma del asunto" 27. Y luego hay una instrucción sobre con qué cuidado es necesario abordar la comparación de los poderes humanos y la gracia de Dios: "Comprométete a vivir en la memoria de Dios y caminar en la presencia de Dios - y esto os llevará a un buen fin. Sin embargo, de la gracia de Dios, sin la gracia de Dios, nada espiritual se puede adquirir de otra manera, a medida que la gracia se derrama en el corazón, entonces todo irá como debe ser” 28. Si el objetivo de la Oración de Jesús, como cualquier otra, es la Comunión con Dios, entonces hay que recordar que aquí no es posible una “navegación autónoma”: sólo la comunicación de la iglesia permite alcanzar el estado deseado. "Todo verdadero cristiano", escribe San Teófano, "debe recordar siempre y nunca olvidar que necesita unirse con el Señor Salvador con todo su ser, debe permitirle, el Señor, habitar en nuestra mente y en nuestro corazón, es necesario comenzar a vivir su vida santísima. Él aceptó nuestra carne, y nosotros debemos aceptar tanto la carne como su Espíritu Santo, aceptarlo y conservarlo para siempre. Sólo tal unión con nuestro Señor nos traerá esa paz y ese favor, esa luz y esa vida que perdimos en el primer Adán, y ahora regresan de la persona del segundo Adán: el Señor Jesucristo. Y para tal unión con el Señor, después de la comunión de Su Cuerpo y Sangre, el mejor y más confiable medio es la Oración mental de Jesús, que dice así: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” 29. Recordemos a este respecto los principios de traducción de San Teófano, quien deliberadamente omitió aquellos pasajes de las obras de los Padres de la Filocalia que hablaban en detalle sobre el método psicosomático de la Oración de Jesús. Aquí vemos una especie de castidad y tacto de San Teófano al transmitir a sus contemporáneos lo que no sólo no podría beneficiarlos, sino también dañarlos involuntariamente. Si la Oración de Jesús es un medio para la Comunión con Dios, ¿cuáles son sus resultados? Aquí se produce una peculiar transición de la “praxis” del ascetismo a la “teoría”. Al llevar la mente al corazón, la incesante Oración de Jesús y la adquisición de la gracia, se logra el desapasionamiento, es decir, no la victoria sobre tal o cual pasión, sino la liberación de las pasiones. Esta etapa es la última antes de la contemplación mística de Dios, es decir, la teoría misma. El desapasionamiento es al mismo tiempo, subraya san Teófano, una condición necesaria para tal contemplación, porque según las Bienaventuranzas, “los que son puros de corazón verán a Dios”. La teoría misma, como límite del camino espiritual, incluye la deificación, la oración pura y la contemplación de la luz increada 30. Es importante recordar que tal división sólo es posible lógicamente, pero no en un orden temporal. Estos no son pasos para lograr la deificación, sino un todo inextricable. Una vez completado el camino en la teoría, la Oración de Jesús en sí misma como una especie de movimiento es imposible, pero permanece como oración pura, como una cierta forma suprema y última de vida de oración. En esto, San Teófano hereda la tradición hesicasta. “Llega”, dijo el monje Isaac el Sirio, “una cierta contemplación (en realidad “teoría”), y la mente no ora a través de la oración... La oración es otra cosa, y la contemplación en la oración es otra cosa” 31 . La contemplación de la luz increada es ahora una acción sincrónica, que va incluso más allá de los límites del tiempo. Aquí está el límite más alto de la Oración de Jesús. Ahora volvemos involuntariamente a la pregunta con la que iniciamos este tema: ¿qué importancia tiene el método mismo de su transmisión en la cadena de la tradición? San Gabriel (Zyryanov, †1915) argumentó que si San Juan del Sinaí hubiera creado su “Escalera” en el siglo XX, la habría escrito de manera completamente diferente. Los escalones de la escalera permanecen sin cambios, sin embargo, las formas en que no sólo se puede subir a una persona moderna, sino al menos informarle sobre su existencia misma, por supuesto, varían de un siglo a otro. "La base de las instrucciones de San Teófano sobre la oración es un requisito tan difícil para el hombre moderno: tener una fe viva y sincera en que está ante el rostro del Dios omnipresente y omnisciente, que ve su corazón. Esto es difícil porque el hombre moderno está acostumbrado a vivir en el reino de los conceptos abstractos o en el reino de los objetos sensoriales. Sentir a Dios como una Persona viva, a quien puedes dirigirte con tus oraciones y necesidades, significa realizar en tu corazón esa chispa de fe viva que San Teófano tiene. Teófano habla muy a menudo”, escribió uno de los admiradores del recluso de Vyshensky en el siglo pasado 32 . Si este fuego está en una persona, entonces tendrá el deseo, la paciencia y la perseverancia para hacer la Oración de Jesús. Será impulsado a ello por el fervor de oración y la fe de su corazón. Interpretación de las Epístolas de San Apóstol Pablo a los Colosenses y Filipenses. M., 1998. P. 158. Georgy (Tertyshnikov), archimandrita. San Teófano el Recluso y su enseñanza sobre la salvación. M., 1999. P.213. San Teófano el Recluso. Interpretación de las Epístolas de San Apóstol Pablo a los Tesalonicenses, a Filemón y a los Hebreos. M., 1998. P.10. San Teófano el Recluso. Colección de cartas. En 2 vols. M., 2000. P.117. Obras de Abba Evagrius. M., 1994. P.78. Nuestro Reverendo Padre Juan, Abad del Monte Sinaí, Escalera. Sergiev Posad, 1908. Palabra 28.1. Hacerlo inteligentemente. Sobre la Oración de Jesús. El sábado. "Oración". M., 2003. P.126. ¿Qué es la Oración de Jesús según la tradición de la Iglesia Ortodoxa? El sábado. "Oración". M., 2003. P.177. Compárese: San Teófano el Recluso. Colección de cartas. Pág.169. San Teófano el Recluso. Colección de cartas. Pág.184. Hacerlo inteligentemente. Sobre la Oración de Jesús. Pág.114. Hilarión, esquema-abad. En las montañas del Cáucaso. San Petersburgo, 2002. P.315. Khoruzhy S.S. Sobre la fenomenología del ascetismo. M., 1998. P.112. ¿Qué es la Oración de Jesús según la tradición de la Iglesia Ortodoxa? Pág.172. San Teófano el Recluso. Colección de cartas. T.1. Pág.17. Hilarión, esquema-abad. En las montañas del Cáucaso. P.290. Hacerlo inteligentemente. Sobre la Oración de Jesús. Pág.33. San Teófano el Recluso. Colección de cartas. De inédito. M., 2001. P.7. Hacerlo inteligentemente. Sobre la Oración de Jesús. Pág.113. Comparar: Sidorov A.I. Tratado “El Método de la Sagrada Oración y Atención” y su lugar en la tradición del hesicasmo. En: Boletín Teológico, No. 2. M., 1996 y Khoruzhy S.S. Sobre la fenomenología del ascetismo. Citado de: Khoruzhy S.S. Sobre la fenomenología del ascetismo. Pág.158. ¿Qué es la Oración de Jesús según la tradición de la Iglesia Ortodoxa? P.355.