Lehre über das Jesusgebet nach den Werken des heiligen Einsiedlers Theophan

Die vom Einsiedler Theophan hinterlassenen Werke über die Praxis des Jesusgebetes sind für uns heute umso wichtiger, weil sie sich an Menschen richten, die sich in einer ähnlichen Situation befinden wie wir. Das letzte Drittel des 19. Jahrhunderts war die Zeit, in der die Säkularisierung in Russland in die Phase eintrat, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts ihren logischen Abschluss fand. Thus, Saint Theophan faced a dual task: to present the patristic teaching, oriented towards man in general, in such a way that it was oriented towards a person living in a modern situation. Versuchen wir, diese Situation kurz zu beschreiben und wie St. Theophan mit dem angegebenen Problem umging. Die Revolution, die in der westlichen Weltanschauung an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert stattfand und in der Ära der Reformen von Peter dem Großen in Russland in vollendeter Form stattfand, kann als die Unmöglichkeit des modernen Menschen beschrieben werden, in der offenen Welt zu leben. If the individual of the Middle Ages saw the meaning of knowledge in the solution to the world created by God, then from now on knowledge is recognized as the correspondence of the results of scientific experiments to the predetermined rational world of logic or mathematics. Der „kartesische“ und „kantianische“ Mensch ist nicht in der Lage, über seine eigenen Grenzen hinauszugehen; im Bereich der Gotteserkenntnis ist er nur auf das Minimum an Erfahrung beschränkt, die ihm seine eigene Vernunft bietet. Wir stellen fest, dass die Vernunft nach dem Sündenfall in ihren eigenen Möglichkeiten eingeschränkt ist. Natürlich hatte diese Situation, insbesondere in Russland, viele Untervarianten – vom Akosmismus von Spinoza bis zum Menschen-Theismus von Feuerbach, aber sie behielt das Hauptmerkmal für unser Thema bei – die Behauptung der grundsätzlichen Unmöglichkeit einer lebendigen ontologischen Verbindung mit dem Absoluten für einen Menschen. Man kann natürlich nicht sagen, dass diese Unmöglichkeit in Russland von allen geteilt wurde, aber hier stehen wir gerade vor einer Kluft zwischen dem Bewusstsein eines Menschen in der nachpetrinischen Ära und der lebendigen Erfahrung seines Glaubens. Nachdem wir so den Kontext der Lehre des heiligen Theophan umrissen haben, wenden wir uns nun seinem Text selbst zu. Bekanntlich begann der Heilige Theophan der Einsiedler nach seiner Pensionierung mit dem Aufenthaltsrecht in der Wyschenskaja-Einsiedelei der Diözese Tambow im Jahr 1866 mit der Exegese der Heiligen Schrift. Im Jahr 1872, gleichzeitig mit dem Abgang des Heiligen in völlige Abgeschiedenheit, erschien die erste einer Reihe von Interpretationen von Bischof Theophan zu den Briefen des Apostels Paulus. In den 70er und 80er Jahren veröffentlichte der heilige Theophan Interpretationen der 13 Briefe des Apostels. Was die charakteristischen Merkmale der Interpretationen des heiligen Theophan betrifft, ist anzumerken, dass er unter Berufung auf einen nicht-theologischen Leser seinem üblichen Plan folgte: einer isagogischen Einleitung und einer Nachvers-Interpretation, frei von einer vorgegebenen theologischen Aufgabe. Oder besser gesagt, es gibt eine solche Aufgabe – die Lücke zu schließen, die die neue Zeit in der Lehre von der Erkenntnis Gottes geschaffen hat. So heißt es im Kommentar zum Kolosserbrief: „Die Erneuerung des Lebens ist wiederum der Eintritt in die lebendige Gemeinschaft mit Gott durch die Ablehnung von Zügellosigkeit, Sinnlichkeit und Geschöpfsliebe. Wer in dieser Lebensordnung bleibt, wird in der Neuheit des Lebens wandeln und dann das Höchste suchen.“ Das Höchste zu suchen bedeutet daher, mit aller Kraft danach zu streben, immer in lebendiger Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Denn was ist größer als Gott? 1. Die Frage, die für den heiligen Theophan selbst rhetorisch klang, war für seine europäischen Zeitgenossen nicht so offensichtlich. Die Antwort auf den Weg zur Wiederherstellung einer solchen lebendigen Verbindung lautet für den heiligen Theophan wie für die gesamte patristische Tradition, die orthodoxe Christologie: „Durch den Herrn Jesus Christus wird die Gemeinschaft der Seele mit Gott, die durch den Sündenfall unterbrochen wurde, wiederhergestellt. Indem Gott wieder mit der Seele in Verbindung tritt, bewohnt sie sie und gibt ihr ihr verlorenes Wohlergehen zurück, indem er sie wiederbelebt und alle ihre Bewegungen kontrolliert. Und siehe das Reich Gottes“ 2. Das ist die Aufgabe, vor der der Mensch steht. Seine gegenwärtige Situation ist durch „Altersalterung“ gekennzeichnet, das heißt, er liegt zwischen dem himmlischen angestammten Zustand und dem künftigen „neu geschaffenen“ Zustand. Die Hauptmerkmale dieses Verfalls sind, dass im Menschen jetzt „eine Qualität der Selbstgefälligkeit vorhanden ist, die ihn dazu zwingt, alle seine Kräfte zu nutzen, um irdisches Wohlergehen zu schaffen, das auf sinnlichen Freuden basiert und alles andere in Mittel dafür verwandelt... Menschen mit dem Charakter des alten Mannes leben zusammen, und jeder möchte und versucht, sein eigenes Wohlergehen zu schaffen. Warum sind Zusammenstöße unvermeidlich, aus denen Irritationen und all die Leidenschaften und Feindseligkeiten zwischen Menschen hervorgehen, die dadurch entstehen? Ihre Die Grundlage liegt im Selbstsein“ 3. Das Thema der Selbstheit führt uns in Anlehnung an den heiligen Theophan in den Bereich der orthodoxen Anthropologie, von dem aus die eigentliche Gebetsarbeit beginnt. Dies ist das Thema der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis der menschlichen Seele im Allgemeinen, d. Die ersten Themen, mit denen Selbsterkenntnis verbunden ist, sind das Thema der Endlichkeit des Menschen und das Thema seiner Freiheit. Beide Themen sind miteinander verbunden. Der geschaffene Mensch hat per Definition einen Anfang, aber seine Endlichkeit ergibt sich nicht unbedingt aus dieser Definition. Erst die Freiheit eines geschaffenen Wesens führt paradoxerweise sowohl das Thema seiner Sterblichkeit (nach dem freiwillig begangenen Sündenfall) als auch das Thema seiner Verwandlung in eine neue Schöpfung ein, über die der Tod keine Macht mehr hat, und eröffnet damit den eschatologischen Kontext. In diesem Zusammenhang ist es interessant festzustellen, dass der heilige Theophan die doktrinäre Bedeutung des ersten Briefes an die Thessalonicher bewusst auf eschatologische Fragen reduziert, wenn er beispielsweise über die Warnung des Apostels an die Christen in Thessalonich vor den kommenden Gefahren schreibt, die ihnen für das Evangelium auf dem Weg Christi stets drohen (1. Thess. 3,4). Hier spricht der Apostel von der Zeit, in der man alle Schwierigkeiten ertragen muss – der Zeit, in der der Herr wiederkommen wird, um sein siegreiches Reich in der Menschheit zu vollenden, das er selbst jede Stunde zu erwarten befohlen hat. „Dieser Punkt der Lehre“, betont der heilige Theophan, „diente später als Grund für peinliche Verwirrung. Aber an sich ist er kein Grund zur Angst, sondern ein begehrter und sehr tröstlicher Gegenstand der tiefsten Sehnsüchte, die Christen in einem schwierigen Leben beleben“ 5. Die Bereitschaft, dem Tag des Herrn zu begegnen (die Möglichkeit, den genauen Zeitpunkt seines Eintreffens zu bestimmen, lehnte der Herr selbst grundsätzlich ab) liegt in „einem völlig gottgefälligen Leben, zu dem der Apostel im Namen des Herrn die detailliertesten Gebote gegeben hat (siehe 1. Thess. 4,2). Wie man wandeln und Gott gefallen soll, das darzustellen, nahm den größten Teil der Zeit und Arbeit des Apostels in Anspruch. Denn dabei geht es vor allem nicht nur um die Verkündigung, sondern auch um die Festlegung einer neuen Ordnung.“ Leben im Geiste eines neuen Glaubens“ 6. Dies ist die Bedeutung dieser Botschaft, wie sie vom heiligen Theophan interpretiert wird. Eines der Mittel, um „im Geiste des neuen Glaubens“ auf den Tag des Herrn vorbereitet zu sein, ist das innige Gebet. Das Gebet im Allgemeinen und das Jesusgebet im Besonderen erfolgen nach dem Gedanken des heiligen Theophan im Kontext der menschlichen Freiheit und ihrer Richtung – entweder in Richtung Endlichkeit, Tod oder in Richtung der gewünschten Wiedergeburt, Transformation. Wenn wir die zweite Richtung haben, dann deutet dies darauf hin, dass eine Person aktiv mit der aktuellen heruntergekommenen Realität nicht einverstanden ist und den Wunsch hat, sie zu ändern. Hier ist der Beginn der Gebetsleistung. Aufmerksamkeit während des Gebets ist gerade wegen der Aktivität des Menschen selbst auf seinem Weg von der Peripherie des Daseins in sein Zentrum notwendig. Dieses Zentrum der orthodoxen Anthropologie ist traditionell das Herzstück. Wenn das Herz fühlt und am Gebet teilnimmt, basieren die Gedanken der betenden Person auf diesen Gefühlen: „Wenn Sie mit Gefühl beten, wo ist Ihre Aufmerksamkeit, wenn nicht im Herzen? Ein Gefühl zieht immer Aufmerksamkeit auf sich. In meinem Kopf herrscht ein geschäftiger Markt. Da kann man nicht zu Gott beten.“ 7 Eine solche „Rekapitulation“, das Misstrauen gegenüber rationalem Handeln, ist nicht nur im Kontext der zeitgenössischen gesamteuropäischen Weltanschauung des heiligen Theophan, sondern auch in der klösterlichen Tradition im Allgemeinen offensichtlich. „Streben Sie danach“, vermacht Abba Evagrius, „damit Ihr Geist während des Gebets taub und stumm wird und Sie dann beten können“ 8. Der Mittelpunkt der persönlichen Kommunikation – das Geschöpf und der Schöpfer – ist das betende Herz. Mit den Worten des heiligen Johannes Climacus: „Das Gebet ist seiner Natur nach Kommunikation“,9 aber die Kommunikation ist natürlich ungleichmäßig. Es gibt eine gewisse Asymmetrie in der Synergie zwischen dem Asketen und seinem Schöpfer: Menschliche Anstrengungen sind wichtig, aber nicht entscheidend. Gottes Antwort in diesem einzigartigen Dialog ist eine: Seine Gnade, die genau im Herzen des Menschen wohnt. Welche Vorbereitungsmöglichkeiten gibt es für den Empfang dieser Gnade? Dies ist eine besondere Leistung, die Seele in einen Zustand der Offenheit und Bereitschaft für die Gnade zu reorganisieren. In der patristischen Sprache trägt diese Leistung den besonderen Namen „den Geist ins Herz bringen“. Bis zu diesem Zeitpunkt laufen Gehirn- und Herzaktivitäten getrennt voneinander ab. Bei einer solchen Trennung wacht das Herz „niemand, und Sorgen und Leidenschaften befallen es“, sagt der heilige Theophan, der Geist ist mit der Außenwelt beschäftigt und durch die Vielfalt der Dinge fragmentiert. Aber selbst wenn der Geist auf Gott oder auf die innere Realität ausgerichtet ist, kann er seine mangelnde Konzentration und Fragmentierung nicht überwinden: „Der Geist wandert durch das Universum“, „Gedanken schwärmen im Kopf wie Mücken“, „Gedanken breiten sich von selbst aus.“ „Der Geist, der im Kopf bleibt, will von selbst alles in der Seele regeln und alles verwalten... er jagt allem nach und erleidet nur Niederlagen“ 10. Der einzige Ausweg ist der Abstieg des Geistes in das Herz, und letzteres sollte natürlich nicht physiologisch oder gar psychologisch verstanden werden, sondern als grundlegende Einheit der gesamten Zusammensetzung eines Menschen – seines Körpers, seiner Seele und seines Geistes. Die bereits erwähnte Aufmerksamkeit ist die erste Voraussetzung auf diesem Weg. Ein Geist, der unbeaufsichtigt bleibt, wird nicht nur sein Ziel nicht erreichen, sondern auch zurückgeworfen werden, da er einem mächtigen Druck der Einbildungskraft ausgesetzt ist, und zwar mit derselben Kraft, die an der Geistesabwesenheit schuld ist. „Wir müssen es sicher passieren (Imagination – I.A.)“, warnt der heilige Theophan, „um sicher zum wirklichen Ort im Inneren zu gelangen. Durch Unachtsamkeit kann man daran stecken bleiben und, wenn man dort bleibt, sicher sein, dass man das Innere betreten hat, während dies nur ein äußerer Vorraum ist... Aber das wäre nichts; aber dieser Zustand geht fast immer mit Selbsttäuschung einher, und daraus entwickelt sich Visionärismus mit seinen katastrophalen Folgen“ 11. Mit anderen Worten, noch nicht vorhanden Wer die wahre Erfahrung des Gebets gekostet hat, hält bereits inne und ändert die Richtung seiner Arbeit – er akzeptiert bereits die Bedingungen der Gemeinschaft mit Gott als deren Früchte. „Es ist bekannt“, fährt der heilige Theophan fort, „dass die ganze Sorge der Eiferer um das spirituelle Leben darauf gerichtet ist, sich in eine richtige Beziehung zu Gott zu bringen. Das einfachste Gesetz für das Gebet besteht darin, sich nichts vorzustellen und, nachdem man seinen Geist in seinem Herzen gesammelt hat, davon überzeugt zu werden, dass Gott nahe ist, sieht und zuhört, und in dieser Überzeugung fällt man ihm zu, der schrecklich in seiner Größe und uns in seiner Güte nahe ist.“ 12 Der heilige Theophan warnt besonders vor Bildern im Gebet: „Wir müssen auf jede erdenkliche Weise versuchen, ohne Bilder von Gott zu beten. Stehen Sie in Ihrem Herzen im Glauben, dass Gott genau dort ist, aber stellen Sie sich nicht vor, wie es ist.“ Es stellt sich eine logische Frage: Wenn die Bildsprache des menschlichen Denkens, die „Gedankenform“, eine natürliche Eigenschaft der vom Menschen geschaffenen Existenz ist, wie ist es dann möglich, diese Bildsprache im Gebet zu vermeiden? Mit anderen Worten: Bleibt der Geist ein Geist, nachdem er ins Herz hinabgestiegen ist? Hier macht der Heilige Theophan eine interessante Unterscheidung zwischen dem Denken über Gott als Denken über Gott und dem Gebet als Gemeinschaft mit Gott: „Es ist nichts Schlimmes oder Gefährliches daran, göttliche Objekte unter den Bildern darzustellen, wie sie in der Schrift dargestellt werden; wir können nicht anders über sie nachdenken, als Konzepte in Bilder zu setzen, aber wir sollten nie denken, dass diese Bilder in Wirklichkeit so erscheinen, und noch mehr sollten wir während des Gebets bei diesen Bildern verweilen. Während frommer Überlegungen oder während der Kontemplation über Gott ist dies angemessen, während des Gebets jedoch nicht.“ 13 Die Erklärung für diese Gefahr liegt auf der Hand – sie hängt mit der Ausrichtung der Gebetsarbeit zusammen. „Bilder“, erklärt der heilige Theophan, „halten die Aufmerksamkeit nach außen, egal wie heilig sie auch sein mögen, aber während des Gebets muss die Aufmerksamkeit nach innen gerichtet sein, im Herzen; die Konzentration des Geistes im Herzen ist der Ausgangspunkt des richtigen Gebets.“ Wer dies tut, beginnt sofort vom Erfolg seiner Arbeit und von seiner Perfektion zu träumen. Nach Fantasie und Tagträumen ist der nächste Feind des Geistes auf dem Weg zum Herzen ... der Geist selbst! Genauer gesagt verdeutlicht der heilige Theophan die Argumentations- und Denkkraft des Geistes. Auch dieser Schritt muss umgangen werden, sonst entsteht die zweite falsche Art des Gebets, deren Besonderheit darin besteht, dass der im Kopf verbleibende Geist selbst alles in der Seele regeln und alles bewältigen möchte, aber aus seiner Arbeit wird nichts. Er jagt allem hinterher, kann aber nichts überwinden und erleidet nur Niederlagen. Träumerische und mentale Gebete sind also keine eigentlichen Gebete, sondern wirken in gewissem Sinne sogar als Hindernisse für das wahre Gebet, d. h. das Gebet des klugen Herzens. Das Wichtigste, worauf ein Christ ständig achten muss, ist, dass sein Herz „dem Herrn und allem gegenüber wohlgesinnt“ ist, was ihm im Heilswerk begegnet, denn ohne einen wohlgesinnten Geist ist ein Mensch nicht in der Lage, der Seele zu nützen, obwohl er scheinbar an guten Taten teilnimmt. Und es kann vorkommen, dass ein Christ, der diese wesentliche geistliche Regel vergisst, in allen sichtbaren Taten der christlichen Frömmigkeit sehr pünktlich ist, im geistlichen Leben jedoch keinen Erfolg hat. Der heilige Theophan vergleicht dieses Verhalten eines Christen mit einem Baum, der keine Wurzeln hat 15. Damit die äußere Frömmigkeit jedoch Sinn und Stärke erhält, lenkt der heilige Theophan die Aufmerksamkeit auf die innere Arbeit, ohne die das christliche Leben fruchtlos bleibt: „Für die innere Arbeit gibt es keinen Preis, und nichts sollte ihr vorgezogen werden... Taten sind nicht das Wichtigste im Leben, das Wichtigste ist die Stimmung des Herzens, das sich Gott zuwendet“ 16. Dadurch werden sowohl die geistigen als auch die spirituellen Kräfte des Betenden im Herzen konzentriert. Ihre Verbindung muss grundsätzlich stabil sein: „Der Geist steht im Herzen ohne Ursprung... und will von dort nicht kommen. Du musst den Geist mit dem Herzen verbinden... und du erhältst ein Ruder, um das Schiff der Seele zu steuern – einen Hebel, mit dem du beginnst, deine gesamte innere Welt in Bewegung zu setzen.“ 17. Die Früchte des Gebets sind jedoch bereits vor Erreichen einer solchen völligen Stabilität möglich, zur Verbesserung des „inneren Verweilens des Geistes“ (in der Terminologie des heiligen Theophan). hängt von der Vollkommenheit der drei geistigen und drei körperlichen Aktivitäten ab, die es hervorbringen, nämlich der Aufmerksamkeit des Geistes mit der Hinwendung zu den Augen, der Wachsamkeit des Willens mit der Spannung des Körpers und der Nüchternheit des Herzens mit dem Herzschlag der Freude und des Friedens des Fleisches. „In vollem Licht“, betont der heilige Theophan, „wird es erscheinen, wenn die Reinheit des Geistes von Gedanken, die Reinheit des Willens von Wünschen, die Reinheit des Herzens von Süchten und Leidenschaften erlangt wird. Aber selbst vor diesem Zeitpunkt ist es immer noch ein innerlich bleibendes, wenn auch unvollkommenes, unreifes, nicht kontinuierliches“ 18. Wie aber steht es nun mit den körperlichen Kräften des Menschen? Ist es möglich, sie mit den spirituellen und mentalen Kräften zu vereinen, die im Herzen wohnen? Hier kommen wir tatsächlich zum Jesusgebet. Die unaufhörliche Aktivität des im Herzen vereinten Geistes ist unaufhörliches Gebet, denn das Herz kann sich jetzt nur noch auf Gott richten. „Dank der Untrennbarkeit von der Aufmerksamkeit kann das Gebet wirklich unaufhörlich werden, eine hohe spirituelle Konzentration und Stärke erreichen und eine perfektere Art und Ebene der Gebetsarbeit verwirklichen“, schreibt ein moderner Hesychasmusforscher. „Aber auf dem Weg zu dieser Ebene entsteht ein weiteres Problem: Es ergeben sich besondere Anforderungen sowohl an die inhaltliche (textliche) Seite als auch an die äußere Form, die rhythmische Gestaltung des Gebets“ 19. Der Punkt ist also, dass Aufmerksamkeit und Gebetsspannung einen kurzen, aber prägnanten Ausdruck des Gebets erfordern, der nur die Anrufung des Namens Jesu sein kann. Das kontinuierliche Gebet sollte nach den Worten des heiligen Theophan ein „kurzes Gebet“ sein, aber gleichzeitig sollte es die Essenz und Bedeutung aller Gebetsarbeit bewahren. Die gegenseitige Verbindung von Geist und Herz beim Verrichten des Jesusgebets ist für erfahrene Menschen eine der großen Schwierigkeiten dieses Gebets, das in einer ungeschickten Handlungsweise große Unregelmäßigkeiten in diesem Gebet mit sich bringt, die von den Ausbildern dieses Gebets ausführlich besprochen werden. Deshalb ist hier eine ständige Überwachung und Beratung durch eine erfahrene Führungskraft erforderlich. „Dass der Geist“, fährt der heilige Theophan fort, „nach mehreren Gebeten vom Herzen wegläuft und hinter der Erinnerung an Gott zurückbleibt, liegt an der Schwäche der Aufmerksamkeit und der Gleichgültigkeit gegenüber dem Gebet. Die Seele schätzt das Gebet nicht und hat es eilig, es so schnell wie möglich loszuwerden, indem sie es irgendwie murmelt. Suchen Sie die Gottesfurcht und beginnen Sie mit ihr zu beten und zu beten, wobei Sie auf die Bedeutung der Gebetsworte achten. Kurze Gebete und das Jesusgebet werden dann verwendet, um dem Herzen ein Gefühl dafür zu vermitteln.“ Gott und erregen dadurch Aufmerksamkeit. Aber wenn wir beim Beten nachlässig sind, werden wir es nie schaffen. Denken Sie auch daran, dass das Gebet allein nicht perfekt ist, aber zusammen mit allen Tugenden verbessert sich auch das Gebet. Diese wichtigsten Tugenden, die für den erfolgreichen Abschluss des Jesusgebets notwendig sind, sind: Gottesfurcht, Keuschheit, Demut, Reue, Abtötung des Fleisches, Geduld, Liebe. Das Verrichten des Jesusgebets erfordert von Anfang an viel Aufmerksamkeit, Geduld und Konsequenz. Die Aufmerksamkeit ist zerstreut – man muss sie sammeln; Gedanken drängen sich beharrlich ins Bewusstsein, reizen die Vorstellungskraft – es ist notwendig, sie zu beseitigen; Leidenschaften entstehen und bewegen das Herz – sie müssen beruhigt werden; Die scheinbare Sinnlosigkeit des Tuns selbst führt zu Verzweiflung und Langeweile – man muss ausharren und beten. Aus Fehlern, aus Unwissenheit, aus Willkür, aus Selbsttäuschung werden falsche Schritte unternommen, wir müssen Buße tun und sie korrigieren. Und unter all diesen Umständen muss man sich demütigen, nicht meckern, nicht aufhören zu beten und seine ganze Hoffnung auf Gottes Hilfe setzen. Ein solcher Zustand, warnt der heilige Theophan, kann nicht Monate, sondern Jahre andauern, bis schließlich eine ständige Flamme gnadenvollen, eigenmotivierten Gebets im Herzen aufflammt. Neben der Aufmerksamkeit und der Bewahrung des Geistes im Herzen betont der heilige Theophan also einen weiteren wichtigen Bestandteil der korrekten Ausführung des Jesusgebetes. Das ist die ethische Seite des Handelns, die richtige moralische Struktur des Asketen. Es ist kein Zufall, dass die meisten Werke des Heiligen Theophan selbst genau dieser Seite der christlichen Lehre gewidmet sind. Diese Betonung ist durchaus verständlich, da sie auf die Gefahr eines falschen Spiritualismus hinweist, der zur selbstverführerischen Ruhe des Asketen führen kann, für den die gewöhnlichen Gebote etwas zu sein scheinen, das bereits vor langer Zeit verabschiedet und erreicht wurde. Die alte klösterliche Maxime „Soweit das Leben reicht, ist Wissen“ spiegelt diese Situation am besten wider. Und schließlich ist der wichtigste Aspekt des Jesusgebetes, den der heilige Theophan immer wieder hervorhebt, seine sozusagen „Instrumentalität“, ein rein kirchlicher Zweck. Wir dürfen keine Minute vergessen, dass das Jesusgebet nur ein Mittel zur Gemeinschaft mit Gott, aber nicht das Ziel ist. Dementsprechend sind seine Früchte nur Begleitbedingungen für diesen paradoxen Dialog. Der heilige Theophan wird nicht müde, uns daran zu erinnern. Zum Beispiel: „Die Frucht des Gebets ist Konzentration im Herzen und Wärme. Dies ist eine natürliche Handlung. Jeder kann dies erreichen. Und dieses Gebet kann von jedem verrichtet werden, nicht nur von einem Mönch, sondern auch von einem Laien Anders kann man es nicht verstehen, was sie dir geschrieben haben, dass du zuerst deine Leidenschaften reinigen musst, und das ist ein einfaches Gebet... das jedoch zu einem hohen Gebet führen kann.“ Der heilige Theophan wird nicht müde, dasselbe in Briefen an Privatpersonen zu wiederholen: „Über die Früchte dieses Gebets (Jesu-Gebet – I.E.) heißt es, dass es nichts Höheres als dieses auf der Welt gibt. Illegal. Die Anerkennung ist erstaunlich! Der heilige Theophan beschränkt sich nicht darauf, den dienenden Charakter des Jesusgebets zu betonen, sondern betrachtet es auch nicht als die einzige Möglichkeit, die entsprechenden Früchte zu empfangen. Und hier kann man nicht umhin, eine eigentümliche Vorahnung jener Streitigkeiten über die Methoden, Früchte und die Bedeutung der betenden Anrufung des Namens Jesu zu sehen, die das russische Mönchtum zu Beginn des letzten Jahrhunderts erschütterten. Es lohnt sich, näher darauf einzugehen. Erinnern wir uns daran, dass in dem Text, der den Grundstein für das sogenannte legte. Imyaslavsky-Streitigkeiten, „Auf dem Kaukasus“ von Schemamonk Hilarion, gibt es zahlreiche Auszüge aus den Werken über das Jesusgebet, herausgegeben von St. Theophan. Darunter ist „Invisible Warfare“ von Nikodemus dem Heiligen Berg, aus dem die Erklärung des Namens dieses Gebets zitiert wird: „Dieses Gebet wird Jesusgebet genannt, weil es sich an den Herrn Jesus wendet und wie jedes andere kurze Gebet verbal verfasst ist. Es ist und sollte intelligent genannt werden, wenn es nicht nur durch Worte, sondern auch durch den Verstand und das Herz, mit dem Bewusstsein seines Inhalts und Gefühls erhoben wird, und insbesondere, wenn es durch langen, aufmerksamen Gebrauch so mit der Bewegung des Geistes verschmilzt, dass sie allein gesehen werden.“ und innewohnend, aber es gibt keine Worte. Jedes kurze Gebet kann zu dieser Ebene aufsteigen. Das Jesus-Gebet hat den Vorteil, weil es die Seele mit dem Herrn Jesus vereint, und der Herr Jesus ist die einzige Tür zur Gemeinschaft mit Gott, die das Gebet erreichen will... Daher erwirbt derjenige, der es erwirbt, die ganze Kraft der verkörperten Ökonomie, die unsere Erlösung ist.“ 23. Darüber hinaus ist das gesamte 28. Kapitel dieses Buches tatsächlich ein Auszug aus „Der Weg zur Erlösung“ zum Thema des inneren Verweilens des Geistes im Herzen. Das Thema Imyaslaviya, Imyaslavsky-Streitigkeiten, erfordert natürlich eine gesonderte, ausführliche Diskussion. Hier ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass sich die Bewegung selbst nicht im strengen Rahmen der Theologie selbst entwickeln konnte, in deren Rahmen die Polemik hätte entstehen können. Lassen Sie uns dies anhand eines Beispiels veranschaulichen. Im Mai 1914 stellte Anthony Bulatovich die Bedingung für die Vereinigung der Namenssklaven mit der Kirche, „das Bekenntnis zur Göttlichkeit und göttlichen Macht des Namens Gottes und des Namens Jesu Christi, spirituell verstanden“ als „eine in der orthodoxen Kirche bestehende Privatmeinung“24. Wenn es wirklich möglich wäre, dem zuzustimmen, könnte der Streit nicht auf dem Gebiet der Theologie in den dieser Art des Denkens innewohnenden Formen weitergeführt werden, sondern würde in die Sprache des religiösen Denkens übergehen – ein umfassenderes Konzept und natürlich nicht mit den Formen der dogmatischen Theologie verbunden. Bulatovich selbst brachte das Imyaslav-Problem in den unvergleichlich breiteren Kontext des russischen religiösen und philosophischen Denkens als Bestandteil der gesamten russischen Kultur des frühen 20. Jahrhunderts. Nach einem solchen Übergang erweisen sich natürlich alle theologischen Einwände der Gegner der Imiaslaviya sofort als nutzlos, da Bulatovichs Anhänger diese Einwände in einer religionsphilosophischen Diskussion als theologische Berechnungen jederzeit für ungeeignet erklären können. Letzteres geschah nämlich, nachdem sich die Namensverherrlichung herausstellte, „dank“ eines solchen Übergangs, der in das mächtige ideologische Paradigma des russischen „Silbernen Zeitalters“ eingebaut war. Verteidiger der Namensverherrlichung aus diesem Umfeld (Berdyaev, Ern, S. Bulgakov vor der Annahme des Priestertums) dachten kaum über die Feinheiten nach, „im Geist zu sein“ und auf das Herz zu achten. Oder besser gesagt, sie dachten nur über andere Themen des neuen religiösen Bewusstseins nach. Es scheint, dass diese Worte des heiligen Theophan genau auf diese Menschen zutreffen: „Schließlich wäre es etwas Erstaunliches: ohne eine Aufgabe zu üben, Wissen, Erfolg und Erfahrung darin zu haben. Unsere Stärken entwickeln sich auf die Art und Weise, wie wir sie ausüben. Es ist klar, dass wir diese hervorragenden Eigenschaften nicht in uns haben können, ohne an unserer inneren Bildung zu arbeiten, das heißt, ohne uns um die Bewahrung des Geistes, die Bewahrung des Herzens und das innere unaufhörliche Gebet zu kümmern, da wir mit diesen Angelegenheiten völlig unbekannt sind.“ 25. Natürlich erkennt der heilige Theophan die besondere Wirksamkeit des Jesusgebetes an, denn „es ist stärker als alle anderen nur durch den allmächtigen Namen Jesu, des Herrn, des Erlösers, wenn er mit vollem, warmem, unerschütterlichem Glauben angerufen wird – dass Er in der Nähe ist, alles sieht und hört und mit ganzem Herzen auf das hört, worum gebeten wird – und bereit ist, das zu erfüllen und zu gewähren, worum gebeten wird“26. In den kürzlich veröffentlichten Briefen des heiligen Theophan lesen wir: „Stärke liegt nicht in den Worten des Gebets, sondern in der spirituellen Stimmung – der Furcht vor Gott und der Hingabe an Gott und in der ständigen Aufmerksamkeit für Gott und im geistigen Stehen vor Ihm. Das Jesusgebet ist nur ein Leitfaden und nicht der eigentliche Kern der Sache.“ 27. Und dann gibt es eine Anweisung, wie sorgfältig Sie an den Vergleich menschlicher Kräfte und Gottes Gnade herangehen müssen: „Verpflichten Sie sich, in der Erinnerung an Gott zu leben und in der zu wandeln.“ Gegenwart Gottes – und das wird dich zu einem guten Ende führen. Doch aus der Gnade Gottes kann ohne die Gnade Gottes auf keine andere Weise etwas Geistiges erlangt werden. Wenn das Ziel des Jesus-Gebets wie jedes andere die Gemeinschaft mit Gott ist, dann sollte man bedenken, dass hier keine „autonome Navigation“ möglich ist: Nur kirchliche Kommunikation ermöglicht es, den gewünschten Zustand zu erreichen. „Jeder wahre Christ“, schreibt der heilige Theophan, „muss sich immer daran erinnern und nie vergessen, dass er sich mit seinem ganzen Wesen mit dem Herrn, dem Erlöser, vereinen muss, er muss ihn, den Herrn, in unserem Geist und Herzen wohnen lassen, es ist notwendig, zu beginnen, sein heiligstes Leben zu leben. Er hat unser Fleisch angenommen, und wir müssen sowohl das Fleisch als auch seinen allheiligen Geist annehmen – annehmen und für immer behalten. Nur eine solche Vereinigung mit unserem Herrn wird uns diesen Frieden und diese Gunst, dieses Licht und dieses Leben bringen, die wir im ersten verloren haben.“ Adam und kehren nun aus der Person des zweiten Adam zurück – des Herrn Jesus Christus. Und für eine solche Vereinigung mit dem Herrn ist nach der Gemeinschaft Seines Leibes und Blutes das geistige Jesusgebet das beste und zuverlässigste Mittel, das so lautet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ 29. Erinnern wir uns in diesem Zusammenhang an die Übersetzungsprinzipien des heiligen Theophan, der bewusst jene Passagen aus den Werken der Väter der Philokalia weggelassen hat, in denen ausführlich über die psychosomatische Methode des Jesusgebets gesprochen wurde. Hier sehen wir eine Art Keuschheit und Taktgefühl des Heiligen Theophan, der seinen Zeitgenossen vermittelt, was ihnen nicht nur nicht nützen, sondern ihnen auch unfreiwillig schaden könnte. Wenn das Jesusgebet ein Mittel zur Gemeinschaft mit Gott ist, was sind dann seine Ergebnisse? Hier folgt ein eigenartiger Übergang von der „Praxis“ der Askese zur „Theorie“. Durch das Einbringen des Geistes in das Herz, das unaufhörliche Jesusgebet und den Erwerb der Gnade wird Leidenschaftslosigkeit erreicht, d. h. nicht der Sieg über diese oder jene Leidenschaft, sondern die Befreiung von Leidenschaften. Diese Phase ist die letzte vor der mystischen Betrachtung Gottes, also der Theorie selbst. Leidenschaftslosigkeit sei gleichzeitig, betont die heilige Theophan, eine notwendige Voraussetzung für eine solche Kontemplation, denn den Seligpreisungen zufolge „werden diejenigen, die reinen Herzens sind, Gott sehen.“ Die Theorie selbst als Grenze des spirituellen Weges umfasst Vergöttlichung, reines Gebet und Betrachtung des ungeschaffenen Lichts 30. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass eine solche Einteilung nur logisch, aber nicht in einer zeitlichen Reihenfolge möglich ist. Dies sind keine Schritte zur Vergöttlichung, sondern ein untrennbares Ganzes. Da der Weg in der Theorie abgeschlossen ist, ist das Jesusgebet selbst als eine Art Bewegung unmöglich, sondern bleibt als reines Gebet, als eine gewisse höchste, letzte Form des Gebetslebens. Darin erbt der heilige Theophan die hesychastische Tradition. „Es kommt“, sagte der Mönch Isaak der Syrer, „eine gewisse Kontemplation (eigentlich „Theorie“), und der Geist betet nicht durch Gebet ... Gebet ist eine andere Sache, und Kontemplation im Gebet ist eine andere Sache“ 31 . Die Betrachtung des unerschaffenen Lichts ist nun eine synchrone Aktion, die sogar über die Grenzen der Zeit hinausgeht. Hier liegt die höchste Grenze des Jesus-Gebets. Nun kehren wir unwillkürlich zu der Frage zurück, mit der wir dieses Thema begonnen haben: Wie wichtig ist die Art und Weise seiner Weitergabe in der Traditionskette? Der heilige Gabriel (Zyryanov, †1915) argumentierte, dass der heilige Johannes vom Sinai seine „Leiter“ völlig anders geschrieben hätte, wenn er sie im 20. Jahrhundert geschaffen hätte. Die Stufen der Leiter bleiben unverändert, doch die Art und Weise, wie man einen modernen Menschen nicht nur darauf setzen, sondern ihm zumindest von ihrer Existenz erzählen kann, ist natürlich von Jahrhundert zu Jahrhundert unterschiedlich. „Die Grundlage der Anweisungen des Heiligen Theophan zum Gebet ist eine so schwierige Anforderung für den modernen Menschen – einen aufrichtigen, lebendigen Glauben zu haben, der vor dem allgegenwärtigen und allwissenden Gott steht, der sein Herz sieht. Das ist schwierig, weil der moderne Mensch es gewohnt ist, entweder im Bereich abstrakter Konzepte oder im Bereich sinnlicher Objekte zu leben. Gott als eine lebendige Person zu spüren, an die man sich mit seinen Gebeten und Bedürfnissen wenden kann, bedeutet, in seinem Herzen diesen Funken lebendigen Glaubens zu erkennen.“ von dem der heilige Theophan so oft spricht“, schrieb einer der Bewunderer des Wyschenski-Einsiedlers im letzten Jahrhundert 32 . Wenn dieses Feuer in einem Menschen ist, dann wird er den Wunsch, die Geduld und die Ausdauer haben, das Jesusgebet zu verrichten. Die Gebetsinbrunst und der Glaube seines Herzens werden ihn dazu bewegen. Interpretation der Briefe des Apostels Paulus an die Kolosser und Philipper. M., 1998. S. 158. Georgy (Tertyshnikov), Archimandrit. Der heilige Theophan der Einsiedler und seine Heilslehre. M., 1999. S.213. Der heilige Theophan der Einsiedler. Interpretation der Briefe des heiligen Apostels Paulus an die Thessalonicher, an Philemon und an die Hebräer. M., 1998. S.10. Der heilige Theophan der Einsiedler. Sammlung von Briefen. In 2 Bänden. M., 2000. S.117. Werke von Abba Evagrius. M., 1994. S.78. Unser ehrwürdiger Pater John, Abt vom Berg Sinai, Leiter. Sergiev Posad, 1908. Wort 28.1. Klug gemacht. Über das Jesusgebet. Am Sa. "Gebet". M., 2003. S.126. Was ist das Jesusgebet nach der Tradition der orthodoxen Kirche? Am Sa. "Gebet". M., 2003. S.177. Vergleiche: Der heilige Theophan der Einsiedler. Sammlung von Briefen. S.169. Der heilige Theophan der Einsiedler. Sammlung von Briefen. S.184. Klug gemacht. Über das Jesusgebet. S.114. Hilarion, Schema-Abt. Auf dem Kaukasus. St. Petersburg, 2002. S.315. Khoruzhy S.S. Zur Phänomenologie der Askese. M., 1998. S.112. Was ist das Jesusgebet nach der Tradition der orthodoxen Kirche? S.172. Der heilige Theophan der Einsiedler. Sammlung von Briefen. T.1. S.17. Hilarion, Schema-Abt. Auf dem Kaukasus. S.290. Klug gemacht. Über das Jesusgebet. S.33. Der heilige Theophan der Einsiedler. Sammlung von Briefen. Von unveröffentlicht. M., 2001. S.7. Klug gemacht. Über das Jesusgebet. S.113. Vergleichen Sie: Sidorov A.I. Abhandlung „Die Methode des Heiligen Gebets und der Aufmerksamkeit“ und ihr Platz in der Tradition des Hesychasmus. In: Theological Bulletin, Nr. 2. M., 1996 und Khoruzhy S.S. Zur Phänomenologie der Askese. Zitiert nach: Khoruzhy S.S. Zur Phänomenologie der Askese. S.158. Was ist das Jesusgebet nach der Tradition der orthodoxen Kirche? S.355.