Učení o Ježíšově modlitbě podle děl sv. Teofana Samotáře

Díla, která zanechal svatý Theophan The Recluse o praktikování Ježíšovy modlitby, jsou pro nás dnes o to důležitější, že jsou určena lidem, kteří jsou v situaci podobné té naší. Poslední třetina 19. století byla dobou, kdy sekularizace v Rusku vstoupila do fáze, která logicky dospěla ke svému závěru na počátku 20. století. Svatý Theophan tak stál před dvojím úkolem: prezentovat patristické učení, orientované na člověka obecně, tak, aby bylo orientováno na člověka žijícího v moderní situaci. Pokusme se stručně popsat tuto situaci a to, jak se svatý Theofan s naznačeným problémem vypořádal. Revoluci, která proběhla v západním světonázoru na přelomu 16. a 17. století a kterou v hotové podobě přijalo Rusko v době reforem Petra Velikého, lze označit za nemožnost moderního člověka žít v otevřeném světě. Jestliže jedinec středověku viděl smysl poznání v řešení světa stvořeného Bohem, pak je od nynějška poznání uznáváno jako korespondence výsledků vědeckých experimentů s předem určeným racionálním světem logiky nebo matematiky. „Kartézský“ a „Kantovský“ člověk není schopen překročit své vlastní limity; ve sféře poznání Boha je omezen pouze na minimum zkušeností, které mu poskytuje vlastní rozum. Poznamenáváme, že rozum je po Pádu omezený ve svých vlastních schopnostech. Tato situace měla samozřejmě, zejména v Rusku, mnoho podvariant - od Spinozova kosmismu po Feuerbachův manteismus, ale zachovala si hlavní rys našeho tématu - potvrzení základní nemožnosti živého ontologického spojení s Absolutnem. Nelze samozřejmě tvrdit, že v Rusku tuto nemožnost sdíleli všichni, ale právě zde narážíme na propast mezi vědomím člověka v postpetrinovské době a živou zkušeností jeho víry. Když jsme takto nastínili kontext učení svatého Theofana, přejděme k jeho textu samotnému. Jak je známo, svatý Theophan the Recluse se po svém odchodu do důchodu ujal výkladu Písma svatého s právem pobytu ve Vyšenské poustevně tambovské diecéze v roce 1866. V roce 1872, současně s odchodem světce do úplného ústraní, se objevil první z řady výkladů biskupa Theophana o Apoštolovi Pavlovi. V průběhu 70. a 80. let Saint Theophan publikoval výklady 13 apoštolových epištol. Když už mluvíme o charakteristických rysech výkladů svatého Theofana, je třeba poznamenat, že psal, spoléhajíc na neteologického čtenáře, podle svého obvyklého plánu: isagogický úvod a postveršový výklad, oproštěný od předem stanoveného teologického úkolu. Nebo spíše existuje takový úkol - překonat mezeru, kterou v nauce o poznání Boha vytvořily nové časy. Tak to vypadá v Komentáři k Listu Kolosanům: "Obnova života je opět vstupem do živého společenství s Bohem skrze odmítnutí požitkářství, smyslnosti a lásky k tvorům. Kdo zůstává v tomto řádu života, bude chodit v novotě života a pak bude hledat to nejvyšší. Hledat to nejvyšší tedy znamená ze všech sil usilovat o to, abychom vždy zůstali v živém společenství s Bohem. Neboť co je větší než Bůh? 1. Otázka, která zněla řečnicky samotnému Saint Theophanovi, nebyla pro jeho evropské současníky tak zřejmá. Odpověď na způsob, jak obnovit takové živé spojení, je pro svatého Theofana, stejně jako pro celou patristickou tradici, pravoslavnou christologii: „Skrze Pána Ježíše Krista se obnovuje spojení duše s Bohem, přerušené pádem. Když Bůh znovu vstoupí do komunikace s duší, obývá ji a oživuje ji a ovládá všechny její pohyby a vrací se k ní ztracené Boží království. To je úkol, před kterým stojí člověk. Jeho současná situace je charakterizována „veškerým stavem“, to jest mezi stavem nebeských předků a budoucími „nově stvořenými“ stavy. Hlavní rysy této zchátralosti jsou v tom, že v člověku „je nyní „jakost samolibosti, která ho nutí vynaložit veškeré své úsilí k vytvoření pozemského blahobytu, který je založen na smyslových požitcích, k tomu přeměňuje vše ostatní v prostředky... Lidé s povahou starého muže žijí pospolu a každý z nich chce a snaží se nastolit své vlastní blaho. jejich základ spočívá v jáství“ 3. Téma sobectví nás vede po sv. Theofanovi do té oblasti ortodoxní antropologie, z níž začíná skutečná práce modlitby. Jedná se o téma sebepoznání a poznání lidské duše obecně, tedy „všímání si toho, co se děje v duši, prostřednictvím vědomí nebo vnitřního cítění“ 4. Bez uvědomění si aktuální situace a jejího střízlivého posouzení není možný žádný vnější pohyb v acetické praxi. Prvními tématy, se kterými je spojeno sebepoznání, je téma konečnosti člověka a téma jeho svobody. Obě témata spolu souvisí. Stvořený člověk má podle definice počátek, ale jeho konečnost nutně nevyplývá z této definice. Teprve svoboda stvořené bytosti paradoxně navozuje jak téma jeho smrtelnosti (po svobodně spáchaném Pádu), tak téma jeho proměny v nové stvoření, nad nímž smrt již nemá moc, čímž otevírá eschatologický kontext. V tomto ohledu je zajímavé poznamenat, že svatý Theofan záměrně redukuje doktrinální význam Prvního listu Tesaloničanům na eschatologické otázky, když například píše o apoštolově varování soluňským křesťanům o nadcházejících nebezpečích, která jsou vždy připraveni jim čelit pro evangelium na cestě Kristově (1 Tes 3,4). Apoštol zde mluví o době, po kterou musí člověk vydržet všechny těžkosti – o době, kdy Pán znovu přijde, aby dokončil své vítězné království v lidstvu, které sám přikázal každou hodinu očekávat. "Tento bod učení," zdůrazňuje zde svatý Theophan, "následně posloužil jako důvod k trapným zmatkům. Ale sám o sobě není příčinou strachu, nýbrž žádoucím a velmi uklidňujícím předmětem nejhlubších tužeb, které oživují křesťany v těžkém životě." 5. Připravenost vyjít vstříc Dni Páně (možnost určit přesnou hodinu příchodu, kterou sám Pán zásadně zavrhl) spočívá ve „zcela zbožném životě, o kterém dal ty nejpodrobnější příkazy Apoštol jménem Páně (viz 1 Tes 4,2). život v duchu nové víry“ 6. To je smysl tohoto poselství, jak jej vykládá svatý Theofan. Jedním z prostředků, jak být připraven na setkání s Dnem Páně „v duchu nové víry“, je upřímná modlitba. Modlitba obecně a modlitba Ježíšova zvlášť podle myšlení svatého Theofana postupuje v kontextu lidské svobody a jejího směřování - buď k konečnosti, smrti, nebo k vytouženému znovuzrození, proměně. Pokud máme druhý směr, pak to naznačuje aktivní nesouhlas člověka se současnou zchátralou realitou a touhu ji změnit. Zde je začátek modlitby. Pozornost při modlitbě je nutná právě kvůli aktivitě samotného člověka na jeho cestě z periferie existence do jejího středu. Toto centrum v ortodoxní antropologii je tradičně srdcem. Když srdce cítí a účastní se modlitby, pak myšlenky modlícího se člověka budou založeny na těchto pocitech: "Když se modlíte s citem, kde je vaše pozornost, když ne v srdci? Pocit vždy přitahuje pozornost. V mé hlavě je rušný trh. Tam se nemůžete modlit k Bohu." 7 Taková „rekapitulace“, nedůvěra v racionální činnost, je zcela zřejmá nejen v kontextu současného celoevropského světonázoru svatého Teofana, ale i v mnišské tradici obecně. „Usilujte o to,“ říká abba Evagrius, „aby vaše mysl během modlitby ohluchla a oněměla a pak se budete moci modlit.“ 8. Těžištěm osobní komunikace – stvoření a Stvořitel – je modlící se srdce. Slovy svatého Jana Klimaka „modlitba je ze své podstaty komunikace“, 9 ale komunikace je samozřejmě nerovnoměrná. V součinnosti mezi asketou a jeho Stvořitelem je jistá asymetrie: lidské úsilí je důležité, ale ne rozhodující. Boží odpověď v tomto jedinečném dialogu je jediná – to je Jeho milost, která přebývá právě v lidském srdci. Jaké jsou prostředky přípravy na přijetí této milosti? Toto je zvláštní čin reorganizace duše do stavu otevřenosti, připravenosti na milost. V patristickém jazyce nese tento čin zvláštní název „přivedení mysli do srdce“. Až do tohoto bodu probíhají mozkové a srdeční činnosti odděleně. S takovým oddělením srdce „nikdo nehledí a přicházejí na něj starosti a vášně,“ říká svatý Theofan, mysl je zaměstnána vnějším světem a je roztříštěna mnohostí věcí. Ale i když je mysl nasměrována k Bohu nebo k vnitřní realitě, nedokáže překonat svou nesoustředěnost a roztříštěnost: „Mysl se toulá vesmírem“, „myšlenky se rojí v hlavě jako komáři“, „myšlenky se samy šíří“. „Mysl, která zůstává v hlavě, sama chce vše v duši urovnat a vše řídit... za vším se honí a jen utrpí porážky“ 10. Jediným východiskem je sestup mysli do srdce, a to je samozřejmě třeba chápat nikoli fyziologicky nebo dokonce psychologicky, ale jako základní jednotu celého složení člověka - jeho těla, duše a ducha. Pozornost, která již byla zmíněna, je první podmínkou této cesty. Mysl, která zůstane bez dozoru, nejen nedosáhne svého cíle, ale bude také vržena zpět, protože se setká s mocným tlakem představivosti, tedy ve skutečnosti se samotnou silou, která má na svědomí roztržitost. "Musíme ji bezpečně projít (představy - I.A.)," varuje Saint Theophan, "abychom se bezpečně dostali do skutečného místa uvnitř. Neopatrností se na ní můžete zaseknout a zůstat tam a mít jistotu, že jste vstoupili dovnitř, kdežto toto je pouze vnější předsíň... To by ale nic nebylo; ale tento stav je téměř vždy doprovázen sebeklamem, ale z něj se vyvíjí i jinak řečeno vize ne11" vize. po okusení pravého prožitku modlitby se již člověk zastaví a změní směr své práce – již přijímá podmínky společenství s Bohem jako její plody. "Je známo," pokračuje svatý Theophan, "že veškerá starost horlivců o duchovní život směřuje k tomu, aby se dostali do správného vztahu s Bohem. Nejjednodušším zákonem modlitby je nic si nepředstavovat, a když si shromáždíte svou mysl ve svém srdci, přesvědčte se, že Bůh je blízko, vidí a naslouchá, a v tomto přesvědčení k Němu padá, je hrozný ve velikosti a blízký ve shovívavosti k nám." 12 Svatý Theophan zvláště varuje před představami v modlitbě: "Musíme se všemi možnými způsoby snažit modlit se bez obrazů Boha. Stůjte ve svém srdci s vírou, že Bůh je přímo tam, ale nepředstavujte si, jak to je." Nabízí se logická otázka: je-li obraznost lidského myšlení, „forma myšlení“ přirozenou vlastností lidské stvořené existence, jak je pak možné se této obraznosti v modlitbě vyhnout? Jinými slovy, zůstává mysl myslí po sestupu do srdce? Svatý Theofan zde zajímavým způsobem rozlišuje mezi myšlením o Bohu jako myšlením o Bohu a modlitbou jako společenstvím s Bohem: „Není nic špatného nebo nebezpečného na zobrazování božských předmětů pod obrazy, jak jsou prezentovány v Písmu; Nemůžeme o nich uvažovat jinak než tím, že vkládáme pojmy do obrazů, ale nikdy bychom si neměli myslet, že ve skutečnosti se tyto obrazy objevují takto, a ještě více se na těchto obrazech zdržovat, při modlitbě, během modlitby je vhodné přemítat o těchto obrazech, ale během modlitby. není.” 13 Vysvětlení tohoto nebezpečí je nasnadě – souvisí se směrem modlitební práce. „Obrazy,“ vysvětluje svatý Theophan, „udržujte pozornost navenek, ať jsou jakkoli posvátné, ale při modlitbě musí být pozornost soustředěna dovnitř, do srdce; soustředění mysli v srdci je výchozím bodem správné modlitby“ 14. Nebezpečí spočívá i v tom, světec varuje, že od tohoto vzletu nebo poletování mysli v nebeských oblastech je snadné a díky spojení s představivostí je okamžitě ovlivněno uvolněním srdce. smysly, pak ten, kdo to dělá, okamžitě začne snít o úspěchu své práce a o své dokonalosti. Po fantazii a denním snění je dalším nepřítelem mysli na cestě k srdci... mysl samotná! Přesněji řečeno, svatý Theophan objasňuje rozumovou a myšlenkovou sílu mysli. I tento krok je třeba obejít, jinak dojde k druhému špatnému způsobu modlitby, jehož charakteristickým rysem je, že mysl, zůstávající v hlavě, sama chce vše v duši urovnat a vše zvládnout, ale z její práce nic nevzejde. Za vším se honí, ale nic nedokáže překonat a snáší jen porážky. Takže snové modlitby a modlitby myšlenkové hlavy nejsou ve skutečnosti modlitbou, ale v určitém smyslu dokonce působí jako překážky pravé modlitby, tedy chytrého srdce. Hlavní věc, o kterou se musí křesťan neustále starat, je, aby jeho srdce bylo „dobře naladěné k Pánu a ke všemu“, s čím se setká v díle spásy, neboť bez dobrého ducha není člověk schopen prospět duši, i když se zjevně účastní dobrých skutků. A může se stát, že křesťan, zapomínaje na toto podstatné duchovní pravidlo, je velmi přesný ve všech viditelných skutcích křesťanské zbožnosti, ale v duchovním životě neuspěje. Svatý Teofán přirovnává toto chování křesťana ke stromu, který nemá kořen 15. Aby však vnější zbožnost nabyla smyslu a síly, svatý Teofán upozorňuje na vnitřní práci, bez níž křesťanský život zůstane neplodný: „Vnitřní práce nemá cenu a nic by se před ní nemělo upřednostňovat... Činy nejsou to hlavní v životě, hlavní je nálada srdce, obráceného k Bohu“16. V srdci se tedy soustředí jak duševní, tak duchovní síla modlícího se člověka. Jejich spojení musí být zásadně stabilní: "Mysl stojí v srdci bez původu...a nechce odtamtud pocházet. Potřebujete spojit mysl se srdcem...a dostanete kormidlo k ovládání lodi duše - páku, pomocí které začnete uvádět do pohybu celý svůj vnitřní svět" 17. Ovoce modlitby je však možné ještě před dosažením takové úplné stability, pro zlepšení terminologie "vnitřní mysli" dokonalost tří duševních a tří tělesných činností, které ji produkují, totiž pozornost mysli s obrácením se dovnitř k očím, bdělost vůle s napětím těla a střízlivost srdce s tlukotem rozkoše a pokojem těla. "V plném světle," zdůrazňuje svatý Theophan, "se objeví, když se získá čistota mysli od myšlenek, čistota vůle od tužeb, čistota srdce od závislostí a vášní. Ale i před tím časem je to stále vnitřní, i když nedokonalé, nezralé, ne kontinuální" 18. Ale jaká je potom situace s tělesnými silami člověka? Je možné je sjednotit s duchovními a duševními silami, které sídlí v srdci? Zde se ve skutečnosti dostáváme k Ježíšově modlitbě. Neutuchající aktivita mysli shromážděná v srdci je nepřetržitá modlitba, neboť srdce nyní může být nasměrováno pouze k Bohu. „Díky neoddělitelnosti od pozornosti se modlitba může stát skutečně nepřetržitou, může dosáhnout vysoké duchovní koncentrace a síly, realizovat dokonalejší typ a úroveň modlitební práce,“ píše moderní badatel hesychasmu. „Na cestě k této úrovni však vyvstává další problém: vyvstávají zvláštní požadavky jak na obsahovou (textovou) stránku, tak na vnější formu, rytmickou organizaci modlitby“ 19. Jde tedy o to, že pozornost a modlitební napětí vyžadují krátké, ale výstižné vyjádření modlitby, kterou může být pouze vzývání Ježíšova jména. Nepřetržitá modlitba by měla být, slovy svatého Theofana, „krátkou modlitbou“, ale zároveň by si měla zachovat podstatu a smysl veškeré modlitební práce. Vzájemné spojení mysli a srdce při konání Ježíšovy modlitby je pro zkušené lidi jednou z velkých obtíží tohoto konání, které s sebou nese při nešikovném jednání velké nepravidelnosti v tomto konání, které jsou podrobně rozebrány instruktory takového konání. Proto je zde vyžadováno neustálé sledování a rady zkušeného vedoucího. "To, že mysl," pokračuje svatý Theophan, "po několika modlitbách uteče ze srdce a zaostává za vzpomínkou na Boha, je způsobeno slabostí pozornosti a lhostejností k modlitbě. Duše si neváží modlitby a spěchá, aby se jí co nejrychleji zbavila, nějak ji mumlá. Hledejte strach z Boha a s tím se začněte modlit a modlete se, pak se modlí slova modlitby a věnují pozornost významu Ježíšovy modlitby. vštípit do srdce cit pro Boha, a tím upoutat pozornost, ale pokud budeme nedbalí na modlitbu, nikdy v ní neuspějeme, pamatujte také, že modlitba není dokonalá, ale spolu se všemi ctnostmi se zlepšuje i modlitba“ 20. Tyto hlavní ctnosti nezbytné pro úspěšné dokončení Ježíšovy modlitby jsou: bázeň před Bohem, cudnost, pokora, lítost, umrtvování těla, trpělivost, láska. Provádění Ježíšovy modlitby vyžaduje od samého začátku hodně pozornosti, trpělivosti a důslednosti. Pozornost je rozptýlena - je nutné ji sbírat; myšlenky se vytrvale tlačí do vědomí, dráždí představivost - je třeba je eliminovat; vášně vyvstávají a rozechvívají srdce - musí být uklidněny; zdánlivá marnost samotného konání přináší sklíčenost, způsobuje nudu – člověk musí vydržet a modlit se. Omylem, nevědomostí, svévolí, sebeklamem jsou podnikány falešné kroky, musíme činit pokání a napravit je. A za všech těchto okolností se člověk musí pokořit, nereptat, nepřestat se modlit a vkládat veškerou svou naději do Boží pomoci. Takový stav, varuje svatý Theophan, může trvat ne měsíce, ale roky, dokud se nakonec v srdci nerozehřeje neustálý plamen milosti naplněné, sebemotivované modlitby. Svatý Theophan tedy kromě pozornosti a udržení mysli v srdci zdůrazňuje další důležitou součást správného provedení Ježíšovy modlitby. To je etická stránka konání, správná morální struktura askety. Není náhodou, že většina děl samotného Saint Theophana je věnována právě této stránce křesťanské nauky. Tento důraz je zcela pochopitelný, protože poukazuje na nebezpečí falešného spiritualismu, který může vést k sebesvůdnému klidu askety, pro kterého se obyčejná přikázání zdají být něčím, co již dávno prošlo a dosáhlo. Nejlépe tuto situaci odráží starověká mnišská zásada „nakolik život existuje poznání“. A konečně nejdůležitějším aspektem Ježíšovy modlitby, který svatý Theophan neustále zdůrazňuje, je její takříkajíc „instrumentálnost“, čistě služební účel. Nesmíme ani na minutu zapomenout, že Ježíšova modlitba je pouze prostředkem společenství s Bohem, ale není cílem. Jeho plody jsou tedy pouze doprovodnými podmínkami pro tento paradoxní dialog. Svatý Theophan se nikdy neunaví nám to připomínat. Například: "Ovocem modlitby je soustředění v srdci a teplo. To je přirozená činnost. Toho může dosáhnout každý. A tuto modlitbu může vykonávat kdokoli, nejen mnich, ale i laik. Není to nějaká vznešená záležitost, ale jednoduchá. A Ježíšova modlitba sama o sobě není zázračná, ale jako každá jiná krátká modlitba, přirozeně vřelá, může se přirozeně proměnit ve slovní a z gr... musí se očekávat, ale nelze to brát jinak, co vám napsali, že musíte nejprve očistit vášně, odkazuje na vysokou, kontemplativní modlitbu..., která však může vést k vysoké modlitbě“ 21. Svatý Theophan se neunaví opakovat totéž v dopisech soukromým osobám: "O plodech této modlitby (Ježíšova modlitba - t. j.) říkají, že na světě není nic vyššího než toto. Nelegální. Talisman byl nalezen! Z plodů nic nepatří do slovního složení modlitby a jejího mluvení. Všechny plody lze získat bez této verbální modlitby a jednoho srdce, a to i bez jakékoli modlitby k Bohu -" 22. Uznání je úžasné! Svatý Theophan se neomezuje na zdůraznění služební povahy Ježíšovy modlitby a nepovažuje ji za jediný způsob, jak získat odpovídající ovoce. A zde nelze nevidět zvláštní předtuchu oněch sporů o metodách, plodech a smyslu modlitebního vzývání Ježíšova jména, které otřásly ruským mnišstvím na počátku minulého století. Stojí za to se nad tím podrobněji pozastavit. Připomeňme, že v textu, který položil základ k tzv. imyaslavského spory, „Na kavkazských horách“ od Schemamonka Hilariona, existuje mnoho úryvků z prací o Ježíšově modlitbě, které vydal St. Theophan. Mezi nimi je „Invisible Warfare“ od Nikodéma Svaté Hory, ze kterého je citováno vysvětlení názvu této modlitby: „Tato modlitba se nazývá Ježíšova modlitba, protože se obrací k Pánu Ježíši a je verbální ve složení jako každá jiná krátká modlitba. Je a měla by být nazývána inteligentní, když je povznesena nejen slovy, ale také myslí a srdcem, s vědomím jejího obsahu, zvláště dlouhým používáním a hnutím. duch, že jsou viděni sami a jsou v nich vlastní, ale žádná krátká modlitba nemůže vystoupit na tuto úroveň. Ježíšova modlitba má tu výhodu, že sjednocuje duši s Pánem Ježíšem a Pán Ježíš je jedinou branou ke společenství s Bohem, k němuž se modlitba snaží dosáhnout... Proto ten, kdo si ji osvojí, získává pro sebe veškerou sílu ztělesněné ekonomie, která je naší spásou“ 23. Navíc celá 28. kapitola této knihy je ve skutečnosti úryvkem od „Slaby“ k úryvku. mysli v srdci. Téma imjaslavija, spory imjaslavského, samozřejmě vyžaduje samostatnou podrobnou diskusi. Zde je důležité upozornit na skutečnost, že hnutí samo se nemohlo vyvíjet v přísném rámci samotné teologie, v jejímž rámci mohly vznikat polemiky. Ukažme si to na jednom příkladu. V květnu 1914 stanovil Anthony Bulatovich podmínku pro spojení otrokářů s církví, „vyznání Božství a božské moci Jména Božího a Jména Ježíše Krista, chápané duchovně“ jako „soukromý názor existující v pravoslavné církvi“ 24. Pokud by s tím bylo skutečně možné souhlasit, nemohl by spor pokračovat v tomto typu myšlení, ale přesunul by se v oblasti náboženského myšlení do oblasti inherentního jazyka. myšlení - širší pojem a nesouvisí samozřejmě s formami dogmatické teologie. Sám Bulatovič vnesl imjaslavský problém do nesrovnatelně širšího kontextu ruského náboženského a filozofického myšlení jako součást celé ruské kultury počátku 20. století. Po takovém přechodu se samozřejmě všechny teologické námitky odpůrců imiaslavije okamžitě ukážou jako zbytečné, protože Bulatovičovi příznivci mohou tyto námitky vždy prohlásit za nevhodné v nábožensko-filosofické diskusi jako teologické výpočty. Konkrétně k tomu druhému došlo poté, co se „díky“ takovému přechodu ukázalo glorifikování jména, zabudované do mocného ideologického paradigmatu ruského „stříbrného věku“. Obránci oslavování jména z tohoto prostředí (Berďajev, Ern, S. Bulgakov před přijetím kněžství) stěží přemýšleli o jemnostech „být uvnitř mysli“ a věnovat pozornost srdci. Nebo spíše nepřemýšleli o nic víc než o jiných otázkách nového náboženského vědomí. Zdá se, že právě pro tyto lidi platí tato slova svatého Theofana: "Vždyť by to bylo něco úžasného: bez vykonávání nějakého úkolu mít v něm znalosti, úspěch a zkušenosti. Naše síly se rozvíjejí v tom, jak je uplatňujeme. Je jasné, že bez práce ve věci našeho vnitřního vzdělávání, tedy bez péče o zachování mysli, střežení srdce a vnitřních neustálých modliteb, nemůžeme mít tyto vynikající vlastnosti, jako bychom se v těchto záležitostech zcela nesetkali." 25. Svatý Theophan samozřejmě uznává zvláštní účinnost Ježíšovy modlitby, protože „je silnější než všechny ostatní pouze díky všemohoucímu jménu Ježíše, Pána, Spasitele, když je vzývána s plnou, vřelou a neochvějnou vírou – že je nablízku, vidí a slyší vše a z celého srdce naslouchá tomu, co je žádáno – a je připraven splnit a poskytnout, co se žádá“26. V nedávno publikovaných listech svatého Theofana čteme: "Síla není ve slovech modlitby, ale v duchovním rozpoložení - bázeň před Bohem a oddanost Bohu a v neustálé pozornosti k Bohu a duševnímu postavení před Ním. Ježíšova modlitba je pouze vodítkem, nikoli samotnou podstatou věci" 27. A pak je tu návod, jak pečlivě je třeba přistupovat k porovnávání lidské síly a žít v Boží paměti. a choďte v přítomnosti Boží – a to vás povede k dobrému konci, nicméně z milosti Boží, bez milosti Boží, nelze nic duchovního získat jiným způsobem, když se milost vlévá do srdce, pak vše půjde tak, jak má“ 28. Je-li cílem Ježíšovy modlitby, jako každé jiné, společenství s Bohem, pak je třeba mít na paměti, že zde není možná žádná „autonomní navigace“: pouze církevní komunikace umožňuje dosáhnout požadovaného stavu. „Každý pravý křesťan,“ píše svatý Theophan, „musí mít stále na paměti a nikdy nezapomínat, že se potřebuje sjednotit s Pánem Spasitelem celou svou bytostí, musí Jeho, Pána, nechat přebývat v naší mysli a srdci, je nutné začít žít Jeho nejsvětější život. Přijal naše tělo a my musíme přijmout tělo i Jeho přesvatého Ducha a jedině takové spojení, které nám přinese a zachová toto světlo a navždycky. život, který jsme ztratili v prvním Adamovi, a nyní se vracíme od osoby druhého Adama - Pána Ježíše Krista A pro takové spojení s Pánem, po společenství Jeho Těla a Krve, je nejlepším a nejspolehlivějším prostředkem mentální Ježíšova modlitba, která zní takto: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou! 29. Připomeňme v tomto ohledu překladatelské zásady sv. Theofana, který záměrně vynechal ty pasáže z děl otců Filokalia, které podrobně hovořily o psychosomatické metodě Ježíšovy modlitby. Zde vidíme jakousi cudnost a takt svatého Theofana v tom, jak svým současníkům sděluje to, co jim nejen nemohlo prospět, ale i nedobrovolně ublížit. Pokud je Ježíšova modlitba prostředkem ke společenství s Bohem, jaké jsou její výsledky? Následuje zvláštní přechod od „praxe“ asketismu k „teorii“. Vnášením mysli do srdce, neustálou Ježíšovou modlitbou a získáváním milosti se dosahuje nezaujatosti, tedy ne vítězství nad tou či onou vášní, ale osvobození od vášní. Tato etapa je poslední před mystickou kontemplací Boha, tedy samotnou teorií. Nezaujatost je zároveň, zdůrazňuje svatý Theophan, nezbytnou podmínkou pro takové rozjímání, protože podle Blahoslavenství „ti, kdo jsou čistého srdce, uvidí Boha“. Samotná teorie jako hranice duchovní cesty zahrnuje zbožštění, čistou modlitbu a kontemplaci nestvořeného světla 30. Je důležité mít na paměti, že takové rozdělení je možné pouze logicky, nikoli však v časovém řádu. Nejsou to kroky k dosažení zbožštění, ale nerozlučný celek. Protože je cesta v teorii dokončena, samotná Ježíšova modlitba jako druh pohybu je nemožná, ale zůstává jako čistá modlitba, jako určitá nejvyšší, konečná forma modlitebního života. V tom svatý Theophan zdědil hesychastskou tradici. „Přichází,“ řekl mnich Izák Syřan, „určité rozjímání (ve skutečnosti „teorie“) a mysl se nemodlí modlitbou... Modlitba je jiná věc a rozjímání v modlitbě je jiná věc“ 31 . Kontemplace nestvořeného světla je nyní synchronní akcí, která dokonce překračuje hranice času. Zde je nejvyšší hranice Ježíšovy modlitby. Nyní se mimovolně vracíme k otázce, kterou jsme toto téma začali: jak důležitý je v řetězci tradice samotný způsob jeho přenosu? Svatý Gabriel (Zyryanov, †1915) tvrdil, že kdyby sv. Jan Sinajský vytvořil svůj „Žebřík“ ve 20. století, napsal by ho úplně jinak. Stupně žebříku zůstávají nezměněny, nicméně způsoby, jak na ně moderního člověka nejen posadit, ale alespoň mu říci o jeho samotné existenci, se samozřejmě století od století liší. "Základem instrukcí svatého Theofana o modlitbě je tak obtížný požadavek na moderního člověka - mít upřímnou živou víru, že stojí před tváří všudypřítomného a vševědoucího Boha, který vidí jeho srdce. To je těžké, protože moderní člověk je zvyklý žít buď v říši abstraktních pojmů, nebo v říši smyslových předmětů. Cítit Boha jako živoucí Osobu, kterou potřebuješ, se může obrátit ve své srdce, jiskra živé víry, o které svatý Theofan tak často mluví,“ napsal v minulém století jeden z obdivovatelů Vyšenského samotáře 32 . Pokud je tento oheň v člověku, pak bude mít touhu, trpělivost a vytrvalost, aby vykonal Ježíšovu modlitbu. Bude k tomu pobízen modlitebním zápalem a vírou svého srdce. Výklad listů svatého apoštola Pavla Kolosanům a Filipským. M., 1998. S. 158. Georgij (Tertyšnikov), archimandrita. Svatý Theophan the Recluse a jeho učení o spasení. M., 1999. S.213. Svatý Theophan Samotář. Výklad listů sv. apoštola Pavla Tesaloničanům, Filemonovi a Hebrejům. M., 1998. S.10. Svatý Theophan Samotář. Sbírka dopisů. Ve 2 sv. M., 2000. S.117. Díla Abba Evagriuse. M., 1994. S.78. Náš ctihodný otec John, opat hory Sinaj, Ladder. Sergiev Posad, 1908. Slovo 28.1. Chytré jednání. O Ježíšově modlitbě. V sobotu "Modlitba". M., 2003. S.126. Co je to Ježíšova modlitba podle tradice pravoslavné církve. V sobotu "Modlitba". M., 2003. S.177. Srovnej: Saint Theophan the Recluse. Sbírka dopisů. S.169. Svatý Theophan Samotář. Sbírka dopisů. S.184. Chytré jednání. O Ježíšově modlitbě. S.114. Hilarion, schéma-opat. Na kavkazských horách. Petrohrad, 2002. S.315. Khoruzhy S.S. O fenomenologii asketismu. M., 1998. S.112. Co je to Ježíšova modlitba podle tradice pravoslavné církve. S.172. Svatý Theophan Samotář. Sbírka dopisů. T.1. S.17. Hilarion, schéma-opat. Na kavkazských horách. S.290. Chytré jednání. O Ježíšově modlitbě. S.33. Svatý Theophan Samotář. Sbírka dopisů. Z nepublikovaného. M., 2001. S.7. Chytré jednání. O Ježíšově modlitbě. S.113. Srovnej: Sidorov A.I. Traktát „Metoda posvátné modlitby a pozornosti“ a její místo v tradici hesychasmu. In: Theological Bulletin, č. 2. M., 1996 a Khoruzhy S. S. O fenomenologii askeze. Citace z: Khoruzhy S.S. O fenomenologii asketismu. S.158. co je to Ježíšova modlitba podle tradice pravoslavné církve. S.355.