Настанови

Зміст 1. Про Бога 2. Про віру 3. Про надії 4. Про любов до Бога 5. Про страх Божий 6. Про зречення від світу 7. Про безмовність 8. Про увагу самого себе 9. Про піклування про душу 10. Чим має дбати про душу 11. Про душу 11. Про світ душ. подвиги 14. Про світло Христове 15. Про сльози 16. Про покаяння 17. Про піст 18. Про зберігання серця 19. Про багатослівність 20. Про розпізнавання дій серцевих 21. Про хвороби 22. Про милостиню 23. Про помисли і тілесні рухи 24. ближнім 26. Про незасудження ближнього і про прощення образ 27. Проти зайвої піклування 28. Про смуток 29. Про відчай 30. Про життя діяльне і умоглядне Де Бог, там немає зла. Все, що походить від Бога, мирно і корисно і приводить людину до самоосуду та смиренності. Якщо ти не знаєш Бога, то неможливо, щоб з'явилася в тобі любов до Нього. Ти не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його: бо споглядання не передує богопознанню. Про справи Божі не міркуй про насичення свого утроби: при наповненому утробі яке може бути видіння таємниць Божих? Бог є істота неповинна та вина всіх речей. Бог є єдиною істотою і єдиною природою, а три Особи: Отець, Син і Святий Дух; але ці три одно суть. І в цій святій Трійці першого чи останнього немає, більшого чи меншого; але ці три Особи сприйнятливі собі суть і рівні. Навіщо вірити, що є Трійця в єдності і єдність у Трійці. Віра, за вченням преподобного Антіоха, є початком нашого з'єднання з Богом. Істинно віруючий є камінь храму Божого, приготований для будови Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа; тобто. хрестом, допомогою вервію, тобто. благодаті Духа Святого. «Віра без діл мертва є» (Як. 2, 26), а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смирення, несення хреста і життя за духом. Лише така віра ставиться в правду. Справжня віра не може залишатися без діл; хто істинно вірує, той неодмінно творить добрі справи. «Віра є сповіщення, що сподіваються, речей викриття невидимих», – говорить апостол Павло. Або: віра є не що інше, хіба тільки вірити, чого не бачимо. Якщо людина не має зайвого піклування про себе з любові до Бога і для діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про нього, то така надія є істинною і мудрою. А якщо людина всі сподівання свої покладає на свої справи, до Бога ж звертається з молитвою тоді лише, коли його осягають непередбачувані біди, і він, не бачачи у власних силах коштів до відрази їх, починає сподіватися на допомогу Божу, то така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного царства Божого і впевнена, що все земне, необхідне для життя тимчасового, безсумнівно дасться. "Надія" є сміливість істинна до Бога, дана в серці людини від Божого натхнення та освіти. Або: «надія» є чеснота, понад впливова, через яку з точним ймовірністю очікуються блага вічні життя. Ця чеснота, заснована в благодаті, яка дається нам через Ісуса Христа в дотриманні Божих заповідей, і буває відома спілкуванням тіла і крові Христової з безперестанною молитвою. Хто себе любить, той не може любити Бога. Душа, сповнена любові до Бога, і під час виходу свого з тіла не злякається князя повітряного, але з Ангелами злетить, ніби з чужого боку на батьківщину. Любов є впливом від Бога чеснотою, якою ми любимо Бога. Вона міститься у виконанні десятослів'я, тобто Божого наказу, в десяти пунктах що складається, через пророка Мойсея відданого на горі Синайській, щоб кожна людина бачила, що є завгодно Богові і що Йому гидко, угодно Богу благо або чеснота, гидко Йому зле або гріх. Отже, це Його наказ чи заповіді вони наказують творити добро як Богові угодне, і вони забороняють творити зле. Доброчесність є плід, що народжується від віри, або добрі справи є виконанням заповідей Божих, що здійснюються з Божою допомогою і з поспішенням людського розуму і з власною його волею, що народжується від любові до Бога і ближнього. «Бійся Бога», говорить премудрий, «і заповіді Його бережи» (Еккл. 12, 13). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього робитимеш усе добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий. Два види страху: якщо не хочеш робити зла, то бійся Господа, і не роби; і якщо хочеш робити добро, то бійся Господа, і роби. Страх Божий набувається тоді, коли людина, зрікшись світу і всього, що у світі, збере всі свої думки і почуття і вся порине в споглядання Бога і почуття обіцяного Святим блаженства. Не звільняючись від світу, душа не може любити Бога щиро, бо житейське, за словами преподобного Антіоха, для неї є ніби покривало. Досконала безмовність є хрест, на якому повинна людина розп'яти себе з усіма пристрастями та пожадливістю. Але подумай. Владика і сам Христос скільки наперед зазнав різних ганьб і образ, потім уже зійшов на хрест. Так і нам не можна прийти в безмовність і сподіватися святої досконалості, якщо не постраждаємо з Христом. Бо каже Апостол: «Якщо з Ним страждаємо, з Ним і прославимося» (Рим. 8, 17). Іншого шляху немає. Безмовність є, ім'я безтілесне в тілесному домі любиться: «що чарівно є» (Св. Іоан. Леств. у 27 ст.). Немовник є рікий: «аз сплю, а серце моє пильнує» (Пісн. 5, 2). Зачиняй двері келії - телеси, і двері язика - дієслову, і внутрішні двері лукавству духів. Ісусова молитва нехай з'єднається з диханням твоїм, і тоді пізнаєш безмовність на користь. Невпинним покликанням у нутрощі душі Ісуса Христа, таємно ратуй, супостата вражає і обпалює. “Безперестань перебувати в імені Господа Ісуса, бо нехай поглине Господнє серце і Господь серце”,— сказав св. Золотоуст. "Образ безмовності стяжі. Не люби жити з людьми речовинолюбними і злообтримними; або єдиний живи, або з братами не речовинолюбними і одномудрими. З людьми ж речовинолюбними і злообтримними живучий всяко долучиться і сам злобостоянню їх і попрацює людським наказам, гнівам, бесам несамовитим ділам, страшним спокусам, та іншим таким злодіянням. невидимими. Перебування в граді бігай і пустельні терпи”, - сказав монах Євагрій. Безмовному першому повинно мати як основу ці п'ять чеснот, на ньому ж і творення твориться, або: мовчання, помірність, чування, смирення і терпіння; А чиніння богонатхненних три: псалмоспів, молитва і читання, і рукоділля, якщо є немічний, сказав св. Григорій Сінаїт. “Усім корисним є безмовність та видалення речей та людей”,— сказав преподобний Ісихій. Святий Григорій Синаїт вважає основою безмовному: Мовчання, помірність, чування, смирення і терпіння. Мудрість. «Будьте мудрі як змія і цілі як голуби». (Мф. 10, 16) Правда. «Як же хочете, щоб творили вам люди: і ви творите їм також». (Лк. 6,31) Цнотливість. «Дозревий на дружину, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму». (Мф. 5, 28) 8. Про увагу самому собі Розум уважної людини є ніби поставленим вартовим або невсипущим охоронцем внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на ті, що обходять і наближається до душі його неприємні сили, за словами псалмоспівця: «І на вороги моя побачи моє око» (Пс. 53, 9). “Уважай собі, коханий, каже Ісаак Сирин , і при безперервному діянні, май перед очима і скорбота, що пригодиться тобі, і місце пустелі, в якій живеш, і тонкість розуму свого, разом із грубістю свого пізнання, і тривалість безмовності з багатьма лікарями, тобто на лікарю, тобто на іску. внутрішньої людини, то іноді і бісами і полягають іноді в хворобах і працях тілесних, іноді в жахливих помислах душі твоєї, і в страшних нагадуваннях про те, що буде наприкінці; слабшати. Поклади прикмету і неодмінно входь сам у себе і дивись, які пристрасті, на твоє зауваження, знемогли перед тобою, які винищились і зовсім залишили тебе, які почали замовкати внаслідок утримання душі твоєї, а не видалення тільки того, що збуджувало їх і які навчився ти здолати розумом своїм, а не навчився ти здолати розумом своїм. І ще слухай, чи бачиш, що в гниючій виразці твоїй почала наростати жива плоть, тобто світ душевний; і які пристрасті переслідують тебе одна за одною послідовно і стрімко, і через якийсь проміжок часу; чи тілесні, чи душевні. Ці пристрасті чи складні, чи змішані; і чи приходять у пам'яті як слабкі, чи сильно повстають на душу, - і як повстають - володарські або як тати; як дивиться ними цар-ум, цей володар почуттів; чи вступає з ними в лайку, коли виступають уперед і оголосять війну, і чи доводить до безсилля своєю фортецею, чи бачачи не бачить їх і зовсім не займається ними; і які знову утворилися; при тому чи виникають пристрасті у живих образах чи почутті – без живих образів, й у пам'яті без пристрасного руху, без міркування про них і без міркування. І з цього можна пізнавати міру душевного здоров'я (Ісаак Сирин, ел. 45, лист. 76 на о.).» Щоб зберегти увагу, треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: «нікого ж на дорозі цілуйте» (Лк. 10, 4), тобто без біди, щоб не говорити, без потреби не говорити, без потреби не говорити. Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Золотоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця свого життя були незайманими; все їхнє життя звернене було під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам все старання повинно мати про душу, тіло ж підкріплювати для того, щоб воно сприяло підкріпленню духу. Якщо самовільно виснажувати своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудне, хоча б це робилося для здобуття чесноти. 10. Чим має забезпечувати душу Душу забезпечувати треба «словом Божим». Бо “Слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб Ангельський, ним же живляться душі, які прагнуть Бога”. Усього ж більше треба вправлятися у читанні Нового Завіту та Псалтирі; Євангеліє і послання апостолів має читати стоячи перед святими іконами, а псалми можна читати сидячи. Від читання Святого Письма буває просвітництво в розумі, який змінюється через зміну Божу. Дуже корисно читати Слово Боже в єднанні і прочитати всю Біблію розумно. За одну таку вправу, крім інших добрих справ, Господь не залишає людину Своєю милістю, але виконає її дар розуміння. Ніщо так не сприяє здобуттю внутрішнього світу, як мовчання, і скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна з іншими. Коли людина прийде у світ і устрій, одразу може і від себе виливати світло освіти розуму. Попереду людині треба повторювати ці слова пророчиці: «Нехай не вийде великомовність з уст ваших» (1Цар. 2, 3), і слова Господні: « лицеміре, виведи першу колоду з твого очеса, і тоді побачи вилучити сучець з очеси брата твого». Ми повинні всі думки, бажання та дії зосереджувати до того, щоб отримати світ Божий, і з Церквою закликати: «Господи Боже мій, мир дай нам» (Іс. 26, 12). 12. Про збереження миру душевного Образи від інших повинні переносити байдуже і привчатися до такого настрою, як би вони не до нас торкалися. Образ такого незлобства бачимо у житті св. Григорія чудотворця, від якого якась дружина блудниця всенародно вимагала винагороди, нібито за гріх з нею зроблений; а він, нітрохи не розгнівавшись на неї, лагідно сказав якомусь своєму другові: «Нехай незабаром їй ціну, кольку вимагає». Дружина щойно прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса, а святитель вигнав з неї біса молитвою. Щоб зберегти душевний світ, треба відганяти від себе зневіру і намагатися мати дух радісний, за словами премудрого Сираха: «багато печалі вби і нема користі в ній» (Сир. 30, 25). Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Поблажливістю до брата і мовчанням зберігається душевний світ. Коли в такому устрої буває людина, то отримує Божественні одкровення. Щоб не впадати в осуди ближніх, слід слухати себе; ні від кого не приймати поганих звісток і бути до всього мертвим. Коли хтось на тебе бреше і обмовляє, терпи з радістю. А коли хтось особливо тебе скривдить, не обурюйся і не суперечиш, пробач проси. Зречися сам себе і життя свого. “Помри всім речам перед смертю твоєю, ніби не живеш на цьому світі, коли хочеш почати робити діла Божі”,— сказав св. Золотоуст. Треба йти середнім шляхом, «не ухиляючись ні на ясно, ні на Шуї» (Прип. 4, 27), духу давати духовне, а тілу тілесне, необхідне підтримки тимчасового життя. Не повинно також і громадського життя відмовляти в тому, що воно законно вимагає від нас за словами Писання: «віддайте Кесареву Кесареві та Божому Богові» (Мф. 22, 21). Тіло виснажене працею і болісне повинне підкріплювати помірним сном, їжею та питтям, не дотримуючись навіть часу. Ісус Христос відразу ж після воскресіння дочки Яірової «наказав дати їй їсти» (Лк. 8, 55). Будь-який успіх у чомусь має відносити до Господа і говорити з пророком: не нам, Господи, не нам, а імені Твоєму дай славу. «Чи сподобився назватися в чин ченців, старайся чесноти обіцянки показати, нехай не відкинений будеш, не жорстокий, не люб'язний, не гнівливий, не лютий, не люб'язний, не безстримний, але більше лагідний, благоговійний, утримливий, цнотливий, тихий, мирний, Ти Христу”. (Сказав Єфрем Сірін, лист 408). Щоб прийняти і відчути в серці своєму світло Христа, треба, скільки можна, відвернути себе від видимих ​​предметів. Передочисти душу покаянням і добрими справами, при щирій вірі в Розп'ятого, закривши тілесні очі, має занурити ум усередину серця і кричати, невпинно закликати ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Тоді, в міру старанності і гарячості духу до Улюбленого (Лк. 3, 22), людина в ім'я, що закликається, знаходить насолоду, яка збуджує бажання шукати вищої освіти. Ми маємо плакати про залишення своїх гріхів. До цього нехай переконають нас слова Порфироносного пророка: «Які ходять ходьбі й плакаюсь, кидаюче насіння своє, прийде ж прийде радістю, вземлюче рукояті своя» (Пс. 125, 6) і слова Ісаака Сирина: “Омочи дайте тобі! Дух, і обмиє ти від скверни злоби твоєї, милості Господа твого сльозами, нехай прийде до тебе” (Сл. 68 про зречення світу). Коли ми плачемо в молитві і до сліз примішується сміх, то це від диявольських хитрощів. Важко осягнути таємні та тонкі дії ворога нашого. У кого течуть сльози розчулення, у того серце відкривається променями сонця правди Христа Бога нашого. Коли людина намагається мати серце покірливе і думка зберегти у світі, тоді всі підступи ворожості бувають бездіяльні; бо де світ помислів, там спочиває сам Бог: у «світі, сказано, місце Його» (Пс. 75, 3). Ми все життя гріхопадіннями своїми ображаємо величність Божу; а тому й повинні завжди смиренно просити у Бога залишення гріхів наших. Покаяння в гріху, між іншим, полягає в тому, щоб не робити його знову. Як у будь-якій хворобі є лікування, так і всякому гріху є покаяння. Безперечно, приступай до покаяння,— і воно клопотатиме за тебе перед Богом. Невпинно твори молитви препод. Антіоха: «Дерзаючи, Владико, на безодню благоугоддя Твого, приношу Тобі від поганих уст і нечистих уст цю молитву: пом'яни, як покликався на мені ім'я святе Твоє, і викупив мене єси ціною крові Твоє, що запечатав Духом, що запечатав мене. мене ти від глибини беззаконь моїх, щоб не викрав мене ворог. Але Ти, Господи, не залиши мене на землі скинута на осуд діл моїх: звільни мене, Владико, лукавого рабства мироутримувача і засвій мене в заповідях Твоїх. Шлях живота мого, Христе мій і світло очей моїх, лице Твоє, Боже, Владико і Господи, підношення очей моїх поклади мені і хіть злу відставу від мене; заступи мене рукою Твоєю святою. Побажання і похоті нехай не обіймуть мене, і душі безстуднішою не попередь мене. Просвіти в мені світло лиця Твого, Господи, нехай не обійме мене темрява і ті, що в ній ходять, нехай не викрадуть мене. Не віддай, Господи, звіром невидимим душу, що сповідується Тобі. Не попусти, Господи, уразитися від псів чужих. Приятель святого Духа Твого побуту мене сподоби, і дім храму Христа Твого, Отче Святий, будуй у мені. Путівнику заблудлих, керуй мене, нехай не ухилюся в шию: обличчя Твоє, Господи, бачити вожделів. Боже, світлом обличчя Твого путівники мене. Джерело сліз даруй мені, рабу Твоєму, і росу Святого Духа Твого дай створенню Твоєму, нехай не висохну, як смоковниця, що Ти прокляв Ти, і нехай будуть сльози питтям моїм і молитва мені їжею. Зверни, Господи, плач мій на радість мені і прийми мене у вічні Твої Скінії. Нехай осягне мене милість Твоя, Господи, і щедроти Твоя нехай обіймуть мене, і відпусти всі гріхи мої. Бо ти є Бог істинний, відпускай беззаконня. І не попусти, Господи, посоромитись ділу рук Твоїх по безлічі беззаконь моїх, але поклич мене, Владико, Єдинородним Сином Твоїм Спасителем нашим. І споруди мене лежачого, і оживи мене гріхами умертвленого, як сина вдовиці. Бо ти єдиний воскресіння мертвих, і Тобі слава личить навіки. Амінь (Ант. Сл. 77)”. У міркуванні їжі має спостерігати те, щоб не розбирати між їжами смачними та несмачними. Ця справа властива тваринам, у розумній людині негідно похвали. Відмовляємося ж ми від приємної їжі для того, щоб утихомирити воюючі члени тіла і дати свободу діям духу. Справжній піст полягає не в єдиному виснаженні плоті, але й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам би хотів з'їсти, віддати голодному. «Блаженні жадібні, що ті насититься» (Мф.5,6). До суворого посту святі люди приступали не раптом, роблячись поступово і помалу здатними задовольнятися найбіднішою їжею. Преподобний Дорофій, привчаючи учня свого Досифея до посту, поступово віднімав від столу його по малій частині, так що від чотирьох фунтів, міру його щоденної їжі, скидав нарешті до восьми лотів хліба. Їжу щодня вживати стільки, щоб тіло, зміцнюючись, було другом і послушником душі у скоєнні чесноти; інакше може бути і те, що при знеможенні тіла та душа послабшає. По п'ятницях і середах, особливо в чотири пости, за прикладом батьків, вживай їжу один раз на день, і Ангел Господній приліпиться до тебе. Від пильного серця народжується в ньому чистота, для якої гідно баченню Господа, за запевненням вічної істини: «блаженні чисті серцем, бо Бог побачить ті» (Мф. 5, 8). Що найкращого в серці, того ми без потреби не повинні виявляти; бо тоді тільки зібране залишається в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли він як скарб зберігається у нутрощі серця. Не всім відкривай таємниці твого серця. Св. Ісаак Сирін сказав: “Хочай побачити Господа, худне про чистоту серця свого безперестанною пам'яттю Божою, і так світлості думки своєї на всякий час бачи мати Господа”. Св. Єфрем Сирін сказав: “Якщо хто не очистить собі від усяких злих речей, і помислів поганих, і пожадливостей злих, люті та гніву, заздрощів і гордості, марнославства, ненависті, передмови ж і наклепів, блядослів'я та незгоди, і що нині вся? якщо хто не відвернеться, не мати в собі Христа, що вселяється”. Коли ж далі все те відступить від нього, тоді вселиться Бог у нього. Особливо має зберігати себе від поводження з жіночою статтю: бо як воскова свічка, хоч і не запалена, але поставлена ​​між запаленими, розтає, так і серце ченця від співбесіди з жіночою статтю непомітно розслаблює, про що і св. Ісидор Пелусіот каже так: “Якщо (що говорить Писання) “злі бесіди тлять звичаї благи”, то розмова з дружинами, якщо й добра буде, інакше сильна є розбестити внутрішньої людини таємно помисли поганими, і чисту сущу тілу, перебуде душа о; м'якше, інакше повсякчасне старанність і єство перемагає: якщо ж єство, ледве рухоме, трудиться, і від того речі юже мати ні в що ж, страждає і применшується: то яка воля людська, що є зручно коливається, від звичаю довгого? (Ісід. Пелу. пис. 284 і Чет. Мін. в житті його лютого 4 дні). А тому для збереження внутрішньої людини треба утримувати мову від багатоглаголання: «Бо мудрий безмовність водить» (Припов. 11, 12), «і що зберігає свої уста, дотримується своєї душі» (Припов. 13, 3): і пам'ятати слова Йова: «Заповіт поклади очима моїми, нехай не помишлю на дівчину» (Припов. 31, 1), і слова Господа Ісуса Христа: «Кожен, хто дивиться на жінку, до ще хотів, вже любодійна з нею в серці». 20. Про розпізнавання дій серцевих Серце християнське, прийнявши щось Божественне, не вимагає стороннього переконання в тому, що це від Господа; але тим дією переконується, що сприйняття його є небесне, бо відчуває у собі плоди духовні: Люби, радість, мир, довготерпіння, лагідність, помірність (Гал. 5, 22). По різноманітним діям серцевим людина може пізнати, що є божественне, що є диявольське, як пише св. Григорій Синаїт : « Від дійства бо ти зможеш пізнати світло, що засяяло в твоїй душі, чи є Божий, чи сатанин» (Доброт, ч. I, гл. 96, на обор.) Авва Дорофей про себе каже: «Ніколи ж що без поради старечого твори. І є, коли глаголаше мені помисл: чи не тож мати тобі старець? Що хочеш стужати йому! і глаголах помислу: анафема ти і міркуванню твоєму, і розуму твоєму, і відведенню твоєму, як що весі, від бісів весі. Попещіться бо й ви, браття, запитувати, а не надіятися на ся”. Забери гріх, і хвороб не буде; бо вони бувають від гріха, як це стверджує св. Василь Великий: "Звідки недуги? звідки ушкодження тілесні? Господь створив тіло, а не недугу; душу, а не гріх. Що ж найбільше корисно і потрібно? З'єднання з Богом і спілкування з Ним через любов. немає причина зла, ст. 213). Хто переносить хворобу з терпінням і подякою, тому звинувачується вона замість подвигів або навіть більше. Має бути милостивим до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники та отці церкви. Творити милостиню ми маємо з душевною прихильністю, за вченням св. Ісаака Сирина: “Якщо даси що тому, хто вимагає, нехай попередить давання твоє веселість обличчя твого, і словеси благими втішай його (Сл. 89)”. 23. Про помисли і тілесні рухи Потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час псалмоспіву ум наш узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішався сморід; бо Господь гидує серцем із нечистими помислами. Закон каже: «не кричи молодцем і ослятем» (Втор. 22, 10), тобто з помислом чистим і нечистим не приноси молитви. Будемо невпинно, день і ніч зі сльозами піддавати себе перед лицем благості Божої, нехай очистить Він наші серця від усякого помислу, щоб ми гідно могли проходити шлях звання нашого і чистими руками приносити Йому дари служіння нашого. Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив, а до тих, хто очистився від пристрастей, приражається лише з боку або зовні. Св. Ніл сказав: "Вигляд, дитино, бо сім є помислів, що вся зла вдягають: черевобесіє, блуд, сріблолюбство, лють, смуток невчасний, зневіра, марнославство, гордість. май страх Божий, і переможи”. 24. Про терпіння та смиренність Наше життя в порівнянні з вічністю мізерне і тому «не гідні, – за апостолом, пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явитися в нас». Як віск не розігрітий і не розм'якшений не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не спокушена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли «диявол залишив Господа, тоді приступили Ангели і служили йому» (Мф. 4, 11). Так, якщо під час негараздів дещо відходять від нас ангели Божі, то не далеко, а «скоро приступають до нас божественними помислами, розчуленнями, насолодою, терпінням». Душа, попрацювавши, здобуває й інші досконалості. Чому св. пророк Ісая говорить: «Ті, що терплять Господа, змінять фортецю і окрилять, як орли; потечуть і не втрудяться, підуть і не почують» (Іс. 40, 31). Макарій Великий пише: “Якщо смиренномудрістю, простодушністю та добротою прикрашені не будемо, образ молитви ніщо нас користує”. Це ж не тільки про молитву, а й про всякий подвиг говорить. “Якщо світла не суту, похмура й темна вся, сіце: не суту смиренномудрості, всі наші старання по Бозі суєтні й некорисні”,– сказав Ісихій пресвітер. Ніщо так душу упокорити не може, як убогий стан. Мовчи, терпи, молись, будь лагідний, смиренний, з усіма мирними, і врятуєшся. Смиренномудрість полягає: жити за Божими заповідями, робити добрі справи і шанувати себе всіх гірше і грішніше. 25. Про посади та любов до ближніх Брату грішу, покрий його, як радить св. Ісаак Сірін (Сл. 89): "Простягни руку над грішником і покрий його". Ми, по відношенню до ближніх, повинні бути як словом, так і думкою чисті і до всіх рівні; інакше життя наше зробимо марним. Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самого себе, за заповіддю Господньою: «Полюби ближнього твого, бо сам собі» (Лк. 10, 27). Але не так, щоб любов до ближніх виходила з меж поміркованості, відвернула нас від виконання першої і головної заповіді, тобто любові Божої, як про це повчає Господь наш Ісус Христос: «Що любить батька чи матір більше за Мене, нема Мене гідний: і хто любить сина чи не» Мт. Любов полягає у відкиненні своєї волі і в досконалому послуху Божому слову. 26. Про незасудження ближнього і про прощення образ За образу, яка б вона не була, не повинно помститися, але, навпаки, прощати кривдникам від серця, хоча б воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: «Якщо не відпускаєте людиною їхні провини, ні батько ваш небесний відпустить вам гріхів ваших» (Мт. 6). «Моліться за тих, що творять вам напасти» (Мф. 5, 44). Не слід живити в серці злості чи ненависті до ближнього – ворогуючого, але має любити його і, скільки можна, творити йому добро, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: «любіть вороги ваші, добро чиніть ненавидящим вас» (Мф. 5, 44). Самих себе слід вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається: інший робить погано, а насправді за добрим наміром того, хто робить, – це добре. При цьому двері покаяння всім отворені, і невідомо, хто колись увійде до них – чи ти засуджуєш, чи засуджуєшся тобою. Св. Ісаак Сирін каже: нам не засуджувати інших, а себе частіше відчувати, чи живемо ми за вченням Христовим, щоб увійти в царство небесне. 27. Проти зайвої піклування Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове і минуще, і бажати нашого, тобто нетління і безсмертя, тоді удостоїмося Богоспоглядання, подібно до апостолів при Божественнішому перетворенні, і долучимося вище розумного єднання з Богом, Бо «будемо подібні до ангелів і синів Божих, воскресіння синові суще» (Лк. 20, 36). "Поверни на Господа твого смуток твій, і Той про тебе продумає". «Той бо, каже, дбає про вас». Якби потребувало страв, або одягу, не втручися від інших ти, що приносишся прийняти: бо це гордості вигляд. А якщо й сам у цих надлишках, дай позбавленому; тако Бог чадом своїм удомостроятися хоче. Маючи бо належна для теперішнього часу, нехай не дбаємо про майбутній час, подає Він належна, і шукайте царства небесного та правди його. “Будьте шукати, каже Господь, царства Божого та правди його, і ця вся додасться вам”,— сказав монах. Печаль: інший чернець не рухає розуму до споглядання і ніколи не може здійснити чисту молитву. Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не втече кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так одягнений пристрастю викривається від смутку. Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий. Розпач, за вченням св. Іоанна Ліствичника, народжується або від свідомості безлічі гріхів, обтяження совісті і нестерпного смутку, коли душа, безліччю виразок покрита, від нестерпного їхнього болю занурюється в глибину відчаю, або від гордості і гордості, коли хто вважає себе не заслуговує на той гріх. Першого роду розпач тягне людину в усі вади без розбору, а при відчаї другого роду людина тримається ще свого подвигу, що, за словами Іоанна Лествичника, і спільно розуму. Перше лікується стриманістю і благою надією, а друге смиренністю і послухом» (Лест. лист. 102, степ. 26) Господь піклується про наше спасіння, але людиногубець диявол намагається привести людину у відчай. 30. Про життя діяльне та умоглядне Шлях діяльного життя становлять: піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становить тісний шлях і сумний, який, за словом Божим, вводить в живіт вічний (Мф. 7, 14). Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на ступінь діяльної досконалості, а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. Бо ті, що тільки очистилися від пристрастей і вчинені в цьому житті, можуть вступити в царство небесне, як це можна бачити зі слів Святого Письма: «Блажени чисті серцем, бо ті побачать Бога» (Мф. 5, 8), і зі слів св. Григорія Богослова (Сл. на св. Великдень): "Споглядання можуть безпечно приступати тільки досконалі за своєю досвідченістю". До умоглядного життя має приступати зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуванням святих писань, якщо можна знайти, під керівництвом будь-якого майстерного старця, а не з зухвалістю і самочинством: зухвалий бо і презорливий, за словами Григорія Сінаїта, більше до сну. передчасно достигнути. І ще: «Якщо мріє хто думкою висока досягти, бажання сатанино, а не істину здобувши, цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу» (Доброт. 4, 1, лист. 957 на об.). Св. Макарій Великий свідчить: "Коли ми плодів духовних: любові, миру, радості, лагідності, смиренності, щирості, простодушності, віри і довготерпіння задоволених у собі не здобуваємо, суєтні і марні всі подвиги наші. Добрий є піст, і пильнування, і пустельний жит." Св. Варсонофій сказав: “Якщо не внутрішнє діяння з Богом допоможе людині, марно по зовнішньому трудиться. Бо внутрішнє діяння в хворобі серця приносить чистоту, чистота ж істинне серця безмовність; безмовність же смиренність; смирення ж Боже житло творить людину. А від вселення цього з пристрастями біси виганяються бувають, і тому людина буває храм Божий, сповнений освячення, сповнений освіти, чистоти ж і благодаті. Блаженний є той, що Господа свого у внутрішніх серцях, як у зерцалі, бачить, виливаючи благання своє з плачем перед благостю Божою”. Вам може бути цікаво: