Упутства

Садржај 1. О Богу 2. О вери 3. О нади 4. О љубави према Богу 5. О страху Божијем 6. О одрицању од света 7. О ћутању 8. О пажњи према себи 9. О бризи за душу 10. Шта треба да се обезбеди души 11. О духовном миру 12. Његовом 13. О одржавању духовног мира . 15. О сузама 16. О покајању 17. О посту 18. О чувању срца 19. О многословљу 20. О препознавању радњи срца 21. О болестима 22. О милостињи 23. О помислима и телесним покретима 24. О ближњему 24. О дуготрајности и стрпљењу25. неосуђивање ближњег и о праштању увреда 27. Против претеране бриге 28. О тузи 29. О очају 30. О активном и спекулативном животу. Где је Бог, нема зла. Све што долази од Бога је мирно и благотворно и води човека ка самоосуђивању и смирењу. Ако не познајеш Бога, онда је немогуће да се у теби јави љубав према Њему. Не можете волети Бога ако Га не видите. Визија Бога долази од познавања Њега: јер созерцање не претходи познању Бога. Не причај о пословима Божјим након што ти је стомак пун: како може бити виђење тајни Божијих са пуним стомаком? Бог је невино биће и кривац за све ствари. Бог је једно биће и једна природа, и три Лица: Отац, Син и Дух Свети; али ово троје је једно. И у овој Светој Тројици нема ни првог ни последњег, ни већег ни мањег; али цела три Лица су суштинска и једнака. Зашто треба веровати да постоји Тројица у јединству и јединство у Тројици? Вера је, по учењу светог Антиоха, почетак нашег сједињења са Богом. Прави верник је камен храма Божијег, припремљен за зидање Бога Оца, уздигнут увис силом Исуса Христа; оне. крстом, уз помоћ ужета, односно благодати Духа Светога. „Вера без дела је мртва“ (Јак. 2,26), а дела вере су: љубав, мир, трпљење, милосрђе, смирење, ношење крста и живот у духу. Само се таква вера приписује истини. Права вера не може остати беспослена; Ко истински верује, сигурно ће чинити добра дела. „Вера је откривење онога чему се надамо, откривење ствари које се не виде“, каже апостол Павле. Или: вера није ништа друго до веровање у оно што не видимо. Ако човек нема претерану бригу о себи из љубави према Богу и за дела врлине, знајући да се Бог брине за њега, онда је таква нада истинита и мудра. Али ако човек све своје наде полаже у своје ствари, и обраћа се Богу у молитви само када га задесе непредвиђене невоље, а он, не видећи у својој власти средства да их одврати, почне да се нада помоћи Божијој, онда је таква нада сујетна и лажна. Истинска нада тражи уједињено Царство Божије и уверена је да ће све земаљско, неопходно за привремени живот, несумњиво бити дато. „Нада“ је истинска храброст према Богу, дата у срцу човека из Божијег надахнућа и просветљења. Или: „нада“ је врлина на коју утиче одозго, кроз коју се са сигурношћу очекују благослови вечног живота. Ова врлина, заснована на благодати, која нам се даје кроз Исуса Христа у држању заповести Божијих, спознаје се по причешћивању тела и крви Христове уз непрестану молитву. Ко воли себе не може волети Бога. Душа испуњена љубављу према Богу, ни за време свог изласка из тела, неће се бојати кнеза ваздушног, него ће летети са Анђелима, као из туђине у своју отаџбину. Љубав је од Бога надахнута врлина, којом волимо Бога. Она је садржана у испуњавању декалога, односно Божије заповести, која се састоји од десет тачака, преко пророка Мојсија, издатог на гори Синајској, да би сваки човек могао да види шта је Богу угодно, а шта је Њему гадно, Богу је угодно добро или врлина, Њему је одвратно зло или грех. Дакле, ова Његова заповест или заповести нам налажу да чинимо добро како је Богу мило, а забрањују да чинимо зло. Врлина је плод који се рађа из вере, или су добра дела испуњење заповести Божијих, извршена уз помоћ Божију и брзином људског ума и својом вољом, рођена из љубави према Богу и ближњем. „Бојте се Бога“, каже мудри, „и држите заповести Његове“ (Проп. 12:13). И држећи се заповести, бићеш јак у свему што радиш, и твој рад ће увек бити добар. Јер, бојећи се Бога, све ћеш добро чинити из љубави према Њему. Али не бојте се ђавола; Ко се боји Бога, победиће ђавола: за њега је ђаво немоћан. Две врсте страха: ако не желиш да чиниш зло, онда се бој Господа и не чини га; а ако хоћеш да чиниш добро, бој се Господа и чини. Страх Божији се стиче када човек, одрекавши се света и свега што је у свету, сабере све своје мисли и осећања и потпуно се погрузи у созерцање Бога и осећање блаженства обећаног од Светих. Без ослобађања од света, душа не може искрено да воли Бога, јер су светске ствари, по монаху Антиоху, за њу као вео. Савршено ћутање је крст на коме се човек мора распети са свим својим страстима и пожудама. Али размисли о томе. Сам Господ и Христос је унапред претрпео разне прекоре и увреде, а затим се узнео на крст. Дакле, не можемо доћи у потпуну тишину и наду у свето савршенство ако не страдамо са Христом. Јер Апостол каже: „Ако са Њим и страдамо, с Њим ћемо се и прославити“ (Рим. 8,17). Нема другог начина. Тишина је, бестелесно име у телесној кући је радознало: „има дражесна ствар“ (Св. Јован. Ласкање у ст. 27). Тиха је река: „Спавам, а срце моје бди” (Песма 5, 2). Затворите врата келије телу, и врата језика говору, и унутрашња врата превари духова. Нека се Исусова молитва сједини са вашим дисањем, и тада ћете спознати предности тишине. Непрестано тајно призивајући Исуса Христа у душу душе, противник бива погођен и спаљен. „Останите непрестано у имену Господа Исуса, да срце Господње и Господ прождре срце“, рекао је Св. „Слика тишине стицања. Не волите да живите са људима који воле супстанце и опседнути су злом; или живите сами, или са браћом која нису материјалнољубиви и исте мудрости. Али са људима који су материјалнољубиви и опседнути злом, онај ко живи на сваки начин ће се уплести у њихову злобу и служиће у њиховој злоби, служиће тужану и туђем разговору. дела, страшна искушења и друге такве зле околности, ако ће келија у којој седиш бити удобна, бежи и не поштеди је, да не ослабиш у љубави према њој, учини све, ћути и немарно, и труди се да останеш у вољи Божијој и у борби са невидљивим, бежи и издржи пустињу. Евагрије. Онај који ћути мора најпре да има за темељ ових пет врлина и на томе се гради рад, то јест: ћутање, уздржање, бдење, смирење и трпљење; Три су богонадахнута дела: псалмодија, молитва и читање, и рукотворство, ако је слабо, рекао је свети Григорије Синаит. „Корисно је свима јести безмолвије и уклањање ствари и људи“, рекао је свети Исихије. Свети Григорије Синаит полаже темељ безмолвију: ћутање, уздржање, бдење, смирење и трпљење. Мудрост. „Будите мудри као змија и сигурни као голубови. (Матеј 10:16) Истина. „Како хоћете, нека људи чине вама; и ви чините исто њима. (Лука 6:31) Чедност. „Онај ко је погледао своју жену, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу. (Матеј 5:28) 8. О обраћању пажње на себе Ум пажљиве особе је, такорећи, додељени чувар или будни чувар унутрашњег Јерусалима. Стојећи на висини духовног созерцања, он оком чистоте гледа на супротстављене силе које пролазе и приближавају се његовој души, по речима псалмопевца: „и око моје гледа на непријатеље моје“ (Пс. 53,9). „Пази на себе, љубљени“, каже Исак Сирин, и док непрестано радиш, имај пред очима своје туге које те задесе, и место пустиње у којој живиш, и суптилност свог ума, заједно са грубошћу знања и трајањем ћутања са многим исцељењима, то јест искушења на тебе или од истинског лекара, или од искушења које ти понекад доноси прави лекар. демони и понекад се састоје од болести и физичких трудова, понекад у страшним мислима ваше душе, а у страшним подсећањима на оно што ће се догодити на крају; тада се проливају благодатна топлина и слатке сузе, и духовна радост и сл. И сада у свим околностима потпуно видите да је ваш чир почео да се лечи и затвара, односно страсти су почеле да слабе. Учини знак и обавезно уђи у себе и види које су се страсти, по твом запажању, исцрпеле пред тобом, које су уништене и потпуно те напустиле, које су почеле да утихну услед уздржања твоје душе, а не одстрањивања само онога што их је побудило и које си научио да победиш својим разумом, а не лишавањем самог проласка. И такође обратите пажњу, да ли потпуно видите да је у вашем трулом чиру почело да расте живо месо, односно духовни мир; и које вас страсти јуре једна за другом доследно и брзо и у ком временском периоду; било физички или психички. Ове страсти су или сложене или помешане; и да ли се сећају као слаби, или се снажно буне у души, и како се буне – као владар или као разбојник; како их гледа краљ-ум, овај владар чула; да ли са њима ступа у битку када они изађу и објаве рат, и да ли их својом снагом доводи до немоћи, или чак и када их види не види их и уопште се не обрачунава с њима; а које су се поново формирале; Штавише, да ли страсти настају у живим сликама или у осећању – без живих слика, а у сећању без страсног покрета, без размишљања о њима и без расуђивања. И по томе можете препознати меру душевног здравља (Исак Сирин, ф. 45, лист 76 на свесци.) „Да бисте одржали пажњу, треба се повући у себе, према глаголу Господњем: „Никога у путу не љубите“ (Лк. 10, 4), тј. не говори без потребе, осим ако неко не чује нешто корисно за тобом. Василије Велики, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Кирило Александријски, Амвросије Милански и други били су девственици од младости до краја живота; цео њихов живот био је усмерен на бригу о души, а не о телу. Исто тако, морамо се максимално трудити око душе, али јачати тело само тако да оно доприноси јачању духа. Ако самовољно исцрпите своје тело до те мере да вам је дух исцрпљен, онда ће таква исцрпљеност бити непромишљена, чак и ако је то учињено да бисте стекли врлину. 10. Чиме треба да буде снабдевена душа? Душа мора бити снабдевена „речју Божијом“. Јер „Реч Божија, како каже Григорије Богослов, јесте хлеб анђелски, и њоме се хране душе које гладују за Богом. Највише од свега треба вежбати читање Новог Завета и Псалтира; Јеванђеље и Апостолске посланице треба читати стојећи пред светим иконама, али псалме се могу читати седећи. Од читања Светог Писма долази до просветљења ума, које се стога мења променом Бога. Веома је корисно упустити се у читање речи Божије у јединству и умно читати целу Библију. За једну такву вежбу, поред других добрих дела, Господ не оставља човека Својом милошћу, већ ће га испунити даром разумевања. Ништа више не доприноси стицању унутрашњег мира од тишине, и, колико је то могуће, сталног разговора са самим собом и ретких разговора са другима. Када човек дође на свет и диспензацију, он може одмах да из себе избаци светлост просветљења ума. Прво, човек треба да понови ове речи пророчице: „Да не излази велика реч из уста твојих“ (1. Самуилова 2:3), и речи Господње: „Лицемере, скини најпре брвно са своје стране, па ћеш видети да скинеш трун са стране брата свога“ (Матеј 7:5). Морамо све своје мисли, жеље и поступке усредсредити на примање мира Божијег и завапити са Црквом: „Господе Боже мој, дај нам мир“ (Ис. 26,12). 12. О одржавању духовног мира Морамо равнодушно да подносимо увреде других и да се навикнемо на такво стање духа, ма колико оне на нас утичу. Пример такве доброте видимо у житију светог Григорија Чудотворца, од кога је нека жена блудница јавно захтевала мито, наводно за учињени са њом грех; а он, нимало љут на њу, кротко рече једном свом пријатељу: „Дај јој ускоро цену, она тражи много. Жена је управо примила неправедни мито, напао ју је демон, а светитељ је молитвом изгонио демона из ње. Да би се задржао душевни мир, мора се отерати малодушност и настојати да буде радостан, по речима мудрог Сираха: „Убиј тугу много и нема користи у њој“ (Сир. 30,25). Да бисмо одржали душевни мир, морамо избегавати да осуђујемо друге на сваки могући начин. Душевни мир чува се снисхођењем према брату и ћутањем. Када је човек у таквој диспензацији, он прима Божанска откривења. Да не бисте пали на осуду својих ближњих, морате обратити пажњу на себе; не прихватај лоше вести ни од кога и буди мртав за све. Кад те неко лаже и клевеће, подноси то са радошћу. А када те неко посебно увреди, немој да се огорчиш и не противречиш, тражи опроштај. Одрећи себе и свој живот. „Умри све пре своје смрти, као да не живиш у овом свету, када хоћеш да почнеш да твориш дела Божија“, рекао је свети Златоуст. Неопходно је ићи средњим путем, „не скрећући ни на десну ни на другу страну“ (Приче 4,27), дајући духу оно што је духовно, а телу оно што је телесно, неопходно за одржавање привременог живота. Нити јавни живот не треба да пориче оно што законито захтева од нас, у складу са речима Светог писма: „Вратите ћесару ћесару и боговима који су Божји“ (Матеј 22:21). Тело, исцрпљено трудом и болом, треба подупирати умереним сном, храном и пићем, не водећи рачуна ни о времену. Исус Христ је одмах након васкрсења Јаирове кћери „заповедио да јој се да храна“ (Лука 8:55). Сваки успех у било чему треба приписати Господу и рећи пророку: не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу. „Јесте ли се удостојили да будете позвани у чин монаха, трудећи се да покажете врлину обећања, да не будете одбачени, ни свирепи, ни сладострасни, ни љути, ни бесни, ни сладострасни, ни неумерени, ни бестидни; него кротки, преподобни, самосавладани, целомудрени, честити, били сте прећутни, честити, честити сједињени са Христом“. (Рече Јефрем Сирин, лист 408). Да бисте прихватили и осетили светлост Христову у свом срцу, морате се, колико је то могуће, одвратити од видљивих предмета. Очисти душу своју покајањем и добрим делима, искреном вером у Распетога, затворивши телесне очи, урони ум у срце своје и вапи, непрестано призивајући име Господа нашег Исуса Христа. Затим, када дух постаје ревностан и жарки према Љубљеном (Лк. 3, 22), човек налази усхићење у прозваном имену, које буди жељу да тражи више просветљење. Морамо плакати за опроштење наших грехова. Нека нас у то увере речи Порфиријевог пророка: „који ходе и плачу бацајући семе своје, а који долазе радосно ће хватати руке своје“ (Пс. 125, 6) и речи Исака Сирина: „Окваси очи своје плачом: нека Дух Свети почину на теби злобни дух твој, са сузама, да дође к теби“ (Ск. 68 о одрицању од света). Када плачемо у молитви, а смех се помеша са нашим сузама, то је од ђаволових трикова. Тешко је схватити тајне и суптилне акције нашег непријатеља. Коме теку сузе нежности, срце му се отвара зрацима сунца правде Христа Бога нашега. Када човек покушава да има понизно срце и да задржи своје мисли у миру, тада су све махинације непријатеља неделотворне; јер где је мир у мислима, тамо почива сам Бог: у „свету“, каже се, „место му је“ (Пс. 75,3). Целог живота својим гресима вређамо величанство Божије; и зато морамо увек понизно молити Бога за опроштај наших грехова. Покајање за грех се, иначе, састоји и у томе да се не понови. Као што за сваку болест постоји исцељење, тако постоји и покајање за сваки грех. Несумњиво, почните да се кајете, и оно ће се залагати за вас пред Богом. Непрекидно се молите учитељу. Антиох: „Носећи, Владико, у бездан милосрђа Твога, приносим Ти са поганих усана и нечистих усана ову молитву: сети се, јер си призвао на мене свето име своје, и откупио си ме ценом крви своје, јер си ме запечатио и заруком Својим заручником Својим заручником дубине мојих безакоња, нека ме непријатељ не отме Исусе Христе, заузми се за мене и буди ми јаки помоћник у борби, јер сам роб пожуде и боримо се против ње. Али Ти, Господе, не остави ме обореног на земљи на осуду дела мојих: ослободи ме, Господе, од злог ропства владара света и научи ме заповестима Твојим. Пут живота мога, Христе мој и светлост очију мојих, лице Твоје, Боже, Владико и Господе, дај ми узвишења очију мојих и остави за собом злу пожуду; заштити ме светом руком Твојом. Нека ме не обузимају жеље и пожуде, и не издај ме хладнијој души. Просветли у мени светлост лица Твога, Господе, да ме тама не обузме и да ме не отму они који у њој ходе. Не издај, Господе, душу која се Теби исповеда звери невидљивој. Не допусти, Господе, да те пси рани. Даруј ми друштво Духа Твога Светога, и сагради у мени дом храма Христа Твога, Оче Свети. Водићу изгубљених, води ме, да не залутам у шуију: желим да видим лице Твоје, Господе. Боже, води ме светлошћу лица Твога. Дај мени, слуги Твоме, извор суза, и дај росу Светога Духа Твога творевини Твојој, да се не осушим као смоква, коју си проклео, и да ми сузе буду пиће и молитва моја храна. Претвори мој вапај, Господе, у радост за мене и прими ме у своје вечне шаторе. Нека ме, Господе, обухвати милост Твоја, и нека ме загрли милост Твоја и опрости ми све сагрешења моја. Јер си ти истинити Бог, опроститељ безакоња. И не допусти, Господе, да се дело руку Твојих посрами мноштвом безакоња мојих, него ме, Владико, као Јединородног Сина Твога, Спаситеља нашег, позови. И подигни ме када лежим, и оживи ме гресима убијеног, као сина удовице. Јер Ти си једини васкрсење мртвих, и слава Теби доликује у векове. Амин (Ант. Сл. 77).“ Када се говори о храни, треба пазити да не правимо разлику између укусне и неукусне хране. Ово дело је својствено животињама; код разумног човека недостојно је хвале. Одбијамо пријатну храну да бисмо смирили зараћене чланове тела и дали слободу деловању духа. Прави пост се не састоји у једном исцрпљивању тела, већ и у давању оног дела хлеба који бисте сами желели да поједете гладнима. „Блажени су гладни, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). Свети људи нису одједном започели строги пост, већ су постепено и мало-помало могли да се задовоље најобичнијим јелом. Монах Доротеј, навикавајући свог ученика Доситеја на пост, мало-помало га је удаљавао од трпезе, да би са четири фунте, колико је била његова дневна јела, коначно свео на осам порција хлеба. Једите сваки дан довољно хране да тело, јачајући, постане пријатељ и послушно души у вршењу врлине; иначе, може бити да када се тело исцрпи, душа ће ослабити. Петком и средом, нарочито током четири поста, по узору на оце, једите једном дневно, и Анђео Господњи ће се прилепити уз вас. Из будног срца у њему се рађа чистота, због чега је достојна виђења Господњег, по уверењу вечне истине: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Мт. 5, 8). Оно што је најбоље у срцу, не треба да откривамо без потребе; јер тада само оно што је сакупљено остаје заштићено од видљивих и невидљивих непријатеља када се чува као благо у унутрашњости срца. Не откривај свима тајне свог срца. Свети Исак Сирин је рекао: „Ко хоће да види Господа, труди се за чистоту срца свога непрестаним сећањем на Бога, и тако, светлошћу мисли својих, сваки час гледа Господа. Свети Јефрем Сирин је рекао: „Ако се ко не очисти од свакога зла, и рђавих помисли, и злих пожуда, јарости и гнева, зависти и гордости, сујете, мржње, клевете и клевета, клевета и неслагања, и шта сад у детаље бројим? Христе“. Када се све далеко од њега удаљи, тада ће се Бог уселити у њега. Посебно се треба чувати од бављења женским полом: јер као што се воштана свећа, иако није упаљена, али постављена између упаљених, топи, тако се и срце монаха из разговора са женским полом неприметно опушта, као што каже свети Исидор Пелузиот: „Ако (речима Писма) и добар разговор квари“ ако је добро, биће јако, али је јако да поквари унутрашњег човека тајно злим мислима, а чисто тело, душа ће остати укаљана: јер што је тврдо, то је мека вода, увек побеђује и марљивост и природа: ако се природа, једва померана, бори, и од те ствари, која вреди и не вреди ништа, лако страда; бити побеђен и преображен из навике за дуго времена (Исид. Пелу. писање 284 и Ев. Мин. у свом животу 4. дана, дакле, да би се сачувао унутрашњи човек, потребно је чувати језик да не говори превише: „Мудар човек у тишини води” (Прич. 11, 12), „а ко ће чувати своје”? 13,3): и сетите се речи Јова: „Очима својим склопих завет да нећу мислити на девојку“ (Приче 31,1), и речи Господа Исуса Христа: „Сваки који погледа жену, а пожели да је већ починио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). 20. О препознавању радњи срца Хришћанско срце, прихвативши нешто Божанско, не захтева спољашње уверење да је то од Господа; али самим тим поступком он се уверава да је његово опажање небеско, јер осећа у себи духовне плодове: љубав, радост, мир, дуготрпљење, кротост, самоконтролу (Гал. 5, 22). По разним радњама срца човек може да спозна шта је божанско, а шта ђаволско, као што је свети Григорије Синаит: „Из овог дела моћи ћеш да спознаш светлост која је устала у твојој души, да ли је Божја или сатанска“ (Доброта, И део, глава 96, обрн.) Авва Доротеј каже за себе ништа: „Никад не кажемо ништа без савета. помислио: није ли то оно што би требало да ти каже старац и да му даш глаголе размишљања, и твој разум, и твоје знање, као јеж, чувај се, дакле, да се питаш, а не да се уздаш у себе. Уклони грех и неће бити болести; јер они потичу од греха, као свети Василије Велики: „Одакле долазе болести? Одакле телесне повреде? Господ је створио тело, а не болест; душу, а не грех. Шта је најкорисније и најпотребније? сједињење са Богом и општење са Њим кроз љубав. Губивши ову љубав, ми отпадамо од Њега, а отпадајући, ми нисмо подложни разним узроком и болестима” зло, ст. 213). Ко поднесе болест са стрпљењем и захвалношћу, заслужан је за њу уместо дела или још више. Мора бити милостив према бедницима и странцима; Многи велики светиљци и црквени оци су бринули о томе. Милостињу морамо давати са духовним расположењем, по учењу светог Исака Сирина: „Ако даш нешто коме је потребно, нека радост лица твога претходи твом давању, и теши га добрим речима (Ск. 89).“ 23. О помислима и телесним покретима Захтева подвиг и велико бдење да се за време псалмодије наш ум сложи са срцем и уснама, да се у нашој молитви смрад не помеша са тамјаном; јер се Господ гнуша срца нечистим помислима. Закон каже: „Не вичите на младе и магарце“ (5. Мојс. 22,10), односно не приносите молитву чистим или нечистим мислима. Непрестано, дању и ноћу, излагајмо се сузама лицу доброте Божије, нека Он очисти наша срца од сваке помисли, да достојно идемо путем свог позива и чистих руку Му приносимо дарове наше службе. Нечисти дух има снажан утицај само на оне који су страствени, а напада само оне који су споља или споља очишћени од страсти. Свети Нил је рекао: „Види, чедо, да постоји седам мисли које чине свако зло: прождрљивост, блуд, среброљубље, бес, превремена туга, малодушност, сујета, гордост. То су борбе сваког човека. Али ти, чедо, ако желиш да победиш прождрљивост, волиш да се уздржиш и имаћеш страх од Бога,“ 24. О трпљењу и смирењу Наш живот у поређењу са вечношћу је безначајан и зато „није достојан“, по апостолу, страсти садашњег времена за славом која жели да се јави у нама. Као што восак који није загрејан и омекшан не може прихватити печат стављен на њега, тако ни душа која није искушавана трудовима и слабостима не може прихватити печат врлине Божије. Када је „ђаво напустио Господа, тада су дошли анђели и служили му“ (Матеј 4:11). Дакле, ако се у време невоље анђели Божији мало удаљавају од нас, онда не далеко, али „ускоро долазе к нама са божанским мислима, нежношћу, насладом и стрпљењем“. Душа, трудећи се, стиче друга савршенства. Зашто свети пророк Исаија каже: „који трпе Господа, промениће снагу своју и постаће крилати као орлови; они ће тећи и неће се умарати, ходаће а неће гладовати“ (Ис. 40:31). Макарије Велики пише: „Ако нас не красе смирење, једноставност и доброта, лик молитве нам неће бити од користи. Ово не говори само о молитви, већ и о сваком подвигу. „Као да ја не постојим у светлости, све је мрачно и мрачно: ја не постојим у смирењу, сва наша настојања за Бога су сујетна и бескорисна“, рекао је презвитер Исихије. Ништа не може понизити душу као јадно стање. Ћути, стрпи се, моли се, буди кротак, смирен, са свима у миру, и бићеш спасен. Понизност се састоји у томе: живети по заповестима Божијим, чинити добра дела и сматрати себе горим и грешнијим од свих осталих. 25. О положајима и љубави према ближњима Ако мој брат згреши, покриј га како светитељ саветује. Исак Сирин (Ск. 89): „Пружи руку своју над грешником и покриј га“. У односу према ближњима морамо бити чисти речју и мишљу и једнаки свима; иначе ћемо свој живот учинити бескорисним. Морамо да волимо ближњега свога не мање него себе самог, по заповести Господњој: „Љуби ближњега свога као што волиш самог себе“ (Лк. 10,27). Али није тако да љубав према ближњима превазилази границе умерености и одвраћа нас од испуњења прве и главне заповести, односно љубави Божије, како о томе учи Господ наш Исус Христос: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан; и ко воли сина или кћер више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 37). Љубав се састоји у одрицању од сопствене воље и у савршеној послушности речи Божијој. 26. О неосуђивању ближњег и праштању увреда За увреду, ма каква она била, не треба се осветити, већ, напротив, од срца опростити увредницима, чак и ако се противи томе, и убедити га убеђењем речи Божије: „Ако не опростите људима грехе њихове, Отац ваш небески неће вам опростити грехе ваше“ (Матеј 6:15). „Молите се за оне који вам стварају несрећу“ (Матеј 5:44). Не треба гајити у срцу злобу или мржњу према ближњем који је у непријатељству, него га треба волети и колико је могуће чинити му добро, по науци Господа нашег Исуса Христа: „љубите непријатеље своје, чините добро онима који вас мрзе“ (Матеј 5,44). Морамо себе сматрати најгрешнијим од свих и опростити својим ближњима свако лоше дело, а мрзети само ђавола који га је преварио. Дешава се да нам се чини да други ради нешто лоше, а у ствари, због добре намере онога ко то ради, то је добро. Штавише, врата покајања су свима отворена, и непознато је ко ће први ући у њих - ти, осуђеник, или онај од тебе осуђени. Свети Исак Сирин каже: не треба да осуђујемо друге, него чешће себе испитујемо да ли живимо по учењу Христовом да бисмо ушли у Царство небеско. 27. Против претеране бриге Боље је да презремо оно што није наше, то јест привремено и пролазно, и да желимо своје, то јест нетрулежност и бесмртност, тада ћемо бити награђени созерцањем Божијим, као апостоли на Преображење, и причестићемо се вишег умног јединства са Богом, као небески умови. Јер „бићемо као анђели и синови Божији, васкрсење синова“ (Лука 20:36). „Баци своју тугу на свог Господа, и Он ће се побринути за тебе.” „Њему је, како се каже, стало до тебе. Ако је постојала потреба за храном или одећом, не одбијајте од других прихватање које они доносе: ово је облик поноса. Ако и сам имаш у изобиљу овога, дај ономе коме недостаје; Овако Бог жели да његова деца нађу дом. Имајући већ оно што је прикладно за садашње време, не бринимо за будуће време, Он даје оно што је прикладно, и тражимо Царство небеско и његову правду. „Тражите, вели Господ, Царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати“, рекао је монах Евагрије. Туга: неки монаси не покрећу ум ка созерцању и никада не могу обављати чисту молитву. Ко је победио страсти, победио је и тугу. Али ко је савладан страстима, неће избећи окове туге. Као што се болесник види по тену, тако се онај који је обучен у страст открива тугом. Ко воли свет не може а да не буде тужан. А свет који презире увек је весео. Очај се, по учењу светог Јована Климака, рађа или од свести о многим гресима, отежаној савести и неподношљиве туге, када душа, обрасла многим чиревама, од њиховог неподношљивог бола урања у дубине очајања, или из гордости и охолости, када неко сматра да је грехом незаслужено пао. Прва врста очаја увлачи човека у све пороке неселективно, а код друге врсте очајања човек се и даље држи свог подвига, што, по Јовану Климаку, није у складу са разумом. Први се лечи уздржањем и добром надом, а други смирењем и послушањем“ (Фол. 102, корак 26). Господ се брине о нашем спасењу, али убица ђаво покушава да доведе човека у очајање. 30. О активном и спекулативном животу Пут делатног живота састоји се од: поста, уздржања, бдења, клечења, молитве и других телесних подвига, који сачињавају узан и тужан пут, који, по речи Божијој, води у вечни стомак (Мт. 7, 14). Делатни живот служи да нас очисти од грешних страсти и уздиже нас на ниво делатног савршенства, и тиме нам утире пут ка спекулативном животу. Јер само они који су се очистили од страсти и усавршили у овом животу могу ући у Царство небеско, што се види из речи Светог Писма: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Мт. 5, 8), и из речи Светог Григорија Богослова (Ск. На Светом Васкрсу најсигурније могу да доживе они који доживљавају). Шпекулативном животу треба приступити са страхом и трепетом, са скрушеношћу срца и смирењем, са многим тестовима светих списа, ако се може наћи, под вођством неког вештог старца, а не са дрскошћу и угађањем себи: смели и презри, по Григорију Синаитском, допиру више него што је његов, искапају га. та тачка прерано. И опет: „Ко сања о високом достигнућу са високим мишљењем, жељом сатане, а не стекавши истину, ђаво то згодно хвата својим замкама, као његов слуга“ (Добр. 4, 1, лист 957 на том). Свети Макарије Велики сведочи: „Када плодове духовног: љубав, мир, радост, кротост, смирење, искреност, простоту, веру и дуготрпљење не налазимо задовољени у себи, сва су дела наша сујетна и бескорисна. Добро је пост, и бдење, и пустињски живот; али то су само цветови. Свети Варсануфије је рекао: „Ако човеку не помаже унутрашњи рад са Богом, он се узалуд труди на спољашњим стварима. Најдубљи рад у срчаним болестима доноси чистоту, али чистота правог срца доноси тишину; ћутање је смирење; смирење, пребивалиште Божије, ствара човека. Из овог улива демони се изгоне са страстима, и сада човек постаје храм Божији, пун освећења, пун просвећености, чистоте и благодати. Благо ономе ко види Господа свога у најдубљим деловима срца свога, као у огледалу, како са сузама излива своју молитву пред добротом Божијом.” Можда ће вас занимати: