Инструкции

Содржина 1. За Бог 2. За верата 3. За надежта 4. За љубовта кон Бога 5. За стравот од Бог 6. За одрекувањето од светот 7. За тишината 8. За вниманието кон себе 9. За грижата за душата 10. Што треба да се обезбеди за душата 11. За духовниот мир 12. За одржувањето на духовниот мир. 15. За солзите 16. За покајанието 17. За постот 18. За чувањето на срцето 19. за зборувањето 20. за препознавањето на постапките на срцето 21. неосудување на ближниот и за простување на навреди 27. Против прекумерна грижа 28. За тага 29. За очај 30. За активниот и шпекулативен живот Каде што има Бог, нема зло. Сè што доаѓа од Бога е мирно и корисно и го води човекот кон самоосудување и смирение. Ако не го познаваш Бога, тогаш е невозможно во тебе да се појави љубов за Него. Не можете да го сакате Бога ако не го видите. Визијата за Бог доаѓа од познавањето на Него: зашто размислувањето не му претходи на познавањето на Бога. Не зборувај за Божјите работи откако ќе ти се наполни стомакот: со полн стомак, како може да има визија за тајните Божји? Бог е невино суштество и вина за сите нешта. Бог е едно битие и една природа и три Личности: Отецот, Синот и Светиот Дух; но овие три се едно. И во оваа Света Троица нема прво или последно, нема поголемо или помало; но сите три Лица се косуштински и еднакви. Зошто треба да се верува дека постои Троица во единство и единство во Троица? Верата, според учењето на свети Антиох, е почеток на нашето соединување со Бога. Вистинскиот верник е каменот на храмот Божји, подготвен за градење на Бога Отецот, издигнат на високо со силата на Исус Христос; тие. со крст, со помош на јаже, т.е благодатта на Светиот Дух. „Верата без дела е мртва“ (Јаков 2:26), а делата на верата се: љубов, мир, трпение, милост, смирение, носење на крстот и живот во духот. Само таквата вера и се припишува на вистината. Вистинската вера не може да остане без работа; Оној кој навистина верува, сигурно ќе направи добри дела. „Верата е откровение на нештата на кои се надеваме, откровение на она што не се гледа“, вели апостол Павле. Или: верата не е ништо друго освен да веруваме во она што не го гледаме. Ако човек нема претерана грижа за себе од љубов кон Бога и за доблести, знаејќи дека Бог се грижи за него, тогаш таквата надеж е вистинска и мудра. Но, ако човек сета своја надеж ја полага во сопствените работи и се обрати кон Бога во молитва само кога ќе го снајдат непредвидени неволји, а тој, не гледајќи во своја моќ средства да ги одврати, почне да се надева на Божја помош, тогаш таквата надеж е залудна и лажна. Вистинската надеж го бара обединетото Божјо царство и е уверена дека сè што е земно, неопходно за привремен живот, несомнено ќе биде дадено. „Надеж“ е вистинска храброст кон Бога, дадена во срцето на човекот од Божјата инспирација и просветлување. Или: „надежта“ е доблест под влијание одозгора, преку која со сигурност се очекуваат благословите на вечниот живот. Оваа доблест, заснована на благодатта, која ни е дадена преку Исус Христос во држењето на Божјите заповеди, е позната по заедништвото на телото и крвта Христови со непрестајна молитва. Кој се љуби себеси, не може да го сака Бога. Душата исполнета со љубов кон Бога, дури и при нејзиното излегување од телото, нема да се плаши од кнезот на воздухот, туку ќе лета со Ангелите, како од туѓина во својата татковина. Љубовта е доблест вдахновена од Бога, со која го сакаме Бога. Тоа е содржано во исполнувањето на декалогот, односно Божјата заповед, составена од десет точки, преку пророкот Мојсеј, предаден на планината Синај, за да може секој човек да види што му е угодно на Бога, а што му е одвратно, доброто или доблеста му е угодно на Бога, злото или гревот му се одвратни на Х. Значи, оваа Негова заповед или заповеди ни заповедаат да правиме добро како што му е угодно на Бога, а тие забрануваат да правиме зло. Доблеста е плод што се раѓа од верата, или добрите дела се исполнување на Божјите заповеди, извршени со Божја помош и со брзање на човечкиот ум и со сопствена волја, родени од љубовта кон Бога и кон ближниот. „Бојте се од Бога“, вели мудриот, „и чувајте ги Неговите заповеди“ (Проп. 12:13). И држејќи ги заповедите, ќе бидете силни во сè што правите, а вашата работа секогаш ќе биде добра. Зашто, плашејќи се од Бога, се ќе правиш добро од љубов кон Него. Но, не плашете се од ѓаволот; Кој се плаши од Бога, ќе го победи ѓаволот: за него ѓаволот е немоќен. Два вида страв: ако не сакаш да правиш зло, тогаш плаши се од Господа и не прави го тоа; а ако сакате да правите добро, тогаш плашете се од Господа и правете го тоа. Стравот Божји се стекнува кога човекот, одрекувајќи се од светот и од сè што е во светот, ќе ги собере сите свои мисли и чувства и целосно ќе се потопи во созерцанието на Бога и во чувството на блаженството што го ветија Светителите. Без ослободување од светот, душата не може искрено да Го љуби Бога, бидејќи световните работи, според монахот Антиох, и се како превез. Совршената тишина е крстот на кој човек мора да се распне со сите свои страсти и похоти. Но, размислете за тоа. Самиот Господ и Христос однапред претрпеле разни прекори и навреди, а потоа се искачиле на крстот. Значи, не можеме да дојдеме во потполна тишина и да се надеваме на светото совршенство доколку не страдаме со Христа. Зашто апостолот вели: „И да страдаме со Него, ќе се прославиме со Него“ (Рим. 8:17). Друг начин нема. Тишина, бестелесното име во телесната куќа е љубопитно: „има нешто шармантно“ (Св. Јован. Ласкање во с. 27). Тивкото е река: „Спијам, а срцето ми гледа“ (Песна 5, 2). Затворете ја вратата на ќелијата за телото, вратата на јазикот за зборување, а внатрешната врата за измамата на духовите. Нека Исусовата молитва се обедини со вашето дишење, и тогаш ќе ги дознаете придобивките од тишината. Со постојано повикување на Исус Христос тајно во душата на душата, противникот е удрен и изгорен. „Бидете постојано во името на Господ Исус, за срцето Господово и Господ да го изедат срцето“, рекол свети Златоуст. „Сликата на тишината на стекнувањето. Не сакајте да живеете со луѓе кои сакаат супстанции и се опседнати со зло; или живеј сами или со браќа кои не се материјалнољубиви и со иста мудрост. Но, со луѓето што се материјално љубители и опседнати со злото, тој што живее на секој начин ќе се вклучи во нивната злоба и ќе им служи на другите човечки заповеди, бесмислени, безумни. дела, страшни искушенија и други такви зли околности, ако ќелијата во која седиш, бегај и не штеди ја, за да не слабееш во љубовта кон неа, направи сè, молчи и невнимателен колку што можеш, и настојувај да останеш во волјата Божја и во битка со невидливото, бегај и издржи ја пустината. Евагриј. Оној што молчи, прво треба да ги има овие пет доблести како темел, а врз нив се гради работата, односно: молчење, воздржување, будност, смирение и трпение; Има три божествено вдахновени дела: псалмодија, молитва и читање и ракотворби, ако некој е слаб, рекол свети Григориј Синаит. „За секого е корисно да се јаде тишина и да се отстрануваат нештата и луѓето“, рекол свети Хесихиј. Свети Григориј Синајтски ги поставува темелите на молчеливите: Тишина, воздржување, будност, смирение и трпение. Мудрост. „Бидете мудри како змија и безбедни како гулаби“. (Матеј 10:16). „Како што сакате, нека ви прават луѓето, а вие правете им го истото“. (Лука 6:31) целомудрие. „Оној што ја погледнал својата жена, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“. (Матеј 5:28) 8. За обрнувањето внимание на себе Умот на внимателен човек е, како да е, назначен чувар или буден чувар на внатрешниот Ерусалим. Стоејќи на врвот на духовната контемплација, тој со очи на чистота гледа на спротивставените сили кои се движат наоколу и се приближуваат до неговата душа, според зборовите на псалмистот: „и окото мое ги гледа непријателите мои“ (Пс. 53,9). „Внимавај на себе, возљубен“, вели Исак Сирин, и додека непрестајно работиш, имај ги пред твоите очи тагите што те снајдуваат и местото на пустината во која живееш, и суптилноста на твојот ум, заедно со грубоста на твоето знаење и времетраењето на тишината со многуте исцеленија, кои ги носи лекарот што ти го носи искушението. или понекогаш од демони, а понекогаш се состои од болести и физички трудови, понекогаш во застрашувачките мисли на вашата душа и во страшни потсетувања за тоа што ќе се случи на крајот; тогаш се пролеваат благодатна топлина и слатки солзи, и духовна радост и слично. И сега во сите околности целосно гледате дека вашиот чир почнал да зараснува и затвора, односно страстите почнале да слабеат. Направи знак и погрижи се да влезеш во себе и да видиш кои страсти, според твоето набљудување, се исцрпени пред тебе, кои се уништени и целосно те напуштиле, кои почнале да замолкнуваат како резултат на воздржувањето на твојата душа, а не отстранување само на она што ги разбудило и кои си научил да ги победиш со својот разум, а не само со лишувањето од страста. И, исто така, обрнете внимание, дали целосно гледате дека во вашиот гнили чир почна да расте живо месо, односно духовен мир; и какви страсти ве гонат една по друга постојано и брзо, и во кој временски период; дали физички или психички. Овие страсти се или сложени или измешани; и дали се сеќаваат како слаби, или дали се бунтуваат силно во душата, и како се бунтуваат - како владетел или како крадец; како кралот-ум, овој владетел на сетилата, гледа на нив; дали ќе влезе во битка со нив кога ќе излезат и ќе објават војна и дали со својата сила ги доведува во немоќ, или дури и кога ќе ги види не ги гледа и воопшто не се занимава со нив; а кои повторно се формираа; Згора на тоа, дали страстите се јавуваат во живите слики или во чувството - без живи слики, и во сеќавањето без страсно движење, без размислување за нив и без расудување. И по ова можете да ја препознаете мерката на менталното здравје (Исаак Сирин, ф. 45, лист 76 на том.) „За да го задржите вниманието, треба да се повлечете во себе, според глаголот Господов: „Не бакнувајте никого на патот“ (Лука 10:4), т.е. не зборувајте без потреба, освен ако некој не чуе нешто корисно за да наредите. Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Кирил Александриски, Амвросиј Милански и други биле девици од својата младост до крајот на животот; целиот нивен живот бил фокусиран на грижата за душата, а не за телото. Исто така, мораме да вложиме максимални напори за душата, но да го зајакнуваме телото само за да придонесе за зајакнување на духот. Ако произволно го исцрпите вашето тело до тој степен што вашиот дух е исцрпен, тогаш таквата исцрпеност ќе биде непромислена, дури и ако тоа е направено за да стекнете доблест. 10. Со што треба да се снабди душата? Душата мора да биде снабдена со „Божјата реч“. Зашто „Словото Божјо, како што вели Григориј Богослов, е лебот на ангелите и душите кои гладуваат за Бога се хранат со него“. Најмногу треба да се практикува читањето на Новиот Завет и Псалтирот; Евангелието и посланијата на апостолите треба да се читаат стоејќи пред светите икони, но псалмите да се читаат додека седите. Од читањето на Светото Писмо доаѓа до просветлување во умот, кое затоа се менува со промената на Бога. Многу е корисно да се вклучиме во читањето на Божјата реч во единство и интелигентно да ја читаме целата Библија. За една таква вежба, покрај другите добри дела, Господ не го остава човекот со Својата милост, туку ќе го исполни со дарот на разбирање. Ништо повеќе не придонесува за стекнување на внатрешен мир од тишината и, колку што е можно, постојан разговор со себе и ретки разговори со другите. Кога човекот ќе дојде во светот и во домот, тој веднаш може да ја фрли светлината на просветлувањето на умот од себе. Прво, човек треба да ги повтори овие зборови на пророчицата: „Да не излегуваат големи зборови од устата твоја“ (1. Самоил 2:3), и зборовите на Господ: „Лицемер, прво тргни ја гредата од својата страна, а потоа ќе видиш да ја тргнеш прачката од страната на твојот брат“ (Матеј 7:5). Сите наши мисли, желби и постапки мора да ги концентрираме кон добивање на мирот Божји и да извикуваме со Црквата: „Господи Боже мој, дај ни мир“ (Иса. 26:12). 12. За одржување на духовниот мир Кога некој ве лаже и клевети, трпете го тоа со радост. А кога некој посебно ќе ве навреди, не огорчете се и не противречете, побарајте прошка. Негирајте се себеси и вашиот живот. „Умри сè пред својата смрт, како да не живееш на овој свет, кога сакаш да почнеш да ги вршиш Божјите дела“, рекол свети Златоуст. Потребно е да се оди по средниот пат, „без да се свртиш ниту од десната ниту од другата страна“ (Изреки 4:27), давајќи му на духот она што е духовно, а на телото она што е телесно, неопходно за одржување на привремен живот. Ниту, пак, јавниот живот треба да го негира она што законски го бара од нас, според зборовите на Светото Писмо: „Дајте му го на цезарот она што е цезар и на боговите што се Божји“ (Матеј 22:21). Телото, исцрпено од трудот и болно, треба да биде поддржано со умерен сон, храна и пијалок, дури и без да се набљудува времето. Исус Христос веднаш по воскресението на ќерката на Јаир „заповеда да и се даде храна“ (Лука 8:55). Секој успех во било што треба да му се припише на Господ и да му се каже на пророкот: не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава. „Дали сте се удостоиле да ве повикаат во чинот на монаси, обидувајќи се да ја покажете доблеста на ветувањето, за да не бидете отфрлени, не сурови, не похотливи, не лути, не бесни, не похотливи, неумерени, не бесрамни; туку повеќе кротки, почит, самоконтролирани, чесни, тивки, мирољубиви, мирољубиви, со Христос“. (Рекол Ефрем Сирин, лист 408). За да ја прифатите и почувствувате Христовата светлина во своето срце, морате, колку што е можно повеќе, да се оддалечите од видливите предмети. Очисти ја душата со покајание и добри дела, со искрена вера во Распнатиот, затворајќи ги телесните очи, потопете го умот во срцето и извикувајте, постојано повикувајќи го името на нашиот Господ Исус Христос. Потоа, кога духот станува ревносен и жесток кон Возљубениот (Лука 3:22), човекот наидува на задоволство во повиканото име, што ја буди желбата да бара повисоко просветлување. Мора да плачеме за простување на нашите гревови. Во тоа нека нè уверат зборовите на пророкот Порфириум: „оние што одат и плачат, фрлајќи го своето семе, а оние што доаѓаат ќе се надминат со радост, фаќајќи ги рацете свои“ (Пс. 125:6) и зборовите на Исак Сирин: „намокријте ги очите со плач; за да дојде кај вас“ (Ск. 68 за одрекувањето од светот). Кога плачеме во молитва, а смеата се меша со нашите солзи, тоа е од ѓаволските трикови. Тешко е да се сфатат тајните и суптилните постапки на нашиот непријател. На кого му течат солзи на нежност, неговото срце се отвора од зраците на сонцето на праведноста на Христос, нашиот Бог. Кога се разговара за храната, мора да се набљудува за да не се прави разлика помеѓу вкусна и невкусна храна. Ова е дело карактеристично за животните, но кај разумниот човек е недостојно за пофалба. Ние одбиваме пријатна храна за да ги смириме завојуваните членови на телото и да им дадеме слобода на постапките на духот. Вистинскиот пост не се состои во едно исцрпување на телото, туку и во давање на оној дел од лебот што вие самите би сакале да го јадете на гладниот. „Блажени се гладните, зашто ќе се наситат“ (Матеј 5:6). Светите луѓе не започнале наеднаш строг пост, туку постепено и малку по малку станале способни да се задоволат со најмалата храна. Монахот Доротеј, навикнувајќи го својот ученик Доситеј на пост, постепено го оддалечуваше од трпезата, така што од четири килограми, колку што беше дневната храна, на крајот ја намали на осум порции леб. Јадете доволно храна секој ден за телото, зајакнувајќи, да стане пријател и послушен на душата во практикувањето на доблеста; во спротивно, може да се случи кога телото ќе се исцрпи, душата ќе ослабне. Во петок и среда, особено за време на четирите пости, по примерот на отците, јадете храна еднаш дневно, а Ангелот Господов ќе ви се прилепи. Посебно треба да се чуваме од справување со женскиот пол: зашто како што се топи восочната свеќа, иако не запалена, но ставена меѓу запалените, така срцето на монахот од интервјуто со женскиот пол незабележливо се опушта, како што вели свети Исидор Пелузиот: „Ако (според зборовите на Светото Писмо) „добриот разговор е расипан со добри разговори“. ќе биде силно, но силно е да се расипе внатрешниот човек тајно со зли мисли, а чистото тело, душата ќе остане осквернета: зашто тврдото е каменот, меката вода, и трудољубивоста и природата секогаш победува: ако природата, едвај мрдна, се бори, и од тоа нешто, кое не вреди ништо, страда и се намалува, дури и ако не може долго да се порази од човекот; време (Исид. Пелу. пишување 284 и Дури мин. во својот живот 4 дена Затоа, за да се зачува внатрешниот човек, потребно е јазикот да не зборува премногу: „Мудриот човек води во тишина“ (Изр. 11, 12), „а кој ја чува устата своја“ (П. Христијанското срце, откако прифати нешто Божествено, не бара надворешно уверување дека тоа е од Господа; но токму со оваа постапка се уверува дека неговата перцепција е небесна, бидејќи во себе чувствува духовни плодови: љубов, радост, мир, долготрпеливост, кротост, самосовладување (Гал. 5, 22). Со различни дејствија на срцето, човекот може да знае што е божествено, а што ѓаволско, како што е свети Григориј Синајтски: „Од ова дејство ќе можеш да ја спознаеш светлината што се издигна во твојата душа, без разлика дали е Божја или сатана“ (Добрина, дел I, поглавје 96, обратно.) Ава Доротеј вели: Мислеше: зарем ова не треба да ти го каже старецот, зошто сакаш да му се заладиш и глаголите на мислата: анатема на тебе и на твојот разум, и на твоето знаење, како еж, па затоа, браќа, да си поставуваш прашања и да не си веруваш? Потребен е подвиг и голема будност за за време на псалмодијата нашиот ум да се согласи со нашето срце и усни, за во нашата молитва смрдеата да не се меша со темјанот; зашто Господ го гнаси срцето со нечисти мисли. Законот вели: „Не викајте на млади и магариња“ (5. Мој. 22:10), односно немојте да се молите со чисти или нечисти мисли. Непрестајно, дење и ноќе, со солзи да се изложуваме на лицето на Божјата добрина, да ги исчисти нашите срца од секоја помисла, за да можеме достојно да чекориме по патот на нашиот повик и со чисти раце да Му ги принесуваме даровите на нашата служба. Нечистиот дух има силно влијание само врз оние кои се страсни и само ги напаѓа оние кои се очистиле од страстите однадвор или однадвор. Свети Нил рекол: „Види, дете, дека има седум мисли кои вршат секакво зло: ненаситност, блуд, љубов кон парите, бес, превремена тага, очај, суета, гордост. Тоа се борбите на секој човек. 24. За трпението и смирението Нашиот живот во споредба со вечноста е незначаен и затоа „не е достоен“, според апостолот, за страста на сегашното време за славата што сака да се појави во нас. Како што восокот што не е загреан и омекнат не може да го прифати печатот што е поставен на него, така душата што не е искушувана од труд и слабост не може да го прифати печатот на Божјата доблест. Кога „ѓаволот го напушти Господа, тогаш дојдоа ангелите и Му служеа“ (Матеј 4:11). Значи, ако за време на неволји Божјите ангели се оддалечат малку од нас, тогаш не далеку, но „наскоро тие доаѓаат кај нас со божествени мисли, нежност, радост и трпение“. Душата, работејќи напорно, стекнува други совршенства. Зошто свети пророкот Исаија вели: „оние кои го поднесуваат Господа, ќе ја променат силата и ќе станат крилести како орли; ќе течат и нема да се уморат, ќе одат и нема да гладуваат“ (Иса. 40:31). За навреда, каква и да е, не треба да се одмаздува, туку, напротив, да им се прости на навредувачите од срце, дури и ако тоа се спротивстави, и да го убеди со убедувањето во Божјото слово: „Ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот небесен Татко нема да ви ги прости гревовите“ (Матеј 6). „Молете се за оние кои ви создаваат несреќа“ (Матеј 5:44). Човек не треба да има во срцето злоба или омраза кон ближниот кој е во непријателство, туку мора да го сака и колку што е можно повеќе да му прави добро, следејќи го учењето на нашиот Господ Исус Христос: „Љубете ги непријателите свои, правете им добро на оние што ве мразат“ (Матеј 5:44). Мора да се сметаме себеси за најгрешни од сите и да им простуваме на ближните секое лошо дело, а да го мразиме само ѓаволот кој го измамил. Се случува да ни се чини дека друг прави нешто лошо, но всушност поради добрата намера на тој што го прави тоа е добро. Згора на тоа, вратата на покајанието е отворена за секого и не се знае кој прв ќе влезе во неа - ти, осудителот или осудениот од тебе. Свети Исак Сирин вели: не треба да ги осудуваме другите, туку почесто да се тестираме за да видиме дали живееме според Христовото учење за да влеземе во царството небесно. Тага: некои монаси не го придвижуваат умот кон созерцание и никогаш не можат да извршат чиста молитва. Оној кој ги победи страстите ја победи и тагата. Но, оној кој е совладан од страстите нема да ги избегне оковите на тагата. Како што болен е видлив по тенот, така и оној што е облечен во страст се открива со тага. Оној што го сака светот не може а да не биде тажен. А светот што презира е секогаш весел. Очајот, според учењето на свети Јован Климак, се раѓа или од свеста за многуте гревови, отежнатата совест и неподносливата тага, кога душата, покриена со многу чиреви, од нивната неподнослива болка ќе се втурне во длабочините на очајот, или од гордоста и ароганцијата, кога некој паѓа во грев. Првиот вид на очај неселективно го вовлекува човекот во сите пороци, а со вториот вид очај човекот сè уште се држи до својот подвиг, кој, според Џон Климакус, не е во согласност со разумот. Првиот се лекува со воздржување и добра надеж, а вториот со понизност и послушност“ (Фол. 102, чекор 26) Господ се грижи за нашето спасение, но убиецот ѓаволот се обидува да го доведе човекот во очај.