Инструкции

Съдържание 1. За Бога 2. За вярата 3. За надеждата 4. За любовта към Бога 5. За страха от Бога 6. За отречението от света 7. За мълчанието 8. За вниманието към себе си 9. За грижата за душата 10. Какво трябва да се осигури на душата 11. За духовния мир 12. За поддържането на духовния мир 13. За подвизите 14. За светлината Христова 15. За сълзите 16. За покаянието 17. За поста 18. За пазенето на сърцето 19. За многословието 20. За разпознаването на делата на сърцето 21. За болестите 22. За милостинята 23. За помислите и плътските движения 24. За търпението и смирението 25. За задълженията и любовта към ближните 26. За неосъждането на ближния и за опрощението на обидите 27. Срещу прекомерната загриженост 28. За тъгата 29. За отчаянието 30. За активния и спекулативен живот Където има Бог, там няма зло. Всичко, което идва от Бога, е мирно и благотворно и води човека към самоосъждане и смирение. Ако не познаваш Бога, тогава е невъзможно любовта към Него да се появи в теб. Не можеш да обичаш Бог, ако не Го видиш. Видението за Бога идва от познаването Му: защото съзерцанието не предшества познаването на Бога. Не говорете за Божиите дела, след като коремът ви е пълен: с пълен корем как може да има видение на Божиите тайни? Бог е невинно същество и е виновен за всичко. Бог е едно същество и една природа и три Лица: Отец, Син и Свети Дух; но тези трите са едно. И в тази Света Троица няма първи или последен, няма по-голям или по-малък; но всичките три Лица са съ-същностни и равни. Защо трябва да се вярва, че има Троица в единството и единство в Троицата? Вярата, според учението на св. Антиох, е началото на нашето единение с Бога. Истинският вярващ е камъкът на Божия храм, подготвен за сградата на Бог Отец, издигнат нависоко чрез силата на Исус Христос; тези. с кръст, с помощта на въже, т. е. благодатта на Светия Дух. „Вяра без дела е мъртва” (Яков 2:26), а делата на вярата са: любов, мир, търпение, милост, смирение, носене на кръста и живот в духа. Само такава вяра се вменява на истината. True faith cannot remain idle; Който наистина вярва, непременно ще върши добри дела. „Вярата е откровение на очакваните неща, откровение на невидими неща“, казва апостол Павел. Или: вярата не е нищо друго освен да вярваме в това, което не виждаме. Ако човек няма прекомерна грижа за себе си от любов към Бога и към делата на добродетелта, знаейки, че Бог се грижи за него, тогава такава надежда е истинска и мъдра. Но ако човек възлага всичките си надежди на собствените си дела и се обръща към Бога с молитва само когато го сполетят непредвидени беди и той, не виждайки в собствените си сили средства да ги предотврати, започне да се надява на Божията помощ, тогава такава надежда е напразна и лъжлива. Истинската надежда търси единното Божие царство и е уверена, че всичко земно, необходимо за временен живот, несъмнено ще бъде дадено. „Надеждата“ е истинска смелост към Бога, дадена в сърцето на човека от Божието вдъхновение и просветление. Или: „надеждата“ е добродетел, повлияна отгоре, чрез която със сигурност се очакват благословиите на вечния живот. Тази добродетел, основана на благодатта, която ни е дадена чрез Исус Христос в спазването на Божиите заповеди, се познава чрез причастяването на тялото и кръвта Христови с непрестанна молитва. Който обича себе си, не може да обича Бога. Душа, изпълнена с любов към Бога, дори и при изхода си от тялото, няма да се страхува от княза на въздуха, но ще лети с ангелите, сякаш от чужда земя към родината си. Любовта е добродетел, вдъхновена от Бога, с която ние обичаме Бога. То се съдържа в изпълнението на декалога, тоест Божията заповед, състояща се от десет точки, чрез пророк Мойсей, предадена на планината Синай, за да може всеки човек да види какво е угодно на Бога и какво е отвратително за Него, доброто или добродетелта са угодни на Бога, злото или грехът са отвратителни за Него. И така, тази Негова заповед или заповеди ни заповядват да вършим добро като богоугодно и забраняват да вършим зло. Добродетелта е плодът, който се ражда от вярата, или добрите дела са изпълнението на Божиите заповеди, изпълнявани с Божията помощ и с бързината на човешкия ум и със собствената си воля, родени от любов към Бога и ближния. „Бой се от Бога, казва мъдрият, и пази заповедите Му“ (Екл. 12:13). И като спазвате заповедите, ще бъдете силни във всичко, което правите, и работата ви винаги ще бъде добра. Защото, страхувайки се от Бога, вие ще направите всичко добре от любов към Него. Но не се страхувайте от дявола; Който се бои от Бога, ще победи дявола: за него дяволът е безсилен. Два вида страх: ако не искате да вършите зло, тогава се страхувайте от Господа и не го правете; и ако искаш да правиш добро, бой се от Господа и го върши. Страхът от Бога се придобива, когато човек, отрекъл се от света и всичко в света, събере всичките си мисли и чувства и изцяло се потопи в богосъзерцанието и усещането на обещаното от светиите блаженство. Без да се освободи от света, душата не може искрено да обича Бога, тъй като светските неща, според монах Антиох, са като покривало за нея. Съвършеното мълчание е кръстът, на който човек трябва да се разпне с всичките си страсти и похоти. Но помислете за това. Самият Господ и Христос предварително понася различни укори и хули, след което се възнася на кръста. Така че не можем да влезем в пълна тишина и да се надяваме на свято съвършенство, освен ако не страдаме с Христос. Защото апостолът казва: „И ако страдаме с Него, с Него ще се и прославим“ (Рим. 8:17). Друг начин няма. Има тишина, безплътното име в телесния дом е любопитно: „има нещо очарователно“ (Св. Йоан. Ласкателство в ст. 27). Мълчаливата е река: “Аз спя, но сърцето ми бди” (Песен. 5, 2). Затворете вратата на килията за тялото, и вратата на езика за говоренето, и вътрешната врата за измамата на духовете. Нека Иисусовата молитва се съедини с дишането ви и тогава ще познаете ползата от мълчанието. Чрез постоянно призоваване на Исус Христос тайно в душата на душата, противникът бива поразен и обгорен. „Пребъдвайте винаги в името на Господа Исуса, така че сърцето на Господа и Господ да погълне сърцето“, казва св. Златоуст „Образът на мълчанието на придобиването. Не обичайте да живеете с хора, които обичат субстанциите и са обсебени от злото; или живейте сами, или с братя, които не обичат материалите и имат същата мъдрост. Но с хора, които обичат материалите и са обсебени от злото, този, който живее, по всякакъв начин ще се включи в тяхната злоба и ще служи на човешки заповеди и суетни и други всякакви ожесточени разговори: гняв, тъга, неистов дела, страшни изкушения и други такива зли обстоятелства. Ако килията, в която седиш, ще бъде удобна, бягай и не я щади, за да не отслабнеш в любовта към нея, направи всичко, бъди мълчалив и небрежен, колкото можеш, и се старай да останеш във волята Божия и в битка с невидимото, бягай и претърпи пустинята”, каза монахът. Евагрий. Този, който мълчи, трябва първо да има за основа тези пет добродетели, върху които се гради работа, тоест: мълчание, въздържание, бдителност, смирение и търпение; Има три боговдъхновени дела: псалмопение, молитва и четене и ръкоделие, ако е слабо, е казал св. Григорий Синаит. „Полезно е за всички да се хранят с мълчание и отдалечаване на нещата и хората“, казва св. Исихий. Свети Григорий Синаит полага основите на мълчанието: мълчание, въздържание, бдителност, смирение и търпение. Мъдрост. "Бъдете мъдри като змията и сигурни като гълъбите." (Матей 10:16) Вярно. „Както искате, оставете хората да ви постъпват; и вие постъпвайте така с тях.“ (Лука 6:31) Целомъдрие. „Който е погледнал жена си, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си.“ (Матей 5:28) 8. Относно обръщането на внимание на себе си Умът на внимателния човек е, така да се каже, назначен страж или бдителен пазач на вътрешния Йерусалим. Стоейки на висотата на духовното съзерцание, той гледа с окото на чистотата на противоположните сили, които минават наоколо и се приближават до душата му, по думите на псалмопевеца: „и окото ми гледа враговете ми” (Пс. 53:9). „Внимавай на себе си, възлюбени“, казва Исаак Сириецът, и като непрекъснато работиш, дръж пред очите си скърбите, които те сполетяват, и мястото на пустинята, в която живееш, и тънкостта на ума си, заедно с грубостта на познанието ти, и продължителността на мълчанието с много изцеления, тоест изкушения, които ти доставят или от истински лекар за здравето на вътрешния човек, или понякога от демони и понякога се състои от болести и физически труд, понякога в ужасяващите мисли на душата ви и в ужасни напомняния за това, което ще се случи накрая; тогава се пролива благодатна топлина и сладки сълзи, и духовна радост, и други подобни. И сега при всички обстоятелства напълно виждате, че вашата язва е започнала да заздравява и да се затваря, тоест страстите са започнали да отслабват. Направете знак и непременно влезте в себе си и вижте кои страсти, според вашите наблюдения, са се изчерпали пред вас, кои са били унищожени и напълно ви изоставили, кои са започнали да замлъкват в резултат на въздържанието на душата ви, а не на премахването само на това, което ги е възбудило, и които сте се научили да преодолявате с разума си, а не като се лишавате само от причините за страстта. И също така обърнете внимание, виждате ли напълно, че жива плът, тоест духовен мир, е започнал да расте във вашата гниеща язва; и какви страсти ви преследват една след друга последователно и бързо и през какъв период от време; дали физически или психически. Тези страсти са или сложни, или смесени; и дали идват в паметта като слаби, или се бунтуват силно в душата си, и как се бунтуват - като владетел или като крадец; как ги гледа царят-ум, този владетел на сетивата; влиза ли в битка с тях, когато излизат напред и обявяват война, и дали ги довежда до безсилие със силата си, или дори когато ги вижда, не ги вижда и изобщо не се занимава с тях; и кои са се образували отново; При това дали страстите възникват в живи образи или в чувство - без живи образи, и в паметта без страстно движение, без мислене за тях и без разсъждение. И по това можете да разпознаете мярката за душевно здраве (Исаак Сириец, ф. 45, лист 76 от тома.) „За да поддържате внимание, трябва да се оттеглите в себе си, според глагола Господен: „Не целувайте никого по пътя“ (Лука 10:4), т.е. не говорете без нужда, освен ако някой не тича след вас, за да чуе нещо полезно. Душата трябва да бъде снабдена с „Божието слово“. Защото „Словото Божие, както казва Григорий Богослов, е хлябът на ангелите и с него се хранят душите, които гладуват за Бога“. Най-вече човек трябва да се упражнява в четенето на Новия Завет и Псалтира; Евангелието и Посланията на апостолите трябва да се четат стоейки пред светите икони, но псалмите могат да се четат и седнали. От четенето на Светото писание има просветление в ума, който следователно се променя от промяната на Бога. Много е полезно да се ангажираме с четенето на Божието слово в единство и да четем цялата Библия интелигентно. За едно такова упражнение, в допълнение към други добри дела, Господ не оставя човек със Своята милост, но ще го изпълни с дара на разбирането. Нищо не допринася повече за придобиването на вътрешен мир от тишината и, доколкото е възможно, постоянен разговор със себе си и редки разговори с другите. Когато човек дойде в света и диспенсацията, той може веднага да излее от себе си светлината на просветлението на ума. Първо, човек трябва да повтори тези думи на пророчицата: „Големите думи да не излизат от устата ти“ (1 Царе 2:3) и думите на Господ: „Лицемерце, първо извади гредата от ребрата си, и тогава ще гледаш да извадиш съчицата от ребрата на брат си“ (Матей 7:5). Трябва да съсредоточим всичките си мисли, желания и действия към получаването на Божия мир и да викаме заедно с Църквата: „Господи, Боже мой, дай ни мир“ (Ис. 26:12). 12. За запазването на духовния мир Трябва да понасяме обидите от другите с безразличие и да свикнем с такова състояние на ума, независимо колко ни засягат. Виждаме пример за такава доброта в житието на св. Григорий Чудотворец, от когото една блудница поиска публично подкуп, уж за грях, извършен с нея; и той, без да й се сърди, кротко каза на един свой приятел: „Дай й цената скоро, тя иска много“. Съпругата току-що приела несправедлив подкуп, била нападната от демон и светецът изгонил демона от нея чрез молитва. За да запази душевния си мир, човек трябва да прогони унинието и да се постарае да има радостен дух, според думите на мъдрия Сирах: „Убий много скръб и няма полза от нея” (Сир. 30:25). За да запази душевния си мир, човек трябва също да избягва да съди другите по всякакъв възможен начин. Душевният мир се запазва чрез снизхождение към брата и мълчание. Когато човек е в такава диспенсация, той получава Божествени откровения. За да не попаднете в осъждане на съседите си, трябва да обърнете внимание на себе си; не приемай лоши новини от никого и бъди мъртъв за всичко. Когато човек се опитва да има смирено сърце и да запази мислите си в мир, тогава всички хитрости на врага са неефективни; защото където има мир на мислите, там почива и самият Бог: в "света", се казва, "Мястото Му е" (Пс. 75:3). През целия си живот ние оскърбяваме Божието величие с нашите грехове; и затова винаги трябва смирено да молим Бог за прошка на нашите грехове. Между другото, покаянието за греха също се състои в това да не го правим отново. Както за всяка болест има изцеление, така и за всеки грях има покаяние. Несъмнено започнете да се покайвате и то ще ходатайства за вас пред Бога. Непрекъснато казвайте молитви на учителя. Антиох: „Носейки, Господине, в бездната на Твоето състрадание, аз Ти предлагам от мръсни устни и нечисти устни тази молитва: помни, защото Ти ме призова Твоето свято име и Ти ме изкупи с цената на Твоята кръв, защото Ти ме запечата с годежа на Твоя Свят Дух и Ти ме издигна от дълбините на моите беззакония, нека врагът не ме грабне, застъпи се за мен и бъди мой силен помощник в битката, защото аз съм роб на похотта и ние се борим срещу нея. Говорейки за храна, човек трябва да наблюдава, за да не прави разлика между вкусна и безвкусна храна. Това е постъпка, характерна за животните, но при разумния човек е недостойна за похвала. Ние отказваме приятна храна, за да умиротворим воюващите части на плътта и да дадем свобода на действията на духа. Истинският пост не се състои в еднократно изтощаване на плътта, но и в това да дадете на гладния онази част от хляба, която вие сами бихте искали да ядете. „Блажени гладните, защото те ще се наситят” (Матей 5:6). Светите хора не започнали внезапно строг пост, но постепенно и малко по малко започнали да се задоволяват и с най-обикновена храна. Монахът Доротей, приучавайки своя ученик Доситей към пост, постепенно го отдалечаваше от трапезата, така че от четири лири, мярката на ежедневната му храна, накрая го намали до осем лота хляб. Яжте достатъчно храна всеки ден, така че тялото, укрепвайки, да стане приятел и покорно на душата в практиката на добродетелта; в противен случай може да се окаже, че когато тялото се изтощи, душата ще отслабне. В петък и сряда, особено през четирите поста, по примера на отците яжте веднъж на ден и Ангел Господен ще се прилепи към вас. От будно сърце в него се ражда чистота, за което е достоен за видението на Господа, според уверението на вечната истина: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5:8). Това, което е най-добро в сърцето, не трябва да разкриваме излишно; защото тогава само събраното остава безопасно от видими и невидими врагове, когато се пази като съкровище във вътрешността на сърцето. Не разкривай на всички тайните на сърцето си. Свети Исаак Сириец е казал: „Който иска да види Господа, се стреми към чистотата на сърцето си с непрестанна памет за Бога и така с блясъка на мислите си всеки час да съзерцава Господа“. Свети Ефрем Сириец е казал: "Ако някой не се очисти от всякакви зли неща, и лоши мисли, и зли похоти, ярост и гняв, завист и гордост, суета, омраза, клевета и клевета, клевета и несъгласие, и какво сега изброявам в подробности? Христос." Когато всичко далечно се отдръпне от него, тогава Бог ще се всели в него. 13:3): и помнете думите на Йов: „Сключих завет с очите си, че няма да помисля за девойка” (Притчи 31:1), и думите на Господ Иисус Христос: „Всеки, който гледа жена, но пожелава, че тя вече е прелюбодействала с нея в сърцето си” (Матей 5:28). 20. За разпознаване на действията на сърцето Премахнете греха и няма да има болест; тъй като те идват от греха, както св. Василий Велики: "Откъде идват болестите? Откъде идват телесните увреждания? Господ е създал тялото, а не болест; душата, а не греха. Кое е най-полезно и необходимо? Съединението с Бога и общуването с Него чрез любов. Загубвайки тази любов, ние отпадаме от Него, а отпадайки, ние сме подвластни на различни и разнообразни болести" (За това, че Бог не е причината за зло, ст. 213). Който понася болестта с търпение и благодарност, се приписва тя вместо дела или дори повече. Трябва да бъде милостив към нещастните и чуждите; Много велики светилници и църковни отци се интересуваха от това. Трябва да даваме милостиня с духовно разположение, според учението на св. Исаак Сирин: „Ако дадеш нещо на някой, който има нужда, нека радостта на лицето ти предшества даването и го утеши с добри думи (Ск. 89).“ 23. За мислите и плътските движения Изисква се подвиг и голяма бдителност, така че по време на псалмите нашият ум да бъде в съгласие със сърцето и устните ни, така че в нашата молитва смрадта да не се смесва с тамяна; защото Господ се отвращава от сърцето с нечисти помисли. Законът казва: „Не крещи на юноши и ослици“ (Втор. 22:10), т.е. не се моли с чисти или нечисти мисли. Нека непрекъснато, денем и нощем, се излагаме със сълзи пред лицето на Божията благост, нека Той очисти сърцата ни от всяка мисъл, за да можем достойно да вървим по пътя на своето призвание и с чисти ръце да Му принасяме даровете на нашата служба. Нечистият дух има силно влияние само върху онези, които са страстни, и атакува само тези, които са били пречистени от страстите отвън или отвън. Свети Нил каза: "Виж, дете, че има седем мисли, които извършват всяко зло: лакомия, блудство, сребролюбие, гняв, преждевременна тъга, униние, суета, гордост. Това са борбите на всеки човек. Но ти, дете, ако искаш да преодолееш лакомията, обичай да се въздържаш и имай страх от Бога, и ще победиш." 24. За търпението и смирението Нашият живот в сравнение с вечността е незначителен и следователно „недостоен“, според апостола, за страстта на сегашното време към славата, която желае да се появи в нас. Както восък, който не е нагрят и размекнат, не може да приеме печата върху него, така и душа, която не е изкушена от трудове и слабости, не може да приеме печата на Божията добродетел. Когато „дяволът напусна Господа, тогава ангелите дойдоха и му служеха” (Матей 4:11). Така че, ако по време на беда Божиите ангели се отдалечават малко от нас, тогава не далеч, но „скоро идват при нас с божествени мисли, нежност, наслада и търпение“. Душата, след като се е потрудила, придобива други съвършенства. Защо св. пророк Исая казва: „които търпят Господа, ще променят силата си и ще станат крилати като орли; ще текат и няма да се уморят, ще ходят и няма да гладуват” (Ис. 40:31). Макарий Велики пише: „Ако не сме украсени със смирение, простота и доброта, образът на молитвата няма да ни бъде полезен. Това говори не само за молитвата, но и за всеки подвиг. „Като че ли не съществувам в светлината, всичко е мрачно и тъмно: не съществувам в смирението, всичките ни усилия за Бога са напразни и безполезни“, каза презвитер Исихий. Нищо не може да смири душата така, както окаяното състояние. Мълчи, търпи, моли се, бъди кротък, смирен, бъди в мир с всички и ще се спасиш. Смирението се състои в това: да живееш според Божиите заповеди, да вършиш добри дела и да се смяташ за по-лош и по-грешен от всички останали. 25. За позициите и любовта към ближните Ако брат ми съгреши, покрий го, както светецът съветва. Исак Сириец (Ск. 89): „Простри ръката си над грешника и го покрий“. По отношение на нашите ближни ние трябва да бъдем чисти в словото и мислите си и равни към всички; иначе ще направим живота си безполезен. Ние трябва да обичаме ближния си не по-малко от себе си, според заповедта на Господа: „Да възлюбиш ближния си, както себе си” (Лука 10:27). Но не е така, че любовта към ближния надхвърля границите на умереността и ни отклонява от изпълнението на първата и основна заповед, тоест любовта към Бога, както учи нашият Господ Иисус Христос за това: „Който люби баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря повече от Мене, не е достоен за Мене“ (Матей 10:37). Любовта се състои в отричане на собствената воля и в съвършено подчинение на Божието слово. 26. За неосъждането на ближния и прошката на обидите За обида, каквато и да е тя, човек не трябва да отмъщава, а, напротив, да прощава на обидителя от сърце, дори и да му се съпротивлява, и да го убеждава с убеждението на Божието слово: „Ако не простите на човеците греховете им, и вашият Небесен Отец няма да ви прости греховете ви“ (Матей 6:15). „Молете се за онези, които ви създават нещастие“ (Матей 5:44). Човек не трябва да таи в сърцето си злоба или омраза към враждуващия ближен, а трябва да го обича и, доколкото е възможно, да му прави добро, следвайки учението на нашия Господ Иисус Христос: „Обичайте враговете си, правете добро на ония, които ви мразят“ (Матей 5:44). Ние трябва да се считаме за най-грешните от всички и да прощаваме на ближните си всяко лошо дело и да мразим само дявола, който го е измамил. Случва се да ни се струва, че друг прави нещо лошо, но всъщност, поради доброто намерение на човека, който го прави, то е добро. Освен това вратата на покаянието е отворена за всеки и не се знае кой пръв ще влезе в нея - ти, осъдителят, или осъденият от теб. Свети Исаак Сирин казва: не трябва да осъждаме другите, а по-често да изпитваме себе си дали живеем според Христовото учение, за да влезем в царството небесно. 30. За активния и спекулативен живот Пътят на деятелния живот се състои от: пост, въздържание, бдение, коленопреклонение, молитва и други телесни подвизи, които съставляват тесен и скръбен път, който, според словото Божие, води във вечния корем (Матей 7:14). Активният живот служи за очистване от греховните страсти и ни издига до нивото на активно съвършенство, като по този начин ни проправя пътя към спекулативен живот. Защото само онези, които са се очистили от страстите и са се усъвършенствали в този живот, могат да влязат в царството небесно, както се вижда от думите на Свещеното Писание: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8) и от думите на св. Григорий Богослов (скан. за Света Пасха): „Само най-опитните в своя опит могат спокойно да започнат съзерцание”. Човек трябва да подхожда към спекулативния живот със страх и трепет, с разкаяние на сърцето и смирение, с много изпитания на светите писания, ако може да се намери такъв, под ръководството на някой опитен старейшина, а не с наглост и самоугаждане: дръзкият и презрителният, според Григорий Синаит, се изисква повече от неговото достойнство, с високомерие той е принуден да стигне дотам преждевременно. И още: „Който мечтае за високи постижения с високо мнение, желание на Сатана и не е придобил истината, дяволът удобно го хваща с примките си, като неговия слуга“ (Добро. 4, 1, лист 957 на тома). Свети Макарий Велики свидетелства: "Когато не намерим наситени в себе си плодовете на духовното: любов, мир, радост, кротост, смирение, искреност, простота, вяра и дълготърпение, всички наши дела са суетни и безполезни. Доброто е пост, и бдение, и живот в пустинята; но това са само цветя." Свети Варсонуфий казва: „Ако вътрешната работа с Бога не помага на човека, той напразно се труди над външните работи. Най-съкровената работа при сърдечни заболявания носи чистота, но чистотата на истинското сърце носи тишина; мълчанието е смирение; смирението, обиталището на Бог, създава човека. От тази инфузия демоните се изгонват със страсти и сега човекът става храм на Бога, пълен с освещение, пълен с просветление, чистота и благодат. Блажен е този, който вижда своя Господ в най-съкровените части на сърцето си, като в огледало, изливащ молитвата си със сълзи пред Божията благост.” Може да се интересувате от: