З Бесід на Євангеліє від Матвія

Мт.1:1. Книга спорідненості Ісуса Христа. Христос і Єрей та Цар; Він єєрей, бо сам Себе приніс у жертву за нас; Він – Цар, бо запанував для скинення гріха та смерті. Мт.1:17. Родові чотиринадесяті. Чому про пологи сказано тут: «родові чотирнадцяти», коли осіб пойменовано дванадцять? Думаю тому, що Євангеліст замість одного роду вважав саме переселення, а замість іншого – Христа. Мт.2:2. Бо видихом зірку Його на сході. Якби для кожної людини була на небі зірка, то навіщо б небу наповнитись незліченною і незліченною безліччю зірок у третій день, коли Адам створений у шостий день? А що справами нашими керують не долі, не народження, не перебіг зірок, це випливає з наступного. Якби все, що робиться, залежало від сказаного, а чи не від людської волі; то за що б тобі карати викритого в крадіжці слугу? за що б тягнути в судилище дружину перелюбнику? Навіщо б соромитися тобі, зробивши погане? Чому б не зазнати докорених слів? Чому, якщо хтось назве тебе перелюбником, чи блудником, чи п'яницею, чи чимось подібним, називаєш це образою? Якщо не в твоєму сваволі полягає - грішити; то й у зробленому тобою немає провини, і у сказаному тобі немає образи. Тепер же, оскільки грішника не прощаєш, і сам, зробивши погане, соромишся і намагаєшся приховати це, і хто приписує тобі поганий вчинок, того вважаєш кривдником; то цим самим визнаєш, що наші вчинки не пов'язані необхідністю, але відмінні свободою произволения. Бо пов'язаною потребою ми вміємо прощати. Якщо розірве у нас хітон, або завдасть нам удару, хтось одержимий бісом; ми не тільки не докоряємо йому, але шкодуємо про нього і прощаємо йому. Чому? тому що зробив він це не з свободи волі, а з примусу від біса. Тому, якби й інші провини робилися за потребою та неминучим роком; то ми прощали б їх. Бо знаємо, що немає в цьому необхідності; то не прощаємо - і панове слугам, і чоловіки дружинам, і дружини чоловікам, і вчителі учням, і батьки дітям, і начальники підлеглим; а навпроти того, буваємо суворими катувальниками та карателями продерзостей, прибігаємо до судилищ, зазнаємо винних ударів, робимо їм догани, і вживаємо всіх заходів, щоб відвернути їх від поганого. Сказане: «Приходом поклонитися Йому» – служить знаком доброзичливості та віри у волхвах. Бо ті, що перейшли таку далеку відстань, щоб поклонитися Христу, чого б не зробили, якби ця таємниця відбулася в їхній країні? Тому вони гідні прославлення за віру і всякої похвали за чесноту. Мт.2:19. А померла Ірода, ось Ангол Господній уві сні з'явився Йосипові в Єгипті. Мт.2:20. говорячи: Вставши поїми Отроча та матір Його, і йди в землю Ізраїлеву, бо омроша ті, що шукають душі. Той, хто шукав умертвити Ісуса, були Цар Ірод та син його Антипатр. Але Антипатр помер, пронизаний мечем у в'язниці; тому що викритий був у зловмисі проти братів своїх Олександра та Аріставула і в намірі отруїти їх. Сам же Ірод закінчив життя після того, як тіло його вражене було багатьма різними хворобами. У нього були: 1) жар сильніший, ніж у печі; 2) по всій поверхні тіла нестерпний свербіж; 3) болі у нутрощах, що повторювалися часто; 4) у ногах пухлина, як у страждаючого водяною хворобою; 5) запальне здуття черева; 6) у сором'язливих членах гнилість, що зароджує черв'яків; 7) а крім того, міг він дихати лише у прямому положенні тіла; 8) страждав на задишку і 9) у всіх членах судомами. І таких хвороб було числом дев'ять. А жар сильніший, ніж у печі, був у нього через те, що пристрасті розпалювали його до беззаконного перелюбу; і нестерпна сверблячка від того, що вірила вчителям, які обманювали, пестивши слух його; і часті болі у нутрощах тому, що не оспівував: «Благослови душі моя, Господа, і вся внутрішня моя, ім'я святе його» (Псал. 102, 1); і пухлина в ногах, як у того, хто страждає на водяну хворобу, через те, що принижував чисту і незбурену воду Джерела, що тече в життя вічне; і запальне здуття утроби від того, що не утримував себе в запаленні гніву, не був милосердний до підвладних. У соромних членах його зароджувалися черв'яки, бо в непотребах змагався женонеїстим коням. Міг дихати у прямому лише положенні тіла; тому що не вранішав для поклоніння Господу, що дав йому царський сан. Страждав він задишкою; тому що дихав не миром любові, але смердючою потайної лайки. Всі члени його ніби розступалися від корчів; тому що роздер він всіх дітей Віфлеємських. Якою мірою міряє хтось, такою ж і йому, за справедливістю, помірюється згори. «Імі хто грішить, цим і мучиться» (Прем. 11, 17). Про це Іроді говорить Йосип, що був він родом по батькові ідумеянин, а по матері аравітянин. Африкан же й інші, подібно до нього входили в точне дослідження, стверджують, що він син Антипатрів, що Антипатр мав батьком Ірода Аскалоніта, священнослужителя в Аполлоновому храмі, що син Іродів Антипатр в дитинстві був полонений був розбійниками ідумеянами, і що батько Ірод не міг дати за нього, і не міг дати за нього, і не міг дати за нього ідеїв, і не міг дати батька за Ірода; шанований він був ідумеянином, хоча родом був Аскалоніт. Помер же Ірод у сорок п'ятому році Августова царювання, у консульство Силуана, восьмого дня січневих календ. «Повстав поїми отроча» . У цих словах полягає суворе викриття нечестю Аполлінарія, який стверджував, що Христос не сприйняв розумної душі, сприйняв одне тіло без душі і розуму. Мт.3:4. Снідь же без пружини та мед дивій. Є рослина, яку називають пругом; Цьому вчить нас Соломон, говорячи: «І процвітає Амігдал, і погладшають прузі» (Еккл. 12, 5). Мед же дивій є не якась трава, але справді дикий мед, дуже гіркий і неприємний будь-якому смаку. Мт.3:11. Той ви хрестите Духом Святим. Це означає: Він очистить вас; тому що не Іванове, а Христове хрещення могло зробити це. Христос має владу відпускати гріхи. Мт.4:3. Ще Син Ти Божий. Для чого диявол при кожній спокусі запитує про це Христа, говорячи: «Якщо Син Ти Божий»? Слова ці схожі на те, що сказано їм спочатку в раю. Адаму говорив він: «у віньже ще день знесете..., відкриються ваші очі» (Бут. 3, 5), показуючи тим, що прабатьки обдурені Богом. Тому й тут після кожної своєї промови постійно додає: «аще Син Ти Божий», тобто, якщо голос, що найменував Тебе Син, правдивий; то чому не підтвердиш цього, зробивши, що говорю тобі? Мт.4:23. Учачи на сонміщах їх. Христос навчає явно і з відвагою, щоб вірили, що не противне Закону те, чого Він вчить. А цим Він найбільше і дратував проти себе юдеїв. Мт.5:6. Блаженні жадібні й жадібні правди. "Жадібними" і "жадібними правди" називає тих, які творять правду з старанністю і сильним бажанням. Вони, як сказано, насититься і тут, бо задоволені і малим; а набагато більше в житті майбутнього, тому що завжди перебуватиме з Христом, де немає ні печалі, ні зітхання. Мт.5:8. Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать. Бо той, хто очистив своє серце від будь-якої пристрасної прихильності у своїй лепоті своїй, бачить образ Божого єства. А душевна чистота достатня для того, щоб, як у дзеркалі, зображати в собі Бога. А якщо сказано: «ніщо чистий... від скверни, а й один день життя його» (Іов. 14, 4, 5); то єретики не знають, що зрозуміло це про скверну природну, яку немовля приносить із собою, виходячи з матір утроби. Тому і законописець Мойсей сказав, що жінка, що народжує нечиста; і народивши чоловічу стать, нечиста сорок днів, а народивши жіночу стать, через більшу рухливість єства, нечиста вісімдесят днів (Лев. 12, 2–5). А якби не було того, що міститься в Мойсеєвому законі, то природний порядок дав би доказ з іншого боку. Який гріх може зробити немовля, яке має лише один день життя? Перелюб? Звісно, ​​ні; бо він не сильний ще в чуттєвій пожадливості. Блуд? також ні, бо він чужий такого бажання. Вбивство? але він може підняти смертельного зброї. Клятвопорушення? але він ще не здатний до членороздільних звуків. Лихоїмство? але він не має уявлення ні про чуже майно, ні про своє. Навпаки, немовлята виконані непам'яттю; бо, поки не змужніють, вони благають, коли терплять побої, і не захищаються, коли зазнають переслідувань. Чому і Господь сказав віруючим у Нього: «Якщо не зверніться і будете як діти, не введіть у царство небесне» (Матв. 18, 3). І оскільки немовлята не схильні до таких гріхів, то який же гріх має дитя в перший день після народження, крім тілесної, як сказали ми, погані? Тому не сказано: «ніщо чистий від гріха" ( ἀπὸ άμαρτίας ), але сказано – від скверни ( ἀπὸ ρ´ύπον ). Мт.5:28. Хто гляне на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в своєму серці. Любодіє з дружиною в серці, хто згоден на справу, але перешкоджають йому в тому чи місце, чи час, чи страх цивільних законів. У тому ж, що багато хто, не вчинивши злочестивої справи, покарані як перелюбники, не важко впевнитися у будь-якому прикладі Олоферна. Коли поспішав він зробити ненависну справу; тоді Юдиф, як закон правди, витягнувши меч, відітнула йому голову, покликавши на допомогу і на захист, як законодавця і поспішника цнотливості, – Бога. Так і два старці, сказавши Сусанні: «Се... в пожаданні твоєму есми» (Дан. 13, 20), хоча не зробили цього, однак покарані і зазнали смерті, як перелюбники. Тому, якщо хто такий і нині, тобто хтивий, нестримний, бажає чужих дружин; то любодіє він у думці своїй. А хто володіє пристрастями, дотримується себе чистим від порушення обов'язку і від осквернення, той не перелюбник, а володар пристрастей. Він Божим страхом зупиняє стрімкість сластолюбства, як морській хвилі перешкоджає тверда та непорушна скеля. Мт.5:29. Коли ж око твоє правдиве спокушає ти, змий, і одверзи від себе, та ін. Ідучи шляхом непогрішним і живоносним, викинемо ми в себе спокусливе око, але не чуттєве (бо й сліпі перелюбничають), а мислене. Так, наприклад, якщо єпископ або пресвітер, як очі Церкви, живуть погано і спокушають народ, то їх треба викинути. Бо краще без них збиратися до молитовного дому, аніж з ними, як з Анною та Кайафою, кидатися до вогняної геєни. Подібно і рука – диякон, якщо чинить у чомусь негідно, нехай буде відлучений від вівтаря. Якщо й нога – церковнослужитель вдається (на нещастя) до брехні і бере гроші, подібно до Гієзія; то й його, як нездатного й нерозсудливого, слід усунути від спілкування; нехай дотримується Церква неспокійно збирається. Мт.6:1. Прислухайтесь до милостині вашої не творити перед людиною, нехай бачите будіть ними: якщо ж ні, мзди не матимете від Отця вашого, що є на небесах. Єдинородний дає нам пораду не творити милостині перед людьми, не для того, щоб ми при братах соромилися зробити добро нужденним, але щоб не ганялися за справжньою славою, подібно до пихатих фарисеїв, нагороди ж за віру і привітну милостиню чекали собі більше в майбутньому від Бога, Яке ще воля дає, як можна переконатися з прикладу бідної вдовиці, дві лепти вкинула в скарбохранительку. Мт.6:3. Тобі ж творячу милостиню, каже Він, нехай не повіти шуйця твоя, що творить правиця твоя; тобто нехай не знають тілесні звільнення, що радить Дух Святий. Але чи можливо творить милостиню зробити, щоб шуйця його не поспішала у справі благодійництва? Без сумніву, треба, щоб у кожного обидві руки одна одній сприяли в добродійстві. І коли ліва рука тримає гроші, або гаманець, тоді права сіє прекрасне насіння на ниві серця жебраків, щоб потиснути не колос, що тримається на солом'яному стеблі, а вічне і безсмертне життя, затверджене на хресті. Єдинородний же хоче, щоб тілесні помисли не знали, що творить правиця Святого Духа, і щоб вони не перешкодили, як не є, доброму наміру і щедрому сваволенню, сказавши: «На багато років повинно нам мати для себе їжу, і гроші на витрати, і різні одягу, і прибрані доми, і срібла, і срібла, та поля для доходів». Бо ясна частина Святого Духа зовсім не дбає про все це і не бажає цього, віруючи Владичному слову: «шукайте... насамперед Царства Божого..., і ця вся додасться вам» (Матв. 6, 33). У цьому сенсі нехай шуйця не знає, що творить правиця. Бо коли розум, з твердим і зусильним бажанням догодити Богові всіляко прагнучи не ухилитися від належного, трудиться законно; тоді не має він думки про жодного іншого члена, крім корисного йому в запропонованій справі, як і художник у будь-який час має на увазі одну корисну йому зброю. Притому, якщо у вірі немає жодної причини до невіри, якщо світло за своєю природою не буває причиною темряви, якщо диявол не сміє з'являтися з Христом; то явно, що неприємне розуму несумісне з розумом. А якщо неприємне розуму не може бути погоджено з розумом; то зведений у розум чеснот не знає положення, противного цьому розуму, пізнає ж одну чесноту. І тому, не знає він ні правиці в надлишку, ні шуйці в нестачі; тому що в обох явно бачить неприємне розуму. Мт.6:7. Молячому ж не лише глаголіть. Мт.6:19. не приховуйте собі скарбів на землі, де черв'як і попелиця тлить, і де татіння підкопують і крадуть. Мт.6:20. Приховуйте собі скарб на небі, де ні черв'як, ні попелиця тлить, і де татіння не підкопують, ні крадуть. Висловлює цим, що неприємні Йому молитви довгі, а чи не часті. Бо Сам наказує молитися безперестанку. Ті, хто чув ці слова, говорили: «Порада дуже хороша, і похвальна думка, - справжні блага життя вважати краще не на землі, а в скарбниці на небесах. Втім, як же покласти на небеса срібло та золото? Ми не маємо на це можливості. Небо дуже високе, і нам не дістати його рукою. Не бачимо й драбини, яку бачив патріарх Яків, щоб зійти нею і покласти на небеса, що є у нас». Але Господь вчить: хоч небо й дуже високе, але можете покладати на нього некрадений скарб правди. Дай бідному і злиденному, що йому потрібно, і знайдеш, що все це цілим, неоскверненим, нерозтлінним дотримується на небі. Є ж у тебе і лествиця, що зводить з землі на небо – рятівний хрест, – є й щаблі на ній – догмати пречистих Євангелій. Отже, сходи по них у небесні обителі, щоб прославитись на віки. Але будь також уважний до сказаного Мною. Мт.6:22. Світильник тілу твоєму є око твоє: коли буде око твоє просто, все тіло твоє світло буде. Мт.6:23. якщо око твоє лукаве буде, все тіло твоє буде темним. Тіло, коли око лукаве, стає темним, не з вини Творця, - тому що «вся, ялика сотвори Бог, ... добра зело» (Бут. 1, 31), - але за розбещеною і зловмисною вдачею того, кому належить око. І ти, розважливий читачу, чуючи про лукавого ока, розумій не око в чолі, але лукавий помисел у неосвіченому серці. А якщо трапиться, що тілесне око затьмарене буде від сильної гноетечі і від головного болю; то тілесна сліпота не робить ще людину чужою благ майбутніх і вічних. Мт.6:25. Чи не душа більша є їжі, і тіло одягу? Душа чудовіша за їжу, бо вона є життєвий дух, а їжа – щось земне і зручне. І тіло чудовіше одягу, тому що воно є справа Божих рук, а одяг - хвиля з безсловесної тварини. Багато хто дивується незвичайним словам, коли чують, що душа їсть, і бачать, що рука підносить їжу до уст. Але ти, коханий, не дивуйся, коли чуєш, що душа їсть; бо так і є насправді, а не інакше. З'їдає ж душа піднесене до уст, бо за своєю природою вона гаряча, за словом Премудрості: «душа тепла, бо вогонь горить» (Сир. 23, 21). Отже, як вогонь варить кинуте в котел, так і вогневидна душа дрібніє і споживає їжу, що вводиться в шлунок. І хоча вона називається ψυχή , проте називається так не тому, що холодна ( ψυχρά ) за своєю природою, як думали деякі з неосвічених, але тому, що при великій гарячості вона висушує вологе ( τὰ ὑγρὰ ), як можна переконатися в тому і з дії ? висушує болото і дозволяє в пару все вологе. А що душа за своєю природою гаряча, в цьому, брате, ти повинен переконатися і з прикладу вмираючих. Бо коли душа відокремлюється від тіла, всі члени виявляються задубілими і холодними не менше зимового льоду або снігу. Можна переконатися в сказаному і з того, що трапляється під час голоду: поки душа має їжу вдосталь, тіло цвіте і міцніє, - коли з'явиться нестача в їжі, тіло виснажується і руйнується; бо тіло без їжі не може встояти проти гарячості душі, як і мідна посудина, поставлена ​​на жаровні, не може без води витримати силу вогню, але розжарюється і руйнується зовсім. Так і судина тілесна, не одержуючи їжі, зовсім руйнується, спалювана вогневидною душею. А найголовніше в усьому цьому те, що сказано Господом: «Не турбуйтесь для вашої душі, що вам є, ні для тіла вашого, у що одягнутися», бо душа більше їжі, і тіло – одягу. Тому, якщо, з милості Всеблагого, спромоглися ми мати краще і найважливіше, то тим більше будемо рясніти менш важливим і нижчим. Мт.6:33. Шукайте ж найперше царства Божого. Царство Боже не інше що є, як смакування майбутніх благ, тобто споглядання і ведення Бога, скільки доступне це душі людській. Мт.7:1. Не судіть, та не судиме будете. Мт.7:2. Бо судите судом, судять вам; і в міру міряєте міріть, заміряється вам. Господь каже, що одне й те саме, і однаково, терплять і хто судить, і хто міряє; втім, говорить це не в тому сенсі, в якому розуміють єретики, обманюючи самі себе, «і не розуміє, ні що говорять, ні про них стверджують» (1Тим. 1, 7). Бо, дозволяючи за гроші, що приносять нерозумне і згубне покаяння, готові вони стверджувати, що не повинно судити і того, хто зробив смертний гріх, тому що Господь сказав: Не судіть, нехай не будете судимими. Але якщо це справді так, як стверджують вони; то, без сумніву, був би засуджений праведний Ной, який осміятеля Хама засудив бути рабом братів (Бут. 9, 25). І Мойсей, засудивши збираючого дрова в суботу, наказав побити його камінням поза табором (Числ. 15, 33–36). І наступник його Ісус, засудивши Ахана за татьбу, винищив з усією домівкою ( Нав. 7, 18-25 ). І Фінеес, засудивши Замврія за розпусту, пронизав сулицею (Числ. 25, 7-8). І Самуїл царя амаликитян Агага погубив перед Господом ( 1Цар. 15, 33 ). І Ілля, засудивши лжепророків, як свиней заклав при потоці (3Цар. 18, 40). І Єлисей, засудивши Гієзія за ухвалення грошей, покарав проказою (4Цар. 5, 27). І Данило, засудивши хтивих старців за наклеп, покарав за законом Мойсеєвим (Дан. 13, 62). І Петро, ​​прийнявши ключі небесного царства, коли Ананія з дружиною приховали частину свого власного надбання, засудивши за це, зробив, що впали вони мертвими (Дії 5, 1–10). І Павло засудив ковача Олександра, сказавши: «Нехай віддасть йому Господь за ділом його» (2Тим. 4, 14), а Іменея і Філета зрадив сатані, «нехай покараються не хулити» (1Тим. 1, 20), коринфські ж Церкви звинувачував в тому, що не в, не що може розсудити між братами своїми? Чи не знаєте, як аггелів судити імами» (1Кор. 6, 5, 3)? Отже, якщо всі праведні судили, і не були самі засуджені, а більше – обрані на духовне служіння; то чому ж не повинно судити, як кажуть єретики? Господь сказав: «Не судіть, хай не судиме будете» , не для того, щоб ми чинили в чомусь чи робили що без суду, але маючи на увазі фарисеїв і книжників, які судили один одного, але не виправляли самі себе. Приміром: вбивцю за Законом засуджували на смерть, а самі беззаконно вбивали пророків; перелюбнику визначали страту, як перелюбнику, самі ж як коні женонеїстові іржали на чужих дружин; тата засуджували, коли самі були викрадачами чужих надбань, і оціждали комарів, а велбудів пожирали. А що такі були фарисеї та книжники, це випливає з наступних за цим слів, сказаних Господом. Мт.7:3. Що бачиш сучець, що в оці брата твого, колоди ж, що є в оці твоїм, не чуєш? Мт.7:4. Або як говориш братові твоїм: залиши, та вимучений сучець з очеси твого? Мт.7:5. Лицеміре, зими перший колоду з очеси твого, і тоді побачи вилучити сучець з очесі брата твого. Якщо у самого тебе в оці колоди непотребства; То чи можеш, будучи сліпим, застерегти свого брата від сучка малого гріха? Богомудрий Павло, пишучи до римлян, про таких лицемірів, що приймають на себе вид благочестя, каже: «навчаючи бо іншого, чи не вчи себе собі, проповідуючи не красти, крадеш: глаголяй не перелюби творити, перелюби твориши: гидаючи ідол, святая краде, безчествуєш» (Рим. 2, 21–23); і ще: «Якщо судом судиш друга, собі засуджуєш, бо бо чиниш судь» (Рим. 2, 1). Так, ті, що переступили закон Пасхи, злочином цього закону зневажають Христа, Господа Пасхи. Тому, хто засуджує за щось інше, а сам робить те саме, той засуджує себе самого. Так і два старці, які судили Сусанну як перелюбника, самі за законом Мойсеєвим засуджені як перелюбники. І Фараонові заміряно такою ж мірою, якою він міряв. Оскільки вкидав він у річку немовлят, то й сам загинув, потонув у Чорному морі. І архієреї, що вбили Захарію у жертівника, самі при жертовнику побиті римлянами, на вчення тобі, що, якою мірою хтось міряє, такою і йому заміряється. «Імі хто грішить, цими й мучиться» (Прем. Сол. 11, 17). Мт.7:6. Не дайте свята псом, ані кидайте бісер ваших перед свинями, Мт.7:15. прислухайтеся від брехливих пророк, що приходять до вас в одязі овечих, а всередину суть вовки хижаки. Мт.7:16. Від плід їх пізнаєте їх. каже Христос. Бо й у цьому потрібний правий суд. Господь не сказав невизначено чи без різниці: давайте святе та бісери всім; але каже: «не дайте свята псом» – злим робітникам; за словом Апостола: «Блудьте від псів, бережіть від злих робітників» (Филип. 3, 2), блюдіться і від свиней, тобто, від хтивих. Хтиві ж уподібнюються свиням небезпідставно; навпаки, порівняння це близько і вірно. Як свиня вважає себе втратою, якщо хто витягне її з тину; так, якщо і хтивого відволікає хто від тину сластолюбства, то ворогом своїм, а не другом, визнає він того, хто радить йому бути цнотливим. Отже, бісерів наших - пречистих таємниць, не будемо "покидати" перед людьми, подібними до свиней. Ти кажеш: і вони бажають долучитися до святих; але вони безсоромні пси та свині, що валяються у сластолюбстві. Тому не давай їм. Бо і хворі бажають води, але лікарі не дозволяють їм пити; і викрадачі влади бажають царської порфіри, але ті, що охороняють її, передбачаючи небезпеку, не поступаються її. Послухай же і ти, дияконе; не давай негідним порфіри пречистого Тіла, щоб не підпасти тобі відповідальності, не за законами цивільними, а за Словом Влади. Отже, «не дайте свята псом, ані кидайте бісер ваших перед свинями: нехай не поперуть їхні ногами своїми» , нерозумними помислами, «і ви розірвано ви, що обертається» , зробивши розколи і єресі. «Від їх плід пізнаєте їх» . Тому, брате, якщо бачиш, що має хтось благопристойну зовнішність, не на те звертай увагу, чи зодягнений він у овечу хвилю, чи носить він ім'я пресвітера, чи єпископа, чи диякона, чи подвижника; але постарайся дізнатися про діла його: чи цнотливий він, чи дивнолюбний, чи милосердний, чи сповнений любові, чи перебуває в молитвах, чи терплячий? Якщо черево йому – Бог, і гортань його – пекло, якщо страждає він на сріблолюбство, корчемує благочестям; то лиши його. Це – не пастир обізнаний, але вовк хижий. Якщо про дерева вмієш укладати по плодах, якої вони породи, якого смаку та якості; то тим більше повинен у справах укладати про христопродавців, що, славлячись своїм благоговінням, мають вони диявольську душу. Якщо не збираєш «від терня грона, або від репію смокви», то як же припускаєш, що від злочинців почуєш щось добре, або від зрадників щось корисне? Тому, ухиляйся від них, як від вовків аравійських (Соф. 3, 3), як від тернів послуху, як від репію неправди і від непридатних дерев. «Якщо побачиш розумна, ранковий до нього, і ступеня дверей його нехай трет нога твоя» (Сир. 6, 36), щоб навчитися в нього сіннописом Закону та дарам благодаті. Не слово велемудре, не зовнішність прикрашена вводять у царство небесне, але досконала і невигадлива віра з похвальною і ясною передбачливістю. Мт.11:29. Візьміть ярмо Моє на собі, і навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим. Мф.11:30. Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легко їсти. Скориставшись цим, Божественний Апостол назвав гріх обтяжливим «і зручність ґрунтовним» (Євр. 12, 1). Бо що тяжче і шкідливіше за гріх? А так само і з протилежного боку, що легше і корисніше чесноти? Гріх, як сказано в Приповістях, «багатьох вразивши, скидаючи своєю тяжкістю» (Припов. 7, 26). Пленицями ж своїх гріхів кожен затягується (Припов. 5, 22). А чеснота тих, хто тримається, її оживляє і підносить на висоту, за словом Притча: «Древо живота є... тим, хто її тримає» (Прип. 3, 18), і за словом Псалмоспівця: «Приймай лагідні Господь» (Псал. 146, 146). Тому гріх символічно представляється у вигляді «таланту олов'яна вземленого» (Зах. 5, 7); тому що тих, хто тримається гріха, занурює в пекло. І в кого є тілесні тягарі і тілесні похоті, кого обтримає гріх, тим не вільно зводити око до неба. Тому і "ярмо" Спасителеве "благо", і «тягар легко». Але скажуть: чому ж легко, коли каже: «аще... не зненавидить... батька... і матір» (Лк. 14, 26), «і що не прийме свого хреста, і в слід мене прийде, немає мене гідний» (Матф. 10, 38), «і що не зречеться всього свого маєтку, не може бути мій учень» (Лук. 14, 33), коли наказує віддати і саму душу? - Нехай навчить тебе Павло, який каже: «Що нині легке смутку через примноження на тягар вічні слави робить» (2Кор. 4, 17); і ще: «не гідні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим. 8, 18). Мт.12:31. За це кажу вам: кожен гріх і хула відпуститься людиною, а що на Духа хула не відпуститься їм. Мт.12:32. А коли говорить слово на Сина людського, то відпуститься йому: а що говорить слово на Духа Святого, то не відпуститься йому ні в цей вік, ні в майбутній. Тут доречно навести Апостольське слово: «лист... убиває, а дух животворить» (2Кор. 3, 6). Бо якщо в божественних Писаннях багато розумітимемо буквально, то впадемо в нечестиві хули. Так і тепер запропонований вислів Господа. Якщо вирази ці приймемо в строгому сенсі, то не тільки дійдемо до безбожних понять, але знайдемо, що Господь сам Собі суперечить. Бо, «якщо говорить слово на Сина, відпуститься йому». то чому ж сам Син сказав, що «відкинься» Його «перед людиною, відкиненою буде перед ангелами Божими» (Лк. 12, 9)? І ще: «якщо всякий гріх і хула відпуститься людиною»: то чому дамо відповідь і за пусте слово (Матв. 12, 36)? Чому, «що... говорить братові своєму:... виродку, винен буде геєнні огненною» (Матф. 5, 22)? Чому й Павло каже: «Не втішайте собі: ні блудниці, ні перелюбники, ні малакії, ні досадники, ні п'яниці, ні хижаки царства Божого не наслідять» (1Кор. 6,9–10)? І якщо все це так, то скажи мені: чому «всяк гріх і хула відпуститься людиною?» І знову, якщо справедливо це останнє: то за що ж звинувачується бідний Оріген, який проповідував, що буде кінець муці і Бог простить всякий гріх і людям і бісам? Ще ж, якщо хула на Духа Святого непробачна, то за що Церква ганьбить Новата, який відкидає покаяння? Але ще темніше і незрозуміліше те, що хто говорить слово на Сина, відпуститься йому, а «що говорить слово на Духа, не відпуститься йому» , ніби Син менший за Духа і Отця. За що ж після цього відкидаємо мерзенних аріан, що принижують і принижують Сина перед Духом? І чому Син каже: «аз і Отець єдина есма» (Ів. 10, 30), «що не шанує Сина, не шанує Отця» (Ів. 5, 23); а тут каже: «Що коли говорить на Сина слово, відпуститься йому?» Тому скажи мені, – невже хула на Сина відпуститься аріанам, сімоніанам, савеліанам, фотініанам і всім ворогам, що хулять втілення Сина? Та від нас така безглузда думка відійде! Якщо, «що говорить братові своєму виродку, він повинен їсти геєнні вогненної» : то скажи мені, – в яку вже геєну геєни ввержений буде, хто Бога свого називає творінням, і не Сином Божим, але рабом, поплічником і малим? І якщо, «що говорить слово на Сина, відпуститься йому»; то чому сам Син сказав: Хто не знесе тіло Моєї і не п'є крови Моєї, не має в собі живота вічного (Іван 6, 53)? Як може хто, безчестя Сина, не хулити Святі Трійці? А хто зневажає Трійцю, той явно заперечує святе хрещення. Той, хто заперечує його, приходить до Духа Святого. І як, якщо посваришся над теплотою чи променем чуттєвого сонця, то наруга твоя простягнеться на ціле єство сонця: так безчестя єдиної іпостасі в трисіянному світлі та таїнстві Святі Трійці є безчестя всієї повноти Божества. Що ж означає сказане юдеям: «усякий гріх і хула відпуститься людиною. А коли говорить слово на Сина людського, то відпуститься йому. А що коли говорить слово на Духа Святого, не відпуститься йому ні в цей вік, ні в майбутній?» Розумно послухаємо, і не будемо самі себе спокушати. Писання сповіщають нам, що Христос через невимовне єднання є двоскладовим, і саме з Божества і людства. Бо «слово тіло бути» (Ів. 1, 14). Отже, сам Христос називає Божество Слова Духом Святим, як і Самарянці сказав: «дух є Бог» (Ів. 4, 24), а людство Слова – Сином людським (Ів. 13, 31); бо каже: «Нині прославися Син людський» . І юдеї, які завжди ображали Бога, ставилися до Христа в сугубу хулу. Одні, спокушаючись тілом Його, тим, що Він Син людський, шанували Його пророком, а не Богом, і називали «їдкою та винопойцею» (Матв. 11, 19); і їм дарував Він прощення; тому що покладалося тоді початок тільки проповіді, і для світу не можна було повірити в Бога, що став людиною. Чому й каже Христос: «Що ще говорить слово на Сина людського», тобто на тіло Його, «відпуститься йому». Бо наважусь сказати, що й найблаженніші учні не мали досконалого уявлення про Божество Його, доки не зминув на них Дух Святий у день П'ятидесятниці; тому що й після воскресіння, «бачивши його, вклонившись..., ові ж засумнішаючись» (Матв. 28, 17), однак не були за це засуджені. Але які зневажають Духа Святого, тобто, Божество Христове, і кажуть, що «про веельзевула, князя безвісного, вижене демони» (Лук. 11, 15), тим «не відпуститься ні в цей вік, ні в майбутній». Помітити ж слід, що Христос не сказав: не відпуститься тому, хто хулив і покаявся, але хулящему, тобто перебуває в хулі. Бо достойне покаяння дозволяє всі гріхи. Інші, досліджуючи сказане, що Духу, що хулює, не відпуститься ні в цей вік, ні в майбутнє, кажуть, що чотири є способи, якими відбувається відпущення гріхів, і два з них мають місце тут, а два - в майбутньому столітті. Оскільки пам'ять наша не може згадати всі гріхи цілого життя, щоб людині покаятися в них тут; то людинолюбний Господь наш для тих, хто не покаявся, як кажуть вони, приготував два способи покаяння в майбутньому столітті. Коли робив хто добро без різниці, або спонуканий милосердям і співчуттям до ближнього, або з інших якихось людинолюбних спонукань; тоді в майбутньому столітті, під час суду, це буде зважено, і якщо виявиться в цьому якась перевага, то буде йому прощення. І це – перший спосіб. А другий є наступний: коли хтось, одержимий гріхами, чуючи, що говорить Господь: «Не судіть, нехай не будете судимими» і злякавшись, нікого не засуджує за життя його; то як хранитель заповіді, він не осудиться, бо Всенеложний не забуває Своєї заповіді. Інші два способи прощення мають місце тут. Коли хто, будучи в гріхах, на провидіння Божого Промислу піддається нещастям, потребам, хворобам, бо через це Бог, невідомим нам чином, очищає його, і якщо спокушаний дякує, то за вдячність приймає нагороду. Якщо ж не дякує, то засуджується і за ті гріхи, за які терпить він покарання, і, крім того, зазнає відповідальності за невдячність. Тому, хто грішить у чомусь перед людьми, той має багато випадків отримання прощення. Бо, хто грішить проти однієї людини і робить добро іншій людині, той виправдовується тим самим єством, проти якого згрішив. Але хула на Духа є невір'я, і ​​немає іншого випадку для отримання прощення, як тільки зробитися вірним; і гріх безбожжя і зневіри не відпуститься ні тут, ні в наступному столітті. Мф.17:15. Господи, помилуй сина мого, бо на нові місяці біснується, і зло страждає. У тих, що біснуються на нові місяці, не місяць причиною їхнього божевілля. Місяць створений не для того, щоб робити зло і шкодити людській природі, а щоб сприяти добрим і корисним справам. Будучи за природою вологою, вона доставляє тілам найприємніший сон, і маючи чумацький колір, стримує нічну темряву. Служачи протидією сонцю, яке сухо і гаряче, своєю вологістю і холодністю, як матір, в обіймах ночі, оживляє вона і робить квітучими всі рослини і луки, всяку траву і всякий овоч, чому на ранковій зорі бачимо, що на деревах листя робляться густішими, луги на лузі працьовитої бджоли, кожна травинка здається веселішою, і кожен овоч набуває світлого вигляду і зростає. Тому місяць і має чумацький колір; як мати живить немовля молоком, так і вона все збільшує в рості туком і росою. А оскільки вона на небі, то показує кругообіг років, виконання місяців, зміни погоди та часів, належний час істинної та незаперечної Пасхи, як говорить Премудрість: «Від місяця знамення свята» (Сир. 43, 7). І оскільки світило це применшується і зростає, ім'я йому «місяць» ( μὴν ). Книга Буття оповідає так: «і говорить Бог: нехай буде «світло» на тверді небесній, освітлювати землю», початок дня і ночі, «і нехай буде в знамення і за часів, і за днів і літ. І нехай буде на просвіту на тверді небесній, як світити по землі» (Бут. 1, 14, 15). Все ж це вважав я за потрібне запропонувати вашому благоговінню, бажаючи довести справою і богонатхненними Писаннями, що не місяць причиною умошкодження, але злодійний і підступний диявол. Він лихий, і будучи не в змозі іншим способом довести до обожнювання тварей, або примусити людей до чинення ідолів, спостерігає новомісячний місяць, і коли буває їй п'ятий день, робить, що страждаючий падучою хворобою волає, точить піну, кидається у вогонь або у воду, щоб батьки хворого, Місяцю, в тій думці, що місяць послав юнакові біса. Тому елліни і називають її царицею небесною, тоді як вона рабиня ночі, і служителька, а не володарка і володарка людського єства. Тому й наступник Мойсеїв Ісус наказував світилам, сказавши: «Нехай стане сонце прямо гаваону, і місяць просто нетрі Елон» ( Нав. 10, 12 ), поки не втечу п'ять царів аморрейських. Тож людина, яка наказує місяцю, чи може підлягати злодійству чи володарюванню світил? Тому, не допустимо до себе цих хитрощів змія відступника, цього еллінського омани і забобонів. Вам може бути цікаво: