Златнокрили Феникс

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Ова књига није агиографија, већ покушај да се уз Божију помоћ извуче бар нека корист од разматрања животних поступака, а посебно духовних речи великог подвижника. Нека нам Господ поклони добру пажњу, нека сачува у нашим срцима оно што је корисно за нас, за наше спасење; да бисмо могли да сагледамо оно што је тешко схватити приземљеном душом! Монашки подвиг Светог Игњатија (Брјанчанинова) Са благословом Његове Светости Патријарха московског и све Русије Алексија ИИ Како се често срећемо у житијима светих, свети Игњатије је био дете испрошено од Господа од својих родитеља. Његов отац, добро рођени племић и велепоседник Александар Семенович Брјанчанинов, и његова мајка Софија Афанасјевна (такође из породице Брјанчанинов) су се врло рано венчали. Прве две бебе су им умрле, а онда је уследио дуг период бездетности. Брјанчанинови су били побожни људи. Желећи да имају децу, почели су да се усрдно моле Богу о томе и посећују манастире који се налазе у истој Вологдској губернији где се налазило њихово имање. Провели су неколико дана у манастирима северне Тебаиде, Светодуховном, Глушичком, Лопотовском, Прилуцком и другим манастирима. Господ их је чуо. 6. фебруара 1807. године добили су сина, који је добио име у част Светог Димитрија Прилуцког. А онда је имао браћу и сестре. Свети Игњатије је провео детињство у свом родном селу Покровскоје, које се налази јужно од Вологде у округу Грјазовец. Наравно, родитељи су ангажовали менторе и наставнике, припремили дечака да уђе у једну од престоничких војних школа, али он је, лако и чак вољно савладавајући тачне науке и истовремено показујући бриљантне способности, највише волео усамљене шетње по древном парку имања и периферији села. Оскудна природа руског севера није му се чинила сиромашном. С љубављу је слушао шуштање лишћа и птичје гласове, шуштање траве и прскање потока испод литице. Понекад је дуго седео на камену међу надгробним споменицима и криптама породичног гробља у близини цркве Покрова Богородице. Све около му је говорило о Творцу. Његова душа је јурнула ка Богу. Ту су се, тајанствено, као саме од себе, појавиле те тежње и особине, које су касније расле и ојачале у души светитеља. Касније, већ као архимандрит, писао је: "Колико се сећам из детињства, моја телесна осећања нису била пријемчива, материјални свет је преко њих слабо деловао на мене. Био сам нерадознао, хладан према свему... Створен сам да волим људске душе, да се дивим људским душама!" "За лице и за све материјално", написао је светитељ једном монаху 1847. године, "ја сам дефинитивно без очију. Само заборављам црте лица, црте душе, чак и оне најтананије, остају утиснуте у сећању." Ова особина је веома значајна и ретка, као да се ради о природном окретању свих осећања човека ка духовном. Такав дар од Господа је добио у младости. Младић Димитрије је са родитељима посећивао манастире. И ту је, не завирујући у „материјал“, уронио у молитвене дубине светиње. Духовно је за њега постало стварност, у томе је видео прави живот. Као најстарији од деце, био је и најспособнији међу њима. Стрпљиво их је помажући у учењу, истовремено их је привлачио на молитву и читање духовних и моралних књига. Чинио је то с љубављу и смирењем, и сва његова браћа и сестре постадоше ревносни православни хришћани. У то време су им предавали учитељи Богословије који су долазили из Вологде. Свети Игњатије је о свом одрастању писао: „Детињство моје беше испуњено тугама. Ево видим руку Твоју, Боже! Нисам имао коме да отворим срце своје: почео сам да га изливам пред Богом својим, почео сам да читам Јеванђеље и житија светих Твојих. Завеса, повремено пробушена, лежала ми је на Еванђељу Твојим, а на Пименском јеванђељу Твојем, чудесни начини Мацари импресије. Мисао која је често уздизала до Бога кроз молитву и читање почела је мало-помало да уноси мир и спокој у моју душу. Када сам био петнаестогодишњи младић, удахнула је неописива тишина у мом уму и срцу, али нисам је разумео, веровао сам да је то обично стање свих људи. „Туге“ о којима светитељ овде говори састојале су се у томе што духовне тежње које су расле у њему нису наишле на одговор код његових рођака, који су живели, иако побожним, али чисто световним животом. Родитељи су спремали синове за служење војног рока, а кћери за удају. Никаква одступања нису била дозвољена – све је унапред одлучено. Године 1822. Александар Семенович Брјанчанинов одвео је сина у Санкт Петербург да се упише у Главну инжењерску школу, али је ипак питао младића – већ негде у близини престонице, где би, ако би била његова воља, желео да се упише. Димитрије, који је први био упитан за његову жељу, био је задивљен овим и одлучио је да каже истину. Молећи оца да се не љути ако му се не допадне одговор, рекао је да не жели да иде у школу, већ да се „замонаши“. Отац, очигледно зачуђен, заузврат је ћутао. И ускоро је будући светац сјајно положио пријемне испите у конкуренцији од четири особе по месту. Велики кнез Николај Павлович, који је тада био генерални инспектор војних инжењера, присуствовао је испитима и скренуо пажњу на лепог и сјајно припремљеног младића. Димитрија су позвали у Аничкову палату, где га је Николај Павлович, будући цар, упознао са својом женом Александром Фјодоровном, која је била зачуђена што младић, одрастао у провинцији, тако добро познаје не само науку, већ и латински и грчки. На њен захтев уписан је као њен пензионер. Димитрије је у Санкт Петербургу имао рођаке, богате људе који су водили друштвени живот. Преко њих је ушао у тада чувени књижевно-уметнички салон председника Академије уметности и уједно директора Царске јавне библиотеке Алексеја Николајевича Олењина, где су се окупљали музичари, уметници, писци, посећивале и познате личности. Овде је младић упознао познате писце - преводиоца Хомера Гнедича, баснословца Крилова, а можда и Пушкина. Оленин је у њему открио одличне декламаторске способности и почео да га упућује на састанцима да прочита нека од нових дела чланова круга о којима се расправљало. Сам Димитриј Брјанчанинов је тада написао нешто уметничко, највероватније поезију (касније је неке своје мисли и осећања изразио у песничком облику). Ни власти ни другови кадета Димитрија Брјанчанинова нису сумњали шта се дешава у души овог бриљантног студента, личног изгледа и увек равноправног у опхођењу са другима. Касније је и сам описао своје тадашње стање: „Прошло је скоро две године... родила се и већ расла у мојој души чудна празнина, јавила се глад, појавила се неподношљива чежња - за Богом. Почео сам да оплакујем свој немар, да оплакујем заборав коме сам веру издао, да оплакујем заборав у који сам веру изневерио, да тугујем за слатким уличним ходом који се сећам уличне тишине. у кадетској униформи, а сузе ми лије као град из очију!..” Тако се душа, васпитана у љубави Божијој, бунила против превласти свега световног у животу! Сама наука не би могла да га храни. Нису јој биле довољне поуке Закона Божијег и пост који се одржавао једном годишње уз исповедање и причешће Христовим Тајнама... Наука је, како примећује свети Игњатије, „за земљу, потреба за њима за човека престаје са завршетком земаљског живота“. „Наука! – чинило се да плаче младић. – Дај ми, ако можеш, нешто вечно, позитивно, дај ми нешто неодвојиво и истинито, достојно да се назове власништвом човека! „Науке су ћутале.” И тако је безглаво уронио у читање списа православних Светих Отаца – у Санкт Петербургу је било много прилика да се те књиге набаве. Ово је био ваздух који је само његова душа могла да удише. Било је то невероватно и пријатно читање. „Шта ме је пре свега запало у списима отаца православне цркве? – писао је светитељ. – Ово је њихов договор, диван, величанствен договор... Кад јасне јесење ноћи погледам у ведро небо, ишарано безбројним звездама тако различитих величина, које емитују једну једину светлост, онда кажем себи: ово су Очеви погледи у лето пространство. прекривени многим различитим лађама са својим раширеним једрима, као белим лабудовим крилима, бродовима који јуре под истим ветром, ка једном циљу, ка једном молу, онда кажем себи: ово су списи Отаца... Једини пут ка спасењу је непоколебљиво придржавање упутстава Светих Отаца... добра, спасоносна мисао, мисао је непроцењив дар од свеблагог Бога... Она је почела да ми непрестано осветљава тежак и тужан уски невидљиви пут ума и срца ка Богу.” „Ово читање“, писао је светитељ, „знало ми је: морам развити, осетити, видети спасење у себи, без којег је вера у Христа мртва, а хришћанство је реч и име без његове примене! Научило ме је да на вечност гледам као на вечност, пред којом је безначајан и хиљадугодишњи земаљски живот, не само наш, мерен у неких пола века. Научио ме је да земаљски живот треба провести у припреми за вечност.” Има седамнаест година. Својој сестри Александри из Санкт Петербурга пише: „Шта је човек на земљи? - Путник. -Шта је смрт? Ера од које почиње наш прави живот. Лутајући дуго у овој ноћној тами усред слабости и искушења, вођени светлошћу праве вере, коначно стижемо до границе где је светлост одвојена од таме. Срећан је човек који је био прави хришћанин“ (1824). Када је сестра замолила Димитрија да се помоли за њу, он је са великом смиреношћу одговорио: "Моја грешна молитва се не може назвати молитвом, јер шта је молитва? Молитва је разговор између човека и Бога. Да ли се молим? Не, грешим више него што се молим, али се надам у Свемилостивом Господу да ће ми једног дана помоћи да окусим снагу молитве." Димитриј је у школи пронашао пријатеља, друга из разреда Михаила Чихачова, из племића Псковске губерније. Иако је био сасвим другачијег карактера од будућег светитеља, весељака и говорника, и његова душа је тежила животу у Христу. И тако су они, пријатељи, тајно од својих претпостављених, почели да иду у Валаамско подворје, где су се исповедили и причестили. Тада су, по савету валаамских монаха, почели да посећују Александро-Невску лавру. Овде су их с љубављу примили монаси Арон, Харитон и Јоаникиј, ученици стараца Теодора и Леонида, следбеници монаха Пајсија (Величковског), архимандрита молдавског Неаметског манастира. о. постао ментор Димитрију и Михаилу. Афанасије, исповедник Лавре. „Добри монаси“, каже житије светог Игњатија, „нарочито о.Јоаникије и исповедник о.Атанасије, делили су са монашкољубивим и премудрим младићима све што је било власништво њиховог вишегодишњег блиског духовног искуства. Димитрије Александрович их је често изненађивао својим питањима духовног живота, који су се тицали поштеног духовног живота пријатеља који су указивали на поштене аспекте духовног живота. монаси су имали одговарајући ефекат, Димитрије Александрович постао савршени подвижник по срцу. У то време свети Игњатије је живео у приватном стану са својим старим слугом Дормидонтом. Овај слуга, кмет породице Брјанчанинов, марљиво је посећивао младог господара и знао за његову посету Лаври. И тако је о свему обавестио свог родитеља. Сетио се жеље свог сина да се замонаши и одлучио је да то прекине. На његов захтев, шеф школе, гроф Сиверс, наредио је Дмитрију да се пресели из приватног стана у државни стан унутар зидина Михаиловског инжењерског замка и успоставио је надзор над њим. Исповедник Лавре о. Афанасије је прво добио од петербуршког митрополита Серафима забрану примања питомаца Брјанчанинова и Чихачова на исповест, али је након разговора са младима увидео њихову искреност и дубоку веру и дозволио је о. Афанасије их прихвата. У пролеће 1826. године тешко се разболе свети Игњатије, који је већ био завршио факултет и постао официр. Цар је, сазнавши за то, послао свог животног лекара са наређењем да га обавести о напредовању болести младог официра. Болест је тако драматично захватила Брјанчанинова да је већ почео да себе сматра умирућим и почео да се припрема за прелазак у вечност. Међутим, ово је био само испит од Господа. Има разлога да се мисли да се свети Игњатије за време кризе заветовао да ће по сваку цену отићи у манастир. Све што следи то потврђује. На свом првом појављивању након опоравка у Александро-Невској лаври, Димитрије Александрович се сусрео са старцем Леонидом (Наголкином), будућим преподобним оптинским старцем, који је дошао из Александро-Свирског манастира да посети своје ученике. У усамљеничком разговору, коме није било сведока, будући светитељ открио је Старцу све што му је било на срцу. У овом Старцу је нашао духовно руководство и решио је да учини све да напусти свет и пође за њим у манастир. Димитри Александрович је лето 1826. провео у свом родном Покровском, добио је дозволу да побољша своје здравље. Овде је натерао себе да открије своје намере родитељима, то их је наљутило и договор није постигнут. Отишао је у Санкт Петербург са дубоком тугом; болело га је што родитељи нису разумели озбиљност његове жеље. У Санкт Петербургу је поднео захтев за отпуштање из службе. За то је сазнао суверен Николај Павлович и задужио свог брата, великог кнеза Михаила Павловича, генералног инспектора војних инжењера, да одврати Брјанчанинова од намере да оде у манастир. Није га било могуће разуверити и тада је велики кнез саопштио младом официру да цар не пристаје на његову оставку. Послат је у Динабург (сада Даугавпилс у Летонији, на реци Даугави), где је требало да надгледа изградњу тврђаве. Место је било влажно, болест се вратила. Брјанчанинов није излазио из собе две-три недеље. Његово психичко стање је било тешко. Али преписка са старцем Леонидом и Михаилом Чихачовим о монашком животу подржала је његове наде. У јесен 1827. године велики кнез Михаил Павлович посетио је Динабург и, видевши да Димитрије Брјанчанинов из здравствених разлога није у стању да обавља своје службене дужности, коначно је пристао на оставку. Дана 6. новембра је дато. Отпуштен у чину поручника, Димитри Александрович Брјанчанинов је одмах отишао у Александро-Свирски манастир. Охладнело је срце према свету, према његовим службама, према његовој величини, према његовој сладости – писао је свети Игњатије. „Одлучио сам да напустим свет, да свој земаљски живот посветим познању Христа, да се уподобим Христу... Само моје тело ми је вапило: „Куда ме водиш? Тако сам слаб и болестан. Видели сте манастире, накратко сте се са њима упознали: живот у њима је за вас неподношљив, и због моје слабости, и због твог васпитања, и због свих других разлога.“ Разум је потврдио аргументе тела. Али чуо се глас, глас у срцу, мислим, глас савести, који ми је рекао савести, или Чувар ми је рекао, или, по свему судећи. порив, без жара, као роб, понесен неодољивим осећањем срца, неким несхватљивим и необјашњивим позивом, ушао сам у манастир.” Његови родитељи, увређени што им је прекршио вољу, престали су да се дописују са њим и ускратили му новчану помоћ. Тако је као просјак ушао у манастир, буквално испуњавајући заповест о несреброљубљу. Његово прво послушање било је у куварници, где је помагао кувару, бившем кмету његовог оца. Послали су га на језеро да постави мреже заједно са монашким рибарима. Једном у јесен морао је да уђе у воду и распетља мрежу, због чега је патио од тешке прехладе. Искушеник Димитрије је смерно подносио све тешкоће монашког живота и био у послушности старцу Леониду, који је решавао сва његова питања и недоумице. Старац је веома строго васпитавао своје духовно чедо. Житије светитеља описује догађај када је старац Леонид, који је зими дошао да посети слугу Божијег, ушао у кућу. „Када је дошао код мене, присећао се човек, почео сам да бринем за самовар и помислио: није стигао само Старац, вероватно је био некакав возач, – и почео сам да тражим од старешине да и њему дозволи да уђе. Старац се сложио. Позвао сам странца, и био сам прилично изненађен када је испред мене стао млад, згодан човек са свим знаковима безобразног порекла. праг... „А шта, Хладно ти је, власте? - Старац се окренуо према њему и онда ми је рекао: "Знаш ли ко је ово? - Ово је Брјанчанинов." Онда сам се ниско наклонио возачу.” Старац Леонид је стигао у Александро-Свирски манастир из Валаама заједно са својим ментором о. Теодор, ученик светог Пајсија, 1817. године. Отац Теодор, прост монах, али истовремено и блаженопочивши старац, упокојио се 1822. године. Старац Леонид је искушенику Димитрију много причао о њему, а 1828. године благословио га је да напише житије искушеника као заувек памћење. Свети Игњатије је од младости имао једну особеност: волећи монашки живот и манастире од Бога установљене, од Господа освећене, није затварао очи пред недостацима који произилазе из људи, настали њиховом грешношћу. Идеал монашког живота развио је у вези са читањем житија и списа древних отаца Истока, славних стараца Патерикона, почев од Антонија и Пахомија Великог. Не сматрајући себе способним за такав живот, приморавајући се да се понизи и ћути, он је, ипак, тражио прави монашки живот и био је веома тужан, видећи око себе много духовног нереда. На првим корацима свог монашког живота искушеник Димитрије је упознао неколико ауторитативних ментора, међу њима већ поменутог старца Леонида, архимандрита Теофана Новоезерског, преподобног Мојсија и Макарија Оптинског, али ниједан од њих није у потпуности одговарао његовом идеалу. „У младости“, писао је свети Игњатије, „нисам нашао старца који би ме задовољио; али то се може приписати и томе што нисам тражио како треба, нисам знао да тражим... Најзадовољнији кога сам имао да сретнем био је монах Никандр, просфороученик Бабајевског манастира, са њим је разговарао благодатни муж478. Прво од нама познатих дела светог Игњатија је „Житије схимонаха Теодора“, написано 1828. године у Александро-Свирском манастиру. Одајући признање великом подвижнику и његовом залагању за „паметан рад” (без којег су „телесна дела сујетна”), светитељ, тада искушеник Димитрије, није пропустио прилику да се окористи разматрањем Старчевих недостатака. Враћајући се из Молдавије у Русију, о. Теодор је почео да прелази из једног манастира у други. У Белој плажи, где је старац Леонид тада био ректор, допринео је оживљавању заиста древног пустињског живота. И, на пример, манастир Палеостровскаја, где је постављен за шефа, није га волео, јер је његов градитељ био ангажован само у једном домаћинству. Отац Теодор се није могао суздржати и посвађао се с њим. Због неовлашћеног одласка из манастира црквене власти су му одузеле право да носи мантију и камилавку и пребачено у Спасо-Преображенски Валаамски манастир. „И овде је било хране за свађу“, примећује искушеник Димитри. О. Теодор је приметио непотребне поклоне током служби и биљно уље за оброке у неприкладним данима. И тако је он, „тежећи да исправи таква поједностављења“, пише писац биографије, нарушио општи мир и спокој. Како је у његовом срцу помрачио сјај Христових заповести?.. Цео манастир је обузела пометња, а духовне власти су, да би зауставиле неред, биле принуђене да пребаце схимонаха из Валаамског манастира у Александро-Свирски манастир.“ У ствари, уопште, искушеник Димитрије је на страни о. Теодор, не осуђује га; напротив, он следи своје учење, које сада износи о. Леонида, али оплакује неразборите кораке Старца. Не заборавља да су управо ученици Светог Пајсија, попут монаха Теодора, донели, а делом подсетили руске монахе на суштинске основе монашког рада. Донели су и преписе из рукописа Светог Пајсија, његове преводе са грчког на црквенословенски Филокалије, речи светих Јефрема и Исака Сирина, одговоре отаца Варсануфија и Јована на питања његових ученика и многа друга дела православних учитеља Цркве. Већ на самом почетку свог монашког пута, Свети Игњатије је показао велику свест о замршеностима „науке о наукама и уметности уметности“ – монашког духовног рада. У „Житију схимонаха Теодора“ он говори о „царском путу“, који „у монашком смислу значи разумну умереност у делима и узајамни савет два-три монаха, заједно ћутећи“, о „духовној, умној послушности“, што значи о способности да се „мисли и осећа не по својој вољи, већ по упутствима ближњег, него по ближњему“. разапињање своје воље, најбржи, најпогоднији, исправан начин да се дође до светиње, следовањем Спаситеља.” „Из ове послушности“, пише он, рађа се болно срце које се зове плач, а мисао, постепено хладећи се према свему привременом, почиње непрестано да тече и пада ка Богу, што је почетак истинске умне делатности. У истом делу искушеник Димитрије посебно бележи књигу „Подвижничке речи“ светог Исака Сирина, која му је већ добро позната, у преводу старца Пајсија (касније ће бити објављена кроз дела оптинских пустињских монаха). „У њему је“, каже он, „са посебном јасноћом и детаљима изложено како се душа чисти Христовим заповестима, како се сама благодат Божија усељава у чисте душе и обележава њено обитавање разним радњама, као што су: непрестана молитва, непрестана суза, несвакидашња радост... Већина монаха садашњег времена, да садашња наука има свој сопствени почетак, не познаје свој почетак. средина и крај, одмах настоје да у себи открију благодатну радњу (као да је Бог подређен људској вољи!), а да се претходно не постара да срце буде способно да прими Божанско. Свети Игњатије је овде зацртао себи тежак, али одређен пут, са којег је одлучио да не скрене ни на један корак. Још није био пострижен, али је са стрепњом очекивао ову велику милост Божију. У априлу 1828. године о. Леонид је коначно пуштен из Александро-Свирског манастира и, водећи са собом неколико својих најближих ученика (вероватно и искушеника Димитрија Брјанчанинова), отишао је у Кијев да се поклони чесним моштима пионира руског монаштва Антонија и Теодосија Печерских, као и мноштва других у Далекој Лаври и Далекој Невкији. Старац Леонид је 6. октобра 1828. стигао у Богородичку плошчанску испосницу - у Севски округ Орловске губерније, углавном намеравајући да путује даље у Оптину. Али у Плошчанској је остао шест месеци. Јеромонах Макарије, будући преподобни старац оптински, подвизавао се овде осамнаест година. Постао је ученик о. Леонида, пошто је његов ментор о. умро пре око три године. Атанасија, једног од ученика светог Пајсија. Овде је дошао и пријатељ Димитрија Брјанчанинова Михаил Чихачов. Оба искушеника била су смештена у забаченој кући у манастирској башти. Неки духовни штих из овог блаженог времена за љубитеље тишине и самоће огледао се у уметничкој и философској скици Светог Игњатија, написаној 1843. године. „Године 1829. провео сам зиму у скиту Плошчанскаја“, написао је он. „И дан-данас, ту, у башти, стоји забачена дрвена ћелија у којој сам живео са својим пријатељем. За мирног времена, за сунчаних, ведрих дана, излазио бих на трем, сео на клупу и гледао у пространу башту. Његова голотиња је била покривена снежним покривачем; Све около је тихо, нека врста мртваца, почео сам да газим. нехотице управљени и приковани за њега, као да сам у њему седео и позорно гледао у врт: Ова Књига природе, дата је исконском Адаму да чита, је књига која садржи речи Светог Духа васкрсење мртвих, јака доктрина, учење које осликава радњу сличну васкрсењу.” Погодило га је нешто човеку познато, голо, мртво дрвеће, не дајући знаке живота... „Гледам голе гране дрвећа“, прича даље, а они ми убеђено говоре својим тајанственим језиком: оживећемо, лишћем ћемо бити покривени, миришемо, ми ћемо се заиста осушити цветом њиховим и плодовима нећемо се окитити људима: пролеће? Они ће оживети и попримити тело; у новом облику ући ће у нови живот и нови свет“. Свети Игњатије је научио да чита Божију књигу природе од великих учитеља Цркве – Василија Великог, Григорија Богослова, Јована Златоустог, који су призивали да виде Творца и Његова дела у творевини, да виде вечну лепоту у земаљској лепоти. Великомученица Варвара, још не знајући ништа о Светој Тројици, веровала је у Њу, созерцавајући ноћу звездано небо у својој самоћи... Исто се десило и са светом мученицом Христином. Још као искушеник, Свети Игњатије је волео да чита песме Григорија Богослова, који је о природи писао: "Све пева Богу и слави Га безречним гласовима. А кроз мене се Богу за све захваљује. Тако њихова песма хвале постаје моја, и од њих узимам повод за химну." Касније је свети Игњатије могао кратким и сликовитим поређењем да нагласи духовно стање човека. "Реч дуга", написао је једној монахињи, "долази од радости - то је радостан лук. Нека ваша молитва буде такав лук: нека вам један крај дотакне срце, а други крај неба." У наредне две године искушеник Димитрије посетио је неколико манастира и доживео многа искушења. Старац Леонид се у априлу 1829. године преселио у Оптину пустин, где се настанио у новосаграђеном скиту и убрзо постао исповедник и монаха и многих мирјана. Искушеници Димитрије и Михаил остали су у скиту Плошчанскаја, али им је игуман наредио да га напусте. "Манастирска братија је била растужена невиним изгоном добро васпитаних младих искушеника, који никоме нису досађивали, и испраћали их са осећањем дубоког жаљења и поштовања према њиховом тихом и строгом животу, дајући им пет рубаља прикупљених базеном за њихов пут. Тешко је било двојици познатих другова, са танким умом, да путују на непознатом месту." Младићи су прво посетили Белоберешки скит Светог Јована Крститеља на реци Снежети, у Брјанском округу, где је велика локална светиња била чудотворна икона Богородице „Тројеручица“. Тамо им није било дозвољено да остану, па су кренули ка Оптиној пустињи. И тамо им није било места, али их је захваљујући заступништву старца Леониде игуман Мојсије прихватио. Међутим, храна припремљена овде за трпезом убрзо је утицала на здравље почетника. Покушали су сами да скувају нешто, молећи житарице и поврће од управитеља, али им то није помогло. Обоје су се разболели. А у то време стигла је вест о тешкој болести Димитријеве мајке. Отац му је послао покривени вагон, дозволивши му да довезе Михаила Чихачова у Покровское. Населили су се у једном од одвојених крила дворске куће, а док им се здравље поправљало, Александар Семенович Брјанчанинов је покушао да приволи сина на светски живот - да се ожени и ступи у јавну службу. Једно искушење било је горко за младог монаха од другог; било је време да се очајава... Али будући светитељ није помишљао да се повуче. У фебруару 1830. он и Михаил Чихачов отишли ​​су у Кирило-Новоезерски манастир. Тамо су их игуман Аркадије и чувени старац архимандрит Теофан примили са љубављу, осетивши у њима дух истинског монаштва. Овај манастир се налази на острву у великом језеру. Његови зидови буквално стоје на стубовима забијеним у дно, па испаравање из воде чини локалну климу превише влажном. Димитрију је поново почело мука, али се дуго мучио, око три месеца, док га грозница није послала у кревет и ноге су му почеле да отичу. И стара прехлада учинила је своје... И 1. августа 1830. Димитри Брјанчанинов и Михаил Чихачов отишли ​​су кући: први у Вологду, где се настанио код једног од својих рођака, други такође код рођака, у Псков. Опоравивши се од болести, Димитриј Брјанчанинов није отишао родитељима у Покровское, већ се по благослову Епископа Вологдског Стефана настанио у Семигородској Успенској испосници, тридесет миља од Вологде (у округу Кадниковског), у манастиру „Пречисте Себе“ код Мајке Пречисте Себе. Глусхитски. Овде је затекао миран живот и, још не замонашивши се, започео је подвижнички молитвени живот. Од онога што је овде написао, сачувано је неколико писама, међу њима једно његовој сестри Александри Александровној, која је тада имала потешкоћа, и прилично велики есеј под називом „Монашки плач“ (који је касније, већ као епископ, радио, исправљајући и допуњујући га). Писмо показује да му је Господ већ дао дар духовног вођства. "Нико није заборављен од Бога", пише он, "и будно око Божије бди над свима и гради све на његову корист. Зато, ослони се на Бога и напусти непотребну жељу коју ти душманин доноси да те збуни. Знам да ти је тешко и веома тешко. Али шта да радиш? Нема другог лека осим стрпљења у Богу, који нам је захвалан" Великог Варсануфија, да ће све овоземаљске потраге проћи, а стрпљење које покажеш током тих тежњи, отићи ће преко гроба и да ће те оправдати или осудити пред Богом, пази да не потрошиш овај насушни хлеб (тј. стрпљење), који ће ти бити потребан за пут од земље до неба. Свакако ће вам требати!.. Не заборавите молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме.“ Ова молитва се може обављати током свих активности; штавише, одгони рђаве мисли и испуњава нас радошћу“. Дело, које је искушеник Димитрије написао у Испосници Седмоград, има следећи подужи наслов: „Оплаћање монаха за братом својим, који је пао у грешно искушење. Састављен од пријатеља за пријатеља, а за брата за брата, на обострану корист и писца и читаоца. Састоји се од „Увода“ и три поглавља (овде се називају „чланци“). У белешци уз „Увод” се каже да аутор следи „Јеремијин ламент” и да чак од њега позајмљује форму свог дела, поделивши „чланке” на сегменте означене словима хебрејског алфабета. „Монашки плач” је нешто што се издваја у духовном делу светитеља; нигде другде се не сусреће са таквим интензитетом говора, са тако потпуно трагичним интензитетом осећања, у овом случају дубоко покајаног. „Сама сам у својој ћелији“, пише он. – Врата су закључана; прозор је прекривен дебелом завесом; скромно кандило у углу келије светли пред светим иконама, разносећи слабу, клонулу светлост по келији. Не треба ми јаче осветљење: оставио сам све студије. Седим на свом кревету у недоумици, у нејасној тишини. Као да ми је одузето постојање. Не могу ни о чему да мислим: туга ми испуњава душу; Сузе, које теку низ моје образе и одећу, замењују ми сваку другу активност. Не улази, не улази код мене! Не прекидај моје ћутање!..“ А онда се чују јадиковке о гресима сопствених и најближих пријатеља. „Област мог плача је област духа...“ „Плачем сузама покајања и љубави. Уронио сам у спасоносну тугу...“ „Овај плач је одраз вечног блаженства...“ „Грех је родитељ плача и суза; клевета га, убијају га деца – са плачем и сузама...” Немогуће је не видети колико се истински дубоко и чврсто монашка свест утврдила у души искушеника Димитрија. Био је монах по лику древних, девственик, позван од Бога од младости да Му служи. „Рано сам побегао из света“, пише он у „Ламентацији...“. „Побегао сам од света, тек сазнавши од Светог Писма и од црквених учитеља о опасностима којима је испуњен живот усред света; повукао сам се у манастирску ограду, не кушајући сујетне и грешне насладе; првине дана својих и све своје способности принео сам Богу. Живот у Ермитажу са седам градова није био лак. „У оброку никада нема свеже рибе и рибље чорбе“, пише он Михаилу Чихачову, који је изразио намеру да дође овде; чај и шећер се уопште не дају никоме; а недељом игуман призива братију к себи, даје четири чаше чаја монасима, а две чаше чаја искушеницима. Одећа је веома оскудна“. У књизи мемоара бившег настојатеља Николо-Угрешког манастира архимандрита Пимена, објављеној у Москви 1877. године, постоји епизода повезана са будућим светим Игњатијем. Пимен, искушеник Спасо-Каменског манастира, једном приликом је посетио Семигородску испосницу и овде је срео искушеника Димитрија и дуго разговарао са њим. "Наш разговор је почео, можда, у први или други час дана", пише он, "и наставио се до јутра. Упркос чињеници да је Брјанчанинов још био млад, било је јасно да је прочитао много очинских књига, веома добро познавао Јована Климака, Јефрема Сирина, Филокалију и списе других подвижника, уживао је у овом разговору изузетно дуго и фасциниран. између њега и мене још више ме је потврдило у мојој намери да се повучем из света и ступим у монаштво“. Димитри Брјанчанинов је 20. фебруара 1831. године, на његову молбу, премештен у још забаченији манастир - Глушицки Дионисијев, који се налазио седамдесет миља од Вологде и двадесет од манастира Семигороднаја. Тамо је требало ићи скоро ван пута, понекад право преко поља, а понегде и шикарама провученим кроз мочваре. Древна Глушица, која се назива и Покровска лавра, била је празна због близине великог и бучног села. Браћа су се налазила четири миље одавде у манастиру Сосновец, који је припадао Глушицима. Стигавши у Лавру, Димитрије се попео на звоник да разгледа околину. Видео је огромно пространство јединствене руске лепоте: поља, ливаде, плаве шуме у даљини, ту и тамо села, села са црквама... Било је тешко отргнути се од ове слике, која је дубоко дирнула у душу. Била је зима. Сунце је сијало и цео крај је сијао изузетном чистотом... Осврнувши се још једном на белешке архимандрита Пимена, видећемо како је тада изгледао будући светитељ. „Како га сада видим“, стоји, „висок, витак и достојанствен, светле косе, коврџав, са лепим тамносмеђим очима; на себи је имао капут од овчије коже, покривен капутом од грашка, а на глави му је била новака капа“. Из Глушичког манастира Димитрије пише једном од својих пријатеља у Вологди да је „одлучио да се замонаши“, да владика вологдски Стефан само чека одговор од Синода на захтев да за мантију предложи искушеника Димитрија Брјанчанинова. Владика је већ планирао да га ускоро хиротонише у свештенство и постави за настојатеља једног од скитова епархије. „Веома сам срећан због овог догађаја“, написао је Деметрије, који може да ми донесе парче хлеба, а да не оптерећује родитеље и друге комшије. Епископ Стефан је сазвао искушеника Димитрија Брјанчанинова из Глушичког манастира и 28. јуна 1831. године извршио му чин постриговања у схиму са именом Игњатије, у част свештеномученика Игњатија Богоносца, а такође и у спомен преподобномученика Игњатија Богоносца, а такође и у знак сећања на преподобног Јована Преподобног светског кнеза Игњатија Игњатија. Углицки, чије мошти почивају у Спасо-Прилуцком Димитријевом манастиру код Вологде. 4. јула исте године монах Игњатије је рукоположен за јерођакона, а 25. - у јеромонаха. Док је чекао именовање у манастир, јеромонах Игњатије је живео у Вологди са својим кумом Димитријем Ивановичем Самарином. Будући светитељ имао је много сродника у граду. Ови људи су различито реаговали на вест о његовом постригу и хиротонији. Родитељи су остали незадовољни. Али многи су се дивили образованом монаху лепог изгледа и позивали га код себе. Причали су о њему у дневним собама и стално му реметили мир. Уморан од ове буке и чежње за манастирском самоћом, јеромонах Игњатије је замолио Епископа да га пусти у Глушице, али му се није журило. Следеће године, 6. јануара, јеромонах Игњатије је постављен за градитеља („градити“ у значењу „управљати“) манастира Лопотов Григорије-Пељшем, који се налази седам миља од окружног града Кадникова, на реци Пелшеми. Истовремено, на њега је стављен и штитник за ноге. „Свршено је! – писао је П. П. Јаковљеву. – Пострижен сам и рукоположен у јеромонаха. Када су ме постригли, чинило ми се да сам умро; када су га посветили, изгледало је као да је васкрсао... За време сваке мисе осећам да сам дошао до краја својих жеља! Он истом Јаковљеву пише о манастиру Лопотова: "Наш манастир изгледа као нека врста скита, на начин јужних пустиња. Тихо! Тихо! Домишљато! С љубављу! Радосно! Реч митара! Не пијмо чаја и не очајавајмо! Благословен да је с нама! Схватите и покајте се, да ли је Бог с нама, умирићу се: јер си ми, Господе, улио наду на покајање! У следећем писму: „Имам посла око свог манастира и мало-помало се трудим да га доведем у добро стање; могао бих да се надам да ћу до јесени живети мирније, јер би до сада већ требало да буду завршене келије; а сада сам прилично скучен, и срећа је што сам успео да саградим помоћну зграду са седам келија, од којих сам, али са којом не живим баш у топлој бањи, често... браћа, милошћу Божјом, су крајње смирени, а ја се трудим да будем што милостивији према њима и да се сетим ове јеванђељске речи: „Не дође Син Човечији да му служе, него ви служите“ (2. децембар 1832). У манастиру Лопотов, Свети Игњатије је написао житије старца Теофана Новоезерског, једног од великих подвижника духа свог времена, који се упокојио 3. децембра 1832. године у 82. години живота. Отишао је још један „ученик ученика“ Светог Пајсија (Величковског); једно време подвизавао се у скиту Введенскаја Островска у близини града Покрова под вођством о. Клеопа. Слајући овај живот Јаковљеву, очигледно ради објављивања, о. Игњатије пише да је на крају додао морално учење Старца и да "ово морално учење, заједно са описом његовог морала и смрти, чини сву лепоту овог житија. Ограда, сакристија и тако даље су најмање занимљиви предмети у животу човека, чувеног по својој узвишеној моралности, понизности и презиру сваке сујете!" Међутим, монашки живот је био тако драг о. Игњатије, да је, као што смо већ видели у његовом односу према старцу Теодору, видео и уочио, као поуку себи, слабости и недостатке подвижника поред њихових подвига. О оцу Феофану Новојезерском се присећао 1861. године: „1829. године, за живота старца Феофана, дошао сам у Новојезерск, живећи у Оптини и Плошчанској: новојезерски монаси су ми изгледали као мирјани, упркос одличном уређењу манастира и наређењу ел. Откровење мисли одговорили су: „Нико не иде, осим Комаровског, а углавном се монахиње Горицке и велики број мирјана обраћају за савет. Више пута сам разговарао са Старцем: он је директно одбацио умну делатност, као веома згодну за прелазак у прелест, и исказао врло мало ерудиције. Живео је посним животом, редовно ишао на службе, устајао је сат времена пре јутрења и читао правило у својој келији. Био је атлетске грађе и мале висине. У складу са својим правцем, он је водио и друге: и братству Новојезерску и Горицким је туђ духовни рад, сва њихова пажња усмерена је на веродостојност спољашњег понашања и физичког подвига... Сви људи су слаби: зашто је немогуће да се слабости не испоље у онима који се баве духовним подвигом. Овде је у манастир Лопотов дошао пријатељ светог Игњатија, Михаил Чихачов. Имао је добар глас и већ је био вођа у црквеним хоровима. Хор који је саставио почео је да привлачи све више ходочасника у манастир. Ускоро је ректор о. Игњатије га је обукао у ријасофор. Њиховим трудом манастир је од сиромашних и оронулих постао јак и употребљив. 28. маја 1833. Владика Стефан, Епископ вологдски, уздигао је о. Игњатија у чин игумана. Међутим, мочварно подручје је лоше утицало на његово ионако нарушено здравље. Издржао је и издржао, али је коначно отишао у кревет. Чихачов му је предложио свој план: да оде у Псковску губернију и тамо потражи одговарајући манастир, а затим се обрати грофици Ани Алексејевној Орловој-Чесменској, познатој добротворки блиској Двору и црквеним властима. Чихачов је, непосредно пре доласка у Лопотов, посетио Новгородски манастир Јуријев, где се у келијама игумана архимандрита Фотија сусрео са грофицом (она је била обновитељ овог манастира и ту је потом нашла своје последње почивалиште). Почели су да причају. А када је Чихачов отишао у Лопотов, дала му је 800 рубаља новца и неколико скупих богослужбених књига. Према речима Михаила Чихачова, грофица Ана Алексејевна је говорила суверену Николају Павловичу о подвижничком животу игумана Игњатија Брјанчанинова, а он се сетио, наравно, да је то био бивши војни инжењер, његов штићеник. А сада се Чихачов вратио у Санкт Петербург. Грофица му је саветовала да контактира московског митрополита Филарета, који је потом дошао у северну престоницу и свратио у Тројичку метохију. У разговору са Чихачовим, Високопреосвећени је рекао: „Није ми непознат живот и особине игумана Игњатија. Тражио је да пренесе игуману Игњатију да је спреман да му да место игумана у Николо-Угрешком манастиру. „О томе ћу дати предлог Синоду“, додао је, „и надам се да ме неће одбити. Већ следећег дана у Вологду је послат декрет Синода да се игуман Лопотовског манастира пресели у Николо-Угрешки. Али владар Николај Павлович, сазнавши за ово, нареди да се игуман Игњатије позове не у Москву, већ у Санкт Петербург. Додао је да би га, ако би му се Игњатије допао као раније, оставио у Санкт Петербургу. Игуман Игњатије је 27. новембра 1833. године предао манастир Лопотов, а 30. заједно са својим келијером искушеником Јоаном Малишевом отпутовао је у Санкт Петербург. У договорени час представљен је цару у Зимском дворцу. „После неких објашњења“, писао је Чихачов, „Цар се удостојио да каже: „Свиђаш ми се, као и пре!“ Дужни сте ми за образовање које сам вам дао и за моју љубав према вама. Ниси хтео да ми служиш тамо где сам намеравао да те поставим, изабрао си пут својом вољом, и на њему ћеш ми платити свој дуг. дајем ти Сергијев скит. Желим да у њему живите и да од њега направите манастир, који би у очима престонице био узор манастирима.” Затим је водио игумана на пола пута до царице Александре Фјодоровне. Ушавши у њу, упитао је: да ли препознаје овог монаха? У одговору на негативан одговор позвао је игумана по презимену. Царица се веома љубазно понашала према свом бившем пензионеру и приморала га да благослови сву њену децу. Цар је одмах удостојио да пошаље по главног тужиоца Синода Нечајева, који је известио Његово Величанство да Сергијев скит има посебну намену, дат је епископу суфрагану митрополита Санкт Петербурга и епископ користи његове приходе у замену за издржавање од духовне управе. Тада је цар наредио да се сазна колики је износ прихода који је примио викарни епископ од манастира, и у том износу да му изда суму из службе, и да се манастир преда на пуну управу од њега постављеног игумана. Главни тужилац је изјавио своју највишу вољу Светом синоду. Игуман Игњатије је 1. јануара 1834. године уздигнут у чин архимандрита, што је одржано у Казанској саборној цркви у Санкт Петербургу. У престоници се почело причати о младом и образованом архимандриту-племићу. Једна од секуларних дама се присећала да је он „био духовна личност: знао је да се понаша у сваком друштву, али је у исто време знао и да сваки разговор учини корисним за душу. Кратко упознат са учењем патриста, он је својим разговорима и расуђивању пренео дух овог учења. Многи људи нису били изненађени, колико је он био човек и праиерс у то време: нисам био изненађен као човек и праиерс у то време. зазирао од друштва, био пријатан саговорник са световним људима, умео да изазове њихово поверење у њега и да на њих делује за добро њихове душе... што их је неприметно нагнало ка побожности“. Тројице-Сергијев скит, који је основао архимандрит Варлаам из Тројице-Сергијеве лавре, налази се 19 верста од Санкт Петербурга, у близини Стрелне, на узвишеној обали Финског залива. Касније је песник К.Р. (Велики кнез Константин Константинович Романов) инспирисан је заиста руском прелепом природом локалне околине. Манастир је имао седам цркава, међу њима и грандиозну катедралу у име Свете Тројице, подигнуту под Катарином Великом и освећену у њеном присуству. Архимандрит Игњатије је стигао у манастир 5. јануара, када је све около било прекривено снегом, а нанети снег је лебдио по леду залива. Саонички пут је водио преко леда од Санкт Петербурга до Кронштата. Цар није послао свог миљеника овамо за лак живот; манастир је био у опадању. Било је готово немогуће служити у црквама. Игуманово здање је захтевало доста поправки и није се грејало... Било је тринаест братије, од којих осам монаха. Игуману и свој братији додељене су две собе у старачком дому при манастиру. Може се замислити какве су бриге пале на архимандрита Игњатија. Прве године свог боравка у Тројице-Сергијевској испосници свети Игњатије је описао у есеју „Моја плач“, написаном крајем 1846 – почетком 1847. године: „Несхватљивим судбинама Провиђења био сам смештен у онај манастир који се налазио у близини северне престонице, који ни на који начин, када сам гледао, нисам хтео ни у престоници, ни на који начин, ни на који начин, ни помишљао. у супротности са мојим духовним циљевима 1838. године био сам позван у Сергијеву испосницу и поставио ме за његовог настојатеља. У првој години по доласку у њега ме је погодила тешка болест, а наредне године ми је одузело здравље. патња. Овде су се дизале и сиктале завист, клевете и клевете; овде сам био подвргнут тешким, дугим, понижавајућим казнама без суђења, без и најмање истраге...; овде ме је милостиви Господ удостојио да спознам радост и мир душе неизрециве речима; овде ме је удостојио да окусим духовну љубав и сласт док сам срео свог непријатеља који је тражио моју главу, и лице овог непријатеља постало је у мојим очима као лице светлог Анђела. Кроз искуство сам научио тајанствено значење Христовог ћутања пред Пилатом и јеврејским бискупима. Каква је радост бити жртва попут Исуса! Или не! Каква је радост бити разапет крај Спаситеља, као што је некада био разапет блажени разбојник... Грешник сам, достојан егзекуција, привремених и вечних, али ми је судбина никога завидна... Желећеш да знаш, зар заиста никаква жеља не вреба у мојој души? Могу задовољити твоју радозналост. Ја сам грешник: жедан сам покајања... жедан сам покајања! Господе милостиви, утоли моју неуточиву жеђ, дај ми покајање!“ Упркос честим налетима лошег здравља, архимандрит Игњатије је почео да делује, и убрзо је, захваљујући прилозима богатих добронамерника и самог цара, манастир стекао импресиван и лепо уређен изглед. Архимандрит Игњатије је био веома оптерећен овим невољама, али је било немогуће не дати достојан изглед дому Божијем. Главно му је било да унесе духовно благостање браћи. Овде је заиста био у свом елементу... Постигавши спољашње ствари, укључујући пристојну храну и одећу за монахе, почео је да се удубљује у келијски живот сваког од њих. Овај живот је почео да буде прожет духом истинског монаштва. Двери његове келије су свима биле отворене, у њега су улазили и свети монаси и искушеници, овде је донето покајање и извршено откровење помисли. У келијама монаха појавиле су се књиге Светих Отаца. Духовно јединство браће је расло, и после три године било је већ више од четрдесет људи. Било је знатних сметњи. У близини манастира било је много даћа племића, палате град Стрелна, а недалеко Петерхоф. У близини, у Красном Селу, налазе се војни логори гардијских пукова. Одмарали аристократе, генерали и официри и главни званичници стално су посећивали Тројице-Сергијеву испосницу, која је делом постала манастир за духовну исхрану племићког сталежа. Овде су се јављали цар и царица, као и велики кнезови, често са својим породицама. Цар је увек пред свима истицао своју наклоност према архимандриту Игњатију. То је изазвало завист, која је убрзо почела да делује против „Сувереног миљеника“, дајући му многе прилике да се ојача у свом подвигу ношења крста. „Много је клевета пало на оца Игњатија у престоници“, пише мемоарист, „нешто се о њему није џабе причало, и требало је само да се чуди с каквом је смиреношћу подносио светска оговарања.“ Идеал за светог Игњатија било је, чини се, древно пустињско монаштво, недостижно духовном висином, старци, подвижници Египта, Палестине, Сирије, њему омиљени од младости... Особине овог идеала налазио је у Тихону Задонском, и у пустињаку Георгију (Машурину), а не као бројни истински руски, већ у древним временима, као бројни ра, албеит. То му је било драго. Никада се није уморио да захваљује Господу што га је позвао из света на уски монашки пут. Његов унутрашњи свет је био неодвојиво одан Богу, ниједан посао или расејаност нису га скренули са овог пута. Сусрет са особом, писмо – за њега су били повод за разговор о духовним стварима. Од 1836. године светитељева писма постају све топлија и неодољивија у својој мудрости и искрености проповедајући живот у Христу. Његова реч никада није хладна, није формална, она дише љубављу и намеће срца оних који је читају да је прихвате. Већ са тридесет година он је учитељ и старац, отац. Да видимо шта и коме пише архимандрит Игњатије из Тројице-Сергијевог манастира. Чим се настанио у оронулом манастиру, разболео се и, не остављајући ниједан посао који се није могао напустити, боловао је скоро цело лето. У јесен, сазнавши за болест главног тужиоца Синода Стефана Дмитријевича Нечајева (који је био до јуна 1836. године), архимандрит Игњатије му пише: „Стезање у границама људског расуђивања, мислио сам да си овде веома потребан; али другачије је виђење Божије и другачије би ми се судило. ти опет у свом дому, радосни, задовољни, али Господ, који кроз несреће потврђује нашу љубав, дао ти је да се распршиш у разним правцима, као жито, сети се, преподобни мој добротвор, да је наш Законописац претрпео Крст, и предсказао Својим следбеницима и слугама. – Зашто „туге”? Зато што ће вас „свет мрзети“ и „Отац мој одсећи ће сваки штап који доноси плод, да донесе обилан род“. Зато буди самозадовољан усред узбуђења, предај се вољи Божијој, подноси болест са радошћу и захвалношћу, знајући да се душа лечи телесним болестима. Често понављајте ову молитву: Господе, нека буде воља Твоја! "Кратка је, али садржи широко значење и веома снажно утиче на смиривање особе која је у тузи. То сам делимично научио из сопственог искуства." У марту 1835. Синод је одлучио да објави јефтине књиге за народ – житија светаца. Цар Николај Павлович је одобрио ову намеру. Писање Житија поверено је архимандриту Игњатију. До лета те године саставио је неколико житија, међу њима и житије равноапостолног кнеза Владимира. Стефан Дмитријевич Нечајев је прегледавао испитне листове. Након једне од посета главног тужиоца о. Игњатије је писао: „Када сам био код вас, много смо разговарали о Крсту Господњем, који је заиста добар јарам и лако бреме. Дошавши у манастир, добио сам дар: 14. (августа), пред Јутрење, уснио сам сан: као да сам хтео да дам милостињу сиромасима, и за то сам узео златни џеп од чега сам узео златни џеп. крст ми је изненада искочио на длану, а 16. ја сам легао на спавање седам дана... Од када сам био у Санкт Петербургу, нисам провео дане са таквим задовољством, као што су ови дани болести. Крст Светог Игњатија је и даље био веома тежак, а његова болест се временом све више усложњавала. Али Господ је знао коме даје такав крст. Болесник подноси болест „са задовољством“, односно у заједници са Господом, и теши другог болесника, налазећи најпотребније речи. Он је болестан, али, "исцрпљен болешћу и трудом", узвикује у једном од својих писама: "Захваљујем Господу, сасвим сам срећан, веома срећан, срећан не због својих греха! Први услов за то је да сам хришћанин и монах, али недовољан." Пошто је доживео многа тешка искушења, посебно од црквених власти, чак му је једно време било забрањено да напусти манастир, оптужен од злонамерника за духовну „прелест“ у коју је наводно упао, архимандрит Игњатије поучава друге да не клону духом од искушења: „Када постанемо веома потиштени и тада не стрепимо од искушења, не стрепимо од искушења Богоборци, рекао је један Свети Отац, јасно се наоружавајући против допуштења Божијег Промисла, за нашу велику корист и исцељење оних који нам допуштају да будемо искушени“, пише о. Игњатија игуману Иларију, игуману Николо-Угрешког манастира 4. јуна 1837. године. Једно од искушења било је за о. Игњатијев предлог да се он постави за цензора духовних књига на Синоду. „Мени је положај цензора веома тежак и душом и телом“, писао је митрополиту Филарету. – По мом укусу: решио сам да прихватим монашки живот не ради земаљске амбиције, ниже ради постриговања; напротив, морао сам, не без јаке духовне борбе, да напустим амбициозне погледе и авети који су ми се јављали у свој својој раскоши у мом световном животу. Ако овоме додам и љубав својих родитеља, онда могу рећи: колико сам вредних прилога дао да бих наследио самицу, па село у коме се крију непроцењиве перле! Десет година сам био повучен – мање-више – у својој ћелији и, одвраћајући ум од разноликости и мноштва предмета, већ осећајући да су се у мени замрзнула многа сећања, не могу без очигледне душевне невоље да уроним у море спољашњих брига, пресуда, расправа, путовања, у живот путника. Своју сестру Александру Александровну (која је остала удовица и касније замонашила) теши у њеним тугама: „Стрпи се и видећеш милост Божију! Целог живота, од самог детињства, била ти је дозвољена туга. То је знак, како свети Оци потврђују, посебног Промишљања Божијег да те учини саучесником Божијим. чаша спасоносних туга“ (10. маја 1838). Њој: „Не треба да сматрамо чудним, видећи себе у тузи, не треба да се препустимо малодушју, напротив, треба да заблагодаримо Богу за туге, као знак изабрања у блажену вечност. Благодарење не само да отупљује жестоки жалац туге, него и улива утеху небеску у срцу Његову, духовном ходу Његову утеху... Непрестано страдање, чим се родио, људи су похрлили да Га убију, а онима који не желе да страдају, Он каже: „Ко не прихвати крст свој, није Мене достојан. Размотрите животе свих апостола: сви су провели свој живот и завршили у страдању. Размотрите животе мученика: они су себи купили Небо крвљу и безбројним мукама. Размотрите житије светих: није ли цео њихов живот био дуго, невидљиво мучеништво? „Лутајући по пустињама, по јазбинама и понорима земаљским, немаштина, туга, огорченост“, по Апостолу, „са много крви и смрти“, по речима Требника, наследили су блажену вечност. „Нико се не диже на небо слаб“, каже велики светитељ Исак Сиријски, „напротив, човек који је под посебним Промом Божијим свестан је тога када му се шаљу непрестане туге. Дакле, захвалите се, понизите се, верујте, препустите се вољи Божијој.” У августу 1839. оптински монах Порфирије (у свету Петар Григоров) послао је о. Игњатија је збирка писама које је сакупио и објавио од Георгија Машурина, пустињака Задонског (Стратсник у монаштву), који је умро 1836. Одговарајући о. Порфирије, о. Игњатије је писао да сам „прочитавши послату књигу видео њену духовност и пожелео да оваква спасоносна књига буде позната мом драгом братству...“. Убудуће је о. Игњатије препоручује за духовно просветљење читање не само великих отаца Цркве, већ и руских подвижника, међу којима су и свети Димитрије Ростовски, Тихон Вороњешки и Георгије Затворник. Он је 20. априла 1840. године у писму С. Д. Нечајеву питао: „Да ли сте имали у рукама књигу писама задонског пустињака Георгија? Ево духовног писца који је далеко од свих духовних писаца нашег времена. Племић, ратник, положио је своје материјално оружје у седам година рата, ушао у поље духовног живота. године 36, са 47 година, заменивши многе године духовним успехом. Писао је писма многим његовим омиљеним особама, која су након његове смрти сакупљена, колико се могло прикупити, и штампана. Из његовог пера теку потоци милости... Ова књига је постала једна од мојих стоних књига.“ Ова књига говори о. Игњатије је препоручује и свом брату Петру Александровичу за читање. Свети Игњатије је видео у пустињаку Георгију себи блиску душу, срећну у најтежем монашком подвигу, носећи крст и телесне болести. У писмима о. Игњатије упорно позива да се туге примају као из руке Господње. Овде он пише игуману Варлааму у Оптиној пустињи у фебруару 1840. године: „Светитељи увек виде своје дело као недовољно, и, како рече један од њих, себе сматрају не извршиоцима, већ скрнавитељима пресветих заповести Господњих; Због тога, када дође искушење, они се радују, јер се недостатност њихових дела надопуњује невољном тугом, а њихове одежде беле за бестидни улазак у духовни брак кроз врата смрти. Доста нам је стало, довољно о ​​земаљским стварима, изгубили смо довољно времена, искористићемо овај дан, једанаести час, да се припремимо за вечност.” Вербална и писана проповед светог Игњатија расте као сама по себи, тачније, по вољи Божијој. Тако он, на пример, пише својој сестри Марији Александровној у априлу 1840. у одговору на молбу за духовно руковођење: „Не могу да одбијем ни реч о духовној користи; таква реч је милостиња, коју монах свакако мора дати – не само за духовну корист ближњег, већ и за своју сопствену. Упркос болестима и невољама ректора, о. Игњатије наставља да ради на духовним делима; ово су његова најважнија дела на корист ближњег. Он је 30. новембра 1840. обавестио игумана Вартоломеја да преводи духовна упутства Св. која нису на руском. Исаија, пустињак манастира: „Веома се радујем духовним благодатним изрекама овог светог Оца“, пише он. – Ако Господ хоће, намеравам да објавим ову (књигу), јер је никада нисам видео на словенском и руском језику, а корист од ње треба да буде изузетна. Најжалоснији оче! Он је савременик Макарија Египатског... Надам се и да ћу добити књигу Св. Касијан Римљанин на латинском, језику на коме је писао, и, ако Господ хоће, онда почни да га преводиш. Отприлике у исто време о. Игњатијев чланак „Поредак самопажње за оне који живе усред света“. Имао је велику преписку са мирјанима, али их је учио не нечему посебном, прилагођеном свету, већ истим рудиментима „пажње према себи“ који су неопходни монаху. Овде је главна ствар жеља за сталним сећањем на Бога, у непрестаном ходу пред Њим. „Наше срце“, пише о. Игњатије, - згодно се препушта немару и забораву, из којег се рађа суморно незнање, тако погубно на делу Божијем, на делу људског спасења... Онај ко обраћа пажњу на себе, мора да напусти свако сањарење уопште... Сањарење је лутање ума изван истине, у земљи неосталог дана изгубљености... пажње према себи, расејаности ума и тврдоглавости срца при молитви; отуда психички поремећај“. Ово је подвижничко дело, које је заповеђено свакоме ко жели да се спасе. Оно што следи за „пажњом” говори још један кратак есеј, веома изражајан речима. Сусрет са Царем над краљевима одвија се у срцу човека, али није тако лако и једноставно. „Ум обучен у молитву“, пише о. Игњатије, полажући бреме земаљских мисли, силази у срчану ћелију. Врата кавеза су затворена: свуда је тама, тама непробојна. И ум у забезекнутости почиње молитвом да куца на врата срца... Одлази некако тужан с врата и тражи утеху у горком плачу. Није му било дозвољено да се појави пред Царем над краљевима у светилишту унутрашњег кавеза.” Састанак је спречио грех. Али има покајања... „Умићу се сузама, очистићу се исповедајући грехе своје, телу своме нећу дати храну и сан, чије обиље замајава душу; потпуно обучен у вапај покајања, сићи ​​ћу на врата свог срца. Ту ћу стајати или седети као слепац у јеванђељу, поднећу бреме и досаду таме, вапаћу Ономе који може да се смилује: „Помилуј ме!“ Овде је готово уметнички приказан аскетски молитвени рад. Свети Игњатије у једном свом спису подсећа да је недовољна вера, неверје узрок духовних неуспеха, пометње и падова. Вера се распламсава смирењем и самозадовољним стрпљењем са тугама. "Обилним дејством вере, пише о. Игњатије, читаво биће човека урања у најутешније духовно уживање светог Христовог света, као засићено и неосетљиво на стреле смутње. Оци су с правом рекли да је "вера смирење", да "веровати значи бити у смирењу". Тај појам вере и смирења дају света искуства исправног монашког живота“. Немогуће је не видети да ова учења не долазе само из знања, већ су и из сопственог монашког искуства. То су видели житељи Тројице-Сергијеве испоснице и она духовна деца која су посетила о. Игњатија у манастиру. Цена таквих учења је велика! Ако је говорио о. Игњатија о „монашком раду“, онда је управо то и учинио. О истоме се у монашком духовном раду може говорити више пута, а то ћемо учинити додирујући различите фазе светитељевог живота. Ако говоримо о његовим писмима, радовали су се они људи којима је упућивао своје духовне речи. А његова дела, накнадно сакупљена и објављена, упућена су нама, будући да је свети Игњатије бринуо о оним хришћанима који ће живети педесет, сто и више година после њега. И ми треба да будемо срећни што имамо тако драго наслеђе, тако дивно духовно вођство. У сећању на братију која је настањивала Тројичну испосницу Светог Сергија, Свети Игњатије, њихов игуман и ментор, остао је сачуван као потиштен, али активан и строг отац. Његов келијер, који се у монаштву звао Игњатије Мали, присећао се како је долазио на чај, увек каснио због много послова: „Дошао је кад су га сви већ загрејали, а у котлићу није било чаја, него, како су рекли, „ах“. А мали Игњатије би сипао шољицу тог и таквог чаја, и у том тренутку би ушао архимандрит, узео га за оковратник и протерао из собе за врат, говорећи: „О, проклети сензуалиста! Јеси ли онда дошао у манастир да пијеш чај? Напоље иде.“ А искушеник иде код себе... Такве лекције су се одвијале сваки дан... Сваког ученика је учио и васпитавао према његовим снагама и способностима.“ Сурово васпитање довело је до тога да је око о. Игњатије је формирао круг оданих ученика, монаха и монаха. Али било је и браће у пустињи „која се никако није могла накалемити на свог оца, а то су углавном били они који су своје почетно образовање стекли у другим манастирима; управо су они чинили „супротну странку“, не желећи да живе по правилима својих отаца, и били су у непријатељству са онима који су ишли на исповест и откровење мисли. Свети Игњатије, међутим, није делио братију на странке, него је тражио кључ душе сваког несложног монаха. Није им било лако, јер су често долазили из манастира у којима је рад био само физички, додуше аскетски. Морало се пазити да их не одгурне. Постепено се „супротна страна“ смањивала. О пажњи којом је о. Игњатије својим критичарима, каже свој писмени одговор на писмо једног монаха: „Уздајући се у помоћ Божију и у силу Његову, која се остварује у слабима“, пише игуман на братовљеве приговоре: „Одлучио сам да и на Вашу писмену изјаву одговорим писменим путем. И то је више да ми се ум не омета у току личног разговора... Стојим пред Његовим лицем и, обасјан Његовом светлошћу, гледам у своју душу и упоређујем је са оним што видим у твом укору. Стојим пред Господом својим и видим Његову Свету Промисао, и чудим се Његовом дуготрпљењу, како је милостив према оним заблудама у које сам упао из своје воље и самопромишљања... Од својих падова бежим не у изолацију, не у пустињу, него у самопрекорење, у исповедање грехова својих, у гледање на покајање, на покајање, на покајање, колико је мало покајања... у самој ствари.. Овоме остаје само да са сузама измолиш твој опроштај и свете молитве за моје исправљање... Оправдање речју не припада хришћанском животу и нигде није прописано у Христовом учењу“. Међутим, писмо се не завршава смирењем и покајањем. Већина одговора монаху је поука. „Иако ми због своје недостојности доликује да пазим само на своје недостатке, ипак, као игуман и духовник, морам да вам кажем шта виде моје грешне очи: то је ваша горда страст која вас напада. Препознавање практичних информација и разматрања у себи суштина је њеног оправдања, којим се она покрива према мени, њени су хладнокрвност према мени, она око себе. ближњега прати исушивање љубави, а пресушивање љубави је знак прихватања демонских помисли, док је знак прихватања семена благодати повећање љубави према ближњем. Архимандрит Игњатије је имао велику преписку са монаштвом и онима који су желели да воде духовни живот у свету. Неки Липаши су деценијама добијали подршку и смернице од ње, углавном писмено, ретко на састанцима. Тако је водио духовну преписку са једном монахињом од раних 1840-их скоро до краја свог живота. Биће нам веома поучно да погледамо неке од страница ових писама, заиста надахнутих Светим Духом. „Не само да вас не одбацујем“, пише о. Игњатија овој монахињи, - али и ја позивам: „Дођите, децо, слушајте ме, научићу вас страху Господњем“, не зато што сам сам задовољан да било кога научим било чему, него зато што моје учење није моје, него је позајмљено од Светих Отаца, чије је перо вођено Духом Светим... Ви говорите о давно стеченим навикама. На то Климак одговара: "Пљунуће свакога прави монаси! Нека све одбаце!" (односно зависности). Иако се то не може изненада, може се постепено... Прочитајте књигу светог авве Доротеја и, ако ваша воља да идете путем одсецања ваше воље не престане, већ се још јаче разбукта, а пламен небеских жеља загрли вашу душу, удостој се да дођете да чујете опширније да чујете опширније нека правила о том путу, тако да ће високо прихватити нека правила о том путу, па ће високо прихватити нека правила и заштитити ваш зид. Хоћеш да постанеш моја ћерка? Усхићујем се духом, гледајући на домаћина своје духовне деце, коју нисам удостојио да се назовем оцем, него робом. Духовник открива свом детету неописиву лепоту монашког живота. „Чувај се и клањај се Истини“, пише он, „која исцељује непрестану променљивост човека заповестим непрестаног покајања... За монаха је утеха на земљи плач и умирење. Шта је плач? Ово је дејство благодати дате на крштењу... Хоћеш ли да нађеш нежност у својој келији, без које је мисао занесена, без ње, без ње. ветар, ношен уз таласе снова и урањајући у дубину малодушја, хоћеш ли да видиш Светлост од Светлости, да ли хоћеш да окусиш љубав која долази од Љубави и баци је пред ноге своје браће и сестара, не разлучујући своју мисао и понављај што је могуће чешће: „Анђео сам? грех и тама... Ти си предодређен да нађеш олакшање својој души код ногу браће; за тебе је одређена молитва цариника, а не Исусова... Ти, као најслабији, мораш непрестано вапити Господу: „Помилуј ме, јер сам слаб!“ У току је веома озбиљан духовни рад. У Тројице-Сергијевом манастиру почетком 1840-их, под руководством архимандрита Игњатија, са црквенословенског на руски преведена је једна од главних аскетских књига усвојених за руководство монаштва - књига питања и одговора монаха Варсануфија Великог и Јована Пророка. У једном свом писму он позива исту монахињу да препише ову књигу чим се превод заврши. „Позивам вас са собом“, пише о. Игњатије, својим разумевањем и срдачним осећањима да сиђемо у ништавило, да се Христос у нама увелича. Убијмо себе: мртав је без живота и без дела. Погубимо себе да би Христос живео и деловао у нама. Буди попустљив према души својој у слабостима њеним; претерана строгост одвлачи пажњу од покајања, води у малодушност и очајање“. У једном другом писму: „Џорџ Заттвор веома добро упоређује наш живот са боравком затвореника у затвору, од којих је један или други потребан за суђење и коначну пресуду... Праведници ће принети своју правду као дебелу жртву пред престолом Судије; а ми, грешни, донећемо тамо макар покајање и сузе!“ „Кори себе, прекори своју слабу вољу“, пише о. Игњатије, - јер снага воље и код слабих производи велике ствари. Наћи ћете утеху у окривљавању себе. Криви себе и осуди себе, и Бог ће те оправдати и помиловати се на тебе.” „Немогуће је бити Христов без крста, који је, како кажу при полагању монашког завета, увек спреман да поднесе сваку тугу коју нам Провидитељ допусти“, пише о. Игњатије. А у другом писму: „Вером си ношен кроз таласе монашког мора: његови таласи су многоструке туге, допуштене Промислу Божијим за наше спасење, подигнуте нашим немоћима и нашим непријатељем ђаволом. И као један од главних резултата ове дугорочне преписке: „Свој живот морате заснивати на сталном самопрекоравању. Ретки су били сусрети Светог Игњатија са оном духовном децом која нису живела у његовом манастиру: једном у шест месеци, у години, па чак и у две. "Нисмо се дуго видели", пише он једном монаху, "али разговарамо лицем у лице, не пишемо једни другима често, али смо све ближи и ближи! Ово је плод Христовог учења." „Како ме утешно многе душе призивају усред тајанствене ноћи овога света из својих разних земаља!- каже о. Игњатије у другом писму. - Један са болесничке постеље, други из прогонства, други са обале Волхова, други са обале Двине, трећи из Бородинског поља, трећи из колибе, трећи из царске палате. Душа, где год да је постављена, ако је не убије безосећајност, свуда осећа потребу за речју Божијом, свуда је пад тлачи, сабија. Нека његова деца, о. Игњатије шаље и дела која је написао – дубока духовна упутства која су сада свима нама доступна (доступна углавном, додуше не извршењем, већ само читањем). Године 1844. појавила се његова „Беседа о страху Божијем и љубави Божијој”. Овде он упорно указује на стања душе која су немила Господу, замењујући телесна („крвна“) осећања за духовна. Наравно, ово је упућено људима који су већ прошли одређени део духовног пута, а више монаштву, али теоријски је суштина ове Речи потпуно јасна. „Од Бога постављена човекова служба Богу је јасна и једноставна“, пише о. Игњатије. „Али постали смо толико сложени и лукави, толико туђи духовном уму, да нам је потребно најпажљивије вођство и упутства за исправну и угодну службу Богу. поткрепи своје мисли светоотачким судовима. Тако у овој Речи видимо цитате из Св. Свето писмо, из дела светих Исака Сирина (коју је он посебно ценио), Нила Сорског, Касијана Римљана, авве Доротеја, Макарија Великог и других египатских подвижника, Георгија Заттворника, Калиста и Игњатија Ксантопулског и из Филокалије. Живост и топлина овог чланка (као и других његових дела) нимало не пате од обиља цитата: лако се чита. Тешкоћа настаје у нечем другом: у извршењу онога што је назначено. На врхунцу духовне делатности је онај ко има страх Божији и љубав према Богу. „Боже“, пише о. Игњатије, - тражи од човека љубав, али праву, духовну, свету љубав, а не сањарску, телесну, оскврњену гордошћу и сладострашћу. Немогуће је волети Бога другачије него срцем очишћеним и освећеним Божанском благодаћу. Љубав према Богу је дар Божији: излива се у душе истинских слугу Божијих дејством Духа Светога. Напротив, та љубав, која такође спада у број наших природних својстава, налази се у грешној штети која обухвата цео људски род, целокупно биће сваког човека... Узалуд се трудимо да служимо Богу, да се овом љубављу сјединимо са Богом!.. Преурањена жеља да у себи развијемо осећање љубави према Богу већ је самообмана. Оно одмах одстрањује човека од исправног служења Богу, одмах води у разне грешке, а завршава се оштећењем и уништењем душе.” Стање „шарма“ и самообмана демона. Ово је "љубав" од особе. А Божији? „Једини прави знак остварења љубави“, пише свети Игњатије, „дат нам је од самог Духа Светога, јесте јасно присуство Духа Светога у нама. Ко није постао храм Духа Светога, нека не ласка себи, нека се не обмањује: не може бити пребивалиште љубави Његово, онај који је туђ од љубави према њој. „Ко стекне љубав, уједно се облачи и у Самог Бога“, рекао је свети Исак Сиријски: „Ми смо хришћани, ми смо обновљени светим крштењем...“ Дакле, благодатно стање обнове... треба да буде подржано живљењем по Јеванђељу, а не по заповестима који се придржавају. заповести, губи оно што је стекао.” Који је пут до љубави? Како припремити место у свом срцу да то прихватите? - Покајањем. Стицањем духовног дара – страха Божијег. Свети Игњатије наставља: „Страх очишћује човека, припрема га за љубав; постајемо робови да бисмо законито постали деца. Чистећи се покајањем, почињемо да осећамо присуство Божије; од осећања присуства Божијег светије је осећање страха... Високо је и пожељно осећање страха Божијег! побожно ћутање које превазилази речи, оно изражава свест о својој безначајности.” "Ко чини вољу Божију из страха од муке", каже се, "је... још увек почетник. Други испуњава вољу Божију због саме љубави Божије... боји се да не отпадне, боји се да је не изгуби... Испуњавање заповести Спаситељевих је једини знак љубави према Богу који је Спаситељ прихватио." "У покајању се спајају све заповести Божије. Покајањем хришћанин се прво уводи у страх Божији, а затим у Божанску љубав." Свети Игњатије цитира речи Исака Сирина: „Покајање је друга благодат“. А покајање комбинује самопрекор, трпљење, одлагање себе, мржњу према греху – све оно што монаха чини монахом (и мирјана, као монаха у свету). Активности о. Игњатије као игуман и ментор не слаби, али његове болести постају све теже. „Здравље ми постаје веома слабо“, писао је својој сестри Елизавети Александровној јануара 1846. „Ове зиме сам био скоро стално болестан. Санктпетербуршка клима, посебно морски ветрови, делују на моје нерве веома снажно и штетно; Време је да се склоним у неки тихи кутак, где је клима погоднија за живот и постао сам мирнији, а ја сам постао веома тих. стога положај шефа није по мом карактеру.” „Сматрала бих срећом када би ми Господ дозволио да свој живот завршим негде у скромној долини између смрче и борова – не одричем се храстова и других стабала – пазећи на своје и спасење оних најмилијих који су са мном у љубави за Бога“, пише јој. Скоро целу зиму 1845–46, о. Игњатије није излазио из своје келије; мучила га је температура са знојем, главобоља, оток и бол у ногама. На најмању непажњу прехладио се. Његова ћелија је имала троструке оквире, пећ се често загревала, а притом је обукао дебелу мантију и филцане чизме. Али целе ове зиме, борећи се и благодарећи Господу, писао је, користећи сваки слободан минут за ово. Писао је веома уредним и лепим рукописом у свескама, слажући их на полицу за књиге поред радног стола за којим је седео у старој кожној столици... Те зиме саставио је књигу под називом „Мој поклон мојим пријатељима“. Касније је писао својој духовној ћерки Софији Ивановни Снесоревој, писцу, шаљући јој један од чланака у овој збирци, „Чаша Христова“, да у овим делима „слика приказа, спољашњи облик, сам слог, може бити новост у духовној руској књижевности... Желим да ми књига буде пријатељ, увек утешна, никада не оптерећујућа, да сваком читаоцу буде приступачан и да ће свакоме наћи крај и свуда наћи почетак. пријатеља, а за горди ум да се понизи висином истина и дубином осећања!“ Заиста, такву духовну прозу још нисмо имали. Ево одломака из Светог Писма и Светих Отаца, који поткрепљују богословску и аскетску мисао аутора, као да су уграђени у духовно-лирски оквир готово поетског звука, што говору даје посебну уверљивост и искреност. Међутим, свети Игњатије није измислио овај жанр. Веран себи у следовању Светих Отаца у свему, и овде следи искуство Светог Григорија Богослова, чије песме, код нас превођене само у прози, задивљују управо спојем мудрог подвижништва са искреношћу, и, поред тога, необичношћу и лепотом обрта говора. Нису излизане имитацијама (претешко их опонашати) и одишу свежином и новином, иако је ово антика – 4. век! Свети Игњатије, ученик Григорија Богослова, додуше не у „одмереном говору“, односно не у поезији, него у прози, наставио је дело великог учитеља Цркве. Свако ко познаје дела Григорија Богослова објављена на руском разумеће о чему се овде ради. У том духу, свети Игњатије је написао величанствене минијатуре „Врт зими“, „Думација на обали мора“, „Гробље“, „Роса“, „Море живота“, „Савест“, „Савет душе са умом“, „Луталица“, као и већа дела – „Посета Валаму“, „Монасица“ и „Монасица“. „Моја јадиковка“. То, међутим, не значи да се одлике духовне поезије нису огледале у бројним речима и поукама светог Игњатија, упућених углавном монасима. „Чаша Христова“ је као духовна песма о тузи и патњи. Они су овај Путир, „који учесницима на земљи обезбеђује учешће у благодатном Царству Христовом, припремајући им престоле вечне славе на небесима. Сви смо неодговорни пред Чашом Христовом, нико не може да се жали на њу, да је одбије, јер Онај који је заповедио њено конзумирање је сам пре свега пио... Са свим погледом људским сматра да је чаша горка. веру и храбро пиј горку чашу: сведобри и премудри Отац ти је даје“. Ово је Чаша спасења, дар Божији. „Ако вам се чаша чини неподношљивом и смртоносном“, пише о. Игњатије, - овим те она осуђује: иако се зовеш Христов, ниси Христов. Ова мала, али веома садржајна ствар завршава се мишљу која за некога може бити неочекивана: Чаша Христова (тј. туга за спасењем) заправо није туга, већ радост. Али права туга за човека је другачија, ово је ово: „Отуђеност од Бога, вечна мука у паклу, вечно општење са ђаволима и ђаволским људима, огањ, хладноћа, тама гехенска – то је оно што је достојно да се назове тугом! Ово је сигурно – велика, страшна, неподношљива туга. Води у задовољштину Христову велику спасење Чаше. од ове туге, када је пије са благодарношћу Богу, уз хвалу преблагог Бога, који човеку даје Своју безграничну, вечну милост у горкој Чаши привремених туга“. Човеку који нема веру у Бога или има мало вере, тешко је да замисли ово: страдање је добро, радост, ако се понизиш и прихватиш га ради спасења у Христу. Зато је пут до праве вере тако тежак не само за мирјане, већ и за монахе. У пролеће 1846. архимандрит Игњатије је био приморан да узме шест месеци одмора ради лечења и одмора и отишао је у Покровское. У међувремену је поднео молбу Синоду за дозволу да напусти свој положај игумана и повуче се у један од тихих манастира. „Одувек сам желео дубоку самоћу, плашио сам је се, препознајући себе недораслим за њу; плашио сам се да сам у њу уђем. Али када је то указано Промисао Божија, онда благослови мене који долазим у име Господње! – писао је Синоду. Прво је размишљао о Оптиној пустињи, затим се населио на Костомској реки Моло-Бабај, провинције Цар није пристао на овај захтев - да се потпуно повуче, већ је дозволио само да архимандриту Игњатију, после шест месеци, да још једанаест месеци одсуства са смештајем у Николо-Бабајевском манастиру. Почетком лета следеће године о. Игњатије се вратио у Тројице-Сергијеву испосницу да организује предполазне послове; није био само игуман манастира, већ и декан петроградских и новгородских манастира. У јулу посећује манастир Јуријев, који је, готово из рушевина, величанствено обновио архимандрит Фотије о трошку грофице Орлове-Чесменске. „Са звоника сам гледао Новгород и околину“, рекао је о. писао из овог манастира. Игњатије 12. јул – Овде је тихо, душа и тело почивају... Данас је субота; ускоро ће за свеноћно бдење зазвонити гласно и звучно звоно; Размишљам да вечерас и сутра ујутру учествујем у богослужењу, а сутра поподне крећем на даље путовање. У Москви око. Игњатије је посетио манастире Чудов, Новоспасски, Симонов и Донској. "Не можете замислити", писао је он пријатељу, "како ми се одвратно чинило московско певање са својим фигурама и варијацијама. Потребна нам је величанствена, побожна једноставност и дубоко побожно осећање; са ова два својства наше певање постаје више од певања московских манастира." У другом писму он поново помиње „варијације фигура, које су у таквој употреби у Москви и које су толико неприкладне за монашко певање“. Вас. Игњатија и у Тројице-Сергијевој лаври, посетио је Богословску академију. "Реч Христова се обистињује! - пише он. - Да ли ће у последња времена Син Божији наћи веру на земљи! Има науке, има академија, има кандидата, магистара, доктора богословља (право - смех, и то је све); ове дипломе се дају људима... Каква несрећа задеси он то "теологу" - а то не испадне само вера - а то није само вера. Упознао сам такве људе: доктора богословља, али он сумња да ли је Христос био на земљи, зар то није измишљотина, зар то није митолошка стварност, какво светло се може очекивати од ове таме“ Неколико пута је отац Игњатије посетио митрополита Филарета у Москви, који је приредио свечаност у част гошћења, позивајући многе угледне личности! Из Москве је о. Игњатије је отпутовао у Спасо-Бородински манастир. О овој посети је детаљно говорила монахиња Јелисавета Шахова, која је касније постала његова духовна ћерка током свог боравка у Староладошком Свето-Николајевском манастиру (била је духовни писац који је писао поезију и прозу), у једној од својих књига. „На тријему куће, осветљеној као на празницима“, писала је, „игуманија Марија га је чекала и, угледавши га, поклонила се до земље и пала му пред ноге. Оваква скромна слика дирљиве, пустињачке добродошлице од високо угледне старице игуманије, дубоко је дирнула посетиоца, и он је изразио молбу да јој се Господ одржи срдачно. у овом светом манастиру, после Литургије, свака сестра примила је његов благослов када је изашао из цркве, идући са игуманијом у кућу... „Теби је, мајко и сестро, завидно место! - рекао им је. Веома способан да изазове пажњу! Све сујетне ствари су уклоњене од вас. Ништа те не забавља. Из својих ћелија видиш само небо и земљу: прво за наду, друго за смирење“. Овај дан је био посвећен гошћи на приватни разговор са игуманијом Маријом, да разгледа манастир и чувену њиву са својим славним спомеником. Игуманија је 1. августа, по завршетку обреда водоосвећења на Светој бари манастира, поново испратила гошћу у њене одаје. Дивно је било видети и чути како су обе једна другој давале част и предност и потчињавале се међусобној послушности... После дужег разговора насамо, као и дан раније, мати Марија га је замолила за благослов да допусти сестрама да чују његов разговор. Нашавши потребу да са некима посебно разговара, ради њихове веће духовне користи, визитатор је замолио игумаију да му укаже ово поверење. Мајка Марија не само да му није забранила да буде потпуно слободан у њеном манастиру и да се понаша онако како ће га надахнути његово духовно искуство, већ му је посебно представила неке од новопримљених сестара на руководство, и оне које су биле у некој врсти духовног искушења... Поподневни часови, на усрдну молбу игуманије, били су посвећени читању о унутрашњем духовном раду са објашњењем неких од светоотачких списа на ову тему. Научнољубива Марија је с љубављу држала сваку реч, постављајући питања и изражавајући збуњеност. После Вечерње заказана је скупштина; стога су за најпогоднији смештај изабрали место на балкону – или тераси – куће, са погледом на широки травњак... У вратима дневне собе биле су постављене две фотеље, за посетиоца и игуманију, а са стране балкона су била два реда столица за сестре; остали су сели на степенице терасе, а затим, скупљајући се у великом броју, као вербалне овце гладне духовне паше, селе на траву, у завесе и уз стазе најближе кући. Дирнут тако древним пустињским призором, духовни човек, као надахнут одозго, одабрао је за предмет поучавања Беседу на гори Господа нашег Исуса Христа на Гори блаженстава. Отворивши њено келијско Јеванђеље које му је дала Мајка Марија, почео је да објашњава Христову проповед у вези са монашким животом. Разговор је трајао дуго након заласка сунца, а само су мрак и свежина надолазеће ноћи натерали да се састанак распусти.” Почетком августа 1847. године о. Игњатије је стигао у Николо-Бабајевски манастир и настанио се у четири собе на међукату изнад игумановских келија. „Без обзира колико сам путовао“, пише он, „нигде ми се није допало. Манастир Угрешки је диван и забачен, али мом срцу је био стран. Оно што ми се највише допада код Бабајевског је: природа је изванредна, некако луксузна, величанствена; ваздух и вода су здрави.” Бабајки (како се укратко звао овај манастир) му се временом све више допадао. „Неколико речи о манастиру Бабаевскаја“, пише о. Игњатија игуману Угрешког манастира. "Веома сам задовољан њом." Браћа до деведесет људи; међу њима има неколико изузетних подвижника. Манастир је комунални. Услуга је врло једноставна, уредна и са поштовањем. Певање недељом и празницима је дворско певање, осталим данима је појање. Две цркве: хладна и топла, пространа; два друга: изнад Светих врата и мала болница... Изван манастира налази се велики хотел за посетиоце. Цела конструкција је камена. Манастир се налази на падини косог брда, са главном фасадом окренутом ка западу, ка Волги и реци Солоници која се улива у њега. Ваздух је диван; земља је песак и "хрскавица", што га чини необично сувим. Овдашњи монаси кажу: у најкишовитију јесен нема блата... У близини самог манастира налази се величанствени шумарак са раскошним храстовима. И ови дивови, ови старци, стоје овде, наравно, вековима. Храст је на пола миље од манастира пресечен шибљем; иза њих је шумарак тамнозелених оморика. Поред гајева, од манастира се пружа љупка чистина уз обалу Солонице. У пролеће је прекривена водама распрострањене Волге... Даје много лепог сена. Када сам стигао овде, сено је већ било пожњевено, манастирско стадо је пасло на пропланку... Ова љупка чистина је моја шетња. Ходам испод сенке, што се ујутру гај шири далеко по чистини; моје очи слободно и несвесно лутају свуда, уживајући у природи, која је овде посебно слатка и питома... Волим да гледам у воду, у непрегледно пространство воде, да одатле црпим необјашњиву инспирацију... Са прозора своје ћелије гледам у величанствену Волгу. То није више од стотину хвати од манастира. Чим почнете да се приближавате Волги, цео комшилук се радује и смеје. Јасно је да је ова регија просперитетна. Сама Волга је необично лепа: то је краљица међу рекама! Њени потоци су некако кротки, питоми, котрљају се глатко, али у огромној маси... Ако погледате Волгу, видите да је њена сврха да храни, обогаћује људе, шири задовољство, живот, забаву... Нека села се виде на двадесет и тридесет верста даље. Планине, што даље од Волге, то више. Једна планина вири иза друге; једно село вири иза другог. Тамо, далеко, далеко, где се шуме, планине и села спајају у једну плаву траку, омеђујући небо, на плавој траци су још видљиве беле мрље: то су цркве. А супротна обала реке Солонице је тако слатка! Како лепи овални обрти! Сваког дана пастир истера своје стадо из суседних села... Насупрот Свете порте манастира, на хиљаде извора ври из планине крупног песка и шљунка. Вода у њима је бистра као кристал, хладна као лед, укусна, лагана, благо за подвижника, који са тако одличном водом може згодно да одбије сва друга пића. Свети Григорије Богослов, описујући његову самоћу, благонаклоно помиње изворску воду, која му је била једино изабрано пиће“. У другом писму, које такође описује околину манастира, о. Игњатије запажа главну ствар: „Отварам књигу писца подвижника, читам је, видим да овде заиста можете спровести њене савете, док их у Санкт Петербургу можете испунити само у машти и жељи. Једном речју: за своје земаљско лутање у овом тренутку не бих желео друго, боље уточиште. Са наступом хладног времена, Фрове болести су се погоршале. Игњатије. Месецима је морао да не излази из ћелије. Трпећи ове туге, ипак је предузео неку врсту лечења. Преписани су му лекови. Користио је и хомеопатске лекове. "Око 20. децембра", писао је својој сестри 1847. године, "доживео сам најтежу кризу: много дана сам лежао не само неспособан да радим, чак ни да мислим. Од 25. децембра ми је постало лакше: сат-два дневно сам толико слободан да могу читати и писати." У фебруару 1848. рекла је: „Још увек нисам изашла из својих соба и видим да морам да останем закључана у њима током целог поста. Какве су то болести – о. Игњатије је својевремено објаснио свом сабрату и духовном чеду, житељу Тројице-Сергијеве испоснице, јеромонаху Игњатију. „Све моје болести почеле су чињеницом“, писао му је децембра 1847, „да сам се, још као питомац, јако прехладио у ногама и њиховим екстремитетима; од разних медицинских бенефиција осетио сам привремено олакшање, али екстремитети мојих ногу никада нису били излечени, из године у годину су ми из године у годину постајали све гори и бол у оку. милошћу Божјом, чини се да ћу се радикално излечити, али у свему постоји снажан преокрет, нека врста ремонта, изрод свега, због чега већину времена проводим у кревету, у омамљености, не радећи ништа.” Живећи готово повучено, доживљавајући телесна страдања, свети Игњатије је ипак налазио доба дана да пише духовна дела. Сматрао је да живи, такорећи, у пустињи - по лику светог Павла Тебеског или Онуфрија Великог. „Доликује да се душа и тело тањи као паучина, да прођу кроз огањ туга и пречишћујућу воду покајања, и да уђу у духовни починак – у духовни ум или мир Христов, што је исто“, написао је он. „Имам хитну потребу да размишљам о будућем животу и скором пресељењу у њега, обећаном мојом прераном старошћу и слабошћу узрокованом дуготрајним болестима. У о. Игњатије се подвргава непрекидном духовном раду, ничим не расејан. Много више него о телесним болестима, он размишља о душевним болестима – о греху. „Ја, грешник, суморни грешник“, пише он из Бабајека настојатељу манастира Николо-Угрешка, „како год да погледам у себе, увек видим мешавину добра и зла коју је људском роду донео њен праотац, који је смело и грешно јео са дрвета познања добра и зла. Ја се људима чиним милостивим, али, пошто сам се тачно проверио, испитао сам себе, налазим у себи једну глупу маску милосрђа. Милосрдна је у мени сујета, милосрдна је у мени страст, милостива је у мени саможивост, у мени је милостиво тело, у мени је милостива крв, али да би ме чиста, света заповест Христова покренула на милост, не налазим ово у себи. Када се ја, мрачни грешник, на тренутак опаметим и пожелим да будем милостив по заповести Христовој, видим да морам да извршим страшно насиље над својим срцем... Моје срце пристаје да буде милостиво по кретању крви, али да буде милосрдно по заповести Христовој, јер је као природно распеће, крвно распеће, не може бити. богоугодна врлина. То није довољно! Непријатељски је према заповестима Јеванђеља!“ О. Игњатије се не клевеће. У односу на себе, овде могу бити само прејаки изрази. Али у суштини, он није изузетак од општег правила: нема човека без греха. Што више Господ даје духовног разумевања, то све страшнија постаје слика душе погођене грехом. Ова болест је неизмерно страшнија од било које телесне. О овоме о. Игњатије се не умара да проглашава свакој души која му се приближи. Много тога му је откривено. "Нема ничег дивног, необичног, да упаднемо у заблуде, да грех делује у нама! - пише о. Игњатије. - Томе се само неискусни чуде, а само неискусни се због тога стиде. Сви смо ми у паду; Ми смо већ зачети у безакоњу, већ морамо да се рађамо у гресима ". Навуходоносор", односно деловање греха у себи, а милосрђем према себи, очисти се покајањем, полажући своју слабост пред Богом, непрестано му је показујући. Свако кршење закона се чисти покајањем; погрешно дело добија право када се исправи по заповестима Јеванђеља." Бројна писма о. Игњатија монаху Леониду, који је живео у манастиру Николо-Угрешка, који је након сусрета са њим тражио да буде укључен у „стадо“ његове духовне деце, одликују се посебном живахношћу и дубином. Све што се тамо каже данас нам је хитно неопходно. Ако се свет мења и много тога у њему застарева, онда нема промене у духовној делатности човека који жели да живи по заповестима Христовим. Преписка почиње једним од најважнијих питања: верношћу Христу. „Чудно! – пише о. Игњатије. „Чим моје срце пожели да започне разговор с тобом, у њега се улије осећање молитве и носи ме у ону таму која служи као вео Богу, светлост Његовим разумним створењима. Идите тамо! Добро је заборавити човека у Богу; јер га Бог памти. Добро је бити мртав за човека у Богу: ово је истински живот, живот по Духу. Дух и умртвљује и оживљава. Ко разуме нека разуме, али од недостојних нека се духовна реч сакри у својој светлости, неприступачна телесном уму. Одавде, из мрака или са неба, како год хоћете да га назовете, гледам у вас.” „Усади и гаји у себи мртвило према мени“, о. пише овом свом детету. Игњатије. И даље: „Људи, оживљавајући сумануто једни за друге, оживљавајући са глупом духовном наклоношћу, умиру за Бога, а из пепела блажене смрти, која – Бога ради, настаје, као златокрили феникс, духовна љубав. А ево и неколико извода из ових писама о истој ствари: "Само онај ко се убија за људе може себе кривити. Ко себи допусти и најмању везаност за човека, неће моћи да остане у самоосуђивању, а самим тим и у свету. Све људе морамо предати Богу. Томе нас учи и Црква; она каже: "Предајмо, и једни другима целог свог Христа, предамо свој живот." Онај ко себе и свакога преда Богу, може остати мртав за свакога; Без овог мртвила, духовно препород не може да заблиста у души... Телесни људи не могу имати никакву представу о томе.” „Писао сам вам, сведочан трудом и учењем Светих Отаца, да ко хоће да пређе из телесног у духовни, мора да умре за све људе. „Ако не умреш за људе, ако допустиш да твоје срце буде занесено, да буде заробљено празним везама, пузићеш по земљи целог живота, нећеш бити награђен ничим духовним: твоје кости ће пасти ван обећане земље. „Нека те духовна љубав ближњих стоструко награди за умртвљивање крвне љубави... Заједништво посебном љубављу са неким – кажем у духовном смислу – блудом. После обнове јавља се права љубав према ближњима, света, духовна: све је у Богу; она је духовно виђење. Вреди пролити крв када је неизмерно благо за њу дато, у духу ће се дати Дух Духа. јасно: крв је безбожна, смрдљива гадост.” Ни међу монасима у његово време није много пратило дело које је проповедао Свети Игњатије. „Тражим човека који би одлучио да своју вољу одбаци“, узвикује, „и, гол сваке воље, потпуно хтео да иде за Христом, да испуни Његову вољу, а таквог не срећем. Очи моје жуде међу мноштвом, као да у пустињи пустој, не налазе призора на коме би живели са утехом, пуста жеља нам је! привремени, плот и крв која у њима живи – вечна смрт!.. Пут је тесан, а на широком путу – угађање себи, журимо, гурамо једни друге у већ пуну, већ засићену провалију! Што се тиче подвига ћутања, о. Игњатије пише монаху Леониду следеће: "Немој мислити да је за поучавање безмолвију или дубокој пустињи потребно. Не! Много је боље да се то научи међу људима кроз духовна достигнућа. Сами падови, невидљиви ближњима, видљиви и познати Богу и савести, падови ума и срца, послужиће ти у корист, откривајући те вештином против свих греха. подвижник, васпитан међу људима снагом невидљивог унутрашњег подвига, снажан је, богат знањем и духовним искуством, испуњен је смирењем... Он је као дрво које је расло на отвореном брду и било изложено ударима ветра и свим другим временским приликама: таква стабла се укорењују дубоко у земљу, посебно су сочна, пуна живота и снаге, тако је љубимац пустиње и напротив, усамљеност. негован и негован у стакленику. Одликује га разорна женственост: при најмањем лошем времену већ мало јача – умире. Потпуна усамљеност, по правилима духовног закона, дозвољена је само онима на чији је подвиг, као свети Јован Климак, сишла благодатна роса Духа Светога.“ У зиму 1847. године о. Игњатије је пре одласка послао монаху Леониду копију свог дела „Моје оплакивање“, написаног у Тројице-Сергијевом скиту. Садржи много поучног за монаха искушеника, и читав тежак пут аутора до разумевања Светог писма и поука православних Светих Отаца, и сажето и сликовито описане борбе душе – са собом, са светом, и разоткривање (световне) науке, ове светске. Ових неколико страница је заиста драгоцено - све што садрже неопходно је да данас знамо. Једна од најважнијих тема у „Оплакању...” је духовни рад монаха. Шта је вежба монаха, за коју само монаштво, такорећи, тражи о. Игњатије. – „Састоји се у изучавању свих заповести, свих речи Спаситељевих, у приближавању уму и срцу. Монах постаје посматрач две људске природе: оштећене, грешне природе, коју види у себи, и обновљене, свете природе, коју види у Јеванђељу... Монах мора, са собом, да се бори са собом, у своју мисао, у своју мисао. са својим срдачним осећањима, са осећањима и жељама тела, са светом непријатељским према Јеванђељу, са владарима света који покушавају да задрже човека у својој власти и заточеништву... Савршенство хришћанства се постиже у монаштву, а монаси служе као светлост својој браћи, живећи усред света, заузети, или расејани у дубокој служби, или заузети, или расејани у службу. да га оживе у себи у правилном развоју и потпуности О монаштву може лако или са презиром да размишља само онај који, називајући себе хришћанином, има најповршнији, мртви концепт хришћанства. Да би јеванђелске особине ојачале и сазреле у монаху, свакако су неопходне туге и искушења. Његова кротост мора бити испитана; његова понизност мора бити испитана; стрпљење и вера су тестирани.” Крајем децембра 1847. године у Николо-Бабајевском манастиру свети Игњатије је записао: „Брзо је пролетела 47. година, исто тако брзо ће пролетети и 48. година; Ускоро ће проћи многе године... И ми ћемо непримећено летети кроз простор живота на крилима времена, непримећено полетећемо до самих капија вечности!.. Како старим, чини ми се да је време постало брже! Жури му се, жури!.. Стани! Погледајмо изблиза себе, и научимо више о вољи Божијој, и припремимо се за вечност! Не обазире се на неумољиве! Он се не удостоји да поштује оне који га моле - погледај доле! Лети!.. Људи! Бог ти је заповедио: „Пази!“; Бог вам је рекао о времену: „Дани су зли. У свом писму браћи Тројице-Сергијеве пустиње Игњатије осликава духовну слику: „Уроњен сам у созерцање њиве Христове. Колико је семена на њој посејано, колико је класова израсло! Како лепо зелене, праве утешну и угодну буку, узбуркане ветром! Долази време зрелости! они напуштају поље на коме су рођени и одгајани, сабирају се на гумно, суше се, млаћују и вијају развејано, увек пада на гумно, а кукољ и жито, немоћни, празни, лагани, однесу се са гумна најпре као облак, као нешто смислено затим се прореде, прореде, изгубе се из вида; Туге са којима се друштво сусреће не могу бити изговор за кукавичлук. Бескрутан живот и место на земљи је немогућ сан који траже умови и срца који су туђи Божанском просветљењу и обманути демонима. Заповедано нам је да тражимо душевни мир у међусобном ношењу немоћи... На небу је место и бесконачни живот... Земља је место уздисања, и блажени који на њој уздишу: утешиће се на небу. Место и живот без туге – када срце стиче смирење и кроз смирење улази у трпљење. Свему томе нас учи Реч Божија, свему што је добро и спасоносно. И зато Сам Господ заповеда, сви Пророци и Апостоли, сви Свети Оци подстичу, заповедају и моле да стално останемо у Речи Божијој, која је извор свих добара, која је живот, која је светлост на земљи, у овој долини плача, глади, таме, смрти. „И светлост светли у тами, и тама је не обузима“ (Јован 1:5). Вођен зраком ове светлости, земаљски луталица излази на спасоносну, духовну пашу, и одавде почиње живот вечни. Прихватите, браћо, моје речи, које нису ништа друго до одјек учења свих Светих.” Била је тешка година, посебно зима. Чинило се да је о. губио последњу снагу у борби против болести. Игњатије. Али Господ га није оставио. Невероватно је колико је духовног и писменог рада постигао за ово време. Године 1847. у Санкт Петербургу је објављена његова књига „Посета Валаамском манастиру”; овај манастир о. Игњатије посетио је током путовања по манастирима руског северозапада у јесен 1846. Мајсторски написано дело у књижевном и уметничком смислу, испуњено љубављу према монаштву, према сваком аспекту монашког живота. Архимандрит Игњатије је пловио паробродом из Коњевског манастира дуж Ладошког језера. "Величанствена олуја на језеру Ладога", написао је он, "када, на ведром небу, са сунцем, јак ветар помера мокра брда преко површине дубоког, широког језера. Ова огромна површина је сва прошарана брдима азурне боје са снежно белим сребрнастим гребенима. Језеро се појављује узнемирено до поремећеног." Пароброд прилази острву: „Видиш стрме, високе голе стене, како поносно израњају из понора: стоје као дивови... Пустињак је изашао са лонцем у руци да захвати воду и, ставивши лонац на земљу, погледао је пространо језеро, слушао говор таласа, нахранио душу своју са свих страна духовним созерцањем, Ти видиш са свих страна духовним сазерцањем. у којој мирно дријемају бистре, зрцалне воде док у језеру бесни страшна олуја... Пред вама је непрегледни манастир на високој, дугачкој гранитној стени, као лаки терет на плећима дива Стена је претходно била покривена беличастом маховином. Монаси су чистили маховину; сада је гранит слободан... Уз стрму падину планине изграђено је гранитно степениште; уз њега се успињеш до манастира који стоји на врху планине.” Даље, аутор отвара слику манастира са црквама, а затим се окреће историји његовог настанка. Он пише о саровском старцу Назарију, великом подвижнику којег су духовне власти позвале у Валаам да обнови манастир. Тада су се овде појавили и заједнички живот и манастири. Отац Игњатије је веома детаљно описао сва монашка послушања – од игумана до последњег монаха. Са посебном пажњом пише о богослужењима. Није занемарио ни одећу монаха, ни њихове оброке, ни, наравно, библиотеку. Лепо је осликан пут до манастира: "Пут до њега је и по води и уз обалу. Из манастира се треба сићи гранитним степеницама до луке. Овде се укрцавате у чамац и истим заливом којим сте стигли до манастира, запловите даље у дубину острва, која вас окружује на велику обалу... стабла брезе, јеребике, јаворови су скоро скривени од тебе... Зелене ливаде, ишаране и мирисне безбројним дивљим цвећем, теше око... Пењеш се на косом ливадом блиставом стазом, улазиш у шипражје шуме: пред тобом је, одједном, забачени манастир.” Тихи живот тихи монаха у манастиру тако је дирнуо душу о. Игњатије, да је почео да размишља о томе да живи овде у пензији. Испраћај који је приредио о. био дирљив. Игњатија становницима Валаама. „Када ме је лака манастирска лађа“, писао је он, „уз повољан ветар однео са Валаама, било ми је мука... Нечујно сам са лађе гледао на Валаам... Границу гранитне стене на којој манастир стоји, ограђену решетком, братија је понизила. Било је зрелих људи, ојачаних борбом са самим собом, и младића који су тек ушли у манастир, које тек чека борба, и оронулих стараца, обраслих седом косом, чија су срца и мисли већ мирне, којима је круна исплетена и ископан гроб... то са различитих страна са полифоним одјеком.” На какву љубав према монаштву личе завршни редови овог изузетног есеја у сваком погледу! "Духовна војска! - пише светитељ. - Благословени житељи светог острва! Нека дође на вас благослов небески јер сте заволели небо!.. Браћо! Изабрали сте добар део! Не осврћи се уназад, не дајте се поново у свет привлачити неким сујетним, привременим задовољствима света, тако му је све уздрмано, тако је климаво све у њему! пропадљиво!.. Не дај да се добра ревност охлади у твојим душама, поткрепи је читањем светих књига Отаца, залети се умом и срцем у ове књиге, изолирај се у њима својим мислима и осећањима, и Валаам, на коме видиш гранитне избочине и високе планине, постаће за тебе корак ка небу, који је згодна висина до неба.“ Године 1847. о. Игњатије је написао толико писама и духовних дела да то, можда, ни здрав човек не би могао. Сваки минут релативне ведрине користио је да изрази своје духовне мисли за оне који хрле на пут спасења, стављајући их у различите облике. Желео бих да употребим његову фразу у вези са његовим сопственим делима: „Утрчите у ове књиге својим умом и срцем!“ Овде ћемо погледати само неколико њихових страница и записати бар неколико мисли. о. Игњатије има дивну скицу, написану у вези са његовим проучавањем Исусове молитве, „Луталица“. Луталица овде је Господ, који посећује срца оних који се духовно труде. И пише о. Игњатије је овде о таквим стварима о којима се, наравно, не може ништа рећи људским речима. Ево, процените сами: "Одакле долазиш? Где је твоје уобичајено село? Где си био раније? Зашто ме је до сада остављало самог, у сирочеству, у сиромаштву, у страшној смрти?.. Не остављај ме! Не могу без тебе! Ако ме оставиш, опет сам пред вратима пакла, "опет у понору, у несвестици, у несвестици. Ти долазиш – не видим лик Твоје поворке... Неочекивано се јављаш у души, Невидљив и Несхватљив! Јављаш се са неописивом тихошћу и суптилношћу, уз моћ и снагу Творца, јер мењаш целог човека: мењаш, преображаваш, изнова ствараш, обнављаш ум, срце и тело!.. Како да Те назовем? Како да причам својој браћи о Теби? Како ћу им пренети име Луталице, који је залутао под кров моје душе, под кров који је оронуо... Шта си нашао у мом срцу, у које су наизменично долазиле разне грешне мисли, несметано улазиле у њега, налазиле се у њему, као у јаслама, као у свињском кориту, укусну храну за разна страсна!. Али ви сте осећања страсна? Твоја неизмерна доброта довела Те је до подлог грешника, да би грешник, препознавши достојанство и сврху човека..., напустио стазе безакоња.” А онда - врло суптилна слика готово неописивог. Овде Божанствени Луталица долази до извршиоца Исусове молитве: „Он нема лика, нема облика, нема ничег чулног у Њему. Потпуно је несадржајно, невидљиво, крајње суптилно: изненада, неочекивано, са неизрецивом тишином јавља се у уму, у срцу, постепено се улива у целу душу, у цело тело, запоседа их, отклања све грешно из њих, зауставља дејство крви и меса, сједињује рашчлањене делове, разоткрива рашчлањене делове наше личности, разоткрива у целину само тер. мршава посуда се распада од пада... Божанско дејство је нематеријално: невиђено, нечуто, неочекивано, незамисливо, необјашњиво никаквим поређењем... Ништа нисам видео, ништа чуо, али видим себе промењеног.“ Немогуће је не поменути једно мало дело под називом „Божја судбина“. Заиста вреди много књига. Отац Игњатије у овом чланку, писаном по свом обичају, сликовито и истовремено са теолошком прецизношћу открива тему управљања васељеном од стране њеног Творца. „Шта су Божије судбине? – пише фра Игњатије. – То су радње или допуштења воље Божије, на које нема утицаја човекова самовоља... Владар васељене, почетни узрок свега што се дешава у људском друштву и са сваким човеком посебно, самовољан, намерни грешник препознаје или неразумни човеков став, или у неразумном домаћинству...бли. Господе, непријатељски расположени према Своме Светом Еванђељу... Он управља животом сваког човека у свим његовим детаљима... Мој живот и смрт су сваки час у твојим рукама, у свим мојим приликама... Твоја десница ме непрестано усмерава Без помоћи ове деснице, давно бих био изгубљен! Следеће - сажети, пажљиво осмишљени одговори на тако главна питања постојања као што је постојање зла у свету; немогућност да се тачно одреди шта је човек и како у њему коегзистирају душа, ум и тело; корист од искрене свести човека о својој крајњој грешности; о значењу речи „слуга Божији“ и о значењу страдања послатог човеку од Господа. Најсложенији богословски и аскетски концепти о. Игњатије јасно даје до знања, пише за свакога, знајући да они који жедни истине неће моћи да нађу много или ће пронаћи реч која је превише софистицирана и недоступна неискусном уму. Од закључака напомињемо овде један – о ропству: „Човек, признавши себе да је роб и творевина Божија, потпуно се предавши вољи Божијој, одмах улази целим бићем у царство свете Истине. Истина уноси право расположење духу и животу. Онај ко је ушао у царство Истине и духовну слободу, прима моралну слободу и духовну слободу. срећа.” Свестан да је грешник, човек постаје срећан, осећајући на себи брижну руку Господњу. „Видим“, пише о. Игњатије, - одлучујући поремећај сопствене воље, непослушност њеном разуму, а у разуму видим губитак способности да правилно водим вољу; губитак способности за правилно деловање. У расејаном животу ово стање је мало приметно, али у самоћи, када се самоћа освети светлошћу Јеванђеља, стање неуређености душевних снага појављује се у огромној, суморној, страшној слици. И то ми служи као доказ да сам пало биће. Ја сам слуга Бога свога, али роб који је разгневио Бога, одбачени роб, роб кажњен руком Божијом. Овако ме Божанско Откровење проглашава. Моје стање је стање заједничко свим људима.” О страдању: „Паднички! знај да страдаш по вољи Божијој; буди уверен да те без воље Божије, без Божјег допуштења, туга не би дотакла. Господ те је милостиво погледао, насладио се, препознао твоје срце и живот као себи угодне, и зато ти је пружио руку помоћи у својим судбинама. Он вам је послао или дозволио туге за ваше очишћење, за вашу заштиту, као средство за постизање савршенства... Бог је успоставио узак и тужан пут од земаљског живота до Неба: поход овим путем под крстом је заповедан; овим путем, под теретом Његовог Крста, прошао је Вођа хришћанског племена, оваплоћени Бог. Крст је трпљење у Господу свих јада и недаћа које ће Промисао Божији дозволити. Такав је суд Божији... Сви светитељи, сви без изузетка, учествовали су на жалосном путу“. У речи „На сузама”: „Сузе су природне пале људске природе. Пре пада она није познавала сузе, знала је само најчистију насладу рајског блаженства... Дивна ствар! Они који по природној склоности проливају потоке безнадежних, бесмислених и бесплодних суза, као и они који их проливају, када их проливају у грешном човеку, када желе грешне побуде да изненадне виде човека. изузетне сувоће у себи и не могу да извуку ни једну сузу из очију. Из тога сазнајемо да су сузе страха Божијег и покајања дар Божији, да бисмо их примили, најпре се побринемо за стицање њиховог узрока. Разлог за сузе је вид и свест о својој грешности... испроси од Бога дар суза кроз усрдну молитву“. За то је потребан још један велики дар, за који се свети Јефрем Сирин моли Господу у великопосној молитви: „Дај ми да видим грехе моје!..” Разматрању овог дара свети Игњатије се осврће у чланку „Видећи грех мој”. Тамо, посебно, пише: „Ко изврши велико дело – успостави непријатељство са грехом, насилно отргнувши од њега ум, срце и тело, Бог ће му дати велики дар: поглед на грех свој. Благо души која је видела да се грех у себи угнезди! Блажена душа која је видела у себи свој декаде, такав декаде, пад старог Адама! нечији грех је духовно виђење, визија ума излеченог од слепила Божанском благодаћу, Света Источна Црква нас учи да тражимо од Бога да види наш грех. И даље: „Гледање нечијег греха и покајање које он ствара јесу радње којима на земљи нема краја: поглед на грех буди покајање; покајање доноси очишћење; постепено очишћено око ума почиње да види такве недостатке и оштећења у целом људском бићу, које раније, у својој тами, уопште није примећивало. Без обзира на сву грешност човека, он је слика Божија. „Човек је слика и подобије Божије“, другом речју каже свети Игњатије. - Бог, неприступачан по својој величини, Бог, превазилазећи сваку слику, насликао се у човеку... Овако је приказано сунце у смерној капи воде. Суштина човека, његова врховна сила, по којој се он разликује од свих земаљских животиња, по којој је раван Анђелима, његов дух, јесте слика бића Божијег... Човек! схватите своје достојанство. Погледај на ливаде и поља, на непрегледне реке, на безгранична мора, на високе планине, на раскошно дрвеће... Погледај звезде, месец, сунце, небо: ово је све за тебе, све је додељено твојој служби. Поред света који видимо, постоји и свет невидљив телесним очима, неупоредиво супериорнији од видљивог. А невидљиви свет је за човека. Како је Господ почастио свој лик! Каква му је висока судбина одређена! Бог Тројица је приказан у човеку. Свети Игњатије, из сличности између човека и Бога које леже на површини, улази дубље у ово поређење, тачније, у ову сродност: „Три личности у тројству човека су три силе његовог духа, којима се испољава постојање духа. Наше мисли и духовна осећања откривају постојање ума, који се, испољавајући се са свим сведочанствима, потпуно видљивим ликом и умом, остаје у целини. наша реч (неисказану реч обично називамо мисао) је лик Сина, лик Духа Светога, као што у Тројици-Богу три Лица нерасположена и нераздвојно сачињавају једно Божанско биће, тако и у Тројици-Човеку три Лица сачињавају једно биће, не мешајући се једно у друго, без раставе. Човек, осујећујући у себи овај божански договор три личности, наноси себи неизрециву унутрашњу муку... И потребно је много присебности и пажње да би корак по корак пронашао штету и изобличење у себи и обновио оно што је уништено! И неверници доживљавају ове душевне муке, али не разумеју њихово порекло, називају то досадом, меланхолијом, меланхолијом, очајањем... „Браћо! „Све док лутамо по земљи“, пише фра Игњатије, – док смо на прагу вечности – у овом видљивом свету – трудићемо се да исправимо црте лика Божијег, утиснутог од Бога у наше душе, да дамо нијансе и боје лика лепоте, живости, у свежини која нам уђе у тест, у свезину и живост. вечни, благословени Двор, на Његов вечни дан, на Његов вечни празник и тријумф. У „Беседи о спасењу и хришћанском савршенству“ свети Игњатије пише: „Многи говоре о спасењу, многи желе да се спасу, али ако их питате у чему се састоји спасење, одговор им постаје веома тежак... Да бисмо знали у чему се састоји наше спасење, морамо унапред знати у чему се састоји наше уништење: јер спасење је потребно само за себе само за себе. изгубљено: зашто би иначе тражио спасење кроз уништење наше комуникације са Богом и кроз улазак у комуникацију са палим и одбаченим духовима. А онда је на тридесетак страница сажетог, сажетог текста изнет кратак приказ путева спасења, како их разуме саборни ум наше Цркве, не искључујући приватно искуство самог аутора чланка. У низу радова 1847. године о. Игњатије има расправу под насловом „Разговор о различитим стањима људске природе у односу на добро и зло“. У збирци његових дела заузима педесетак страница и одаје утисак темељне књиге, јер садржи много мисли, проблема, позивања на Свето писмо и дела Светих Отаца. Свети Игњатије, сликовито, као и увек, доступан свакоме ко жели да разуме ствар, износи учење о „људској природи“ у њена три стања: после стварања, после пада и после искупљења. Људи који мало размишљају о свом моралном стању, који можда и не чине никакво веће и очигледно зло, треба да буду шокирани сликом да о. Игњатије: „Отров је продро у све чланове тела, у све силе и својства душе... Ум је био здрав пре пада; после пада свих људи, без изузетка, постао је лажан и да би се спасао мора се одбацити... Од грешне заразе све се у човеку пореметило; све функционише наопако; све функционише под утицајем његове воље, све делује под утицајем његове воље и како се ово срце понаша. осећања делују, тако делују све његове мисли... Човек од самог свог рођења нема ни једног дела, ни једне речи, ни једне мисли, ни једног јединог осећања, чак ни за најкраћи минут, у коме би било добра без веће или мање примесе зла О томе сведочи Свето Писмо“. И даље о. Игњатије дубоко и у разним случајевима, из светоотачког и сопственог искуства, показује борбу, понекад изузетно суптилну, коју монаси, предвођени својим менторима, воде против зла. Он такође показује „чудесни призор који представљају светитељи Божији: они су, као сасуди Духа Светога, заједно видели, препознали, признали себе као највеће грешнике, достојне привремених и вечних погубљења. Они су темељно познавали и изучавали своју палу природу, у којој нема ничега неоскврњеног добра што је кроз њих све Божанствено било неоскврњено, у њих, приписивали су Њој са пуним убеђењем, и непрестано дрхтали да из њихове пале природе не би произашла мисао или осећање које би било увредљиво за Духа Светога.” У свом тумачењу првог псалма („Благо човеку...“) о. Игњатије позива: „Ко хоће да донесе духовни плод, нека истраје у дугом рату, испуњеном разним преокретима и невољама, против греха. Само онај може видети плод Духа на дрвету своје душе који негује овај плод, свет, нежан, са много и храбрим трпљењем!“ У овом рату главно оружје је молитва. Говорећи о томе у „Тајанственом објашњењу 99. псалма“, свети Игњатије износи своје лично искуство: „У молитву онога који се моли чистом молитвом, духовна сладост се излива из осећања доброте Божије, урањајући људски дух у понор смирења, заједно га подижући од земље до неба. тихи човек остаје без престанка са Богом по дејству Божијем у њему, изван света, изван мисли о пролазном, изван саосећања с пролазним, срце, оживљено својим осећањем за Бога и за све што припада Богу, умире за све што је непријатељско и што је туђе Богу, постоји у овој смрти. Нека писма светог Игњатија откривају тешкоће са којима се он непрестано борио. Јануара 1848. писао је С.Д. Нечајев из Николо-Бабајевског манастира: "Још увек се лечим од старе прехладе са спорим, али већ значајним успехом. Сви страни лекови или уопште нису помогли или нису много помогли. Најједноставнији лекови су дали одличне резултате: купка са сољу и трљање чистим катраном, сада из искуства знам да у поређењу са домаћим катраном, значи да ништа не значи да сам у иностранству и већ другу годину идем на лечење. да је стање некога ко се лечи од хроничне болести теже од стања некога ко је болестан: одузима све време, дејство лекова доводи тело у неприродан положај, одузима физичке и менталне способности, одузима могућност менталних активности, држи ме у стању непрекидног умора, нека врста утрнулости и поспаности искушење, а када се тело исцрпи, душа се нехотице онесвести.” Истовремено, пише својој сестри А.А. Жандре 8. јануара исте 1848. године: "Чуо сам за твоју болест. Шта да радим? Немогуће је наћи утеху у било чему другом осим у стрпљењу, које се рађа из смирења. Понизност се састоји у томе да се признамо као достојни туге коју нам дозвољава Божији Промисао." Препоручује се другима. Игњатије то сам изводи. Чини се да све време проводи на лечењу, али врши подвиг молитве и не испушта перо. Не само то! Чини се да сања о потпунијој самоћи, и то чак не у близини Санкт Петербурга или у Николо-Бабајевском манастиру, већ негде далеко, где га нико не познаје. Крајем 1847. - почетком 1848. погледао је карту Сибира. 23. фебруара пише својој сестри Е. А. Паренсовој и њеном мужу Д. Т. Паренсову: "Са захвалношћу враћам планове Печоре Димитрију Тихоновичу. Мора да је дивно место! Али чини ми се да ми је суђено да већи део свог живота проведем у Санкт Петербургу." У другом писму упућеном њој: „Ах! Не бих желео да идем у бучан, интригантан Санкт Петербург, где доминира сценска побожност, настојећи само да произведе ефекат пред људима... Да бисте имали ефекта, довољно је бити, готово сигурно морате бити језуита. Годину дана касније, у једном од писама Е. А. Паренсовој, о. Игњатије је веома искрено приметио: „Био сам потпуно згрожен животом у бучној Сергијевској испосници, на овом аристократском гробљу. У Бабајевском манастиру сам постао веома весео, али овде је ово безбрижно и лагано стање напустило моју душу. Није често да о. Игњатија да говори усменом црквеном речју, али га је Господ даровао, као мало кога, писаном речју. „Застава крста се вијори изнад мог писма“, пише он. - Моја реч увек излази под овим барјаком! Моја реч је и објава мира и објава рата: тајанствена војска Израела позива на храброст, победу, освајање света – мисли и осећања хришћанина.” „Једна врста служења ближњем“, наставља он у другом писму, које ми се свиђа и волим, је служење богоугодном и корисном речју, која води ка спасењу. Стога, пустиња и самоћа су ми жељени. Уз њихову помоћ желео бих да очистим свој ум и срце, да их очистим да постану живе плоче живе речи Божије, да се на њима јасно, светло осликава, да из живе речи Божије потече изобилно спасење, да се излије у моју душу и у душе мојих вољених у Господу.” „Проводим своје време у беспослици“, пише о. Игњатије, – то је разлог начина лечења који користим... Удубљујем се у себе: налазим да сам болестан и околности формиран за усамљеност... Налазим се неспособан за јавне положаје, способнији за самоћу, на шта сам се навикао, проводећи многе године због болести скоро безнадежно у својој келији. У самоћи могу слободно да се препустим лутању крајевима духовног света где су ми мигрирали са земље. Нисам у стању да их вратим на земљу... Све је на земљи непријатељско човеку, а он сам је у непрестаној борби са самим собом. Земља је долина изгнанства“. Светитељ много говори о благодетима самоће, које монаху тако често недостају, али ово је његова права судбина. "Захваљујем милостивом Господу", пише он, "који ме је у самоћи удахнуо од гласина престонице. Више ми нису непозната осећања која посећују човека у самоћи. Зато ме је пустиња самоће тако згодно измамила из бучне Сергијеве пустиње. Самоћа која јача душу, удахњује у њу удахнуће, у њу је нека врста контемплације немогућности додир са светом... У тишини тишине душа лебди као у неком неизмерном простору, гледа у прошлост, у садашњост, у земљу, у небо, у време, у вечност. „Вечност!..“, чини се да покупи своју мисао у другом писму. „Тамо су текла сва времена која су нам претходила; у овом бездану нестадоше сви милиони људи који су се смењивали на лицу земље; пред њом, пред њеним очима, свет се родио, човечанство се умножило, настала племена, народи, краљевства; пред њеним очима су се многа цветала царства већ претворила у пустиње... А пустињак у тишини гледа у тишину своју, гледа Поучен овим призором, он све препознаје и назива привременим, како нас учи Свето Писмо, он је уверен да човекова сврха није за земљу, него за Небо, а небо нам је открило у Јеванђељу. „Недавно сам размишљао о краткоћи људског живота на земљи“, пише о. Игњатије, - Одједном ми се живот учинио тако кратак да ми се учинило да је остатак мог земаљског живота већ прошао. Ако још живим, шта ћу видети на земљи? Ништа: исте врлине и исте страсти које су се до сада јављале преда мном у разним костимима и поступцима и даље ће се појављивати; тако ће се и врлина тихо пробијати међу људима, непримећена, од њих гоњена; тако ће и порок, кријући се иза безбројних маски, обмањивати људе и доминирати међу њима. Двогодишњи и стогодишњи живот подједнако су мали, безначајни пред вечношћу. Обично људи размишљају о будућности само као о континуираној; прошлост им се чини тако кратка, тренутна, као сан од синоћ. Самоћа, у комбинацији са пажњом према себи, чини будуће време кратким. Кратка прошлост, кратка будућност! Шта је са земаљским животом? – Пут у вечност, којим се мора користити, али на коме се не треба гледати у страну. Овај пут се мора завршити умом и срцем, а не у броју дана и година. Ум, обасјан учењем истине, може да чува срце у миру, кротости, доброти, трпљењу... За ово – пустиња, и тишина, и манастири! Благо ономе ко се удостоји да живи у манастиру! "Једни су позвани у овај свети живот из светог живота који му је претходио усред света, други су позвани у њега са раскршћа, из халуга, из таме и бездана безакоња. Без обзира одакле је ко позван, будите послушни Призивачу, следите призивајући глас! Благословен је сваки који долази у име Господње!", Помиње о. много, много пута. Игњатије „дивна хладноћа према свему земаљском“, у којој се крију кротост и смирење. Жао му је што је овде тако тешко пронаћи књиге без којих је готово немогуће да се монах образује. „Дела западних писаца, писана у самообмани“, пише он, „налазе бројне читаоце, више пута се преводе на руски, објављују се гласне похвале: одобрава се и одобрава оно што је испуњено смртоносним отровом. Светоотачки списи су заборављени!“ Ова „западна дела” су у великом промету не само у свету, већ и међу монасима. Одатле потичу „сценска“ религиозност, глума и лажи. „Узаврело, често махнито сањарење замењује за њих (западне писце) све духовно, о чему немају појма. То сањарење препознају као благодат. Многе је тада упозорио о. Игњатија од његове опчињености књигом Томе а Кемпис „О угледању на Христа“, написаном, како је светитељ рекао, „у демонској прелести“. „Свети Оци Источне Цркве“, каже о. Игњатије већ говори о православним ауторима – они свог читаоца воде не у наручје љубави, не у висине визија – наводе га да размисли о свом греху, о свом паду, да исповеди Искупитеља, да заплаче за собом пред милошћу Творца. Они нас најпре уче да обуздамо нечисте тежње свог тела, да га учинимо лаким и способним за духовну делатност; затим се окрећу уму, исправљају његов начин размишљања, његов ум, чистећи га од помисли које смо стекли после нашег пада, замењујући их мислима обновљене људске природе, живописно осликане у Јеванђељу. Исправљањем ума, Свети Оци се старају о исправљању срца, о промени његових навика и осећања. Теже је очистити срце него очистити ум: ум, уверивши се у ваљаност нове мисли, лако одбацује стару и лако асимилира нову; али заменити вештину вештином, својство својством, осећање другим осећањем, супротним осећањем, ово је рад, ово је интензиван дуготрајан рад, ово је невероватна борба. Оци изражавају жестину ове борбе на овај начин: „дајте крв и примите дух“. У једном од писама о. Игњатије нуди савете о читању светоотачких дела. Читаоце дели у три категорије. „Хришћанин који живи усред света“, пише он, мора да чита дела великих светаца који су писали за људе, поучавајући светске хришћанске врлине, за оне који своје животе проводе у материјалним пословима. Друго штиво је за монахе-ценобите: треба да читају Свете Оце који су писали упутства за овакав живот. И још једно штиво за тихе и пустињаке“. Најчешће, наравно, како у својим списима, тако и у писмима о. Игњатије пише о Јеванђељу. „Велика и свесвета књига је Јеванђеље! – узвикује – Она осликава новог, боголиког човека, а каква треба да буду својства новог човека – то нам откривају Христове заповести. У њима нам је Христос открио Своја својства, Свој начин размишљања и деловања. Завирујући у Јеванђеље, гледајући се у себе у овом малом огледалу, можемо мало да избацујемо своја мала својства из малог огледала и можемо мало да избацујемо своја мала својства. старости, замени их мислима и својствима Јеванђеља, Христа. То је задатак, поука коју хришћанин мора да реши и испуни током земаљског живота, да јој пренесемо сличност са њеним прототипом... Обратимо пажњу на лик Божији, бачен у њу, на њу. нас Богом Сликар је Христос Његов кист је Дух Свети. Припремимо душу за ову слику да душа, као чисто ново платно, буде у стању да преузме све – најфиније црте, најнежније боје и нијансе. За такву припрему треба се очистити покајањем и умити сузама. А да би у себи побудио осећање покајања, спасоносне туге и плача, треба, уз уздржавање од свих страсти, често читати Јеванђеље, упоређивати свој живот са његовим пресветим заповестима, присиљавати се на испуњавање ових заповести, супротно тежњама и нагонима грешнољубиве воље. Срећан је био народ, савременик Светог Игњатија, који је од њега добио таква писма! Другом човеку који је питао да ли је немогуће директно се обратити Светом писму без Светих Отаца, Свети Игњатије одговара: „Како хоћете да произвољно разумете духовну реч, која није произвољно изговорена, већ по надахнућу Духа, а сама забрањује произвољно тумачење само од себе. Дух Свети може да протумачи само од себе. Бог, Свети Оци, то је протумачио. Дакле, свако ко жели да стекне право знање о Светом Писму, треба да се ограничи на читање једног Светог Писма, онда га морате произвољно разумети и објаснити. Свети подвижници су се у почетку васпитавали списима отаца, да би тек онда прешли на читање пре свега Светог Писма, када су већ постигли посебне духовне успехе. „Дубоко је море Писма“, рекао је свети Јован Климак, — и ум ћутљивог човека не јури кроз њега без муке: опасно је пливати у одећи и додиривати теологију страсном“ (Омилија 27е). Ова опасност, ова несрећа, очигледно лежи у произвољном тумачењу које је Сцрип у погрешном тумачењу. катастрофална грешка.” Свети Игњатије се у својим писмима непрестано враћа на најважнија питања монашког живота. То су дарови од Господа: љубав у Христу, послушност, покајање. "Милосрдни Господ, који све даје слугама Својим у време Њему познато", пише он, "нека подари мени, луталицу, пристаниште покајања. Нека ми подари овај драгоцени дар! И поделићу блага донета покајањем са пријатељима у Господу. Дар покајања је гаранција вечног блаженства, дугог блаженства мога... изван којега је немогуће наћи обилно, потпуно покајање, препуштам се вољи Божијој нада мном и свима нама! У другом писму: "Сагледати своје грехе није тако лако као што може изгледати споља, на први површан поглед. Да бисте стекли ову визију, потребно вам је много прелиминарних информација. Потребно је детаљно познавање Закона Божијег, без којег је немогуће позитивно знати која дела, речи, мисли, осећања припадају истини, а која су у детаљима потребна особина греха. Да бисте знали шта су чиреви на уму, а шта су чиреви на телу даје души диспензацију налик чистим огледалским водама у њима човек види своје стање и, сразмерно свом успеху, стање својих ближњих... Свако добро дело, ма колико велико, може се очекивати од неизмерне доброте Божије; Верујем, и цело моје биће је уроњено у тиху, дивну радост.” „На путу покајања“, наставља о. Игњатије, - нећете наћи задовољство у себи. Гледајући у себе, нећете наћи ништа што ласка вашој гордости: напротив, наћи ћете много тога достојно јадикања и уздисања, достојно горких и дуготрајних суза. Тешиће те плач твој... „Подвиг покајања никада не може бити завршен. Савршенство најсавршенијег је заиста несавршено, због чега се покајање не може одредити ни временом ни бројем подвига пре смрти” (Исак Сиријски)... Најузвишенија дела су сујетна, бесплодна и често штетна за душу, када се не растварају осећањем покајања... Чињеница да вам је покајање отворило посебан пут ка Богу, показује да вам је Бог посебног покајања отворио. Бог за тебе одвоји се од земље умом и срцем! У међувремену, одмор се завршио. Било је потребно вратити се у Тројице-Сергијеву испосницу. У јуну 1848. године, топло и дирљиво опростивши се од братије Николо-Бабајевског манастира, архимандрит Игњатије је отишао у своју отаџбину, у село Покровское, да види родбину, посети познате манастире, а одатле се запутио у свој невољни Петербург. И ето га опет у Тројице-Сергијевом скиту, где мора да претрпи многа искушења на свом игуманском месту. Он је монах, подвижник, ментор монасима, али је ток монашког живота често поремећен доласком разних значајних личности из престонице – духовних и световних. Сви одлазе у игуманову келију, вечерају, тамо разговарају колико им треба и преноће. Хтели-нехтели, било је потребно одржавати пристојност, односно одговарајуће опремити ћелије. Једном је посетио о. Игњатија, пријатеља његове монашке младости, архимандрита Софонија (будућег архиепископа туркестанско-ташкентског). Постоји прича од сведока овог састанка. „Чувши многе приче о наводно раскошном животу оца Игњатија и видевши заиста богато уређење његове келије, архимандрит Софонија је упитао свог пријатеља: „Шта, оче Игњатије? Где су наши снови о пустињи, о строгим подвизима и невољама? Архимандрит Игњатије га је ћутке одвео у једну од забачених просторија свог игуманског дома. И шта је питалац тамо видео? - Голи зидови, једна јадна икона са неугасивом кандилом испред, бедна простирка на поду, и то је све! Архимандрит Софоније је разумео овај прећутки одговор свог пријатеља: сав луксуз, сав сјај о. Игњатије су били спољашњи, али је у стварности био подвижник у правом значењу те речи. Тако праве слуге Божије, вођене духом смирења, умеју да сакрију своје подвиге од очију људи!“ Његов духовни пријатељ јеромонах Михаил (Михаил Чихачов), који се у Тројице-Сергијевом скиту веома обрадовао његовом повратку, такође се веома обрадовао црквеном хору – певао је сам, имао је бас октаву ретке лепоте. Отац Игњатије му је помагао и понекад одлазио у велике трошкове зарад сјаја монашке службе. Окупљао је монахе способне за певање из разних манастира свог деканата; купио од петербуршког произвођача Жукова његовог кмета, архиђакона Гедеона. Нађен је и добар регент. Пет-шест година хор Тројице-Сергијеве испоснице предводио је познати духовни композитор протојереј Петар Иванович Турчанинов, који је живео у близини у Стрелни, и чак је написао низ дела за овај хор. Чувени Михаил Иванович Глинка, који је познавао о. Игњатија, он је, као и директор дворске капеле А.Ф. Лвов, учествовао у раду на побољшању певања у пустињи. Као резултат тога, манастирски хор је добио сверуску славу. Већ у првим месецима свог боравка у престоничком манастиру после Бабајека, о. Игњатије је доживео многа искушења. На његову несрећу, био је у моди међу племством; чим је стигао после одмора, почели су позиви у петербуршке куће, молбе за служење, разговори, исповест... „И са мном“, пише о. Игњатије, - догодили су се изузетни пароксизми, током којих је зној текао као река, а ја сам могао само да легнем. Гнев је био толико јак да су покушали да ме оптуже пред Највишом породицом, али они, знајући да сам много пута напрасно оклеветан пред њима, нису се обазирали на нову клевету, већ су били толико милостиви да су послушали моје објашњење. То не треба да чуди: свако ко жели да се спасе подвргава се разним искушењима – и блажен је ако захвали Богу за своје туге.” Они који су мислили да је о. Игњатије их занемарује и намерно говори болеснима, да не би чинили оно што траже, милост лако замењују гневом и шире лажне гласине о њему, жале се митрополиту, Синоду и самом цару... „За монашки живот потребан је мир“, пише о. Игњатија својој сестри, „а код озлоглашених улизица немогуће је одржати мир другачије него бежећи од њих, или самим себе удаљавајући се са функције, у шта се они лукаво и злонамерно мешају. Отац Игњатије је започео напоре да поднесе оставку, да се пензионише. У међувремену, упркос неповољној ситуацији, он наставља свој подвижнички живот и проповедање подвижничког живота Христа ради. Сваки православни хришћанин има своје злостављање. Још у мају 1848. године о. Игњатије је писао својој духовној кћери, списатељици Софији Ивановној Сњесоревој: „Свако од нас је предодређено да отуђи наш Јерусалим и наш Цариград од туђинаца... Не жуди, пре одлучне победе, ни мир ни одмор. Бори се! Ако се осећаш исцрпљено, ако си поражен у мислима, онда се у ствари охрабруј да будеш поново поражен, покушавај да поново победиш и не победиш мисли.“ Његовој сестри А. А. Гендре, о. Игњатије саветује: „Додуше подносите бесне таласе, великодушно подносите притиске жестоких ветрова, трпите снагом вере – и Христос ће вас у своје време увести у свој мир. За многе болести које вас посећују у овом привременом животу, очекују вас велике утехе у животу вечном. Не узнемиравајте се што је могуће више од страсти, док се бунтовник не узнемиравајте. земља и обучен у смртно тело, и даље је подложан променама – понекад осећа мир и спокој срца, не узнемирен никаквом страшћу, понекад га обузимају страсти. Таква променљивост нас учи самоспознаји, смирењу; учи нас да непрестано прибегавамо помоћи Божијој, која нам оставља само један минут, а онда падамо и чинимо безакоња.” о. Игњатије се у својим писмима често враћа појму љубави. Како треба да волиш свог ближњег? Како волети свог непријатеља? Он има прецизне одговоре на таква питања. "Ја разумем само ту љубав", пише он 1849. године, "која делује по светим заповестима Јеванђеља, у њеној светлости, која је сама светлост. Не разумем другу љубав, не препознајем је. Љубав, коју свет велича, људи признају као своје власништво, запечаћену падом, није достојна: то је љубав тако да се назове љубављу. Света, права љубав Истинска, света љубав према Богу и ближњему је јасно приказана у јеванђељским заповестима. У таквој љубави не може бити ни сањарења ни плотског жара, јер испуњавање заповести Христових спроводе почетници насиљем над самим собом, таквим насиљем да се то назива распећем, а они који су успели и осетили блажено засенчење – са изобиљем осећања мира Христовог. Мир Христов је извесна танана духовна хладноћа: када се разлије у душу, она остаје у високој тишини, у свештеном мртвилу... Љубав духовна је постојана, непристрасна, сва у Богу, обухвата све ближње, воли све подједнако, али и са великом разликом. „Љубите непријатеље своје“, каже Јеванђеље, „благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе и молите се за оне који вас нападају и изгоне“ (Матеј 5:44). Оно јасно и дефинитивно осликава у чему треба да се састоји љубав према непријатељима: у праштању увреда које су нанели, у молитви за њих, у благосиљању, тј. у добрим речима о њима и захваљивању Богу за несреће које нанесу... Али исто Јеванђеље нам заповеда да будемо опрезни са својим непријатељима, да се не поверавамо њима, не поверавамо се непријатељима, а не да не волимо своје душмане, Јеванђеље заповеда да не волимо своје непријатеље. освећена духовним расуђивањем. Љубав је светлост, слепа љубав није љубав. ближњи је био вољен као створење Божије. Због ове љубави у Богу и ради Бога, свети светитељи Божији имали су једнаку љубав према свима, а посебно волели оне који су водили побожни живот. Свети Игњатије, који је добро познавао руску књижевност свог времена, која је имала значајан утицај на живот друштва, био је веома забринут да су јунаци популарни међу читаоцима попут Оњегина и Печорина снажно деловали на младе душе. То су јунаци, без сумње, негативног, демонског квалитета, лишени сваког осећања љубави – и земаљске и небеске. Он генерално није одбацивао уметност у вербалном стваралаштву, али је чврсто инсистирао на једном: оно мора да води ка Богу. Има низ прозних минијатура, осмишљених на књижевни начин, али у њима је главна ствар аскетска проповед. И тако је одлучио да напише читаву причу у истом духу засновану на заплету из библијске Књиге Постања о светом Јосифу Прелепом. Он је скренуо пажњу да је на Јутрењу у уторак Страсне седмице легенда о светом Јефрему Сирину о Јосифу представљена у живописној књижевној форми. Отац Игњатије је осмислио идеју о стварању опширније легенде на ову тему, али не за црквено читање, већ за свакога и у свако доба. Ево једне од ретких за о. Игњатијеве странице, он описује тренутак када му се јавила идеја за причу „Јосиф“. Идеја није потекла из размишљања о неморалним књижевним јунацима, већ из чистог надахнућа. „Неодољива сила ме негде води! – пише он монаху Леониду. – Журим!.., јурим!.. А сада – смештен сам далеко и четрдесет векова... Стојим у огромној, величанственој палати, у наизглед библијска времена. масиван је, величанствен, раскошан, привучен је радњом која се одвија у палати. ојачао да затвори! На њих, на владара и младића, очи свих присутних су се комично избуљиле, гореле од радозналости, али не могу да схвате шта се дешава... Гледао сам ове радознале, тражећи, не налазећи смисла - осмехнух се... и само почех да нагађам да сам у Египту, да сам видео Јосифа, продатог тамо као роба, који је пре него што се вратио са пута владара Бењамин, драгоцене магичне зделе... Шармантна слика се подигла и нестала!“ „Јосеф” је написан у лето 1849. године, а већ у августу О. И. Сенковски га је објавио у својој „Библиотеци за лектиру”, уз своју белешку: „Сматрали смо да је неопходно да прекинемо са штампањем приче која је овде већ била започета, како бисмо брзо уступили место дивном делу једног од најдаровитијих учитеља побожности него што је својевремено стваралаштво у Русији оценило својим пером. име, тако познато, увек је било скривено на овим страницама, али његов глас је вероватно сваки пут одјекнуо у душама читалаца са оном духовном нежношћу коју побуђује на неком другом светом месту приказ ове свете приче је у потпуности литерарни, а њен језик је фасцинантан, уметнички и прилагођен читању омиљеном у модерним секуларним имагинацијама. Монах Јефрем Сирски, познати писац 4. века, саставио је Повест о лепом Јосифу у књижевној форми тог времена. Ова Легенда или ова Реч чита се према упутствима црквене повеље на Јутрењу, у уторак, током Страсне недеље. Зашто таква Легенда не би била у књижевној форми која је нама савремена? Ова прича чува најстрожу историјску тачност, какву захтевају и предмети позајмљени из Светог писма и образовање нашег језика. Објашњење преображаја вуче се из Светих Отаца. Реткост оваквих дела, која нас тако спасоносно и тако неочекивано одводе од сујете и њених пролазних задовољстава у вечни свет духа и небеске врлине, већ је сасвим довољан разлог да се такво дело овде да предност пред било ком другом.” Затим је предговор о. сам није објављен са овом причом. Игњатија, али садржи мисли које су – у односу на књижевност и књижевне јунаке – тада биле важне, а данас можда још важније. „Пушкинов Оњегин и Љермонтовљев Печорин осликавају егоисту савременог сваког од два песника“, пише он. – Да ли су они који су се погледали у ово огледало, препознајући се у њему, осећали кајање? Да ли је мисао о реформи засађена у њихову душу, као благословено семе? Сумњиво. Аутору Печорина је, како сам каже, било забавно да нацрта модерну особу: зашто модерном човеку није забавно да види себе нацртаног? Зашто савремени човек не би у себи, према цртежу уметника, употпунио оно што је недостајало? Самољубље се диви себи, радује се својим успесима. Када запоседне човека, почиње брзо да тежи савршенству и тежи му све док из личности не развије демона. Наравно, многи млади људи, пре него што су ушли у свет или тек ступили у њега, читали су Оњегина, посебно Печорина, са свим жаром, са свом осетљивошћу младости: да ли је ово читање у њима произвело гађење од себичности? Сумњиво, сумњиво! Ово није судбина људске природе, чак и ако је још није покварила животна искуства. Мора да је већина младих читалаца била заражена отровом себичности! У многима је сигурно бљеснула мисао: „Ово је сигуран начин да будете у току са светом!“ и - напред, стопама Григорија Александровича. Не размишљамо дуго, посебно у младости, када одлучујемо о својој судбини: варљиво обећање заводника „бићеш као бог“ задржало је до данас сву своју моћ над људима. Горња помисао младића је далеко од чврсте, али свакако мора да се роди у неискусној души читајући „Јунака нашег времена“: он се, ипак, извуче, сваки подухват успе! Шта ти још треба? И мајсторска рука писца оставила је на слици неморалне особе, туђе вери и истини, неку врсту мрачне лепоте, привлачну лепоту прогнаног анђела. Григориј Александрович заводи не само читајући своје подвиге, он заводи снажним утиском који остаје и живи још дуго након читања романа. Аутор Печорина није сам одлучио да ли је његова књига корисна или штетна. Печорин умире током глупог путовања у Персију. Током свог живота био је мртав за друштво, посебно за своје комшије; Штавише, заразио је смртном болешћу свакога ко је дошао у контакт са њим. И то није довољно! Упркос моралној усамљености, отуђености од људи, Печорин је иза себе оставио бројне потомке следбеника, које води на исто место где је и сам стигао. Према примерима порока, човек се квари, али према примерима врлине човек се исправља. У ту сврху овде се предлаже прича, у свим својим почецима супротна од две горе наведене приче, супротна и по утиску и по последицама. То није фикција – представљање истинитог догађаја уз задржавање све историјске тачности. Утисак са њега треба да буде позитиван, значајан, истинит, снажан, а не сањив, треба да делује са истином, а не са страшћу и завођењем. Неверје је извор себичности; вера у Бога је извор исправне љубави према себи и ближњем. Поступци који произилазе из исправног веровања у Бога радикално су супротстављени поступцима који произилазе из вере у себе или у неки магловити фатализам. Свако, нужно, мора бити убеђен да је добро у човеку помешано са злом: да ли задовољавање само порочних тежњи значи волети себе? Напротив, то значи мрзети. И овако воле себе егоисти. Зато су непријатељи себи и свима. Исправно самољубље лежи у сузбијању зла у себи, у могућем развоју добра. Здрав ум, нужно, мора препознати ову љубав као праву. Овако се то од Бога препознаје: Божија заповест указује на то као на меру љубави према ближњем. Саме последице то оправдавају; човек је доведен у сагласност са самим собом, са друштвом, са околностима, какве год оне биле; сви његови поступци носе печат високе врлине; последице ових поступака су стално и увек благотворне. Ко живом вером верује у Бога и у својим делима се руководи Законом Божијим, подноси чврсто и храбро несреће земаљског лутања; не злоупотребљава слабост других; не освећује се непријатељима – чини им добро; контролише осећања срца у добронамерне сврхе, а не у сврху злочиначког испуњавања својих дубоко порочних планова; уређује државно и породично благостање; уме да буде мудро и благонаклоно строг да исправи људе који су скренули са пута истине; његова морална снага, снага врлине, има срећан и трајан утицај на његово потомство; врлина урођена у његовом срцу пружа му нежно и истовремено снажно задовољство: то се чује у његовој души... Јосиф служи као историјски, истинити доказ свега овога. Желимо да његово потомство буде бројно, да се многи Печоринови следбеници претворе у Јосифове следбенике; Желимо ово за опште добро, за добро приватног, за истинско и вечно добро.” Нажалост, наша књижевност није искористила књижевно искуство светог Игњатија. Она једноставно није била спремна (као што још увек није спремна), са изузетком Гогоља, да крене овим путем. Наравно, свети Игњатије није заменио речи проповедника пером писца, али је, поред прозаичних минијатура и „Јосефа“, оставио једно поетско дело: „Хришћански пастир и хришћански уметник“ (овде „уметник“ у ширем смислу стваралаштва, када се тако зове сликар, писац, музичар...). Ово је разговор између пастира и уметника. Ево основних изјава из Пастирових одговора. Он каже: "Само Бог је предмет који може да задовољи духовне тежње човека. Овако смо ми створени и створени за то. Човеку је дато да гледа свог Творца и да Га види кроз сву природу, као кроз стакло, дато је човеку да Га гледа и види Га у себи, као у огледалу. Када човек гледа на Бога кроз природу, препознаје Његову неизмерну силу и мудрост; Што се човек више навикава на такво виђење, то му се Бог све више чини величанственим, а природа пред њим губи свој сјај, као проводник – и једино – дивног виђења... Већина талената настојала је да прикаже људске страсти у луксузу. Зло осликавају певачи, сликају сликари, слика музика у свим могућим разноврсностима. Људски таленат, у свој својој снази и несрећној лепоти, развио се у приказу зла; у приказивању доброте углавном је слаб, блед, натегнут... Када таленат овлада јеванђељским карактером, а то је повезано са трудом и унутрашњом борбом, тада је уметник обасјан надахнућем одозго, тек тада може да говори свето, да пева свето, да слика свето. Да би се мислило, осећало и изражавало духовно, мора се унети духовност у ум, срце и само тело. Није довољно замислити доброту или имати исправан концепт доброте: морате је улити у себе, бити њоме прожет... Господ који је постао човек већ их је благословио да Му приђу и принесу Му себе на вербалну жртву. Његов благослов ти је сасвим довољан... Престани да луташ, као по дивљој пустињи, међу животињама, у телесном стању, међу разним страстима! Уђите у Суд Христов кроз врата – кроз покајање и плач. Овај вапај ће својевремено родити радост, додуше земаљску, али не земаљску. Духовна радост је знак тријумфа душе над грехом. Певајте вапај свој, и нека вам Господ да да певате и радост своју.” Овај идеал уметника у нашој култури оличен је мање-више само у појединачним делима књижевности, сликарства и музике. Али генерално, наша култура је узела велики пут и постала мања. Њен пут се поклапа са духовним путевима којима је следила руска интелигенција, тачније читаво образовано друштво: сви путеви ка софистицираном егоизму, ка атеизму (понављамо да је било доста изузетака). Овде још увек нема говора о такозваној „масовној култури“, али није ли она заиста она која налази бесконачно различите боје у приказу зла? Свети Игњатије ће се својевремено појавити као једини од критичара који је јасно и недвосмислено указао на овај порок културе. У расправи светог Игњатија „Појам јереси и раскола“ има веома интересантних размишљања о грешној – јеретичкој књижевности. Он, наравно, овде више говори о књигама о јеретичкој „догматици“, о „аскетским“ књигама, али се његове оцене с правом могу применити на уметничка дела, где је јерес често много делотворнија него у теоријским делима. „Романи, комедије и друга дела која су очигледно грешна, испуњена чулношћу“, пише светитељ, „такође су плодови јереси... Читање свих ових књига је изузетно штетно, иако је за неискусне очи отров у некима приметан, док је у другима веома скривен. делују са посебном деструктивношћу Читање „догматске“, посебно „аскетске“ јеретичке књиге, често буди пожудне мисли, а читање романа буди мисли неверја, разних запрепашћења и сумњи у веру. Греси, као и нечисти духови, имају сродност једни са другима... Људи одани сладострашћу са посебном ревношћу читају јеретичке књиге о хришћанском подвижништву и савршенству, а отуђују их и гаде моралне књиге Православне Цркве. Шта је разлог за ово? - Сличност у расположењу. Ови људи налазе задовољство у читању књиге писане из сањарења и самопромишљања, зачињене префињеном сладострашћу, сујетом, охолошћу, које изгледају као благодат умовима и срцима неочишћеним истинским учењем Христовим. Православне књиге позивају на покајање и напуштање грешног живота, на самопожртвовање, на самоосуђивање и смирење, а то је управо оно што син света не жели.” Пред очима Светог Игњатија дух световности је наставио да продире у иконопис и црквену музику. „Западно просветитељство“, пише он, „улило се у Русију тако снажно да је захватило Цркву и нарушило њен православни карактер, иако га је нарушило на теме које немају никакве везе са суштином хришћанства... Ова кршења су тако тривијална да се могу врло брзо елиминисати. критика... Руси су схватили да италијанско сликарство не може бити свете иконе. У међувремену, италијанско сликарство је ушло у скоро све православне руске цркве од преображаја Русије у европски начин... Сви покрети, све позе, све физиономије на италијанским сликама или уопште на сликама које су сликали западни јеретици и који приказују светиње, ту су сензуални, духовни; њима је јасно да су сликари били потпуно плотски људи који нису имали ни најмању представу о духовном стању...; Немајући појма какав израз попримају црте лица светог човека, дубоко у молитви, какав израз имају његове очи, његове усне, руке, цело тело, они у својој неукој машти састављају произвољан, неуки сан... Студенти Руске академије уметности школовали су се по западним узорима и пунили цркве иконама, потпуно недостојним лика бившег икона... покрет, који приказује ентузијазам, романтичан, сентименталан израз лица, са отвореним устима, са подигнутом главом или са очима снажно усмереним нагоре. Последњи став, коме се обично прибегава да би се осликало стање молитве, управо је оно што Свети Оци забрањују да има током молитве... Многи такође почињу да схватају да италијанско певање није погодно за православно богослужење... Дворско певање (овде више мислим на мису; међутим, „Господе, помилуј“, пева се на Литургији, већ се пева на свим богослужењима), које је сада ушло у општу употребу у православним црквама, необично је хладно, најбеживотније... страсног или хладног расположења, страног осећању духовног... Упркос исправности превода, канон Васкрса је изгубио карактер свечане радости и добио је тужан карактер: то више није наслада коју производи васкрсење целог људског рода у Христу, то је погребна јадиковка. У појединим преписима они који су их радили уносили су свој карактер, уништавајући потпуно црквени карактер: у њима се чује војна музика, као, на пример, у „Благослови Господе душо моја...“ којом почиње свеноћно бденије. Зашто је то тако? Јер аранжман је изведен под вођством једног војног човека, потпуно секуларног, који је формирао свој укус за антицрквену музику.” Из свега што је свети Игњатије рекао јасно се види на колико разноликих начина и како лукаво јерес пробија пут у духовну културу Русије, у живот Цркве. Светитељ је много писао и говорио о молитви, а посебно о Исусовој молитви. Овде пише једној монахињи: „Свети Исак у 40. Речи каже: „Воли клањање у молитви него у песништву“, то јест у појању псалама и канона. Нека се број поклона одреди према задовољењу њихове сврхе. Њихов циљ је да загреју тело, а дух се такође сећају речи Деметрија. него из искуства и припадности његовом келијском боравку: „Боље је имати кратку и честу молитву него дугу са дугим интервалима. Питате ли шта значи телесна молитва? Ово је углавном молитва почетника, посебно хорско певање, а посебно нотно певање, где се сва пажња посвећује гласу. Од ове молитве, праћене снажном спољашњом љубомором, такође телесном, човек прелази на срчану и умну пажњу... Пишете да вас је на почетку вежбе у Исусовој молитви савладало само малодушје и његови производи: очајање, збуњеност, сан итд. Ово је добар знак: „Користи молитве“, рекао је свети Јован Климак, „могу се уочити из демонских препрека које се јављају током састанка, односно молитве. Ви, наравно, сећате се да сам вас упутио да умом слушате језик који тихо изговара молитву, а да уопште не дозволите себи да се удубите у уметност описану у „Филокалији“... Из уметности ноздрва Избегавајте дисање!“ '3 Почетком 1850-их, свети Игњатије је објавио низ списа о молитви који би могли да формирају књигу на ту тему. Кратка расправа „Дух молитве почетника“ састоји се од увода, четрдесет пасуса и закључка. Овде је свака фраза промишљена и нема ниједне сувишне речи. Често су афористичарски. На пример: „Права молитва је глас истинског покајања“; „Чак и ако неко стоји на самој висини врлина, ако се не моли као грешник, његова молитва је одбачена од Бога“; „Врлина молитве лежи само у квалитету, а не у количини.” На неколико страница има много мисли, а све су поткрепљене референцама на дела светих Исака Сирина, Јована Климака, Григорија Синаита, Марка Подвижника и других. Овај чланак уводи, као неку врсту предговора, сва питања везана за молитву. Уз њега су кратке речи од 56 страница: „О келијском молитвеном правилу“ и „О црквеној молитви“. „Правило! – пише свети Игњатије. – Какво тачно име, позајмљено од самог дејства које на човека производе молитве које се називају правило! Правило молитве води душу исправно и свето, учи је да се клања Богу у Духу и Истини, док душа, препуштена самој себи, није могла да иде правим путем молитве.“ Свети Игњатије у овим чланцима даје монасима драгоцене савете из сопственог молитвеног искуства. Користећи ова дела као уџбеник (у ствари, под вођством самог аутора), почетник може да уђе у суштину једне од најсложенијих аскетских ствари. Али ово је само почетак. Затим следи: „Реч о усменој и јавној молитви“; „Реч о учењу или сећању на Бога...”; „Слово о умној, срдачној и духовној молитви“; опширна „Беседа о Исусовој молитви” (80 страна) и расправа „О Исусовој молитви” (92 стране). Овоме морамо додати и многа учења о молитви расута у писмима светог Игњатија. Када је изашла из штампе књига „Живот и списи молдавског старца Пајсија (Величковског)” у издању Оптине Пустин, старац Макарије је послао неколико примерака архимандриту Игњатију, као и многим другим игуманима руских манастира. Овде, како каже о. написао. Игњатије, „са посебном јасноћом, изнето је учење које је веома прикладно за наше време, учење о Исусовој молитви, о којој данас, углавном, имају најнејаснији, збркани појам. Други, који себе сматрају обдареним духовним расуђивањем и који су од многих поштовани као такви, „боје се” ове молитве као да је нека врста заразе” као што је то „зараза” као што је то „цомпансион" на вршење Исусове молитве, они се сами удаљавају од ње и уче друге да се удаљавају. Изумитељ таквог учења је, по мом мишљењу, ђаво, који мрзи Име Господа Исуса Христа, јер оно уништава сву његову моћ: он дрхти пред овим свемоћним Именом, и зато Га је оклеветао пред многим хришћанима... Разлог за прелест није молитва, не псалми, не канони и акатисти, не Исусова молитва – не! Боже сачувај све од таквог богохуљења! Понос и лаж су узрок шарма! Гордост и лаж, чији је кривац ђаво. А он је, да би пребацио кривицу са себе, дрско и богохулно оклеветао Исусову молитву – сам је стајао по страни, као ни за шта крив. Данас су многи узнемирени, опрезни и упозоравају друге на Исусову молитву, тврдећи да треба да је избегавају као нешто што изазива прелест, али се о ђаволу, правом кривцу заблуде, не каже ни реч, и потпуно су заборавили. Ох! Какав очигледан ђавољи трик! Како се вешто крије!“ Сам свети Игњатије је био извршилац Исусове молитве; његово велико искуство у овом духовном делу омогућило му је да уништи ђавоље лажи. Његови списи о Исусовој молитви обухватали су искуство свих подвижника духа – од апостола и египатских пустињака до руских стараца, као што су Нил Сорски, Пајсије (Величковски) и Серафим Саровски, које је још тада називао светитељем. Сажевши њихово искуство, није оставио ниједно питање везано за Исусову молитву без детаљног објашњења. „Под именом учења или сећања на Бога“, пише о. Игњатије, - Свети Оци означавају неку кратку молитву или чак неку кратку духовну мисао, на коју су били навикли и коју су уместо сваке мисли настојали да придруже уму и памћењу. Да ли је могуће све друге мисли заменити једном кратком духовном мишљу о Богу? - Може. Свети апостол Павле каже: „Јер ја не судим о ономе што је у вама, него Исусу Христу, и њему распетом...“. Учење или сећање на Бога је Божанска установа... „Бдите у свако време када се молите“, једном је Господ завештао својим ученицима који су стајали пред Њим. Он нам и то завештава.” „Вежбајте у непрестаној молитви“, наставља о. Игњатије, - навикавање на то неопходно је сваком монаху који жели да постигне хришћанско савршенство. Упражњавање непрекидне молитве и навикавање на њу дужност је сваког монаха, поверена му заповести Божјом и монашким заветом.” „Зашто се непрестана молитва или непрестано сећање на Бога назива „учењем“? - наставља о. Игњатије. – Зато што су подвижници, на чије је дело сишла роса Божанске благодати, нашли у краткој молитви понављали духовни, најдубљи, непресушни смисао, који је својом духовном новином непрестано привлачио и заоштравао њихову пажњу. И за њих је кратки стих постао најопсежнија наука, наука о наукама, а њихово проучавање постало је, у тачном смислу, учење. „Позван срдачном молитвом, Христос спушта у срце духовну силу звану мир Христов, несхватљиву уму, неисказиву речима, несхватљиво схваћену једним блаженим искуством. „Ако се заситиш, посебно ћеш се напити“, развија последњу мисао о. Игњатије, у теби ће престати да дејствује свети свет. Ако се наљутите, његово дејство ће престати на дуже време. Ако дозволите себи да будете дрски, он ће престати да глуми. Ако волите нешто земаљско, заразите се зависношћу од неке ствари, неке врсте рукотворина или посебног расположења према човеку, свети свет ће се сигурно повући од вас. Ако дозволите себи задовољство пожудних мисли, он ће вас оставити на дуго, веома дуго, као онај који не може да трпи никакав смрад греха, а посебно пожуде и сујете. Тражићете га и нећете га наћи. Ви ћете оплакивати због његовог губитка, али он се неће обазирати на ваш плач, да бисте научили да дар Божији дајете одговарајућу цену и да га чувате са дужном пажњом и поштовањем.” „Молитва Исусова“, пише свети Игњатије, „је божанска установа. Установљена је не посредством пророка, не посредством Апостола, не посредством анђела, већ је установљена од Сина Божијег и самог Бога. После Тајне вечере, између осталих узвишених, завршних заповести и завета, дао је ову молитву у име Господа Исуса Христа као нови необичан начин установљену молитву у име Његовог Христа. дар неизмерне цене... Како да ми, безначајни, смртни, грешници, за то не можемо да прихватимо ни наше руке, ни наше умове, ни наше срце, да нас научи да у највећој могућој мери спознамо величину дара, и његов смисао, и начин прихватања, начин употребе, да не бисмо у заблуди. И тако човек одлучује да почне да испуњава овај свети завет Господњи. „Моћ сатане“, пише о. Игњатије, који обитава у човеку за време његовог расејаног живота, неприметно и несхватљиво, када чује име Господа Исуса на кога се позива онај који се моли, постаје збуњен. Она распирује све страсти у човеку, кроз њих доводи целог човека у страшну осцилацију, производећи разне чудне болести у телу. У том смислу, монах Јован Пророк је рекао: „Ми слаби можемо само да прибегнемо имену Исусовом: јер су страсти, како је речено, демони – и долазе од призивања овог имена“ (Одговор 301). То значи: деловање страсти и демона је кумулативно... Немојмо због тога очајати и збуњивати. Напротив, охрабримо се и припремимо се за јунаштво.” „Останите умом и срцем на небу и у Богу“, наставља о. Игњатије, - ово је главни плод, ово је циљ молитве; одбијање и гажење непријатеља који се противе остварењу циља је споредна ствар: оно не треба да привлачи сву пажњу на себе, да кроз свест и размишљање о победи не дозволи да у себе уђе охолост и уображеност.” Свети Игњатије наводи изјаве о Исусовој молитви светих Антонија Великог, Макарија Египатског, светих Василија Великог и Јована Златоустог, помиње велике молитвенике, светог Игњатија Богоносца, мученика Калистрата Картагинског, светих Пахомија и Исаије, домородаца Нимона Горњег Египта; подвижници Синајске горе. „Из овога је јасно“, пише о. Игњатије, – да је молитва у име Господа Исуса била универзална, опште коришћена у Васељенској Цркви. Касније ће руски проповедници у својим поукама о Исусовој молитви указивати и на списе светог Игњатија. Он сам, жалећи због осиромашења духовног вођства, пише да „наш једини водич треба да буду Очево писмо и молитвена јадиковка пред Богом“. И даље о. Игњатије најдетаљније и опширније износи учење светих православних отаца о Исусовој молитви, свим њеним основама и нијансама. Он не искључује мирјане са листе могућих практиканата Исусове молитве, али ипак често истиче да само монаси могу да се баве овим послом. Тако су мислили многи Свети Оци који су писали о молитви. А монасима је све теже радити паметне ствари. Чак иу манастирима је тешко наћи место незабавне самоће, а још мање дугог, тихог живота. Отац Игњатије пише: „Савршено ћутање у наше време је веома незгодно, готово немогуће: Серафим Саровски, Игњатије Никифоровски, Никандр Бабајевски - монаси који су били веома успешни у умној молитви, остајали су понекад или у тишини или у друштву монаха. То се дешава тако. „Свети Симеон Нови Богослов каже да, по надахнућу демона, монаси који проводе лицемерни живот завиде истинским подвижницима побожности и свим мерама да их узнемире или протерају из манастира. Чак и добронамерни монаси, који воде спољашњи живот и немају појма о духовном животу, бивају заведени, заведени, заведени од разних духовних радника и чудним их чиновима. увреде и угњетавања против њих Велики практикант Исусове молитве, блаженопочивши старац Серафим Саровски, претрпео је многе невоље због незнања и плотског погледа на монаштво своје браће, јер они који читају Закон Божији физички верују да га испуњавају само спољашњим делима, без умних достигнућа. У другом чланку о. Игњатије подсећа да у духовном раду постоји опасност од пренапрезања снага: „Не треба оптерећивати ум претераним читањем молитава и Писма, а такође не треба пропустити своје дужности за неумерено вежбање у молитви и читању. Као што прекомерна конзумација хране узнемирава и слаби стомак, тако и претерано конзумирање хране слаби духовну храну. вежбе, и чини га малодушним.” Сваки човек има своју меру. Понављајући и пажљиво поново читајући списе светог Игњатија – о молитви и уопште о духовном животу – читалац може за себе да изгради онај ланац менторских препорука које му је, чинило се, сам светац изградио. Свом брату, Петру Александровичу, о. Игњатије о својој истој жељи пише: „Колико год сам се молио Богу да ми подари усамљенички живот, ја и даље остајем у Сергијевом скиту, изложен разним врстама забаве. Ове забаве су суштина туге, а човек је морао имати велико духовно искуство да би их поднео са понизношћу. У једном од писама из 1853. о. Игњатије каже да су туге хришћана у различитим временима имале своје карактеристике. „У почетку је био очигледан прогон хришћана“, пише он. – Свих дванаест главних апостола Христових, изузев Јована Богослова, завршили су земаљска лутања насилном смрћу. Након тога, овај очигледан прогон је претворен у суптилнији... почели су да захтевају не одрицање од Христа, већ прихватање јереси, тако погубне за душу као и одрицање... Даље, прогон је постао још суптилнији: вера у Христа је препуштена сама себи, а живот по заповестима Христовим одбачен: прихваћен је живот супротан њима, због чега вера никако не може да пређе са уводне на делатну, а још мање на живу, то јест духовну... У овом стању пометње и таме, видимо у данашње време многе од њих, па чак и не сматрају себе учитељима хришћанске Цркве Христа, убрајаног у Јеванђеље, други верује једном делу Христовог учења, а одбацује други; други не верују у постојање демона; опет, други мисли, не умевши да разликује дела вере од дела природе, да ће се свако спасти због својих добрих дела... Из тог разлога се врло ретко може чути истинита Реч Божија са људских усана, иако се често може чути лажна. Глад за слушањем Речи Божије је катастрофа, неупоредиво тешка, катастрофа свих несрећа које су икада биле изазване хришћанима.” За време ове „глади“ – каква је само захвална појава била делатност Оптине Пустин на објављивању аскетских списа православних отаца! То је постало могуће под покровитељством Светог Филарета, митрополита Московског и Коломне. Његов ауторитет у Цркви био је толики да Синод, чији је био члан, није могао да му замери што је наводно дозволио кршење Петрових „Духовних прописа“, који су указивали на то да је штампање духовних књига дело само Светог Синода. Невоља је била у томе што су публикације Синода, иако веома вредне, биле ретке; током много година објављен је ограничен број књига. Готово сав аскетизам остао је у рукописном облику. Била је глад! Иста глад је мотивисала о. Игњатије се бавио превођењем наставних књига, које су потом преписивали монаси, а понекад и мирјани. Свака Оптина публикација је непроцењив дар монаштву. Од објављивања „Житија и списа молдавског старца Пајсија Величковског“, старац Макарије је сваку следећу књигу слао архимандриту Игњатију у Тројице-Сергијеву испосницу. „Желео бих да Вам се захвалим за примерак новоиздате књиге светог Теодора Студита“, пише о. Игњатија светом Макарију у априлу 1853. – По томе како се удостојите да пишете, Његово Високопреосвештенство митрополит московски Филарет удостојио се да ми напише да жели да се изда књига светог Исака Сиријског. Овом архипастиру цело монаштво дугује захвалност за издавање Отачких књига Оптинске испоснице... Потпуно се слажем са Вама да је за монаштво које живи по светоотачким књигама неопходан тачан превод са оригинала особе која у потпуности познаје монашки живот. Такав је, без сумње, био старац Пајсије“ (на крају писма отац Игњатије тражи да му се пошаље дванаест примерака Теодора Студита и Симеона Новог Богослова „са назнаком цене за њих“. У другом писму старцу Макарију, о. Игњатије пише: „Све руско монаштво дугује посебну захвалност Оптини пустин за објављивање многих светоотачких дела, превода старца Пајсија, који је тако тачно пренео мисли отаца. А превод руских монашких списа на руски језик, према познавању монашког живота, много више је испуњен од стране монашког живота. вашег Пребивалишта него њихов превод од стране људи који су странци овом животу.” У о. Игњатије је имао идеју – ако би му се дозволило да се повуче, настанио би се на Валааму или у манастиру Оптина пустин. Године 1855. или 1856. писао је старцу Макарију: „Молим ваше свете молитве, да и мени милостиви Господ да да побегнем из раља света и да се придружим твоме богоспасаном стаду, ако је ово света воља Његова. Што се мене тиче, сам одговор и мој бедни суд о томе да се непрестано удаљавам од ове велике користи и не убеђујем се. место, које је, у моралном смислу, као село уз пут, све је манастирско уништено расејаношћу, све усеве газе они који пролазе. 25. новембра 1855. о. Игњатије пише архимандриту Дамаскину, игуману Валаамског Преображенског манастира: „Хтео бих да проведем остатак својих дана у Валаамском манастиру; само ако се у њега не може уклопити, мислим на Оптину пустин. Ово последње представља више користи у материјалном смислу: тамо је клима много повољнија, а у Валаму је много повољније, поврће и воће је богатије. Штавише, суве и топле келије (пошто келију напуштам само у лепим летњим данима, а у пролеће, јесен и зиму скоро уопште не излазим) могу ми материјално олакшати боравак на острву Валаам... Живот у манастиру би ми био познатији и удобнији. расположење Манастир је од свуда заштићен одводима од ветрова: ово би ми дало прилику да радим и у летњим данима. Испрва је и у Оптинском манастиру ревност његових ктитора била усмерена ка посебно строгом посту, али увидевши да са таквом строгошћу манастир треба да остане без братије, она је ублажила и дала правила за храну која су била приступачнија, али ипак много строжија од правила о исхрани која је црквена монастерија прописала за схиму. Међутим, и поред таквог ублажавања, у манастиру је живело мало, врло мало ловаца из бројног братства Оптине Пустине. Када је тамо стигао старац јеромонах Леонид са неколико својих ученика и игуман му предао манастир на духовно управљање, тада је манастир почео да се насељава, и то углавном људима слабе грађе који су тражили мир у самоћи. Све ово, односно стање манастира пре доласка о. Леонида и његово стање по доласку старца, био сам очевидац... па вам тако детаљно говорим о манастиру Оптини да су његово цветање и побољшање самог манастира које је из тога проистекло, чињенице, а чињенице представљају најпоузданији доказ. Што се тиче самог конака, односно самог манастира Валаам, сматрам да је његова данашња структура прва у Русији, далеко супериорнија од чувених конака Белобереж, Плошански, Софронијевски, чак и Оптина и Саров, јер у овим манастирима, много ближим свету, монаси имају неупоредиво више средстава за комуникацију са светом... Када се повучем са службе и преселим у усамљеност вашег манастира, можда ће ми посебном милошћу Божијом бити дато време да се покајем и издржаћу неколико година. У овом случају, Валаамски манастир може бити насељен монасима који су мени блиски, као што је Оптин био насељен када је о. Леонида." Међутим, игуман Дамаскин није пристао да промени манастирску повељу. Године 1856. о. Игњатије је отишао у Оптину... „Овог пролећа", пише он игуману Вартоломеју у децембру ове године, „Провео сам четири недеље у Оптинској испосници. Бог ће спасити оца Макарија! Браћа и посетиоци то живе и дишу! По својој спољашњој структури, манастир је постао веома отворен, шума је искрчена, а било је много посетилаца. Тамошњи извор сумпора донео ми је значајну корист.” После овог путовања о. Игњатије пише свом брату Петру Александровичу у Ставропољу: „Желео сам да својим очима видим Оптину пустин, која је данас несумњиво најбољи манастир у Русији у моралном смислу, а посебно скит, који се налази на стотину хвати од саме пустиње, са свих страна ограђен вековним пешчаним боровима, тако да могу да сиједе женски борови, у побожне жеље једног пустињака у нашем веку живе у њему, бавећи се духовном књижевношћу, али тамо је благо њихов исповедник или старешина, у чијим је рукама морално руководство братије манастира и већине монашке браће, то јест, сви добронамерни и успешни у врлини, он је један од старијих. Узимајући у обзир потребе своје душе и свог тела, изабрао сам манастир као место где ћу да завршим своје дане у тишини и, да бих овом подухвату дао мало снаге, купујем тело од дрвених келија. Ћелије захтевају измене, чак и реструктурирање: биће погодне за становање тек до лета 1858. Међутим, до августа исте 1856. оптински сан је био осујећен: „Упркос мојој жељи да останем у Оптиној пустињи“, пише о. Игњатије, - Нисам се слагао са његовим ректором, и стога је време мог уклањања из Сергијевске одложено на неограничено време. Препуштам се вољи Божијој... По људском суду, друштво Оптинског манастира и исповедник – отац Макарије – су најбоље што се могло пожељети у данашњем стању хришћанства и монаштва у Русији, али је Промисао Божији, који управља нашом судбином, мудрији од људског суда.” Све то није могло а да понекад не поремети мир у души чак и тако прекаљеног подвижника као што је о. Игњатије. У једном свом писму брату, тешећи га у збуњености, он за себе каже: „Свети Макарије Велики је рекао: „У сваком од нас су промене као у ваздуху: некад је време ведро, некад пада киша, ветар шушти, а време је лоше...” Други светитељ, преподобни Исак, наводећи и објашњавајући ове речи, каже: „Нема Макарија свима. Није постављена без сврхе, већ је коришћена да се покаже да су сви људи, без изузетка, не само грешници, већ и свеци, понекад обузети страстима. Не постоји трајна непогрешивост и трајно стање духа на земљи. Непроменљивост је својство будућег века.” Дакле, на своје духовне промене треба гледати са разборитошћу, као да показује и открива Богу своју грешност. „Моје здравље је лоше“, пише о. Игњатије брату мом, - тако је лоше да ја служим с највећом муком и трудом; доктори признају да је локална клима узрок моје болести. Опет: да буде воља Божија“ (30.ИКС.57). Током 1850-их година било је неколико покушаја да се архимандрит Игњатије предложи на епископску столицу, али је противљење томе било толико снажно да је он био уверен да ће тако нешто бити немогуће. А ипак се догодило: Највишом дозволом, 23. октобра 1857. године, на Синоду, архимандрит Игњатије је именован за Епископа Кавкаског и Црноморског. 27. посвећен је у Санкт Петербургу Казанској катедрали. У овом догађају учествовали су: митрополит петербуршки Григорије (Постников), архиепископ казански Атанасије, јарославски архиепископ Нил, камчатски Инокентије, ревелски епископ Агафангел, тверски Филотеј и мелитопољски Кирил. У свом говору на хиротонији, Свети Игњатије је рекао: „Монаштво ми се само по себи допало и волим. Али нисам уопште размишљао о служењу Цркви у било каквом свештенству. Да будем епископ свог срца и да жртвујем Христу мисли и осећања освећена Духом - то је висина на коју су моје очи биле увучене да вас сам, Фа, како да вам објасним највећим позивом... називајући ме шта си нашао у мени, и шта да ти изнесем, поред мојих многих недостатака, страшан ми је чин на моју слабост... Везан твојим избором и заповестим Пресветог Помазаника, са смирењем и трепетом сагињем главу под бременом? Епископ Игњатије служио је 28. октобра Литургију у Крстовданском храму Александро-Невске лавре. Он се 3. новембра опростио од братије у Тројице-Сергијевом скиту и преселио се у Лавру. Дана 4. новембра, новог владара је у Царском Селу примила удовица царица Александра Фјодоровна, која му је поклонила панагију са дијамантима и рубинима – „у знак сећања на покојног цара“. 10. поново је овде, али већ код Сувереног Цара Александра Николајевича. Свети Игњатије је 17. новембра учествовао у хиротонији настојатеља Соловецког манастира архимандрита Александра за Епископа Архангелског и Холмогорског. На истој служби игуман Тројице-Сергијеве испоснице јеромонах Игњатије (бивши келије архимандрита Игњатија) је уздигнут у чин архимандрита и, на захтев братије и препоруку епископа Игњатија, постављен за настојатеља испоснице. Двадесет четири године Свети Игњатије је управљао Тројице-Сергијевом испосницом и плодови овог управљања били су делимично видљиви: три нове велелепне цркве. Од светитељевих ђака произашло је шеснаест игумана разних манастира, од којих десет архимандрита, пет игумана и један неимар. „Епископ Игњатије“, каже његова прва биографија, састављена уз учешће његовог брата Петра Александровича, „током тако дугог игуманства у Сергијевом скиту не само да није акумулирао никакав капитал за себе, већ је достигао толики недостатак новца да по одласку није имао ни сопствених средстава за дуго путовање. Он је увек био крајње великодушан да је неко одбио да све дам. новца, давао им је ствари, па су се келијери трудили да дају што више новца, упозоравајући на захтеве за одличним односима са архимандритом, па је, када је требало да напусти Санкт Петербург, светитељ је био приморан да прибегне новчаном лицу њему блиском у духовним везама, који му је обезбедио додатак од хиљаду рубаља, одакле је отишао у Москву 26. новембра Сергијева лавра. 4. јануара 1858. године Свети Игњатије је стигао на место своје службе, у Ставропољ. Одатле пише својој сестри Елизавети Александровној да је његов пут био „веома тежак“, али да „и поред тога, како сам се удаљавао од Санкт Петербурга, где сам био потпуно уништен, почео сам да се осећам све боље и боље. Али да бисте осетили промену, у суштини, морате да се одморите, а сат времена по мом доласку почео сам да слушам свеноћну, 5. и 6. светковину. за благослов воде, јер ме је тако срдачно допало да никад нисам видела да су воде које сам дуго, дуго пио Позајмите сок од тога. Моје уклањање је било тако природно и логично за мене. У следећем писму њој: „Веома сам задовољан овим местом: место је тихо и мирно, навикавам се на климу и воду, али осећам се много боље него у Санкт Петербургу. Овде треба да почнете скоро све, почевши од саме собе; међутим, ова веома мала соба ми се много више допада него моје високе собе у Сергијевом скиту, које ми одавде изгледају као некаква кућа у Мојој Ставропољској келији. Живео сам у Бабајевском манастиру, али много већем у близини саме цркве!.. Стоје, као и црква, међу пространим воћњаком. И у трећем писму: „Прошла су три месеца без пет дана откако сам завршио курс минералних вода, а њихово дејство се наставља у великој мери... Слабост је изузетна. Могу да учим само ујутру до 12 сати. Упркос слабости и лошем здрављу, свети Игњатије путује по својој епархији и брзо улази у замах. На пример, он пише свом брату Петру Александровичу из Моздока: „Моздок је тренутно једина тачка са које се може успешно деловати... У Моздоку постоји Апостол за планинаре, неупоредив ни са једним мисионаром: чудотворна икона Мајке Божије, на коју чак и мухамедански планинари хрле у великом броју. У цркви у којој се налази икона налази се 800 мушких душа Осетинских хришћана и 700 душа Черкеза. Црква у којој се налази икона је веома мала и древна. Сакупљено је неколико хиљада новца за изградњу новог; ако им додате малу количину из ризнице, можете саградити прелепу цркву која ће одушевити Осете и Черкезе. Неопходно је успоставити литије са иконом за Терек. Било би добро да се у близини цркве и иконе оснује заједнички манастир: монаси су најбољи мисионари; Штавише, Осети и Черкези би могли да приступе манастиру као братство, чему су склони. У Моздоку постоји богословска школа у најлошијем стању: треба је уредити и дати јој могућност да образује черкеску и осетинску децу са циљем да их припреми за клирике. Пошто сам сада био у Моздоку, наредио сам да четири дечака одведу у школу, а један паметни младић од 15 година дошао је код мене у Ставропољ да се спрема за свештенство... У тамошњој Богословији сам предложио да се појача настава на осетском језику; требало би у Богословији увести и развити наставу других локалних језика и дијалеката управо за црквену корист краја, али овде су хтели да униште наставу осетског језика, а развију наставу француског и немачког, ако видите у ком правцу! Пријатељ његове младости, дугогодишњи сапутник схимонаха Михаила (Чихачова), често пише светом Игњатију из Тројице-Сергијеве испоснице. Светитељ га остави болесног. У јулу 1859. године о. Михаил пише да много размишља о смрти. Свети Игњатије га подстиче да тугу прихвати као очинску казну Божију. „Провео сам цео свој живот у болести и тузи, као што знате“, пише он. - Али сада, ако нема туге, нема се чиме спасавати. Нема подвига, нема правог монаштва, нема вођа: само туга све замењује. Подвиг је повезан са сујетом: сујету је тешко уочити у себи, а још мање очистити од ње; туга је туђа сујети, и зато даје човеку нехотични подвиг, који по вољи шаље наш Променилац... Све ће на свој начин доћи у таму гроба заборава: само служење Богу и покајање пред Њим имаће вечну цену... Опште слабљење у вери је веома приметно.” „Разболевај се, оче, са стрпљењем и самопрекором; болест је учитељица многих добрих ствари; она је Божја порука за узврат и надокнаду наших недовољних подвига. "Твоја болест је Богом дана покајање. Нека ти милостиви Господ подари да издржиш са захвалношћу Богу." То су мисли о сопственим болестима. Олакшање које се појавило убрзо је прошло. Вратила се стара болест. Скрофула ми је напала очи... Имао сам водене богиње... Поново се појавила мисао о пензионисању. „Тако сам слаб и од болести и од лечења“, пише о. Михаила из Ставропоља – да треба да се повуче у неки манастир, односно уз управу манастира. Пошаљите ми књигу у којој су описани руски манастири и прикупите које информације можете о манастирима Задонск и Кољазин. Ово последње би било згодније, пошто га племство мање посећује. Међутим, то су људске мисли и Бог зна шта ради са својим створењима.” У новембру 1860. године Свети Игњатије је од архимандрита Мојсија, игумана оптинског пустина, примио вест о смрти старца Макарија. „Оптина је изгубила душу“, писао је Епископ о. Микхаил. Истовремено се сетио своје преписке са старешином. Било је немогуће, сећајући се ментора монаха, не говорити о монаштву и његовом опадању. Али у преписци са Његовим Преосвештенством Леонидом (Краснопевковим), Епископом Дмитровским, Свети Игњатије говори и о опадању хришћанства у руском друштву. „Московски часописи“, пише он 24. јануара 1860. године, отворили су рат против монаштва. Они то називају анахронизмом. Требало би да говоримо искрено и да кажемо да хришћанство постаје анахронизам. Гледајући савремени напредак, не може се а да се не призна да он по свим својим принципима противречи хришћанству и да улази у најнепријатељскији однос са њим.” „Сачувај те Господ“, пише светитељ, „за твоју љубав према монаштву. Многи се сада жале на њега, видећи или налазећи у њему разне недостатке; али монаштво је барометар који, стојећи у забаченој просторији, затвореној са свих страна, тачно показује какво је време напољу. Старе зграде морају се поправљати са великом пажњом и познавањем материје: у супротном се исправка може претворити у уништење. Нека буде воља Божија!" Свети Игњатије је веома оплакивао опадање манастира, где брига о духовном раду, који је највећим делом замењен телесним радом, не налази своје место. "У многим манастирима", пише он епископу Леониду, "подижу се разне грађевине знатне величине, које манастиру дају изглед благостања. Али ово је обмана на површни поглед. Само монаштво се брзо уништава. Духовни подвиг је скоро свеопште одбачен... Ово је потпуно недовољно! У многим очима ово је недовољно! У многима је, кажем, недовољно! Најтужнији призор – Црноморска пустиња, манастир са веома значајним фондовима, који се налази на веома забаченом месту, у локалној епархији постоје два женска манастира: морал је добар у њима, али физички рад и велика брига за материјални развој уништавају духовни развој. У есеју „О монаштву. Разговор православних хришћана, мирјана и монаха“, свети Игњатије је изнео многа своја размишљања и бриге о монаштву. Уследило је друго, много веће дело: „Принос савременом монаштву“, цео том, такође написан у Ставропољу. Сврха првог есеја изражена је у једној од почетних напомена учесника дијалога – лаика: „У друштву које посећујем често се говори о монаштву, и износе се разна савремена мишљења о њему. Моји познаници ми се скоро увек обраћају као неко ко је у контакту са многобројним свештенством, изражавајући жељу да ми изнесем своје мишљење и зато желим да ми изнесем своје мишљење. то.” Други саговорник, монах, одговарајући на питања, даје детаљну слику историје монаштва. Ово је кратка, али веома обимна и чињеницама богата прича, која сама по себи, без осуде, говори о Божанском успостављању монаштва, да оно није установљено од човека. Све остало следи одавде. Многи мирјани сматрају целибат и чедан живот неприродним стањем за човека. На ово важно питање монах одговара веома детаљно: „Обнова природе је, каже он, дар Откупитеља. Због тога је свака јеванђелска врлина изабрана добром вољом, али је Христос даје као дар ономе ко је производи. Воља се доказује приморавањем на врлину, а врлина се тражи од Бога марљивом и стрпљивом молитвом. Све јеванђелске врлине нису својствене палој природи: подвижник мора да приморава себе на све, све мора да тражи од Бога смиреном молитвом, спојеном са срдачним плачем. Као и друге јеванђелске врлине, целибатски живот се бира по избору: борба против тежњи пале природе, обуздавање тела подвизима доказује искреност воље; дар чистоте тражи од Бога свест о неспособности пале природе за чистоту и најтоплија молитва, испуњена нежношћу; дар се спушта засенчењем Божанске благодати, мењајући и обнављајући природу... Размотрите житија светих, која описују њихов подвиг против пале природе: видећете да су сви свети прешли из обичног стања у коме човек није способан за целибатски живот, у стање у коме је својствено целибат, после интензивне борбе против жеља и привлачности пале природе; видећете да су њихово главно оружје биле молитве и плач; видећете да су се не само девојке елиминисале из потребе за браком, удовци од понављања, него су се и најразвратнији људи, испуњени страстима, укаљани злочинима, уплетени и оковани, као оковима, грешним навикама, уздигли и полетели ка непролазној чистоти и светости. Понављам вам: у новозаветној Цркви хиљаде хиљада девојака и девојака, непорочних удоваца и удоваца, прељубника и блудница, преображених у сасуде целомудрености и благодати, непобитно доказују да подвиг целомудрености не само да није немогућ, него ни тако тежак као што се чини да говори о томе без знања предања, без знања предања. Црква, теоретичари који расуђују и закључују – рећи ћу искрено из своје изопачености, из слепих и тврдоглавих предрасуда, из мржње према монаштву и православном хришћанству уопште.” На питање зашто је монаштво ослабило, монах одговара јер је хришћанство ослабило међу мирјанима. "Слабо хришћанство у данашње време", рекао је, "слабо хришћанство припрема и избавља, према свом стању, слабе монахе. Данас је улазак девојке у манастир највећа реткост! Данас је реткост улазак човека који није стекао порочне вештине!.. Најслабији, оштећени у телу, улазе у памћење и душом, улазе у читање, у представу улазе у читање; окореле порочне навике, пригушене савести, умртвљене претходним начином живота, у коме је свако безакоње и све обмане било дозвољено да прикрију безакоње. За ове појединце је борба са самим собом веома тешка... Они су ушли у манастир, скинули светску одећу, обукли се у црну монашку одећу, а умеће их стекли и умели у свету. незадовољни, стекли нову снагу... Не само да се болесник, неспособан да се одупре искушењу лицем у лице, из нужде сусреће са њим чим изађе из манастирске порте, већ и само искушење силовито и насилно упада у манастир, изазивајући моралну пустош и зверства. Дух мржње према монаштву уношење искушења у манастир препознаје као тријумф за себе. Успех изазива гласан смех и аплауз, као из славне победе, док су грех и несрећа уобичајени.” Дакле, свет снабдева грешнике манастиру... „Често“, наставља монах свој одговор мирјанима, највећи грешници су се претварали у највеће праведнике. Манастир је место покајања. Немогуће је одбити покајање ономе ко жели и тражи покајање... Свети Јован Климакус, који је живео у 6. веку по Рождеству Христовом, рачунајући мотивационе разлоге за улазак у тихи живот, много више указује на жељу да се избегне грех и уклони слабост од искушења којима се не може одупрети, него на жељу неколицине којом се руководило хришћанско савршенство. У данашње време, када су се у свету умножила искушења и греси..., већина оних који улазе у манастир улазе да скину са себе грешни терет, да помогну својој слабости, да се обуздају... Да ли је заиста могуће одбити помоћ човечанству, човечанству које пати од моралних недаћа?.. Они који суде о манастирима на основу својих ставова, тако флоурирују, захтевају од својих болница. овде од бола нема ни трага. Тражите успешно излечење овде, онда ће ваш захтев бити праведнији.” Епископ Игњатије у овом чланку износи своје тешко стечене мисли, а не опште изјаве. Да монах-саговорник овде није конвенционална личност сведоче и биографске тачке које је овде изнео. На пример, о његовом боравку у Оптиној пустињи 1828. и 1856. године. Једна од најдражих мисли Епископа Игњатија је велика корист читања Светог Писма и дела Светих Отаца. У томе се слаже са монахом Нилом Сорским. „Предлажем да обратите пажњу на „Предање или правило“ монаха Нила Сорског, нашег сународника који је живео у 15. веку... Ово дело је дубоко, духовно. Објављено је 1852. године по наређењу Светог Синода и послато у манастире... Дело светог Нила је за нас драгоцено посебно зато што је најприменљивије за савремено монаштво, које због осиромашења духовних учитеља не може да поднесе безусловно послушање које су подносили древни монаси. Монах Нил, уместо безусловне послушности духоносном ментору, нуди руководство монаха савременог доба Светим писмом и списима Светих Отаца, уз савете успешне браће, уз пажљиво и разборито верификацију овог савета Светим писмом. Проучивши истински монашки подвиг, монах Нил је бацио свој скромни глас на отклон од директног монашког правца у који је због своје једноставности и незнања запало руско монаштво тог времена. Није се обраћала пажња на овај глас. Хоби је постао обичај и, поставши уобичајен, добио је неодољиву снагу: послужио је као разлог шока манастира у 18. веку. Хоби се састојао од жеље за стицањем имовине у великим размерама.” Од Нила Сорског, Свети Игњатије прелази на старешине Оптине Пустине. "Њихово сећање", пише он, "било је богато украшено мислима светитеља. Никада сами нису давали савете: увек су износили пред сабор речи Писма или Отаца. То је саборима давало снагу: они који су желели да приговоре реч човечијој, слушали су са страхопоштовањем Реч Божију, и сматрали да је Божанско подвргнуто Речи Божијој... Свети Оци", пише монах Нил у свом "Предању...", безбројни су, као песак морски; истражујући их без лењости, обавештавамо оне који нам долазе и треба им руководство. Тачније, не говоримо ми да смо недостојни, него блажени свети Оци из Божанског Писма." Сви свети писци подвижници последњих векова хришћанства потврђују да је, с обзиром на опште осиромашење богонадахнутих учитеља, проучавање Светог Писма, углавном Новог Завета и списа Отаца, њихово пажљиво и постојано руковођење у начину живота и у поуци ка каснијем духовном успеху, једино што се Богом даје до духовног успеха.” Дана 20. априла 1861. године, како се наводи на крају рукописа, у Ставропољу је завршено велико дело светог Игњатија „Принос савременом монаштву“, књига која је у наше време можда достојна да буде монашки сто. „Приближавајући се крају мог земаљског пута“, пише свети Игњатије у свом „Предговору“, „Сматрао сам својом дужношћу да сачиним духовну вољу за духовне користи којима ме је десница Бога мога наградила. Заветом називам душеспасоносну реч: извршиоци ове речи долазе у посед поклона оца мога на корист духовника. браћо, савременим монасима називам монаштвом духовним добром које обухвата и спаја друге благослове, на које сам од детињства позван дивним позивом и неизрецивом благодаћу... Са пуном правдом ово дело могу назвати својом тајанственом исповести... Учење које предлажем је у потпуности позајмљено из светог учења Светих Отаца Православне Цркве, теоријски и експериментално упознато са учењем Јеванђеља... Потреси које сам доживео били су горки, и тешки, и сурови, и дуготрајни, болни. Шокови у спољашњој ситуацији, по суду моје савести, не значе ништа у поређењу са шоковима којима је душа била подвргнута. Таласи мора живота су жестоки; доминира тама и тама; на њему непрестано подижу олује жестоки ветрови – одбачени духови; бродови су лишени пилота; поуздане луке претвориле су се у вирове, у погубне поноре.” Ова дивна креација светог Игњатија је непроцењива. Њена два дела (уводни: Правила спољашњег понашања за монахе почетнике; и главни: Савети о духовном монаштву) садрже упутство састављено по Светом писму и Светим Оцима за оне који су започели монашки живот, „науку о наукама и уметност уметности“. Пре свега љубећи и поштујући монаштво, свети Игњатије га је веома будно и са „сметњом срца“ загледао, примећујући не само његове постојеће недостатке, већ и предвиђајући његове будуће путеве. Читајући „Принос...“ често се види светитељева брига за будуће монахе, за које је, како се нехотице чини, и написана ова књига богата драгоценим материјалом. Постоје конкретна упутства за монахе, савети, разне вербалне илустрације из древног Патерикона, из сопственог живота, читав систем извода из дела Светог Макарија Великог, Марка Подвижника, Јована Климака, Аве Доротеја, Исаије Отшелника. Књига је написана на одличном руском језику, живописно и заиста фасцинантно за оне који су заинтересовани за ову тему. Често аутор тера читаоца, стремећи монашком подвижничком животу, да застане у мислима на једној од страница... И сва ова света творевина испуњена је аромом велике вере, вере, овог дара Господњег, ове непроцењиве перле, коју је свети Игњатије сачувао више од свог живота до краја својих дана. Епископ Игњатије је у лето 1859. године путовао по западном делу своје епархије, посећујући парохије и манастире у црноморском крају. Живео је у Таману два месеца. У јесен је био заузет тражењем нових просторија за Ставропољску богословију. Осим тога, уз његову помоћ решено је неколико предмета који су се дуго одуговлачили око сукоба и неспоразума између грађанске и црквене власти. Зими је био тешко болестан од малих богиња и поново му је опала снага. Поднео је извештај Синоду и написао следеће писмо цару: „Августе монархе, свемилостиви господару! Осећајући се исцрпљеном болешћу која је трајала око 40 година, и непрестано гајећи у души жељу да своје дане завршим у самоћи, поднео сам извештај Светом синоду у коме, извештавајући о здрављу, одбацујем стање моје дирекције и тражим да будем на руководству. с обзиром на управу ценобитског манастира Николо-Бабајевског, на Волги, у Костромској епархији, по узору на многе епископе отпуштене са епархијских послова, благодатна пажња којом су ме удостојили Ваши Преосвећени родитељи, називајући ме својим учеником, дозвољава ми да се обратим Вашем Царском Подвиништву са најслађим захтевом. Не водећи рачуна ни о каквим заслугама и достојанствима – које немам, у знак сећања на ваше покојне родитеље, укажите ми милост, наредите ми да удовољим својој молби, дајте ми тражено уточиште у коме бих могао да завршим своје дане у миру, узносећи недостојне и бедне молитве Богу за добро вас и целог вашег Августовског дома, за мир и вечни мир. Имам срећу што сам са оданим осећањима најпоштованијег поштовања и најпотпуније оданости...” (потпис и датум: 24. јул 1861). Свети Игњатије пише у Тројице-Сергијевом скиту о. Михаилу: „Ја сам, видећи да ми дани измичу као сенка, а снаге изузетно слабе, штавише, са дугогодишњом жељом да дане завршим у самоћи, поднео сам молбу Светом Синоду да ме разреши управе епархијом и да ми да на управљање Бабајевским манастиром, тако сам осетио посебно осећање ове епархије Ха Костромске. мирна и чак тиха радост, као да сам испунио своју дужност. 30. септембра 1861. Свети Игњатије је стигао у Москву и настанио се са групом истомишљеника који су са њим дошли са његовим пријатељем, Преосвећеним Леонидом (Краснопевковим), епископом дмитровским, викаром московским. Игумен Јустин и јеромонах Калист (бивши искушеници Тројице-Сергијевог манастира, духовна чеда светитеља), јеромонах Теофан (бивши исповедник архијерејског подвожја – Андрејеве цркве – у Ставропољу), као и неколико искушеника, отишли ​​су у Николо-Бабајевски епископски манастир. Пошто је боравио у Москви око две недеље, Свети Игњатије је отишао у Николо-Бабајевски манастир, где је стигао 13. октобра. За манастир је његов долазак био заиста спасоносни. Ректора више није било; много пре доласка епископа премештен је у Надејевску испосницу. У манастирској каси било је свега 60 рубаља. За зиму није било ни хлеба ни дрва за огрев. Свети Игњатије је поставио игумана Јустина за ректора (свог заменика), јеромонаха Калиста за декана, а јеромонах Теофан постао је други исповедник. Захваљујући онима који су дошли са Кавказа, живот у Бабајкију, духовни и материјални, обновљен је и ојачан. "Једанаест је сати! - пише епископ свом брату. - Поље покајања може се затворити смрћу за кратко време. Нема времена да се гледа по страни." „Тешко сам путовао због слабости тела, исцрпљеног болешћу“, пише о. Михаила 18. октобра, а у Москви се тешко разболео. Отишао је из Москве болестан и дошао овде болестан, упркос чињеници да му је у Москви на болесну ногу стављено 120 пијавица. Бабајевски манастир је сувишан... Има 36 монашких места, а има само 18 монаха... Никада у животу нисам био тако задовољан својим положајем као сада.” Две недеље касније светитељ пише о. Михаилу: „Не могу се заситити своје тренутне ситуације. После много страдања у узбурканом мору живота, Бог ме је одвео у тихо уточиште... Још пре мог доласка локални игуман се пријавио за другог игумана, па је било природно да је Јустин заузео његово место на опште задовољство братства, којег има више од 80 људи. Манастир је посебно погодан за монашки живот у сваком погледу!“ „Манастир Бабајевски је као посебан свет“, пише епископ свом брату. „Ово достојанство му даје његова изузетна самоћа. „Манастир готово да нема посетилаца... Простјани посећују манастир у значајном броју, али долазе на богослужење и после ње одлазе у своја села или у хотел, не замарајући братију хировитим захтевима. У мају је Свети Игњатије посетио Преосвећене – Платона у Костроми, Нила у Јарослављу, Иринеја у манастиру Толга. Ово путовање је било једино. Тада је, само по ведром летњем времену, епископ Игњатије понекад шетао у кочијама у непосредној близини Николо-Бабајевског манастира. „У седам сати ујутру је пио чај“, каже његова биографија, „који је препознао као неопходност, као средство за загревање крви, и говорио: „Ето шта значи старост: без чаја не можеш да се молиш Богу“. Од 9 часова се латио посла, или излазио на Литургију, или прегледао рад који се обавља; примао посетиоце, углавном болесне сељаке, који су користили лекове (хомеопатију) од владара. Таквих пацијената је хрлило много: један од келијера је записао њихова имена у књигу, старост и врсту болести, а владика је бележио који лек коме да даје, број доза и дијету... Лечење је било успешно, али је после три године прекинуто због препуног окупљања пацијената који су нарушили светитељеву самоћу. На крају 12. сата, Владика је ручао. Његов сто је био једноставан и јео је веома умерено. У 3 сата пио је чај, на који је увек позивао једног од братије и завршавао трпезу душеспасоносним разговором. После Вечерње, до 8 часова, примао је све монахе и искушенике који су имали духовне потребе за њим, као и спољне посетиоце. Од 8 часова увече Владика се закључавао у своје ћелије; Обично је спавао без свлачења, а ноћу је због болести стопала обувао филцане. „Манастир Бабајевски“, пише Епископ игуману Антонију (Бочкову), игуману Череменечког манастира, „много је усамљенији и од Коњевца и од Валаама. Тишина почиње благотворно да делује на мене, одвлачећи очи ума да сагледају шта се дешава у свету и усмеравајући их на сазревање мога греха. Боже... Молитва света три младића у пећини Вавилонској је веома поучна да буде воља Божија!“ Овде је Свети Игњатије наставио свој рад на духовним списима. Он је исправио и побољшао оне раније написане, радио је на опширном „Слову о смрти“, започетом неколико година раније, и саставио обимни „Оташтво“, које је на својим страницама садржало све најбоље из древних патерикона Истока. „Овде, у самоћи“, писао је Епископ о. Михаило, - осврћући се на свој прошли живот и оснажен покајањем да ослаби моћ својих греха, доносим покајање у саставима које сам саставио, препознајући их као грешнике пред Богом, а њихове речи недостојне теме. Уз све ово, а и за многе монахе, чувене по свом подвижничком животу, на пример, за оптинске, моје расположење остаје веома нејасно, јер је њихово расположење формирано из делатног телесног живота, толико видљивог свету и њиме прослављеног, а моје из повлачења принуђеног болешћу и другим околностима и духовном делатношћу и подвигом који је са њим повезан, невидљив и невидљив у свету. То је расположење које се свуда манифестује у мојим списима, ма колико они били недовољни, и чини их јединственим. Њихов карактер одговара списима древних аскета. У лето 1862, брат епископа Игњатија, Петар Александрович Брјанчанинов, напустио је место градског гувернера Ставропоља и настанио се у Николо-Бабајевском манастиру, намеравајући да се припреми за монашки постриг. Међутим, брат му је понудио нешто другачију делатност, да буде ктитор, односно да остане мирјанин и да, боравећи у манастиру, брине о рестаурацији и изградњи цркава и других објеката манастира. Тим путем је ишао живот Петра Александровича (међутим, непосредно пре смрти, он се замонашио са именом Павле). Осим тога, преузео је на себе одговорност за издавање сабраних дела светог Игњатија, које је замислио и потом извршио Иван Иљич Глазунов, издавач и књижар који је већ објавио епископове духовне књиге и дубоко га је поштовао. Глазунов је преузео све трошкове. Пронађен је и одличан лектор – књижевница и духовна ћерка свете Игњатије Софије Ивановне Сњесорјеве. Као резултат њиховог заједничког рада, 1864. објављена су два тома „Подвижничка искуства“, а 1867. године, док је епископ још био жив, „Подвижничка беседа“ и „Принос савременом монаштву“. „Отаџбина“ је објавио Глазунов 1868. године. Списи светог Игњатија били су нова, необична реч; није свако могао да схвати какво је његово учење. У великој мери, сумње су биле засноване на неспоразуму; сматрали су да владика превише говори на своју руку. Да видимо шта сам светитељ пише на ову тему: „О мојим списима. Није без Промисла Божијег договорено њихово издавање, које је до сада наилазило на тешкоће. Недавно смо разговарали са оцем Јустином да се древне патристичке књиге за монахе никако не могу у потпуности применити на савремено руско монаштво. Чак је и најприменљивија књига св. Ниска. јер сам увидео да сам недавно прегледао оно што сам написао за преписку са оцем Мојсијем. У другом писму у јесен 1862: "Искуства никада не би била онаква каква су сада да нису била плод самоће. Савремену потребу за Искуствима јасно ће уочити свако ко разуме практични хришћански, а посебно монашки живот." "То је чудна ствар!" наставља он. "Када се мој поглед на себе види написан, онда им се то свиђа. Зашто? Зато што привлачи и самопоимање"... "Данас је готово." преписка „Реч о страху Божијем и љубави Божијој. Исправка даје чланцима, писаним у различито време и давно, и веома давно, карактер зрелости и карактер целине. Како сам у овај посао ушао не спонтано, већ сам некако уведен стицајем околности, и видим да нешто посебно излази, онда дозвољавам себи да верујем да се ово што се дешава не дешава без Промисла Божијег... Ова књига може бити веома корисна свим монасима, па и мирјанима који у стварности желе да буду хришћани, практично. Колико год да је књига оскудна у поређењу са делима духоносних људи, она је од њих позајмљена, а ову слабу позајмицу купио сам ја по цену живота“ (21. новембра 1862). „Подвижничка искуства“ и „подвижничка проповед“, пише свети Игњатије, „треба да чине лектиру изузетно корисну за савремене истинске хришћане, која им је изузетно неопходна у духу и расположењу данашњице. Морамо се покајати, молити и бити заштићени од прелести, јер у овој идеји већина оних који желе да живе побожно и мисле о себи да живе побожно, загрејана је материјалним узбуђењем и у мањој или већој самообмани" (17. новембар 1863). Да се само дело није радило човекоугодно и не ради сујете, него у славу Божију и на корист хришћанства, многи су се саблазнили: нека се излече, благодаћу Божијом, назидном речју. спасење твоје и моје“. „Реч о смрти“, објављена прво у часопису В. Аскоченског „Кућни разговор“, а затим као посебна књига, изазвала је неправедне нападе рецензената. Извесни свештеник Матвејевски је посебно оштро говорио у часопису „Странник“. Свети Игњатије је ову рецензију назвао „памфлетом“ и изненадио се што је „неометано објављен, упркос чињеници да одбацује учење православног богословља, општеприхваћено у богословским образовним установама“. „Матвејевски“, писао је владика, „иако је имао намеру да поткопа мишљење „Слова“ у читалачкој публици, он је служио да објави и унапреди „Слово“, које је, поред достојанства подвижника, добило достојанство богословског дела, првог о овој теми на руском језику, како каже Матвејевски у својој рецензији „Публике“ у својој рецензији Тавејевског. смрти“ и „Експерименти“ на исти начин како је уредио њихово писање. Не признајем да ова дела припадају мени. Оне су потекле из Отачког Писма и из милости Божије, и било ми је дато да их напишем на корист многих душа, дакле, на корист душе своје.” Како је напредовао рад на издавању дела светог Игњатија, делом се види из његових писама С.И.Снесоревој, која је долазила у Бабајки по рукописе које је припремала за објављивање. „Признајем да сам ти дужан“, писао јој је Владика 18. априла 1863. и многима. Нисам ти рекао толико о вери колико је требало. Размишљам да отплатим овај дуг објављивањем својих списа, а трудићу се да пажљиво преправим, исправим и проширим оно што сам писао од 1840. Од тада сам почео да пишем о духовним темама, али више од 1844... Знаш да сам те одувек посебно волео... Ти, поново читајући моја дела, од њих позајмљујеш све мисли и осећања у своје власништво – како ја разумем – сједињујеш се са мном у једном правцу, у једном духу. Упутство сам у потпуности позајмио из учења Светих Отаца Православне Источне Цркве. Од срца ми је драго што је Иван Иљич (Глазунов) имао добру идеју да својим заслугом објави моја дела. Усуђујем се да помислим да ће он учинити корист целом домаћем хришћанском друштву пружањем духовног штива не од образовања које ће дати школа, које преноси само знање писмом, већ које се стиче монашким животом... Ако би се моја дела могла препознати по духовној благодати, онда се усуђујем да помислим да Иван Иљич, њиховим објављивањем, неће имати скоро толико комерцијално дело колико је реч о духовном делу... есеји. Иван Иљич ће чинити и духовно добро мени и мом брату, јер ће нас спасити од материјалне муке штампања и даће нам могућност да се потпуно посветимо нашим духовним трагањима.” „Верујем“, наставља он, „да ће темељна ревизија „Есеја“ благотворно утицати на Вашу душу, која је већ навикла да ступа у општење са душама светих Отаца Православне Цркве... На основу Ваше привржености мени, на основу саосећања које имате у свом писању, не могу на основу Вашег саосећања и писања за укажите на било кога другог ко би са таквом ревношћу и таквом службом служио на општу корист хришћанства као што сте ви... Ви добро познајете Глазунова и можете, више него ико други, да управљате његовом штампаријом“. По доласку С.И. у Бабајке у лето 1864, епископ пише: "Видели сте ме много променио, приближавајући се крају свог земаљског лутања. И овим сте путем кренули. Загробни живот више није путовање, већ у пуном смислу непроменљив живот, или у вечном блаженству или у вечном блаженству него у вечној несрећи... Дарјушка: такве просте хришћанске душе као што је Дарјушка су веома блиске Богу, између њих и Бога нема оних паравана, тог каменог зида који даје образовање и обичаји овога света. Веома сам задовољан вашим радом на лекторисању „Подвижничког експеримента“... Лектуром „Доживљаја“ радите и на општу и на своју корист. Усуђујем се да помислим да вам је Божији Промисао донео ово дело: да се ваш дух отргне од духа овога света и приближи духу Божијем, који је суштина спасења.” „Искрено вам захваљујем на вашим напорима у лекторисању „Експеримената“. Радујем се што читате и изнова читате моју књигу: тиме скидате бреме са моје савести, која ми је замерала што вам нисам саопштио довољно духовног знања“ (18. август). „Покојни јеросхимонах Сергијевског Испосника Стефан“, пише владика Сњесорева, „пре смрти је непрестано читао „Повест о смрти“ и више пута ми је понављао следеће речи: „Ниси ти писао: Бог ти је дао да пишеш.“ Веома тачно! То морам да кажем уопште о свим својим најдубљим људима, тако рецензентима, „професијама“. Искуства". То је Божија воља. Сада видим да последња два тома служе као додатак прва два. Сигуран сам да ћете, када их прочитате, видети и ово. Признајем ваше учешће у овој ствари на милост Божију." Свети Игњатије је 1864. године писао издавачу књиге Ивану Иљичу Глазунову: „Бог је благоволео да вам усади расположење да се придружите мом бедном делу објављивањем Подвижничких искустава које сам саставио. Ова књига у правом смислу не припада мени: она је у потпуности позајмљена од Светих Отаца у целом мојем животу у целом животу моје Цркве. проучавају Отачка писма и из њих су направили такав извод који се може урадити само кроз дуготрајно проучавање ових трагања. Светоотачка учења треба да донесу значајну корист савременим хришћанима који желе да воде побожан и побожан живот, али који немају могућност да темељно и темељно проучавају списе Отаца. Оно што кажем је доказано искуством: многи који су читали рукописна упутства о покајању, молитви и краткоћи земаљског живота, која се налазе у мојој књизи, осетили су снажан ефекат читања, што је допринело њиховом духовном успеху. Тако треба да буде! Аскетска искуства – практична књига. Она је једина, јер од увођења образовања у Русији још нико није писао о овој врсти. Свети Оци су говорили да је милостиња која се даје души онолико већа од милостиње која се даје телу колико је душа виша од тела. За такву милостињу сматрао сам књигу „Аскетска искуства”. По промислу Божијем дато ми је, на спасење душе своје, да припремим ову милостињу: по истом божанском промислу дато је и теби, на спасење душе твоје, да ову духовну милостињу предаш хришћанима којима је потребна. Дело Божије, Иване Иљичу, мора се обављати са пажњом, да дело дато на спасење не буде оштећено немаром и не послужи као осуда... Многе благочестиве душе жедне су за овом духовном храном и желе да имају књигу која ће им управљати животом управо из разлога што је она збирка учења Светих Отаца Цркве о духовној моћи Православне Цркве и остваривању духовности.“ Он моли све, а посебно С.И. Снессореву, за коментаре о стилу и језику његових дела и радо се слаже са корисним и потребним. Дакле, он пише свом брату 6. јануара 1865: "У великој мери се слажем са коментарима С.И. Тражим коментаре који потичу из истинског расположења и знања, попут блага. Хтео бих да прегледам последња два тома највише и скоро искључиво због стила... Увек сам препознавао строгу критику, пажљиву ревизију, безбрижну ревизију за општу ревизију и савршену ревизију у мерци. „Разговори“ као што су „О Исусовој молитви“, „О смирењу“ и „О монаштву“ нису довољно прерађени и прочишћени чланци који припадају хришћанском моралу и философији имају другачији стил, на пример „О истинској и лажној понизности“. „Подвижничка беседа” има свој посебан слог, али генерално ова „Беседа” није довољно ревидирана и очишћена. Сматрам да је разноликост слогова неизбежна; будући да је природан, то представља једну од заслуга сабраних дела. Здравље има сјајан слог: болесник има болестан слог.” О томе свети Игњатије често говори у својим писмима и поучава смртни помен. Међутим, ово је висок задатак и није лак ни за марљивог трагаоца. У „Приношењу савременом монаштву“ налази се поглавље (28.) – „О сећању на смрт“. "Монах", стоји тамо, "мора се свакодневно, и више пута дневно, сећати неминовне смрти која га чека, и у догледно време постићи непрестано сећање на смрт. Наш ум је толико помрачен падом да, ако се не приморамо да се сећамо смрти, можемо потпуно заборавити на њу. Када заборавимо на смрт, тада почињемо да живимо на земљи бесмртно и онда са страхом, као да је неодређено... заповести Христове... Заборављајући на људску смрт, умиремо смрћу духовном... Не губите време дато за покајање! Не гледајте на земљу на којој сте тренутни радник, на којој сте изгнаник, на којој вам је по милости Божијој остављено да се опаметите... Они који себе препознају као достојне овоземаљских и небеских награда! Пакао је опаснији за вас него за очигледне грешнике, јер је најтежи грех међу гресима гордост, уображеност... Највећи од пречасних Отаца упражњавао је сећање и размишљање о смрти. Писац његовог живота каже за Пахомија Великог да се „непрестано држао у страху Божијем сећањем на вечне муке и болести којима нема краја, односно сећањем на неугасиви огањ и на оног црва који никад не умире“. Тиме се Пахомије уздржавао од зла и будио се на боље.” „Смрт је“, пише епископ у овој књизи, „велика тајна. Она је рођење човека из земаљског привременог живота у вечност. Обављајући смртну тајну, ми одлажемо своју грубу љуску – тело, и као духовно биће, суптилно, етерично, прелазимо у други свет, у обитавалиште творевине сличног творевини. органа тела, преко којих, током нашег боравка на земљи, делују осећања, која, међутим, припадају самој души. Међутим, ова неизвесност није тако безнадежна као што се чини на први поглед. Свети Игњатије је испитао бројне православне изворе – Свето писмо, богослужбене текстове, житија светих, списе Светих Отаца. Било је много тога везаног за тему смрти, материјала који нико није прикупио нити унео у систем. Књига, у ствари, изгледа скоро као збирка извода, али се лако чита, са великим интересовањем, јер сва питања постоје таква да не могу а да не узбуде душу православног човека. „Шта нам чини смрт? – пита се владар. – Шта чека душу изван граница материјалности? Зар заиста нема награде за добро и зло које је човек на земљи учинио добровољно и нехотице?.. Реч Божија нам открива да ће наше душе, након што се одвоје од свог тела, спојити се са животом – по добру или по анђелима, задобити светлост у земљи. или палим анђелима сачињавају, по својој природи, исту категорију бића... Душе су створења по свему слична анђелима. То је очигледно из речи Господњих, који је рекао да су праведници после васкрсења слични и једнаки анђелима. И даље: „Свети Макарије Велики каже да Анђели имају лик и обличје, као што душа има свој лик и обличје, и да је тај лик, спољашњи изглед и Анђела и душе, лик и изглед спољашње личности у његовом телу. Исти светитељ Божији учи да Анђели и душе, иако веома суптилне по својој суштини, међутим, су суптилна тела, јер су за сва суптилна тела. напротив, наша земаљска тела су веома материјална и груба. Грубо људско тело служи као одећа за суптилно тело – душа, уши, руке и стопала су прекривени сличним удовима тела Душе, види лик душе, али веома је ретко међу светима да постигне такво савршенство и визију.” Људска душа је „етерично, веома суптилно, летеће тело које има цео изглед нашег грубог тела, све његове чланове, чак и косу, карактер лица... Не само да су снаге ума и срца биле са душом, већ су била са њом и сва чула: вид, слух, додир; цео њен живот је био са њом... Анђели су као душа: имају удове, главу, очи, уста, груди, руке, ноге, косу... Лепота врлине и благодат Божија сијају на лицима светих Анђела; овај лик је утиснут на лицима најврлијих хришћана. Очајна злоба чини карактер палих анђела; њихова лица су као ружна лица зликоваца и злочинаца међу људима. То ће рећи они који су видели анђеле светлости и анђеле таме. Анђео и душа се називају бестелесним јер немају наше тело... У правом, тачном смислу, један је Бог – Дух... Нема бића једноприродног Богу! „У свом земаљском животу после пада Адама и Еве, ми смо угњетавани у свему. Чини нам се да имамо визију и све јасно видимо около... Да ли је истина? Не видимо ни рај ни пакао својим чулним очима, али шта видимо с њима? – пита се свети Игњатије. – Шта видимо са њима – не кажем у овоме – што ми у свету духа зовемо самим тим, што називамо светом духом. Поуздање у „видљиви” свет у њему не види ништа у поређењу са целином непробојност земље и многих других објеката на њеној површини су наша ограничења, екстремна ограничења нашег вида, који не могу видети ни један предмет у свом садашњем облику... Шта видимо из видљиве природе!.. А нашу навику ограничења наше визије сматрамо потпуном и задовољавајућом визијом.” „Затворници у тамници земаљске мудрости! – обраћа нам се свети Игњатије. – Чујмо оне који су у Господу стекли духовну слободу и духовном умом просветљени! Слепи рођени! Чујмо оне који су прогледали од додира прста Божијег у очи... Реч Божија и Дух који нас промовише, открива нам простор који је кроз њихов сасуд, који кроз њихов сасуд прогледа. земља, цео азурни бездан нама видљив, ваздух, небески крајеви, служи као стан палим анђелима избаченим са неба... У Књизи о Јову већ се види пали анђео како лута у неизмерном простору небеском, у њему је залутао, брзо је пролетео људски пост Павле назива палим анђелима духовима зла на високим местима, а њихова глава је кнезом силе ваздуха. Када душа хришћанина, напуштајући свој земаљски храм, почне да стреми ваздушним простором у горско отачаство, демони је заустављају, покушавају да у њој нађу сродност са собом, својом грешношћу, својим падом и своде је у ад, припремљен за ђавола и његове анђеле... Да би мучили душе које пролазе кроз ваздушни простор, мрачне власти су успоставиле посебне судове и страже по одређеном реду. Дуж слојева неба, од земље до самог неба, нижу се стражарски пукови палих духова. Свако одељење је задужено за посебну врсту греха... Ваздушне демонске страже и судови правде у светоотачким списима се називају „искушењима“, а духови који у њима служе су „публиканци“... Они прибегавају измишљотинама и обманама, комбинујући клевету са бестидношћу и надменошћу, да би бесомучно отели душу безбројним анђелима из вишеструких руку. затвореници. Учење о искушењима јесте учење Цркве“. Свети Игњатије пише да се за ова искушења на земљи треба припремити: „Човек мора да се бори против ваздушних власти у земљи ума. Овде му је суђено да победи или да буде побеђен; овде добија слободу од цариника или им се потчињава, овде се одлучује о његовој вечној судбини; он самовољно бира или вечни живот, који му је Црвени дао, или му Црвени враћа смрт. „Непрестано сећање на смрт је чудесна милост, судбина светих Божијих, предност оних који су се предали плаћеном покајању у неразоривом ћутању“, наставља Владика. – Само у тишини сазревају и цветају најузвишеније врлине, као најређе и најдрагоценије биљке у пластеницима! Али и ми, слаби и страсни, треба да натерамо себе да се сећамо смрти, да стекнемо у срцу вештину да о њој размишљамо, иако је такво размишљање крајње одвратно за грехољубиво и мирољубиво срце. За такву обуку... корисно је сваки дан одвојити одређени сат. ослободи бриге и посвети је спасоносном сећању на страшну, неизбежну смрт. Колико год да је овај догађај истинит за сваког човека, у почетку се са највећом муком може натерати чак и на хладно сећање на смрт, које служи као један од безбројних доказа пада наше природе који се налази у њој самој. Непрестано расејавање мисли, на које смо навикли, и суморан заборав непрестано краду мисао о смрти онима који почну да раде на томе да се често сећају. И на крају: „Схвативши краткоћу нашег земаљског живота и сујету свих земаљских стицања, схвативши страшну будућност која чека оне који су, занемаривши Искупитеља и искупљење, потпуно жртвовали себе греху и покварености, одвратимо своје умне очи од гледања на варљиву и немоћну љепоту света, која зачарава људску љепоту и људску људску љепоту. Окренимо их на страшно, али спасоносно призоре, на смрт која нас чека на време, умијмо и очистимо своје грехе, записане у књигама света, сузама и исповедањем – задобијамо овај печат и задобијамо овај знак. небеска врата и пребивалишта... Прогнаници из раја! Нисмо на земљи ради забаве, не ради славља, не ради игре, већ да бисмо вером, покајањем и крстом убили смрт која нас је убила и повратили изгубљени рај.” „Беседи о смрти“ свети Игњатије је додао подједнако темељну „Беседу о чулном и о духовном виђењу духова“, која има додатак оптужујућег карактера против западних учења. Чланак о визији духова допуњује „Реч о смрти“, која такође говори о анђелима — свецима и палим. Оба дела су уврштена у 3. том Сабраних дела светитеља. У првом делу чланка „О чулном виђењу духова“, опет, као и у „Речи о смрти“, говори се о нашем слепилу. „Свети духови“, пише Владика, „избегавају општење са људима као недостојним таквог општења; пали духови, који су нас понели у свој пад, помешали су се са нама и, да би нас згодније задржали у заточеништву, труде се да себе и своје окове учине невидљивима за нас. Ако се сами отворе, отварају их да би учврстили своју власт над нама којима је грех потребан у општењу са нама. Анђели нису својствени због нашег отуђења од њих падом; да је уобичајено да се, из истог разлога, споразумевамо са одбаченим духовима, у чију категорију душе спадамо да су духови који се чулно појављују људима који су у грешности и паду, а не свети анђели, а не оскврњена душа, а не ускврњена душа. духови светаца“. Свети анђели се јављају само светим људима који су обновили заједницу са Богом и са њима кроз свети живот.” Ко види демоне чулно, односно у стварности? „Мудраци, који су се одрекли Бога и признали сатану за Бога“, одговара свети Игњатије, „људи који су се предали страстима..., изнемогли пијанством и развратним животом; подвижници који су пали у уображеност и гордост... Многи себи дозвољавају да уђу у општење са палим духовима путем магнетизма, а пали духови се обично јављају у обличју палих духова, палих духова и светлих духова, палих духова се обично појављују у обличју. екстремни ментални, па чак и ментални поремећај”. „Опште је правило за све људе“, пише Владика, „да никако не верују духовима када се чулно појаве, не ступају са њима у разговор, не обраћају пажњу на њих, да препознају њихову појаву као највеће и најопасније искушење... Жеља да се виде духови, радозналост да се нешто о њима сазна и од њих је знак највећег несмотрености и несмотрености моралног предања Цркве. Свети Игњатије детаљно излаже учење о „духовима зла“ светог Антонија Великог, који је много пута имао виђења духова. Велики подвижници хришћанског Истока били су много искушавани од демона који су им се јављали у разним ликовима. О томе се извештава у житијима светих и древном Патерикону. Колико год се пали духови трудили да буду невидљиви, ма колико се трудили да убеде људе да не постоје, број њихових појава, поуздано описаних, толики је да је њихов труд узалудан. Пали духови – „очајни, постојани, непоправљиви зликовци – делују зло, најчешће узимајући обличје светих анђела, пророка, мученика, апостола, самога Христа. Труде се да се прилагоде околностима, начину размишљања човека, његовим склоностима... Неким подвижницима поклањају гомиле злата и сребра по реду, сребрне и сребрне предмете, по реду пронаћи одјек сна у духовној страсти похлепе и похлепе, ако се она крије у души Другим подвижницима дају јела у исту сврху..., други се појављују у лику жена...; Када пали анђели са страхом желе некога да свргну, онда се појављују у лику животиња, у виду џелата, у виду тамничара и градских стражара. .. Покушавали су да заведу друге певањем, као анђеоским, складном музиком, као небеском. Покушавали су да обману друге гласовима и пророчанствима, као божанским..., покушавали су да их убеде да су то људске душе, чија судбина још није била решена.” Друга ствар је духовно виђење. „Капија духовног виђења је смирење“, каже свети Игњатије. „Прва духовна визија“, пише он, „је виђење његових греха... Подвижник експериментално прелази од свести о својим гресима до сазнања своје грешности... Тада му се постепено отвара свет палих духова; проучава их у својим страстима, у борби са њима, у мислима, сновима и осећањима које доносе духови. Биће му одузет заводљив и варљив поглед на овоземаљски живот, који му се до тада чинио бескрајним.“ Видети духове духовним очима значи не бити више на најнижој степеници духовне лествице. „Духовно виђење духова остварује се умом и срцем“, пише светитељ. – Срце кори зле духове; ум за то није довољан: он не може својим снагама да разликује слике истине од слика лажи прекривених сликама истине.“ У „Закључку“ овог чланка, свети Игњатије пише: „Милосрђем Божијом призвани у монашки живот, са свим трудом и трудом да стекнемо знања и духовна стања која су неопходна за наше спасење... Потрудимо се да стекнемо сиромаштво духа, плач, кротост, глад за небеском истином. Испроси нам грех да нам открије истинити наш гријех! страсти и даруј нам исцељење од њих да нам подари духовну визију, кроз коју бисмо могли да их разазнамо у мислима и сновима које нам доносе, да прекинемо комуникацију са њима у свом духу, да одбацимо њихов јарам, и да се ослободимо заточеништва У општењу са палим духовима и у ропству њима, нека нас понизност пропадне и понизи! православна црква!.. У своје време, од једног Бога постављени и од једног Бога познати, сигурно ћемо ући у свет духова Ово време није далеко од сваког од нас! Нека нам Свеблаги Бог подари да овоземаљски живот проведемо тако да и за време њега прекинемо општење са палим духовима и ступимо у заједницу са светим духовима, да се по томе, скинувши своја тела, убројимо у свете духове, а не у одбачене духове. Тада ћемо, у неизрецивој радости, видети и чинове светих Анђела и чинове светих људи у њиховим дивним нерукотвореним обитавањима, на њиховом вечном духовном празнику.” Свети Игњатије се подвизавао са болешћу и брзо остарио. Током протеклих неколико година, његов изглед се веома променио. Чак је и у Ставропољу био владика импресивног изгледа и снажне грађе (болести дуго нису утицале на његов изглед), а у Бабајкију су се његови познаници који су овде долазили изнутра ужаснули када су срели погнутог, мршавог, седокосог старца, који је, како се чинило, нехотице, нехотице, нехотице на ивици Не. у подвижничком животу, повремено служио и примао исповест и откровење мисли браћо Прво што сам видео у њему било је изузетно смирење и доброта. У својим писмима се често жали не на болест, већ на опадање вере у свим слојевима народа, посебно у вишем, такозваном образованом друштву. Случајеви неверовања и отпадништва изазивају бол у његовој души... Али – „посвећеност вољи Божијој је неопходна по самој дозволи Божијој“, пише он. Очигледно је да се хришћанство – тај тајанствени духовни дар Божији људима – уклања на неприметан начин (за оне који не обраћају пажњу на своје спасење) из људског друштва које је овај дар занемарило. То се мора сагледати да се не би преварили глумци и глума побожности. Видевши ово, морамо да скренемо поглед са тужног призора, да не бисмо били подвргнути пороку осуде ближњих, морамо окренути свој поглед на себе, бринути се о свом спасењу, јер милост Божија још увек даје могућност спасења онима који се удостоје спасења“ (26. маја 1864). "Над судбинама света и сваког човека", пише Епископ, "будно бди Промисао Свемогућег Бога. - и све што се дешава, бива или вољом или по допуштењу Божијем. Морамо да окренемо ум себи и да преклињемо Господа да нас сачува верност Цркви Православној, да нам открије сву своју вољу и сву своју вољу". извор истинског живота и спасења је Божји дар људима, а никако њихов сопствени изум и стицање, и стога се не може остварити другачије него под Божијим вођством, Његовом милошћу и милошћу. „Оци су предсказали“, наставља светитељ, „да ће се у последња времена спасени сакрити од очију људи и ићи понизним путем деловања, пазећи да осуде отпаднике, предајући све на вољу Божију и на суд Божији, побожан пред самим допуштењем Божијим... Божије промилосрдно милостиво време за дуго милосрђе и време милосрђе остатак спасених, док трули и скоро трули достижу пуноћу кварења.” Слабљење вере у друштву приморало је светитеља да изговори тако снажне речи: „Дух Свети је био оснивач и васпитач хришћанства! Дух Свети је основао Цркву! Дух Свети је подржавао Цркву преко изабраних људи који су служили Духу само као оруђе! Људи су одбацивали ову натприродну Силу, коју су сматрали безумљем, желећи да дејствују са њиховом природом и недостојан је пад њихове природе. infected with enmity towards God: how can it act in favor of the cause of God? Утолико је Епископ ревносније деловао као духовни писац, управо „у корист дела Божијег“. На пример, веома је ценио своју преписку са игуманом Антонијем (Бочковом), такође духовним писцем. „Дар говора“, пише свети Игњатије игуману Антонију, „несумњиво спада у највеће дарове. Они човека чине сличним Богу, који има Реч Његову. Људска Реч је као Реч Божија, стално пребива са својим оцем и у свом огњу – ум, бивајући једно са њим и у исто време одвајајући се од њега неодвојиво. постојање ума Не можемо замислити постојање ума без речи и речи без ума... Темељним сагледавањем људске речи схвата се разлог строге казне Господње која је одредила и најавила да ће људи дати рачун за сваку беспослену реч. Божанска сврха речи код писаца, код свих учитеља, а посебно код пастира јесте поука и спасење људи. Какав ће страшни одговор дати они који су средства назидања и спасења претворили у средство кварења и уништења! Свети Григорије Богослов писао је у стиховима са узвишеном, дубоко побожном сврхом: да хришћанској омладини пружи читање и примере у поезији, да им учини непотребним проучавање паганских песника који удишу сладострасност и друге страсти, који дишу богохуљење. У следећем писму игуману Антонију, свети Игњатије хвали своје песме због „осећања каквог нема ни код једног световног писца који је писао о духовним темама, упркос јасности њиховог стиха. Оне непрестано упадају у своје чулно и претварају свето духовно у своје чулно. Душа у њима не налази задовољство.“ Али Владика је препознао „различитост стиха“ као неопходну за праву духовну поезију. Стога је као пример навео игумана Антонија Пушкина: „Пушкинов метод ми се веома допао“, пише он 16. децембра 1864. године, „у односу на његова дела. Подвргао их је најстрожијој сопственој критици, добровољно користећи коментаре других писаца. Затим је немилосрдно брисао из својих речи и израза немилосрдно и те речи и немилосрдно брисао и изразе. била су некако натегнута, тешка или неприродна, његова дела су добила изузетну чистоћу стила и јасноћу значења!.. Ово дело вам је потребно... Усуђујем се да кажем да се и ја трудим да се придржавам овог правила. Крајем 1865 – почетком 1866. Свети Игњатије, који је чувао нацрте својих писама, одабрао је од њих мисли и упутства погодна за монашко сећање. Било их је сто петнаест. Укратко је ово кратко дело назвао „Изреке“. Они покривају готово све аспекте монашког живота. Узалуд би било у њима тражити нешто необично или нечувено. Светитељ није хтео да покаже своју интелигенцију, већ да га подсети на оно што се знало, а углавном заборављено. Светитељ се увек клонио свега „посебног” и невиђеног у духовним стварима, и веровао је да хришћанин нема „посебан” пут, већ само онај који је Господ указао свим људима. Знао је и колико је тешко запамтити, а још више извршити „просте“ ствари, каква је дубина и спасоносна моћ у опште познатим текстовима Светог Писма и делима Светих Отаца. „Изреке епископа Игњатија (Брјанчанинова), извучене из његових писама монасима” у сажетом облику изражава његово богато менторско искуство. Ево неколико изрека. „Учини себе мртвим за свакога“, пише светитељ, „да би оживео за Христа: без таквог умртвљивања немогуће је задобити у себи живот у Богу, који је Христос“ (3). "Не гледајте на своја искушења: она су пролазна и неће остати заувек. А ко год их погледа, вртиће му се у глави, и врло лако може пасти - наравно, у малодушност или исцрпљеност" (6). "Старац Серафим Саровски, велики подвижник, је говорио: своје недостатке морамо да трпимо као што толеришемо недостатке других и да праштамо својој души у њеним слабостима и несавршеностима. У исто време, не треба се упуштати у немар: треба се вредно старати да се исправи и побољша" (7). „Немогуће је да неко ко је дао свој ток својим страстима не трпи тугу када их кроти: они су добили право на самовољу кроз дозвољено уживање, нису изненада припитомљени, не растају се нагло са слободом коју су добили, напротив, покушавају да задрже човека у свом ропству и зато га збуњују на сваки могући начин, збуњујући га од поверења, док не прође време. Божја милост и помоћ Па фармери чекају да им лоше време омета рад, у нади да ће лоше време бити замењено кантом“ (13). „Покајање је општи чин, виши од приватних дела; и ако јуриш за приватним поступцима, онда покајање може лако да ти измакне из ума и из срца“ (22). "Узми своју душу, не плашећи се многих јада које је нападају. Предај се вољи Божијој. Ако је воља овој светој вољи да ти пошаље смрт, прихвати ово: Господ зна шта ради. Он прихвата вољу као да је само испуњење. Ако хоће да ти продужи живот усред туга, онда прихвати овај свакодневни наставак живота" (29). „Савршена чистота се не може захтевати од себе, иако се за њом мора тежити молитвом и плачем и принуђивањем срца да испуњава заповести Христове: савршена чистота је дар Божији, спуштен ономе ко види своју нечистоту и оплакује је: Христос је с вама! „Господа сам претрпео и послушао ме, јер само он треба да претрпимо, и издржимо“ (35). ко претрпи до краја биће спасен. Нестрпљење погоршава искушења. Зауставите крварење и знајте да Божје Промисао контролише све. Вера се“, рекао је велики Пимен, „састоји у томе да останемо у смирењу“ (45). „Монаси последњих времена су предодређени да се спасе тугом. Нема вештих стараца. Божанствено надахнута монашка правила и живот су шокирани установама телесног људског ума. Овај духовни успех само једног човека је опасан, јер свакако води онога који га има на узвишење и понижење његовог ближњег. Из ових разлога је само дело на крсту. они који се сада спасавају, а међу њима је и ваш“ (47). "Од пада смо постали толико сложени да свакако у свему морамо да пазимо на своју вољу - зар то није варљиво? И зар се он тајно не придружује својим непријатељима, издајући свој духовни глас у њихову моћ? Није узалуд Свети Оци рекли да је без велике пажње немогуће спасти се" (48). „Почетници који су донекле окусили молитву склони су да више осећају рат и да буду подложни телесним немоћима, јер тело не може да издржи додир духовног и, да тако кажем, потреса се и топи се од њега, а душа, окусивши сласт Божију, постаје осетљивија на горчину страсти. Ипак, то дозвољава премудри Промисао, да би се у нама укоренила смиреност која је толико несагласна са духом века и туђа савременим људима. Само на основу смирења човек може безбедно да подигне здање духовног рада. Без смирења, чињење води само у охолост“ (57). „Боље је не гледати битку из непажње према њој и из пажње на молитву, него, остављајући пажњу на молитву и молитву, ући у разматрање борбе, која превазилази наше снаге, и од овог имагинарног разматрања постати арогантан... Довољно је да се пали човек увери у сав грех; Неки од грехова се откривају њиховим деловањем, док други живе као неделатни и тако обмањују подвижника о свом непостојању. Буди пред Богом као један цео чир, и моли се за исцељење и спасење, не обазирући се много на битке и не чудећи се њиховом доласку, као да се одвија ван реда“ (62). „Пречасни Нилус из Соре, позивајући се на Преподобну кору са Синаја, каже да је „умна молитва рај који не само да треба неговати, већ и чувати. Пошто сте се молили како треба, очекујте оно што не би требало.” Конкретно, непријатељ се после молитве бори са две страсти: гневом, који је директно супротан молитви, и блудом, који је његово телесно и сатанско подобије на делу, чиме уништава његово деловање. Апостол је рекао: „Ако се прилепите уз Господа, биће један дух са Господом, а ако се прилепите за блудницу, макар само у мислима, биће једно тело са блудницом. Нека вам Бог да да трпљењем побеђујете битке и да по могућности прођете кроз молитву без икаквих материјалних користи. Амин“ (65). „Она три Младића бачена у вавилонску пећ, упркос томе што их је Анђео напојио, а упаљена пећ није на њих утицала, певали су: „Грешили смо, згрешили смо, сагрешили смо у свему... Треба напоменути да у овој песми, у којој се свети Младићи препознају као достојни свега што им се принесе, препознају мучитеља Навуходоносора као „злочестијег од целе земље“. - Дакле, иако је Навуходоносор био лукавији од целе земље, његово душевно стање није спречило Омладине да имају свето смирење. Истина и смирење се не слажу једно с другим: јер обоје долазе од Христа“ (66). „Предај се вољи Божијој, трудећи се да будеш угодан Богу: јер ма колико дуго био наш земаљски пут, прелазак је близу; ради оно што је у твојој моћи, и Бог ће учинити своје“ (78). „Саветујем ти, ако је могуће, да научиш да ћутиш и да отвориш уста да говориш само у најпотребнијим случајевима“ (89). "Верујте да вас није без Промисла Божијег задесило искушење, да бисте умрли свету и његовој слави и његовом оправдању. Молите се за свакога ко вам доноси тугу, да се ваше срце потпуно излечи од злобе и постане способно да прими Божанску благодат. Чим сећање на некога ко га је увредио, одмах се молите Богу да вам не дође до моћи. људска моћ може да те дотакне“ (101). „Не објављуј своју келију осудом, оговарањем и роптањем; објави је са захвалношћу и слављењем, и гласовима стењања за гресима, и гласовима својих молитава“ (105). "Према Светим Оцима, нема цене за умерено и постојано владање. И зато у свом животу одржавајте разумну пропорционалност, не обавезујући се квантитетом" (109). „Господ шаље многа искушења онима који верују у Њега, да би се кроз та искушења још више потврдили у својој вери и у томе колико је Господ близак свима који Га призивају. Чувајте се да се не урачунавате у нешто“ (115). У међувремену, прва два тома дела светог Игњатија, у издању Глазунова, била су дистрибуирана широм Русије. Веома су добро примљени, посебно у манастирима. „Подаци које сам добио о томе како „искуства...“ примају појединци који траже спасење ме веома тјеше“, пише Владика. – „Подвижничка беседа” и „Савет” (што значи „Приношење савременом монаштву” (комп.)) допуњују поучно штиво, дајући читаоцима одлучно православно усмерење. Постаје јасно да ће ове књиге бити дистрибуиране и инсталиране међу поменутим појединцима. Из Бежецка пишу: „Огледи“ су примљени са великом љубављу, ова књига за нас замењује „Филокалије“, много разумљивија од „Филокалије“ и садржи све што се у „Филокалије“ каже. Ово гледиште је веома исправно и на њему заснивам своје мишљење да ће се књига читати и поново читати ради исхране, провере и подршке нечијем аскетизму. Сада се испоставља да је штампање 3. и 4. тома, који још више задовољавајуће објашњавају аскетизам, веома важно.” „Из писма М.Д. видећете“, пише свети Игњатије свом брату, „како „Питајте. огледи" у Саровској пустињи и какав им се значај тамо придаје. То показује колики значај треба да имају 3. и 4. том. 4. том са сигурношћу приказује монашки живот, а прва три тома служе као својеврсно сенчење слике. Овде делује Прст Божији од користи свима који учествују и у објављивању и у читању „Опита". Када су изашли 3. и 4. том, свети Игњатије је послао њихов примерак петербуршком митрополиту Исидору, уз детаљно писмо у коме посебно јасно објашњава неопходност својих списа за монаштво. „С обзиром на садашње стање монаштва у Русији и заједно са стањем у друштву у духовном и моралном погледу“, писао је свети Игњатије, „најближе упознавање и монаштва и друштва са исправним начином подвижништва показује се посебно потребним и корисним. Поштовање телесних достигнућа када је препуштено само себи, поштовање које се исплаћивало у временима природног разума је прошло за симп. монаси, који се баве искључиво физичким подвизима, не могу да дају прави извештај о монашком животу ни себи ни својој браћи која живе усред света. Штавише, упражњавање телесних подвига, у мери у којој су се стари монаси бавили њима, сада је веома, веома ослабљено због општег опадања снаге и здравља човека. Ова активност више не репродукује спортисте који би сами себе изненадили откривањем нечег натприродног. Духовни подвиг формира праве, свесне монахе, а то је оно што савремено образовање дочарава, да тако кажем, на пољу делатности. Он, само он, може да уведе у манастире и да одржава строги морални ред у манастирима, дајући братству прецизне, исправне, дубоке концепте хришћанства, пружајући братству разумну слободу, комбиновану са разумном духовном потчињеношћу, формирајући духовну снагу и повезаност у братству. Он, само он, може потпуно опремити монаха да се одрекне савремених учења непријатељских према Цркви, дајући монаху осећај хармоније између јеванђељског учења и особина људске душе. Он уводи монаха у исправан поглед на себе и свест о свом паду и потреби за Искупитељем која проистиче из овог самопогледа. Најтелеснији подвиг, доведен до свог нормалног значења духовним подвигом, делује у подвижнику са посебном доброчинством, којем је он стран када делује сам. Митрополит је послао писмо захвалности. Дела Светог Игњатија су стекла славу, монаштво је захвалило ментору монаха – писма су стизала из Оптине пустиње, Кијевопечерске лавре, из Свете Горе Атонске, из других манастира... Многи црквени јерарси препознали су дела епископа Игњатија као једног од најбољих путописа у духовном животу. Келијар Василије (Павлов), касније јеромонах, по кончину светог Игњатија, сећао га се, с љубављу бележећи разне појединости његовог живота, како је светитељ стајао у молитви за говорницом, често са рукама подигнутим ка небу, са сузама; како је седео у созерцању Бога, уперивши поглед у икону Спаситеља или погнувши главу у руке; како је у мислима ходао по соби, како је нешто читао или писао... „Са дечацима сам учио у Бабајкију“, писао је келије, „учио их читању Светог писма, аритметике, граматике, писања и једног дана, узбуђујући се, ударих једног. Онда сам, наравно, осећајући да је то грешно, отишао сам и рекао ми је ово епископу. Одговорио сам да то не могу да урадим; онда ми рече: „А ако не можеш да ме удариш, како си ударио дечака који је такође створен на слику Божију?“ Наследник царевич Александар Александрович посетио је 14. августа 1866. године Николо-Бабајевски манастир са својим братом, великим кнезом Владимиром Александровичем. Светитељ им је поклонио иконе – блаженопочившег кнеза Александра Невског и равноапостолног кнеза Владимира Светог. Предајући прву Наследнику, он је рекао: „Свемогући Боже, који си у тешким временима Русије засенио блаженопочившег Великог кнеза Александра Невског небеским благословом и небеском помоћи, нека засени овим благословом и овом помоћи Ваше Царско Височанство у великој служби која је пред Вама Богу и човечанству“. Приликом представљања, други је рекао следеће: "Ваше царско височанство! У давна времена два велика кнеза - равноапостолни и Мономах - носили су име Владимир. Живот им је био обележен побожношћу, мудрошћу и храброшћу. А сада велики кнез, који носи име жуђено за Русију, нека радује Русију, тако да је народ ови народ. обасјана њима из светилишта Краљевског дома“. Разговор уважених гостију и Епископа у његовим келијама тицао се тренутног стања у манастирима. „Манастири су болнице“, рекао је Преосвећени. - Ово је склониште за људе који, схватајући своју немоћ да сачувају себе, своју душу живећи у свету, одлазе у ово уточиште и уносе у њега своја схватања, своје навике, своје пороке, своје страсти, развијене образовањем које су стекли у свету, па је морално стање манастира у потпуности зависи од моралног расположења народа. Народ је покварен и манастири су такође корумпирани. У њих се увукло много тога за осуду, много тога лошег, али уз све то задржавају карактер свог уточишта за оне који желе да се сачувају од коначног уништења. Они су болнице за душе безнадежно болесних, уточиште су оданости Православној Цркви и Престолу... Монаштво и манастире посебно прогоне зле странке јер су одани Вери и Престолу и подржавају та осећања у онима који им се приближавају и покоравају њиховом духовном правцу... Ја сам већ једном ногом у гробу и не тражим ништа за себе, и немам шта да тражим, али јављам Вашем Височанству праву истину; Истини за вољу, молим Ваше Височанство – подржите манастире за добро које доноси њихово постојање.” Све светитељеве мисли су биле окренуте ка монаштву. Оних дана када се чинило да нема снаге, наставио је да пише своја упутства. Међу последњима су биле тако важне, као што је реч „О чистоти“, право оружје за монаха (а делимично и лаика). Овде пише о блуду, блуду и борби са нападима расипног демона. О томе је писао раније, али ова Реч даје у сажетом облику све што треба да знате о овој теми. „Неки тврде“, пише Владика, „да је пасти у расипни грех телом и пасти у њега умом и срцем злочин једнаке тежине и значаја. Они то мишљење заснивају на речима Спаситеља: „Свако ко гледа жену да би је пожелео, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Мат је у срцу своме рекао: „Ово је мишљење!“52!) старозаветна заповест, то се каже онима који су једно телесно блуд препознали као грех, не схватајући да зле помисли, у које спадају и блудне мисли, долазе из срца, онечишћују човека (Матеј 15,20), одвајају га од Бога (Сол. 1,3) и одузимају чистоту – средство за гледање пожуде и усхићења срца је усхићење срца човека, чинећи га неспособним за општење са Богом, а блуд тела је промена у целом људском бићу од мешања са другим телом (1. Кор. 6, 16), постоји потпуно отуђење од Бога, постоји уништење да би се изашло из првог стања, треба се отрезнити да би се изишло из другог, мора се поново васкрснути.“ Монахов подвиг за чистоту траје целог живота, а ако је посебно тешко у младости, онда ни старост, чак ни најдубља, није изузета од тога. Лични, лични подвиг монаха је неопходан, али не и довољан. „Победа и промена природе припадају једном Богу“, пише Владика. „Где се побеђује природа“, каже свети Јован Клисовник, „ту се препознаје долазак Онога који је изнад природе“ (Омилија 15, гл. 8). Бог мења природну привлачност у ономе ко, на све начине од њега зависи, доказује своју искрену жељу да се та привлачност промени: тада се Дух Божији дотиче људског духа, који, осетивши додир Духа Божијег, сав, свим мислима и осећањима, јури ка Богу, изгубивши саосећање према предметима телесне жеље (Св. Исак38). Тада се обистињују речи Апостола: „Прилепите се за Господа, један је дух с Господом“ (1. Кор. 6, 17). Тада се и само тело вуче тамо где дух стреми. Својом вољом, експериментално доказаном и посведоченом, многи који нису познавали жене остали су у овом блаженом стању до краја живота... други, после брачног живота, задржавају непорочно удовство; други су прешли из развратног живота у целомудрени и свети живот... Сви они не само да су се уздржали да не падну у блуд у телу, него су ушли у борбу са страсним помислима и осећањима, одупирали им се, победили их, добили од Бога слободу чистоте, која је потпуно туђа општењу са грехом, чак и ако није престајала од насртаја... Љубљена браћо монаси! Немојмо бити малодушни и обесхрабрени. Не обраћајмо пажњу на демоне који нас чине да немамо поверења у пут који смо изабрали; Не обазиримо се на људске судове и савете, изречене из незнања или изопачености и зле намере: верујмо Господу Богу нашем, који је обећао да ће нас услишити и помоћи нам ако Му останемо верни. Ову верност сведочимо непрестаним стремљењем ка Њему и сталним покајањем за своја одступања од овог стремљења... Оци, знајући лакоћу човека, нису веровали ни у његову светост, ни у његову старост и немоћ да греши... Када је монах Сисој Велики постао веома застарео, тада је његов ученик, авва Аврам, предложио да се настани ближе становништву. На то је деведесетогодишњи старац одговорио: „Сместићемо се тамо где нема жена. Студент је приговорио: „Где је место где не би било жена осим пустиње?“ Старац је рекао: „Смести ме у пустињу, дете. Похотне мисли настају не само из гледања на жене и других јаких разлога, већ и из мање значајних. „Неки пост“, пише свети Игњатије, „живи сами и лакомислено, моле Бога да обузда пожуде њихове природе, али при томе дозвољавају себи да клеветају, прекоревају, осуђују своје ближње, ругају им се, а помоћ Божија им се повлачи; препуштени су сами себи и не налазе снаге да се одупру поривима грешне природе. Како се борити против ових порива? "Свети Оци заповедају да се "држи глава змији" (Пост. 3, 15), односно да се уочи сам почетак грешне помисли и да је одбаци. Ово се односи на све грешне помисли, а највише на блудну, којој олакшава пала природа, која због тога има посебан утицај на нас, онда када смо мисаони, онда када нас нападају... Необично паљење тела, треба да паднемо на колена и ничице пред светим иконама, подражавајући дело велике Марије Египћанке, и са сузама или плачем молити Бога за помиловање. Експерименти неће успорити да нам докажу близину Бога и Његову моћ над нашом природом: то ће нам дати живу веру, а жива вера ће нас надахњивати, а неће нам бити изненађујуће дуга борба.. поново настаје жестоко злостављање и у телу оживљавају непристојне жеље и покрети. Непријатељ наш је бестидан, он не престаје да упире своје стреле против највећих светитеља Божијих: искуства су му показала да је покушај понекад успешан, обарајући и сламајући чак и сасудове Духа... Наше тело је неверни пријатељ... Преподобни Пимен Велики је рекао: „Као што је царев штитоноша, тако је увек спреман и демон за њега, тако је увек спреман демон за њега.“ Из житија светих Божијих видимо да су неки од њих издржали веома јаку и дуготрајну борбу са расипним помислима и осећањима, прелазећи из страсног у бестрасно стање. Томе су били подвргнути не само такви подвижници који су раније водили развратни живот, као што су преподобни Мојсије Мурин и Марија Египћанка, већ и девственици - Симеон Јуродиви Христа ради, Јован Многострадални Печерски и други. Жестина борбе уздизала их је до појачаних, натприродних подвига... Може се и треба подражавати, ако је могуће, снагу воље, одлучност, веру и самопожртвовање ових светитеља Божијих, али сам њихов подвиг остаје непоновљив.“ Понизност и јадиковање су делотворнији од претераних достигнућа. Стога, уз умерену борбу и велику наду у милост Божију, може се постићи више. „Преподобни Касијан Римљанин примећује“, пише свети Игњатије, „да се страст пожуде нужно бори са душом све док душа не схвати да је та борба изнад њених снага, док не схвати да је немогуће да победи сопственим трудом и трудом, осим ако нема помоћи и заштите од Господа. Овај свети отац је провео доста времена међу манастирским оцима и био прожет њиховим учењем. Када говоримо о чистоти, сматрамо да је од суштинске важности да се бедном речју обратимо незнању нашег времена, које се толико поноси знањем, и да пружимо руку помоћи онима који се даве и моле у ​​збуњености, малодушности и тузи због свог незнања. Доста људи који желе да воде побожан живот су потпуно збуњени када се у њима појаве мисли и осећања телесне пожуде. Они на то гледају као на нешто чудно, на нешто што не би требало да постоји, психички се опуштају и узнемиравају од овога, а често одлучују да напусте богоугодни живот, препознајући себе као неспособне за то. Најпогрешнији поглед на себе! Наша природа је у стању опадања. У стању пада, телесне пожуде су му природне и не могу а да не настају из њега. Дакле, не треба се чудити или збунити када се појаве мисли, снови и осећања пожуде: то је природна потреба. Сваки човек јој је подређен; њој су били потчињени сви свети људи... Мучењу и труду овог подвига подвргнути су сви светитељи Божији, прошли кроз огањ страсти и воду сузну и узнели се у мир бестрасности... Многи од светих, већ након што су обновљени Духом Светим и постизавши блажено блажено безстрасност, привукли су се изненадном блаженому безстрашћу у ненаданим поривима. природе, најезда нечистих помисли и снова, као што се то догодило са светим Макаријем Александријским, Јоаникијом Великим и др. Зато су Свети Оци говорили да се свом телу може веровати само када лежи у гробу... Немојмо се упуштати у збуњеност, малодушност, кукавичлук и опуштеност када се у нама подижу жестоки таласи пожуде и мисли нас нападају као јаки ветрови! Одупимо се греху: кроз ову борбу развијаћемо живу веру у Бога и живо познање Бога.” Дакле, чистоћа је Божје дело. И ево примера када се са висине светости види страшна дубина понора. „Многи свети Оци који су живели девичански живот“, пише свети Игњатије на крају свог дела, „називали су себе прљавима и прељубницима; то је мало! Неки од њих, оклеветани за грех расипног греха, нису донели никакво оправдање, иако им је то било веома згодно, и подвргли су се казни и тузи, као да су били надмоћно понашање. то може изгледати чудно: то се објашњава својством подвига којим се развија света чистота, тако јасно открива подвижнику његову неизбежну потчињавање захтевима пале природе, да да га десна рука Божија није отела из царства природе, он не може помоћи себи као одраслом човеку својина природе а не плод његових напора... Са сигурношћу се може тврдити да светитељи Божији признају да су неупоредиво више оскврњени блудом од оних који се, живећи телесним животом, непрестано даве у блуду. Из таквог самопогледа, Свети Василије Велики, архиепископ Кесарије Кападокијске, човек испуњен Духом Светим, изговори о себи следећу изреку; „Нисам познавао жену, а нисам ни девица. Какав дубоки осећај плача се може чути из ове изреке! Ако је духовни рад, како су подвижници рекли, „наука о наукама, уметност уметности“, онда је то посебно видљиво на примеру сложене борбе са расипним демоном који слама свет. Али он не може уништити православље, јер је у њему Христос. Свети Игњатије је желео да буде прави православни монах. Његов идеал за ово било је египатско монаштво. Идеал је веома висок. Не сматрајући себе способним да живи као што су живели монаси древних пустиња и њихови наследници, као што је био Нил Сорски у Русији, он је непрестано читао Патерикон и Житије, и чинио много тога што је касније заборављено и напуштено. Посао му је отежавао племенито васпитање и тешке болести, али је чинио све што је могао, а и када је био ректор Тројице-Сергијеве испоснице, спавао је на поду. Свуда и увек је исказивао своју љубав према древним подвижницима – свим оним блаженим Сисојем, Пименом и Пахомијом; наводио њихове речи и примере из њиховог живота. Осим тога, дуги низ година сакупљао је своју „Отаџбу“, која није била обична компилација, не збирка изрека и приповедака из разних патерикона, већ други, можда још дубљи и поучнији „Принос савременом монаштву“. У овом „Отачаству“ многе изреке и разне згоде из живота стараца пропраћене су духовним коментарима светог Игњатија. Ови коментари, различите величине – од једног реда до једне и по странице – нису само објашњавајуће природе, већ су поучни и учитељски. Има их много, у „Отачаству” они чине, такорећи, посебну књигу, коју је написао активни ученик старих Отаца, истински подвижник, који није желео да се овај идеал у његово време заборави и сврста у прошлост, иако је истицао да су у давна времена људи били јачи. Свети Игњатије је увек био задивљен колико је старац, мудар Духом Светим, могао да садржи у једној или две фразе, понекад у неколико речи. Заиста духовни однос са Речју! И тако светитељ монах, свети подвижник Игњатије даје монасима, као опроштајни, умирући дар, заиста монашку књигу, у којој је садржан сав духовни рад. Без попуста и уступака. „Овако треба да буде монаштво“, чини се да каже, „а не оно што ја данас видим у манастирима. Радите шта можете, али ово запамтите“. Отаџбина одражава све мисли, савете и теме које су икада биле присутне у списима светог Игњатија. Његове Речи, чланци и расправе о аскетским питањима, студије о духовима и смрти, о борби против демона блуда и још много тога добили су, такорећи, сажетак, сажет израз. Ово је без сумње класична књига, приручник за монашку келију. „Отаџбина“ има два дела – изреке и приче. У „Закључку” изрека, епископ пише: „Оци су се повукли у пустињу да би се уклонили од заразних утисака света. Оци су се повукли у пустињу, одатле су јасније видели самообману и слепилу света, које синови света не виде, крећући се по њој и по њој се крећући по њој и бивајући преварити заповеди живота. Када се покајање укоријени у дубини срца, онда се овај вапај и молитва сусрећу са вапајем плач и молитва ума, сапутник плача, да кроз плач и молитву нађемо утеху обећану од Спаситеља. Пут до плача - јеванђељске заповести. Плод заповести је молитвени плач. Загрлиће монаха целог живота, брижљивог делатеља јеванђелских заповести, увешће га, још за време земаљског пута, у Царство Небеско, скривено у нама, а на крају његовог земаљског пута – у горску земљу вечног блаженства. Ова земља се пре свега назива Царством Небеским: у њој су потпуно благословени неземаљским блаженством, блажени су и тајним блаженством, унутрашњим, које је за сваког различито, и општим блаженством, спољашњим, према утицају ситуације, потпуно светим, непрестано побуђујућим и непрестано хранљивим савршеним блаженством, никада ничим не поремећеним. Ова земља је наследство оних који ће током свог земаљског живота у себи открити духовно Царство Небеско.” У другом „Закључку“, којим се завршава читава књига, Свети Игњатије се обраћа својим савременицима (и свим будућим читаоцима Отаџбине): „Шта да кажемо о себи? Како да живимо, како да поступамо? Одговор на ова питања налазимо код древних монаха: они су наговестили нашу ситуацију. и неће чинити знакове и чуда усред њих, као сада. Они ће ићи путем деловања, растворени у смирењу, и у Царству Небеском наћи ће се већи од Отаца, прослављени знацима“. Каква дубока поука, каква утеха за нас у овим пророчким речима... Због исушивања благодатних вођа, због умножавања лажних учитеља, обманутих демонском чаром и увлачећи цео свет у ову обману, потребан је живот растворен у смирењу, потребно је најпрецизније живљење по јеванђељским заповестима, потребно је спојити молитву са плачем за себе и за цело човечанство... Спасите себе! Благословен ако нађеш једног верног сарадника у ствари спасења: ово је велики и редак дар Божији у наше време... Упознајте се са духом времена, проучавајте га, да бисте по могућности избегли његов утицај... Не осуђујте ближње своје, препуштајући суд о њима Богу, и срце ће вам се очистити од лицемерја. Свети Игњатије је своје коментаре одвојио од општег текста као нешто званично, споредно, износећи га мањим писмом. Али овде налазимо многе изреке старца Игњатија, епископа ставропољског, ученика древних подвижника и ћутљивог човека Нила Сорског. Ево само неколико њих. „Они који желе да делују у делу Божијем снагом и средствима своје пале природе греше, тешко греше“, пише он. Пала природа је заражена непријатељством према Богу, у заједници је и сродству са палим духовима, како може деловати у корист дела Божијег? Ово је неприродно за њега! Ово му је немогуће! Експерименти су доследно показивали да су људи који су одлучили да сами делују у корист дела Божијег деловали на његову штету, у корист дела демона.” „Дубина понизности је истовремено и висина просперитета. Силазећи у понор смирења, узносимо се на небо. Они који покушавају да се уздигну на небо без понизности, бачени су у понор уображености и уништења.” "Када је монах савладао свој посао и постао суштинска нужност, онда нема могућности да пређе на други посао, чак и ако овај други посао има своје духовно достојанство. Напустити оно што сте научили је као напуштање живота." „Из многих споменика монаштва у првим вековима јасно се види да су монаси стајали на молитви у осами својих келија са подигнутим рукама у тузи. Тако су се молили свети Пахомије Велики и Сисоје Велики; Вероватно се доста људи молило на овај начин; Овако свети Јован Климак саветује посебан положај греха у молитви тела. душа да дође до сличног положаја: да се при томе стреми ка тузи, треба се чувати претераног истезања руку и снажног усмеравања на горе, да не би пао у стање жара и одушевљења, из којег један корак води у самозавођење и демонску драж, да се нежност и дух треба очувати тело положај да виси на крсту, а не да лети на небо. Нека вам глава буде погнута, чак и ако су вам руке подигнуте од туге.” „Почетно усмерење које монах добије када уђе у манастир остаје са њим, у већој или мањој мери, до краја живота. „Древни тихи монаси, чувајући безмолвије душе са свом могућом пажњом, били су изузетно заштићени од радозналости, од било каквог непотребног сазнања које би могло прекинути тишину срца и прекинути његов тајанствени разговор са Богом. Ми, монаси новијег времена, треба да се угледамо на то најбоље што можемо, да бисмо добили прилику да се бар донекле концентришемо у себи за умну молитву. „Оно што се бави менталном молитвом губи способност да се бави материјалним стварима због губитка срдачне симпатије према њима и због необично развијене симпатије према духовном свету, у који је улаз самопоимање. "Помилуј ме - ово је израз плача који је продро у душу. Плач, када достигне свој развој, не може се заоденути у много мисли и речи: задовољава се да најкраћом молитвом изрази огромно духовно осећање." „Притиснут искушењима, тихи човек у невољи у таласима мисли, непрестано прибегавајући Божијој милости, стиче уверење да је сва нада његовог спасења само у милости Божијој, у Искупитељу, и стиче срдачни залог милосрђа према ближњима. Он учи да је његов поданик различитој дужности. грехова, а не да их осуђујемо за суђење људских грехова је ламентација пред Богом и заступништво за своје грехе и слабости, за грехе и слабости целог човечанства. Док се срце ћутљивог човека не ослободи од осуде ближњих, док се не погрузи у доброту и не обуче њоме, дотле неће моћи да се ослободи горчине и да остане у нежности, која побеђује све демонске помисли.” „Смрт невидљиво прати особу. Тамо га она схвата, где ју је сасвим очекивао; онда га задеси кад није очекивао; схвата на начин који никада није замислио. Увек буди оно што желиш да будеш када умреш. Размислите о овоме, обратите пажњу на себе, и нећете желети ни част, ни славу, ни богатство, ни било које друге предности и задовољства света.” „Дакле! Страсти су у нама. То треба знати и знати. Када одемо у пустињу, ми тамо понесемо страсти са собом. У пустињи, не налазећи храну, измучене и умирене подвигом, делују слабије, али постају префињенији. И при најмањој непажњи, када се појави искушење, делују посебном снагом и са најнарочитијим лукавством, могу се десити најизненаднија наша лукавост... Искушења не престају да хладе чак и оне који леже на самрти; "Невидљиви непријатељи преферирају ноћ за појачано невидљиво ратовање. У таквим случајевима је веома корисна светлост лампе или, још боље, свеће. Због деловања визије и забаве коју ова акција пружа, душа се ослобађа искључивог, концентрисаног утицаја демонских мисли и снова на њу, чији је ефекат забавом природно ослабљен." „Не треба се заносити врлинама које нуде демони, ма колико ове врлине биле узвишене и сјајне. Све што нуде демони мора се одбацити без икаквог изузетка; самовољна послушност демонима, чак и ако је учињена на њихов позив и инсистирање, потчињава човека демонима, лишава човека духовне слободе и чини га својим оруђем. Велика је катастрофа робовати демонима и постати њихово оруђе! Катастрофа која обухвата свет и коју свет не разуме.” „Искушење, непознато људима који се забављају, познато је монасима који воде пажљив живот. Посебно је познато подвижницима који се баве умном молитвом. Безначајна реч, безначајан предмет из области света непријатељског према Богу, оштро се утискује у чисте душе; често ни потоци суза, ни интензиван подвиг, ни опширно познавање теологије, ни дуго времена не могу да избришу утиске прљавог и штетног. Сви монаси треба да се пажљиво штите, а посебно пустињаци и пустињаци“. На дан Светог Васкрсења Христовог, 16. априла 1867. године, свети Игњатије је служио Литургију, али је био толико уморан да су га келијери с муком увели у келију. На данашњи дан је објавио да после Вечерње више никога неће примати, пошто се указала потреба да се припреми за смрт. Сутрадан, 17., на рођендан суверена Александра Николајевича, владика је стајао у олтару, али је потом изашао на благодарни молебан и са необично снажним изразом лица прочитао последњу молитву; присутни су нехотице скренули пажњу на ово. Ово је била последња молитва Светог Игњатија у храму. Из Јарославља је 21. априла достављена кутија са копијама последња два дела свечеве књиге. Када су књиге предате епископу, он се прекрсти и рече: "Слава Богу! Овај јарам је скинут са мене!" Али није прегледао књиге нити их дао људима, говорећи да ово оставља до доласка брата који је био одсутан послом. Светитељ му је писао: "Слава Богу! Хвала свима вама који сте радили на овоме! Снага ми је видно слаба; толико ме боле груди и леђа да више не могу да пишем. И време је да напустимо писана дела како бисмо се потпуно посветили задатку припреме за прелазак у вечност." У петак, 27. априла, Високопреосвештенство је замолио једног од својих блиских ученика да му натрља стопала боровим уљем и након тога је рекао: „Хвала што радите за мене. Ово је последњи пут“. - „Зашто последњи? – зачуди се он. „Зар вам се не свиђа, господине?“ – „Не, не зато, већ зато што су ми дани одбројани.” Рекао је архимандриту Јустину да је изгубио сваку симпатију за све земаљско, а посебно за храну... „Нећу дуго“, додао је. Епископ је писао архимандриту Пимену, настојатељу Николо-Угрешког манастира: „Јуче сам лежао цео дан, чекајући смрт, а данас опет лутам. Два дана пре смрти, после ручка, светитељ је легао да се одмори, али убрзо устаде и нареди келијеру Василију да послужи чај. Он је, приметивши необично црвенило на лицу епископа, упитао за разлог томе. Владика је одговорио да је претрпео мали ударац, иако му то није нарочито наудило, већ је наговестило смрт. Млади монах се згрозио и узвикнуо: "Како да живим без тебе, Владико? Уосталом, ових дана је веома тешко!" Одговорио је: „Да, оче, то је веома, веома тешко, толико тешко да не можете ни да замислите... Мислио сам на тебе и издао сам и себе и тебе вољи Божијој. Старији келијер, јерођакон Никандр, понудио је да пошаље по лекара, али је владика то одбио. Он је то рекао и питао и раније док је умирао, да не зову лекаре и да не одвлаче пажњу умирућег, да га не збуњују празним надама, и пусте хришћанина да умре како треба... Владар је издржао још два-три мала ударца док је остао на ногама. Његово лице је изражавало све већу нежност, понекад директно блистајући од радости, што је задивило све око себе. Последњег дана пред смрт, увече, келијер Василиј, опраштајући се од њега за ноћ, поклонио се до земље са речима: „Опрости, Владико, који сам сагрешио!“ И одједном светитељ клекну и поклони му се речима: „Опрости и мени, Васенка...“ 30. априла, у недељу Светих Мироносица, у 7 часова ујутру, келија Василије је ушао у собу епископа (то је била његова канцеларија, а такође и спаваћа соба) и видео да пред иконама лежи орао. А епископ је увек сам уклањао после молитве. Владика се умио, попио Богојављенску воду и отишао у суседну собу, то је била трпезарија и соба за пријем, да попије чај. После чаја, вратио се у канцеларију, као и увек, наређујући да га не узнемиравају до касне мисе, до 9 сати - увек је читао и писао у ово време. Када је јеванђеље зазвучало, келијер је ушао са молитвом епископу и нашао га како лежи на кревету на левој страни, окренут према зиду. Како се наводи у биографији: „Постојавши неко време, Василије је поновио молитву, али није било одговора. Погледавши ближе, приметио је да се приближава и уверио се да је владика већ умро. Глава му је, лежећи на јастуку, била благо нагнута напред, длан леве руке био је подигнут нагоре, уз десну страну кревета, као да је на доњој страни тела, на дну кревета. зид, лежао близу отвореног канона. Уопштено говорећи, пристојан положај тела био је разлог што се келијер није могао убрзо одлучити да га препозна као већ прешао у вечност. Смрт, дошавши светитељу Христовом, затекла је његов ум заокупљен молитвом: започевши је на земљи, призван је на бескрајну славу Божију на небесима... Лице упокојеног епископа, преневши тело на трпезу, засијало је светлом, неземаљском радошћу.” Свети Игњатије се упокојио истог дана када и монах Нил Сорски, његов духовни учитељ, учитељ светог тиховања – у недељу жена Мироносица. For three days the body of Saint Ignatius stood in his cell; the inhabitants of the monastery came here to say goodbye to him. У келији је све било онако како су навикли да виде, сто на коме су још лежала неслана писма и недовршени рукопис, полица у којој су у хрпи лежале свеске са потпуно преписаним радовима, високи ормани са духовним књигама, ковчег са ликовима и кандилом и иконом Богородице коју је изнад кревета увек гледао свој омиљени лик... old leather chair, in where he was sitting... It was hard to believe that the good father and mentor left here at the call of the Lord. Још три дана тело светог Игњатија стајало је у цркви Светог Николаја Чудотворца и ту су служена готово непрекидна опела. A lot of Vladyka’s acquaintances, his spiritual children, and his admirers came. There was no odor from the saint’s body. He lay in the white vestment in which he performed the Divine Liturgy for the last time on Easter Sunday. 5. маја 1867. године Његово Преосвештенство Епископ кинешмски (викар костромски) Његово Преосвештенство Јонатан обавио је заупокојену Литургију и парастос. Наредио је да се опело обавља по васкршњем обреду. После парастоса и испраћаја тело упокојеног светитеља у отвореном ковчегу опкољено је око храма, а затим спуштено у крипту у болничкој цркви Светог Јована Златоустог и Светог Сергија. Ћелијар Василије је после епископове смрти писао: „Верујем у твоје молитве, господару, јер сам видео твоје непорочне путеве. Никада ниси ни о чему толико марио, ни за шта се ниси трудио толико да угодиш Господу; и дању и ноћу си само мислио, само размишљао како да се прилепиш ближе Господу, како да се привучеш ближе Господу, како да се више привучеш, како да се више молиш, како да се више молиш Господу, како да се више молиш Господу. Неиздрживо за тебе никад ниси нашао такву утеху и мир као у молитви и плакању ти и побожно се диви овом стању од тебе одише некаква необјашњива тишина, а грешна мисао коју сам дошао да ти се исповедим отишла је далеко, далеко од мене.“ Игумен Антоније (Бочков) писао је 9. маја 1867. економу Тројице-Сергијеве испоснице јеромонаху Нектарију: „1. маја телеграфом су ме обавестили о погибији Преосвећеног Игњатија. А дан раније сам му захвалио писмом што ми је послао своја дела: услужно ми је два тома својих гробова. себи новоупокојеног и два парастоса у Саборном храму... После светог Нила Сорског, Високопреосвећени Игњатије је био други и, можда, последњи монашки учитељ и писац, а по снази речи и јасности излагања свог подвижничког учења био је први и једини. Нико од његових савременика није му се могао мерити у познавању Отачког писма. Била је то жива библиотека Отаца... Цела седмица Мироносица, по Јеванђељу по Јовану, била је, такорећи, посвећена упокојенима, и цела Васељенска Црква је нехотице указивала ту почаст новопокојнима. У тексту над његовим још непогребеним моштима прочитано је учење о Хлебу живота, које је Преосвећени тако убедљиво објаснио. Верујем да се све ово догодило по Небеском реду.” Од постхумних јављања Светог Игњатија, најупечатљивије је оно које је забележио јеромонах Михаил (Чихачов) од братанице Епископа А.В. Зхандре. "Тешка туга", пише тамо, "пригушила је читаво моје биће од тренутка када ме је стигла вест о Господовој смрти. Ова туга није била инфериорнија од молитве: сама молитва се растворила у тузи, неподношљива, горка. Ни дању ни ноћу није напуштало моје срце осећање духовног сирочади. Тако сам исцрпљена душа и тело све док се не исцрпело време. Двадесети дан после владареве, спремао сам се да се причестим светим тајнама у једном од женских манастира у Москви. сишао у моју душу и молитва у име Господа нашег Исуса Христа, жива, осетила се у мом срцу као што је изненада, мени несхватљиво, нестала туга због смрти епископа. Прошло је неколико минута, током којих сам се удаљио неколико корака од Царских двери, и, не напуштајући солеу, стао, по упутству мајке игуманије, на левој певници тачно наспрам иконе Успења Богородице. У срцу моме била је молитва, мисао се у тишини спуштала у моје срце, и одједном, пред мојим унутрашњим очима, као и у мом срцу, али тачно насупрот мени код иконе Успења, крај постеље на којој седи Царица Небеска, насликано је лице упокојеног светитеља – лепота, слава, неописива светлост! Светлост је осветљавала цело лице одозго, посебно концентрисајући се на врх главе. И у себи, опет у срцу, али заједно и са лица, чуо сам глас, мисао, причу – зрачак светлости, осећај радости који је прожимао цело моје биће, који је без речи, али некако дивно пренео мом унутрашњем човеку следеће речи: „Видиш како си данас добар, и зато не треба да тугујеш за мном. Видео сам и чуо ово тако јасно, тако јасно, као да сам имао част да видим Владику, да га чујем лицем у лице. Неизрецива радост је обузела сву моју душу и огледала се у живом отиску на мом лицу тако да су то приметили и они око мене. На крају Литургије почели су да служе помен. И какав је то био погреб! У обичним тужним погребним химнама чуо сам чудесну песму духовног тријумфа, неизрециве радости, бескрајног блаженства и живота. Била је то песма оцрковљења Христовог ратника који је поново прешао из земаљске, борбене Цркве у небеску Цркву праведника који је тријумфовао у вечној слави. Чинило ми се да је Христов дан, све око мене се радује таквом празнику и таква молитва се дешавала у мом срцу. Те вечери сам легао: није било спавања. Око поноћи, у ноћној тишини, однекуд из далека до мојих ушију допрли су звуци чудесне хармоније хиљаду гласова. Звуци су се све више приближавали: ноте црквеног певања почеле су јасно да се раздвајају, а најзад речи су почеле да се јасно и разговетно изражавају... И ово певање било је толико пуно хармоније да је сва пажња, сав живот нехотице прикована за њега... Густи бас је ритмично брујао, као звоњава свих московских звона у васкршњој ноћи, и ово брујање се глатко стапало са меким, баршунастим тенорима, са сребром расутим алтовима, и тако је изгледало да је у целини један хармонија. А речи су се све јасније истицале. Јасно сам чуо: „Боганадахнуто красоте епископа, слава и хвала монаштву...“ И у исто време, мени необјашњиво саопштење, без речи, али потпуно јасно и разумљиво, говори мом унутрашњем бићу да овим певањем поздрављају епископа Игњатија у свету небеском. Обузео ме је нехотични страх, а пало ми је и на памет да је Владика учио да се не слушају таква виђења и слушања, да се не подвргне обмани. Трудила сам се да не чујем и не слушам, сконцентрисала сам сву пажњу на речи Исусове молитве, али се певање наставило поред мене, па ми је пала на памет мисао да ли они заиста певају негде у околини. Устао сам из кревета, отишао до прозора, отворио га: све је било тихо, на истоку је сванула зора. Ујутро, када сам се пробудио, на своје изненађење, сетио сам се не само певања које сам чуо ноћу, већ и самих речи. Цео дан, упркос бројним свакодневним активностима које су се дешавале, био сам под изванредним утиском онога што сам чуо. Речи су се присећале фрагментарно и недоследно, иако је њихова општа веза измакла из сећања. Увече сам био на свеноћном бденију, била је субота – навечерје последње недеље шест недеља Васкрса, канон Васкрса. Али ни ови напеви ни складни хор чудовских певача нису ме подсетили на оно што сам чуо претходног дана: није се могло поредити између једних и других. Враћајући се кући уморан, уморан, легао сам у кревет, али опет није било сна, и опет, тек што је градска бука почела да јењава, око поноћи су ми познати звуци поново додирнули уши, само што су овога пута били ближи, јаснији, а речи су ми се урезале у памћење невероватном доследношћу. Невидљиви хор је полако и звочно певао: „Поборник православља, велики трудбеник и учитељ покајања и молитве, богонадахнуто уређење епископима, слава и хвала монаштву: све си нас својим списима учинио целомудреним. Духовна цевница, нова Златоуста: моли се Речи Христа Бога, Коју си носио у срцу своме, да нам подари покајање пре краја!“ Овога пута, и поред тога што сам интензивно изговарао Исусову молитву, певање није расејало моју пажњу, и некако се, на необјашњив начин, моја срдачна молитва стопила у општу хармонију напева који сам чуо, а моје срце је живо осећало и знало да је то свечана песма којом су житељи небеса, небески радосни људи, радосно обрадовали земљу. Игњатије, који је са земље прешао на небо. Треће ноћи, од 21. до 22. маја, поновило се исто, са истим сензацијама. Ово троструко понављање потврдило је веру и није оставило пометњу, утиснувши у сећање и речи тропара и мелодију на коју се певао, као давно позната молитва. Мелодија је била слична појању кондака у акатистима. Касније, када сам својим гласом показао какву сам мелодију чуо, рекли су ми да је то осми глас.” Епископ Игњатије је канонизован од стране Помесног Сабора Руске Православне Цркве у Светотројичкој Сергијевој лаври (9. јуна 1988. године) за светост живота, што се огледало у његовим делима, сазданим у духу светоотачког предања. Свети Игњатије, моли Бога за нас!