Fénix zlatý

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Táto kniha nie je hagiografiou, ale pokusom získať s Božou pomocou aspoň nejaký úžitok z uvažovania o životných skutkoch, ale najmä o duchovných slovách veľkého asketického askéta. Nech nám Pán dáva dobrý pozor, nech v našich srdciach uchováva to, čo je pre nás užitočné, pre našu spásu; nech sme schopní vnímať to, čo je ťažko pochopiteľné s uzemnenou dušou! Kláštorný čin svätého Ignáca (Brianchaninov) S požehnaním Moskovského patriarchu a celej Rusi Alexeja II Ako sa často stretávame v živote svätých, svätý Ignác bol dieťaťom, ktoré od Pána vyprosili jeho rodičia. Jeho otec, urodzený šľachtic a statkár Alexander Semenovič Bryanchaninov, a jeho matka Sofia Afanasyevna (tiež z rodiny Bryanchaninov) sa zosobášili vo veľmi ranom veku. Zomreli im prvé dve bábätká a potom nasledovalo dlhé obdobie bezdetnosti. Brianchaninovci boli zbožní ľudia. Keďže chceli mať deti, začali sa o to vrúcne modliť k Bohu a navštevovať kláštory nachádzajúce sa v tej istej provincii Vologda, kde sa nachádzal ich majetok. Strávili niekoľko dní v kláštoroch severného Thebaidu, Svätého Ducha, Glushitsky, Lopotov, Prilutsky a ďalších kláštoroch. Pán ich vypočul. 6. februára 1807 sa im narodil syn, ktorý dostal meno na počesť svätého Demetria z Prilutského. A potom mal bratov a sestry. Svätý Ignác prežil svoje detstvo vo svojej rodnej dedine Pokrovskoye, ktorá sa nachádza južne od Vologdy v okrese Gryazovets. Rodičia si, samozrejme, najali mentorov a učiteľov, pripravili chlapca na vstup do jednej z hlavných vojenských škôl, ale on, ktorý ľahko a dokonca ochotne ovládal presné vedy a zároveň vykazoval vynikajúce schopnosti, miloval predovšetkým osamelé prechádzky v starobylom parku panstva a na okraji dediny. Úbohá povaha ruského severu sa mu nezdala chudobná. S láskou počúval šuchot lístia a vtáčie hlasy, šuchot trávy a žblnkot potoka pod útesom. Niekedy dlho sedel na kameni medzi náhrobkami a kryptami rodinného cintorína pri kostole na príhovor Panny Márie. Všetko naokolo mu hovorilo o Stvoriteľovi. Jeho duša sa ponáhľala k Bohu. Tu záhadne, akoby samy od seba, vznikli tie túžby a vlastnosti, ktoré neskôr rástli a posilňovali sa v duši svätca. Neskôr, už ako archimandrita, napísal: "Ako si pamätám z detstva, moje telesné city neboli vnímavé, hmotný svet na mňa cez ne pôsobil slabo. Bol som voči všetkému zvedavý, chladný... Bol som stvorený, aby som miloval ľudské duše, obdivoval ľudské duše!" "Pre tvár a pre všetko hmotné," napísal svätec jednému mníchovi v roku 1847, "som určite bez očí. Zabúdam len na črty tváre; črty duše, dokonca aj tie najjemnejšie, zostávajú vtlačené do pamäte." Táto vlastnosť je veľmi významná a vzácna, akoby to bol prirodzený obrat všetkých citov človeka k duchovnu. Takýto dar dostal od Pána v období dospievania. Mladý Demetrius navštevoval kláštory so svojimi rodičmi. A tu sa bez nahliadnutia do „materiálu“ ponoril do modlitebných hlbín svätého miesta. Duchovno sa preňho stalo skutočnosťou, videl v ňom skutočný život. Keďže bol najstarším z detí, bol medzi nimi aj najschopnejší. Trpezlivo im pomáhal v štúdiách a zároveň ich priťahoval k modlitbe a čítaniu duchovných a morálnych kníh. Robil to s láskou a pokorou a všetci jeho bratia a sestry sa stali horlivými pravoslávnymi kresťanmi. V tom čase ich učili učitelia seminára, ktorí pochádzali z Vologdy. Svätý Ignác o svojom dospievaní napísal: "Moje detstvo bolo plné smútku. Tu vidím Tvoju ruku, Bože môj! Nemal som komu otvoriť svoje srdce: Začal som ho vylievať pred svojím Bohom, začal som čítať Evanjelium a životy Tvojich svätých. Závoj, občas prepichnutý, ležal na mne v evanjeliu. Ale Tvoji Pimens, Tvoji Bohovia, cez Tvoje Sisoi často vzbudzovali úžasný dojem. modlitba a čítanie začali postupne, aby mi priniesli pokoj a mier do mojej duše Keď som bol pätnásťročný, v mojej mysli a srdci dýchalo neopísateľné ticho, ale nerozumel som tomu, veril som, že je to bežný stav všetkých ľudí. „Smútok“, o ktorom tu svätec hovorí, spočíval v tom, že duchovné túžby v ňom rastúce nenašli odozvu u jeho príbuzných, ktorí žili síce zbožným, ale čisto svetským životom. Rodičia pripravovali svojich synov na vojenskú službu a ich dcéry na manželstvo. Žiadne odchýlky neboli povolené - všetko bolo rozhodnuté vopred. V roku 1822 vzal Alexander Semenovič Brjančaninov svojho syna do Petrohradu, aby sa zapísal na Hlavnú strojársku školu, no aj tak sa mladíka – už niekde pri hlavnom meste – opýtal, kam by sa, keby to chcelo, chcel zapísať. Demetrius, ktorého sa najprv opýtali na jeho želanie, bol tým ohromený a rozhodol sa povedať pravdu. Keď otca požiadal, aby sa nehneval, ak sa mu odpoveď nepáči, povedal, že nechce ísť do školy, ale „stať sa mníchom“. Otec, zrejme užasnutý, zostal ticho. A čoskoro budúci svätec brilantne zložil prijímacie skúšky v súťaži štyroch ľudí na miesto. Veľkovojvoda Nikolaj Pavlovič, ktorý bol vtedy generálnym inšpektorom vojenských inžinierov, bol prítomný na skúškach a upozornil na pekného a skvele pripraveného mladého muža. Dimitri bol pozvaný do Aničkovského paláca, kde ho Nikolaj Pavlovič, budúci cisár, predstavil svojej manželke Alexandre Feodorovne, ktorá bola prekvapená, že mladý muž, vychovaný v provinciách, tak dôkladne pozná nielen vedu, ale aj latinčinu a gréčtinu. Na jej žiadosť bol zapísaný ako jej dôchodca. V Petrohrade mal Dimitri príbuzných, bohatých ľudí, ktorí viedli spoločenský život. Prostredníctvom nich vstúpil do vtedy slávneho literárneho a výtvarného salónu prezidenta Akadémie umení a zároveň riaditeľa cisárskej verejnej knižnice Alexeja Nikolajeviča Olenina, kde sa schádzali hudobníci, výtvarníci, spisovatelia, navštevovali ho známe osobnosti. Tu sa mladý muž stretol so slávnymi spisovateľmi - prekladateľom Homera Gnedicha, fabulistom Krylovom a možno Pushkinom. Olenin v ňom objavil vynikajúce deklamačné schopnosti a počas stretnutí ho začal inštruovať, aby prečítal niektoré nové diela členov krúžku, o ktorých sa diskutovalo. Sám Dimitrij Brianchaninov potom napísal niečo umelecké, pravdepodobne poéziu (niektoré svoje myšlienky a pocity neskôr vyjadril v poetickej forme). Ani úrady, ani súdruhovia kadeta Dimitrija Brianchaninova netušili, čo sa deje v duši tohto brilantného študenta, sympatického na pohľad a vždy rovnocenného v jednaní s ostatnými. Neskôr sám opísal svoj vtedajší stav: "Uplynuli takmer dva roky... v mojej duši sa zrodila a už rástla zvláštna prázdnota, objavil sa hlad, objavila sa neznesiteľná túžba - po Bohu. Začal som smútiť nad svojou nedbanlivosťou, smútiť za zabudnutím, ktorému som zradil vieru, smútiť za sladkým tichom, ktoré som stratil... Spomínam si: ulicami St. leje mi z očí ako krupobitie!...“ Takto duša vychovaná v láske k Bohu protestovala proti nadvláde všetkého svetského v živote! Samotná veda ho nedokázala živiť. Vyučovanie Božieho zákona a pôst raz do roka s vyznaním a prijímaním Kristových tajomstiev jej nestačili... Veda, ako poznamenáva svätý Ignác, „je pre zem, ich potreba pre človeka končí koncom pozemského života“. "Veda! - zdalo sa, že mladý muž plakal. - Daj mi, ak môžeš dať, niečo večné, pozitívne, daj mi niečo neoddeliteľné a pravdivé, hodné toho, aby som bol nazývaný majetkom človeka!" "Vedy mlčali." A tak sa bezhlavo vrhol do čítania spisov pravoslávnych svätých otcov – v Petrohrade bolo veľa príležitostí získať tieto knihy. Toto bol vzduch, ktorý mohla dýchať len jeho duša. Bolo to úžasné a príjemné čítanie. "Čo ma napadlo ako prvé na spisoch otcov pravoslávnej cirkvi? - napísal svätec. - Toto je ich dohoda, nádherná, majestátna dohoda... Keď sa za jasnej jesennej noci pozriem na jasnú oblohu posiatu nespočetnými hviezdami takých rozdielnych veľkostí, ktoré vyžarujú jediné svetlo, potom si hovorím: toto sú spisy otcov. Keď sa pozerám na ich rozľahlý letný deň, zahalený mnohými rôznymi plachty, ako biele labutie krídla, lode bežiace pod tým istým vetrom, k jednému cieľu, k jednému mólu, potom si hovorím: toto sú spisy Otcov... Jedinou cestou k záchrane je neochvejné pridržiavanie sa pokynov Svätých Otcov... Táto myšlienka bola pre mňa prvým útočiskom pred zemou pravdy Tu moja duša našla odpočinok od všetkého vzrušenia a záchrany Bože... Začala mi neustále osvetľovať ťažkú ​​a bolestnú úzku neviditeľnú cestu mysle a srdca k Bohu.“ „Toto čítanie,“ napísal svätec, „mne vedelo: Musím v sebe rozvíjať, cítiť, vidieť spásu, bez ktorej je viera v Krista mŕtva a kresťanstvo je slovo a meno bez jeho realizácie! Naučilo ma to pozerať sa na večnosť ako na večnosť, pred ktorou je bezvýznamný aj tisícročný pozemský život, nielen ten náš, meraný nejakým polstoročím. Naučilo ma to, že pozemský život treba stráviť prípravou na večnosť.“ Má sedemnásť rokov. Svojej sestre Alexandre z Petrohradu píše: „Čo je človek na zemi? - Cestovateľ. -Čo je smrť? Obdobie, z ktorého začína náš skutočný život. Dlho blúdiac v tejto nočnej tme uprostred slabostí a pokušení, vedení svetlom pravej viery, nakoniec dosiahneme hranicu, kde je svetlo oddelené od tmy. Šťastný je muž, ktorý bol skutočným kresťanom“ (1824). Keď sestra požiadala Demetria, aby sa za ňu modlil, odpovedal s veľkou pokorou: "Moja hriešna modlitba sa ani nedá nazvať modlitbou, veď čo je to modlitba? Modlitba je rozhovor medzi človekom a Bohom. Modlím sa? Nie, viac hreším, ako sa modlím; dúfam však vo Všemilosrdného Pána, že mi jedného dňa pomôže okúsiť silu modlitby." V škole Dimitry našiel priateľa, spolužiaka Michaila Chikhacheva, zo šľachticov provincie Pskov. Bol síce úplne inej povahy ako budúci svätec, veselý človek a rozprávač, ale aj jeho duša sa usilovala o život v Kristovi. A tak oni, priatelia, tajne od svojich predstavených, začali chodiť na nádvorie Valaam, kde sa vyspovedali a prijali sväté prijímanie. Potom na radu valaamských mníchov začali navštevovať lavru Alexandra Nevského. Tu ich s láskou prijali mnísi Aaron, Chariton a Ioannikiy, žiaci starších Theodora a Leonida, nasledovníci mnícha Paisius (Velichkovsky), archimandrita moldavského kláštora Neametsky. Fr. sa stal mentorom Dimitrija a Michaila. Afanasy, spovedník Lávry. "Dobrí mnísi," hovorí život svätého Ignáca, "najmä P. Ioannikiy a spovedník P. Athanasius sa podelili s mníchmi milujúcimi a múdrymi mladými mužmi o všetko, čo bolo majetkom ich dlhoročných duchovných skúseností. Dimitri Alexandrovič ich často prekvapoval svojimi otázkami, ktoré sa týkali aspektov duchovného života, ktoré nasvedčujú tomu, že pomerne zrelý duchovný vek sa stal takým blízkym mníchom z Alexandrovich. asketický srdcom." V tom čase žil svätý Ignác v súkromnom byte so svojím starým sluhom Dormidontom. Tento sluha, nevoľník rodiny Brianchaninovcov, usilovne navštevoval mladého pána a vedel o jeho návšteve Lavry. A tak o všetkom informoval svojho rodiča. Spomenul si na vyjadrenú túžbu svojho syna stať sa mníchom a rozhodol sa s tým prestať. Na jeho žiadosť riaditeľ školy, gróf Sievers, nariadil Dmitrijovi, aby sa presťahoval zo súkromného bytu do vládneho bytu medzi stenami Michajlovského inžinierskeho hradu a zaviedol nad ním dohľad. Lávrov spovedník o. Afanasy najprv dostal od petrohradského metropolitu Serafima zákaz prijať kadetov Brianchaninova a Čichačeva na spoveď, ale po rozhovore s mladými videl ich úprimnosť a hlbokú vieru a dovolil o. Afanasy ich akceptuje. Na jar 1826 vážne ochorel svätý Ignác, ktorý už vyštudoval vysokú školu a stal sa dôstojníkom. Keď sa o tom cisár dozvedel, poslal svojho životného lekára s príkazom, aby ho informoval o vývoji choroby mladého dôstojníka. Choroba zachvátila Brianchaninova tak dramaticky, že sa už začal považovať za umierajúceho a začal sa pripravovať na prechod do večnosti. Bola to však len skúška od Pána. Existuje dôvod domnievať sa, že počas krízy sa svätý Ignác zaviazal ísť do kláštora za každú cenu. Všetko, čo nasleduje, to potvrdzuje. Pri svojom prvom vystúpení po zotavení v lavre Alexandra Nevského sa Dimitri Alexandrovič stretol so starším Leonidom (Nagolkinom), budúcim ctihodným starším Optiny, ktorý prišiel z kláštora Alexandra-Svirského navštíviť svojich študentov. V osamelom rozhovore, na ktorý neboli žiadni svedkovia, budúci svätec prezradil staršiemu všetko, čo mal na srdci. V tomto Starcovi našiel duchovné vedenie a rozhodol sa vynaložiť všetko úsilie, aby opustil svet a nasledoval ho do kláštora. Dimitri Alexandrovič strávil leto 1826 v rodnom Pokrovskom, dostal dovolenku, aby si zlepšil zdravie. Tu sa prinútil prezradiť rodičom svoje úmysly, to ich rozhnevalo a k dohode nedošlo. S hlbokým zármutkom odišiel do Petrohradu; bolelo ho, že rodičia nechápali vážnosť jeho túžby. V Petrohrade podal žiadosť o prepustenie zo služby. Panovník Nikolaj Pavlovič sa o tom dozvedel a nariadil svojmu bratovi, veľkovojvodovi Michailovi Pavlovičovi, generálnemu inšpektorovi vojenských inžinierov, aby odradil Brianchaninova od jeho úmyslu ísť do kláštora. Nebolo možné ho odradiť a potom veľkovojvoda oznámil mladému dôstojníkovi, že cisár nesúhlasí s jeho rezignáciou. Bol poslaný do Dinaburgu (dnes Daugavpils v Lotyšsku, na rieke Daugava), kde mal dohliadať na stavbu pevnosti. Miesto bolo vlhké, choroba sa vrátila. Brianchaninov nevyšiel z miestnosti dva alebo tri týždne. Jeho duševný stav bol vážny. Ale korešpondencia so starším Leonidom a Michailom Čichačevom o kláštornom živote podporovala jeho nádeje. Na jeseň roku 1827 navštívil veľkovojvoda Michail Pavlovič Dinaburg a keď videl, že Dimitri Brianchaninov zo zdravotných dôvodov nemôže plniť svoje úradné povinnosti, nakoniec súhlasil s jeho rezignáciou. 6. novembra to bolo dané. Dimitri Alexandrovič Brianchaninov, prepustený v hodnosti poručíka, okamžite odišiel do kláštora Alexander-Svirsky. Srdce ochladlo k svetu, k jeho službám, k jeho veľkosti, k jeho sladkosti – napísal svätý Ignác. “Rozhodol som sa odísť zo sveta, zasvätiť svoj pozemský život poznaniu Krista, asimilovať Krista... Samotné moje telo ku mne volalo: „Kam ma to vezieš? Som taký slabý a chorý. Videli ste kláštory, nakrátko ste sa s nimi zoznámili: život v nich je pre vás neznesiteľný, pre moju slabosť, pre vašu výchovu a pre všetky ostatné dôvody." Rozum potvrdzoval argumenty tela. V srdci však zaznel hlas, hlas v srdci, myslím, hlas svedomia, alebo možno, vôľa strážca, ako Božia vôľa, ktorý mi bez impulzu povedal... otrok, unesený neodolateľným pocitom srdca, nejakým nepochopiteľným a nevysvetliteľným volaním, vstúpil som do kláštora.“ Jeho rodičia, urazení, že porušil ich vôľu, si s ním prestali dopisovať a pripravili ho o finančnú pomoc. Do kláštora teda vstúpil ako žobrák, doslova plnil prikázanie nechtivosti. Jeho prvá poslušnosť bola v kuchárke, kde pomáhal kuchárovi, bývalému nevoľníkovi svojho otca. Poslali ho k jazeru, aby spolu s kláštornými rybármi nastavil siete. Raz na jeseň musel vliezť do vody a rozmotať sieť, preto ho potrápila silná nádcha. Nováčik Dimitri pokorne znášal všetky ťažkosti mníšskeho života a bol v poslušnosti staršiemu Leonidovi, ktorý vyriešil všetky jeho otázky a zmätky. Starší vychovával svoje duchovné dieťa veľmi prísne. Život svätca opisuje príhodu, keď do domu vstúpil starší Leonid, ktorý v zime prišiel navštíviť Božieho služobníka. "Keď prišiel ku mne, spomínal muž, začal som sa báť o samovar a pomyslel som si: Starší nebol jediný, kto prišiel, asi tam bol nejaký šofér, - a začal som Staršieho prosiť, aby dovolil aj jemu vojsť. Starší súhlasil. Zavolal som neznámemu a bol som dosť prekvapený, keď sa predo mnou objavil mladý, pekný muž so všetkými znakmi vznešeného pôvodu, a ty sa predo mnou zastavil, aký si prah?" - Starší sa k nemu otočil a potom mi povedal: "Vieš, kto to je? - Toto je Brianchaninov." Potom som sa vodičovi hlboko uklonil." Starší Leonid prišiel do kláštora Alexandra-Svirského z Valaamu spolu so svojím mentorom o. Theodore, učeník svätého Paisius, v roku 1817. Otec Theodore, jednoduchý mních, ale zároveň milostivý starší, zomrel v roku 1822. Starší Leonid o ňom veľa povedal novicovi Demetriovi a v roku 1828 ho požehnal, aby napísal život večne pamätného askéta. Svätý Ignác mal od svojej mladosti jednu zvláštnosť: miloval mníšsky život a kláštory, ako ich ustanovil Boh a posvätil Pán, nezatváral oči pred nedostatkami, ktoré vznikajú u ľudí, spôsobených ich hriešnosťou. Ideál mníšskeho života rozvinul v spojení s čítaním životov a spisov starých otcov Východu, slávnych starcov z Paterikonu, počnúc Antonom a Pachomiom Veľkým. Keďže sa nepovažoval za schopného takého života, nútil sa pokoriť sa a mlčať, napriek tomu hľadal skutočný mníšsky život a bol veľmi smutný, pretože okolo seba videl veľa duchovných neporiadkov. Na prvých krokoch svojho mníšskeho života sa novic Demetrius stretol s viacerými autoritatívnymi mentormi, medzi nimi už spomenutým starcom Leonidom, archimandritom Theophanom z Novoezerska, ctihodným Mojžišom a Macariom z Optiny, no ani jeden z nich úplne nezodpovedal jeho ideálu. „V mladosti,“ napísal svätý Ignác, „nenašiel som staršieho, ktorý by ma uspokojil, možno to však pripísať aj tomu, že som nehľadal tak, ako som mal, nevedel som hľadať... Najuspokojivejším človekom, s ktorým som sa musel stretnúť, bol mních Nikandr, študent prosfory Babajevského kláštora, milostivý manžel. Hovoril som s ním v 18. Prvé z diel svätého Ignáca, ktoré poznáme, je „Život Schemamonka Theodora“, napísané v roku 1828 v kláštore Alexandra-Svirského. Svätý, vtedajší nováčik Demetrius, vzdal hold veľkému askétovi a jeho oddanosti „inteligentnej práci“ (bez ktorej sú „márne sú fyzické skutky“) a nepremeškal príležitosť zvážiť nedostatky Staršieho. Po návrate z Moldavska do Ruska o. Theodore began to move from one monastery to another. Na Bielej pláži, kde bol starší Leonid vtedy rektorom, prispel k oživeniu skutočne prastarého, púštneho života. A napríklad kláštor Paleostrovskaya, kde bol vymenovaný za šéfa, ho nemal rád, pretože jeho staviteľ sa zaoberal iba jednou domácnosťou. Father Theodore could not restrain himself and quarreled with him. Za svoj neoprávnený odchod z kláštora bol cirkevnými úradmi zbavený práva nosiť sutanu a kamilavku a prevezený do kláštora Spaso-Preobrazhensky Valaam. “And here there was food for a quarrel,” notes novice Dimitri. O. Theodore si všimol zbytočné úklony počas bohoslužieb a rastlinný olej pri jedle v nevhodné dni. A tak, „v snahe napraviť takéto zjednodušenia“, píše autor biografie, porušil všeobecný pokoj a mier. Ako sa v jeho srdci zatienila žiara Kristových prikázaní?... Celý kláštor zachvátil zmätok a duchovné autority, aby zastavili neporiadok, boli nútené previesť mnícha z Valaam do kláštora Alexandra-Svirského.“ Vo všeobecnosti je nováčik Dimitri na strane p. Theodore, neodsudzuje ho; naopak, nasleduje svoje učenie, ktoré teraz vyjadruje o. Leonidas, ale smúti nad neuváženými krokmi Staršieho. Nezabúda, že práve žiaci svätého Paisia, ako napríklad mních Teodor, sčasti priniesli a sčasti pripomenuli ruským mníchom podstatné základy mníšskej práce. Priniesli aj kópie z rukopisov svätého Paisia, jeho preklady z gréčtiny do cirkevnej slovančiny Filokálie, slová svätých Efraima a Izáka Sýrskeho, odpovede otcov Barsanuphia a Jána na otázky jeho učeníkov a mnohé ďalšie diela pravoslávnych učiteľov Cirkvi. Svätý Ignác už na samom začiatku svojej mníšskej cesty prejavil veľké povedomie o zložitosti „vedy vied a umenia“ – kláštornej duchovnej práce. V „Živote Schemamonka Theodora“ hovorí o „kráľovskej ceste“, ktorá „v mníšskom zmysle znamená rozvážnu umiernenosť v skutkoch a vzájomnú radu dvoch alebo troch mníchov, ktorí spolu mlčia“, o „duchovnej, duševnej poslušnosti“, čo znamená schopnosť „myslieť a cítiť nie podľa vlastnej vôle, ale podľa pokynov svojho blížneho“, ktorá sa nazýva „crurdci-fixita blížneho“. podľa vlastnej vôle, najrýchlejší, najpohodlnejší a správny spôsob, ako dosiahnuť svätyňu, nasledovaním Spasiteľa.“ „Z tejto poslušnosti,“ píše, sa rodí bolestný pocit srdca, nazývaný plač, a myšlienka, ktorá sa postupne ochladzuje ku všetkému dočasnému, začína neprestajne prúdiť a padať k Bohu, čo je začiatok skutočnej duševnej činnosti. V tom istom diele si nováčik Demetrius všíma najmä knihu „Asketické slová“ svätého Izáka Sýrskeho, ktorá je mu už dobre známa a ktorú preložil starší Paisius (neskôr bude vydaná prostredníctvom diel mníchov Optiny Pustyn). „V ňom,“ hovorí, „je zvlášť jasne a podrobne popísané, ako sa duša očisťuje Kristovými prikázaniami, ako samotná Božia milosť prebýva v čistých dušiach a označuje ich prebývanie rôznymi činmi, ako sú: neprestajná modlitba, ustavičné slzy, mimoriadna radosť... Väčšina súčasných mníchov, nevediac, že veda o mníšstve bezprostredne hľadá stred, začiatok, koniec, má svoj vlastný začiatok. v nich samých (akoby Boh bol podriadený ľudskej vôli!), bez toho, aby sa najprv postarali o to, aby srdce bolo schopné prijať Božské Z tohto nesprávneho konania, založeného na falošných pojmoch, sa zvyčajne rodia dva druhy následkov: buď neplodnosť, alebo rast falošných plodov namiesto pravého ovocia. Svätý Ignác si tu načrtol ťažkú, ale istú cestu, z ktorej sa rozhodol neuhnúť ani o krok. Ešte nemal tonzúru, ale s obavami očakával toto veľké Božie milosrdenstvo. V apríli 1828 o. Leonid bol nakoniec prepustený z kláštora Alexandra-Svirského a so sebou niekoľkých svojich najbližších žiakov (pravdepodobne aj novica Dimitriho Brianchaninova) odišiel do Kyjeva, aby si uctil úctyhodné relikvie priekopníkov ruského mníšstva Antonia a Theodosia z Pečerska, ako aj množstvo ďalších „askétov“ v Lavra a Farpechar. 6. októbra 1828 starší Leonid prišiel do pustovne Bogoroditskaya Ploshchanskaya - v okrese Sevsky v provincii Oryol, zvyčajne s úmyslom cestovať ďalej do Optiny. V Ploshchanskej však zostal šesť mesiacov. Hieromonk Macarius, budúci ctihodný starší z Optiny, tu pracoval osemnásť rokov. Stal sa žiakom p. Leonida, keďže jeho mentor o. zomrel asi pred tromi rokmi. Atanáz, jeden z učeníkov svätého Paisia. Prišiel sem aj priateľ Dimitrija Brianchaninova Michail Chikhachev. Obaja novici sa usadili v dome na samote v kláštornej záhrade. Nejaký duchovný dotyk z tejto blaženej doby pre milovníkov ticha a samoty sa odzrkadlil v umelecko-filozofickom náčrte svätého Ignáca, napísanom v roku 1843. „V roku 1829 som strávil zimu v pustovni Ploshchanskaya,“ napísal. – A dodnes je tam, v záhrade, na samote drevená cela, v ktorej som býval s priateľom. V pokojnom počasí, počas slnečných a jasných dní som vyšiel na verandu, sadol si na lavičku a pozeral sa do rozľahlej záhrady. Jeho nahotu prikryla snehová prikrývka; Všetko naokolo je ticho, akýsi mŕtvy a majestátny pokoj. Toto predstavenie sa mi začalo páčiť: zamyslené pohľady mimovoľne smerované, prikované k nemu, akoby v ňom hľadali tajomstvo. Jedného dňa som sedel a uprene hľadel do záhrady. Zrazu spadol závoj z očí mojej duše: Kniha prírody bola pred nimi otvorená. Táto Kniha, daná prvotnému Adamovi na čítanie, je Kniha obsahujúca slová Ducha, ako božské Písmo. Aké učenie som čítal v záhrade? "Náuka o vzkriesení mŕtvych, silná doktrína, učenie zobrazujúce čin podobný vzkrieseniu." Zasiahlo ho niečo, čo je človeku známe, obnažené, mŕtvo vyzerajúce stromy, ktoré nejavia známky života... „Pozerám sa na holé konáre stromov,“ pokračuje príbeh a oni mi s presvedčením hovoria svojím tajomným jazykom: ožijeme, budeme pokrytí listami, budeme voňaví, budeme ozdobení jarnými kvetmi a ovocím: naozaj neožijú suché kosti počas ich ľudí? Ožijú a prijmú telo; v novej podobe vstúpia do nového života a do nového sveta.“ Svätý Ignác sa naučil čítať Božiu knihu prírody od veľkých učiteľov Cirkvi – Bazila Veľkého, Gregora Teológa, Jána Zlatoústeho, ktorí volali vidieť Stvoriteľa a jeho diela v stvorení, vidieť večnú krásu v pozemskej kráse. Veľká mučeníčka Barbara, ktorá ešte nič nevedela o Najsvätejšej Trojici, v ňu uverila, v noci vo svojej samote rozjímala o hviezdnej oblohe... To isté sa stalo so svätou mučeníčkou Kristínou. Svätý Ignác ešte ako nováčik rád čítal básne Gregora Teológa, ktorý napísal o prírode: "Všetko spieva Bohu a oslavuje Ho hlasmi bez slov. A skrze mňa sa Bohu za všetko ďakuje. Ich chválospev sa tak stáva mojou a z nich si dávam príležitosť na hymnus." Neskôr mohol svätý Ignác použiť krátke a živé prirovnanie, aby zdôraznil duchovný stav človeka. "Slovo dúha," napísal jednej mníške, "pochádza z radosti - je to radostný oblúk. Nech je tvoja modlitba takým oblúkom: jeden koniec nech sa dotkne tvojho srdca a druhý koniec oblohy." Počas nasledujúcich dvoch rokov nováčik Dimitri navštívil niekoľko kláštorov a zažil mnoho pokušení. Starší Leonid sa v apríli 1829 presťahoval do Optiny Pustyn, kde sa usadil v novopostavenom Skete a čoskoro sa stal spovedníkom mníchov a mnohých laických návštevníkov. Novici Dimitrij a Michail zostali v Ploščanskej pustovni, ale opát im prikázal, aby ju opustili. "Kláštorní bratia boli zarmútení nevinným vyhnaním slušne vychovaných mladých novicov, ktorí nikoho nijako nenahnevali, a odprevadili ich s pocitom hlbokej ľútosti a úcty k ich tichému a prísnemu životu, pričom im na cestu dali päť rubľov nazbieraných v bazéne. Pre dvoch súdruhov bolo ťažké cestovať na neznámu stranu s tenkou peňaženkou." Mladí muži najskôr navštívili Beloberežskú pustovňu sv. Jána Krstiteľa na rieke Snezheti v okrese Brjansk, kde bola veľkou miestnou svätyňou zázračná ikona Matky Božej „Trojručná“. Nesmeli tam zostať a zamierili do Optiny Pustyn. A nebolo tam pre nich miesta, ale vďaka príhovoru staršieho Leonidasa ich opát Mojžiš prijal. Jedlo pripravené tu pri jedle sa však čoskoro odrazilo na zdraví nováčikov. Pokúšali sa sami niečo uvariť, prosili o cereálie a zeleninu od správcu, ale nepomohlo im to. Obaja ochoreli. A v tom čase prišli správy o vážnej chorobe Dimitriho matky. Jeho otec pre neho poslal krytý voz, ktorý mu umožnil priviesť Michaila Čichačeva do Pokrovskoje. Usadili sa v jednom zo samostatných krídel kaštieľa a kým sa ich zdravotný stav zlepšoval, Alexander Semenovič Bryanchaninov sa snažil syna presvedčiť na svetský život – oženiť sa a vstúpiť do verejnej služby. Jedno pokušenie bolo pre mladého mnícha trpkejšie ako druhé; bolo načase stať sa skľúčeným... Ale budúci svätec nepomyslel na ústup. Vo februári 1830 spolu s Michailom Chikhachevom išli do kláštora Kirillo-Novoezersky. Tam ich opát Arkadij a slávny starší Archimandrita Theophan prijali s láskou a cítili v nich ducha pravého mníšstva. Tento kláštor sa nachádza na ostrove uprostred veľkého jazera. Jeho steny doslova stoja na chodúľoch zarazených dnu, takže odparovanie z vody spôsobuje, že miestna klíma je príliš vlhká. Dimitri začal byť opäť chorý, no dlho sa trápil, asi tri mesiace, kým ho horúčka neposlala do postele a nohy mu začali opúchať. Svoju daň si vyžiadala aj stará nádcha... A 1. augusta 1830 odišli Dimitri Brianchaninov a Michail Čichačev domov: prví do Vologdy, kde sa usadili u jedného z príbuzných, druhí tiež k svojim príbuzným, v Pskove. Po uzdravení z choroby nešiel Dimitri Bryanchaninov k svojim rodičom do Pokrovskoye, ale s požehnaním biskupa Štefana z Vologdy sa usadil v Semigorodnajskej pustovni, tridsať míľ od Vologdy (v okrese Kadnikovsky), v kláštore „Najčistejšej Matky Božej na Siedmich horách Džejských Gluských“, ktorý založili Monkionytskij. Tu našiel pokojný život a keďže ešte nebol tonzúrovaný ako mních, začal asketický modlitebný život. Z toho, čo tu napísal, sa zachovalo niekoľko listov, medzi nimi jeden jeho sestre Alexandre Alexandrovne, ktorá mala vtedy nejaké ťažkosti, a pomerne veľká esej s názvom „Nárek mnícha“ (na ktorej pracoval neskôr, už ako biskup, opravoval a dopĺňal ju). List ukazuje, že dar duchovného vedenia mu už dal Pán. "Boh na nikoho nezabudol," píše, "a pozorné Božie oko dohliada na každého a všetko stavia v jeho prospech. Spoľahnite sa teda na Boha a zahoďte zbytočnú túžbu, ktorú vám nepriateľ prináša, aby vás zmiatol. Viem, že je to pre vás ťažké a veľmi ťažké. Ale čo robiť? Neexistuje žiadny iný liek okrem trpezlivosti a vďačnosti Bohu, ktorý sa na nás uprene díva, Baruphius hovorí, že celá zem sa na nás úpenlivo pozerá... pominie a trpezlivosť, ktorú prejavíš pri týchto činnostiach, ti zostane, prejde až za hrob a pred Bohom ťa ospravedlní alebo odsúdi, daj pozor, aby si nepremárnil tento každodenný chlieb (t. j. trpezlivosť), ktorý budeš potrebovať na cestu zo zeme do neba. Určite to budeš potrebovať!... Nezabudnite na modlitbu: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou.“ Táto modlitba sa môže vykonávať počas všetkých činností; navyše odháňa zlé myšlienky a napĺňa nás radosťou.“ Dielo, ktoré napísal nováčik Demetrius v Sedemmestskej Ermitáži, má tento dlhý názov: „Nárek mnícha za bratom, ktorý upadol do hriešneho pokušenia. Zložil ho priateľ pre priateľa a brat pre brata, pre vzájomný prospech spisovateľa aj čitateľa.“ Pozostáva z „Úvodu“ a troch kapitol (tu sa nazývajú „články“). Poznámka k „Úvodu“ hovorí, že autor nasleduje „nárek Jeremiáša“ a dokonca si od neho požičiava formu svojho diela, pričom „články“ rozdeľuje na segmenty označené písmenami hebrejskej abecedy. „Nárek mnícha“ je vec, ktorá stojí mimo v duchovnom diele svätca; nikde inde sa nestretáva s takou intenzitou reči, s takou priam tragickou intenzitou citu, v tomto prípade hlboko kajúcnym. „Som sám vo svojej cele,“ píše. – Dvere sú zamknuté; okno je pokryté hustou záclonou; skromná lampa v rohu cely žiari pred svätými ikonami a šíri slabé, mdlé svetlo po cele. Nepotrebujem jasnejšie osvetlenie: opustil som všetky štúdiá. Sedím na svojej posteli zmätene, v nejasnom tichu. Je to ako keby mi bola odňatá moja existencia. Nemôžem myslieť na nič: smútok napĺňa moju dušu; Slzy, ktoré mi stekajú po lícach a oblečení, mi nahrádzajú akúkoľvek inú činnosť. Nechoď dnu, nevstupuj ku mne! Neprerušte moje mlčanie!...“ A potom sú tu náreky nad hriechmi svojho a najbližšieho priateľa. „Oblasť môjho plaču je oblasťou ducha...“ „Plačím so slzami pokánia a lásky. Som ponorený do zachraňujúceho smútku...“ „Tento plač je odrazom večnej blaženosti...“ „Hriech je rodičom plaču a sĺz; je ohováraný, zabitý svojimi deťmi – s plačom a slzami...“ V knihe spomienok bývalého rektora Nikolo-Ugresského kláštora Archimandrita Pimena, vydanej v Moskve v roku 1877, je epizóda spojená s budúcim svätým Ignácom. Pimen, novic z kláštora Spaso-Kamenny, pri nejakej príležitosti navštívil pustovňu Semigorodnaya a tu sa stretol s novicom Dimitrijom a dlho sa s ním rozprával. "Náš rozhovor sa začal možno o prvej alebo druhej hodine dňa," píše, "a pokračoval až do rána. Napriek tomu, že Brianchaninov bol ešte mladý, bolo jasné, že čítal veľa otcovských kníh, veľmi dobre poznal Jána Klimaka, Efraima Sýrčana, Filokálie a spisy iných askétov, a preto bol jeho rozhovor medzi ním mimoriadne príjemný, a preto ma tento rozhovor mimoriadne fascinoval. skôr v mojom úmysle odísť zo sveta a vstúpiť do mníšstva.“ 20. februára 1831 bol Dimitri Brianchaninov na jeho žiadosť premiestnený do ešte odľahlejšieho kláštora - Glushitsky Dionisiev, ktorý sa nachádzal sedemdesiat kilometrov od Vologdy a dvadsať od kláštora Semigorodnaya. Muselo sa tam ísť takmer terénom, niekedy rovno cez pole a miestami po lesných cestách, ktoré viedli cez močiare. Staroveké Glushitsy, nazývané aj Intercession Lavra, bolo prázdne kvôli blízkosti veľkej a hlučnej dediny. Bratia sa nachádzali štyri míle odtiaľto v kláštore Sosnovets, ktorý patril Glushitsy. Po príchode do Lavry vyliezol Dimitri na zvonicu, aby preskúmal okolie. Videl obrovskú rozlohu jedinečnej ruskej krásy: polia, holiny, v diaľke modré lesy, sem-tam dedinky, dedinky s kostolmi... Bolo ťažké odtrhnúť sa od tohto obrazu, ktorý hlboko zasiahol dušu. Bola zima. Slnko svietilo a celé okolie žiarilo neobyčajnou čistotou... Keď sa ešte raz obrátime na poznámky Archimandrita Pimena, uvidíme, ako vtedy budúci svätec vyzeral. „Ako ho teraz vidím,“ hovorí, „vysoký, štíhly a majestátny, svetlovlasý, kučeravý, s krásnymi tmavohnedými očami; mal na sebe baranicu z ovčej kože, prekrytú hráškom, a na hlave novicovú čiapku.“ Z kláštora Glushitsky Dimitri píše jednému zo svojich priateľov vo Vologde, že sa „rozhodol zložiť mníšske sľuby“, že biskup Štefan z Vologdy čaká len na odpoveď synody na žiadosť nominovať novica Dimitriho Bryanchaninova za plášť. Biskup už plánoval, že ho čoskoro vysvätí za kňaza a urobí z neho rektora jednej z pustovní diecézy. "Som veľmi šťastný z tejto udalosti," napísal Demetrius, ktorý mi môže priniesť kúsok chleba bez toho, aby zaťažoval mojich rodičov a ostatných susedov." Biskup Štefan povolal novica Dimitrija Brianchanina z kláštora Glushitsky a 28. júna 1831 na ňom vykonal obrad tonzúry do vedľajšej schémy s menom Ignatius na počesť hieromučeníka Ignáca Bohonositeľa a tiež na pamiatku ctihodného kniežaťa Vologdagliusa sveta, Jána Ulogdaglia. ktorého relikvie spočívajú v kláštore Spaso-Prilutsky Dimitriev neďaleko Vologdy. 4. júla toho istého roku bol mních Ignác vysvätený za hierodiakona a 25. - hieromóna. Počas čakania na menovanie do kláštora žil Hieromonk Ignatius vo Vologde so svojím krstným otcom Dimitrijom Ivanovičom Samarinom. Budúci svätec mal v meste veľa príbuzných. Títo ľudia reagovali na správu o jeho tonzúre a vysviacke rôzne. Rodičia zostali nespokojní. Ale mnohí obdivovali vzdelaného, ​​pekne vyzerajúceho mnícha a pozvali ho k sebe. Rozprávali sa o ňom v obývačkách a neustále rušili jeho pokoj. Hieromonk Ignatius, unavený týmto hlukom a túžbou po samote kláštora, požiadal biskupa, aby ho prepustil do Glushitsy, ale neponáhľal sa. Nasledujúci rok, 6. januára, bol za staviteľa („stavať“ v zmysle „riadiť“) lopotovského kláštora Gregory-Pelshem, ktorý je sedem míľ od okresného mesta Kadnikova, na rieke Pelshema menovaný Hieromonk Ignác. Zároveň mu bol nasadený chránič na nohu. "Je to hotové! - napísal P.P. Jakovlevovi. - Bol som tonsurovaný a vysvätený za hieromóna. Keď ma tonzúrovali, zdalo sa mi, že som zomrel; keď to zasvätili, zdalo sa, že vstal... Počas každej omše mám pocit, že som sa dostal na koniec svojich túžob... Hovorím o sebe to, čo ostatní viem a nemôžem o mne povedať!" Tomu istému Jakovlevovi píše o kláštore Lopotova: "Náš kláštor sa javí ako nejaká pustovňa na spôsob južných púští. Ticho! Ticho! Vynaliezavý! Láskyplný! Radostné! Slovo mýtnika! Nepijme čaj a nezúfajme! Blahoslavený, kto môže povedať: Nech nás Boh plynie a rozumie nám! dole? - Boh je s nami, aby nás pozdvihol, odpočívam, lebo si ma, Pane, vnukol do nádeje na pokánie. V ďalšom liste: „Mám plné ruky práce okolo svojho kláštora a postupne sa ho snažím uviesť do dobrého stavu; mohol by som dúfať, že do jesene budem žiť pokojnejšie, pretože v tomto čase by už stavebné bunky mali byť hotové; a teraz som dosť stiesnený a je šťastím, že sa mi podarilo postaviť prístavbu so siedmimi celámi, z ktorých v jednej bývam, hoci nie je veľmi teplá, priľahlá, ale s gracemi. Bože, sú nesmierne pokorní a ja sa snažím byť k nim čo najmilostivejší a pamätať si na toto evanjeliové slovo: „Syn človeka neprišiel a nenechal ich, aby mu slúžili, ale vy ste slúžili“ (2. decembra 1832). V kláštore Lopotov napísal svätý Ignác život starca Teofana z Novoezerska, jedného z veľkých askétov ducha svojej doby, ktorý zomrel 3. decembra 1832 v 82. roku svojho života. Ďalší „učeník učeníkov“ sv. Paisius (Velichkovsky) odišiel; svojho času pracoval v pustovni Vvedenskaja Ostrovskaja pri meste Intercession pod vedením o. Kleopas. Fr. Ignác píše, že morálne učenie Staršieho pridal na koniec a že „toto mravné učenie spolu s opisom jeho morálky a smrti tvorí celú krásu tohto životopisu. Plot, sakristia a tak ďalej sú najmenej zaujímavými predmetmi v živote človeka, ktorý sa preslávil svojou vznešenou morálkou, pokorou a pohŕdaním všetkej márnivosti!“ Kláštorný život bol však p. Ignáca, že, ako sme už videli v jeho vzťahu k staršiemu Theodorovi, videl a všimol si, ako lekciu pre seba, slabosti a nedostatky askétov popri ich skutkoch. Na otca Feofana Novoyezerska v roku 1861 spomínal: „V roku 1829, za života staršieho Feofana, som prišiel do Novojezerska, býval som v Optine a Ploščanskej: Novojezerskí mnísi sa mi zdali byť laikmi, napriek vynikajúcemu zlepšeniu kláštora a bohoslužobnému poriadku... Spýtal som sa mníchov: „Nechodia k nim. s výnimkou Komarovského a väčšinou goritské mníšky a veľký počet laikov sa obracia na Staršieho s prosbou o radu.“ Niekoľkokrát som sa rozprával so Starším: priamo odmietal duševnú činnosť ako veľmi vhodnú na prechod do klamu a vyjadroval veľmi malú erudíciu. Žil pôstnym životom, pravidelne chodil na bohoslužby, vstával hodinu pred maturitom a vo svojej cele si prečítal pravidlo. Mal atletickú postavu a bol malého vzrastu. Podľa vlastného smerovania viedol aj iných: Novojezerskému bratstvu aj Goritským je duchovná práca cudzia, všetka ich pozornosť sa sústreďuje na vierohodnosť vonkajšieho správania a fyzického výkonu... Všetci ľudia sú slabí: prečo je nemožné, aby sa slabosti neprejavili u tých, ktorí sa venujú duchovnému výkonu? Priateľ svätého Ignáca Michail Čichačev prišiel sem do kláštora Lopotov. Mal dobrý hlas a už bol vedúcim cirkevných zborov. Zbor, ktorý zložil, začal do kláštora priťahovať čoraz viac pútnikov. Onedlho rektor o. Ignác ho obliekol do ryazoforu. Vďaka ich úsiliu sa kláštor z chudobných a schátraných stal silným a použiteľným. 28. mája 1833 biskup Štefan, biskup vologdský, povýšil o. Ignáca do hodnosti opáta. Bažinatá oblasť však mala zlý vplyv na jeho už aj tak podlomené zdravie. Vydržal a vydržal, no napokon išiel spať. Chikhachev mu navrhol svoj plán: ísť do provincie Pskov a hľadať tam vhodný kláštor a potom sa obrátiť na grófku Annu Alekseevnu Orlovú-Chesmenskaya, slávnu filantropku, ktorá má blízko k súdu a cirkevným autoritám. Čichačev krátko pred príchodom do Lopotova navštívil novgorodský Jurijevský kláštor, kde sa v celách opáta, archimandritu Fotia, stretol s grófkou (bola reštaurátorkou tohto kláštora a následne tam našla miesto svojho posledného odpočinku). Začali sa rozprávať. A keď Chikhachev odišiel k Lopotovovi, dala mu 800 rubľov peňazí a niekoľko drahých liturgických kníh. Podľa Michaila Chikhacheva grófka Anna Alekseevna povedala panovníkovi Nikolajovi Pavlovičovi o asketickom živote opáta Ignatia Bryanchaninova, ktorý si, samozrejme, spomenul, že to bol bývalý vojenský inžinier, jeho zverenec. A teraz je Čichačev späť v Petrohrade. Grófka mu poradila, aby kontaktoval moskovského metropolitu Philaret, ktorý potom prišiel do severného hlavného mesta a zastavil sa v Trinity Metochion. Počas rozhovoru s Čichačevom Pravý reverend povedal: „Nie som si vedomý života a vlastností opáta Ignáca. Požiadal, aby oznámil opátovi Ignácovi, že je pripravený dať mu miesto opáta v kláštore Nikolo-Ugreshsky. „Dám v tejto veci návrh synode,“ dodal, „a dúfam, že ma neodmietnu. Hneď na druhý deň bol do Vologdy zaslaný dekrét synody o presťahovaní opáta Lopotovského kláštora do Nikolo-Ugreshského. Ale panovník Nikolaj Pavlovič, keď sa o tom dozvedel, nariadil, aby opáta Ignáca nepovolali do Moskvy, ale do Petrohradu. Dodal, že ak by sa mu Ignác páčil tak ako predtým, nechal by ho v Petrohrade. 27. novembra 1833 sa opát Ignác vzdal kláštora Lopotov a 30. dňa spolu so svojím cely, novicom Ioannom Malyshevom, odišiel do Petrohradu. V určenú hodinu bol predstavený cisárovi v Zimnom paláci. "Po niekoľkých vysvetleniach," napísal Čichačev, "cisár sa rozhodol povedať: "Mám ťa rád, ako predtým!" Si mojím dlžníkom za vzdelanie, ktoré som ti dal, a za moju lásku k tebe. Nechcel si mi slúžiť tam, kde som ťa zamýšľal umiestniť, vybral si si cestu z vlastnej vôle a na nej mi zaplatíš svoj dlh. Dávam vám Sergiusovu pustovňu. Chcem, aby ste v ňom bývali a urobili z neho kláštor, ktorý by bol v očiach hlavného mesta vzorom kláštorov.“ Potom viedol opáta na polceste k cisárovnej Alexandre Feodorovne. Keď do nej vstúpil, spýtal sa jej: pozná tohto mnícha? Na zamietavú odpoveď nazval opáta priezviskom. Cisárovná sa k svojmu bývalému dôchodcovi správala veľmi milo a prinútila ho požehnať všetky jej deti. Cisár sa okamžite rozhodol poslať po hlavného prokurátora synody Nečajeva, ktorý Jeho Veličenstvu oznámil, že Sergius Ermitage má osobitný účel, dostal ju sufragánny biskup petrohradského metropolitu a biskup používa jej príjmy ako protihodnotu na údržbu od duchovnej správy. Potom cár nariadil zistiť, akú veľkú sumu dostáva vikár biskup z kláštora a v tejto sume mu vydať čiastku z úradu a odovzdať kláštor do plného vedenia ním menovaného opáta. Hlavný prokurátor vyhlásil svoju najvyššiu vôľu Svätej synode. 1. januára 1834 bol opát Ignác povýšený do hodnosti archimandritu, čo sa uskutočnilo v Kazanskej katedrále v Petrohrade. V hlavnom meste začali hovoriť o mladom a vzdelanom archimandritovi-šľachticovi. Jedna zo svetských dám pripomenula, že "bol duchovným človekom: vedel sa správať v každej spoločnosti, ale zároveň vedel, ako urobiť akýkoľvek rozhovor prospešný pre dušu. Stručne oboznámený s učením patristov, vložil do svojich rozhovorov a úsudkov ducha tohto učenia. Mnoho ľudí bolo vtedy prekvapených. Ignác: aký bol príjemný, sekulárny asketický človek, ktorý sa nerozprával so spoločnosťou asketický. ľudí, vedel vzbudiť v neho dôveru a pôsobiť na nich pre dobro ich duší... čo ich nebadane naklonilo k zbožnosti.“ Trinity-Sergius Ermitage, ktorú založil Archimandrite Varlaam z Trinity-Sergius Lavra, sa nachádza 19 verst od Petrohradu, neďaleko Strelny, na vyvýšenom pobreží Fínskeho zálivu. Neskôr básnik K.R. (veľknieža Konstantin Konstantinovič Romanov) sa inšpiroval skutočne ruskou nádhernou prírodou tunajšieho okolia. Kláštor mal sedem kostolov, medzi nimi aj grandióznu katedrálu v mene Najsvätejšej Trojice, postavenú za Kataríny Veľkej a vysvätenú v jej prítomnosti. Archimandrita Ignáca prišiel do kláštora 5. januára, keď bolo všetko naokolo pokryté snehom a naviaty sneh sa valil po ľade zálivu. Sánkarská dráha viedla cez ľad z Petrohradu do Kronštadtu. Cisár sem neposlal svojho obľúbenca pre ľahký život; kláštor bol v úpadku. Slúžiť v kostoloch bolo takmer nemožné. Budova opáta si vyžadovala veľa opráv a nebola vykurovaná... Bolo tam trinásť bratov, z toho osem rehoľníkov. Opátovi a všetkým bratom boli pridelené dve izby v opatrovateľskom dome v kláštore. Možno si predstaviť, aké starosti padli na Archimandritu Ignáca. Svätý Ignác opísal prvé roky svojho pobytu v Trinity-Sergius Ermitage v eseji „Môj nárek“, napísanej koncom rokov 1846 - začiatkom roku 1847: „Nepochopiteľnými osudmi Prozreteľnosti som bol umiestnený do kláštora susediaceho so severným hlavným mestom, ktorý som, keď som žil v hlavnom meste, nechcel vo všetkých svojich duchovných cieľoch ani vidieť. Kláštor Sergius Ermitáž ma zavolali a prijali ma nehostinne V prvom roku po príchode do nej ma postihla ťažká choroba, na ďalší rok na tretiu: odobrali mi zvyšky úbohého zdravia a síl, vyčerpali ma a neustále trpeli. Tu stúpala a syčala závisť, ohováranie a ohováranie; tu som bol podrobený prísnym, zdĺhavým, ponižujúcim trestom bez súdu, bez najmenšieho vyšetrovania...; tu mi milosrdný Pán zaručil poznať radosť a pokoj duše slovami nevysloviteľný; tu ma zaručil, aby som okúsil duchovnú lásku a sladkosť, kým som stretol svojho nepriateľa, ktorý hľadal moju hlavu, a tvár tohto nepriateľa sa v mojich očiach stala ako tvár jasného anjela. Skúsenosťou som sa naučil tajomný význam Kristovho mlčania pred Pilátom a židovskými biskupmi. Aká je to radosť byť obeťou ako Ježiš! Alebo nie! Aká je to radosť byť ukrižovaný v blízkosti Spasiteľa, ako bol kedysi ukrižovaný blažený lotor... Som hriešnik, hodný popravy, dočasnej i večnej, ale údel žiadneho človeka mi nie je závideniahodný... Budete chcieť vedieť, či sa v mojej duši naozaj neskrýva žiadna túžba? Môžem uspokojiť vašu zvedavosť. Som hriešnik: žíznim po pokání... žíznim po pokání! Milosrdný Pane, uhas môj neuhasiteľný, stravujúci smäd: daj mi pokánie! Napriek častým návalom zlého zdravia začal archimandrita Ignáca konať a onedlho vďaka prispeniu bohatých priaznivcov a samotného cisára kláštor nadobudol pôsobivý a dobre vybavený vzhľad. Archimandrit Ignác bol týmito ťažkosťami veľmi zaťažený, ale nebolo možné nedávať Božiemu domu dôstojný vzhľad. Hlavnou vecou pre neho bolo vštepovať bratom duchovnú pohodu. Tu bol naozaj vo svojom živle... Po dosiahnutí vonkajších vecí, vrátane slušného stravovania a oblečenia pre mníchov, začal prenikať do života v cele každého z nich. Tento život začal byť preniknutý duchom pravého mníšstva. Dvere jeho cely boli otvorené pre každého, vchádzali k nemu svätí mnísi aj novici, tu bolo prinesené pokánie a zjavenie myšlienok. V celách mníchov sa objavili knihy svätých otcov. Duchovná jednota bratov rástla a po troch rokoch už bolo viac ako štyridsať ľudí. Došlo k značnému rušeniu. V blízkosti kláštora sa nachádzalo množstvo šľachtických miest, palácové mesto Strelna a neďaleko Peterhof. Neďaleko, v Krasnoe Selo, sú vojenské tábory strážnych plukov. Dovolenkujúci aristokrati, generáli a dôstojníci a významní úradníci neustále navštevovali pustovňu Trinity-Sergius, ktorá sa čiastočne stala kláštorom pre duchovnú výživu šľachtickej triedy. Objavovali sa tu cisár a cisárovná, ale aj veľkovojvodovia, často aj so svojimi rodinami. Cisár vždy pred všetkými zdôrazňoval svoju priazeň archimandritovi Ignácovi. To vyvolalo závisť, ktorá čoskoro začala pôsobiť proti „panovníkovmu obľúbencovi“ a poskytla mu veľa príležitostí posilniť sa vo svojom výkone niesť kríž. „V hlavnom meste padlo na P. Ignáca veľa ohovárania,“ píše pamätník, „niečo sa o ňom nehovorilo nadarmo a človek sa musel len čudovať, s akým pokojom znášal svetské klebety.“ Ideálom pre svätého Ignáca bol, zdá sa, staroveké púštne mníšstvo, nedosiahnuteľné v duchovnej výške, starci, askéti Egypta, Palestíny, Sýrie, ktorých miloval už od dospievania... Črty tohto ideálu našiel v Tichone Zadonskom a v samotnom Georgovi (Mašurín), aj keď nie taký vzácny, ale pravdivý ako v dávnych ruských časoch. Bolo mu to drahé. Nikdy ho neunavilo ďakovať Pánovi za to, že ho povolal zo sveta na úzku kláštornú cestu. Jeho vnútorný svet bol neodmysliteľne oddaný Bohu, z tejto cesty ho nezviedli žiadne záležitosti ani rozptýlenie. Stretnutie s človekom, list - boli pre neho dôvodom na rozprávanie o duchovných veciach. Od roku 1836 sa listy svätca stávajú čoraz vrúcnejšími a neodolateľnejšími vo svojej múdrosti a úprimnosti, keď kážu život v Kristovi. Jeho slovo nie je nikdy chladné, nie formálne, dýcha láskou a núti srdcia tých, ktorí ho čítajú, aby ho prijali. Už ako tridsaťročný je učiteľom a starým mužom, otcom. Buďte teda uprostred vzrušenia spokojní, odovzdajte sa do vôle Božej, znášajte choroby s radosťou a vďačnosťou, vediac, že ​​duša sa uzdravuje telesnými chorobami. Často opakujte túto modlitbu: Pane, buď vôľa tvoja! – Je krátky, ale obsahuje široký význam a veľmi silne pôsobí na upokojenie človeka, ktorý je v smútku. Čiastočne som sa to naučil z vlastnej skúsenosti." V marci 1835 sa synoda rozhodla vydávať lacné knihy pre ľudí – životy svätých. Cisár Nikolaj Pavlovič tento zámer schválil. Písanie Životov bolo zverené Archimandritovi Ignácovi. Do leta toho roku zostavil niekoľko životov, medzi nimi aj život rovnoprávnych apoštolov princa Vladimíra. Stefan Dmitrievich Nechaev si prezeral skúšobné listy. Po jednej z návštev hlavného prokurátora p. Ignác napísal: "Keď som bol s vami, veľa sme sa rozprávali o Pánovom kríži, ktorý je skutočne dobrým jarmom a ľahkým bremenom. Po príchode do kláštora som dostal dar: 14. augusta, pred matutínom, som mal sen: akoby som chcel dať almužnu chudobným, a za to som zrazu vybral peňaženku, z ktorej mi z dlane jasne vyskočil zlatý kríž. deň som ochorel a 16. som šiel spať sedem dní som neprijímal žiadne jedlo... Odkedy som bol v Petrohrade, netrávil som dni s takým potešením, ako sú tieto dni choroby. Kríž svätého Ignáca bol stále veľmi ťažký a jeho choroba sa časom čoraz viac komplikovala. Ale Pán vedel, komu dáva takýto kríž. Chorý znáša chorobu „s radosťou“, teda v spoločenstve s Pánom, a utešuje iného chorého, pričom nachádza najpotrebnejšie slová. Je chorý, ale „vyčerpaný chorobou a prácou“ v jednom zo svojich listov znie: „Ďakujem Pánovi, som celkom šťastný, veľmi šťastný, šťastný nie pre svoje hriechy! Prvou podmienkou je, že som kresťan a mních, aj keď nedostatočný.“ Archimandrite Ignatius, ktorý zakúsil mnoho ťažkých pokušení, najmä od cirkevných autorít, dokonca aj v jednom čase mu bolo zakázané opustiť kláštor, obviňovaný neprajníkmi z duchovného „klamu“, do ktorého údajne upadol, inštruuje ostatných, aby nestrácali odvahu z pokušení: „Keď sme z pokušení veľmi skľúčení a reptáme na seba, potom sa jasne nestávame pred Bohom ako ozbrojiť nás Svätý Otec. proti priazni Božej Prozreteľnosti, na náš veľký úžitok a na uzdravenie tých, ktorí nás nechávajú pokúšať,“ píše o. Ignáca opátovi Ilariusovi, opátovi Nikolo-Ugresského kláštora 4. júna 1837. Jedným z pokušení bol pre p. Ignác navrhol, aby ho na synode vymenoval cenzor duchovných kníh. „Pozícia cenzora je pre mňa veľmi zaťažujúca na duši aj na tele,“ napísal Metropolitan Philaret. – Podľa môjho gusta: Rozhodol som sa prijať mníšsky život nie za účelom pozemských ambícií, nižšie za účelom tonzúry; naopak, musel som, nie bez silného duchovného boja, opustiť ctižiadostivé názory a prízraky, ktoré sa mi v celej svojej nádhere zjavovali v mojom svetskom živote. Ak k tomu pridám lásku mojich rodičov, môžem povedať: koľko cenných darov som dal, aby som zdedil osamelú celu, teda dedinu, v ktorej sa ukrývajú neoceniteľné korálky! Desať rokov som v ústraní - viac-menej - vo svojej cele a odvádzajúc svoju myseľ od rozmanitosti a množstva predmetov, už cítim, že vo mne zamrzlo mnoho spomienok, nemôžem sa bez zjavného duševného utrpenia vrhnúť do mora vonkajších starostí, súdov, debát, výletov, do života cestovateľa." Zamyslite sa nad životmi mučeníkov: kúpili si nebo krvou a nespočetnými mukami. Zamyslite sa nad životmi svätých: nebol celý ich život dlhým, neviditeľným mučeníctvom? „Túlanie sa po púšti, v brlohách a priepastiach zeme, deprivácia, smútok, zatrpknutosť,“ podľa apoštola, „s mnohými krvami a smrťami,“ podľa slov Trebnika, zdedili blaženú večnosť. „Nikto nevystupuje do neba slabý,“ hovorí veľký svätec Izák zo Sýrie, „naopak, človek, ktorý je pod zvláštnou Božou prozreteľnosťou, si je toho vedomý, keď sú naňho zosielané neustále bolesti.“ Takže ďakujte, pokorte sa, verte, odovzdajte sa do vôle Božej.“ Napísal listy mnohým ním obľúbeným osobám, ktoré sa po jeho smrti nazbierali a vytlačili. Z jeho pera tečú prúdy milosti... Táto kniha sa stala jednou z mojich stolových kníh.“ Táto kniha je o. Ignác ju odporúča na prečítanie aj svojmu bratovi Piotrovi Alexandrovičovi. Svätý Ignác videl v samotárovi Jurajovi blízko seba dušu, šťastnú v najťažšom kláštornom výkone, nesúcu kríž a telesné neduhy. V listoch p. Ignác vytrvalo vyzýva prijať smútok ako z Pánovej ruky. Tu píše opátovi Varlaamovi do Optina Pustyn vo februári 1840: „Svätí vždy vidia svoju prácu ako nedostatočnú, a ako povedal jeden z nich, nepovažujú sa za vykonávateľov, ale za znesvätiteľov najsvätejších prikázaní Pána; Z tohto dôvodu, keď príde pokušenie, radujú sa, keď sa nedostatok ich skutkov naplní nedobrovoľným smútkom a ich rúcha sa vybielia pre nehanebný vstup do duchovného manželstva dverami smrti. Dosť, dosť sme sa starali o pozemské veci, stratili sme dosť času, využijeme tento deň, jedenástu hodinu, aby sme sa pripravili na večnosť.“ Slovné a písomné kázanie svätého Ignáca rastie akoby samo od seba, alebo skôr podľa Božej vôle. A tak napríklad svojej sestre Márii Alexandrovne v apríli 1840 v odpovedi na prosbu o duchovné vedenie píše: „Nemôžem odmietnuť ani slovo o duchovnom prospechu, také slovo je almužna, ktorú mních určite musí dať – nielen pre duchovný prospech blížneho, ale aj pre svoj vlastný. Napriek chorobám a ťažkostiam pána rektora o. Ignác pokračuje v práci na duchovných dielach; toto sú jeho najdôležitejšie diela v prospech blížneho. 30. novembra 1840 oznámil opátovi Bartolomejovi, že v ruštine prekladá duchovné pokyny sv. Izaiáš, pustovník kláštora: „Veľmi sa teším z duchovne láskavých výrokov tohto svätého Otca,“ píše. – Ak Pán bude chcieť, mienim vydať túto (knihu), pretože som ju nikdy nevidel v slovanskom a ruskom jazyku a jej prínos by mal byť neobyčajný. Najviac smútiaci otec! Je súčasníkom s Macariom Egyptským... Tiež dúfam, že dostanem knihu sv. Kasián Rímsky v latinčine, jazyku, v ktorom písal, a ak si to Pán želá, začnite to prekladať.“ Približne v rovnakom čase o. Ignácov článok „Poriadok sebapozornosti pre tých, ktorí žijú v strede sveta“. Mal veľkú korešpondenciu s laikmi, ale nenaučil ich niečomu zvláštnemu, prispôsobenému svetu, ale tým istým základom „pozornosti na seba“, ktoré sú pre mnícha nevyhnutné. Hlavná vec je tu túžba po neustálej spomienke na Boha, v neustálom kráčaní pred Ním. „Naše srdce,“ píše o. Ignác, - príhodne sa vyžíva v nedbanlivosti a zábudlivosti, z ktorej sa rodí pochmúrna nevedomosť, taká katastrofálna vo veci Božej, vo veci ľudskej spásy... Kto dáva pozor na seba, musí zanechať všetko snívanie vo všeobecnosti... Snívanie je blúdenie mysle mimo pravdy, v krajine nedôslednosti deň, strata pozornosti k sebe samému. neprítomnosť mysle a tvrdosť srdca počas modlitby; preto tá duševná porucha." Toto je asketická práca, ktorá je prikázaná každému, kto chce byť spasený. To, čo nasleduje po „pozornosti“, hovorí ďalšia krátka esej, veľmi expresívna v slovách. Stretnutie s Kráľom kráľov sa odohráva v srdci človeka, no nie je také ľahké a jednoduché. „Myseľ odetá v modlitbe,“ píše o. Ignác, zložiac bremeno pozemských myšlienok, zostupuje do srdcovej bunky. Dvere klietky sú zatvorené: všade je tma, nepreniknuteľná tma. A myseľ v zmätku začína klopať modlitbou na dvere srdca... Odchádza z dverí akosi smutná a hľadá útechu v horkom plači. Nesmel predstúpiť pred Kráľa kráľov vo svätyni vnútornej klietky.“ Stretnutiu zabránil hriech. Ale je tu pokánie... „Umyjem sa v slzách, očistím sa vyznávaním svojich hriechov, nedám telu pokrm a spánok, ktorých hojnosť spôsobuje tučnotu duše; úplne oblečený vo výkriku pokánia zostúpim k dverám svojho srdca. Tam budem stáť alebo sedieť ako slepý v evanjeliu, znesiem bremeno a nudu temnoty, budem volať k Tomu, ktorý sa dokáže zmilovať: „Zmiluj sa nado mnou! Asketická modlitebná práca je tu takmer umelecky znázornená. Svätý Ignác v jednom zo svojich spisov pripomína, že nedostatočná viera, nevera je príčinou duchovných zlyhaní, zmätku a pádov. Vieru roznecuje pokora a samoľúbosť trpezlivosti so smútkom. "S hojným pôsobením viery, píše P. Ignác, je celá bytosť človeka ponorená do najutešujúcejšieho duchovného pôžitku z Kristovho posvätného sveta, akoby bola nasýtená a necitlivá voči šípom zmätku. Otcovia správne povedali, že "viera je pokora", že "veriť znamená byť v pokore a dobrote." Tento koncept viery a pokory poskytujú sväté skúsenosti správneho mníšskeho života.“ Nie je možné nevidieť, že tieto učenia nepochádzajú len z poznania, ale sú aj z vlastnej mníšskej skúsenosti. Videli to obyvatelia pustovne Trojice-Sergius a duchovné deti, ktoré navštívili o. Ignáca v kláštore. Cena takéhoto učenia je skvelá! Ak hovoril o. Ignáca o „kláštornej práci“, potom urobil presne to. V mníšskej duchovnej práci sa dá veľakrát hovoriť o tom istom a urobíme to tak, že sa dotkneme rôznych štádií života svätca. Ak hovoríme o jeho listoch, ľudia, ktorým adresoval svoje duchovné slová, boli šťastní. A jeho diela, následne zozbierané a publikované, sú adresované nám, keďže svätému Ignácovi záležalo na tých kresťanoch, ktorí budú žiť päťdesiat, sto alebo viac rokov po ňom. Aj my by sme mali byť šťastní, mať také drahé dedičstvo, také úžasné duchovné vedenie. V pamäti bratov, ktorí obývali Trojičnú pustovňu sv. Sergia, sa zachoval svätý Ignác, ich opát a mentor, ako depresívny, ale aktívny a prísny otec. Jeho sprievodca cely, ktorý sa v mníšstve volal Ignác, a preto sa mu hovorilo Ignác Malý, spomínal, ako prišiel na čaj, vždy neskoro kvôli mnohým veciam: „prišiel, keď ho už všetci ohriali, a v kanvici nebol čaj, ale, ako sa hovorilo, „ach“. A malý Ignác si nalial do šálky taký a taký čaj a v tom okamihu vošiel archimandrit, vzal ho za golier a za krk ho vyhnal z izby so slovami: „Ach, ty prekliaty senzualista! Prišli ste potom do kláštora piť čaj? Ide von." A nováčik ide na svoje miesto... Lekcie tohto druhu prebiehali každý deň... Každého žiaka učil a vychovával podľa jeho síl a schopností." Tvrdá výchova viedla k tomu, že okolo p. Ignác vytvoril okruh jemu oddaných učeníkov, mníchov a mníchov. Na púšti však boli aj bratia, „ktorí nemohli byť žiadnym spôsobom naštepení na svojho otca, a boli to väčšinou tí, ktorí získali počiatočné vzdelanie v iných kláštoroch; boli to tí, ktorí tvorili „protistranu“, nechceli žiť podľa pravidiel svojich otcov a boli v nepriateľstve voči tým, ktorí chodili na spoveď a zjavovanie myšlienok. Svätý Ignác však nerozdeľoval bratov na strany, ale hľadal kľúč k duši každého nesúhlasného mnícha. Nemali to ľahké, pretože často pochádzali z kláštorov, kde bola práca len fyzická, aj keď asketická. Bolo treba dávať pozor, aby sme ich neodstrčili. Postupne sa „opačná strana“ zmenšovala. O pozornosti, s akou p. Ignác svojim kritikom hovorí svoju písomnú odpoveď na list od jedného mnícha: „Dôverujúc v Božiu pomoc a v Jeho moc, ktorá sa dosahuje v slabých,“ píše opát v odpovedi na výčitky svojho brata: „Rozhodol som sa odpovedať na vaše písomné vyjadrenie aj písomne. A to skôr preto, aby sa moja myseľ nerozptyľovala a nevyrušila som sa pred jeho hlukom pri osobnom rozhovore... Jeho svetlom hľadím na svoju dušu a porovnávam ju s tým, čo vidím v tvojom karhaní, čo vidím v duši, vidím jej mnohé choroby, vidím slabosti. Stojím pred svojím Pánom a vidím Jeho svätú Prozreteľnosť a žasnem nad Jeho zhovievavosťou, aký je milosrdný k tým omylom, do ktorých som upadol zo svojvôle a sebazmýšľania... Od svojich pádov neutekám do ústrania, nie na púšť, ale do sebaobviňovania, do vyznávania svojich hriechov, do pokánia... Ty, keď sa pozeráš na to, koľko je tých nedostatkov v samotnom mojom správaní... lebo to znamená so slzami prosiť o odpustenie a sväté modlitby za moju nápravu... Slovné ospravedlnenie nepatrí ku kresťanskému životu a nie je nikde predpísané v Kristovom učení.“ List však nekončí pokorou a pokáním. Väčšina odpovedí mníchovi je poučenie. "Aj keď pre moju nehodnosť sa mi sluší dbať len na svoje nedostatky, predsa ti ako opát a duchovný otec musím povedať, čo vidia moje hriešne oči: útočí na teba tvoja hrdá vášeň. Poznávanie praktických informácií a úvah v sebe samom je podstatou jej opodstatnenia, ktorým sa zahaľuje. Chladnosť ku mne, k tým, ktorí sú okolo mňa, sú jej plodmi vysychania: láska a vysychanie lásky je znakom prijatia démonických myšlienok, zatiaľ čo znakom prijatia semien milosti je nárast lásky k blížnemu. „Nielenže ťa neodmietam,“ píše o. Ignáca tejto rehoľnej sestre, - ale tiež volám: „Poďte, deti, počúvajte ma, naučím vás bázeň pred Pánom,“ nie preto, že by som sa uspokojil s tým, že niekoho niečo naučím, ale preto, že moje učenie nie je moje, ale požičané od Svätých Otcov, ktorých pero viedol Duch Svätý... Hovoríte o návykoch, ktoré som si osvojil dlhý čas. Na to Climacus odpovedá: "Skutoční mnísi pľujú na každého! Nech odmietnu každého!" (teda závislosti). Aj keď sa to nedá urobiť náhle, dá sa to urobiť postupne... Prečítajte si knihu sv. Abba Dorothea a ak vaša vôľa kráčať po ceste odseknutia vašej vôle neprestáva, ale vzplanie ešte silnejšie a plameň nebeských túžob objíme vašu dušu, potom sa rozhodnite prísť, aby ste si obšírnejšie vypočuli učenie o tejto ceste a prijali niektoré pravidlá, ktoré budú chrániť vašu dušu ako vysoké a pevné múry. Chceš sa stať mojou dcérou? Teším sa v duchu, keď hľadím na zástup svojich duchovných detí, ktoré nie som hoden nazývať otcom, ale otrokom.“ Duchovný otec odkrýva svojmu dieťaťu neopísateľnú krásu mníšskeho života. "Žasnite a uctievajte Pravdu," píše, "ktorá lieči neprestajnú premenlivosť človeka prikázaním neprestajného pokánia... Útechou na zemi je pre mnícha plač a neha. Čo je to plač? Toto je účinok milosti udelenej pri krste... Chcete vo svojej cele nájsť nehu, bez ktorej sa ako loďka unáša vlna bez kotvy, vetrom sa unáša myšlienka. a ponorený do hlbín skľúčenosti Chcete vidieť Svetlo zo Svetla Chcete ochutnať lásku, ktorá pochádza z Lásky a vedie do Lásky, vezmite svoju myšlienku a hoďte ju k nohám svojich bratov a sestier, nerozlišujte, čo je zlé od dobrého, a čo najčastejšie opakujte, aby sa z myšlienky zrodil pocit: „Títo a ja som sám v tme? za tvoju dušu pri nohách bratov; Modlitba mýtnika je určená pre vás, a nie Ježišova... Vy ako najslabší musíte neustále volať k Pánovi: „Zmiluj sa nado mnou, lebo som slabý!“ Prebieha veľmi vážna duchovná práca. V kláštore Trinity-Sergius začiatkom štyridsiatych rokov 19. storočia bola pod vedením archimandritu Ignáca preložená z cirkevnej slovančiny do ruštiny jedna z hlavných asketických kníh prijatých na vedenie mníchov - kniha otázok a odpovedí mníchov Barsanuphiusa Veľkého a Jána Proroka. V jednom zo svojich listov vyzýva tú istú mníšku, aby túto knihu skopírovala, len čo bude preklad hotový. „Pozývam vás so sebou,“ píše o. Ignáca, s naším porozumením a srdečnými citmi zostúpme do ničoty, aby v nás bol zvelebený Kristus. Vydajme sa na smrť: mŕtvy človek je bez života a bez činu. Vydajme sa na smrť, aby Kristus žil a konal v nás. Buď zhovievavý k svojej duši v jej slabostiach; prílišná prísnosť odvádza pozornosť od pokánia, vedie k skľúčenosti a zúfalstvu.“ V inom liste: „George The Recluse veľmi dobre porovnáva náš život s pobytom väzňov vo väzení, z ktorých jeden alebo druhý je potrebný na súdny proces a konečný verdikt... Spravodliví predložia svoju spravodlivosť ako mastnú obetu pred sudcovským trónom; a my, hriešnici, tam prinesieme aspoň pokánie a slzy!“ „Vyčítaj si seba, vyčítaj svoju slabú vôľu,“ píše o. Ignáca, - pretože sila vôle produkuje veľké veci aj v slabom. Útechu nájdeš v obviňovaní seba samého. Obviňujte sa a odsudzujte sa a Boh vás ospravedlní a zmiluje sa nad vami.“ „Je nemožné byť Kristovým bez kríža, ktorý, ako sa hovorí pri skladaní kláštorných sľubov, je vždy pripravený znášať akýkoľvek smútok, ktorý nám Poskytovateľ dovolí,“ píše o. Ignáca. A v inom liste: „Vierou ste unášaní vlnami kláštorného mora: jeho vlny sú mnohorakými bolesťami, ktoré Božia Prozreteľnosť dovolila pre našu spásu, pozdvihnuté našimi vlastnými neduhmi a naším nepriateľom diablom. A ako jeden z hlavných výsledkov tejto dlhodobej korešpondencie: „Svoj život musíte založiť na neustálom sebaobviňovaní.“ Stretnutia svätého Ignáca s tými duchovnými deťmi, ktoré nežili v jeho kláštore, boli zriedkavé: raz za šesť mesiacov, rok alebo dokonca dva. "Dlho sme sa nevideli," píše jednému mníchovi, "ale rozprávame sa tvárou v tvár, píšeme si nie často, ale stále sa zbližujeme! Toto je ovocie Kristovho učenia." "Ako utešujúco ku mne volajú mnohé duše zo svojich rôznych krajín uprostred tajomnej noci tohto sveta!" - hovorí P. Ignác v ďalšom liste. - Jeden z nemocenského lôžka, ďalší z vyhnanstva, ďalší z brehu Volchova, ďalší z brehu Dviny, ďalší z poľa Borodino, ďalší z chatrče, ďalší z cárskeho paláca. Duša, kdekoľvek je umiestnená, ak ju nezabije necitlivosť, všade pociťuje potrebu Božieho slova, všade ju pád utláča, drví.“ Niektoré z jeho detí, o. Ignác posiela aj diela, ktoré napísal – hlboké duchovné pokyny, ktoré sú teraz dostupné nám všetkým (dostupné väčšinou, aj keď nie popravou, ale len čítaním). V roku 1844 vyšla jeho „Kázňa o Božej bázni a Božej láske“. Tu vytrvalo poukazuje na stavy duše, ktoré sa nepáčia Pánovi, pričom si mýli telesné („krvné“) city s duchovnými. Samozrejme, toto je adresované ľuďom, ktorí už prešli určitým úsekom duchovnej cesty a ešte viac mníškom, ale teoreticky je podstata tohto Slova úplne jasná. „Služba človeka Bohu, ustanovená Bohom, je jasná a jednoduchá,“ píše o. Ignáca. „Ale stali sme sa takými zložitými a prefíkanými, takými cudzími duchovnej mysli, že na správnu a príjemnú službu Bohu potrebujeme najopatrnejšie vedenie a poučenie. podporte svoje myšlienky rozsudkami svätých otcov. Takže v tomto Slove vidíme citáty zo sv. Písma, z diel svätých Izáka Sýrskeho (obzvlášť ním ceneného), Níla zo Sory, Rímskeho Cassiana, Abba Dorothea, Macaria Veľkého a iných egyptských askétov, Juraja Samotára, Kalista a Ignáca z Xanthopoulos a z Filokálie. Živosť a vrúcnosť tohto článku (ako aj jeho ďalších diel) vôbec netrpí množstvom citátov: ľahko sa číta. Problém vzniká v niečom inom: pri vykonávaní toho, čo je naznačené. Na vrchole duchovnej činnosti je ten, kto má bázeň pred Bohom a lásku k Bohu. „Bože,“ píše o. Ignác - vyžaduje od človeka lásku, ale pravú, duchovnú, svätú, a nie vysnívanú, telesnú, poškvrnenú pýchou a zmyselnosťou. Nie je možné milovať Boha inak ako srdcom očisteným a posväteným Božou milosťou. Láska k Bohu je Božím darom: vlieva sa do duší pravých Božích služobníkov pôsobením Ducha Svätého. Naopak, tá láska, ktorá tiež patrí k množstvu našich prirodzených vlastností, sa nachádza v hriešnej škode, ktorá zahŕňa celé ľudské pokolenie, celú bytosť každého človeka... Márne sa snažme slúžiť Bohu, zjednotiť sa s Bohom touto láskou!... Predčasná túžba rozvinúť v sebe pocit lásky k Bohu je už sebaklam. Okamžite zbavuje človeka správnej služby Bohu, okamžite vedie k rôznym omylom a končí poškodením a zničením duše.“ Stav „čara“ a sebaklam démonov. Toto je „láska“ od človeka. A Boží? „Jediným pravým znakom dosiahnutia lásky,“ píše svätý Ignác, „ktorý nám dal sám Duch Svätý, je jasná prítomnosť Ducha Svätého v nás. On sám," povedal svätý Izák Sýrsky. Možno budú proti tomu namietať: "Sme kresťania, sme obnovení svätým krstom..." ... Tak! Ale stav obnovy naplnený milosťou... treba podporovať životom podľa prikázaní evanjelia... Kto nezachováva nadobudnutia udelené svätým krstom tým, že žije podľa prikázaní, stráca to, čo získal." Aká je cesta k láske? Ako si pripraviť miesto vo svojom srdci, aby ste ho prijali? - Pokáním. Získaním duchovného daru – bázne Božej. Svätý Ignác pokračuje: "Strach očisťuje človeka, pripravuje ho na lásku; stávame sa otrokmi, aby sme sa zákonite stali deťmi. Keď sa očisťujeme pokáním, začíname pociťovať Božiu prítomnosť; z pocitu Božej prítomnosti je svätejší pocit strachu... Vysoký a žiaduci je pocit bázne pred Bohom! Keď koná, myseľ často otupuje myšlienky, ktoré prestávajú mlčať, prestáva prechádzať očami. slovami, vyjadruje vedomie svojej bezvýznamnosti.“ "Kto plní Božiu vôľu zo strachu z múk," pokračuje, "je... stále začiatočník. Iný plní Božiu vôľu práve pre Božiu lásku... bojí sa odpadnutia, bojí sa, že ju stratí... Plnenie Spasiteľových prikázaní je jediným prejavom lásky k Bohu, ktorú Spasiteľ prijal." "V pokání sa spájajú všetky Božie prikázania. Pokáním je kresťan vedený najprv k bázni Božej, potom k Božej láske." Svätý Ignác cituje slová Izáka Sýrskeho: „Pokánie je druhá milosť. A pokánie v sebe spája sebaobviňovanie, trpezlivosť, popretie seba samého, nenávisť k hriechu – všetko, čo robí mnícha mníchom (aj laikom, akoby mníchom na svete). Aktivity p. Ignác ako opát a mentor neochabuje, no jeho choroby sú čoraz vážnejšie. „Moje zdravie je veľmi slabé,“ napísal svojej sestre Elizavete Alexandrovne v januári 1846. „Túto zimu som bol takmer neustále chorý. Petrohradská klíma, najmä morské vetry, pôsobia na moje nervy veľmi silno a škodlivo; Je čas odísť do nejakého tichého kúta, kde je podnebie priaznivejšie pre náš kláštorný život... So zvýšenými chorobami a preto som sa stal veľmi pokojným a náčelníkom. charakter.” "Považoval by som za šťastie, keby mi Pán dovolil ukončiť svoj život niekde v skromnom údolí medzi smrekmi a borovicami - nevzdávam sa dubov a iných stromov - dávať pozor na svoje vlastné a na spásu tých blízkych, ktorí sú so mnou v láske pre Boha," píše jej. Počas takmer celej zimy 1845–46 bol o. Ignác neopustil svoju celu; trápila ho horúčka s potom, bolesti hlavy, opuchy a bolesti nôh. Pri najmenšej nepozornosti prechladol. Jeho cela mala trojité rámy, v piecke sa často kúrilo a zároveň si obliekol hrubú sutanu a filcové čižmy. Ale celú túto zimu, bojoval a ďakoval Pánovi, napísal, využívajúc na to každú voľnú minútu. Písal veľmi úhľadným a krásnym rukopisom do zošitov, ukladal ich na knižnicu pri stole, za ktorým sedel v starom koženom kresle... V tú zimu zostavil knihu s názvom „Môj darček pre mojich priateľov“. Neskôr napísal svojej duchovnej dcére Sofii Ivanovne Snessorevovej, spisovateľke, a poslal jej jeden z článkov v tejto zbierke, „Kristov kalich“, že v týchto dielach „obraz prezentácie, vonkajšia forma, samotná slabika môže byť novinkou v duchovnej ruskej literatúre... Chcem, aby moja kniha bola priateľkou, vždy upokojujúcou, nikdy nezaťažujúcou. Čitateľ nájde všade začiatok, knihu a koniec každému, aby som bol hrdý. pokorný výškou právd a hĺbkou citov!“ Takúto duchovnú prózu sme skutočne ešte nemali. Tu sú úryvky zo Svätého písma a svätých otcov, posilňujúce teologické a asketické myslenie autora, sú akoby zasadené do duchovno-lyrického rámca takmer poetického zvuku, čo dodáva prejavu osobitnú presvedčivosť a úprimnosť. Svätý Ignác však tento žáner nevymyslel. Verný sám sebe v nasledovaní svätých otcov vo všetkom aj tu nadväzuje na skúsenosť svätého Gregora Teológa, ktorého básne, u nás prekladané len v próze, udivujú práve spojením múdrej askézy s úprimnosťou, a navyše nevšednosťou a krásou rečníckych obratov. Nie sú opotrebované napodobeninami (príliš ťažké ich napodobniť) a dýchajú sviežosťou a novotou, hoci toto je antika - 4. storočie! Svätý Ignác, učeník Gregora Teológa, hoci nie v „odmeranej reči“, teda nie v poézii, ale v próze, pokračoval v diele veľkého učiteľa Cirkvi. Kto pozná diela Gregora Teológa vydané v ruštine, pochopí, o čo tu ide. V tomto duchu napísal svätý Ignác veľkolepé miniatúry „Záhrada v zime“, „Dumácia na morskom pobreží“, „Cintorín“, „Rosa“, „More života“, „Svedomie“, „Konferencia duše s mysľou“, „Tulák“, ako aj väčšie diela – „Návšteva kláštora Valaam“, „The Monkoseph“ a „Mojka“. To však neznamená, že črty duchovnej poézie sa nepremietli do početných slov a učení svätého Ignáca, adresovaných najmä mníchom. „Kristov kalich“ je ako duchovná báseň o bolestiach a utrpení. Sú týmto kalichom, "ktorý poskytuje účastníkom na zemi účasť na milostivom kráľovstve Kristovom, pripravuje pre nich tróny večnej slávy v nebi. Všetci nereagujeme pred Kristovým kalichom, nikto sa naň nemôže sťažovať, odmietnuť ho, pretože ho vypil predovšetkým Ten, kto sám prikázal jeho konzumáciu... Pohár je horký, jediným pohľadom na ňu sa všetky ľudské úvahy strácajú a všetky ľudské úvahy sa strácajú a choď. Všemúdry Otec ti to dáva." Toto je pohár spásy, dar od Boha. „Ak sa vám pohár zdá neznesiteľný a smrteľný,“ píše o. Ignáca - týmto ťa usvedčuje: hoci sa nazývaš Kristovým, nie si Kristovým." Táto malá, no veľmi významná vec sa končí pre niekoho možno nečakanou myšlienkou: Kristov kalich (teda smútok za spásu) vlastne nie je smútok, ale radosť. Ale skutočný smútok pre človeka je iný, toto je toto: "Odcudzenie od Boha, večné trápenie v pekle, večná komunikácia s diablami a diabolskými ľuďmi, oheň, chlad, temnota Gehenny - to je to, čo je hodné nazývať smútok! To je isté - veľký, hrozný, neznesiteľný smútok. Pozemské radosti vedú k veľkému večnému smútku, keď ho vypije tento ochranca pred Kristom pohárom a pohárom. vďačnosť Bohu s chválou všedobrého Boha, ktorý dáva človeku svoje bezhraničné, večné milosrdenstvo v horkom pohári dočasných bolestí.“ Pre človeka, ktorému chýba viera v Boha alebo má malú vieru, je ťažké predstaviť si toto: utrpenie je dobro, radosť, ak sa ponížiš a prijmeš ho pre spásu v Kristovi. Preto je cesta k pravej viere taká náročná nielen pre laikov, ale aj pre mníchov. Na jar roku 1846 bol archimandrit Ignatius nútený vziať si šesť mesiacov pauzu na liečenie a odpočinok a odišiel do Pokrovskoje. Medzitým predložil synode žiadosť o povolenie opustiť miesto opáta a odísť do jedného z pokojných kláštorov. "Vždy som túžil po hlbokej samote, bál som sa jej, uznával som, že som na to nezrelý; bál som sa do nej vstúpiť sám. Ale keď mi to ukáže Prozreteľnosť Božia, požehnaj ma, ktorý prichádzam v mene Pána!" - napísal synode. Najprv premýšľal o Optine Pustyn, potom sa usadil v provincii Nikolo-Babaevsky, ktorá sa nachádza v kláštore Volpera, nesúhlasil. na túto žiadosť - úplne odísť do dôchodku, ale dovolil len dať Archimandritovi Ignácovi po šiestich mesiacoch ďalších jedenásť mesiacov dovolenky s ubytovaním v kláštore Nikolo-Babaevsky. Začiatkom leta budúceho roku o. Ignác sa vrátil do pustovne Trinity-Sergius, aby zorganizoval záležitosti pred odchodom; bol nielen opátom kláštora, ale aj dekanom kláštorov v Petrohrade a Novgorode. V júli navštevuje Jurijov kláštor, ktorý na náklady grófky Orlovej-Chesmenskej nádherne zreštauroval takmer z ruín Archimandrita Fotia. „Zo zvonice som sa pozeral na Novgorod a jeho okolie,“ o. napísal z tohto kláštora. Ignác 12. júla – Je tu ticho, duša i telo odpočíva... Dnes je sobota; čoskoro zazvoní hlasný a zvučný zvon na celonočné bdenie; Rozmýšľam, že sa dnes večer a zajtra ráno zúčastním na Bohoslužbách a zajtra popoludní sa vydám na ďalšiu cestu." 21. júla píše z Moskvy, že navštívil „ugrešský kláštor, ktorý napriek svojej blízkosti k Moskve pútnici navštevujú len veľmi málo, a preto je veľmi odľahlý. S duchovnou útechou som tam videl niektorých mníchov, ktorí žili pozorným životom v bázni Božej. Sú veľmi chránení pred mníšmi mesta Moskvy, ale nepohŕdajú im duševnou poruchou, nikto s nimi nemôže rýchlo komunikovať, nedbanlivo... Neresť, keď je u brata, je oveľa nákazlivejšia a lepkavejšia, ako keď je u cudzieho človeka Je to preto, že ľudia si pred svojimi bratmi dovoľujú oveľa viac smelosti a slobody ako pred cudzími ľuďmi, pred ktorými sa snažia skrývať svoju neresť.“ V Moskve o. Ignác navštívil kláštory Chudov, Novospassky, Simonov a Donskoy. "Neviete si predstaviť," napísal priateľovi, "ako sa mi zdal odporný moskovský spev s jeho figúrami a variáciami. Potrebujeme majestátnu, úctivú jednoduchosť a hlboký zbožný cit; s týmito dvoma vlastnosťami sa náš spev stáva vyšším ako spev moskovských kláštorov." V inom liste sa opäť zmieňuje o „variáciách postavy, ktoré sa v Moskve tak používajú a ktoré sa tak nehodia na kláštorný spev“. Bol. Ignáca a v Trojično-sergijskej lavre navštívil Teologickú akadémiu. "Slovo Kristovo sa napĺňa! - píše. - Či v posledných časoch nájde Syn Boží vieru na zemi! Sú vedy, sú akadémie, sú kandidáti, magistri, doktori teológie (správne - smiech, a to je všetko); tieto tituly sa dávajú ľuďom... Aké nešťastie postihne tohto "teológa" - a ukázalo sa, že nemá ani takú teológiu, že nemám ani doktora. teológie, ale pochybuje o tom, či bol Kristus na zemi, či to nie je vynález, či to nie je mytologická realita? Aké svetlo možno očakávať od tejto temnoty?" Otec Ignatius niekoľkokrát navštívil metropolitu Philaret v Moskve, ktorý na počesť hosťovskej večere zorganizoval slávnosť a pozval mnoho vážených osôb z moskovského duchovenstva. Z Moskvy o. Ignác odcestoval do Spaso-Borodinského kláštora. Mníška Elizaveta Shakhova, ktorá sa neskôr stala jeho duchovnou dcérou počas svojho pobytu v staroladožskom kláštore sv. Mikuláša (bola duchovnou spisovateľkou, ktorá písala poéziu a prózu), o tejto návšteve podrobne porozprávala v jednej zo svojich kníh. "Na verande domu, osvetlenej ako počas sviatkov," napísala, "na neho abatyša Mária čakala a keď ho uvidela, poklonila sa k zemi a padla mu k nohám. Taký pokorný obraz dojímavého, pustovníckeho privítania od vysoko povestnej starej abatyše hlboko dojal návštevníka a on jej po tomto dni vyjadril úprimné potešenie a poďakoval sa mu v tento deň za to, že ho srdečne poďakoval Pánovi. liturgii, každá jedna sestra prijala jeho požehnanie, keď odchádzal z kostola, idúc s abatyšou do domu... „Ty, matka a sestra, máte závideniahodné miesto! - povedal im. Veľmi schopný vzbudiť pozornosť! Všetky márne veci sú od teba odstránené. Nič ťa nebaví. Zo svojich buniek vidíte len nebo a zem: prvé pre nádej, druhé pre pokoru." Tento deň bol venovaný hosťom na súkromný rozhovor s abatyšou Máriou, aby si prezreli kláštor a slávne pole s jeho slávnou pamiatkou. 1. augusta, na konci obradu svätenia vody na Svätom rybníku kláštora, opáta opäť sprevádzala hosťa do svojich komnát. Bolo nádherné vidieť a počuť, ako si obaja dávajú česť a výhody a podriaďujú sa vzájomnej poslušnosti... Po dlhom súkromnom rozhovore, tak ako deň predtým, ho matka Mária požiadala o jeho požehnanie, aby si sestry vypočuli jeho rozhovor. Keď návštevník zistil, že je potrebné sa s niektorými zvlášť porozprávať pre ich väčší duchovný úžitok, požiadal abatišu, aby mu dala túto dôveru. Matka Mária mu nielenže nezakázala byť vo svojom kláštore úplne slobodný a konať tak, ako by ho inšpirovala jeho duchovná skúsenosť, ale osobitne mu predstavila aj niektoré novoprijaté sestry na vedenie a tie, ktoré boli v nejakom duchovnom pokušení... Popoludňajšie hodiny boli na úprimnú žiadosť abatyše venované čítaniu o vnútornej duchovnej práci s výkladom niektorých patristických spisov na túto tému. Maria milujúca vedcov visela na každom slove s láskou, vyvolávala otázky a vyjadrovala zmätok. Po vešperách bolo naplánované valné zhromaždenie; preto pre najvýhodnejšie umiestnenie zvolili miesto na balkóne - alebo terase - domu s výhľadom na široký trávnik... Vo dverách obývačky boli umiestnené dve kreslá, pre návštevu a pre abatišu a po stranách balkóna boli dva rady stoličiek pre sestry; ostatní sa posadili na schody terasy a potom, zbiehajúc sa vo veľkom počte, ako slovné ovečky hladné po duchovnej pastve, sedeli v tráve, v závesoch a pozdĺž ciest najbližšie k domu. Duchovný človek, dojatý takouto starodávnou púštnou predstavou, inšpirovaný zhora, si vybral za predmet vyučovania Kázeň na hore nášho Pána Ježiša Krista na Hore blahoslavenstiev. Po otvorení svojej cely Evanjelium, ktoré mu dala Matka Mária, začal vysvetľovať Kristovu kázeň v súvislosti s mníšskym životom. Rozhovor trval dlho po západe slnka a až tma a sviežosť blížiacej sa noci prinútili stretnutie rozpustiť.“ Začiatkom augusta 1847 o. Ignác prišiel do kláštora Nikolo-Babaevského a usadil sa v štyroch izbách na medziposchodí nad celami opáta. „Bez ohľadu na to, koľko som cestoval,“ píše, „nikde sa mi nepáčilo. Kláštor Ugreshsky je krásny a odľahlý, ale moje srdce mu bolo cudzie. Na Babaevskom sa mi najviac páči: príroda je neobyčajná, akosi luxusná, majestátna; vzduch a voda sú zdravé." Babayki (ako sa tento kláštor krátko nazýval) sa mu postupom času páčil stále viac. „Pár slov o kláštore Babaevskaja,“ píše o. Ignáca opátovi kláštora Ugreshsky. "Som s ňou veľmi spokojný." Bratia do deväťdesiatich ľudí; medzi nimi je niekoľko pozoruhodných askétov. Kláštor je spoločný. Služba je veľmi jednoduchá, usporiadaná a úctivá. Spievanie v nedeľu a vo sviatok je dvorný spev, v ostatné dni je spev. Dva kostoly: studený a teplý, priestranný; dve ďalšie: nad Svätými bránami a malá nemocnica... Mimo kláštora je pre návštevníkov veľký hotel. Celá konštrukcia je kamenná. Kláštor stojí na svahu zvažujúceho sa kopca, s hlavnou fasádou orientovanou na západ, smerom k Volge a vtekajúcej rieke Solonica. Vzduch je úžasný; pôda zeme je piesok a „chrupavka“, vďaka čomu je nezvyčajne suchá. Miestni mnísi hovoria: v najdaždivejšej jeseni nie je blato... V blízkosti samotného kláštora sa nachádza nádherný háj s luxusnými dubmi. A títo obri, títo starci tu stoja, samozrejme, po stáročia. Dubový háj pretínajú pol míle od kláštora kríky; za nimi je lesík tmavozelených smrekov. Vedľa hájov sa od kláštora pozdĺž brehu Solonitsa tiahne nádherná čistinka. Na jar je pokrytá vodami šírej Volgy... Vytvára množstvo krásneho sena. Keď som sem prišiel, seno už bolo pozbierané, kláštorné stádo sa páslo na čistinke... Táto milá čistinka je moja prechádzka. Kráčam pod tieňom, ktorý sa ráno háj rozprestiera ďaleko po čistinke; moje oči voľne a nevedome blúdia všade a kochajú sa prírodou, ktorá je tu obzvlášť sladká a nežná... Milujem sa pozerať na vodu, na obrovskú vodnú plochu, čerpať odtiaľ nevysvetliteľnú inšpiráciu... Z okien svojej cely hľadím na majestátnu Volgu. Od kláštora to nie je viac ako sto siah. Len čo sa začnete približovať k Volge, celé okolie sa raduje a smeje. Je jasné, že tento región prosperuje. Samotná Volga je nezvyčajne pekná: je to kráľovná medzi riekami! Jej prúdy sú akosi krotké, jemné, plynulo sa valiace, no v obrovskej mase... Keď sa pozriete na Volgu, vidíte, že jej účelom je kŕmiť, obohacovať ľudí, šíriť spokojnosť, život, zábavu... Niektoré dediny sú viditeľné dvadsať až tridsať verst. Hory, čím ďalej od Volhy, tým vyššie. Jedna hora vykúka spoza druhej; jedna dedina vykúka spoza druhej. Tam, ďaleko, ďaleko, kde sa lesy, hory a dediny spájajú do jedného modrého pruhu, lemujúceho oblohu, sú na modrom pruhu stále viditeľné biele škvrny: to sú kostoly. A opačný breh rieky Solonitsa je taký roztomilý! Aké pekné oválne zákruty! Každý deň pastier vyháňa svoje stádo zo susedných dedín... Oproti Svätej bráne kláštora vyvierajú tisíce prameňov z hory hrubého piesku a štrku. Voda v nich je priezračná ako krištáľ, studená ako ľad, chutná, ľahká, poklad pre askéta, ktorý si s takouto výbornou vodou môže pohodlne odoprieť všetky ostatné nápoje. Svätý Gregor Teológ pri opise svojej samoty priaznivo spomína pramenitú vodu, ktorá bola jeho jediným nápojom." V ďalšom liste, ktorý opisuje aj okolie kláštora, o. Ignác poznamenáva to hlavné: "Otváram knihu asketického spisovateľa, čítam ju, vidím, že tu môžete skutočne realizovať jej rady, zatiaľ čo v Petrohrade ich môžete naplniť len v predstavách a túžbe. Jedným slovom: pre svoje pozemské putovanie by som si v tejto chvíli neprial iné, lepšie útočisko." S nástupom chladného počasia sa Fr.ove choroby zhoršovali. Ignáca. Celé mesiace musel neopustiť svoju celu. Kým znášal tieto trápenia, podstúpil ešte nejakú liečbu. Predpísali mu lieky. Používal aj homeopatiká. „Okolo 20. decembra,“ napísal svojej sestre v roku 1847, „zažil som najťažšiu krízu: veľa dní som nielenže nevládal nič robiť, ba ani myslieť. Od 25. decembra je to pre mňa jednoduchšie: hodinu alebo dve denne som taký voľný, že môžem čítať a písať.“ Vo februári 1848 povedala: „Stále som neopustila svoje izby a vidím, že v nich musím zostať zamknutá počas celého Pôstu. Čo sú to za choroby - oh. Ignác raz vysvetlil svojmu blížnemu a duchovnému dieťaťu, obyvateľovi Trojičnej pustovne, hieromonkovi Ignácovi. „Všetky moje choroby sa začali tým,“ napísal mu v decembri 1847, „že keď som bol ešte kadet, silne som prechladol na nohy a ich končatiny; vďaka rôznym liečebným výhodám som pocítil dočasnú úľavu, ale končatiny mojich nôh neboli nikdy vyliečené, rok čo rok sa zhoršovali a nakoniec ma priviedli do stavu bolesti, ktorú teraz, ako očitý svedok, poznáte. Ale vo všetkom je silný prevrat, nejaká prestavba, degenerácia všetkého, a preto väčšinu času trávim v posteli, ako omámená, nič nerobím.“ Svätý Ignác, ktorý žil takmer v ústraní, prežíval telesné utrpenie, si stále našiel čas na písanie duchovných diel. Považoval sa za žijúceho akoby na púšti – podľa obrazu svätého Pavla z Téb alebo Onufria Veľkého. „Je vhodné, aby sa duša a telo stenčili ako pavučina, prešli cez oheň smútku a očistnú vodu pokánia a vstúpili do duchovného odpočinku – do duchovnej mysle alebo Kristovho pokoja, čo je to isté,“ napísal. "Naliehavo potrebujem premýšľať o budúcom živote a o bezprostrednom presídlení do neho, ktoré mi sľubuje moja predčasná staroba a slabosť spôsobená dlhodobými chorobami." U o. Ignác podstupuje nepretržitú duchovnú prácu, ničím sa nerozptyľuje. Oveľa viac ako o telesných chorobách myslí na duševné choroby – na hriech. „Ja, hriešnik, zachmúrený hriešnik,“ píše z Babayek rektorovi kláštora Nikolo-Ugresshskaya, „nech sa pozerám do seba akokoľvek, vždy vidím zmes dobra a zla, ktorú ľudstvu priniesol jeho predok, ktorý smelo a hriešne jedol zo stromu poznania dobra a zla. Ľuďom sa zdám byť milosrdný, ale keď som sa presne skontroloval, preskúmal, nachádzam v sebe jednu hlúpu masku milosrdenstva. Márnosť je vo mne milosrdná, vášeň je milosrdná vo mne, sebectvo je vo mne milosrdné, telo je vo mne milosrdné, krv je vo mne milosrdná, ale aby ma čisté, sväté Kristovo prikázanie pohlo k milosrdenstvu, toto v sebe nenachádzam. Keď sa ja, zachmúrený hriešnik, na krátku chvíľu spamätám a túžim byť milosrdný podľa Kristovho prikázania, vidím, že musím spôsobiť strašné násilie na svojom srdci... Moje srdce súhlasí byť milosrdné podľa pohybu krvi, ale byť milosrdné podľa Kristovho prikázania, pretože je to ukrižovanie, ukrižovanie a krv ako prirodzené ukrižovanie... cnosť. To je málo! Je nepriateľská voči prikázaniam evanjelia!“ O. Ignác sa neohovára. Vo vzťahu k nemu samému tu môžu byť len príliš silné prejavy. Ale v podstate nie je výnimkou zo všeobecného pravidla: niet človeka bez hriechu. Čím viac Pán dáva duchovné pochopenie, tým hroznejší sa stáva obraz duše postihnutej hriechom. Táto choroba je nesmierne hrozná ako ktorákoľvek telesná. O tomto o. Ignác sa neunaví ohlasovať každej duši, ktorá sa k nemu priblíži. Veľa sa mu odhalilo. "Nie je nič úžasné, výnimočné, že upadáme do omylov, že v nás pôsobí hriech!" - píše P. Ignác. - Tomu sa čudujú len neskúsení a len neskúsení sú z toho v rozpakoch. Všetci sme na úpadku, už sme počatí v bezpráví, už sme sa narodili v hriechoch. Treba znášať "nezezokybucha", to je dlhotrvajúca túžba. pôsobením hriechu vo svojom vnútri a s milosrdenstvom voči sebe sa očistiť pokáním, odložiť svoju slabosť pred Boha a neustále mu ju ukazovať. Početné listy p. Ignáca mníchovi Leonidovi, ktorý žil v kláštore Nikolo-Ugreshskaya, ktorý po stretnutí s ním požiadal o zaradenie do „stáda“ svojich duchovných detí, sa vyznačuje osobitnou živosťou a hĺbkou. Všetko, čo sa tam hovorí, je pre nás dnes naliehavo potrebné. Ak sa svet mení a veľa v ňom zastaráva, potom sa nemení ani duchovná činnosť človeka, ktorý chce žiť podľa Kristových prikázaní. Korešpondencia začína jednou z najdôležitejších otázok: vernosťou Kristovi. „Zvláštne! – píše P. Ignác.“ Len čo sa moje srdce chce s vami zhovárať, vlieva sa do neho pocit modlitby a unáša ma do tej temnoty, ktorá slúži ako závoj pre Boha, svetlo pre Jeho rozumné stvorenia. Choďte tam tiež! Je dobré zabudnúť na osobu v Bohu; lebo Boh na neho pamätá. Je dobré byť mŕtvy pre človeka v Bohu: toto je pravý život, život v Duchu. Duch umŕtvuje a dáva život. Nech pochopí ten, kto rozumie, ale pred nehodnými nech je duchovné slovo skryté v jeho svetle, telesnému rozumu neprístupné. Odtiaľto, z tmy alebo z neba, akokoľvek to chcete nazvať, pozerám sa na vás." „Zasaď a pestuj v sebe mŕtvosť voči mne,“ o. píše tomuto svojmu dieťaťu. Ignáca. A ďalej: „Ľudia, ktorí bláznivo ožívajú jeden pre druhého, ožívajú s hlúpou duchovnou náklonnosťou, umierajú pre Boha a z popola blaženej smrti, ktorá – pre Boha – ako fénix so zlatými krídlami vzniká duchovná láska.“ A tu je niekoľko úryvkov z týchto listov o tom istom: "Len ten, kto sa zabíja pre ľudí, môže za to sám. Kto si dovolí čo i len najmenšiu náklonnosť k človeku, nebude môcť zotrvať v sebaodsúdení, a teda ani vo svete. Všetkých ľudí musíme odovzdať Bohu. Učí nás to aj Cirkev, hovorí: "Odovzdajme seba, jeden druhému, svojmu Bohu, a celý svoj život." Kto odovzdá seba a každého Bohu, môže zostať mŕtvy pre každého; Bez tejto mŕtvoty nemôže duchovná obroda zažiariť v duši... Telesní ľudia si o tom nevedia urobiť žiadnu predstavu.“ "Napísal som vám, dosvedčený dielom a učením Svätých Otcov, že kto chce prejsť z telesnej triedy do duchovnej, musí zomrieť za všetkých ľudí." "Ak nezomriete pre ľudí, ak dovolíte, aby sa vaše srdce unášalo, aby vás uchvátili prázdne pripútanosti, celý život sa budete plaziť po zemi, nebudete odmenení ničím duchovným: vaše kosti padnú mimo zasľúbenej zeme." "Nech ťa duchovná láska tvojich blížnych odmení stonásobne za umŕtvenie krvavej lásky... Spojenie so zvláštnou láskou s niekým - hovorím v duchovnom zmysle - smilstvom. Po obnove sa objaví pravá láska k blížnym, svätá, duchovná: všetko je v Bohu; ona je duchovná vízia. Stojí za to preliať krv, keď je za ňu daný nesmierny poklad Ducha. Keď človek jasne uvidí, že krv dostane Ducha." Ani medzi mníchmi v jeho dobe sa mnohí neriadili dielom, ktoré kázal svätý Ignác. "Hľadám človeka, ktorý by sa rozhodol zavrhnúť vlastnú vôľu," zvolá, "a nahý zo všetkej vôle chcel úplne nasledovať Krista, naplniť jeho vôľu, a takého nestretávam. Moje oči túžia medzi zástupom, akoby na pustej púšti, nenachádzajú pohľad, na ktorom by sme mohli prebývať s útechou, hlúpe, hlúpe, túžby máme všetci milovaní, máme prázdnotu a krv máme. čo v nich žije - večná smrť!.. Cesta úzka, cesta sebaobetovania sa a na širokej ceste - sebapôžitkárstvo Sme natlačení, ponáhľame sa navzájom do už plnej, už nasýtenej pekelnej priepasti! Čo sa týka mlčania, o. Ignác píše mníchovi Leonidovi toto: "Nemysli si, že učiť mlčanie je potrebné odlúčenie alebo hlbokú púšť. Nie! Oveľa lepšie je naučiť sa to medzi ľuďmi prostredníctvom duchovného úspechu. Práve pády, neviditeľné pre tvojich blížnych, viditeľné a známe Bohu a svedomiu, pády mysle a srdca, ti poslúžia vo svoj prospech, urobia ťa zručným v boji proti tebe všetkým hriechom medzi ľuďmi, odhaľujúc neduhy ľudí. sila neviditeľného vnútorného výkonu, je silný, bohatý na vedomosti a duchovné skúsenosti, naplnený pokorou... Je ako strom, ktorý rástol na otvorenom kopci a bol vystavený nárazovým vetrom a všetkým ostatným zlým počasím: takéto stromy sa zakoreňujú hlboko do zeme, sú obzvlášť šťavnaté, plné života a sily Naopak, maznáčik na samote a osamelej púšti je ako kvetina a zničený strom zženštilosť: pri najmenšom zlom počasí už trpí zlým počasím o niečo silnejšie - umiera. Úplná samota je podľa pravidiel duchovného zákona povolená len tým, ktorých činom, ako svätému Jánovi Klimakovi, milostivá rosa Ducha Svätého zostúpila.“ V zime 1847 o. Ignác poslal mníchovi Leonidovi kópiu svojho diela „Moje náreky“, napísaného v Trinity-Sergius Ermitage pred odchodom. Obsahuje veľa poučných vecí pre začínajúceho mnícha a celú neľahkú cestu autora k pochopeniu Svätého písma a pokynov pravoslávnych svätých Otcov a výstižne a živo popísané zápasy duše - so sebou samým, so svetom a odhaľovanie (svetských) vied, tejto svetskej múdrosti. Týchto pár stránok je skutočne vzácnych – všetko, čo obsahujú, je potrebné, aby sme dnes vedeli. Jednou z najdôležitejších tém v „Náreku...“ je duchovná práca mníchov. Čo je to cvičenie mníchov, na ktoré ako keby samotné mníšstvo žiada o. Ignáca. – „Spočíva v štúdiu všetkých prikázaní, všetkých slov Vykupiteľa, v ich prispôsobovaní mysli a srdcu. Mních sa stáva divákom dvoch ľudských prirodzeností: poškodenej, hriešnej prirodzenosti, ktorú vidí v sebe, a obnovenej, svätej prirodzenosti, ktorú vidí v evanjeliu... Mních musí vo svetle evanjelia zápasiť so svojimi citmi, so svojimi citmi vstúpiť do svojho srdca. a túžby tela, so svetom nepriateľským evanjeliu, s vládcami sveta, ktorí sa snažia udržať človeka vo svojej moci a zajatí... Dokonalosť kresťanstva sa dosahuje v mníšstve a mnísi slúžia ako svetlo pre svojich bratov, ktorí žijú uprostred sveta, sú zaneprázdnení, rozptyľovaní jeho správnymi starosťami a službami, neschopní sa ľahko ponoriť do evanjelia, ani sa doňho hlbšie vžiť pohŕdavo premýšľať o mníšstve, ktorý, hoci sa nazýva kresťanom, má ten najpovrchnejší, najmŕtvejší koncept kresťanstva. Na to, aby sa v mníchovi posilnili a dozreli evanjeliové vlastnosti, sú určite nevyhnutné smútky a pokušenia. Jeho miernosť musí byť testovaná; jeho pokora musí byť skúšaná; trpezlivosť a viera sú skúšané." Svätý Ignác koncom decembra 1847 v kláštore Nikolo-Babaevsky napísal: „47. rok rýchlo ubehol a rovnako rýchlo preletí aj 48. rok; Čoskoro uplynie mnoho rokov... A my nepozorovane preletíme priestorom života na krídlach času, nepozorovane poletíme až k samotným bránam večnosti!... Ako starnem, zdá sa mi, že čas sa zrýchlil! Ponáhľa sa, ponáhľa sa!.. Stop! Pozrime sa bližšie na seba, učme sa viac o Božej vôli a pripravme sa na večnosť! Nedbá na neúprosné! Nehodlá ctiť tých, ktorí ho prosia – pozrite sa dole! Letí to!.. Ľudia! Boh ti prikázal: „Pozor!“; Boh ti povedal o čase: "Dni sú zlé." Ignác vo svojom liste bratom z pustovne Trojice-Sergius vykresľuje duchovný obraz: "Som ponorený do kontemplácie Kristovho poľa. Koľko semien bolo na ňom zasiatych, koľko klasov narástlo! Ako krásne sa zelenajú, vydávajú útechu a rozkošný zvuk, hýbu vetrom! Nastáva čas zrelosti, pole, na ktorom sa narodili klasy, úrodu úrody. zdvihnuté, sú zhromaždené na humne, vysušené, vymlátené a prevetrané, presne taký je náš život Koľko rôznych revolúcií potrebuje človek na to, aby videl všetku márnosť sveta, všetku jeho bezvýznamnosť, a nakoniec sa dostal ako mláto do hlbín svätého kláštora Ťažké, plodné obilie, bez ohľadu na to, aké je to obilie ľahké, vymlátené, vždy prázdne. sú odnášané vetrom z humna Najprv sa javia ako oblak, ako niečo zmysluplné, potom rednú, rednú, strácajú sa z dohľadu; Smútok v spoločnosti nemôže byť ospravedlnením pre zbabelosť. Bezbolestný život a miesto na zemi je nesplniteľný sen, ktorý hľadajú mysle a srdcia, ktoré sú cudzie Božiemu osvieteniu a oklamané démonmi. Je nám prikázané, aby sme hľadali duševný pokoj vo vzájomnom znášaní slabostí... Miesto a bezbolestný život je v nebi... Zem je miestom vzdychov a blažení tí, čo na nej vzdychajú: v nebi budú potešení. Miesto a život bez smútku – keď srdce nadobudne pokoru a cez pokoru vstúpi do trpezlivosti. Toto všetko nás učí Božie Slovo, všetko, čo je dobré a spásonosné. A preto sám Pán prikazuje, všetci proroci a apoštoli, všetci svätí otcovia nabádajú, prikazujú a prosia, aby sme neustále zotrvávali v Božom Slove, ktoré je prameňom všetkých dobrých vecí, ktorým je život, ktorý je svetlom na zemi, v tomto údolí plaču, hladu, tmy, smrti. „A svetlo svieti vo tme a tma ho nepohltí“ (Ján 1:5). Pozemský tulák, vedený lúčom tohto svetla, odchádza na spasiteľnú, duchovnú pastvu a odtiaľ začína večný život. Prijmite, bratia, moje slová, ktoré nie sú ničím iným ako ozvenou učenia všetkých svätých.“ Bol to ťažký rok, najmä zima. Zdalo sa, že o. strácal posledné sily v boji s chorobami. Ignáca. Ale Pán ho neopustil. Je úžasné, koľko duchovnej a písomnej práce dosiahol počas tejto doby. V roku 1847 vyšla v Petrohrade jeho kniha „Návšteva kláštora Valaam“; tento kláštor o. Ignác navštívil počas cesty do kláštorov ruského severozápadu na jeseň roku 1846. Literárne a umelecké dielo majstrovsky napísané, naplnené láskou ku mníšstvu, ku všetkým črtám mníšskeho života. Archimandrite Ignatius sa plavil na parníku z Konevského kláštora pozdĺž jazera Ladoga. "Veľká búrka na jazere Ladoga," napísal, "keď na jasnej oblohe, keď svieti slnko, nárazový vietor hýbe vlhkými kopcami po hladine hlbokého, širokého jazera. Táto obrovská hladina je posiata azúrovo sfarbenými kopcami so snehobielymi striebristými hrebeňmi. Jazero, narušené búrkou, vyzerá byť oživené." Parník sa blíži k ostrovu: „Vidíš strmé, vysoké obnažené skaly, hrdo sa vynárajúce z priepasti: stoja ako obri... Pustovník vyšiel s nádobou na vodu načerpať vodu a položil nádobu na zem, pozrel sa na rozľahlé jazero, načúval reči vĺn, nakŕmil svoju dušu duchovnou kontempláciou. driemať, zatiaľ čo v jazere zúri strašná búrka... Pred vami je obrovský kláštor na vysokej, dlhej žulovej skale, ako ľahké bremeno na pleciach obra, predtým bola skala pokrytá belavým machom. Mnísi vyčistili mech; teraz je žula voľná... Po strmom svahu hory je vybudované žulové schodisko; po nej vystúpite do kláštora stojaceho na vrchole hory.“ Ďalej autor rozprestiera obraz kláštora s kostolmi a potom sa obracia k histórii jeho vzniku. Píše o sarovskom starcovi Nazariusovi, veľkom askétovi, ktorý bol duchovnými autoritami povolaný do Valaamu, aby obnovil kláštor. Potom sa tu objavilo spoločné bývanie aj kláštory. Otec Ignác veľmi podrobne opísal všetky kláštorné obediencie – od opáta až po posledného mnícha. Píše s osobitnou pozornosťou o Božích službách. Neignoroval ani oblečenie mníchov, ani ich jedlá a samozrejme ani knižnicu. Cesta ku kláštoru je nádherne znázornená: "Cesta k nemu je po vode aj po brehu. Z kláštora treba zísť po žulových schodoch do prístavu. Tu nastúpite na loď a tou istou zátokou, ktorou ste prišli do kláštora, sa plavíte ďalej do hlbín ostrova... Nakoniec vstúpite do veľkého oválu obklopeného šikmými brehmi, na ktorých je ukrytých veľa brezových stromov... Zelené lúky, posiate a voňavé nespočetnými divokými kvetmi, potešia oko... Stúpaš po šikmej lúke po lúčovitej ceste, vchádzaš do húštiny lesa: pred tebou je zrazu osamelý kláštor.“ Tichý život tichých mníchov v kláštore tak zasiahol dušu o. Ignáca, že začal uvažovať nad životom tu na dôchodku. Rozlúčku usporiadal p. bol dojemný. Ignáca obyvateľmi Valaamu. „Keď ma ľahká kláštorná loďka,“ napísal, „s priaznivým vetrom odnášala z Valaamu, bolo mi zle... Mlčky som sa pozeral na Valaam z lode... Hranicu žulového útesu, na ktorom kláštor stojí, obklopený mrežou, bratia ponížili. Boli tam zrelí muži, posilnení bojmi so sebou samým, a mladí muži, ktorí práve vstúpili do kláštora, ktorých boj ešte len čaká, a zúbožení starci, pokrytí sivými vlasmi, ktorých srdcia a myšlienky sú už pokojné, pre ktorých bola upletená koruna a vykopaný hrob... Ozývalo sa majestátne zvonenie kláštorných zvonov a rokliny kamenných hôr sa ozývali polyfónom.“ Akou láskou k mníšstvu znejú po všetkých stránkach záverečné riadky tejto pozoruhodnej eseje! "Duchovná armáda! - píše svätý. - Požehnaní obyvatelia posvätného ostrova! Nech na vás príde požehnanie nebies, pretože ste milovali nebo!... Bratia! Vybrali ste si dobrú časť! Neobzerajte sa späť, nenechajte sa znova priťahovať do sveta nejakými márnymi, dočasnými rozkošami sveta! Všetko v ňom je také chvejúce sa, také dobré, tak vrtkavé, tak nestále, nerobte vo svojej chvíli! obnovte ho, podporte ho čítaním svätých kníh Otcov, vbehnite do týchto kníh svojou mysľou a srdcom, izolujte sa v nich svojimi myšlienkami a pocitmi a Valaam, na ktorom vidíte žulové rímsy a vysoké hory, sa pre vás stane krokom do neba, tou duchovnou výšinou, z ktorej je vhodné prechádzať do rajského príbytku. V roku 1847 Fr. Ignác napísal toľko listov a duchovných diel, že by to azda ani zdravý človek nezvládol. Využil každú minútu relatívnej veselosti, aby vyjadril svoje duchovné myšlienky pre tých, ktorí sa rútili na cestu spásy, a dal ich do rôznych foriem. Rád by som použil jeho frázu vo vzťahu k jeho vlastným dielam: „Vbehnite do týchto kníh rozumom a srdcom!“ Tu si pozrieme len pár ich stránok a napíšeme si aspoň pár myšlienok. Fr. Ignác má nádherný náčrt napísaný v súvislosti s jeho štúdiom Ježišovej modlitby „Pútnik“. Tulákom je Pán, ktorý navštevuje srdcia tých, ktorí duchovne pracujú. A píše o. Ignác je tu o takých veciach, o ktorých sa, samozrejme, nedá nič povedať ľudskými slovami. Tu posúďte sami: "Odkiaľ prichádzaš? Kde je tvoja obvyklá dedina? Kde si bol predtým? Prečo ma to doteraz nechalo samého, v sirote, v chudobe, v hroznej smrti?... Neopúšťaj ma! Nemôžem byť bez teba! Ak ma opustíš, som opäť pri dverách pekla, "opäť v priepasti, opäť v neznesiteľnej a nevýslovnej biede." Prídeš – nevidím obraz Tvojho sprievodu... Nečakane sa zjavuješ v duši, Neviditeľný a Nepochopiteľný! Objavuješ sa s neopísateľnou tichosťou a jemnosťou, spolu so silou a silou Stvoriteľa, pretože meníš celú osobu: meníš, pretváraš, pretváraš, obnovuješ myseľ, srdce a telo!.. Ako ťa budem volať? Ako môžem o Tebe povedať svojim bratom? Ako im sprostredkujem meno Tuláka, ktorý zablúdil pod strechu mojej duše, pod strechu, ktorá sa rozpadla... Čo si našiel v mojom srdci, do ktorého striedavo prichádzali rôzne hriešne myšlienky, nerušene doň vstúpil, našiel v ňom, ako v jasliach, ako v prasacom koryte, lahodnú potravu pre rôzne vášnivé pocity?... Ale Ty si prítomný! Tvoja nesmierna dobrota Ťa priviedla k podlému hriešnikovi, aby hriešnik, ktorý spoznal dôstojnosť a účel človeka..., opustil chodníky neprávosti.“ A potom - veľmi jemný obraz takmer neopísateľného. Tu prichádza Božský pútnik k realizátorovi Ježišovej modlitby: „Nemá žiadny obraz, žiadnu podobu, nie je v ňom nič zmyselné. Je úplne nepodstatná, neviditeľná, mimoriadne subtílna: zrazu, nečakane, s nevýslovným tichom sa zjaví v mysli, v srdci, postupne sa vleje do celej duše, do celého tela, zmocňuje sa ich, zbavuje ich všetkého hriešneho, zastavuje pôsobenie mäsa a krvi, spája rozrezané časti človeka dokopy, odhaľuje celú našu prirodzenosť ako zrútenú, rozpadnutú zo mňa. pád... Božské pôsobenie je nepodstatné: nevidené, nepočuté, neočakávané, nepredstaviteľné, nevysvetliteľné žiadnym porovnaním... Nič som nevidel, nič nepočul, ale vidím, že som sa zmenil.“ Nemožno nespomenúť jedno malé dielo s názvom „Božie osudy“. Naozaj stojí za veľa kníh. Otec Ignác v tomto článku, napísaným podľa jeho zvyku, názorne a zároveň s teologickou presnosťou, odhaľuje tému riadenia vesmíru jeho Stvoriteľom. "Aké sú Božie osudy?" - píše P. Ignác. - To sú činy alebo pripustenia vôle Božej, na ktoré svojvôľa človeka nemá vplyv... Vládca vesmíru, prvotná príčina všetkého, čo sa deje v ľudskej spoločnosti a zvlášť u každého človeka, svojvoľný, úmyselný hriešnik pozná buď svoj ľudský rozum, alebo slepú, nezmyselnú náhodu. Tento zbožný hriešnik sa stáva nepriateľom k Bohu...v Bohu. vesmír riadi život každého človeka vo všetkých jeho detailoch... Môj život a smrť sú každú hodinu v Tvojich rukách Ty sa zúčastňuješ všetkých mojich záležitostí, za všetkých mojich okolností... Tvoja pravica ma neustále usmerňuje na Tvojej ceste, bez asistencie tejto pravej ruky by som bol už dávno beznádejne stratený! Ďalej - stručné, starostlivo premyslené odpovede na také hlavné otázky existencie, ako je existencia zla vo svete; nemožnosť presne určiť, čo je človek a ako v ňom koexistuje duša, myseľ a telo; prospech z úprimného vedomia človeka jeho extrémnej hriešnosti; o význame slov „Boží služobník“ a o význame utrpenia, ktoré na človeka zoslal Pán. Najkomplexnejšie teologické a asketické koncepcie o. Ignác to objasňuje, píše pre každého, vediac, že ​​kto túži po pravde, toho veľa nenájde alebo nájde slovo, ktoré je príliš sofistikované a neskúsenému rozumu nedostupné. Zo záverov si všimneme jeden - o otroctve: "Človek, ktorý sa priznal, že je otrokom a stvorením Boha, úplne sa odovzdal do vôle Božej, okamžite vstupuje celou svojou bytosťou do ríše svätej Pravdy. Pravda vnáša správnu náladu do ducha a života. Kto vstúpil do ríše Pravdy, kto sa podriadil pravde a duchovnej, dostáva duchovnú slobodu." Človek, ktorý si je vedomý, že je hriešnikom, sa stáva šťastným, cíti na sebe starostlivú ruku Pána. „Vidím,“ píše o. Ignác, - rozhodujúca porucha vlastnej vôle, neposlušnosť jej rozumu a v rozume vidím stratu schopnosti správne viesť vôľu; strata schopnosti správne konať. V roztržitom živote sa tento stav málo vníma, ale v samote, keď je samota posvätená svetlom evanjelia, sa stav poruchy duševných síl objavuje v obrovskom, pochmúrnom, hroznom obraze. A slúži mi ako dôkaz, že som padlá bytosť. Som služobník svojho Boha, ale otrok, ktorý rozhneval Boha, odmietnutý otrok, otrok potrestaný Božou rukou. Takto ma vyhlasuje Božské zjavenie. Môj stav je spoločný pre všetkých ľudí.“ O utrpení: „Trpiaci! vedzte, že trpíte podľa vôle Božej; buď presvedčený, že bez Božej vôle, bez Božieho dovolenia sa ťa nijaký smútok nedotkne. Pán na teba milosrdne pozeral, tešil sa z teba, uznal tvoje srdce a život za príjemné Jemu samému, a preto ti podal pomocnú ruku vo svojich osudoch. Zoslal alebo dovolil ti smútok pre tvoje očistenie, pre tvoju ochranu, ako prostriedok k dosiahnutiu dokonalosti... Boh ustanovil úzku a bolestnú cestu z pozemského života do Neba: pochod po tejto ceste pod krížom je prikázaný; po tejto ceste, pod ťarchou svojho kríža, prešiel Vodca kresťanského kmeňa, vtelený Boh. Kríž je trpezlivosť v Pánovi všetkých bolestí a nešťastí, ktoré dopustí Božia prozreteľnosť. Taký je Boží súd... Všetci svätí, všetci bez výnimky, sa zúčastnili na smutnej ceste.“ V slove „Na slzách“: „Slzy sú prirodzené padlej ľudskej prirodzenosti. Pred pádom nepoznalo slzy, poznalo len najčistejšie potešenie z nebeskej blaženosti... Nádherná vec! Tí, ktorí prirodzeným sklonom ronia prúdy sĺz bez námahy, bezvýznamnosti a neplodnosti, ako aj tí, ktorí ich ronia z neobyčajných hriešnych pohnútok, keď chcú, aby sa v suchých očiach zrazu rozplakali a slzy v boha neuvidia. Z toho sa dozvedáme, že slzy bázne pred Bohom a pokánia sú Božím darom, že na to, aby sme ich prijali, sa musíme najskôr postarať o to, aby sme si ich prisvojili. Dôvodom sĺz je pohľad a uvedomenie si svojej hriešnosti... Kto nadobudol pohľad na svoju hriešnosť, kto nadobudol bázeň pred Bohom, ktorý nadobudol pocit pokánia a plač, musí prosiť Boha o usilovnú modlitbu. Na to je potrebný ešte jeden veľký dar, za ktorý sa svätý Efraim Sýrsky modlí k Pánovi v pôstnej modlitbe: „Daj mi vidieť moje hriechy!.“ Úvahu o tomto dare rieši svätý Ignác v článku „Vidieť môj hriech“. Najmä tam píše: "Kto vykoná veľký skutok - nastolí nepriateľstvo s hriechom, násilne od neho odtrhne myseľ, srdce a telo, tomu Boh dá veľký dar: pohľad na jeho hriech. Blahoslavená duša, ktorá videla, ako sa v sebe uhniezdil hriech! Blahoslavená duša, ktorá v sebe videla pád svojich predkov starca, duchovná vízia predkov Adama!" vízia, vízia mysle uzdravenej zo slepoty Božou milosťou Pôstom a kľačaním nás Svätá východná cirkev učí prosiť Boha, aby videl náš hriech. A ďalej: „Pohľad na hriech človeka a ním vyvolané pokánie sú činy, ktoré nemajú konca na zemi: pohľad na hriech vzbudzuje pokánie; pokánie prináša očistu; Postupne očisťované oko mysle začína vidieť na celej ľudskej bytosti také nedostatky a škody, ktoré predtým vo svojej temnote vôbec nevnímalo. Napriek všetkej hriešnosti človeka je obrazom Boha. „Človek je obrazom a podobou Boha,“ hovorí iným slovom svätý Ignác. - Boh, neprístupný vo svojej veľkosti, Boh, prevyšujúci každý obraz, bol zobrazený v človeku... Takto sa zobrazuje slnko v skromnej kvapke vody. Podstata človeka, jeho najvyššia sila, ktorou sa líši od všetkých pozemských živočíchov, čím sa vyrovná Anjelom, jeho duch, je obrazom bytosti Boha... Človeka! pochopiť svoju dôstojnosť. Pozrite sa na lúky a polia, na rozľahlé rieky, na nekonečné moria, na vysoké hory, na prepychové stromy... Pozrite sa na hviezdy, na mesiac, na slnko, na oblohu: toto je všetko pre vás, všetko je pridelené vašej službe. Okrem sveta, ktorý vidíme, existuje aj svet telesnými očami neviditeľný, neporovnateľne nadradený tomu viditeľnému. A neviditeľný svet je pre človeka. Ako Pán ctil svoj obraz! Aký vysoký osud mu bol predurčený! Boh Trojica bol zobrazený v človeku. Svätý Ignác, od podobnosti medzi človekom a Bohom, ktoré sú na povrchu, ide hlbšie do tohto prirovnania, alebo skôr do tohto príbuzenstva: „Tri osoby v trojjedinosti človeka sú tri sily jeho ducha, ktorými sa prejavuje existencia ducha. Naše myšlienky a duchovné vnemy odhaľujú existenciu mysle, ktorá, hoci sa prejavuje všetkými dôkazmi, zostáva našim slovom úplne neviditeľným a vo volaní; nevyslovené slovo, myšlienka) je obrazom Syna, duch je obrazom Ducha Svätého. Tak ako v Trojjedinom Bohu sú tri Osoby nezlúčené a neoddeliteľne tvoria jednu Božskú Bytosť, tak v Trojjedinom človeku tvoria tri Osoby jednu bytosť, ktorá sa navzájom nemieša, nesplýva do jednej osoby, nerozdeľuje sa na tri bytosti. Človek, ktorý v sebe zmarí túto božskú dohodu troch osôb, si privodí nevýslovné vnútorné trápenie... A chce to veľa triezvosti a pozornosti, aby v sebe krok za krokom našiel škodu a skreslenie a obnovil to, čo bolo zničené! Tieto duševné útrapy zažívajú aj neveriaci, ktorí však nechápu ich pôvod, nazývajú to nuda, melanchólia, melanchólia, zúfalstvo... "Bratia! "Pokiaľ budeme blúdiť po zemi," píše P. Ignác, - kým sme na prahu večnosti - v tomto viditeľnom svete - budeme sa snažiť napraviť črty obrazu Boha, vtlačené Bohom do našich duší, aby sme dali odtiene a farby podobenstvu krásu, živosť, sviežosť a Boha, v hroznej skúške svojho večného dňa, svojho večného paláca, pozná nás ako schopný vstúpiť do svojho večného paláca, b a triumfovať. Svätý Ignác v „Kázni o spáse a kresťanskej dokonalosti“ píše: „Mnohí hovoria o spáse, mnohí chcú byť spasení, ale ak sa ich spýtate, z čoho spasenie pozostáva, odpoveď je pre nich veľmi ťažká... Aby sme vedeli, v čom spočíva naša spása, musíme vopred vedieť, z čoho pozostáva naša skaza: pretože spásu potrebuje len pre stratených. Naša spása bola vykonaná zničením našej komunikácie s Bohom a vstupom do komunikácie s padlými a odmietnutými duchmi Naša spása spočíva v prerušení spoločenstva so Satanom a obnovení spoločenstva s Bohom. A potom je na asi tridsiatich stranách stručného, ​​výstižného textu predstavený stručný náčrt ciest k spáse, ako ich chápe koncilový rozum našej Cirkvi, nevynímajúc súkromnú skúsenosť samotného autora článku. V sérii prác v roku 1847 Fr. Ignác má pojednanie s názvom „Rozprava o rôznych stavoch ľudskej povahy vo vzťahu k dobru a zlu“. V zbierke jeho diel zaberá päťdesiat strán a pôsobí dojmom dôkladnej knihy, pretože obsahuje množstvo myšlienok, problémov, odkazov na Sväté písmo a diela svätých otcov. Svätý Ignác, živo, ako vždy, prístupný každému, kto chce veci pochopiť, predkladá náuku o „ľudskej prirodzenosti“ v jej troch stavoch: po stvorení, po páde a po vykúpení. Ľudia, ktorí málo premýšľajú o svojom morálnom stave, ktorí snáď nerobia žiadne veľké a zjavné zlo, by mali byť šokovaní obrazom, ktorý o. Ignác: „Jed prenikol do všetkých údov tela, do všetkých síl a vlastností duše... Myseľ bola zdravá pred pádom, po páde všetkých ľudí bez výnimky sa stala falošnou a aby bola spasená, musí byť odmietnutá... Od hriešnej infekcie sa všetko v človeku pokazilo, všetko funguje zle, všetko funguje pod vplyvom klamstiev a sebaklamu, takto koná jeho cítenie, všetko takto koná jeho vôľa, klam. konať... Človek už od svojho narodenia nemá ani na najkratšiu minútu jediný skutok, ani jediné slovo, ani jednu myšlienku, ani jeden cit, v ktorom by bolo dobro bez väčšej či menšej prímesy zla, o tom svedčí Sväté písmo.“ A ďalej o. Ignác hlboko a v rôznych prípadoch, z patristickej a vlastnej skúsenosti, ukazuje boj, niekedy až mimoriadne rafinovaný, ktorý mnísi, vedení svojimi mentormi, vedú proti zlu. Ukazuje tiež „úžasné divadlo, ktoré svätí Boží predstavujú: oni, ako nádoby Ducha Svätého, spolu videli, spoznávali, vyznávali samých seba ako najväčších hriešnikov, hodných časných a večných popráv. Dôkladne poznali a študovali svoju padlú prirodzenosť, v ktorej nie je nič nepoškvrnené, a preto všetko dobré, čo sa prostredníctvom nich uskutočnilo prostredníctvom Božej milosti, ktorú do nich vliala a nepresvedčovala, neprestajne do nich vliala a nepresvedčovala. alebo by z ich padlej prirodzenosti povstal pocit, ktorý by bol urážlivý voči Duchu Svätému.“ Vo svojom výklade prvého žalmu („Blahoslavený človek...“) o. Ignác vyzýva: "Kto chce prinášať duchovné ovocie, nech vytrvá v dlhej vojne, naplnenej rôznymi prevratmi a ťažkosťami, proti hriechu. Len on môže vidieť ovocie Ducha na strome svojej duše, ktorý toto ovocie, sväté, nežné, s veľkou a odvážnou trpezlivosťou opatruje!" V tejto vojne je hlavnou zbraňou modlitba. Svätý Ignác o tom hovorí v „Tajomnom vysvetlení žalmu 99“ svoju osobnú skúsenosť: „Do modlitby toho, kto sa modlí čistou modlitbou, prúdi duchovná sladkosť z pocitu Božej dobroty, ponárajúc ľudského ducha do priepasti pokory, spoločne ho pozdvihujúc zo zeme do neba. Takýmto netichým človekom je aj podľa Boha najtichší človek. pôsobenie Boha v ňom, mimo sveta, mimo súcitu s pominuteľným Srdce, oživené citom k Bohu a ku všetkému, čo patrí Bohu, zomiera za svet, zomiera za všetko, čo je Bohu nepriateľské a čo je Bohu cudzie, v tejto smrti je život a v tomto zničení je spása. Niektoré listy svätého Ignáca odhaľujú ťažkosti, s ktorými neustále zápasil. V januári 1848 napísal S.D. Nechaev z kláštora Nikolo-Babaevsky: "Stále sa liečim na starú nádchu s pomalým, ale už výrazným úspechom. Všetky zahraničné lieky buď nepomohli vôbec, alebo veľmi nepomohli. Najjednoduchšie prostriedky fungovali s vynikajúcimi výsledkami: kúpeľ so soľou a potieranie čistým dechtom, teraz už zo skúsenosti viem, že v porovnaní s domácim dechtom, v zámorí je to už druhý rok liečenia a priznávam, že tento môj stav už neznamená nič. liečiť sa na chronickú chorobu je ťažšie ako stav chorého: zaberá celý čas, účinok liekov dostáva telo do neprirodzenej polohy, odoberá telesné a duševné schopnosti, bráni možnosti duševných aktivít, udržiava ma v stave neustálej únavy, akejsi otupenosti a ospalosti Človek je ako tráva, keď telo ochudobňuje o telesnú silu, ochudobňuje sa o telesnú silu. omdlie.“ Zároveň píše svojej sestre A.A. Gendre 8. januára toho istého roku 1848: "Počul som o tvojej chorobe. Čo robiť? Nie je možné nájsť útechu v ničom inom ako v trpezlivosti, ktorá sa rodí z pokory. Pokora spočíva v tom, že si uvedomíme, že sme hodní smútku, ktorý nám dovolila Božia Prozreteľnosť." Odporúčané ostatným. Ignác to vykonáva sám. Zdá sa, že trávi všetok svoj čas liečením, ale vykonáva modlitbu a nepustí pero. Nielen to! Zdá sa, že sníva o úplnejšej samote, a to ani nie pri Petrohrade či v kláštore Nikolo-Babaevskij, ale niekde ďaleko, kde ho nikto nepozná. Koncom roku 1847 - začiatkom roku 1848 sa pozrel na mapu Sibíri. 23. februára píše svojej sestre E. A. Parensovej a jej manželovi D. T. Parensovovi: "S vďačnosťou vraciam plány Pečory Dimitrijovi Tikhonovičovi. Musí to byť skvelé miesto! Zdá sa mi však, že som predurčený stráviť väčšinu svojho života v Petrohrade." V ďalšom liste jej: "Ach! Nechcel by som ísť do hlučného, ​​intrigujúceho Petrohradu, kde dominuje javisková zbožnosť, snažiac sa len vyvolať efekt pred ľuďmi... Aby ste mali účinok, stačí byť, takmer určite musíte byť jezuita." O rok neskôr v jednom z listov E. A. Parensovej o. Ignác veľmi úprimne poznamenal: „Bol som úplne znechutený životom v hlučnej Sergiovej Ermitáži, na tomto šľachtickom cintoríne. V Babaevskom kláštore som sa stal veľmi veselým, ale tu tento bezstarostný a ľahký stav opustil moju dušu. Nestáva sa často, že p. Ignáca, aby hovoril ústnym cirkevným slovom, ale Pán ho ako málokto obdaroval písaným slovom. „Prapor kríža vlaje nad mojím listom,“ píše. - Pod touto zástavou vždy vyjde moje slovo! Moje slovo je zároveň vyhlásením mieru a zároveň vyhlásením vojny: tajomná armáda Izraela vyzýva k odvahe, víťazstvu, dobytiu sveta – myšlienky a pocity kresťana.“ „Jeden druh služby blížnemu,“ pokračuje v ďalšom liste, ktorý sa mi páči a mám rád, je služba so slovom Bohu milým a užitočným, ktoré vedie k spáse. Preto túžim po púšti a samote. S ich pomocou by som chcel očistiť svoju myseľ a srdce, očistiť ich, aby sa stali živými tabuľami živého Božieho slova, aby sa na nich zobrazovalo jasne, žiarivo, aby hojná spása prúdila zo živého Božieho slova, vlievala sa do mojej duše a do duší môjho milovaného v Pánovi.“ „Čas trávim nečinnosťou,“ píše o. Ignác, - to je dôvod spôsobu liečenia, ktorý používam... Ponáram sa do seba: zisťujem, že som chorobami a okolnosťami formovaný k samote... Zisťujem, že som neschopný verejných funkcií, skôr som schopný samoty, na ktorú som si zvykol, trávim dlhé roky kvôli svojej chorobe takmer beznádejne vo svojej cele. V samote sa môžem slobodne oddávať putovaniu v oblastiach duchovného sveta, kam moje myšlienky a srdce migrovali zo zeme. Nie som schopný ich vrátiť na zem... Všetko na zemi je človeku nepriateľské a on sám so sebou neustále bojuje. Krajina je údolie vyhnanstva." Svätec veľa hovorí o výhodách samoty, ktorá mníchovi tak často chýba, ale toto je jeho oprávnený údel. "Ďakujem milosrdnému Pánovi," píše, "ktorý ma priviedol do samoty oddýchnuť si od povestí o hlavnom meste. Pocity, ktoré navštívia človeka v samote, mi už nie sú cudzie. Preto ma púšť samoty tak príhodne zlákala z hlučnej Sergiovej Ermitáže. Samota posilňuje dušu, vdýchne do nej nejaký druh odvahy, vdýchne do nej akýsi druh odvahy, akýsi druh pohŕdania svet... V tichu ticha sa duša vznáša akoby v nejakom nesmiernom priestore, hľadí na minulosť, na prítomnosť, na zem, na nebo, na čas, na večnosť. „Večnosť!...,“ zdá sa, že zachytil svoju myšlienku v ďalšom liste. „Tam plynuli všetky časy, ktoré nám predchádzali; v tejto priepasti zmizli všetky milióny ľudí, ktorí sa vystriedali na povrchu zeme; pred ňou sa pred jej očami zrodil svet, ľudstvo sa rozmnožilo, tvorili sa kmene, národy, kráľovstvá; pred jej očami sa mnohé rozkvitajúce kráľovstvá už zmenili na púšť... A pustovník sa pozerá na večnosť, pohľadom svojho ticha v tichu, v tichu, v slnečnom prostredí. uznáva a nazýva všetko dočasným, ako nás to učí nazývať Sväté písmo, je presvedčený, že zámerom človeka nie je zem, ale nebo, a nebo nám v evanjeliu zjavilo, akí by mali byť obyvatelia neba. „Nedávno som premýšľal o krátkosti ľudského života na zemi,“ píše o. Ignác, - Zrazu sa mi zdal život taký krátky, že sa mi zdalo, že zvyšok môjho pozemského života už prešiel. Ak ešte budem žiť, čo uvidím na zemi? Nič: tie isté cnosti a tie isté vášne, ktoré sa doteraz predo mnou objavovali v rôznych kostýmoch a činoch, sa budú objavovať aj naďalej; tak isto cnosť si potichu razí cestu medzi ľudí, nepozorovaná, nimi prenasledovaná; tak isto zlozvyk, skrývajúci sa za nespočetnými rúškami, oklame ľudí a bude medzi nimi dominovať. Dvojročný život a storočný život sú rovnako malé, bezvýznamné pred večnosťou. Obyčajne ľudia uvažujú o budúcnosti len ako o nepretržitej; minulosť sa im zdá taká krátka, okamžitá, ako sen z minulej noci. Samota spojená s pozornosťou k sebe samému skracuje budúci čas. Krátka minulosť, krátka budúcnosť! A čo pozemský život? – Cesta do večnosti, ktorú treba použiť, ale na ktorú sa netreba pozerať bokom. A ak je vo svete, tak aj tu je cesta k spáse, ktorá sa príliš nelíši od cesty, po ktorej kráčajú mnísi. "Odvráťte sa od širokej cesty, po ktorej kráčajú takmer všetci! - vyzýva P. Ignác, - vyberte si pre seba bolesti, ktoré vám poslala Božia Prozreteľnosť! Milujte úžiny, ktorými múdra Prozreteľnosť, Božia Prozreteľnosť, ktorá vás zachraňuje, vydláždila cestu pre vaše pozemské putovanie!. Je čas začať žiť skutočne kresťanským životom na kríži a senzácii všetkých krížov, senzácií všetkých krížov). Kristovo učenie Čoskoro, čoskoro preletí pozemský život!“ Spomína Fr. veľa, veľa krát. Ignáca „nádherná chladnosť voči všetkému pozemskému“, v ktorej je ukrytá miernosť a pokora. Ľutuje, že je tu také ťažké nájsť knihy, bez ktorých je pre mnícha takmer nemožné vzdelávať sa. "Diela západných spisovateľov, písané v stave sebaklamu," píše, "nachádzajú množstvo čitateľov, sú viackrát preložené do ruštiny, vychádzajú hlasné chvály: čo je naplnené smrtiacim jedom, je schválené a schválené. Spisy svätých otcov sú zabudnuté!" Tieto „západné diela“ sú vo veľkom obehu nielen vo svete, ale aj medzi mníchmi. Odtiaľ pochádza „javisková“ religiozita, herectvo a faloš. "Vrúcne, často šialené snívanie im (západným spisovateľom) nahrádza všetko duchovné, o čom nemajú ani potuchy. Túto zasnenosť uznávajú ako milosť." Mnohých vtedy varoval p. Ignáca z jeho fascinácie knihou Thomasa a à Kempis „O napodobňovaní Krista“, napísanej, ako povedal svätec, „v démonickom klame“. „Svätí otcovia východnej cirkvi,“ hovorí o. Ignác už hovorí o pravoslávnych autoroch – svojho čitateľa vedú nie do náručia lásky, nie do výšin videní – vedú ho k úvahe o svojom hriechu, o svojom páde, k vyznaniu Vykupiteľa, k plaču pre seba pred milosrdenstvom Stvoriteľa. Najprv nás učia obmedziť nečisté túžby nášho tela, urobiť ho ľahkým a schopným duchovnej činnosti; potom sa obrátia k mysli, narovnajú jej spôsob myslenia, jej myseľ, očistia ju od myšlienok, ktoré sme nadobudli po páde, nahradia ich myšlienkami o obnovenej ľudskej prirodzenosti, živo znázornenej v evanjeliu. S nápravou mysle sa Svätí otcovia starajú o nápravu srdca, o zmenu jeho schopností a citov. Je ťažšie očistiť srdce ako očistiť myseľ: myseľ, keď sa presvedčila o platnosti novej myšlienky, ľahko odhodí starú a ľahko si osvojí novú; ale nahradiť zručnosť zručnosťou, vlastnosť vlastnosťou, cit iným pocitom, opačný pocit, to je práca, toto je intenzívna dlhodobá práca, to je neskutočný boj. Otcovia vyjadrujú zúrivosť tohto boja takto: „daj krv a prijmi ducha“. V jednom z listov p. Ignác ponúka rady pri čítaní diel svätých otcov. Čitateľov rozdeľuje do troch kategórií. „Kresťan žijúci uprostred sveta,“ píše, musí čítať diela veľkých svätcov, ktorí písali pre ľudí, učiac svetské kresťanské cnosti, pre tých, ktorí trávia svoj život materiálnymi záležitosťami. Ďalšie čítanie je pre cenobitických mníchov: mali by si prečítať svätých otcov, ktorí napísali pokyny pre tento druh života. A ďalšie čítanie pre tichých a pustovníkov.“ Najčastejšie, samozrejme, ako vo svojich spisoch, tak aj v listoch p. Ignác píše o evanjeliu. "Veľkou a najsvätejšou knihou je Evanjelium! - zvolá - Zobrazuje nového, bohu podobného človeka a aké vlastnosti by mal mať nový človek - to sú zjavené Kristovými prikázaniami. V nich nám Kristus zjavil svoje vlastnosti, svoj spôsob myslenia a konania. Keď sa pozrieme do evanjelia, pozrieme sa na seba v tomto zrkadle, postupne ich dokážeme rozpoznať naše vlastnosti vekom a starými myšlienkami a zahodiť naše vlastnosti. Evanjelium, Kristus, toto je úloha, poučenie, ktoré musí kresťan vyriešiť a naplniť počas pozemského života. Musíme mu sprostredkovať podobnosť s jeho prototypom... Začnime s duchovným obrazom, ktorý je zvrhnutý, pokrytý špinou, škrabancami a prachom, ktorý nám zveril Duch Svätý! Pripravme dušu na tento obraz, aby duša, ako čisté nové plátno, dokázala vziať na seba všetko – najjemnejšie črty, najjemnejšie farby a odtiene. Na takúto prípravu je potrebné očistiť sa pokáním a umyť sa slzami. A na to, aby sme v sebe vzbudili pocit pokánia, spásneho smútku a plaču, musí sa zdržať všetkých vášní, často čítať evanjelium, porovnávať svoj život s jeho najsvätejšími prikázaniami, nútiť sa plniť tieto prikázania, v rozpore s ašpiráciami a pohnútkami vôle milujúcej hriech. Šťastní boli ľudia, súčasníci svätého Ignáca, ktorí od neho dostali takéto listy! Inej osobe, ktorá sa pýtala, či je nemožné obrátiť sa priamo na Sväté Písmo bez Svätých Otcov, svätý Ignác odpovedá: "Ako chcete svojvoľne chápať duchovné slovo, ktoré nebolo vyslovené svojvoľne, ale podľa vnuknutia Ducha a samo zakazuje svojvoľný výklad seba samého. Duch hovoril Písma, len Duch ich môže vykladať. Ľudia, inšpirovaní Bohom, kto to chce vyložiť, Svätí Otcovia, Svätí Otcovia chcú, aby ho vykladali. treba čítať svätých otcov Ak sa obmedzíte na čítanie jedného Svätého písma, potom ho musíte svojvoľne pochopiť a vysvetliť. Svätí askéti sa spočiatku vzdelávali spismi otcov, až potom prešli k čítaniu predovšetkým Svätého písma, keď už dosiahli zvláštne duchovné úspechy. „Hlboké je more Písma,“ povedal svätý Ján Klimacus, – a myseľ tichého človeka sa ním bez problémov nepreháňa: pre vášnivého človeka je nebezpečné plávať v šatách a dotýkať sa teológie.“ (Homília 27e). Toto nebezpečenstvo, táto katastrofa, očividne spočíva v svojvoľnej interpretácii, vo falošnom poňatí Písma, a preto mnohí mnísi upadli do katastrofálnych omylov.“ Svätý Ignác sa vo svojich listoch neustále vracia k najdôležitejším otázkam mníšskeho života. Toto sú dary od Pána: láska v Kristovi, poslušnosť, pokánie. "Milosrdný Pane, ktorý dáva všetko svojim služobníkom v čase, ktorý je mu známy," píše, "nech mi, tulákovi, dá útočisko pokánia. Nech mi dá tento vzácny dar! A ja sa podelím o poklady, ktoré pokánie prináša so svojimi priateľmi v Pánovi. Dar pokánia je zárukou večnej blaženosti, po ktorej vonku je nemožné, úplné, nedotknuteľné, duša vzdychá, túžobne po nej túži. pokánie sa odovzdávam do Božej vôle! V inom liste: "Vidieť svoje hriechy nie je také ľahké, ako sa to na prvý pohľad môže zdať navonok. Na získanie tohto videnia potrebujete veľa predbežných informácií. Je potrebná podrobná znalosť Božieho zákona, bez ktorej nie je možné pozitívne poznať, ktoré skutky, slová, myšlienky, pocity patria k pravde a ktoré patria k hriechu. Hriech často nadobudne podobu, aby ste do detailov poznali poriadok človeka. vredy mysle, čo sú vredy srdca a vredy tela Potrebujete vedieť, aké vlastnosti by mali mať potomkovia nového Adama, aby ste videli, čo a aké sú naše nedostatky. K získaniu podrobných informácií a jasného pohľadu na hriechy človeka to vedie k podobnému stavu duše, skutočné ticho na jeho úspech, stav svojich blížnych... Každý dobrý skutok, akokoľvek veľký, možno očakávať od nezmernej Božej dobroty. Verím a celá moja bytosť je ponorená do tichej, rozkošnej radosti.“ „Na ceste pokánia,“ pokračuje o. Ignác, - nenájdeš spokojnosť sám so sebou. Keď sa pozriete do seba, nenájdete nič, čo by lichotilo vašej pýche: naopak, nájdete veľa hodné náreku a vzdychania, hodné trpkých a dlhotrvajúcich sĺz. Uteší ťa tvoj plač... „Čin pokánia sa nikdy nemôže skončiť. Dokonalosť toho najdokonalejšieho je skutočne nedokonalá, a preto pokánie nemôže byť určené ani časom, ani počtom skutkov pred smrťou“ (Izák Sýrsky)... Najvznešenejšie skutky sú márne, neplodné a často duši škodlivé, keď sa nerozplynú pocitom pokánia... Skutočnosť, že Boh ti otvoril cestu pokánia, Božej milosti k tebe, ukazuje osobitnú Božiu ľútosť k tebe. Oddeľte sa od zeme svojou mysľou a srdcom! Medzitým sa prázdniny skončili. Bolo potrebné vrátiť sa do Trinity-Sergius Ermitage. V júni 1848, keď sa Archimandrite Ignatius vrúcne a dojímavo rozlúčil s bratmi z kláštora Nikolo-Babaevsky, odišiel do svojej vlasti, do dediny Pokrovskoye, aby videl svojich príbuzných, navštívil známe kláštory a odtiaľ sa vydal do svojho nemilovaného Petrohradu. A opäť je tu v Trinity-Sergius Ermitage, kde musí znášať mnohé pokušenia na svojom poste opáta. Je mníchom, askétom, mentorom mníchov, no chod mníšskeho života často naruší príchod rôznych významných osobností z hlavného mesta – duchovných i svetských. Všetci idú do opátovej cely, navečerajú sa, rozprávajú sa tam, ako dlho potrebujú, a prenocujú. Chtiac-nechtiac bolo potrebné zachovať dekórum, teda bunky vhodne zariadiť. Raz navštívil o. Ignáca, priateľa jeho mníšskej mladosti, Archimandritu Sofoniáša (budúceho arcibiskupa Turkestanu a Taškentu). Existuje príbeh svedka tohto stretnutia. Archimandrita Sofoniáš si vypočul mnoho príbehov o údajne luxusnom živote otca Ignáca a videl skutočne bohaté zariadenie jeho cely a spýtal sa svojho priateľa: „Čo, otec Ignatius? Kde sú naše sny o púšti, o prísnych vykorisťovaniach a útrapách? Archimandrita Ignáca ho potichu zaviedol do jednej zo vzdialených miestností v dome jeho opáta. A čo tam tazateľ videl? - Holé steny, jedna úbohá ikona s neuhasiteľnou lampou pred ňou, úbohá rohožka na podlahe, a to je všetko! Archimandrita Sofoniáš pochopil túto tichú odpoveď od svojho priateľa: všetok luxus, všetka nádhera o. Ignác boli vonkajšie, ale v skutočnosti bol askétom v pravom zmysle slova. Skutoční Boží služobníci, vedení duchom pokory, teda vedia skryť svoje skutky pred očami ľudí!“ Z cirkevného zboru mal veľkú radosť aj jeho duchovný priateľ Hieromonk Michail (Michail Čichačev), ktorý sa v Trojicko-sergijskej Ermitáži veľmi tešil z jeho návratu – sám spieval, mal basovú oktávu vzácnej krásy. Otec Ignác mu pomáhal a pre nádheru kláštornej služby šiel niekedy na veľké náklady. Z rôznych kláštorov svojho dekanátu zhromaždil mníchov schopných spevu; kúpil od petrohradského výrobcu Žukova svojho nevoľníka, arcidiakona Gideona. Našiel sa aj dobrý regent. Päť-šesť rokov viedol zbor Troj-Sergijskej Ermitáže známy duchovný skladateľ Archpriest Piotr Ivanovič Turchaninov, ktorý žil neďaleko v Strelnej, a dokonca pre tento zbor napísal množstvo diel. Slávny Michail Ivanovič Glinka, ktorý poznal o. Ignáca sa, podobne ako riaditeľ dvornej kaplnky A.F.Ľvov, podieľal na práci na zlepšení spevu v púšti. Výsledkom bolo, že kláštorný zbor získal celoruskú slávu. Hneď v prvých mesiacoch svojho pobytu v hlavnom kláštore po Babayeku, Fr. Ignác zažil veľa pokušení. Nanešťastie preňho bol v móde medzi šľachtou; len čo prišiel po dovolenke, začali sa pozývania do petrohradských domov, prosby o službu, rozhovory, spovede... „A so mnou,“ píše o. Ignác, - nastali mimoriadne záchvaty, pri ktorých pot tiekol ako rieka a ja som mohol len ležať. Hnev bol taký silný, že sa ma pokúšali obviniť pred Najvyššou rodinou, ale oni, vediac, že ​​ma pred nimi veľakrát márne ohovárali, nevenovali pozornosť novému ohováraniu, ale boli takí milosrdní, že si vypočuli moje vysvetlenie. To by nemalo byť prekvapujúce: každý, kto chce byť spasený, je vystavený rôznym pokušeniam – a je požehnaný, ak ďakuje Bohu za svoje trápenia.“ Tí, ktorí si mysleli, že p. Ignác ich zanedbáva a naschvál hovorí chorým, aby neurobili, o čo žiadajú, ľahko vymenia milosrdenstvo za hnev a šíria o ňom falošné reči, sťažujú sa metropolitovi, synode i samotnému cárovi... „Pre mníšsky život je potrebný pokoj,“ píše o. Ignáca svojej sestre, „a s notorickými podvodníkmi nie je možné zachovať pokoj inak, ako tým, že pred nimi utečiete, alebo sa sami zbavia úradu, do čoho prefíkane a zlomyseľne zasahujú“. Otec Ignác sa začal usilovať odstúpiť, odísť do dôchodku. Medzitým, napriek nepriaznivej situácii, pokračuje v asketickom živote a káže asketický život pre Krista. Každý pravoslávny kresťan má svoje vlastné zneužívanie. Ešte v máji 1848 o. Ignác napísal svojej duchovnej dcére, spisovateľke Sofye Ivanovne Snessorevovej: "Každý z nás je predurčený vziať cudzincom svoj Jeruzalem a Konštantínopol... Pred rozhodujúcim víťazstvom netúžte po mieri ani odpočinku. Bojujte! Ak sa cítite vyčerpaní, ak ste porazení v myšlienkach, potom sa znova povzbudzujte, snažte sa nebyť porazení a naučte sa, aby ste časom zrazili myšlienky." Jeho sestre, A. A. Gendre, o. Ignác radí: "Samozrejme, znášaj zúrivé vlny, veľkoryso znášaj tlak zúrivých vetrov, znášaj silou viery - a Kristus ťa povedie v pravý čas k svojmu pokoju. Pre mnohé choroby, ktoré ťa v tomto dočasnom živote navštívia, ťa čakajú veľké útechy vo večnom živote. Nenechaj sa znepokojovať vzbúrenými vášňami, snaž sa im čo najviac vzdorovať, kým je smrteľné telo a odev vystavený zmeniť - niekedy pociťuje pokoj a mier srdca, nenarušený žiadnou vášňou, niekedy ho vášne prepadnú. Takáto premenlivosť nás učí sebapoznaniu, pokore; nás učí neustále sa uchyľovať k Božej pomoci, ktorá nás nechá čo i len na minútu, potom padneme a páchame neprávosti." Fr. Ignác sa vo svojich listoch často vracia k pojmu láska. Ako by si mal milovať svojho blížneho? Ako milovať svojho nepriateľa? Na takéto otázky má presné odpovede. "Rozumiem len tej láske," píše v roku 1849, "ktorá koná podľa posvätných príkazov evanjelia, vo svojom svetle, ktoré samo je svetlom. Nerozumiem inej láske, nepoznám ju. Láska, vychvaľovaná svetom, uznávaná ľuďmi ako ich vlastníctvo, spečatená pádom, nie je hodná nazývať láskou: je to láska., pravda, láska, prečo je pre ňu tak prekrútená, pravá láska láska k Bohu a blížnemu je jasne znázornená v evanjeliových prikázaniach, jej správne, nepoškvrnené pôsobenie je v plnení evanjeliových prikázaní: „Kto ma miluje,“ povedal Pán, „zachováva moje prikázania. V takejto láske nemôže byť ani snívanie, ani telesná vrúcnosť, pretože plnenie Kristových prikázaní uskutočňujú začiatočníci násilím voči sebe samým, s takým násilím, ktoré sa nazýva ukrižovanie, a tí, ktorí uspeli a pocítili požehnané zatienenie – s hojným pocitom Kristovho pokoja. Kristov pokoj je istým jemným duchovným chladom: keď sa rozleje do duše, zostáva vo vysokom tichu, v posvätnej smrti... Duchovná láska je stála, nestranná, celá v Bohu, zahŕňa všetkých blížnych, miluje všetkých rovnako, ale aj s veľkými rozdielmi. „Milujte svojich nepriateľov,“ hovorí evanjelium, „žehnajte tých, ktorí vás preklínajú, robte dobre tým, ktorí vás nenávidia, a modlite sa za tých, ktorí vás napádajú a vyháňajú“ (Matúš 5:44). Jasne a jednoznačne zobrazuje, v čom by mala spočívať láska k nepriateľom: v odpustení urážok, ktoré spôsobili, v modlitbe za nich, v ich žehnaní, t. j. v dobrých slovách o nich a ďakovaní Bohu za nešťastia, ktoré spôsobujú... Ale to isté evanjelium nám prikazuje, aby sme si dávali pozor na svojich nepriateľov, aby sme sa im nedôverovali... Evanjelium nám prikazuje milovať svojich nepriateľov bezohľadne, nie slepo, ale nerozvážne. Láska je svetlo, slepá láska nie je láska. blížny bol milovaný ako Božie stvorenie. Pre túto lásku v Bohu a pre Boha mali svätí Boží rovnakú lásku ku každému a milovali najmä tých, ktorí viedli zbožný život. Svätý Ignác, ktorý dobre poznal ruskú literatúru svojej doby, ktorá mala významný vplyv na život spoločnosti, sa veľmi obával, že hrdinovia obľúbení medzi čitateľmi ako Onegin a Pečorin majú silný vplyv na mladé duše. Sú to bezpochyby hrdinovia negatívnej, démonickej kvality, bez akéhokoľvek pocitu lásky - pozemskej aj nebeskej. Umenie vo verbálnej tvorivosti vo všeobecnosti neodmietal, ale pevne trval na jednej veci: musí viesť k Bohu. Má množstvo prozaických miniatúr, navrhnutých literárne, ale hlavné je v nich asketické kázanie. A tak sa rozhodol napísať celý príbeh v rovnakom duchu podľa zápletky z biblickej Knihy Genezis o svätom Jozefovi Krásnom. Upozornil na skutočnosť, že v utorok Veľkého týždňa na matutinách sa živou literárnou formou podáva legenda o svätom Efraimovi Sýrskom o Jozefovi. Otec Ignác dostal myšlienku vytvorenia rozsiahlejšej legendy na túto tému, ale nie pre cirkevné čítanie, ale pre každého a kedykoľvek. Tu je jeden z tých vzácnych pre p. Ignácových stránkach opisuje moment, keď sa mu zrodil nápad na príbeh „Jozef“. Nápad neprišiel z myšlienok o nemorálnych literárnych hrdinoch, ale z čistej inšpirácie. "Neodolateľná sila ma niekam nesie! - píše mníchovi Leonidovi. - Ponáhľam sa!.., ponáhľam sa!... A teraz - bol som umiestnený ďaleko a štyridsať storočí preč... Stojím v rozľahlom, veľkolepom paláci, v zdanlivo biblických časoch. Nemám čas skúmať architektúru paláca, prepych, len do detailov priťahujem moju majestátnosť. Všetko je to vznešené, do detailov priťahované." k akcii odohrávajúcej sa v paláci Na kopci je zobrazený jeho dlhý, žiarivý plášť, niektoré konce plášťa ležia na vyvýšenej plošine, iné márne visia v čiernych, jasných očiach vládcu, s prísnosťou a hnevom, dobro, súcit, láska. Na nich, na vládcu a mladého muža, oči všetkých prítomných komicky vypúlili, horeli zvedavosťou, ale nedokázali pochopiť, čo sa deje... Pozrel som sa na týchto zvedavo, hľadajúc, nenachádzajúc zmysel - usmial som sa... a začal som hádať, že som v Egypte, že som tam videl Jozefa, predaného tam ako otroka, ktorý sa stal vládcom, že pred ním bol obraz ruže Benjamína, vzácneho kúzla, ktorý sa vrátil z čarovného kúzla Benjamina. hore a zmizol!" „Jozef“ bol napísaný v lete roku 1849 a už v auguste ho O. I. Senkovskij uverejnil vo svojej „Knižnici na čítanie“ spolu s jeho poznámkou: „Považovali sme za potrebné zastaviť tlač príbehu, ktorý sa tu už začal, aby sme rýchlo dali miesto úžasnému dielu jedného z najnadanejších učiteľov zbožnosti v Rusku, ktorý túto publikáciu viac ráz zdobil na týchto stránkach svojho mena, tak dobre známeho, skryto svojimi výtvormi. hlas zrejme zakaždým zarezonoval v dušiach čitateľov duchovnou nežnosťou, ktorú vzbudzuje v poslucháčoch na inom, svätejšom mieste. Niekoľko riadkov úvodu objasní zámer ctihodného autora, ako aj dôvod umiestniť sem príbeh celkom nového typu v krásnom texte. moderné sekulárne predstavy. Mních Efraim zo Síry, slávny spisovateľ 4. storočia, zostavil Rozprávku o krásnom Jozefovi vo vtedajšej literárnej podobe. Táto legenda alebo toto Slovo sa číta podľa pokynov cirkevnej charty v Matins, v utorok, počas Veľkého týždňa. Prečo by takáto Legenda nemohla byť v literárnej podobe, ktorá je pre nás súčasná? Tento príbeh si zachováva najprísnejšiu historickú presnosť, ako to vyžaduje učivo prevzaté zo Svätého písma, ako aj vzdelanie nášho jazyka. Vysvetlenie premien je čerpané zo Svätých Otcov. Vzácnosť takýchto diel, ktoré nás tak spásonosne a tak nečakane prenášajú od márnosti a jej prchavých rozkoší do večného sveta ducha a nebeskej cnosti, je už dostatočným dôvodom na to, aby sme uprednostnili takéto dielo pred akýmkoľvek iným.“ Potom predhovor o. sám nebol zverejnený s týmto príbehom. Ignáca, ale obsahuje myšlienky, ktoré – vo vzťahu k literatúre a literárnym hrdinom – boli dôležité vtedy a možno ešte dôležitejšie dnes. „Puškinov Onegin a Lermontov Pečorin zobrazujú egoistického súčasníka každého z dvoch básnikov,“ píše. – Cítili výčitky svedomia tí, ktorí sa pozreli do tohto zrkadla a spoznali sa v ňom? Bola v ich duši zasadená myšlienka reformy ako požehnané semienko? Pochybné. Pre autora Pečorina bolo zábavné, ako sám hovorí, kresliť moderného človeka: prečo nie je pre moderného človeka zábavné vidieť sa nakresleného? Prečo by moderný človek nemal podľa umelcovej kresby v sebe doplniť to, čo chýbalo? Sebaláska sa obdivuje, raduje sa zo svojich úspechov. Keď sa zmocní človeka, začne sa rýchlo snažiť o dokonalosť a usiluje sa o ňu, až kým z človeka nevyvinie démona. Samozrejme, mnohí mladí ľudia predtým, ako vstúpili do sveta alebo doň práve vstúpili, čítali Onegina, najmä Pečorina, so všetkou horlivosťou, so všetkou citlivosťou mládeže: vyvolalo v nich toto čítanie odpor zo sebectva? Pochybné, pochybné! Toto nie je údel ľudskej prirodzenosti, aj keď ju ešte nepokazili životné skúsenosti. Väčšina mladých čitateľov sa musela nakaziť jedom sebectva! V mnohých istotne prebleskla myšlienka: „Toto je istý spôsob, ako udržať krok so svetom!“ a - vpred, po stopách Grigorija Alexandroviča. Nerozmýšľame dlho, najmä v mladosti, keď rozhodujeme o svojom osude: ľstivý sľub zvodcu „budeš ako boh“ si dodnes zachováva všetku svoju moc nad ľuďmi. Vyššie uvedená myšlienka o mladých mužoch nie je ani zďaleka pevná, ale určite sa musí zrodiť v neskúsenej duši pri čítaní „Hrdina našej doby“: koniec koncov, všetko mu ujde, každý podnik sa vydarí! čo ešte potrebuješ? A majstrovská ruka spisovateľa zanechala obraz nemorálneho človeka, cudzieho náboženstvu a pravde, akejsi pochmúrnej krásy, príťažlivej krásy vyhnaného anjela. Grigorij Aleksandrovič zvádza nielen pri čítaní svojich záletov, zvádza silným dojmom, ktorý zostáva a žije ešte dlho po prečítaní románu. Autor Pečorina sám nerozhodoval, či je jeho kniha užitočná alebo škodlivá. Pečorin zomiera počas hlúpej cesty do Perzie. Počas svojho života bol mŕtvy pre spoločnosť, najmä pre svojich susedov; Navyše nakazil smrteľnou chorobou každého, kto s ním prišiel do kontaktu. A to je málo! Napriek svojej morálnej osamelosti, odcudzeniu od ľudí, Pečorin po sebe zanechal početného potomka nasledovníkov, ktorých vedie na to isté miesto, kam sa on sám dostal. Podľa príkladov nerestí sa človek kazí, ale podľa príkladov cnosti je človek napravený. Na tento účel je tu navrhnutý príbeh, ktorý je vo všetkých svojich začiatkoch opačný k dvom vyššie uvedeným príbehom, opačný dojmom aj dôsledkami. Nie je to fikcia – prezentácia skutočnej udalosti pri zachovaní všetkej historickej presnosti. Dojem z nej má byť pozitívny, významný, pravdivý, silný, nie zasnený, má pôsobiť pravdivo, a nie s vášňou a zvádzaním. Nevera je zdrojom sebectva; viera v Boha je zdrojom správnej lásky k sebe a k blížnemu. Činy vyplývajúce zo správnej viery v Boha sú radikálne protikladom činov vyplývajúcich z viery v seba samého alebo z nejakého vágneho fatalizmu. Každý musí byť nevyhnutne presvedčený, že dobro sa v človeku mieša so zlom: znamená uspokojovanie iba zhubných túžob, milovať sám seba? Skôr to znamená nenávidieť. A takto sa milujú egoisti. Preto sú nepriateľmi sebe a všetkým. Správna sebaláska spočíva v potláčaní zla v sebe, v možnom rozvoji dobra. Zdravá myseľ musí nevyhnutne uznať túto lásku ako pravú. Takto to pozná Boh: Božie prikázanie na to poukazuje ako na mieru lásky k blížnemu. Samotné dôsledky to ospravedlňujú; človek je uvedený do súladu sám so sebou, so spoločnosťou, s okolnosťami, nech sú akékoľvek; všetky jeho činy nesú pečať vysokej cnosti; dôsledky týchto činov sú neustále a vždy prospešné. Kto so živou vierou verí v Boha a vo svojom konaní sa riadi Božím zákonom, s pevnosťou a odvahou znáša pohromy pozemského putovania; nezneužíva slabosť svojich blížnych; nemstí sa nepriateľom - robí im dobre; ovláda city srdca za dobre mieneným účelom, nie za účelom zločinného naplnenia svojich hlboko zhubných plánov; zabezpečuje štátne a rodinné blaho; vie byť múdro a blahodarne prísny napravovať ľudí, ktorí zišli z cesty pravdy; jeho mravná sila, sila cnosti, má šťastný a trvalý vplyv na jeho potomstvo; cnosť vrodená jeho srdci mu dáva jemné a zároveň silné potešenie: ozýva sa v jeho duši... Jozef slúži ako historický, pravdivý dôkaz toho všetkého. Prajeme si, aby jeho potomstvo bolo početné, aby sa mnohí Pečorinovi nasledovníci zmenili na Jozefových nasledovníkov; Chceme to pre dobro všeobecné, pre dobro súkromného, ​​pre pravé a večné dobro.“ Žiaľ, naša literatúra nevyužila literárnu skúsenosť svätého Ignáca. Jednoducho nebola pripravená (ako stále nie je pripravená), s výnimkou Gogoľa, ísť touto cestou. Svätý Ignác samozrejme nezamenil slová kazateľa za spisovateľské pero, ale okrem prozaických miniatúr a „Jozefa“ zanechal jedno básnické dielo: „Kresťanský pastier a kresťanský umelec“ (tu „umelec“ v širšom zmysle tvorivosti, keď sa tak nazýva maliar, spisovateľ, hudobník...). Toto je rozhovor medzi pastierom a umelcom. Tu sú základné výroky z Pastierových odpovedí. Hovorí: "Jediný Boh je objekt, ktorý môže uspokojiť duchovné túžby človeka. Takto sme na to stvorení a stvorení. Človeku je dané pozerať sa na svojho Stvoriteľa a vidieť Ho cez celú prírodu, akoby cez sklo; človeku je dané pozerať sa na Neho a vidieť Ho v sebe, akoby v zrkadle." Keď sa človek pozerá na Boha cez prírodu, spoznáva Jeho nesmiernu moc a múdrosť; Čím viac si človek zvykne na takéto videnie, tým viac sa mu Boh javí ako majestátny a príroda pred ním stráca svoju nádheru ako vodič - a jedinej - nádhernej vízie... Väčšina talentov sa snažila zobraziť ľudské vášne v luxuse. Zlo je zobrazované spevákmi, zobrazované maliarmi, zobrazované hudbou vo všetkej možnej rozmanitosti. Ľudský talent sa v celej svojej sile a nešťastnej kráse rozvinul v zobrazovaní zla; v zobrazovaní dobra je celkovo slabý, bledý, napätý... Keď talent zvládol evanjeliový charakter, a to je spojené s prácou a vnútorným bojom, vtedy je umelec osvetlený inšpiráciou zhora, až potom môže sväto hovoriť, sväto spievať, sväto maľovať. Aby sme mohli myslieť, cítiť a vyjadrovať duchovne, musíme vniesť spiritualitu do mysle, srdca a samotného tela. Nestačí si len predstaviť dobro alebo mať správny koncept dobra: musíte ho do seba vliať, byť ním nasiaknutý... Pán, ktorý sa stal človekom, ich už požehnal, aby sa k Nemu priblížili a obetovali sa Mu ako slovnú obetu. Jeho požehnanie ti úplne stačí... Prestaň blúdiť, ako na divokej púšti, medzi zvieratami, v telesnom stave, medzi rôznymi vášňami! Vstúpte na Kristov nádvorie cez brány – cez pokánie a plač. Tento výkrik v pravý čas zrodí radosť, hoci pozemskú, ale nie pozemskú. Duchovná radosť je znakom víťazstva duše nad hriechom. Spievajte svoje volanie a nech vám Pán dá, aby ste spievali aj svoju radosť.“ Tento ideál umelca je v našej kultúre stelesnený viac-menej len v jednotlivých dielach literatúry, maľby a hudby. Ale vo všeobecnosti sa naša kultúra vybrala na vyššiu cestu a zmenšila sa. Jej cesta sa zhoduje s duchovnými cestami, ktorými kráčala ruská inteligencia, presnejšie celá vzdelaná spoločnosť: všetky cesty k sofistikovanému egoizmu, k ateizmu (opakujeme, že bolo dosť výnimiek). Stále sa tu nehovorí o takzvanej „masovej kultúre“, ale nie je to naozaj tá, ktorá nachádza nekonečne pestré farby v zobrazovaní zla? Svätý Ignác sa v pravý čas objaví ako jediný z kritikov, ktorí jasne a jednoznačne poukázali na túto neresť kultúry. Veľmi zaujímavé myšlienky o hriešnej – heretickej literatúre – sú v traktáte sv. Ignáca „Koncept kacírstva a schizmy“. Hovorí tu, samozrejme, viac o knihách o heretickej „dogmatike“, o „asketických“ knihách, no jeho hodnotenia sa celkom oprávnene môžu vzťahovať na umelecké diela, kde je heréza často oveľa efektívnejšia ako v teoretických prácach. „Romány, komédie a iné diela, ktoré sú zjavne hriešne, naplnené zmyselnosťou,“ píše svätec, „sú tiež plodom kacírstva... Čítanie všetkých týchto kníh je mimoriadne škodlivé, aj keď pre neskúsené oči je jed v niektorých z nich badateľný, zatiaľ čo v iných je veľmi skrytý. Nenápadnosť jedu neznižuje jeho účinnosť, jedovatosť, naopak jedovatosť. najmä „asketická“ kacírska kniha často vzbudzuje žiadostivé myšlienky a čítanie románov vzbudzuje myšlienky na neveru, rôzne zmätky a pochybnosti o viere. Hriechy, podobne ako nečistí duchovia, sú navzájom spriaznené... Ľudia oddaní zmyselnosti čítajú heretické knihy o kresťanskej askéze a dokonalosti s osobitnou horlivosťou a sú odcudzení a znechutení morálnymi knihami pravoslávnej cirkvi. Aký je dôvod? - Podobnosť v nálade. Títo ľudia nachádzajú potešenie v čítaní knihy napísanej zo snov a sebareflexie, okorenenej rafinovanou zmyselnosťou, márnomyseľnosťou, aroganciou, ktoré sa zdajú byť milosťou pre mysle a srdcia neočistené skutočným Kristovým učením. Pravoslávne knihy vyzývajú na pokánie a zanechanie hriešneho života, na sebaobetovanie, na sebaodsúdenie a pokoru, čo je presne to, po čom syn sveta netúži.“ Pred očami svätého Ignáca duch svetskosti naďalej prenikal do ikonopisu a cirkevnej hudby. „Západné osvietenstvo,“ píše, „preniklo do Ruska tak silno, že napadlo cirkev a porušilo jeho východný pravoslávny charakter, hoci ho porušilo v témach, ktoré nemajú nič spoločné s podstatou kresťanstva... Tieto porušenia sú také triviálne, že sa dajú veľmi rýchlo odstrániť. Rusko už neposlúcha alebo slepo napodobňuje európsku obozretnosť, nemožno ho slepo napodobňovať ruskú školskú kritiku... ikony Medzitým sa talianske maliarstvo dostalo takmer do všetkých pravoslávnych ruských kostolov od premeny Ruska na európsky spôsob... Všetky pohyby, všetky pózy, všetky fyziognómie v talianskych obrazoch alebo vo všeobecnosti v obrazoch maľovaných západnými heretikmi a zobrazujúcich posvätné predmety sú zmyselné, vášnivé, predstierané, teatrálne nie je nič posvätné ani duchovné v nich nie sú úplne duchovné osoby; štát... Netušiac, aký výraz majú črty tváre svätého muža hlboko v modlitbe, aký výraz majú jeho oči, pery, ruky, celé telo, skladajú si vo svojej nevedomej predstavivosti svojvoľný, nevedomý sen... Študenti Ruskej akadémie umení dostali vzdelanie podľa západných vzorov a naplnili kostoly ikonami, úplne nehodnými mena ikon, entuziazmom, entuziazmom, mal by byť obrazom presláveného svätca, by mal byť cudzí. sentimentálny výraz tváre, s otvorenými ústami, so zdvihnutou hlavou alebo s očami výrazne nasmerovanými nahor. Posledná poloha, ku ktorej sa zvyčajne pristupuje pri zobrazení stavu modlitby, je práve to, čo Svätí Otcovia počas modlitby zakazujú... Mnohí začínajú chápať aj to, že taliansky spev nie je vhodný na pravoslávne bohoslužby... Dvorný spev (tu mám na mysli skôr omšu, ale „Pane, zmiluj sa“, spievané na liturgii sa už spieva na všetkých bohoslužbách), ktorý sa dnes už bežne používa v pravoslávnych kostoloch, je neobyčajne chladný, nezáživný... Diela najnovších skladateľov, západných skladateľov vyjadrujú ich duchovné, duchovné, pozemské cítenie, náladu, duchovnú, pozemskú náladu. duchovného... Napriek správnosti prekladu kánon Veľkej noci stratil charakter slávnostnej radosti a nadobudol smutný charakter: toto už nie je rozkoš, ktorú vyvoláva vzkriesenie celého ľudského pokolenia v Kristovi, je to pohrebný nárek. V niektorých prepisoch si tí, čo na nich pracovali, predstavili svoj vlastný charakter, čím sa zničil úplne cirkevný charakter: znie v nich vojenská hudba, ako napríklad v „Dobroreč, duša moja...“, ktorou sa začína celonočné bdenie. Prečo je to tak? Pretože aranžmán sa uskutočnil pod vedením vojenského muža, úplne svetského, ktorý formoval jeho vkus v proticirkevnej hudbe.“ Zo všetkého, čo povedal svätý Ignác, je zrejmé, akými rozmanitými spôsobmi a ako prefíkane sa heréza dostáva do duchovnej kultúry Ruska, do života Cirkvi. Svätý veľa písal a hovoril o modlitbe a najmä o Ježišovej modlitbe. Tu píše jednej rehoľnej sestre: „Svätý Izák hovorí v 40. Slove: „Milujte sa radšej klaňať v modlitbe, ako cvičiť poéziu,“ teda v speve žalmov a kánonov. Počet úklonov nech je určený naplnením ich účelu. Ich cieľom je zahriať telo a rozpáli sa aj duch. Zároveň je dobré zažiť slová sv. pobyt: "Je lepšie mať krátku a častú modlitbu ako dlhú s dlhými prestávkami." Pýtate sa, čo znamená telesná modlitba? Toto je vo všeobecnosti modlitba začiatočníkov, najmä zborový spev a najmä notový spev, kde sa všetka pozornosť venuje hlasu. Od tejto modlitby, sprevádzanej silnou vonkajšou žiarlivosťou, aj telesnou, sa človek posúva k srdečnej a duševnej pozornosti... Píšete, že na začiatku cvičenia v Ježišovej modlitbe vás premohla len skľúčenosť a jej produkty: zúfalstvo, zmätenosť, spánok atď. Toto je dobré znamenie: „Úžitok modlitby,“ povedal svätý Ján Climacus, „môžete vidieť na démonických prekážkach, ktoré vznikajú počas stretnutia, teda na modlitbe.“ Samozrejme, pamätajte, že som vám prikázal, aby ste mysľou počúvali jazyk, ktorý ticho vyslovuje modlitbu, bez toho, aby ste si vôbec dovolili ponoriť sa do umenia opísaného vo „Filokálii“... Z umenia nosových dierok Vyhýbajte sa dýchaniu!“ '3 Začiatkom 50. rokov 19. storočia vydal svätý Ignác množstvo spisov o modlitbe, z ktorých by mohla vzniknúť kniha na túto tému. Krátke pojednanie „Duch novicovej modlitby“ pozostáva z úvodu, štyridsiatich odsekov a záveru. Tu je každá fráza premyslená a nie je tu ani jedno slovo navyše. Často sú aforistické. Napríklad: „Pravá modlitba je hlasom pravého pokánia“; „Aj keď niekto stojí na samom vrchole cností, ak sa nemodlí ako hriešnik, Boh jeho modlitbu odmieta“; "Cnosť modlitby spočíva výlučne v kvalite, nie v kvantite." Na niekoľkých stranách je veľa myšlienok a všetky sú podporené odkazmi na diela svätých Izáka Sýrskeho, Jána Klimaka, Gregora Sinajského, Marka Askéta a ďalších. Tento článok predstavuje ako istý druh predslovu všetky otázky súvisiace s modlitbou. Vedľa nej sú krátke 56-stranové slová: „O pravidle modlitby v cele“ a „O modlitbe v kostole“. "Vládni! - píše svätý Ignác. - Aké presné pomenovanie, vypožičané zo samotného účinku, ktorý na človeka vyvolávajú modlitby nazývané pravidlo! Pravidlo modlitby vedie dušu správne a sväto, učí ju uctievať Boha v Duchu a Pravde, zatiaľ čo duša, ponechaná sama na seba, nemohla ísť správnou cestou modlitby." Svätý Ignác v týchto článkoch dáva mníchom vzácne rady z vlastnej skúsenosti s modlitbou. Pomocou týchto diel ako učebnice (v skutočnosti pod vedením samotného autora) môže začiatočník vstúpiť do podstaty jednej z najzložitejších asketických záležitostí. Ale toto je len začiatok. Nasleduje: „Slovo o ústnej a verejnej modlitbe“; „Slovo o učení alebo pamäti Boha...“; „Slovo o duševnej, srdečnej a duchovnej modlitbe“; rozsiahlu „Kázeň o Ježišovej modlitbe“ (80 strán) a traktát „O Ježišovej modlitbe“ (92 strán). K tomu musíme pridať mnohé učenia o modlitbe roztrúsené v listoch svätého Ignáca. Keď vyšla kniha „Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa (Velichkovského)“, ktorú vydala Optina Pustyn, starší Macarius poslal niekoľko výtlačkov archimandritovi Ignácovi, ako aj mnohým ďalším opátom ruských kláštorov. Tu, ako hovorí o. napísal. Ignáca, "obzvlášť jasne je prezentované učenie, ktoré je veľmi vhodné pre našu dobu, učenie o Ježišovej modlitbe, o ktorej majú dnes väčšinou nejasný, zmätený pojem. Iní, ktorí sa považujú za nadaní duchovným uvažovaním a mnohí ich uctievajú, sa "obávajú" tejto modlitby, ako keby to bol nejaký druh infekcie, ako dôvod na zbavenie sa" uvádzajúc "čaro" Ježiš Modlitba, oni sami sa od nej vzďaľujú a učia iných vzďaľovať sa Vynálezcom takéhoto učenia je podľa mňa diabol, ktorý nenávidí Meno Pána Ježiša Krista, lebo ničí všetku jeho moc: trasie sa pred týmto všemohúcim Menom, a preto Ho pred mnohými kresťanmi ohovára... Dôvodom klamu nie je modlitba, ani žalmy, ani kánony a akatisti, ani Ježišova modlitba – nie! Boh ochraňuj všetkých pred takýmto rúhaním! Pýcha a lož sú príčinou šarmu! Pýcha a lož, ktorých vinníkom je diabol. A on, aby zvalil vinu zo seba, drzo a rúhavo ohováral Ježišovu modlitbu – sám stál bokom, akoby sa ničoho previnil. V dnešnej dobe sú mnohí úzkostliví, ostražití a varujú ostatných pred Ježišovou modlitbou, tvrdiac, že ​​by sa jej mali vyhýbať ako niečomu, čo spôsobuje klam, ale o diablovi, skutočnom vinníkovi klamu, nepadlo ani slovo a úplne zabudli. Oh! Aký očividný trik diabla! Ako šikovne sa skrýva!“ „Pod menom učenia alebo Božej pamäti,“ píše o. Ignác, - Svätí Otcovia majú na mysli nejakú krátku modlitbu alebo aj nejakú krátku duchovnú myšlienku, na ktorú boli zvyknutí a ktorú sa snažili prispôsobiť mysli a pamäti namiesto akejkoľvek myšlienky. Je možné nahradiť všetky ostatné myšlienky jednou krátkou duchovnou myšlienkou o Bohu? - Môže. Svätý apoštol Pavol hovorí: „Lebo ja nesúdim to, čo je vo vás, ale Ježiš Kristus a ten ukrižovaný...“. Učenie alebo spomienka na Boha je božská inštitúcia... „Buďte bdelí v každom čase, keď sa modlíte,“ odkázal raz Pán svojim učeníkom, ktorí stáli pred Ním. Aj toto nám odkazuje." „Cvičte sa v neprestajnej modlitbe,“ pokračuje o. Ignác, - privyknúť si na to je potrebné pre každého mnícha, ktorý chce dosiahnuť kresťanskú dokonalosť. Cvičiť neprestajnú modlitbu a privykať si na ňu je povinnosťou každého mnícha, ktorý je mu zverený Božím prikázaním a mníšskymi sľubmi.“ „Prečo sa neprestajná modlitba alebo neustále spomínanie na Boha nazýva „učenie“? - pokračuje o. Ignáca. – Pretože askéti, na ktorých dielo zostúpila rosa Božej milosti, našli v krátkej modlitbe duchovný, najhlbší, nevyčerpateľný význam, ktorý svojou duchovnou novotou neustále priťahoval a umocňoval ich pozornosť. A krátky verš sa pre nich stal najrozsiahlejšou vedou, vedou vied, a ich štúdium sa stalo v presnom zmysle vyučovaním.“ „Kristus, povolaný vrúcnou modlitbou, zosiela do srdca duchovnú silu zvanú Kristov pokoj, rozumom nepochopiteľnú, slovami nevysloviteľnú, nepochopiteľne pochopiteľnú jediným blaženým zážitkom. „Ak máš dosť, hlavne sa opiješ,“ rozvíja poslednú myšlienku p. Ignác, prestane v tebe pôsobiť svätý svet. Ak sa nahneváte, jeho účinok na dlhú dobu ustane. Ak si dovolíte byť drzý, prestane konať. Ak milujete niečo pozemské, nakazíte sa závislosťou na nejakej veci, na nejakom druhu ručnej práce alebo zvláštnym sklonom k ​​človeku, svätý svet od vás určite ustúpi. Ak si dovolíte potešenie z chlipných myšlienok, opustí vás na dlhý, veľmi dlhý čas ako ten, kto nedokáže tolerovať žiadny pach hriechu, najmä chtíč a márnomyseľnosť. Budete to hľadať a nenájdete. Budete smútiť nad jeho stratou, ale on nebude venovať pozornosť vášmu plaču, aby ste sa naučili dávať Božiemu daru náležitú cenu a zachovávať ho s náležitou starostlivosťou a úctou.“ "Modliť sa Ježišovu modlitbu," píše svätý Ignác, "je božské ustanovenie. Nebolo ustanovené prostredníctvom proroka, nie prostredníctvom apoštola, nie prostredníctvom anjela, ale bolo ustanovené Božím Synom a samotným Bohom. Po Poslednej večeri, okrem iných vznešených, neobyčajných prikázaní a testamentov, dal Pán Ježiš Kristus ako nový dar modlitby vo svojom dare, nový dar modlitby. nesmierna cena... Ako môžeme my, bezvýznamní, smrteľní, hriešnici, prijať dar Nie sú toho schopné ani naše ruky, ani naša myseľ, ani naše srdce. A tak sa človek rozhodne začať napĺňať túto posvätnú zmluvu Pána. „Sila Satana,“ píše o. Ignác, ktorý prebýva v človeku počas jeho duchaprítomného života, nepozorovane a nechápavo, keď počuje meno Pána Ježiša, na ktoré vzýva modliaci, je zmätený. Rozprúdi v človeku všetky vášne, prostredníctvom nich privedie celého človeka do strašného kmitania, produkujúceho v tele rôzne zvláštne choroby. V tomto zmysle mních Ján Prorok povedal: „My, ktorí sme slabí, sa môžeme uchýliť iba k Ježišovmu menu: lebo vášne, ako sa hovorí, sú démoni – a pochádzajú z vzývania tohto mena“ (Odpoveď 301). To znamená: pôsobenie vášní a démonov sa kumuluje... Nebuďme z toho skľúčení a zmätení. Naopak, vzchopme sa a pripravme sa na hrdinstvo.“ „Zostať mysľou a srdcom v nebi av Bohu,“ pokračuje o. Ignác, - to je hlavné ovocie, to je cieľ modlitby; odpudzovanie a šliapanie po nepriateľoch, ktorí sa stavajú proti dosiahnutiu cieľa, je druhoradá vec: nemá na seba pútať všetku pozornosť, aby cez vedomie a kontempláciu víťazstva nedovolila vstúpiť do seba arogancii a namyslenosti.“ Svätý Ignác cituje výroky o Ježišovej modlitbe svätých Antona Veľkého, Makaria z Egypta, svätých Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho, spomína veľkých pracovníkov modlitby, svätého Ignáca Bohonoscu, mučeníka Kalistrata z Kartága, svätých Pachomia a Izaiáša, rodákov z Horného Egypta, monitrov z Nitry a Hermi; askétov hory Sinaj. „Z toho je jasné,“ píše o. Ignáca, - tá modlitba v mene Pána Ježiša bola univerzálna, bežne používaná v Univerzálnej Cirkvi. Okrem spomínaných Otcov o Ježišovej modlitbe písali: Svätý Hesychius, jeruzalemský presbyter, učeník svätého Gregora Teológa, spisovateľ 5. storočia, ktorý sa už sťažoval na to, že mnísi zanechávajú vykonávanie Ježišovej modlitby a triezvosti; Ctihodní Filoteus Sinajský, Simeon Nový teológ, Gregor Sinajský, Teoliptus z Filadelfie, Gregor Palamas, Caudistos a Ignác Xanthopoulos a mnohí ďalší... Z ruských otcov o nej pochádzajú spisy ctihodného Nilusa Sorského, svätého mnícha Vasimandra Vélichija, SchimandraVelichija, Archimandra V. (Polyanomerulsky) a hieromonka Serafima zo Sarova. Všetky spomenuté spisy Otcov sú hodné hlbokej úcty pre hojnosť milosti a duchovnej inteligencie, ktorá v nich žije a z nich dýcha; ale spisy ruských otcov sú nám vďaka svojej osobitej jasnosti a jednoduchosti podania, vzhľadom na ich veľkú časovú blízkosť, prístupnejšie ako spisy gréckych lámp. Najmä spisy staršieho Bazila môžu a mali by byť uznané ako prvá kniha, ku ktorej sa v našej dobe musí obrátiť každý, kto sa chce úspešne zapojiť do Ježišovej modlitby.“ „Kniha svätého Nílu zo Sory je vynikajúca... Knihy Otcov predstavujú jediný prameň, ku ktorému sa môže duša sužovaná hladom a smädom obrátiť, aby získala podstatné poznanie v duchovných skutkoch. Tieto knihy sú tým najdrahším dedičstvom, ktoré zanechali svätí Otcovia svojim mníšskym potomkom, nám, chudobným. Tieto knihy sú omrvinky, ktoré nám padli a tvoria náš podiel, omrvinky z duchovného jedla otcov, bohaté na duchovné dary.“ Otec Ignatius píše: „Dokonalé ticho v našej dobe je veľmi nepohodlné, takmer nemožné: Serafim zo Sarova, Ignác z Nikiforova, Nikandr z Babaevského – mnísi, ktorí boli veľmi úspešní v duševnej modlitbe, občas zotrvávali buď v tichu, alebo v spoločnosti mníchov. Stáva sa to tak. "Svätý Simeon Nový teológ hovorí, že mnísi, ktorí vedú pokrytecký život, na inšpiráciu démonmi závidia skutočným askétom zbožnosti a používajú všetky opatrenia, aby ich rozrušili alebo vyhnali z kláštora. Dokonca aj mnísi s dobrými úmyslami, ktorí vedú vonkajší život a nemajú ani poňatia o duchovnom živote, sú zvádzaní duchovnými pracovníkmi, považujú ich za čudné, odsudzujú a ohovárajú ich rôzne. Praktizujúci Ježišovu modlitbu, blažený starší Serafim zo Sarova, trpel mnohými problémami z nevedomosti a telesného pohľadu na mníšstvo svojich bratov, pretože tí, ktorí čítajú Boží zákon, fyzicky veria, že ho naplnia iba vonkajšími skutkami, bez duševného úspechu. Aké obrovské množstvo prekážok leží v ceste praktizujúcim Ježišovu modlitbu! A predsa o. Ignác vyzýva, aby sme k nej pristupovali s jednoduchosťou a otvorenosťou: „Zapojme sa do Ježišovej modlitby nezištne, s jednoduchosťou a priamosťou úmyslu, s cieľom pokánia, s vierou v Boha, s úplnou oddanosťou Božej vôli, s nádejou v múdrosť, dobrotu, všemohúcnosť tejto svätej vôle... Sme hriešnici, nehodní sme Ježiša Krista pred duchovnými rozkošami nášho Pána... malomocní, slepí, hluchí, ochrnutí, blázni, začnime pred Ním z chudoby nášho ducha, zo srdca zdrveného chorobou o našej hriešnosti, žalostný výkrik modlitby Nech je tento výkrik v hojnosti neobmedzený! V inom článku o. Ignác nám pripomína, že pri duchovnej práci hrozí presilenie síl: „Netreba zaťažovať myseľ prehnaným čítaním modlitieb a Písma a tiež nezabúdať na povinnosti nemierneho cvičenia v modlitbe a čítaní. Tak ako nadmerná konzumácia jedla dráždi a oslabuje žalúdok, tak nadmerná konzumácia duchovnej potravy oslabuje myseľ, vyvoláva v nej nervozitu, nechuť.“ Každý človek má svoju mieru. Opakovaným a pozorným opakovaným čítaním spisov svätého Ignáca – o modlitbe a všeobecne o duchovnom živote – si čitateľ môže vybudovať reťaz mentorských odporúčaní, ktoré pre neho podľa všetkého vytvoril sám svätec. Pokusy odísť z funkcie rektora a odísť do dôchodku Fr. Ignácovi sa to nepodarilo. Synoda ani cisár nesúhlasili, aby ho prepustili. Svojej sestre Elizavete Alexandrovne napísal 19. februára 1853: „Nie nadarmo jeden veľký Otec povedal: „Začiatkom zla je neprítomnosť mysle. Ako rád by som sa so svojimi pokročilými rokmi a podlomeným zdravím uchýlil na nejaké odľahlé miesto, ktoré svet nepozná. Ale stále na to nevidím žiadne prostriedky." „Náš kláštor je hlučný,“ napísal svojej sestre v ďalšom liste, „ale nedá sa nič robiť: nežijete tak, ako by ste chceli, ale kam a ako vedie nepochopiteľná Božia prozreteľnosť... Pokora spočíva okrem iného v uznaní seba samých ako hodných postavenia, v ktorom sa nachádzame... V našej dobe Boh udeľuje spásu viac teraz, najmä pokorou, ako mocou je výkon: očierňované odsúdenie, navyše vyžadujúce skúseného vodcu a pokora je vždy neúrekom.“ Svojmu bratovi, Petrovi Alexandrovičovi, o. Ignác o svojej túžbe píše: „Nezáleží na tom, ako veľmi som sa modlil k Bohu, aby mi dal osamelý život, stále zostávam v Sergiovej Ermitáži vystavený rôznym druhom zábavy. Tieto zábavy sú podstatou smútku a človek musel mať veľké duchovné skúsenosti, aby ich znášal s pokorou. V jednom z listov z roku 1853 o. Ignác hovorí, že smútok kresťanov v rôznych časoch mal svoje vlastné charakteristiky. „Spočiatku bolo zjavné prenasledovanie kresťanov,“ píše. – Všetkých dvanásť hlavných Kristových apoštolov, s výnimkou Jána Teológa, ukončilo svoje pozemské putovanie násilnou smrťou. Následne sa toto očividné prenasledovanie pretransformovalo na rafinovanejšie... začali požadovať nie zrieknutie sa Krista, ale prijatie herézy, dušu deštruktívnej ako zrieknutie sa... Ďalej sa prenasledovanie stalo ešte rafinovanejším: viera v Krista bola ponechaná svojmu okoliu a život podľa Kristových prikázaní bol odmietnutý: bol prijatý život opačný k nim, a preto sa viera nemôže v žiadnom prípade posunúť z úvodnej do aktívnej, tým menej do živej, teda duchovnej... V tomto stave zmätku a temnoty vidíme v súčasnosti mnohých, ktorí sa považujú za Kristových zázrakov, dokonca ich niektorí nepovažujú za Kristových kresťanov, dokonca ich nepovažujú za učiteľov Krista. Evanjelium, iný verí jednej časti Kristovho učenia a odmieta druhú; iní neveria v existenciu démonov; zase iný si myslí, nevediac rozlíšiť skutky viery od skutkov prírody, že každý bude spasený pre svoje dobré skutky... Z tohto dôvodu je veľmi zriedkavé počuť pravé Božie Slovo z ľudských pier, hoci možno často počuť aj falošné. Hlad po počúvaní Božieho slova je katastrofa, neporovnateľne vážna, katastrofa všetkých katastrof, ktoré kedy postihli kresťanov. Počas tohto „hladomoru“ – akým potešujúcim javom bola aktivita Optiny Pustynovej pri vydávaní asketických spisov pravoslávnych otcov! Stalo sa to možné pod patronátom sv. Filareta, metropolitu Moskvy a Kolomny. Jeho autorita v Cirkvi bola taká vysoká, že mu synoda, ktorej bol členom, nemohla vyčítať, že údajne pripustil porušenie Petrových „duchovných predpisov“, ktoré naznačovali, že tlač duchovných kníh je dielom iba Svätej synody. Problém bol v tom, že publikácie synody, hoci boli veľmi cenné, boli vzácne; počas mnohých rokov vyšiel obmedzený rozsah kníh. Takmer všetka askéza zostala v rukopisnej podobe. Bol hladomor! Rovnaký hlad motivoval o. Ignác sa zaoberal prekladom učebných kníh, ktoré potom kopírovali mnísi a niekedy aj laici. Každá Optina publikácia je neoceniteľným darom pre mníšstvo. Od vydania „Života a spisov moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského“ starší Macarius posielal každú nasledujúcu knihu Archimandritovi Ignácovi do Trinity-Sergius Ermitage. „Rád by som vám poďakoval za výtlačok novovydanej knihy sv. Teodora Studita,“ píše o. Ignáca svätému Macariovi v apríli 1853. – V súlade s tým, ako si zaumienil písať, sa Jeho Eminencia metropolita Filaret z Moskvy odhodlal napísať mi, že chce, aby bola vydaná kniha sv. Izáka Sýrskeho. Celé mníšstvo vďačí tomuto arcipastierovi za vydanie Otcovských kníh od Optiny Hermitage... Úplne s vami súhlasím, že pre mníšstvo, ktoré žije podľa kníh Svätých Otcov, je potrebný presný preklad z originálov od človeka, ktorý plne pozná mníšsky život. Takouto osobou bol bezpochyby starší Paisios“ (v závere listu otec Ignatius žiada, aby mu poslali dvanásť výtlačkov Theodora Studitu a Simeona Nového teológa „s uvedením ceny za ne“. V ďalšom liste staršiemu Macariusovi o. Ignác píše: "Celý ruský mníšstvo vďačí Optine Pustyn za publikáciu mnohých diel Svätých Otcov, preklad Staršieho Paisia, ktorý tak presne vyjadril myšlienky otcov. A preklad ruských kláštorných spisov do ruštiny, podľa poznania kláštorného života, je oveľa uspokojivejšie vykonaný Abrethrenovým prekladom tvojho života." U o. Ignác mal nápad - ak by mu dovolili odísť do dôchodku, usadil by sa na Valaame alebo v kláštore Optina Pustyn. V roku 1855 alebo 1856 napísal staršiemu Macariusovi: "Prosím o tvoje sväté modlitby, aby mi milosrdný Pán dovolil uniknúť z čeľustí sveta a pripojiť sa k tvojmu Bohom spasenému stádu, ak je to Jeho svätá vôľa. Čo sa mňa týka, samotná odpoveď a môj úbohý súd ma neustále presviedčajú o tom, že sa nemám vzdialiť od tohto najväčšieho úžitku, ba dokonca ani nie je to také nevyhnutné, dedina pozdĺž cesty je tu zničená neprítomnosťou, všetku úrodu pošliapu okoloidúci.“ 25. novembra 1855 o. Ignác píše Archimandritovi Damascénovi, opátovi z kláštora Premenenia Pána Valaam: "Rád by som strávil zvyšok svojich dní vo Valaamskom kláštore; Len ak sa tam nedá zmestiť, mám na mysli Optinu Pustyn. Tá predstavuje viac výhod z materiálneho hľadiska: je tam oveľa priaznivejšia klíma, zelenina a ovocie sú veľmi silné a vo veľkých množstvách sú suché. teplé bunky (keďže z cely vychádzam len počas dobrých letných dní a na jar, na jeseň a v zime takmer vôbec nevychádzam von) mi môžu pobyt na ostrove Valaam materiálne uľahčiť... Samotné ticho kláštora, do ktorého je navždy zakázané ženské pohlavie, úplne zodpovedá požiadavkám môjho zdravia a duchovnej nálady, ktorú by mi tento letný nápor pred vetrom dal všade. Ďalej, poznamenávajúc, že ​​kláštorná charta na Valaam je príliš prísna, pokiaľ ide o jedlo, a najmä pre súčasných slabých mníchov, o. Ignác navrhuje: „Mohli by ste, prosím, zaviesť do kláštora Valaam predpisy kláštora Optina, ktorého solídnosť a primerané súlad so slabosťou súčasnej generácie dokazuje skutočnosť, že kláštor Optina oplýva najvyberanejším bratstvom, čo výrazne prispieva k rozkvetu blahobytu kláštora a kláštora samotného. Toto vybrané bratstvo sa skladá z niekoľkých dôchodcov a obyčajných ľudí z radov svetských predstavených. Ľudia, nie sú schopní silnej fyzickej práce a výkonov, ale sú schopní duchovných výkonov a činností, ktoré si vyžadujú duševný rozvoj... Toto všetko vám navrhujem, milovaný otec, na zváženie, aby ste boli pohnutí znášať moju slabosť a slabosť ako ja... Horlivosť jeho zakladateľov smerovala spočiatku aj v kláštore Optina k obzvlášť prísnemu pôstu, no keď videla, že s takou prísnosťou by mal kláštor ostať bez bratov, zmiernila sa a dala pravidlá pre jedlo, ktoré bolo dostupnejšie, ale predsa len oveľa prísnejšie ako pravidlá týkajúce sa stravovania stanovené cirkvou pre mnícha žijúceho v kláštore. Napriek takémuto zmierneniu však v kláštore žilo málo, veľmi málo poľovníkov z početného bratstva Optiny Pustyn. Keď tam prišiel starší hieromonk Leonid s niekoľkými svojimi učeníkmi a opát mu odovzdal kláštor na duchovnú správu, kláštor sa začal zaľudňovať a osídľovať najmä ľuďmi slabej konštitúcie, ktorí hľadali pokoj v samote. To všetko, t.j. stav kláštora pred príchodom p. Leonidas a jeho stav po príchode staršieho, bol som očitým svedkom... preto vám o kláštore Optina hovorím tak podrobne, že jeho rozkvet a zveľadenie samotného kláštora, ktoré z toho vyplynulo, sú fakty a fakty sú tým najspoľahlivejším dôkazom. Čo sa týka samotného hostela, teda samotného kláštora Valaam, považujem jeho súčasnú štruktúru za prvú v Rusku, ďaleko prevyšujúcu slávne hostely Beloberezh, Ploshansky, Sofronievsky, dokonca aj Optina a Sarov, pretože v týchto kláštoroch, oveľa bližšie k svetu, majú mnísi neporovnateľne viac prostriedkov na komunikáciu so svetom, nadväzovanie kontaktov so svetom... Keď odídem z úradu a presťahujem sa do samoty vášho kláštora, možno mi zo zvláštnej Božej milosti bude poskytnutý čas na pokánie a vydržím niekoľko rokov. V tomto prípade môže byť kláštor Valaam osídlený mníchmi, ktorí sú mi blízki, tak ako bol osídlený Optin, keď o. Leonida." Opát Damašský však nesúhlasil so zmenou kláštornej listiny. V roku 1856 odišiel P. Ignác do Optiny... „Túto jar,“ píše opátovi Bartolomejovi v decembri tohto roku, „strávil som štyri týždne v Optine Ermitáž. Boh zachráni otca Macariusa! Bratia a návštevníci to žijú a dýchajú! Z hľadiska vonkajšej štruktúry sa kláštor stal veľmi otvoreným, les bol vyčistený a bolo tu veľa návštevníkov. Tamojší sírový prameň mi priniesol značný úžitok.“ Po tomto výlete o. Ignác píše svojmu bratovi Piotrovi Alexandrovičovi do Stavropolu: „Chcel som na vlastné oči vidieť Optinu Pustyn, ktorý je v súčasnosti nepochybne najlepším kláštorom v Rusku z morálneho hľadiska, najmä skete, ktorý sa nachádza sto siah od samotnej púšte, zo všetkých strán oplotený storočnými borovicami, na piesočnatej pôde, neprístupnej pre vznešené ženské pohlavie, môže žiť v našom storočí mnohé vznešené túžby. to, zaoberajúci sa duchovnou literatúrou, ale pokladom je ich spovedník alebo starší, v ktorých rukách je morálne vedenie kláštorných bratov a väčšiny mníšskych bratov, teda všetci dobre mienení a úspešní v cnosti, je jedným zo šľachticov, má 68 rokov so mnou za najpriateľskejších podmienok, berúc do úvahy potreby svojej duše a svojho tela, aby som si v niektorých dňoch dal pokoj a svoje telo. silu, kupujem telo drevených buniek Počas tejto záležitosti som sa o vás zmienil miestnym hlavným mníchom, ktorí sa so mnou rozprávali. Cely si vyžadujú úpravu, dokonca reštrukturalizáciu: budú vhodné na bývanie až v lete 1858. Avšak v auguste toho istého roku 1856 bol Optinský sen zmarený: „Napriek mojej túžbe zostať v Optine Pustyn,“ píše o. Ignác, - Nerozumel som si s jej rektorom, a preto sa čas môjho odvolania zo Sergievskej odložil na neobmedzený čas. Odovzdávam sa do vôle Božej... Podľa ľudského úsudku je spoločnosť kláštora Optina a spovedník - páter Macarius - tým najlepším, čo si v súčasnom stave kresťanstva a mníšstva v Rusku možno priať, ale Božia prozreteľnosť, ktorá riadi náš osud, je múdrejšia ako ľudský úsudok." To všetko mohlo občas narušiť pokoj v duši aj takého ostrieľaného askéta, akým je p. Ignáca. V jednom z listov bratovi, ktorý ho utešuje v jeho zmätku, o sebe hovorí: „Sv. Makarius Veľký povedal: „V každom z nás sú zmeny ako vo vzduchu: niekedy je jasné počasie, niekedy prší, vietor šumí a je zlé počasie...“ Ďalší svätý, farár Izák, cituje a vysvetľuje tieto slová svätému Macariovi, hovorí: „No. Nebolo stanovené bez účelu, ale slúžilo na to, aby sa ukázalo, že všetci ľudia bez výnimky, nielen hriešnici, ale aj svätí, sú občas premožení vášňami. Na zemi neexistuje trvalá neomylnosť a trvalý stav mysle. Nemennosť je vlastnosť budúceho storočia.“ Preto treba hľadieť na svoje duchovné zmeny s rozvahou, akoby ukazoval a odhaľoval Bohu svoju hriešnosť.“ „Moje zdravie je zlé,“ píše o. Ignáca môjmu bratovi, - je to také zlé, že slúžim s najväčšími ťažkosťami a úsilím; lekári priznávajú, že príčinou mojej choroby je miestna klíma. Opäť: nech sa stane Božia vôľa“ (30.IX.57). Počas 50. rokov 19. storočia došlo k niekoľkým pokusom nominovať Archimandrita Ignáca na biskupský stolec, ale odpor voči tomu bol taký silný, že bol presvedčený, že niečo také by nebolo možné. A predsa sa to stalo: Najvyšším dovolením bol 23. októbra 1857 na synode archimandrita Ignáca vymenovaný za biskupa Kaukazu a Čierneho mora. 27. dňa bol vysvätený v petrohradskej kazanskej katedrále. Na tomto podujatí sa zúčastnili: petrohradský metropolita Gregor (Postnikov), kazanský arcibiskup Atanáz, Jaroslavľský arcibiskup Nil, kamčatský arcibiskup Innocent, biskup Agafangel z Revelu, tverský biskup Philotheus a biskup Kirill z Melitopolu. Svätý Ignác vo svojom príhovore pri vysviacke povedal: "Mníšstvo sa mi páčilo a páčilo sa mi samo o sebe. Ale vôbec som neuvažoval o službe Cirkvi v akomkoľvek kňazstve. Byť biskupom svojho srdca a obetovať Kristovi myšlienky a city posvätené Duchom - to je výška, ku ktorej boli pritiahnuté moje oči... Ako si teraz môžem vysvetliť povolanie, s ktorým ste vo mne našli, vy, najsvätejšie povolanie? prítomný ti, popri mojich mnohých nedostatkoch, hodnosť biskupa je pre mňa hrozná pri pomyslení na moju slabosť... Spútaný tvojím zvolením a príkazom najaugustovejšieho pomazaného Boha, s pokorou a chvením skláňam hlavu pod ťarchou, ktorá môže rozdrviť nehodných.“ 28. októbra slávil biskup Ignác liturgiu v krížovom kostole Lávry Alexandra Nevského. 3. novembra sa rozlúčil s bratmi v Trinity-Sergius Ermitage a presťahoval sa do Lavry. 4. novembra prijala nového vládcu v Carskom Sele cisárovná vdova Alexandra Feodorovna, ktorá mu darovala panagiu s diamantmi a rubínmi – „na pamiatku zosnulého cisára“. Desiateho je tu opäť, ale už so suverénnym cisárom Alexandrom Nikolajevičom. 17. novembra sa svätý Ignác zúčastnil na konsekrácii rektora Soloveckého kláštora archimandritu Alexandra za arcibiskupa Archangeľska a Cholmogora. V tej istej bohoslužbe bol opát pustovne Trojice-Sergius Hieromonk Ignatius (bývalý sprievodca cely archimandritu Ignáca) povýšený do hodnosti archimandritu a na žiadosť bratov a odporúčanie biskupa Ignáca bol vymenovaný za rektora pustovne. Dvadsaťštyri rokov vládol svätý Ignác v pustovni Trojice-Sergius a plody tohto riadenia boli čiastočne viditeľné: tri nové nádherné kostoly. Zo žiakov svätca vzišlo šestnásť opátov rôznych kláštorov, z toho desať archimandritov, päť opátov a jeden staviteľ. „Biskup Ignác,“ píše sa vo svojom prvom životopise, zostavenom za účasti jeho brata Petra Alexandroviča, „počas takého dlhého opátstva v Sergiovej Ermitáži nielenže nenazbieral žiadny kapitál pre seba, ale dosiahol taký nedostatok peňazí, že pri svojom odchode nemal ani svoje vlastné prostriedky na dlhú cestu. Vždy bol mimoriadne štedrý na veci, keď som im niečo nedal, nedal som mu peniaze, nedal som mu almužnu. tak sa obsluha cely snažila dať žiadajúcim o peniaze čo najviac, upozorňujúc na prosby o výborné vzťahy s archimandritom. Preto, keď bolo potrebné opustiť Petrohrad, bol svätec nútený uchýliť sa k finančnej pomoci k jemu blízkemu v duchovných vzťahoch, ktorý mu poskytol príspevok tisíc rubľov. Po týždňovom pobyte v Moskve odišiel do Charkova a Rostova na Done, ubytoval sa v provinčných mestách u diecéznych biskupov, na ich pozvanie slávil liturgiu v Kursku a Charkove, zastavil sa vo Svjatogorskom kláštore a ráno 24. decembra po suchej letnej ceste odišiel z Bakhmutu. Na Štedrú noc ho v stepi zastihla strašná snehová búrka, ktorá ohrozila jeho život. Až 25. decembra o siedmej ráno sa nejakým spôsobom dostal domov na saniach, na ktorých ho na upozornenie kočišov išli hľadať duchovní z najbližšej dediny, ktorí nechali koč v stepi a za zvonenia zvonov odcválali na koni hľadať pomoc. 4. januára 1858 prišiel svätý Ignác na miesto svojej služby, do Stavropolu. Odtiaľ píše svojej sestre Elizavete Alexandrovne, že jeho cesta bola „veľmi náročná“, ale že „napriek tomu, keď som sa vzdialil z Petrohradu, kde som bol úplne zničený, začal som sa cítiť lepšie a lepšie. Slúžim aj 7. kvôli služobnému dňu som bol prijatý veľmi srdečne, že som ho ešte krajšie nevidela, aké som už dlho, dlho nepil Mesto je na obrovskej hore a všetko v záhradách tu by to malo byť pre mňa pokojnejšie.“ V ďalšom liste, ktorý jej poslal: "Som veľmi spokojný s týmto miestom: miesto je tiché a pokojné, zvykám si na klímu a vodu, ale cítim sa oveľa lepšie ako v Petrohrade. Tu musíte začať takmer so všetkým, počnúc samotnou izbou, ale táto veľmi malá izba sa mi páči oveľa viac ako moje vysoké izby v Ermitáži, ktorá sa odtiaľto javí ako strašný dom v mojom glaropolskom dome. žili v Babajevskom kláštore, ale oveľa väčší v blízkosti samotného kostola!... Stoja ako kostol medzi rozľahlým sadom.“ A v treťom liste: "Tri mesiace uplynuli bez piatich dní, odkedy som ukončil kúru minerálnych vôd, a ich účinok pokračuje v silnej miere... Slabosť je mimoriadna. Učiť sa môžem len do 12. hodiny." Svätý Ignác napriek svojej slabosti a zlému zdravotnému stavu cestuje po svojej diecéze a rýchlo sa dostáva do swingu. Napríklad svojmu bratovi Piotrovi Alexandrovičovi z Mozdoku píše: „Mozdok je momentálne jediný bod, z ktorého sa dá úspešne konať... V Mozdoku je Apoštol pre horalov, neporovnateľný so žiadnymi misionármi: zázračná ikona Matky Božej, ku ktorej sa v hojnom počte hrnú aj mohamedánski horali. V kostole, v ktorom ikona sídli, je 800 mužských duší osetských kresťanov a 700 duší čerkeských kresťanov. Kostol, v ktorom je ikona, je veľmi malý a starobylý. Na stavbu nového sa vyzbieralo niekoľko tisíc peňazí; ak k nim pridáte malú čiastku z pokladnice, môžete postaviť krásny kostol, ktorý poteší Osetincov a Čerkesov. Je potrebné zaviesť náboženské procesie s ikonou pre Terek. Bolo by veľmi dobré založiť spoločný kláštor pri kostole a ikone: mnísi sú najlepší misionári; Navyše, Oseti a Čerkesi mohli vstúpiť do kláštora ako bratstvo, k čomu inklinujú. V Mozdoku je teologická škola v najhoršom stave: treba ju dať do poriadku a treba jej dať príležitosť vzdelávať čerkeské a osetské deti s cieľom pripraviť ich na duchovných. Keď som teraz bol v Mozdoku, nariadil som, aby odviedli štyroch chlapcov do školy, a jeden bystrý 15-ročný mladík prišiel ku mne do Stavropolu, aby sa pripravil na kňazstvo... V miestnom seminári som navrhol posilniť vyučovanie osetského jazyka; bolo by potrebné zaviesť a rozvíjať v Seminári výučbu iných miestnych jazykov a dialektov práve pre cirkevný prospech regiónu, ale tu chceli zničiť výučbu osetského jazyka a rozvinúť výučbu francúzštiny a nemčiny, ak vidíte smer! Priateľ z mladosti, dlhoročný spoločník schemamonka Michaila (Chichachev), často píše svätému Ignácovi z Trojičnej pustovne. Svätý ho nechal chorého. V júli 1859 o. Michail píše, že veľa premýšľa o smrti. Svätý Ignác ho povzbudzuje, aby prijal smútok ako otcovský trest od Boha. „Ako viete, celý svoj život som strávil v chorobe a smútku,“ píše. - Ale teraz, ak niet smútku, niet sa čím zachraňovať. Neexistujú žiadne vykorisťovania, žiadne skutočné mníšstvo, žiadni vodcovia: všetko nahrádzajú len smútky. Tento čin je spojený s márnosťou: márnosť je ťažké si všimnúť v sebe, tým menej sa od nej očistiť; smútok je cudzí márnomyseľnosti, a preto dáva človeku mimovoľný čin, ktorý v súlade s vôľou posiela náš Poskytovateľ... Všetko príde svojou cestou do temnoty hrobu zabudnutia: len služba Bohu a pokánie pred Ním bude mať večnú cenu... Celkové oslabenie viery je veľmi citeľné.“ "Chorob, otče, trpezlivo a sebaobviňovaním; choroba je učiteľkou mnohých dobrých vecí; Navyše je Božím posolstvom na oplátku a doplnenie našich nedostatkov." "Vaša choroba je pokánie od Boha. Nech vám milosrdný Pán dá vytrvať s vďakou Bohu." Sú to myšlienky o vlastných chorobách. Úľava, ktorá sa dostavila, čoskoro pominula. Stará choroba sa vrátila. Scrofula zaútočil na moje oči... Mal som ovčie kiahne... Znovu sa objavila myšlienka odísť do dôchodku. „Som taký slabý z choroby aj liečby,“ píše o. Michail zo Stavropolu - že by sa mal stiahnuť do nejakého kláštora, teda s vedením kláštora. Pošlite mi knihu, kde sú popísané ruské kláštory, a zozbierajte informácie o kláštoroch Zadonsk a Koljazin. To druhé by bolo vhodnejšie, keďže je šľachtou menej navštevované. Sú to však ľudské myšlienky a Boh vie, čo robí so svojimi stvoreniami.“ V novembri 1860 dostal svätý Ignác správu od archimandritu Mojžiša, opáta z Optiny Pustyn, o smrti staršieho Macaria. „Optina stratila dušu,“ napísal biskup o. Michail. Zároveň si spomenul na korešpondenciu so starším. Pri spomienke na mentora mníchov nebolo možné nehovoriť o mníšstve a jeho úpadku. Ale v korešpondencii s Jeho Milosťou Leonidom (Krasnopevkov), biskupom Dmitrova, svätý Ignác hovorí aj o úpadku kresťanstva v ruskej spoločnosti. „Moskovské časopisy,“ píše 24. januára 1860, otvorili vojnu proti mníšstvu. Hovoria tomu anachronizmus. Mali by sme hovoriť úprimne a povedať, že kresťanstvo sa stáva anachronizmom. Pri pohľade na moderný pokrok nemožno nepriznať, že vo všetkých svojich princípoch odporuje kresťanstvu a vstupuje s ním do najnepriateľskejšieho vzťahu.“ „Pane, zachráň ťa,“ píše svätý, „pre tvoju lásku ku mníšstvu. Mnoho ľudí sa teraz na neho sťažuje, vidia alebo nachádzajú na ňom rôzne nedostatky; ale mníšstvo je barometer, ktorý stojac v odľahlej miestnosti, uzavretej zo všetkých strán, presne ukazuje stav počasia vonku. Staré budovy sa musia opravovať s veľkou starostlivosťou a znalosťou veci: inak sa oprava môže zmeniť na deštrukciu. Buď vôľa Božia!" Svätý Ignác veľmi oplakával úpadok kláštorov, kde starostlivosť o duchovnú prácu, ktorú z väčšej časti nahrádza telesná, nenachádza svoje náležité miesto. "V mnohých kláštoroch," píše biskupovi Leonidovi, "stavajú rôzne budovy značnej veľkosti, ktoré dodávajú kláštoru zdanie prosperity. Ale to je klam na povrchný pohľad. Samotné mníšstvo sa rýchlo ničí. Duchovný čin je takmer všeobecne odmietnutý... To nestačí! V mnohých kláštoroch je morálka úplne stratená, s pohľadom na Čierne more to hovorím najsmutnejšie - kláštor pred očami, púšť. sa nachádzajú na veľmi odľahlom mieste V miestnej diecéze sú dva ženské kláštory: morálka je v nich dobrá, ale fyzická práca a veľký záujem o materiálny rozvoj ničia duchovný rozvoj. Mnoho laikov považuje celibát a cudný život za neprirodzený stav človeka. Na túto dôležitú otázku odpovedá mních veľmi dôkladne: „Obnova prírody,“ hovorí, „je darom Vykupiteľa. Z tohto dôvodu je každá cnosť evanjelia vybraná dobrou vôľou, ale Kristus ju dáva tomu, kto ju vytvára, ako dar. Vôľa sa dokazuje tým, že sa nútite k cnosti, a cnosť sa žiada od Boha usilovnou a trpezlivou modlitbou. Zamyslite sa nad životmi svätých, ktoré opisujú ich čin proti padlej prirodzenosti: uvidíte, že všetci svätí sa po intenzívnom boji proti želaniam a príťažlivostiam padlej prirodzenosti presunuli z bežného stavu, v ktorom človek nie je schopný celibátu, do stavu, v ktorom je celibát charakteristický; uvidíte, že ich hlavnými zbraňami boli modlitby a plač; uvidíte, že nielen panny sa zbavili potreby manželstva, vdovci z jeho opakovania, ale aj tí najskazenejší ľudia, naplnení vášňami, poškvrnení zločinmi, spútaní a spútaní, akoby reťazami, hriešnymi zvykmi, povstali a odleteli k nehynúcej čistote a svätosti. Opakujem vám: v novozákonnej cirkvi tisícky panien a panien, bezúhonných vdovcov a vdovcov, cudzoložníkov a neviestok, premenených na nádoby čistoty a milosti, nezvratne dokazujú, že čin čistoty nielenže nie je nemožný, ale ani nie je taký ťažký, ako sa zdá teoretikom, ktorí o ňom hovoria teoretikovia, ktorí o ňom hovoria bez morálnych znalostí. ktorí uvažujú a uzatvárajú - poviem úprimne zo svojej skazenosti, zo slepých a tvrdohlavých predsudkov, z nenávisti voči mníšstvu a pravoslávnemu kresťanstvu vo všeobecnosti." Na otázku, prečo mníšstvo zoslabolo, mních odpovedá, lebo kresťanstvo medzi laikmi zoslablo. "V dnešnej dobe," povedal, "slabé kresťanstvo pripravuje a vydáva podľa svojho stavu slabých mníchov. V súčasnosti je vstup panny do kláštora najväčšou vzácnosťou! V súčasnosti je vzácnosťou vstup človeka, ktorý nenadobudol zhubné schopnosti!. Najslabší, poškodený na tele i na duši, vstupujú najviac, vstupujú s románmi naplnenými pamäťou, náruživosťou. otupené svedomie, umŕtvené predchádzajúcim spôsobom života, v ktorom bolo dovolené zakryť nezákonnosť všetkým bezpráviam a všetkým podvodom Pre týchto jednotlivcov je boj so sebou samým veľmi ťažký... Vošli do kláštora, vyzliekli si svetské šaty, obliekli si čierne kláštorné šaty, ale zručnosti a nálada nadobudnuté svetským životom im zostali a súc nespokojní... Nielenže chorý človek, ktorý nedokáže odolať pokušeniu tvárou v tvár, sa s ním z núdze stretne hneď, ako opustí brány kláštora, ale samotné pokušenie násilne a násilne vtrhne do kláštora a spôsobí morálnu devastáciu a zverstvá. Duch nenávisti k mníšstvu uznáva vnesenie pokušenia do kláštora ako svoj triumf. Úspech vyvoláva hlasný smiech a potlesk ako zo slávneho víťazstva, zatiaľ čo hriech a katastrofa sú bežné.“ Svet teda dodáva hriešnikov do kláštora... „Často,“ pokračuje mních vo svojej odpovedi laikom, najväčší hriešnici sa premenili na najväčších spravodlivých. Kláštor je miestom pokánia. Nie je možné odmietnuť pokánie tomu, kto túži a hľadá pokánie... Svätý Ján z Klimaku, ktorý žil v 6. storočí po Kristovom narodení, kalkulujúc motivujúce dôvody vstupu do tichého života, poukazuje oveľa viac na túžbu vyhnúť sa hriechu a zbaviť sa slabosti z pokušení, ktorým nedokáže odolať, než na túžbu po kresťanskej dokonalosti, ktorú viedli niekoľkí. V dnešnej dobe, keď sa vo svete rozmnožili pokušenia a hriechy..., väčšina tých, čo vstupujú do kláštora, vchádza, aby zo seba sňala hriešne bremeno, pomohla svojej slabosti, skrotila sa... Naozaj je možné odmietnuť pomoc ľudstvu, ľudstvu trpiacemu morálnymi neduhmi?. Hľadajte úspešné uzdravenie tu, potom bude vaša požiadavka spravodlivejšia.“ V tomto článku biskup Ignác vyjadruje svoje ťažko vybojované myšlienky a nie všeobecné vyhlásenia. O tom, že mních – spolubesedník tu nie je konvenčná osoba, svedčia aj biografické body, ktoré tu vyjadril. Napríklad o pobyte v Optine Pustýne v rokoch 1828 a 1856. Jednou z najcennejších myšlienok biskupa Ignáca je veľký úžitok z čítania Svätého písma a diel svätých otcov. V tomto súhlasí s mníchom Nil zo Sorského. „Odporúčam, aby ste venovali pozornosť „Tradícii alebo pravidlu“ mnícha Nilusa zo Sorského, nášho krajana, ktorý žil v 15. storočí... Toto dielo je hlboké, duchovné. Bola vydaná v roku 1852 na príkaz svätej synody a zaslaná do kláštorov... Dielo svätého Neila je pre nás vzácne najmä preto, že je najviac aplikovateľné na moderný mníšstvo, ktoré kvôli ochudobneniu duchovných mentorov nemôže podstúpiť bezvýhradnú poslušnosť, ktorú podstupovali starí mnísi. Z Nílu Sorského prechádza svätý Ignác k starším Optiny Pustyn. "Ich pamiatka," píše, "bola bohato zdobená myšlienkami svätých. Nikdy neradili sami od seba: Rade vždy predkladali výroky Písma alebo Otcov. To dávalo poradám silu: tí, ktorí chceli namietať proti ľudskému slovu, počúvali s úctou Božie Slovo," a považovali za spravodlivé podriadiť mu svoje myslenie a napísať mu Monk Sväté Písmo Sväté „Tradície...“, sú nespočetné, ako piesok mora bez lenivosti, informujeme tých, ktorí k nám prichádzajú a potrebujú vedenie, správnejšie, nie my hovoríme, že sme nehodní, ale blahoslavení svätí Otcovia z Písma. Všetci svätí asketickí pisatelia posledných storočí kresťanstva tvrdia, že vzhľadom na všeobecné ochudobnenie Bohom inšpirovaných mentorov je štúdium Svätého písma, najmä Nového zákona a spisov Otcov, ich starostlivé a vytrvalé vedenie v spôsobe života a vo vyučovaní iných jedinou cestou k duchovnému úspechu, ktorú dal Boh neskoršiemu mníšstvu. 20. apríla 1861, ako je uvedené na konci rukopisu, bolo v Stavropole dokončené veľké dielo svätého Ignáca „Obeta modernému mníšstvu“, kniha, ktorá si v našich časoch možno zaslúži byť mníšskym stolom. „Blížim sa ku koncu svojej pozemskej cesty,“ píše svätý Ignác vo svojom „Predhovore“, „považoval som za svoju povinnosť urobiť duchovnú vôľu pre duchovné dobrodenia, ktorými ma odmenila pravica môjho Boha. Slovo zachraňujúce dušu nazývam testament: vykonávatelia tohto slova sa dostávajú do vlastníctva duchovných výhod. Svoj testament a mníchov, ktorých nazývam duchovným darom, mníchom, ktorý nazývam duchovným otcom. objíma a spája ďalšie požehnania, ku ktorým ma od detstva volá nádherné povolanie a nevýslovná milosť... Tento nádherný výtvor svätého Ignáca je na nezaplatenie. Jeho dve časti (úvodná: Pravidlá vonkajšieho správania pre začínajúcich mníchov; a hlavná: Rady o duchovnej mníšskej práci) obsahujú príručku zostavenú podľa Svätého písma a Svätých Otcov pre tých, ktorí začali mníšsky život, „vedu vied a umenie umenia“. Svätý Ignác, milujúci a uctievajúci mníšstvo nadovšetko, veľmi ostražito a so „srdcovými ťažkosťami“ naň pozeral, všímal si nielen jeho existujúcich nedostatkov, ale aj predvídal jeho budúce cesty. Pri čítaní „Ponuky...“ často vidíme svätcovu starosť o budúcich mníchov, pre ktorých, ako sa mimovoľne zdá, bola napísaná táto kniha, bohatá na množstvo vzácneho materiálu. Sú tu konkrétne návody pre mníchov, rady a rôzne slovné ilustrácie zo starovekého Paterikonu, z vlastného života, celý systém úryvkov z diel sv. Makaria Veľkého, Marka Askéta, Jána Klimaka, Abba Dorothea, Izaiáša Pustovníka. Kniha je napísaná vynikajúcim ruským jazykom, živo a skutočne fascinujúca pre tých, ktorí sa o túto tému zaujímajú. Autor často prinúti čitateľa, usilujúceho sa o mníšsky asketický život, zastaviť sa v zamyslení nad jednou zo stránok... A celé toto sväté stvorenie je naplnené vôňou veľkej viery, viery, tohto daru od Pána, tohto neoceniteľného zrnka, ktoré si svätý Ignác zachoval až do konca svojich dní. V lete 1859 cestoval biskup Ignác po západnej časti svojej diecézy a navštevoval farnosti a kláštory v oblasti Čierneho mora. Dva mesiace žil v Tamane. Na jeseň mal plné ruky práce s hľadaním nových priestorov pre Stavropolský seminár. Navyše sa s jeho pomocou podarilo vyriešiť niekoľko dlhodobo sa vlečúcich káuz ohľadom stretov a nedorozumení medzi občianskou a cirkevnou vrchnosťou. V zime bol vážne chorý na kiahne a jeho sily opäť ubúdali. Bez toho, aby som bral do úvahy akúkoľvek zásluhu alebo dôstojnosť - ktorú nemám, na pamiatku tvojich zosnulých rodičov mi preukáž milosť, prikáž mi, aby som uspokojil moju prosbu, poskytni mi požadované útočisko, v ktorom by som mohol v pokoji ukončiť svoje dni, obetujúc Bohu nehodné a úbohé modlitby za blaho teba a celého tvojho augustového domu, za pokoj a večnú blaženosť tvojich rodičov. Mám to šťastie, že som s lojálnymi pocitmi najúctivejšej úcty a úplnej oddanosti...“ (podpis a dátum: 24. júla 1861). Svätý Ignác píše v Trinity-Sergius Ermitage o. Michailovi: „Ja, keď som videl, že moje dni sa míňajú ako tieň a moja sila extrémne slabne, navyše s dlhotrvajúcou túžbou ukončiť dni v samote som predložil Svätej synode žiadosť, aby ma odvolali z vedenia diecézy a aby mi zverili vedenie Babajevského kláštora v Kostromskej diecéze. Keď som to urobil, cítil som zvláštny pocit pokoja a radosti z toho. splnil moju povinnosť, nie je v mojej réžii bývať na prominentných miestach a obsadzovať popredné miesta a teraz – a nie so svojou silou a zdravím... Babayki je odľahlé miesto, málo navštevované, najmä v zime vôbec nenavštevované. 30. septembra 1861 prišiel svätý Ignác do Moskvy a usadil sa so skupinou rovnako zmýšľajúcich ľudí, ktorí prišli s ním spolu s jeho priateľom, pravým reverendom Leonidom (Krasnopevkovom), biskupom Dmitrovom, moskovským vikárom. Hegumen Justin a Hieromonk Kallist (bývalí novici z kláštora Trinity-Sergius, duchovné deti svätca), Hieromonk Theophan (bývalý spovedník biskupského metochionu - Kostol sv. Ondreja - v Stavropole), ako aj viacerí novici, išli s biskupom do kláštora Nikolo-Babaevsky. „Cestu som absolvoval s ťažkosťami pre slabosť môjho tela, vyčerpaný chorobou,“ píše o. Michaila 18. októbra a v Moskve ťažko ochorel. Z Moskvy odišiel chorý a prišiel sem chorý, napriek tomu, že v Moskve mu na chorú nohu priložili 120 pijavíc. Kláštor Babaevskij je nadbytočný... Kláštorných miest je 36 voľných, no mníchov je len 18... Nikdy v živote som nebol tak spokojný so svojím postavením ako teraz.“ O dva týždne neskôr svätec píše o. Michailovi: „Nemôžem sa nabažiť mojej súčasnej situácie. Po veľkom utrpení uprostred rozbúreného mora života ma Boh priviedol do tichého útočiska... Ešte pred mojím príchodom sa miestny opát uchádzal o miesto iného opáta, a preto bolo prirodzené, že Justin zaujal jeho miesto pre všeobecné potešenie bratstva, ktorého je viac ako 80 ľudí. Kláštor je obzvlášť vhodný pre kláštorný život vo všetkých ohľadoch!“ „Kláštor Babajevskij je ako samostatný svet,“ píše biskup svojmu bratovi. "Túto dôstojnosť mu dáva jeho mimoriadna osamelosť." „Kláštor nemá takmer žiadnych návštevníkov... Obyvatelia kláštor navštevujú vo veľkom počte, ale prichádzajú na bohoslužbu a po nej idú do svojich dedín alebo do hotela bez toho, aby obťažovali bratov svojráznymi požiadavkami.“ V máji svätý Ignác navštívil Pravých reverendov - Platóna v Kostrome, Nila v Jaroslavli, Ireneja v kláštore Tolga. Tento výlet bol jediný. Potom, len za jasného letného počasia, sa biskup Ignác niekedy prechádzal na koči v bezprostrednej blízkosti kláštora Nikolo-Babaevsky. „O siedmej ráno pil čaj,“ píše sa v jeho životopise, „ktorý považoval za nutnosť, ako prostriedok na zahriatie krvi a zvykol hovorievať: „Toto znamená staroba: bez pitia čaju sa nemôžete modliť k Bohu. Od 9. hodiny sa pustil do práce, alebo vyšiel na liturgiu, alebo si prezeral vykonávanú prácu; prijímali návštevy, väčšinou chorí roľníci, ktorí užívali lieky (homeopatie) od panovníka. Takýchto pacientov sa nahrnulo veľa: jeden z cely zapísal do knižky ich mená, vek a typ choroby a biskup poznamenal, aký liek má komu podať, počet dávok a diétu... Liečba bola úspešná, ale po troch rokoch bola zastavená pre preplnené zhromaždenie pacientov, ktorí narúšali samotu svätca. Na konci 12. hodiny dňa vladyka obedoval. Jeho stôl bol jednoduchý a jedol veľmi striedmo. O 3. hodine vypil čaj, ku ktorému vždy zavolal niektorého z bratov a jedlo zakončil rozhovorom, ktorý zachraňuje dušu. Po vešperách až do 8. hodiny prijímal všetkých mníchov a novicov, ktorí ho duchovne potrebovali, ako aj vonkajších návštevníkov. Od 8. hodiny večer sa biskup zamkol vo svojich celách; Zvyčajne spal bez vyzliekania a v noci si kvôli chorobe nôh obúval plstené čižmy.“ Pri tomto všetkom a pre mnohých mníchov, ktorí sa preslávili asketickým životom, napríklad pre Optinovcov, zostáva moja nálada veľmi nejasná, pretože ich nálada vznikla z aktívneho fyzického života, tak viditeľného pre svet a ním oslavovaného, ​​a moja z ústupu vynúteného chorobou a inými okolnosťami a duchovnou činnosťou a činom s tým spojenými, neviditeľným a svetu nepochopiteľným. Práve táto nálada sa prejavuje všade v mojich spisoch, nech sú akokoľvek nedostatočné, a robí ich jedinečnými. Ich charakter zodpovedá spisom starých askétov.“ V ďalšom liste z jesene 1862: "Skúsenosti by nikdy nedopadli tak, ako sú teraz, keby neboli ovocím samoty. Novodobú potrebu Zážitkov bude jasne vidieť každý, kto rozumie praktickému kresťanskému, najmä mníšskemu životu." "Je to zvláštna vec!" pokračuje. "Keď vidia môj pohľad na seba ako napísaný, tak sa im to páči. Prečo? Pretože to priťahuje aj pohľad na seba"... "Dnes je koniec." korešpondencia „Slovo o Božej bázni a Božej láske“. Oprava dáva článkom, napísaným v rôznych časoch a dávno a veľmi dávno, charakter zrelosti a charakter celku. Keďže som do tejto práce vstúpil nie spontánne, ale nejakou zhodou okolností, a vidím, že vychádza niečo zvláštne, potom si dovolím uveriť, že to, čo sa deje, sa nedeje bez Božej prozreteľnosti... Táto kniha môže byť veľmi užitočná pre všetkých mníchov, aj laikov, ktorí chcú byť v skutočnosti kresťanmi, prakticky. Nech je kniha akokoľvek skromná v porovnaní s dielami duchovných mužov, je od nich požičaná a túto slabú pôžičku som si kúpil za cenu svojho života“ (21. novembra 1862). „Asketické skúsenosti“ a „asketické kázanie,“ píše sv. Ignác, „by mali predstavovať čítanie mimoriadne užitočné pre súčasných pravých kresťanov, mimoriadne potrebné pre nich v duchu a náladách dneška. Musíme činiť pokánie, modliť sa a byť chránení pred klamom, pretože v tejto myšlienke väčšina tých, ktorí chcú žiť zbožne a myslia si o sebe, že žijú zbožne, sú rozpálení materiálnym vzrušením a sú vo viac-menej sebaklame“ (17. novembra 1863). „Počul som, že moje spisy, požičané zo štúdia Otcov, sa stretli s kritikou, nie len pre niektorých sa toto prenasledovanie stretlo s kritikou: kvôli potešeniu človeka a nie pre márnosť, ale na slávu Božiu a na prospech kresťanstva sa mnohí pohoršili: nech sú uzdravení milosťou Božou poučným slovom. tvoja a moja spása." „Slovo o smrti“, publikované najskôr v časopise V. Askochenského „Home Conversation“ a potom ako samostatná kniha, vyvolalo neférové ​​útoky zo strany recenzentov. Istý kňaz Matveevsky sa obzvlášť ostro vyjadril v časopise „Strannik“. Svätý Ignác nazval túto recenziu „brožúrou“ a bol prekvapený, že bola „vydaná bez prekážok, napriek tomu, že odmieta učenie vyučované v pravoslávnej teológii, všeobecne akceptované v teologických vzdelávacích inštitúciách“. „Matveevskij,“ napísal biskup, „hoci mal v úmysle podkopať mienku „Slova“ v čitateľskej verejnosti, slúžil na propagovanie a zlepšenie „Slova“, ktoré okrem dôstojnosti askéta dostalo aj dôstojnosť teologického diela, prvého na túto tému v ruskom jazyku, ako hovorí Matveevskij o publikácii o smrti a o smrti, ako hovorí Matveevskij vo svojej recenzii. „Experimenty“ tak, ako to zariadilo ich písanie, neuznávam, že tieto diela patria mne. Vyplývali z Otcovho písma a z Božieho milosrdenstva a bolo mi dané napísať ich v prospech mnohých duší, teda v prospech mojej duše.“ Ako pokročila práca na vydávaní diel svätého Ignáca, možno čiastočne vidieť z jeho listov S. I. Snessorevovej, ktorá prišla do Babajki pre rukopisy, ktoré pripravovala na vydanie. „Priznám sa, že som ti zaviazaný,“ napísal jej Vladyka 18. apríla 1863 a mnohým. Nepovedal som ti o viere toľko, koľko som mal. Uvažujem o splatení tohto dlhu zverejnením svojich spisov a pokúsim sa starostlivo zrevidovať, opraviť a rozšíriť to, čo som napísal od roku 1840. Odvtedy som začal písať o duchovných témach, ale od roku 1844 viac... Vieš, že som ťa vždy zvlášť miloval... Ty, čítajúc moje diela, požičiavaš si od nich všetky myšlienky a pocity do svojho majetku - ako tomu rozumiem - spájaš sa so mnou jedným smerom, v jednom duchu. Smer som si úplne požičal z učenia svätých otcov pravoslávnej východnej cirkvi. Som srdečne rád, že Ivan Iľjič (Glazunov) dostal dobrý nápad vydať moje diela na vlastný kredit. Dovolím si myslieť si, že pre celú domácu kresťanskú spoločnosť urobí úžitok tým, že bude poskytovať duchovné čítanie nie zo vzdelania, ktoré mu dá škola, ktorá sprostredkúva poznanie len listom, ale ktoré sa získava mníšskym životom... Ak by moje diela mohli byť uznané duchovnou milosťou, potom si dovolím myslieť si, že Ivan Iľjič ich publikovaním nebude robiť ani tak komerčné dielo, ako vec kresťanskej zbožnosti, tak takmer žiadnu chybu nemáme. Ivan Iľjič urobí duchovné dobro aj mne a môjmu bratovi, pretože nás ušetrí od materiálnych problémov s tlačou a dá nám príležitosť venovať sa výlučne našim duchovným činnostiam. „Verím,“ pokračuje, „že dôkladná revízia „Esejí“ bude mať blahodarný vplyv na vašu dušu, ktorá je už zvyknutá vstúpiť do spoločenstva s dušami svätých otcov pravoslávnej cirkvi... Na základe vašej oddanosti ku mne, na základe sympatií, ktoré máte k mojim úbohým spisom, na základe vašich všeobecných vedomostí a zručností, ktoré by som v tejto veci nedokázal poukázať na nikoho iného. horlivosť a taká služba ako ty... Glazunova dobre poznáš a dokážeš viac ako ktokoľvek iný riadiť jeho tlačiareň.“ Po príchode S.I. na Babayki v lete 1864 biskup píše: "Videli ste, že som sa veľmi zmenil, blížiacim sa ku koncu môjho pozemského putovania. A vy ste sa vydali touto cestou. Posmrtný život už nie je cesta, ale v plnom zmysle nemenný život, či už vo večnej blaženosti, alebo vo večnej katastrofe... Úprimne vám ďakujem za brožúru ako: Darushka Daryushka sú veľmi blízko k Bohu, medzi nimi a Bohom nie sú žiadne tie zásteny, tá kamenná stena, ktorú poskytuje vzdelanie a zvyky tohto sveta. Veľmi ma teší vaša práca pri korektúre „Asketických pokusov“... Korektúrou „Skúseností“ pracujete tak pre všeobecný prospech, ako aj pre svoj vlastný prospech. Trúfam si myslieť, že Božia prozreteľnosť vám priniesla toto dielo: aby bol váš duch odtrhnutý od ducha tohto sveta a prispôsobený duchu Božiemu, ktorý je podstatou spásy. „Úprimne vám ďakujem za vaše úsilie pri korektúre „Experimentov“. Teší ma, že čítate a znovu čítate moju knihu: tým snímate bremeno z môjho svedomia, ktoré mi vyčítalo, že vám nekomunikujem dostatok duchovného poznania“ (18. augusta). „Neskorý hieroschemamonk Sergeja Ermitáže Stefan,“ píše biskup Snessoreva, „pred svojou smrťou neustále čítal „Príbeh smrti“ a viackrát mi opakoval tieto slová: „Nebol si to ty, kto napísal: bol to Boh, kto ti dal písať.“ Veľmi pravda! To isté musím povedať vo všeobecnosti o všetkých mojich úbohých dielach. Teraz vidím, že posledné dva zväzky slúžia ako doplnok k prvým dvom, som si istý, že keď si ich prečítaš, z milosti Božej uznávam tvoju účasť na tejto záležitosti. Svätý Ignác napísal knižnému vydavateľovi Ivanovi Iľjičovi Glazunovovi v roku 1864: "Boh s potešením vo vás vnukol dispozíciu pripojiť sa k môjmu úbohému dielu vydaním asketických skúseností, ktoré som zostavil. Táto kniha mi v pravom slova zmysle nepatrí: je celá vypožičaná od svätých otcov pravoslávnej cirkvi. Celý môj úryvok spočíva v tom, že celý život som študoval Otca. od nich, čo sa dá dosiahnuť iba dlhodobým štúdiom týchto questov. Učenie patriace svätým Otcom by malo priniesť významný úžitok moderným kresťanom, ktorí chcú viesť zbožný a zbožný život, ale nemajú možnosť dôkladne a dôkladne študovať spisy otcov. To, čo hovorím, je dokázané skúsenosťou: mnohí, ktorí čítali rukopisné pokyny o pokání, modlitbe a krátkosti pozemského života, ktoré sú v mojej knihe, pocítili silný účinok čítania, čo prispelo k ich duchovnému úspechu. Tak to má byť! Asketické zážitky – praktická kniha. Je jediná, pretože od zavedenia vzdelávania v Rusku ešte nikto takýto druh nenapísal. Svätí otcovia povedali, že almužna daná duši je taká vyššia ako almužna daná telu, ako je duša vyššia ako telo. Za takú almužnu som považoval knihu „Asketické zážitky“. Z Božej prozreteľnosti mi bolo dané, pre spásu mojej duše, pripraviť túto almužnu: tou istou božskou prozreteľnosťou je vám dané, pre spásu vašej duše, odovzdať túto duchovnú almužnu kresťanom, ktorí ju potrebujú. Božie dielo, Ivan Iľjič, treba robiť opatrne, aby dielo dané na spásu nebolo poškodené nedbanlivosťou a neslúžilo ako odsúdenie... Mnohé zbožné duše túžia po tomto duchovnom pokrme a chcú mať knihu, ktorá by ich viedla životom práve preto, že je zbierkou učenia svätých otcov pravoslávnej cirkvi a o hlavných kresťanských cnostiach.“ "Pokusy, ktoré sú čisto duchovnou knihou," píše svätý Ignác svojmu bratovi, "by mali byť užitočné pre vlasť v občianskom zmysle. Kniha na mnohých pôsobí silným dojmom, dojmom úplne oddeleným od dojmu, ktorý vyvolávajú moderné duchovné spisy. Pozorného čitateľa zaraďuje do kategórie pravých pravoslávnych kresťanov a dáva mu rozhodujúci, jednostranný, spásny smer myšlienok nášho ľudu a energiu ich pravoslávneho ducha. a o pevnosti v pravosláví“ (25.V.1864). Od každého, najmä od S.I. Snesoreva, žiada komentáre k štýlu a jazyku jeho diel a ochotne súhlasí s užitočnými a potrebnými. A tak 6. januára 1865 píše svojmu bratovi: "Do značnej miery súhlasím s komentármi S.I.. Hľadám komentáre, ktoré pochádzajú zo skutočnej dispozície a vedomostí, ako poklady. Posledné dva zväzky by som rád recenzoval najviac a takmer výlučne kvôli štýlu... Vždy som uznával prísnu kritiku, starostlivé prepracovanie a nemilosrdné prečistenie ako najlepší prostriedok na dosiahnutie dokonalého prečistenia." Ježišova modlitba, „O pokore“ a „O mníšstve“ nie sú dostatočne revidované a očistené. Ich štýl je odlišný a mal by sa líšiť od štýlu básnických diel, ako sú „Nárek“, „Požehnaný človek“, „Pohár“, „Vidieť svoj hriech“. Teologické články majú opäť iný štýl (napríklad „O evanjeliových prikázaniach majú iný štýl“ a „O evanjeliových prikázaniach majú iný štýl ako kresťanský štýl“) a „pravdivá filozofia“. pokora." „Asketická kázeň“ má svoju vlastnú samostatnú slabiku, ale vo všeobecnosti táto „kázeň“ nebola dostatočne zrevidovaná a vyčistená. Rozmanitosť slabík považujem za nevyhnutnú; keďže je prirodzený, predstavuje jednu z predností zozbieraných diel. Zdravie má veľkú slabiku: pacient má chorú slabiku.“ Svätý Ignác v slove „Úvahy o smrti“ píše: „Na to, aby sme si spomenuli na smrť, treba viesť život v súlade s Kristovými prikázaniami. Kristove prikázania očisťujú myseľ a srdce, umŕtvujú ich pre svet a oživujú pre Krista: myseľ, odtrhnutá od pozemských pripútaností, často začína obracať svoj pohľad na svoj tajomný prechod do večnosti a začína odpútať srdce od anticipácie k smrti; sveta, usilujú sa o večnosť, milujúc Krista, neúnavne túžia sa pred Ním ukázať, hoci sa chvejú v hodine smrti... Smrť sa im zdá byť hrozným činom aj vytúženým vyslobodením z pozemského zajatia. zvnútornené dušou, prerušuje jej priateľstvo s hriechom.“ Nestrácajte čas daný na pokánie! Nepozeraj sa na zem, na ktorej si chvíľkový robotník, na ktorej si vyhnancom, na ktorej ti je z milosti Božej ponechané, aby si sa spamätal... Tí, ktorí sa uznávajú za hodných pozemských i nebeských odmien! Peklo je pre teba nebezpečnejšie ako pre zjavných hriešnikov, pretože najťažším hriechom medzi hriechmi je pýcha, namyslenosť... Najväčší z ctihodných otcov cvičil rozpamätávanie sa a premýšľanie o smrti. Spisovateľ jeho života hovorí o Pachomiovi Veľkom, že sa „ustavične udržiaval v Božej bázni spomienkou na večné muky a choroby, ktoré nemajú konca, t. j. spomienkou na neuhasiteľný oheň a na toho červa, ktorý nikdy nezomiera“. Týmto spôsobom sa Pachomius zdržal zlého a vyburcoval sa k lepšiemu. Začiatkom 60. rokov 19. storočia dlhoročný článok, na ktorom svätý Ignác začal pracovať koncom 40. rokov 19. storočia, narástol v dôsledku revízií do veľkosti knihy, bolo to „Slovo o smrti“, ktoré v roku 1864 vydal Glazunov (a predtým uverejnené v „Home Conversation“) a ktorý vyvolal polemiku v cirkevných periodikách. Oponenti dokonca poznamenali, že „ani jedna eschatológia alebo časť teológie, ktorá by zvažovala dôsledky udalosti týkajúcej sa sveta a človeka, nikdy nepristúpila k takému podrobnému riešeniu týchto otázok, ako to bolo urobené v „Kázni o smrti“... „Kázeň o smrti“ bola spočiatku mnohými prijímaná nepriaznivo, ale najdôkladnejšie osoby z kléru sú pravdepodobne na jej strane, kde sú kňazi a v Akademii. v starostlivom spracovaní tejto časti teológie a predstaví ju v obvyklom systéme.“ "Smrť," píše biskup v tejto knihe, "je veľká sviatosť. Je to narodenie človeka z pozemského dočasného života do večnosti. Pri vykonávaní smrteľnej sviatosti odkladáme svoju hrubohmotnú schránku - telo a ako duchovná bytosť, jemná, éterická, prechádzame do iného sveta, do príbytku stvorení podobných duši, cez ktoré je hrubohmotný svet prístupný počas pobytu na Zemi. pôsobia pocity, ktoré však prináležia samotnej duši Duša, ktorá opustila telo, je pre nás neviditeľná a nedostupná, ako iné predmety neviditeľného sveta... Čo sa stalo a deje s dušou, ktorá opustila telo. Táto neistota však nie je taká beznádejná, ako sa na prvý pohľad zdá. Svätý Ignác skúmal množstvo pravoslávnych prameňov – Sväté písmo, liturgické texty, životy svätých, spisy svätých otcov. Bolo tam toho veľa, čo sa týkalo témy smrti, materiálu, ktorý nikto nezozbieral ani nepriniesol do systému. Kniha v skutočnosti vyzerá takmer ako zbierka úryvkov, ale číta sa ľahko a s veľkým záujmom, pretože všetky otázky sú také, ktoré nemôžu vzrušiť dušu pravoslávneho človeka. "Čo s nami robí smrť? - pýta sa vládca. - Čo čaká dušu za hranicami hmotnosti? Naozaj neexistuje žiadna odmena za dobro a zlo, ktoré dobrovoľne a nedobrovoľne spáchal človek na zemi?.. Slovo Božie nám odhaľuje, že naše duše sa po oddelení od svojich tiel spoja - podľa dobrých alebo zlých vlastností, ktoré nadobudli v pozemskom svetle, k anjelom, ktorí tvoria anjela. ich povaha, rovnaká kategória bytostí... Duše sú stvorenia v každom ohľade podobné anjelom To je zrejmé zo slov Pána, ktorý povedal, že spravodliví ľudia sú po vzkriesení podobní a rovní anjelom.“ A ďalej: "Svätý Makarius Veľký hovorí, že anjeli majú obraz a vzhľad, rovnako ako duša má svoj vlastný obraz a vzhľad, a že tento obraz, vonkajší vzhľad anjela aj duše, je obrazom a zjavom vonkajšej osoby v jeho tele. Ten istý svätý Boží učí, že anjeli a duše, aj keď sú vo svojej podstate veľmi jemné, sú však pre všetku svoju jemnosť telá éterické, naopak sú naše telá. Hrubé ľudské telo slúži ako odev pre jemnohmotné telo – duša, oči, uši, ruky a nohy, ktoré patria duši, sú zakryté podobnými údmi tela, keď sa duša oddelí od tela smrťou, vyzlečie si ho, akoby to bol odev.“ Svätý Makarius hovorí, že najdokonalejší z kresťanov, ktorý je prečistený a osvietený k takémuto obrazu Ducha Svätého. Ľudská duša je „éterické, veľmi jemné, lietajúce telo, ktoré má celý vzhľad nášho hrubohmotného tela, všetky jeho údy, dokonca aj vlasy, charakter tváre... Nielen sily mysle a srdca boli s dušou, ale boli s ňou všetky zmysly: zrak, sluch, hmat; celý jej život bol s ňou... Anjeli sú ako duša: majú údy, hlavu, oči, ústa, prsia, ruky, nohy, vlasy... Krása cnosti a Božia milosť žiari na tvárach svätých anjelov; tento charakter je vtlačený do tvárí najčestnejších kresťanov. Zúfalá zloba tvorí charakter padlých anjelov; ich tváre sú ako škaredé tváre darebákov a zločincov medzi ľuďmi. Toto povedia tí, ktorí videli anjelov svetla a anjelov temnoty. Anjel a duša sa nazývajú netelesní, pretože nemajú naše telo... V správnom, presnom zmysle, je jeden Boh – Duch... Neexistuje jedno bytie – prirodzené pre Boha! "V našom pozemskom živote po páde Adama a Evy sme vo všetkom utláčaní. Zdá sa nám, že máme víziu a jasne vidíme všetko okolo... Je to pravda? Zmyslovými očami nevidíme ani nebo, ani peklo, ale čo nimi vidíme? - pýta sa svätý Ignác. - Čo s nimi vidíme - Nehovorím vo svete duchov tento veľmi ten "zmyslový svet, ktorý vidíme vo svete" Vidíme v ňom len najmenšiu časť predmetov, nič v porovnaní s celkom nás o tom nepresviedča, presviedča nás čuch a hmat, ktoré vnímajú okom neviditeľné plyny, a tým nás obviňujú, obmedzujú a bránia nášmu pohľadu úzkym, neustále sa meniacim horizontom naše videnie, ktoré nevidí jediný predmet v jeho súčasnej podobe... Čo vidíme z viditeľnej prírody - jej najmenšej časti!... A náš zvyk na obmedzenia našej vízie považujeme za úplnú a uspokojivú víziu.“ Svätec píše o raji, ktorý Pán zasadil na Východe, o „treťom nebi“, o svätých, ktorí boli uchvátení do neba a videli tam neopísateľné. Boli to apoštol Pavol, svätý Anton Veľký, blahoslavený Ondrej Blázon, svätá Teodora a ďalší svätí. Píše presne o tom, ako bola po páde poškodená príroda – flóra a fauna – na zemi; píše o pekle, nachádzajúcom sa vo vnútri zeme (čo dokazujú najmä liturgické texty). Bohom zjavené slová o smrti a zmŕtvychvstaní hovoria na stránkach knihy svätého Ignáca svätí Marek Askét, Ján Kasián Rímsky, Ján Zlatoústy, Ján Karpatský, Hesychius Jeruzalemský, Izák Sýrsky, Ján Milosrdný, Teodor Studita, Ján Klimacus, Palacký Simeon, Abba Gregor The Nájdeme tu aj poučné epizódy zo života svätých, najmä o tom, ako sa stretli s okamihom odchodu duše z tela, ako boli mučeník-bojovník Taxiot z Kartága, svätí Agathon z Egypta, Sisoes Veľký, Štefan Sinajský, Theodosius Pečerský... "Väzni vo väzení pozemskej múdrosti! - oslovuje nás svätý Ignác. - Vypočujme tých, ktorí nadobudli duchovnú slobodu v Pánovi a boli osvietení duchovnou inteligenciou! Slepí sa narodili! Počujme tých, ktorí videli od dotyku prsta Božieho až po oči... Slovo Božie a Duch, ktorý slovo presadzuje, nám prostredníctvom svojich vyvolených nádob odhaľujú, že priestor medzi nebom a zemou je viditeľný, celý priestor medzi nebom a zemou, medzi nami slúži ako príbytok pre padlých anjelov vyhnaných z neba... V Knihe Jób už vidno padlého anjela blúdiť v nezmernom priestore nebeskom; rýchlo ním preletel, sužovaný nenásytnou zlobou voči ľudskému pokoleniu Svätý apoštol Pavol nazýva padlých anjelov duchmi vzdušných síl a padlých, ich hlavou zla vo vysokých zástupy v priehľadnej priepasti, ktorú vidíme nad nami, neprestávajú pobúriť všetky ľudské spoločnosti a každého jednotlivca jednotlivo, neexistuje zverstvo, neexistuje zločin, ktorého by neboli podnecovateľmi a účastníkmi... Keď sa duša kresťana opúšťajúceho svoj pozemský chrám začne predierať vzdušným priestorom do hornatej vlasti, démoni ju zastavia, snažia sa v nej nájsť spriaznenosť so sebou samým, so svojou hriešnosťou, pádom a priviesť ju do pekla, pripravenú pre diabla a jeho anjelov... Na mučenie duší prechádzajúcich vzdušným priestorom temné autority zriadili samostatné súdy a stráže v určitom poradí. Pozdĺž vrstiev neba, od zeme až po samotnú oblohu, sú strážne pluky padlých duchov. Každé oddelenie má na starosti zvláštny druh hriechu... Vzdušní démonickí strážcovia a súdy sa v patristických spisoch nazývajú „ordeály“ a duchovia, ktorí v nich slúžia, sú „verejní ľudia“... Uchyľujú sa k vynálezom a podvodom, spájajú ohováranie s nehanebnosťou a aroganciou, aby vytrhli dušu pekla z rúk pekla a rozmnožili ich nespočetné množstvo anjelov. Učenie o skúškach je učením Cirkvi.“ „Neustále pripomínanie si smrti je úžasnou milosťou, údelom svätých Božích, výhodou tých, ktorí sa v nezničiteľnom tichu vzdali pokánia,“ pokračuje biskup. – Len v tichosti dozrievajú a prekvitajú tie najvznešenejšie cnosti, ako tie najvzácnejšie a najvzácnejšie rastliny v skleníkoch! Ale aj my, slabí a vášniví, sa potrebujeme prinútiť spomenúť si na smrť, získať vo svojom srdci zručnosť o nej premýšľať, hoci takéto myslenie je pre hriech milujúce a mierumilovné srdce mimoriadne ohavné. Na takýto tréning...je užitočné vyhradiť si každý deň určitú hodinu. oslobodený od starostlivosti a venovať ho spásnej spomienke na hroznú, nevyhnutnú smrť. Bez ohľadu na to, aká pravdivá je táto udalosť pre každého človeka, najskôr sa s najväčšími ťažkosťami dokáže prinútiť aj k chladnej spomienke na smrť, ktorá slúži ako jeden z nespočetných dôkazov pádu našej prirodzenosti do nej vloženej. Neustále vyrušovanie myšlienok, na ktoré sme si už zvykli, a pochmúrne zabudnutie neustále kradnú myšlienku smrti tým, ktorí začínajú pracovať na tom, aby si ju často pripomínali.“ A nakoniec: „Uvedomujúc si krátkosť nášho pozemského života a márnosť všetkých pozemských výdobytkov, uvedomujúc si strašnú budúcnosť, ktorá čaká tých, ktorí, keď zanedbali Vykupiteľa a vykúpenie, celkom sa obetovali hriechu a skaze, odvráťme svoje duševné oči, aby sme sa nedívali na klamlivú a očarujúcu krásu sveta, ktorá ich pohodlne obracia do sebalásky, slabých, ale zachraňujúcich ľudí, ktorí nás vhodne chytajú do pasce. predstavenie, na smrť, ktorá nás čaká, zaplaťme si a očistime svoje hriechy, zapísané v knihách vládcu sveta, slzami a vyznaním, získajme milosť Ducha Svätého – túto pečať, toto znamenie vyvolenia a spásy: je nevyhnutné pre voľný pohyb vzduchom a pre získanie práva na vstup do nebeských brán. Vyhnanci z raja! Nie sme na zemi pre zábavu, nie pre oslavu, nie pre hry, ale preto, aby sme zabili smrť, ktorá nás zabila vierou, pokáním a krížom a získali späť stratený raj.“ K „Kázni o smrti“ svätý Ignác pridal rovnako dôkladnú „Kázňu o zmyslovom a duchovnom videní duchov“, ktorá má navyše obviňujúci charakter proti západným náukám. Článok o videní duchov dopĺňa „Slovo o smrti“, ktoré hovorí aj o anjeloch – svätých a padlých. Obe diela sú zahrnuté v 3. zväzku Súborných diel svätca. V prvej časti článku „O zmyslovom videní duchov“ sa opäť ako v „Slove o smrti“ hovorí o našej slepote. „Svätí duchovia,“ píše biskup, „sa vyhýbali komunikácii s ľuďmi ako nehodnými takejto komunikácie; padlí duchovia, ktorí nás uniesli do svojho pádu, sa s nami zmiešali a aby nás pohodlnejšie udržali v zajatí, snažia sa pre nás urobiť seba a svoje reťaze neviditeľnými. Ak sa otvoria, otvoria ich, aby upevnili svoju nadvládu nad nami, aby vedeli, kto je nad nami v otrockej núdzi. Anjeli nie sú pre nás charakteristické kvôli tomu, že sme sa im odcudzili pádom; z toho istého dôvodu je pre nás bežné komunikovať s odmietnutými duchmi, do kategórie ktorých v duši patríme, že duchovia, ktorí sa zmyslovo zjavujú ľuďom, ktorí sú v hriešnosti a padajú, sú démoni a nie svätí anjeli, „poškvrnená duša a duch Sýrie nevstupujú do Sýrie“. Svätí anjeli sa zjavujú iba svätým ľuďom, ktorí obnovili spoločenstvo s Bohom a s nimi svätým životom. Kto vidí démonov zmyselne, teda v skutočnosti? „Mágovia, ktorí sa zriekli Boha a uznali za Boha Satana,“ odpovedá svätý Ignác, „ľudia, ktorí sa oddali vášňam..., vyčerpaní opilstvom a skazeným životom, askéti, ktorí upadli do domýšľavosti a pýchy... Mnohí si dovolia komunikovať s padlými duchmi prostredníctvom magnetizmu a padlí duchovia sa zvyčajne objavujú vždy v podobe bystrých a dokonca aj duševných porúch, zvádzajú a zvádzajú duševnú poruchu.“ „Všeobecným pravidlom pre všetkých ľudí,“ píše biskup, „je v žiadnom prípade nedôverovať duchom, keď sa zjavujú zmyselným spôsobom, nevstupovať s nimi do rozhovoru, nevenovať im žiadnu pozornosť, rozpoznať ich vzhľad ako najväčšie a najnebezpečnejšie pokušenie... Túžba vidieť duchov, zvedavosť dozvedieť sa niečo o nich a od nich je znakom najväčšej ľahkomyseľnosti, morálnej a úplnej ignorancie cirkvi.“ Svätý Ignác podrobne vysvetľuje učenie o „duchoch zla“ svätého Antona Veľkého, ktorý mal mnohokrát videnia duchov. Veľkí askéti kresťanského Východu boli veľmi pokúšaní démonmi, ktorí sa im zjavovali v rôznych podobách. Toto je zaznamenané v živote svätých a starovekého Paterikonu. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa padlí duchovia snažia byť neviditeľní, akokoľvek sa snažia ľudí presvedčiť, že neexistujú, množstvo ich úkazov, spoľahlivo popísaných, je také veľké, že ich práca je márna. Padlí duchovia – „zúfalí, stáli, nenapraviteľní darebáci – konajú zlí, najčastejšie v podobe svätých anjelov, prorokov, mučeníkov, apoštolov, samotného Krista. Snažia sa prispôsobiť okolnostiam, spôsobu myslenia človeka, jeho sklonom... Niektorým askétom predkladajú hromady zlata a striebra, ako aj pozemský poriadok v prepychových snoch. duchovná vášeň chamtivosti a žiadostivosti, ak je skrytá v duši Iní askéti sú obdarovaní jedlami za rovnakým účelom..., iní sa objavujú v podobe žien... Keď padlí anjeli chcú niekoho so strachom zvrhnúť, potom sa objavia v podobe zvierat, v podobe katov, v podobe väzenských a mestských stráží. .. Iných sa snažili zviesť spevom, akoby anjelským, harmonickou hudbou, akoby nebeskou. Snažili sa druhých zavádzať hlasmi a proroctvami, akoby božskými..., snažili sa ich presvedčiť, že sú ľudské duše, o ktorých osude ešte nebolo rozhodnuté.“ Ďalšia vec je duchovná vízia. „Brána k duchovnému videniu je pokora,“ hovorí svätý Ignác. „Prvá duchovná vízia,“ píše, „je videnie jeho hriechov... Askéta sa experimentálne dostáva od vedomia svojich hriechov k poznaniu svojej hriešnosti... Potom sa mu postupne otvára svet padlých duchov; študuje ich vo svojich vášňach, v boji s nimi, v myšlienkach, snoch a pocitoch, ktoré prinášajú duchovia. Zvodný a klamlivý pohľad na pozemský život, ktorý sa mu doteraz zdal nekonečný, mu bude odňatý.“ Vidieť duchov duchovnými očami znamená už nebyť na najnižšej priečke duchovného rebríčka. „Duchovné videnie duchov sa uskutočňuje mysľou a srdcom,“ píše svätec. – Srdce karhá zlých duchov; myseľ na to nestačí: nedokáže vlastnými silami rozlíšiť obrazy pravdy od obrazov klamstiev zakrytých obrazmi pravdy.“ Nech nám Všedobrý Boh dá, aby sme svoj pozemský život prežili tak, aby sme aj počas neho prerušili spoločenstvo s padlými duchmi a vstúpili do spoločenstva so svätými duchmi, aby sme sa na základe toho po vyzlečení tela zaradili medzi svätých duchov, a nie medzi zavrhnutých duchov. Potom v nevýslovnej radosti uvidíme rady svätých anjelov a rady svätých mužov v ich nádherných príbytkoch, ktoré neboli vyrobené rukami, na ich večnom duchovnom sviatku.“ Svätý Ignác zápasil s chorobou a rýchlo starol. Za posledných pár rokov sa jeho vzhľad veľmi zmenil. Aj v Stavropole to bol pôsobivo vyzerajúci a urastený biskup (choroby sa na jeho výzore dlho nepodpísali) a v Babayki sa jeho známi, ktorí sem prišli, vnútorne zdesili, keď stretli zohnutého, vychudnutého, prešediveného starca, ktorý, ako sa mimovoľne zdalo, stál na pokraji hrobu a príležitostne dostával prácu, príležitostne prijímal prácu v hrobe... zjavenie myšlienok bratia Prvé, čo som na ňom videl, bola mimoriadna pokora a láskavosť. Vo svojich listoch sa často sťažuje nie na choroby, ale na úpadok viery vo všetkých vrstvách ľudu, najmä vo vyššej, takzvanej vzdelanej spoločnosti. Prípady nevery a odpadlíctva spôsobujú bolesť jeho duši... Ale – „oddanosť Božej vôli je nevyhnutná v samom Božom dovolení,“ píše. Je zrejmé, že kresťanstvo - tento tajomný duchovný Boží dar ľuďom - sa nenápadným spôsobom (pre tých, ktorí nedbajú na svoju spásu) odstraňuje z ľudskej spoločnosti, ktorá tento dar zanedbala. Človek to musí vidieť, aby sa nedal oklamať hercami a hereckým prejavom zbožnosti. Keď sme to videli, musíme odvrátiť svoj pohľad od smutného pohľadu, aby sme nepodľahli neresti odsudzovania blížnych, musíme obrátiť svoj pohľad k sebe, starať sa o svoju spásu, pretože Božie milosrdenstvo stále dáva príležitosť spasiť tým, ktorí sa hodlajú spasiť“ (26. máj 1864). "Nad osudmi sveta a každého človeka," píše biskup, "prozreteľnosť Všemohúceho Boha bdelo bdie. - a všetko, čo sa deje, sa deje buď z vôle, alebo z dovolenia Boha. Musíme obrátiť svoju myseľ k sebe a prosiť Pána, aby nás zachoval vernými pravoslávnej cirkvi, aby nám zjavil svoju pravú a slobodnú životnú vôľu, zdroj spásy a klopýtania." spása ľudí je Božím darom pre ľudí, v žiadnom prípade nie ich vlastným výmyslom a nadobudnutím, a preto ju nemožno realizovať inak ako pod vedením Boha, jeho milosrdenstva a milosti. „Otcovia predpovedali,“ pokračuje svätec, „že v posledných časoch sa tí, čo sú zachraňovaní, skryjú pred zrakmi ľudí a pôjdu pokornou cestou, pričom budú dávať pozor na odsúdenie odpadlíkov, zveria všetko do vôle Božej a Božiemu súdu, uctievajú sa pred samotným Božím dovolením... Božia milosrdná trpezlivosť predlžuje čas a odďaľuje rozhodujúce a takmer zachránené odsúdenie tých malých bytostí. plnosť korupcie“. Oslabenie viery v spoločnosti prinútilo svätca vysloviť také silné slová: "Duch Svätý bol zakladateľom a vychovávateľom kresťanstva! Duch Svätý založil Cirkev! Duch Svätý podporoval Cirkev prostredníctvom vyvolených mužov, ktorí slúžili Duchu iba ako nástroje! Ľudia odmietli túto nadprirodzenú silu, ktorú považovali za hlúposť, nehodnú ich a chcú konať so silami a prostriedkami ich padlej prirodzenosti. Ale ako to môže spôsobiť nepriateľstvo padlej prirodzenosti voči Bohu? O to usilovnejšie konal biskup ako duchovný pisateľ práve „v prospech veci Božej“. Veľmi si napríklad vážil korešpondenciu s opátom Antonom (Bochkovom), tiež duchovným spisovateľom. "Dar reči," píše svätý Ignác opátovi Antonovi, "nepochybne patrí k najväčším darom. Robia človeka podobným Bohu, ktorý má svoje Slovo. Ľudské Slovo je ako Slovo Božie, neustále prebýva so svojím otcom a vo svojom ohni - myseľ, je s ňou jedno a zároveň sa od nej nerozlučne oddeľuje. Ľudské slovo pozná len myseľ, z ktorej sa neustále rodí myseľ, z ktorej sa neustále rodí. myseľ bez slov a slová bez mysle... Pri dôkladnom pohľade na ľudské slovo je pochopený dôvod prísnej vety Pána, ktorá určila a oznámila, že ľudia sa budú zodpovedať z každého nečinného slova. Božím zámerom slova u spisovateľov, u všetkých učiteľov a najmä u pastierov je poučenie a spása ľudí. Aká hrozná odpoveď bude daná tým, ktorí premenili prostriedky budovania a spásy na prostriedky skazy a ničenia! Svätý Gregor Teológ napísal verše s vznešeným, hlboko zbožným cieľom: poskytnúť kresťanskej mládeži čítanie a príklady v poézii, aby nebolo potrebné študovať pohanských básnikov, ktorí dýchajú zmyselnosťou a inými vášňami, ktorí dýchajú rúhaním. V ďalšom liste opátovi Antonovi svätý Ignác chváli svoje básne za „pocit, ktorý nemá žiadny svetský spisovateľ, ktorý by písal o duchovných témach, napriek rozdielnosti ich veršov. Neustále upadajú do svojho zmyslu a premieňajú sväté duchovno na zmyslové. Duša v nich nenachádza uspokojenie“. Ale biskup uznal „rozlišnosť veršov“ ako nevyhnutnú pre skutočnú duchovnú poéziu. Preto uviedol ako príklad opáta Anthonyho Puškina: „Veľmi sa mi páčila Puškinova metóda,“ píše 16. decembra 1864, „vo vzťahu k svojim dielam. Podrobil ich najprísnejšej vlastnej kritike, ochotne využíval komentáre iných spisovateľov. Potom nemilosrdne vymazal nepotrebné slová a výrazy z jeho ťažkých slov a neprirodzených spisov, ako aj také výrazy. očistou a vypracovaním, jeho dielam sa dostalo mimoriadnej čistoty štýlu a významovej čistoty!.. Toto dielo potrebujete... Dovolím si tvrdiť, že aj ja sa snažím dodržiavať toto pravidlo.“ Koncom rokov 1865 – začiatkom roku 1866 svätý Ignác, ktorý uchovával návrhy svojich listov, z nich vybral myšlienky a pokyny vhodné na kláštornú spomienku. Bolo ich stopätnásť. Krátko nazval toto krátke dielo „Sayings“. Pokrývajú takmer všetky aspekty mníšskeho života. Márne by ste v nich hľadali niečo nezvyčajné alebo neslýchané. Svätec sa nechcel vystatovať svojou inteligenciou, ale pripomenúť mu známe, no väčšinou zabudnuté. Svätý sa vždy vyhýbal všetkému „zvláštnemu“ a bezprecedentnému v duchovných záležitostiach a veril, že kresťan nemá „špeciálnu“ cestu, ale iba tú, ktorú Pán naznačil všetkým ľuďom. Vedel tiež, aké ťažké je zapamätať si, a ešte viac uskutočniť „jednoduché“ veci, aká hĺbka a spásonosná sila je vo všeobecne známych textoch Svätého písma a dielach Svätých Otcov. „Výroky biskupa Ignáca (Brianchaninova), vyňaté z jeho listov mníchom“ vyjadruje jeho bohaté mentorské skúsenosti v zhustenej forme. Tu je niekoľko výrokov. Svätý píše: „Urob sa mŕtvym pre všetkých, aby si ožil pre Krista: bez takéhoto umŕtvovania nie je možné získať v sebe život v Bohu, ktorým je Kristus“ (3). "Nepozerajte sa na svoje pokušenia: sú pominuteľné a nezostanú navždy. A kto sa na to pozrie, tomu sa zatočí hlava a môže veľmi ľahko upadnúť - samozrejme, do skľúčenosti alebo vyčerpania" (6). "Starší Seraphim zo Sarova, veľký askéta, povedal: musíme znášať svoje nedostatky tak, ako tolerujeme nedostatky druhých a byť zhovievaví k našej duši v jej slabostiach a nedokonalostiach. Zároveň by sme sa nemali oddávať nedbalosti: mali by sme sa usilovne starať o to, aby sme sa napravili a zlepšili" (7). „Nie je možné, aby niekto, kto dal svojim vášňam nejaký smer, netrpel smútkom pri ich krotení: dostali právo na svojvôľu povoleným zhovievavosťou, nie sú náhle skrotení, nerozlúčia sa so slobodou, ktorú dostali, naopak, snažia sa udržať človeka v jeho zotročení, a preto ho všemožne zmiasť. Musíme trpezlivo čakať, kým pominie čas zmätku, zmätku a dôvery Bohu. zlé počasie, aby im prekážalo v práci, v nádeji, že zlé počasie nahradí vedro“ (13). „Pokánie je všeobecný akt, vyšší ako súkromné ​​skutky; a ak sa ženieš za súkromnými skutkami, pokánie môže ľahko vykĺznuť z vašej mysle az vášho srdca“ (22). "Získaj svoju dušu, neboj sa mnohých bolestí, ktoré na ňu prídu. Odovzdaj sa do vôle Božej. Ak sa ti páči táto svätá vôľa poslať ti smrť, prijmi toto: Pán vie, čo robí. Prijíma vôľu, akoby to bolo samotné naplnenie. Ak chce predĺžiť tvoj život uprostred smútku, prijmi toto pokračovanie života, toto každodenné umŕtvovanie." (29). „Dokonalú čistotu nemožno od seba žiadať, hoci sa o ňu treba usilovať modlitbou, plačom a nútením srdca plniť Kristove prikázania: dokonalá čistota je Božím darom, zoslaným tomu, kto vidí svoju nečistotu a smúti za ňou: Kristus je s vami! „Vydržal som Pána a poslúchal ma“ (35), pretože vytrváme a vytrváme, vytrvať znova. vytrvá do konca bude spasený. Netrpezlivosť zhoršuje pokušenie. Zastavte krvácanie a vedzte, že Božia prozreteľnosť riadi všetko. "Mnísi posledných čias sú predurčení na to, aby boli spasení smútkom. Neexistujú žiadni zruční starší. Bohom inšpirované kláštorné pravidlá a život sú šokované inštitúciami telesnej ľudskej mysle; Duchovný úspech iba jedného človeka je nebezpečný, pretože toho, kto ho má, určite vedie k povýšeniu a poníženiu svojho blížneho. Z týchto dôvodov zostáva vypracovať krížom krážom tých, ktorí sú sami spasení, a tým je spasenie medzi nimi. je tvoj“ (47). "Od pádu sme sa stali takými komplexnými, že musíme určite vo všetkom dodržiavať svoju vôľu - nie je to klamstvo? A nepridáva sa tajne k svojim nepriateľom, zrádzajúc svoj duchovný hlas do ich moci? Nie nadarmo svätí Otcovia hovorili, že bez veľkej pozornosti nie je možné byť spasený" (48). „Začiatočníci, ktorí trochu okúsili modlitbu, majú tendenciu viac pociťovať vojnu a byť vystavení telesným slabostiam, pretože telo nevydrží dotyk duchovna a takpovediac je otrasené a rozplýva sa z neho a duša, ktorá okúsila Božiu sladkosť, sa stáva citlivejšou na horkosť vášní. „Reverend Nilus zo Sory s odkazom na Ctihodnú kôru zo Sinaja hovorí, že „duševná modlitba je rajom, ktorý treba nielen pestovať, ale aj zachovávať. Keď ste sa modlili tak, ako ste mali, očakávajte to, čo ste nemali." Predovšetkým nepriateľ po modlitbe bojuje s dvoma vášňami: hnevom, ktorý je v priamom protiklade k modlitbe, a smilstvom, ktoré je jeho telesnou a satanskou podobou v konaní, a preto ničí jeho činnosť. Apoštol povedal: „Ak sa priľneš k Pánovi, s Pánom bude jeden duch, ale ak sa prilipneš k smilnici, hoci len v myšlienkach, s neviestkou bude jedno telo. Nech vám Boh dá, aby ste trpezlivo prekonali boje a aby ste prešli modlitbou, ak je to možné, bez akýchkoľvek materiálnych výhod. Amen“ (65). "Ver, že nie bez Božej prozreteľnosti ťa zastihlo pokušenie, aby si zomrel svetu a jeho sláve a jeho ospravedlneniu. Modli sa za každého, kto ti prináša smútok, aby tvoje srdce bolo úplne uzdravené od zloby a stalo sa schopným prijať Božiu milosť. Len čo ti príde na um spomienka na niekoho, kto ťa urazil, ľudská sila sa ťa nemôže okamžite dotknúť Božej moci." (101). „Neoznamuj svoju celu odsudzovaním, ohováraním a reptaním, ohlasuj to s vďakou a oslavou, hlasmi stonania za hriechy a hlasmi svojich modlitieb“ (105). "Podľa svätých otcov nemá cenu umiernená a stála vláda. A preto vo svojom živote zachovávajte rozvážnu proporcionalitu, neviažte sa kvantitou" (109). "Pán posiela mnoho skúšok na tých, ktorí v Neho veria, aby sa prostredníctvom týchto skúšok viac utvrdili vo svojej viere a v tom, ako blízko je Pán všetkým, ktorí Ho vzývajú. Chráňte sa, aby ste sa do niečoho nepripisovali" (115). Medzitým boli prvé dva zväzky diel svätého Ignáca, ktoré vydal Glazunov, distribuované po celom Rusku. Veľmi dobre ich prijali najmä v kláštoroch. „Informácie, ktoré som dostal o tom, ako „Skúsenosti...“ prijímajú jednotlivci hľadajúci spásu, ma veľmi utešujú,“ píše biskup. - „Asketická kázeň“ a „Rada“ (význam „Ponuka modernému mníšstvu“ (srov.)) dopĺňajú poučné čítanie a dávajú čitateľom rozhodne ortodoxné smerovanie. Je jasné, že tieto knihy budú distribuované a inštalované medzi spomínanými jednotlivcami. Z Bezhetska píšu: „Experimenty“ boli prijaté s veľkou láskou, táto kniha pre nás nahrádza „Filokáliu“, je oveľa zrozumiteľnejšia ako „Filokália“ a obsahuje všetko, čo je povedané vo „Filokálii“. Tento názor je veľmi správny a zakladám si na ňom svoj názor, že kniha sa bude čítať a znovu čítať pre výživu, overenie a podporu vlastnej askézy. Teraz sa ukazuje ako veľmi dôležitá tlač 3. a 4. zväzku, ktoré askézu vysvetľujú ešte uspokojivejšie.“ „Z listu M. D. uvidíte,“ píše svätý Ignác svojmu bratovi, „ako sa „Spýtaj. experimenty" v Sarovskej púšti a aký význam sa im tam pripisuje. To ukazuje dôležitosť, ktorú by mali mať zväzky 3 a 4. 4. zväzok s istotou zobrazuje kláštorný život a prvé tri zväzky slúžia ako akési zatienenie obrazu. Tu pôsobí Boží prst, z ktorého má úžitok každý, kto sa podieľa na vydávaní aj čítaní „Pokusov." Keď vyšli 3. a 4. zväzok, svätý Ignác poslal ich kópiu metropolitovi Izidorovi z Petrohradu spolu s podrobným listom, v ktorom zvlášť jasne vysvetľuje nevyhnutnosť svojich spisov pre mníšstvo. "Vzhľadom na súčasnú situáciu mníšstva v Rusku a spolu so stavom spoločnosti v duchovnom a morálnom zmysle," napísal svätý Ignác, "sa ukazuje, že najbližšie oboznámenie sa mníšstva a spoločnosti so správnym spôsobom askézy je obzvlášť potrebné a užitočné. Úcta k telesnému výkonu, keď je ponechaná len na seba, úcta, ktorá sa vzdáva v časoch prostoty, pominula. Nemôžu to mnísi vyložiť z úplne prirodzeného fyzického dôvodu. mníšsky život sebe alebo svojim bratom žijúcim uprostred sveta Okrem toho prax fyzických výkonov, do akej sa nimi zaoberali starí mnísi, sa teraz veľmi, veľmi oslabila kvôli všeobecnému poklesu sily a zdravia človeka. Táto aktivita už nereprodukuje športovcov, ktorí by sami seba prekvapili objavením niečoho nadprirodzeného. Metropolita poslal ďakovný list. Diela svätého Ignáca získali slávu, mníšstvo ďakovalo mentorovi mníchov – listy prichádzali z Optiny Pustyn, Kyjevskopečerskej lávry, zo Svätej hory Athos, z iných kláštorov... Mnohí cirkevní hierarchovia uznávali diela biskupa Ignáca ako jedného z najlepších sprievodcov duchovného života. Sluha cely Vasilij (Pavlov), neskorší hieromónec, po smrti svätého Ignáca naňho spomínal, s láskou si všímal rôzne detaily jeho života, ako svätý stál v modlitbe pri rečníckom pulte, často s rukami zdvihnutými k nebu, so slzami; ako sedel v kontemplácii Boha, upieral svoj pohľad na ikonu Spasiteľa alebo sklonil hlavu v dlaniach; ako v myšlienkach chodil po miestnosti, ako niečo čítal alebo písal... „S chlapcami som sa učil na Babayki,“ napísal cely, „učil som ich čítať Sväté písmo, aritmetiku, gramatiku, písanie a jedného dňa, keď som sa rozčúlil, trafil som do jedného. Potom som, samozrejme, cítil, že je to hriešne, a povedal som to biskupovi. Na to mi povedal: „Hit.“ Odpovedal som, že to nemôžem urobiť; potom mi povedal: "A ak ma nemôžeš udrieť, ako si udrel chlapca, ktorý bol tiež stvorený na Boží obraz?" 14. augusta 1866 dedič Tsarevich Alexander Alexandrovič navštívil kláštor Nikolo-Babaevsky so svojím bratom veľkovojvodom Vladimírom Alexandrovičom. Svätý im daroval ikony - blahoslaveného kniežaťa Alexandra Nevského a kniežaťa rovných apoštolom kniežaťa Vladimíra Svätého. Prvú odovzdal dedičovi a povedal: „Všemohúci Bože, ktorý si v ťažkých časoch Ruska zatienil blahoslaveného veľkovojvodu Alexandra Nevského nebeským požehnaním a nebeskou pomocou, nech zatieni týmto požehnaním a touto pomocou vašu cisársku výsosť vo veľkej službe Bohu a ľudstvu, ktorá je pred tebou. Keď bol predstavený, druhý povedal toto: "Vaša cisárska výsosť! V dávnych dobách niesli dve veľké kniežatá - rovní apoštolom a Monomach - meno Vladimír. Ich životy boli poznačené zbožnosťou, múdrosťou a odvahou. A teraz veľkovojvoda, ktorý nesie meno vytúžené pre Rusko, nech sa raduje z Ruska s týmito vlastnosťami, keď sú pre národy tak prospešné pre kráľovský rod." Rozhovor medzi váženými hosťami a biskupom v jeho celách sa týkal aktuálneho stavu kláštorov. „Kláštory sú nemocnice,“ povedal Pravý reverend. - Toto je útočisko pre ľudí, ktorí si uvedomujúc svoju bezmocnosť zachovať seba, svoju dušu počas života vo svete, idú do tohto útočiska a prinášajú doň svoje chápanie, svoje zvyky, svoje neresti, svoje vášne, vyvinuté výchovou, ktorú dostali vo svete, preto morálny stav kláštorov úplne závisí od morálnej nálady ľudí. Ľudia sú skazení a kláštory sú tiež skazené. Vkradlo sa do nich veľa odsúdeniahodných vecí, veľa zlých vecí, no napriek tomu si zachovávajú charakter svojho útočiska pre tých, ktorí chcú byť uchránení pred konečným zničením. Sú to nemocnice pre duše beznádejne chorých, sú úkrytom vernosti pravoslávnej cirkvi a trónu... Mníšstvo a kláštory sú obzvlášť prenasledované zlými stranami, pretože sú oddané viere a trónu a podporujú tieto pocity v tých, ktorí sa k nim priblížia a podriadia sa ich duchovnému smerovaniu... Už som jednou nohou v hrobe a nehľadám nič pre seba a nemám čo hľadať, ale hlásim Vašej Výsosti skutočnú pravdu; Pre pravdu prosím Vašu Výsosť – podporujte kláštory pre dobro, ktoré ich existencia prináša.“ Všetky myšlienky svätca sa obrátili na mníšstvo. V tých dňoch, keď sa zdalo, že nemá silu, pokračoval v písaní svojich pokynov. Medzi poslednými z nich boli také dôležité, ako slovo „O čistote“, skutočná zbraň pre mnícha (a čiastočne aj laika). Píše tu o smilstve, smilstve a boji s útokmi márnotratného démona. Už o tom písal, ale toto Slovo dáva v zhustenej forme všetko, čo potrebujete vedieť o tejto téme. "Niektorí tvrdia," píše biskup, "že upadnúť do márnotratného hriechu telom a upadnúť do neho mysľou a srdcom je zločin rovnakej závažnosti a významu. Tento názor zakladajú na slovách Spasiteľa: "Každý, kto sa pozerá na ženu, aby po nej túžil, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci" (Matúš 5:28). jedno telesné smilstvo ako hriech, nepochopenie toho, že zlé myšlienky, medzi ktoré patria aj smilné myšlienky, vychádzajú zo srdca, poškvrňujú človeka (Matúš 15:20), oddeľujú ho od Boha (Tesaloničanom 1:3) a odnímajú mu čistotu – spôsob, ako vidieť Boha Pôžitok z žiadostivých myšlienok a pocitov je smilstvom človeka, znesvätením tela a znesvätením Boha. je zmena v celej ľudskej bytosti od zmiešania sa s iným telom (1. Kor. 6:16), je tu úplné odcudzenie od Boha, je tu smrť, je tu skaza, aby sa človek dostal z prvého stavu, musí byť triezvy, aby sa dostal z druhého, musí byť vzkriesený, musí sa znovuzrodiť skrze pokánie. Mníchov boj o čistotu pokračuje po celý jeho život, a ak je to v mladom veku obzvlášť ťažké, staroba, dokonca aj tá najhlbšia, nie je oslobodená. Osobný, osobný čin mnícha je nevyhnutný, ale nie dostatočný. „Víťazstvo a zmena prírody patria jednému Bohu,“ píše biskup. „Tam, kde je premožená príroda,“ hovorí svätý Ján z Klimaku, „tam sa pozná príchod Toho, ktorý je nad prírodou“ (Homília 15, kap. 8). Boh mení prirodzenú príťažlivosť v tom, kto, všetkými prostriedkami závislými na ňom, dokazuje svoju úprimnú túžbu, aby sa táto príťažlivosť zmenila: vtedy sa Boží Duch dotkne ľudského ducha, ktorý, keď pocítil dotyk Ducha Božieho, všetci so všetkými myšlienkami a vnemami sa ponáhľajú k Bohu, strácajúc sympatie k predmetom telesnej túžby (sv. Izák Sýrsky. Slová 38 43 a súcit). Potom sa napĺňajú slová apoštola: „Pripútajte sa k Pánovi, jeden je duch s Pánom“ (1 Kor 6:17). Potom je telo priťahované tam, kde sa duch snaží. Otcovia, poznajúc ľahkosť človeka, neverili ani jeho svätosti, ani jeho starobe a neschopnosti hrešiť... Keď mních Sisoes Veľký veľmi zostarol, potom jeho učeník Abba Abrahám navrhol, aby sa usadil bližšie k obyvateľstvu. Na to deväťdesiatročný starec odpovedal: „Umiestnime sa tam, kde niet manželiek. Študent namietal: „Kde je miesto, kde by okrem púšte neboli žiadne manželky? Starší povedal: Umiestni ma na púšť, dieťa. Žiadostivé myšlienky nevznikajú len z pohľadu na manželky a iných silných dôvodov, ale aj z tých menej významných. „Niektorí sa postia,“ píše svätý Ignác, „žijú sami a nežiadane, prosia Boha, aby obmedzil žiadostivosti ich prirodzenosti, no zároveň si dovoľujú ohovárať, vyčítať, odsudzovať svojich blížnych, posmievať sa im a Božia pomoc od nich ustupuje; sú ponechaní sami na seba a nenachádzajú silu odolávať hriešnym pudom padlej prirodzenosti. Ako s týmito nutkaniami bojovať? "Svätí otcovia prikazujú "ponechať si hlavu hada" (1 Moj 3,15), teda rozoznať úplný začiatok hriešnej myšlienky a odmietnuť ju. To platí pre všetky hriešne myšlienky, ale predovšetkým pre tú márnotratnú, čo je uľahčené padlou prirodzenosťou, ktorá má z tohto dôvodu na nás zvláštny vplyv... Keď sme osamelí, keď sme sami márnotratným snom, potom telo, mali by sme padnúť na kolená a na tvár pred svätými ikonami, napodobňujúc dielo veľkej Márie Egyptskej a so slzami či plačom prosiť Boha o odpustenie Experimenty sa nespomalia, aby dokázali blízkosť Boha k nám a Jeho moc nad našou prirodzenosťou: to nám dá živú vieru a živá viera nás bude inšpirovať, ak sa po dlhej dobe postavíme do boja, budeme opäť prekvapení a v tele ožívajú obscénne túžby a pohyby. Náš nepriateľ je nehanebný, neprestáva nasmerovať svoje šípy proti najväčším svätcom Božím: skúsenosti mu ukázali, že pokus je niekedy úspešný, zvrhne a rozdrví dokonca aj nádoby Ducha... Naše telo je neverný priateľ... Ctihodný Pimen Veľký povedal: „Ako cárov panoš je vždy pripravený na neho, tak aj duša musí byť vždy pripravená na to, aby bol na neho pripravený. Z biografií svätých Božích vidíme, že niektorí z nich vydržali veľmi silný a dlhotrvajúci boj s márnotratnými myšlienkami a pocitmi, prechádzali z vášnivého stavu do stavu bez vášne. Tomu podliehali nielen takí askéti, ktorí predtým viedli skazený život, ako ctihodný Mojžiš Murín a Mária Egyptská, ale aj panny – Simeon Blázon pre Krista, Ján Trpezlivý Pečersk a ďalší. Divokosť zápasu ich povýšila na zosilnené, nadprirodzené činy... Človek môže a mal by napodobňovať, ak je to možné, silu vôle, odhodlania, viery a sebaobetovania týchto svätých Božích, ale ich výkon samotný zostáva nenapodobiteľný.“ Pokora a lamentovanie sú účinnejšie ako nadmerné úspechy. Preto miernym bojom a veľkou nádejou v Božie milosrdenstvo možno dosiahnuť viac. Svätý Ignác píše: „Ctihodný Kasián Rímsky poznamenáva,“ píše svätý Ignác, „že „vášeň žiadostivosti nevyhnutne zápasí s dušou, kým duša nerozpozná, že tento boj je nad jej sily, kým si neuvedomí, že je nemožné, aby zvíťazila vlastnou prácou a úsilím, ak nemá pomoc a ochranu od Pána. Tento svätý otec strávil veľa času medzi kláštornými otcami a bol preniknutý ich učením. Keď hovoríme o čistote, považujeme za nevyhnutné obrátiť sa úbohým slovom na nevedomosť našej doby, ktorá je taká hrdá na poznanie, a podať pomocnú ruku tým, ktorí sa topia a modlia v zmätku, skľúčenosti a smútku pre svoju nevedomosť. Pomerne veľa ľudí, ktorí chcú viesť zbožný život, je úplne zmätených, keď sa v nich vynárajú myšlienky a pocity telesnej žiadostivosti. Pozerajú sa na to ako na niečo zvláštne, na niečo, čo by nemalo existovať, duševne sa z toho uvoľnia a rozrušia a často sa rozhodnú opustiť zbožný život a uznajú, že toho nie sú schopní. Najchybnejší pohľad na seba! Naša príroda je v štádiu úpadku. V stave pádu sú mu telesné žiadostivosti prirodzené a nemôžu si pomôcť, len z neho nevychádzajú. Takže by sme nemali byť prekvapení alebo zmätení, keď sa objavia myšlienky, sny a pocity žiadostivosti: je to prirodzená nevyhnutnosť. Každý človek je jej podriadený; jej bol podriadený všetok svätý ľud... Všetci svätí Boží boli podrobení mučeniu a námahe tohto zápasu, prešli ohňom vášní a vodou sĺz a vystúpili do pokoja nevraživosti... Mnohí zo svätých, už potom, čo boli obnovení Duchom Svätým a po dosiahnutí blaženého netrpezlivosti v útočisku, boli zrazu vystavení pudom a náklonnostiam a náklonnostiam. sny, ako sa to stalo svätým Macarius Alexandrijský, Ioannikios Veľký a iní. Preto svätí otcovia povedali, že človek môže dôverovať svojmu telu, len keď leží v hrobe... Čistota je teda Božím dielom. A tu je príklad, keď z výšky svätosti možno vidieť strašnú hĺbku priepasti. "Mnohí svätí otcovia, ktorí žili panenským životom," píše svätý Ignác na konci svojho diela, "sa nazývali špinavcami a cudzoložníkmi; to nestačí! Niektorí z nich, ohováraní za hriech márnotratného hriechu, nepriniesli žiadne ospravedlnenie, hoci im to veľmi vyhovovalo, a podrobili sa povrchnému trestu a smútku, ako keby boli naozaj čudní: vinní. vysvetlené vlastnosťou činu, ktorým sa rozvíja svätá čistota, tento čin tak jasne odhaľuje pád prirodzenosti, tak hmatateľne dokazuje askétovi jeho nevyhnutné podriadenie sa požiadavkám padlej prirodzenosti, že ak by ho Božia pravica nevytrhla z ríše prírody, nemôže si pomôcť a uznať, že je cudzoložníkom a nie je Božím ovocím a dielom v ňom. S istotou možno konštatovať, že Boží svätí priznávajú, že sú poškvrnení smilstvom neporovnateľne viac ako tí, ktorí žijú telesným životom, neustále sa utápajú v smilstve. Svätý Bazil Veľký, arcibiskup z Cézarey v Kapadócii, muž naplnený Duchom Svätým, z takéhoto pohľadu na seba povedal o sebe toto: "Nepoznal som ženu a nie som panna." Aký hlboký pocit plaču je počuť z tohto výroku! Ak je duchovná práca, ako hovoria askéti, „vedou vied, umením umenia“, potom je to obzvlášť zrejmé na príklade zložitého boja s márnotratným démonom, ktorý drví svet. Ale nemôže zničiť pravoslávie, pretože je v ňom Kristus. Svätý Ignác chcel byť skutočným pravoslávnym mníchom. Jeho ideálom bolo egyptské mníšstvo. Ideál je veľmi vysoký. Keďže sa nepovažoval za schopného žiť ako mnísi starovekých púští a ich nástupcovia, akým bol Nil Sorsky v Rusku, neustále čítal Paterikon a životy a robil veľa z toho, čo bolo neskôr zabudnuté a opustené. Prácu mu komplikovala ušľachtilá výchova a ťažké choroby, no robil všetko, čo mohol, a aj keď bol rektorom Trojičnej-Sergijskej Ermitáže, spával na podlahe. Všade a vždy vyjadroval svoju lásku k starovekým askétom - všetkým blahoslaveným Sisoi, Pimen a Pachomius; citovali ich slová a príklady zo života. Okrem toho mnoho rokov zbieral svoju „Vlasť“, ktorá nebola jednoduchou kompiláciou, nie zbierkou výrokov a poviedok z rôznych Paterikonov, ale druhou, možno ešte hlbšou a poučnejšou „Ponukou modernému mníšstvu“. V tejto „Vlasti“ sú mnohé výroky a rôzne príhody zo života starších sprevádzané duchovnými komentármi sv. Ignáca. Tieto komentáre s rôznou veľkosťou – od jedného riadku po jeden a pol strany – nie sú len vysvetľujúce, ale skôr poučné a poučné. Je ich veľa, v „Vlasti“ tvoria akoby zvláštnu knihu, ktorú napísal aktívny študent starých otcov, skutočný askéta, ktorý nechcel, aby sa na tento ideál vo svojej dobe zabudlo a zaradil sa do minulosti, hoci zdôrazňoval, že v staroveku boli ľudia silnejší. Svätý Ignác bol vždy ohromený tým, koľko toho starší, múdry Duchom Svätým, dokáže obsiahnuť jednou alebo dvoma vetami, niekedy aj niekoľkými slovami. Skutočne duchovný vzťah so Slovom! A tak svätý mních, asketický svätý Ignác dáva mníchom ako dar na rozlúčku, umierajúci, skutočne kláštornú knihu, v ktorej je obsiahnutá všetka duchovná práca. Robiť bez zliav a úľav. Zdá sa, že takto by mal vyzerať mníšstvo, a nie to, čo dnes vidím v kláštoroch. Rob, čo môžeš, ale pamätaj na toto. Vlasť odráža všetky myšlienky, rady a témy, ktoré kedy boli prítomné v spisoch svätého Ignáca. Jeho Slová, články a pojednania o asketickej problematike, štúdie o duchoch a smrti, o boji proti démonovi smilstva a mnohé ďalšie dostali akoby zhrnutie, zhustený výraz. Toto je bezpochyby klasická kniha, referenčná kniha pre kláštornú celu. „Vlasť“ má dve časti – výroky a príbehy. V „Závere“ k výrokom biskup píše: „Otcovia sa stiahli na púšť, aby sa zbavili nákazlivých dojmov sveta. Otcovia sa stiahli na púšť, odtiaľ jasnejšie videli sebaklam a zaslepenosť sveta, ktorú synovia sveta nevidia, pohybujú sa medzi ním a sú ním oklamaní, aby pokánie brali ako koreň pokánia. hlbiny srdca, potom sa premení na plač tento plač a modlitba sú spolu. prostredníctvom plaču a modlitby môžeme nájsť útechu, ktorú nám sľúbil Spasiteľ. Cesta k plaču – evanjeliové prikázania. Ovocím prikázaní je modlitbový plač. Celý život bude objímať mnícha, starostlivého pracovníka evanjeliových prikázaní, uvedie ho aj počas jeho pozemskej cesty do Kráľovstva nebeského, skrytého v nás, a na konci jeho pozemského putovania – do hornatej krajiny večnej blaženosti. Táto krajina sa v prvom rade nazýva Kráľovstvo nebeské: v nej sú úplne obdarení nadpozemskou blaženosťou, sú blažení ako tajnou blaženosťou, vnútornou, ktorá je pre každého iná, tak aj všeobecnou blaženosťou, vonkajšou, podľa vplyvu situácie úplne svätou, ustavične vzbudzujúcou a neustále ničím nerušenou dokonalou blaženosťou. Táto krajina je dedičstvom tých, ktorí počas svojho pozemského života v sebe objavia duchovné Kráľovstvo nebeské.“ V druhom „Závere“, ktorým sa končí celá kniha, sa svätý Ignác obracia na svojich súčasníkov (a všetkých budúcich čitateľov Otčiny): „Čo by sme mali o sebe povedať? Ako máme žiť, ako by sme sa mali správať? Odpoveď na tieto otázky nachádzame u starých mníchov: predznamenali našu situáciu. ako v súčasnosti. Pôjdu po ceste činu, rozpustení v pokore a v Kráľovstve nebeskom zistia, že sú väčší ako Otcovia, oslávení znameniami.“ Aké hlboké poučenie, aká útecha pre nás v týchto prorockých slovách... „Tí, ktorí chcú konať v diele Božom so silou a prostriedkami svojej padlej povahy, sa mýlia, hlboko sa mýlia,“ píše. Padlá príroda je nakazená nepriateľstvom voči Bohu, je v spoločenstve a spriaznenosti s padlými duchmi, ako môže konať v prospech Božej veci? To je pre neho neprirodzené! To je pre neho nemožné! Experimenty neustále ukazujú, že ľudia, ktorí sa rozhodli konať na vlastnú päsť v prospech veci Božej, konali na jej škodu, v prospech veci démonov.“ „Hĺbka pokory je zároveň vrcholom prosperity. Zostupujúc do priepasti pokory stúpame do neba. Tí, ktorí sa pokúšajú vystúpiť do neba bez pokory, sú hodení do priepasti namyslenosti a zničenia." "Keď si mních osvojil svoju prácu a stal sa nevyhnutnou nevyhnutnosťou, potom nemá príležitosť prejsť k inej práci, aj keď táto iná práca má svoju vlastnú duchovnú dôstojnosť. Opustiť to, čo ste sa naučili, je ako opustiť život." "Z mnohých pamiatok mníšstva v prvých storočiach je zrejmé, že mnísi stáli v modlitbe v samote svojich ciel s rukami zdvihnutými v smútku. Takto sa modlili svätí Pachomius Veľký a Sisoes Veľký; Pravdepodobne sa takto modlilo dosť ľudí; Takto svätý Ján Klimacus radí modliť sa pri podobnej pozícii duše pri podobnom postavení duše pri príleve. poloha: usilovať sa o smútok Zároveň je potrebné dávať si pozor na prílišné naťahovanie rúk a ich silné smerovanie nahor, aby neupadol do stavu zápalu a nadšenia, z ktorého jeden krok vedie k sebazvádzaniu a démonickému pôvabu, aby bol duch zachovaný v tichosti, pokore a nie lietajúcej polohe na nebi. Nech je tvoja hlava sklonená, aj keď sú tvoje ruky zodvihnuté od smútku.“ "Počiatočné vedenie, ktoré mních dostane, keď vstúpi do kláštora, mu zostane vo väčšej či menšej miere po zvyšok jeho života." „Starí tichí mnísi, zachovávajúci ticho duše so všetkou možnou starostlivosťou, boli mimoriadne chránení pred zvedavosťou, pred akýmkoľvek zbytočným poznaním, ktoré by mohlo prelomiť ticho srdca a prerušiť jeho tajomný rozhovor s Bohom. My, mnísi nedávnej doby, by sme to mali napodobňovať, ako najlepšie vieme, aby sme získali príležitosť aspoň trochu sa v sebe sústrediť na duševnú modlitbu.“ „Ten, kto praktizuje duševnú modlitbu, stráca schopnosť venovať sa materiálnym veciam v dôsledku straty úprimného súcitu s nimi a kvôli nezvyčajne vyvinutej sympatii k duchovnému svetu, ktorého vstupom je sebapoňatie. "Zmiluj sa nado mnou - Toto je výraz plaču, ktorý prenikol do duše. Plač, keď sa rozvinie, nemôže byť zahalený do veľkého premýšľania a mnohomluvnosti: stačí vyjadriť nesmierny duchovný pocit čo najkratšou modlitbou." Tichý človek utláčaný pokušeniami vo vlnách myšlienok, ustavične sa uchyľujúci k Božiemu milosrdenstvu, nadobudne presvedčenie, že všetka nádej na jeho spásu spočíva výlučne v Božom milosrdenstve, vo Vykupiteľovi, a získa úprimný prísľub milosrdenstva voči blížnym. Učí sa, že jeho povinnosťou je podriadiť sa bratom a bratom. sú iné služby na súdenie ľudských hriechov; služba tichých je nárekom pred Bohom a prihováraním sa za vlastné hriechy a slabosti, za hriechy a slabosti celého ľudstva. Kým sa srdce mlčanlivého človeka nezbaví odsudzovania blížnych, kým sa nepohrúži do dobra a neoblečie sa ním, dovtedy sa nedokáže oslobodiť od horkosti a zotrvá v nežnosti, ktorá prekoná všetky démonické myšlienky.“ „Smrť nasleduje človeka neviditeľne. Tam ho chápe, kde ju úplne očakával; potom ho to postretne, keď to nečakal; chápe spôsobom, ktorý si nikdy nepredstavoval. Vždy buď tým, čím chceš byť, keď zomrieš. Myslite na to, dávajte pozor na seba a nebudete chcieť česť, slávu, bohatstvo ani iné výhody a radosti sveta.“ "Takže! Vášne sú v nás. Toto treba poznať a poznať. Keď ideme do púšte, berieme si tam so sebou vášne. Na púšti, keď nenachádzajú potravu, sú mučení a utíšení výkonmi, správajú sa slabšie, no stávajú sa rafinovanejšími. Pri najmenšej nepozornosti, keď sa objaví pokušenie, konajú so zvláštnou silou a so zvláštnou prefíkanosťou... Tie najstrašnejšie, najstrašnejšie nastať v našich klamstvách dokážu náhle zmeniť ich srdce. smrteľné postele ustúpia, keď duša opustí telo.“ "Neviditeľní nepriatelia uprednostňujú noc pred intenzívnejším neviditeľným bojom. V takýchto prípadoch je veľmi užitočné svetlo z lampy alebo ešte lepšie zo sviečok. Pôsobením vízie a zábavy, ktorú táto činnosť poskytuje, je duša oslobodená od výlučného, ​​sústredeného vplyvu démonických myšlienok a snov na ňu, ktorých účinok je prirodzene oslabený zábavou." „Človek by sa nemal nechať uniesť cnosťami, ktoré ponúkajú démoni, bez ohľadu na to, aké vznešené a brilantné môžu byť tieto cnosti. Všetko, čo ponúkajú démoni, musí byť odmietnuté bez akejkoľvek výnimky; svojvoľná poslušnosť démonom, aj keď bola vykonaná na ich pozvanie a naliehanie, podmaňuje človeka démonom, zbavuje človeka duchovnej slobody a robí ho ich nástrojom. Je veľkou katastrofou byť zotročený démonom a stať sa ich nástrojom! Katastrofa, ktorá objíma svet a svet jej nerozumie.“ „Pokušenie, neznáme ľuďom, ktorí sa zabávajú, poznajú mnísi, ktorí vedú pozorný život. Poznajú ho najmä askéti, ktorí sa zapájajú do duševnej modlitby. Bezvýznamné slovo, bezvýznamný predmet z oblasti sveta nepriateľského voči Bohu, je ostro vtlačené do čistých duší; často ani potoky sĺz, ani intenzívny výkon, ani rozsiahle znalosti teológie, ani dlhý čas nedokážu zmazať dojmy špinavých a škodlivých. Všetci mnísi by sa mali starostlivo chrániť, najmä pustovníci a pustovníci.“ V deň svätého zmŕtvychvstania Krista, 16. apríla 1867, svätý Ignác slávil liturgiu, no bol taký unavený, že ho cely s ťažkosťami priviedli do cely. V tento deň oznámil, že po vešperách už nikoho neprijme, pretože vznikla potreba pripraviť sa na smrť. Na druhý deň, 17., v deň narodenín panovníka Alexandra Nikolajeviča, sa biskup postavil k oltáru, ale potom vyšiel na ďakovnú modlitbu a s neobyčajne silným výrazom prečítal záverečnú modlitbu; prítomní na to mimovoľne upozornili. Toto bola posledná modlitba svätého Ignáca v chráme. 21. apríla bola z Jaroslavli doručená krabica s kópiami posledných dvoch častí svätcovej knihy. Keď boli knihy predložené biskupovi, prekrížil sa a povedal: "Sláva Bohu! Toto jarmo je zo mňa sňaté!" Knihy si však neprezeral ani ich nedával ľuďom s tým, že to nechá až do príchodu svojho brata, ktorý je služobne preč. Svätec mu napísal: "Sláva Bohu! Ďakujem vám všetkým, ktorí ste na tejto veci pracovali! Moja sila viditeľne ubúda; Hrudník a chrbát ma tak bolí, že už nemôžem písať. A je čas opustiť písané diela, aby sme sa mohli úplne venovať úlohe pripraviť sa na prechod do večnosti." V piatok 27. apríla Eminencia požiadala jedného zo svojich blízkych učeníkov, aby si natrel nohy borovicovým olejom a potom povedal: „Ďakujem, že ste pre mňa pracovali. -"Prečo ten posledný?" - bol prekvapený. "Nepáči sa ti, pane?" "Nie, nie preto, ale preto, že moje dni sú spočítané." Archimandritovi Justinovi povedal, že stratil všetky sympatie ku všetkému pozemskému, najmä k jedlu... „Nevydržím to dlho,“ dodal. Biskup napísal Archimandritovi Pimenovi, rektorovi kláštora Nikolo-Ugresshskaya: „Včera som tam celý deň ležal a čakal na smrť a dnes sa opäť túlam. Dva dni pred svojou smrťou, po obede, si svätý ľahol na odpočinok, ale čoskoro vstal a prikázal správcovi cely Vasilijovi podávať čaj. Keď si všimol mimoriadne začervenanie v biskupovej tvári, spýtal sa na dôvod. Biskup odpovedal, že utrpel malú ranu, hoci mu nijak zvlášť neuškodil, ale predznamenal smrť. Mladý mních bol zdesený a zvolal: "Ako môžem bez teba žiť, Vladyka? Koniec koncov, v dnešnej dobe je to veľmi ťažké!" Odpovedal: „Áno, otec, je to veľmi, veľmi ťažké, také ťažké, že si to ani nevieš predstaviť... Myslel som na teba a vydal som seba aj teba do vôle Božej.“ Starší celový sprievodca, hierodeakon Nikandr, sa ponúkol, že pošle po lekára, ale biskup odmietol. Už predtým povedal a pýtal sa, že keď bude umierať, aby nezavolali lekárov a nerozptyľovali pozornosť umierajúceho, nemýlili ho prázdnymi nádejami a nechali kresťana zomrieť, ako sa patrí... Vládca vydržal ešte dva-tri malé údery, pričom zostal na nohách. Jeho tvár vyjadrovala čoraz väčšiu nežnosť, niekedy priam žiarila radosťou, čím udivoval všetkých naokolo. V posledný deň pred smrťou sa večer cely Vasilij, ktorý sa s ním lúčil na noc, poklonil k zemi so slovami: „Odpusť mi, vladyka, ktorý som zhrešil! A zrazu si svätec kľakol a poklonil sa mu so slovami: „Odpusť aj mne, Vasenka...“ 30. apríla, v týždni svätých myrhových žien, o 7. hodine ráno vstúpil do biskupovej miestnosti (bola to jeho kancelária a tiež spálňa) cely Vasilij a videl, že pred ikonami leží orol. A biskup ho vždy po modlitbe sám odstránil. Vladyka sa umyl, napil sa Epiphany vody a odišiel do vedľajšej miestnosti, to bola jedáleň a prijímacia miestnosť, vypiť čaj. Po čaji sa ako vždy vrátil do kancelárie s príkazom, aby ho nerušil až do neskorej omše, do 9:00 - vždy v tomto čase čítal a písal. Keď zaznelo evanjelium, sprievodca cely vošiel s modlitbou k biskupovi a našiel ho ležať na posteli na ľavej strane, otočený k stene. Ako sa uvádza v životopise: "Po chvíli státia zopakoval Vasilij modlitbu, ale neprišla žiadna odpoveď. Pri pozornejšom pohľade si všimol, že sa približuje a nadobudol presvedčenie, že biskup už zomrel. Jeho hlava ležiaca na vankúši bola mierne naklonená dopredu, dlaň ľavej ruky bola zdvihnutá nahor, ako keby sa modlil; pravá ruka, spustená pozdĺž tela na posteli, ležala na boku otvorenej steny. Vo všeobecnosti bola slušná poloha tela dôvodom, prečo sa obsluha cely nemohla čoskoro rozhodnúť uznať, že už prešiel do večnosti. Keď smrť prišla ku Kristovmu svätcovi, jeho myseľ bola zamestnaná modlitbou: keď ju začal na zemi, bol povolaný k nekonečnej chvále Boha v nebi... Tvár zosnulého biskupa, keď preniesol telo na stôl, zažiarila jasnou, nadpozemskou radosťou.“ Svätý Ignác zomrel v ten istý deň ako mních Nilus zo Sorského, jeho duchovný učiteľ, mentor svätého ticha – v týždni žien myrhových. Tri dni stálo telo svätého Ignáca v jeho cele; sa sem s ním prišli rozlúčiť obyvatelia kláštora. V cele bolo všetko tak, ako boli zvyknutí vidieť, stôl, na ktorom ešte ležali neodoslané listy a nedokončený rukopis, knižnica, kde sa v stohu povaľovali zošity s úplne skopírovanými dielami, vysoké skrinky s duchovnými knihami, skrinka s obrazmi a horiaca lampa a ikona Matky Božej nad posteľou svätého mnícha, jeho obľúbený obraz, ktorý vždy videl, keď sa zobúdzal starý dobrý otec... a mentor odišiel sem na výzvu Pána. Ďalšie tri dni stálo telo svätého Ignáca v kostole svätého Mikuláša Divotvorcu a takmer nepretržite sa tam konali pohrebné obrady. Prišlo veľa Vladykových známych, jeho duchovných detí a jeho obdivovateľov. Z tela svätca nevychádzal žiadny zápach. Ležal v bielom rúchu, v ktorom na Veľkonočnú nedeľu naposledy konal božskú liturgiu. 5. mája 1867 Jeho Milosť Jonatán, biskup z Kineshmy (vikár z Kostromy), vykonal pohrebnú liturgiu a pohrebnú službu. Nariadil, aby sa pohrebná služba konala podľa veľkonočného obradu. Po pohrebnej reči a rozlúčke bolo telo zosnulého svätca v otvorenej rakve obkľúčené okolo chrámu a potom spustené do krypty v nemocničnom kostole sv. Jána Zlatoústeho a sv. Sergia. Celný sprievodca Vasilij po smrti biskupa napísal: "Verím v tvoje modlitby, môj pane, pretože som videl tvoje nepoškvrnené cesty. Nikdy si sa o nič tak veľmi nestaral, o nič si sa tak nesnažil, aby si sa páčil Pánovi; vo dne aj v noci si len myslel, myslel si len na to, ako sa primknúť k Pánovi, ako sa k nemu vrúcnejšie modliť, ako sa k Nemu vrúcnejšie modliť, toto nie je pre teba príťažlivejšie. našiel takú útechu a pokoj v čomkoľvek ako v modlitbe a plači, potom tvoja tvár vždy ukazovala niečo nadpozemské. Stalo sa, že som prišiel k tebe a začal som hovoriť, ale ty ma nevidíš a nepočuješ, z tvojich očí sa zdá, že tvoja myseľ nie je, ale niekde ďaleko sa pozeráš a nevidím ťa pred nejakým časom zanieslo z teba ticho a hriešna myšlienka, že som sa ti prišiel priznať, sa odo mňa vzdialila." Hegumen Anthony (Bochkov) napísal 9. mája 1867 pokladníkovi Trinity-Sergius Ermitage Hieromonkovi Nektarymu: "1. mája ma telegraficky informovali o smrti pravého reverenda Ignáca. A deň predtým som mu poďakoval listom za to, že mi poslal posledné zväzky svojich diel za jeho pamätnú omšu: dva moje listy mu poslúžili v hrobe. bohoslužby v katedrále... Pravý reverend Ignác bol po sv. Nílovi zo Sory druhým a možno aj posledným kláštorným učiteľom a spisovateľom a z hľadiska sily jeho slov a jasnosti podania jeho asketického učenia bol prvým a jediným. V znalosti Otcovho písma sa mu nikto z jeho súčasníkov nemohol rovnať. Bola to živá knižnica otcov... Celý týždeň nositeľov myrhy podľa Jánovho evanjelia bol akoby venovaný zosnulým a celá ekumenická cirkev túto poctu nedobrovoľne udelila práve zosnulým. Učenie o chlebe života, ktoré Pravý reverend tak presvedčivo vysvetlil, bolo v texte prečítané nad jeho ešte nepochovanými relikviami. Verím, že sa to všetko stalo podľa nebeského poriadku." Z posmrtných zjavení svätého Ignáca je najpôsobivejšie to, ktoré zaznamenal Hieromonk Michail (Chikhachev) od netere biskupa A. V. Zhandre. "Hrozný smútok," píše sa tam, "potláčal celú moju bytosť od chvíle, keď ma zastihla správa o smrti pána. Tento smútok nebol nižší ako modlitba: samotná modlitba bola rozpustená v smútku, neznesiteľná, trpká. Ani vo dne, ani v noci neopúšťal moje srdce pocit duchovnej siroty. Tak duša aj telo boli vyčerpané až do smrti tohto dňa až do smrti choroby." deň som sa pripravovala na účasť na svätých tajomstvách v jednom zo ženských kláštorov v Moskve. Pocit smútku bol taký silný, že ma neopustil ani počas liturgie, ale v tom momente, keď ma Pán zaručil prijať Sväté tajomstvá, v mojom srdci náhle zostúpilo nádherné ticho a moje meno Pána, ako živého zrazu pre mňa nepochopiteľne zmizol smútok zo smrti biskupa. Prešlo niekoľko minút, počas ktorých som sa vzdialil na niekoľko krokov od Kráľovských dverí a bez toho, aby som opustil soleu, som stál na pokyn matky abatyše na ľavom chóre priamo oproti ikone Usnutia Matky Božej. V mojom srdci bola modlitba, myšlienka zostúpila v tichosti do môjho srdca a zrazu pred mojimi vnútornými očami, akoby aj v mojom srdci, ale rovno oproti mne pri ikone Nanebovzatia, blízko postele, na ktorej leží Kráľovná nebies, bola zobrazená tvár zosnulej svätice - krása, sláva, neopísateľné svetlo! Svetlo zhora osvetľovalo celú tvár, najmä sa sústreďovalo na temeno hlavy. A v mojom vnútri, opäť v srdci, ale spoločne a z tváre, som počula hlas, myšlienku, príbeh - lúč svetla, pocit radosti, ktorý prenikol celou mojou bytosťou, ktorý bez slov, ale akosi úžasne sprostredkoval môjmu vnútornému človeku tieto slová: "Vidíš, aký si dnes dobrý, a preto by si nemal za mnou smútiť." Videl som a počul som to tak jasne, tak zreteľne, akoby som mal tú česť vidieť biskupa, počuť ho tvárou v tvár. Nevýslovná radosť zachvátila celú moju dušu a odrazila sa v živom odtlačku na mojej tvári, takže si to okolie všimlo. Na konci liturgie začali slúžiť spomienkovú slávnosť. A aká to bola pohrebná služba! V obyčajných smutných pohrebných chválospevoch som počul úžasnú pieseň duchovného víťazstva, nevýslovnej radosti, nekonečnej blaženosti a života. Bola to pieseň zboru Kristovho bojovníka, ktorý opäť prešiel z pozemskej, militantnej Cirkvi do nebeskej Cirkvi spravodlivého víťaza vo večnej sláve. Zdalo sa mi, že je to Kristov deň, všetko okolo mňa sa raduje z takéhoto sviatku a v mojom srdci sa odohráva taká modlitba. V ten večer som išiel spať: nespal som. Okolo polnoci, v tichu noci, odkiaľsi z ďaleka mi do uší doliehali zvuky podivuhodného súzvuku tisícich hlasov. Zvuky sa približovali a približovali: tóny cirkevného spevu sa začali zreteľne oddeľovať a nakoniec sa slová začali zreteľne a zreteľne vyjadrovať... A tento spev bol tak plný harmónie, že všetka pozornosť, všetok život bol mimovoľne prinútený k nemu... Hustý bas rytmicky bzučal, ako zvonenie všetkých moskovských zvonov na Veľkú noc, a tento bzukot hladko splynul s jemnými, zamatovými tenormi, so striebornými roztrúsenými altmi a celý zbor sa zdal byť jedným hlasom - bolo v ňom toľko alt. A slová vystupovali čoraz zreteľnejšie. Jasne som počul: „Bohom inšpirovaná ozdoba biskupov, sláva a chvála kláštorom...“ A zároveň mi nevysvetliteľné oznámenie, bez slov, ale úplne jasne a zrozumiteľne, povedalo môjmu vnútru, že týmto spevom vítajú biskupa Ignáca vo svete nebeských duchov. Zmocnil sa ma mimovoľný strach a prišlo mi na um aj to, že Vladyka naučil nepočúvať takéto videnia a počutia, aby som nepodľahol klamu. Usilovne som sa snažil nepočuť a ​​nepočúvať, sústredil som všetku svoju pozornosť na slová Ježišovej modlitby, ale spievalo sa popri mne, a tak ma napadlo, či skutočne spievajú niekde v okolí. Vstal som z postele, podišiel k oknu, otvoril ho: všetko bolo ticho, na východe svitalo. Ráno, keď som sa zobudil, spomenul som si na moje prekvapenie nielen na spev, ktorý som v noci počul, ale aj na slová samotné. Celý deň, napriek mnohým každodenným činnostiam, ktoré sa diali, som mal z toho, čo som počul, mimoriadny dojem. Slová boli vybavované útržkovito a nekonzistentne, hoci ich všeobecná súvislosť vypadla z pamäti. Večer som bol na celonočnom bdení, bola sobota – predvečer poslednej nedele šiestich veľkonočných týždňov, kánonu Veľkej noci. Ale ani tieto chorály, ani harmonický zbor chudovských spevákov mi nepripomínali to, čo som počul deň predtým: medzi jedným a druhým sa nedalo porovnávať. Keď som sa unavený, unavený vrátil domov, ľahol som si do postele, no spánok opäť nebol a znova, keď už hluk mesta začal utíchať, okolo polnoci sa mi do uší opäť dotkli známe zvuky, len tentoraz boli bližšie, jasnejšie a slová sa mi vryli do pamäti s úžasnou dôslednosťou. Neviditeľný chór spieval pomaly a zvučne: „Zástanca pravoslávia, veľký pracovník a učiteľ pokánia a modlitby, božsky inšpirovaná ozdoba biskupov, sláva a chvála mníšstvu: svojimi spismi si nás všetkých urobil cudnými. Duchovná tsevnitsa, nový Chryzostom: modli sa k Slovu Krista Boha, ktorého si nosil vo svojom srdci, aby nám pred koncom udelil pokánie! Tentoraz, napriek tomu, že som intenzívne hovoril Ježišovu modlitbu, spev moju pozornosť nerozptyľoval a akosi nevysvetliteľným spôsobom sa moja srdečná modlitba spojila so všeobecnou harmóniou spevu, ktorý som počul, a moje srdce živo cítilo a vedelo, že je to slávnostná pieseň, ktorou obyvatelia neba radostne prešli z pozemského a nebeského človeka na zemského, nebeského človeka, biskupa. Tretiu noc, z 21. na 22. mája, sa zopakovalo to isté, s rovnakými pocitmi. Toto trojnásobné opakovanie potvrdilo vieru a nezanechalo žiadny zmätok, vrylo do pamäti slová tropára aj melódiu, na ktorú sa spievalo, ako dlho známa modlitba. Melódia bola podobná spievaniu kontakionov v akatistoch. Neskôr, keď som na svojom hlase ukázal, akú melódiu som počul, povedali mi, že to bol ôsmy hlas.“ Biskup Ignác bol kanonizovaný Miestnou radou Ruskej pravoslávnej cirkvi v Najsvätejšej Trojici Sergius Lavra (9. júna 1988) za svätosť života, ktorá sa premietla do jeho diel vytvorených v duchu patristickej tradície. Svätý Ignác, oroduj za nás Boha!