Phoenix cu aripi de aur

Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Această carte nu este o hagiografie, ci o încercare, cu ajutorul lui Dumnezeu, de a obține măcar un anumit beneficiu din luarea în considerare a acțiunilor vieții, dar mai ales a cuvintelor spirituale ale marelui ascet ascet. Domnul să ne dea bună atenție, să păstreze în inimile noastre ceea ce ne este de folos, pentru mântuirea noastră; să fim capabili să percepem ceea ce este greu de înțeles cu un suflet întemeiat! Isprava monahală a Sfântului Ignatie (Brianchaninov) Cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh al Moscovei și Alexei II al Rusiei Așa cum ne întâlnim adesea în viața sfinților, Sfântul Ignatie a fost un copil rugat de la Domnul de părinții săi. Tatăl său, un nobil și proprietar de pământ bine născut Alexander Semenovich Bryanchaninov, și mama sa, Sofia Afanasyevna (tot din familia Bryanchaninov) s-au căsătorit la o vârstă fragedă. Primii lor doi copii au murit, iar apoi a urmat o perioadă lungă de lipsă de copii. Brianchaninov-ii erau oameni evlavioși. Dorind să aibă copii, au început să se roage cu ardoare lui Dumnezeu pentru asta și să viziteze mănăstirile situate în aceeași provincie Vologda în care se afla moșia lor. Au petrecut câteva zile în mănăstirile din nordul Tebaidei, Sfânta Duhovnicească, Glushitsky, Lopotov, Prilutsky și alte mănăstiri. Domnul i-a auzit. La 6 februarie 1807, au avut un fiu, care a fost numit în cinstea Sfântului Dimitrie de Prilutsky. Și apoi a avut frați și surori. Sfântul Ignatie și-a petrecut copilăria în satul natal Pokrovskoye, situat la sud de Vologda în districtul Gryazovets. Desigur, părinții au angajat mentori și profesori, l-au pregătit pe băiat să intre într-una dintre școlile militare ale capitalei, dar el, stăpânind ușor și chiar de bunăvoie științele exacte și, în același timp, dând dovadă de abilități strălucitoare, iubea cel mai mult plimbările singuratice în parcul antic al moșiei și la marginea satului. Natura slabă a Nordului Rusiei nu i se părea săracă. Asculta cu dragoste foșnetul frunzelor și glasurile păsărilor, foșnetul ierbii și stropitul pârâului de sub stâncă. Uneori stătea mult timp pe o piatră printre pietrele funerare și criptele cimitirului familiei de lângă Biserica Mijlocirea Fecioarei. Totul în jur îi spunea despre Creator. Sufletul lui s-a repezit la Dumnezeu. Aici, în mod tainic, parcă de la sine, au apărut acele aspirații și calități, care mai târziu au crescut și s-au întărit în sufletul sfântului. Mai târziu, deja ca arhimandrit, a scris: "După cum îmi amintesc din copilărie, sentimentele mele trupești nu erau receptive; lumea materială avea un efect slab asupra mea prin ele. Eram necurioasă, rece față de orice... Am fost creat să iubesc sufletele umane, să admir sufletele umane!" „Pentru chip și pentru tot ceea ce este material”, scria sfântul unui călugăr în 1847, „sunt cu siguranță fără ochi. Uit doar trăsăturile feței; trăsăturile sufletului, chiar și cele mai subtile, rămân întipărite în memorie.” Această calitate este foarte semnificativă și rară, ca și cum ar fi o îndreptare firească a tuturor sentimentelor unei persoane către spiritual. El a primit un asemenea dar de la Domnul în adolescență. Tânărul Dimitrie a vizitat mănăstiri împreună cu părinții săi. Și iată că el, fără să privească în „material”, s-a cufundat în adâncurile rugăciunii ale locașului sfânt. Spiritualul a devenit o realitate pentru el, a văzut viața reală în el. Fiind cel mai mare dintre copii, era și cel mai capabil dintre ei. Ajutându-i cu răbdare în studii, el i-a atras în același timp către rugăciune și citirea cărților spirituale și morale. A făcut aceasta cu dragoste și smerenie, iar toți frații și surorile lui au devenit creștini ortodocși zeloși. Pe atunci îi predau profesorii de seminar veniti din Vologda. Sfântul Ignatie a scris despre adolescența sa: „Copilăria mea a fost plină de dureri. Aici văd mâna Ta, Dumnezeule meu! Nu aveam cui să-mi deschid inima: am început să o revars înaintea Dumnezeului meu, am început să citesc Evanghelia și viețile sfinților Tăi. Un văl, uneori străpuns, a așezat pentru mine pe Evanghelia ta. Dar gândul tău mi-a făcut minunată asupra Evangheliei și Macari. care s-a înălțat adesea către Dumnezeu prin rugăciune și lectură a început încetul cu încetul să-mi aducă pace și liniște în suflet Când eram un tânăr de cincisprezece ani, o liniște de nedescris mi-a respirat în minte și în inimă, dar nu am înțeles-o, am crezut că aceasta este starea obișnuită a tuturor oamenilor”. „Întristarile” despre care vorbește sfântul aici au constat în faptul că aspirațiile duhovnicești care cresc în el nu au găsit răspuns la rudele sale, care au trăit, deși o viață evlavioasă, dar pur lumească. Părinții și-au pregătit fiii pentru serviciul militar și fiicele pentru căsătorie. Nu au fost permise abateri - totul a fost decis în prealabil. În 1822, Alexander Semenovich Bryanchaninov și-a luat fiul la Sankt Petersburg pentru a se înscrie la Școala Principală de Inginerie, dar l-a întrebat totuși pe tânăr - deja undeva lângă capitală, unde, dacă ar fi voia lui, ar dori să se înscrie. Demetrius, care a fost întrebat pentru prima dată despre dorința lui, a rămas uimit de acest lucru și a decis să spună adevărul. Cerându-i tatălui său să nu fie supărat dacă nu-i place răspunsul, el a spus că nu vrea să meargă la școală, ci „să devină călugăr”. Tatăl, aparent uimit la rândul său, a rămas tăcut. Și în curând viitorul sfânt a trecut cu brio examenele de admitere într-un concurs de patru persoane pe loc. Marele Duce Nikolai Pavlovici, care atunci era inspector general al inginerilor militari, a fost prezent la examene și a atras atenția asupra tânărului chipeș și strălucit pregătit. Dimitri a fost invitat la Palatul Anichkov, unde Nikolai Pavlovici, viitorul împărat, l-a prezentat soției sale Alexandra Feodorovna, care a fost uimită de faptul că tânărul, crescut în provincii, cunoștea atât de bine nu numai știința, ci și latină și greacă. La cererea ei, el a fost înscris ca pensionar al ei. La Sankt Petersburg, Dimitri avea rude, oameni bogați care duceau o viață socială. Prin intermediul acestora, a intrat în celebrul salon literar și artistic de atunci al președintelui Academiei de Arte și, în același timp, în directorul Bibliotecii Publice Imperiale, Alexei Nikolaevici Olenin, unde s-au adunat muzicieni, artiști, scriitori și au vizitat vedetele în vizită. Aici tânărul a cunoscut scriitori celebri - traducătorul lui Homer Gnedich, fabulistul Krylov și poate Pușkin. Olenin a descoperit în el abilități declamative excelente și a început să-l instruiască în timpul întâlnirilor să citească unele dintre lucrările noi ale membrilor cercului despre care se discuta. Însuși Dimitri Brianchaninov a scris apoi ceva artistic, cel mai probabil poezie (mai târziu și-a exprimat unele dintre gândurile și sentimentele în formă poetică). Nici autoritățile, nici tovarășii cadetului Dimitri Brianchaninov nu bănuiau ce se întâmplă în sufletul acestui elev strălucit, personal în aparență și mereu egal în relațiile cu ceilalți. Mai târziu, el însuși și-a descris starea de atunci: „Au trecut aproape doi ani... s-a născut și deja creștea în sufletul meu un gol ciudat, a apărut foamea, a apărut un dor insuportabil - de Dumnezeu. Am început să-mi plâng neglijența, să plâng uitarea la care trădasem credința, să plâng dulcea plimbare a Sankt-Petersburgului. o uniformă de cadet, iar lacrimile îmi curg ca grindina din ochi!...” Așa a protestat sufletul, crescut în dragostea lui Dumnezeu, împotriva dominației a tot ceea ce este secular în viață! Numai știința nu ar putea să o hrănească. Lecțiile Legii lui Dumnezeu și postul ținut o dată pe an cu mărturisirea și împărtășirea Tainelor lui Hristos nu erau suficiente pentru ea... Știința, așa cum notează Sfântul Ignatie, „este pentru pământ; nevoia de ele pentru om se termină cu sfârșitul vieții pământești”. "Știința! - păru să plângă tânărul. - Dă-mi, dacă poți să dai, ceva etern, pozitiv, dă-mi ceva inseparabil și adevărat, demn de a fi numit proprietatea unei persoane! "Științele au tăcut." Și așa s-a cufundat cu capul cap în lectura scrierilor Sfinților Părinți Ortodocși - în Sankt Petersburg au existat multe oportunități de a obține aceste cărți. Acesta era aerul pe care doar sufletul lui îl putea respira. A fost o lectură uimitoare și plăcută. „Ce m-a frapat în primul rând în scrierile Părinților Bisericii Ortodoxe? – a scris sfântul. – Acesta este acordul lor, un acord minunat, maiestuos... Când într-o noapte senină de toamnă mă uit la cerul senin, presărat de nenumărate stele de dimensiuni atât de diferite, emitând o singură lumină, atunci îmi spun: acestea sunt scrierile multor zile de vară, mă uit acoperit cu multe zile ale Tatălui. corăbii diferite cu pânzele lor întinse, ca aripile de lebădă albă, corăbii care alergă sub același vânt, spre un singur dig, apoi îmi spun: acestea sunt scrierile Părinților... Singura cale de mântuire este aderarea neclintită la instrucțiunile Sfinților Părinți... Acest gând a fost pentru mine primul refugiu în țara adevărului și a mântuirii gândul este un dar neprețuit de la Dumnezeul atotbun... Ea a început să-mi lumineze în mod constant calea îngustă și invizibilă a minții și a inimii către Dumnezeu.” „Această lectură”, a scris sfântul, „mi-a știut: trebuie să dezvolt, să simt, să văd mântuirea în mine însumi, fără de care credința în Hristos este moartă, iar creștinismul este un cuvânt și un nume fără aplicarea lui! M-a învățat să privesc eternitatea ca pe o eternitate, înaintea căreia chiar și o viață pământească de o mie de ani este nesemnificativă, nu numai a noastră, măsurată într-o jumătate de secol. M-a învățat că viața pământească trebuie petrecută în pregătirea veșniciei.” Are șaptesprezece ani. El îi scrie surorii sale Alexandra din Sankt Petersburg: „Ce este omul pe pământ? - Călător. -Ce este moartea? Era din care începe viața noastră adevărată. Rătăcind îndelung în acest întuneric al nopții în mijlocul slăbiciunilor și ispitelor, călăuziți de lumina adevăratei credințe, ajungem în sfârșit la linia în care lumina este despărțită de întuneric. Fericit este omul care a fost un creștin adevărat” (1824). Când sora l-a rugat pe Dimitrie să se roage pentru ea, acesta a răspuns cu mare umilință: "Rugăciunea mea păcătoasă nici măcar nu poate fi numită rugăciune, căci ce este rugăciunea? Rugăciunea este o conversație între o persoană și Dumnezeu. Mă rog? Nu, păcătuiesc mai mult decât mă rog; totuși, sper în Domnul Atotmilostiv că într-o zi mă va ajuta să gust din puterea rugăciunii". La școală, Dimitry și-a găsit un prieten, coleg de clasă Mihail Cihaciov, din nobilii provinciei Pskov. Deși avea un caracter complet diferit de viitorul sfânt, un om vesel și vorbăreț, sufletul său s-a străduit și el pentru viață în Hristos. Și așa ei, prieteni, pe ascuns de la superiori, au început să meargă în curtea Valaamului, unde s-au spovedit și s-au împărtășit. Apoi, la sfatul călugărilor Valaam, au început să viziteze Lavra Alexander Nevsky. Aici au fost primiți cu dragoste de călugării Aaron, Chariton și Ioannikiy, ucenici ai bătrânilor Teodor și Leonid, urmași ai călugărului Paisius (Velichkovsky), arhimandrit al mănăstirii Moldovei Neametsky. pr. a devenit mentorul lui Dimitri și Mihail. Afanasy, Lavra mărturisitor. „Clugări buni”, spune viața Sfântului Ignatie, „în special Pr. Ioannikiy și mărturisitorul Pr. Atanasie, au împărtășit tinerilor iubitor de călugări și înțelepți tot ceea ce a fost proprietatea multor ani de experiență spirituală. Dimitri Alexandrovici i-a surprins adesea cu întrebările sale, care priveau aspecte ale vieții spirituale care indică o vârstă spirituală destul de matură, care indică o vechime spirituală destul de matură. efectul corespunzător Dimitri Alexandrovich a devenit pe de rost un ascet perfect”. În acest moment, Sfântul Ignatie locuia într-un apartament privat cu bătrânul său slujitor Dormidont. Acest servitor, un iobag al familiei Brianchaninov, l-a vizitat cu sârguință pe tânărul stăpân și a știut despre vizita lui la Lavră. Și așa și-a informat părintele despre tot. Și-a amintit dorința exprimată a fiului său de a deveni călugăr și a decis să oprească. La cererea sa, șeful școlii, contele Sievers, i-a ordonat lui Dmitri să se mute dintr-un apartament privat într-un apartament guvernamental în interiorul zidurilor castelului de inginerie Mihailovski și a stabilit supravegherea asupra lui. mărturisitorul Lavrei, pr. Afanasy a primit la început de la Mitropolitul din Sankt Petersburg Serafim o interdicție de a-i accepta pe cadeții Brianchaninov și Cihaciov la spovedanie, dar după ce Mitropolitul a discutat cu tinerii, a văzut sinceritatea și credința lor profundă și a permis părintelui. Afanasy le acceptă. În primăvara anului 1826, Sfântul Ignatie, care absolvise deja facultatea și ajunsese ofițer, s-a îmbolnăvit grav. Împăratul, aflat despre asta, și-a trimis medicul de viață cu ordin să-l informeze despre evoluția bolii tânărului ofițer. Boala l-a cuprins atât de dramatic pe Brianchaninov încât a început deja să se considere pe moarte și a început să se pregătească pentru tranziția către eternitate. Totuși, acesta a fost doar un test de la Domnul. Există motive să credem că, în timpul crizei, Sfântul Ignatie a făcut un jurământ de a merge cu orice preț la mănăstire. Tot ce urmează confirmă acest lucru. La prima sa apariție după recuperare la Lavra Alexandru Nevski, Dimitri Alexandrovich l-a întâlnit pe bătrânul Leonid (Nagolkin), viitorul venerabil bătrân Optina, care a venit de la Mănăstirea Alexandru-Svirsky să-și viziteze elevii. Într-o convorbire solitară, la care nu au fost martori, viitorul sfânt i-a dezvăluit Bătrânului tot ce era în inima lui. El a găsit îndrumarea spirituală în acest Bătrân și a decis să depună toate eforturile pentru a părăsi lumea și a-l urma până la mănăstire. Dimitri Alexandrovich și-a petrecut vara anului 1826 în Pokrovsky natal, i s-a dat permis să-și îmbunătățească sănătatea. Aici s-a forțat să-și dezvăluie intențiile părinților, acest lucru i-a înfuriat și nu s-a obținut niciun acord. A plecat la Sankt Petersburg cu profundă durere; îl durea că părinții lui nu înțelegeau gravitatea dorinței sale. La Sankt Petersburg, el a depus o cerere de demitere din serviciu. Suveranul Nikolai Pavlovici a aflat despre acest lucru și l-a instruit pe fratele său, Marele Duce Mihail Pavlovici, inspectorul general al inginerilor militari, să-l descurajeze pe Brianchaninov de la intenția sa de a merge la mănăstire. Nu a fost posibil să-l descurajăm, iar atunci Marele Duce l-a anunțat pe tânărul ofițer că împăratul nu este de acord cu demisia sa. A fost trimis la Dinaburg (acum Daugavpils în Letonia, pe râul Daugava), unde trebuia să supravegheze construcția cetății. Locul era umed, boala a revenit. Brianchaninov nu a părăsit camera timp de două sau trei săptămâni. Starea lui psihică era gravă. Dar corespondența cu bătrânul Leonid și Mihail Cihaciov despre viața monahală i-a susținut speranțele. În toamna anului 1827, Marele Duce Mihail Pavlovici a vizitat Dinaburg și, văzând că Dimitri Brianchaninov nu-și putea îndeplini atribuțiile oficiale din motive de sănătate, a acceptat în cele din urmă demisia sa. Pe 6 noiembrie a fost dat. Demis cu gradul de locotenent, Dimitri Aleksandrovich Brianchaninov a plecat imediat la Mănăstirea Alexandru-Svirski. Inima s-a răcit față de lume, față de slujbele ei, față de măreția ei, față de dulceața ei – scria Sfântul Ignatie. „Am hotărât să părăsesc lumea, să-mi dedic viața pământească cunoașterii lui Hristos, să-l asimilez pe Hristos... Însuși trupul meu mi-a strigat: „Unde mă duci? Sunt atât de slab și bolnav. Ai văzut mănăstirile, le-ai familiarizat pentru scurt timp: viața în ele este insuportabilă pentru tine, atât din cauza slăbiciunii mele, cât și din cauza creșterii tale și din toate celelalte motive." Rațiunea a confirmat argumentele cărnii. Dar era o voce, o voce în inimă, cred, glasul conștiinței, sau, poate, fără impuls, Dumnezeu, care mi-a spus îngerul păzitor, fără voia lui Dumnezeu... fervoare, ca un sclav, purtat de un sentiment irezistibil al inimii, vreo chemare de neînțeles și inexplicabilă, am intrat în mănăstire.” Părinții săi, jigniți că le-a încălcat voința, au încetat să mai corespondă cu el și l-au lipsit de ajutor financiar. Astfel, a intrat în mănăstire ca cerșetor, împlinind literalmente porunca ne-lăcomiei. Prima sa ascultare a fost la bucătar, unde l-a ajutat pe bucătar, un fost iobag al tatălui său. L-au trimis la lac să pună mreje împreună cu pescarii monahali. Odată în toamnă a trebuit să intre în apă și să dezlege plasa, motiv pentru care a suferit de o răceală puternică. Noviceul Dimitri a îndurat cu smerenie toate greutățile vieții monahale și a fost în ascultare de vârstnicul Leonid, care i-a rezolvat toate întrebările și nedumeririle. Bătrânul și-a crescut copilul spiritual foarte strict. Viața sfântului descrie o întâmplare când vârstnicul Leonid, care a venit iarna să viziteze un slujitor al lui Dumnezeu, a intrat în casă. „Când a venit la mine, și-a amintit bărbatul, am început să-mi fac griji pentru samovar și m-am gândit: Bătrânul nu a fost singurul care a sosit, probabil că era un fel de șofer, - și am început să-l rog pe Bătrân să-i permită să intre și el. Bătrânul a fost de acord. L-am sunat pe străin și am fost destul de surprins când un bărbat tânăr, frumos, s-a oprit înaintea mea, cu toate semnele de origine. prag... „Și ce, ești frig, nobile? - Bătrânul s-a întors către el și apoi mi-a spus: „Știi cine este acesta? - Acesta este Brianchaninov.” Apoi m-am înclinat adânc în fața șoferului.” Starețul Leonid a ajuns la Mănăstirea Alexandru-Svirski din Valaam împreună cu mentorul său pr. Teodor, ucenic al Sfântului Paisie, în 1817. Părintele Teodor, un simplu călugăr, dar în același timp un bătrân binecuvântat, a murit în 1822. Starețul Leonid i-a spus multe despre el novicelui Dimitrie, iar în 1828 l-a binecuvântat să scrie viața veșnicului ascet. Încă din tinerețe, Sfântul Ignatie a avut o particularitate: iubind viața monahală și mănăstirile întemeiate de Dumnezeu, sfințite de Domnul, nu și-a închis ochii la neajunsurile care apar din oameni, generate de păcătoșenia lor. El a dezvoltat idealul vieții monahale în legătură cu citirea vieților și scrierilor străvechilor Părinți ai Răsăritului, celebrii bătrâni ai Patericonului, începând cu Antonie și Pahomie cel Mare. Neconsiderându-se capabil de o astfel de viață, silindu-se să se smerească și să tacă, el, totuși, și-a căutat o adevărată viață monahală și s-a întristat foarte mult, văzând în jurul său multă dezordine spirituală. La primii pași ai vieții sale monahale, noviceul Dimitrie a întâlnit mai mulți mentori cu autoritate, printre care deja amintitul Stareț Leonid, Arhimandritul Teofan de Novoezerk, Venerabilul Moise și Macarie din Optina, dar niciunul nu corespundea pe deplin idealului său. „În tinerețe”, scria Sfântul Ignatie, „nu am găsit un bătrân care să mă mulțumească; dar acest lucru poate fi atribuit și faptului că nu am căutat așa cum trebuia, nu am știut să caut... Cel mai satisfăcător persoană pe care a trebuit să-l întâlnesc a fost călugărul Nikandr, student prosfor al mănăstirii Babayevsky, un soț milostiv cu el”. Prima dintre lucrările Sfântului Ignatie cunoscută nouă este „Viața Schemamonahului Teodor”, scrisă în 1828 în Mănăstirea Alexandru-Svirski. Aducându-i un omagiu marelui ascet și angajamentul său pentru „munca inteligentă” (fără de care „faptele fizice sunt zadarnice”), sfântul, pe atunci novice Dimitrie, nu a ratat ocazia de a beneficia de luarea în considerare a neajunsurilor Bătrânului. Întors din Moldova în Rusia, pr. Teodor a început să se mute de la o mănăstire la alta. În Plaja Albă, unde bătrânul Leonid era atunci rector, el a contribuit la renașterea vieții cu adevărat străvechi, în deșert. Și, de exemplu, mănăstirea Paleostrovskaya, unde a fost numit șef, nu l-a plăcut, deoarece constructorul ei era angajat într-o singură gospodărie. Părintele Teodor nu s-a putut abține și s-a certat cu el. Pentru plecarea sa neautorizată din mănăstire, a fost privat de autoritățile bisericești de dreptul de a purta sutana și kamilavka și transferat la Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Valaam. „Și aici era mâncare pentru o ceartă”, notează novice Dimitri. DESPRE. Theodore a observat plecăciuni inutile în timpul slujbelor și ulei vegetal la mesele în zile nepotrivite. Și astfel, el, „străduindu-se să corecteze astfel de simplificări”, scrie biografistul, a încălcat pacea și liniștea generală. Cum a fost eclipsată în inima lui strălucirea poruncilor lui Hristos?... Întreaga mănăstire a fost cuprinsă de confuzie, iar autoritățile spirituale, pentru a opri dezordinea, au fost nevoite să-l îndepărteze pe călugărul-schemă de la mănăstirea Valaam la mănăstirea Alexandru-Svirsky.” De fapt, în general, novice Dimitri este de partea pr. Teodor, nu-l condamnă; dimpotrivă, își urmează învățătura, care este exprimată acum de pr. Leonidas, dar deplânge pașii neprețuiți ai Bătrânului. El nu uită că ucenicii Sfântului Paisie, precum călugărul Teodor, au fost cei care au adus și parțial aminte călugărilor ruși de temeliile esențiale ale lucrării monahale. Au adus și copii din manuscrisele Sfântului Paisie, traducerile sale din greacă în slavona bisericească a Filocaliei, cuvintele Sfinților Efrem și Isaac Sirul, răspunsurile părinților Barsanufie și Ioan la întrebările ucenicilor săi și multe alte lucrări ale învățătorilor ortodocși ai Bisericii. Deja la începutul drumului său monahal, Sfântul Ignatie a dat dovadă de o mare conștientizare a complexității „științei științelor și artei artelor” - lucrare spirituală monahală. În „Viața Schemamonahului Teodor” vorbește despre „calea împărătească”, care „în sensul monahal înseamnă moderație prudentă în fapte și sfatul reciproc a doi sau trei călugări, tăcuți împreună”, despre „ascultarea spirituală, mintală”, care înseamnă capacitatea de a „gândi și simți nu după propria voință, ci după instrucțiunile crucii, care se numește „rătignirea duhovnicească a vecinului”, voința cuiva, cea mai rapidă, cea mai convenabilă și corectă modalitate de a realiza altarul, urmând Mântuitorul.” „Din această ascultare”, scrie el, se naște un sentiment dureros al inimii, numit plâns, iar gândul, răcindu-se treptat către tot ceea ce este temporar, începe să curgă neîncetat și să cadă către Dumnezeu, care este începutul adevăratei activități mentale.” În aceeași lucrare, novice Dimitrie notează în mod special cartea „Cuvinte ascetice” a Sfântului Isaac Sirul, deja binecunoscută lui, tradusă de vârstnicul Paisie (mai târziu va fi publicată prin lucrările călugărilor din Optina Pustyn). „În ea”, spune el, „este expus cu o claritate și detaliu deosebită modul în care sufletul este curățit de poruncile lui Hristos, cum harul lui Dumnezeu însuși sălășluiește în sufletele curate și marchează sălășluirea lui cu diverse acțiuni, precum: rugăciune neîncetată, lacrimi constante, bucurie extraordinară... Majoritatea călugărilor din vremea prezentă, neștiind că știința, mijlocul și începutul monahismului are imediat propriul său sfârșit, caută să dezvăluie în ei înșiși acțiuni pline de har (ca și cum Dumnezeu ar fi subordonat voinței umane!), fără a avea mai întâi grijă să facă inima capabilă să primească Divinul Din această acțiune greșită, bazată pe concepte false, se nasc de obicei două feluri de consecințe: fie sterilitatea, fie creșterea fructelor false în loc de roade adevărate.” Sfântul Ignatie și-a conturat aici un drum anevoios, dar hotărât, de la care a hotărât să nu se abată nici măcar un pas. Încă nu fusese tunsurat, dar a așteptat cu înfrigurare această mare milă a lui Dumnezeu. În aprilie 1828, pr. Leonid a fost în cele din urmă eliberat de la Mănăstirea Alexandru-Svirski și, luând cu el pe câțiva dintre cei mai apropiați ucenici ai săi (probabil și pe noviceul Dimitri Brianchaninov), a mers la Kiev pentru a venera moaștele onorabile ale pionierilor monahismului rus Antonie și Teodosie din Pechersk, precum și o mulțime de alți asceți și asceți în Nearvsk. La 6 octombrie 1828, vârstnicul Leonid a sosit în schitul Bogoroditskaya Ploshchanskaya - în districtul Sevsky din provincia Oryol, intenționând în general să călătorească mai departe până la Optina. Dar a rămas în Ploshchanskaya timp de șase luni. Ieromonahul Macarie, viitorul venerabil bătrân al Optinei, a lucrat aici timp de optsprezece ani. A devenit elev al pr. Leonida, din moment ce mentorul său pr. a murit acum vreo trei ani. Atanasie, unul dintre ucenicii Sf. Paisie. Aici a venit și prietenul lui Dimitri Brianchaninov, Mihail Cihaciov. Ambii novici au fost așezați într-o casă retrasă din grădina mănăstirii. O anumită atingere spirituală din acest timp fericit pentru iubitorii de tăcere și singurătate a fost reflectată în schița artistică și filosofică a Sfântului Ignatie, scrisă în 1843. „În 1829 am petrecut iarna în schitul Ploshchanskaya”, a scris el. "Și până astăzi, acolo, în grădină, stă celula retrasă de lemn în care locuiam cu prietenul meu. Pe vreme calmă, în zilele însorite, senine, ieșeam pe verandă, mă așezam pe o bancă și mă uitam la grădina imensă. Goliciunea lui era acoperită cu o pătură de zăpadă; totul în jur este liniștit, un fel de morți și îndrăzneți: mă gândesc maiestuoasă la această pace. și am fost nituiți pe ea, ca și cum căutam un secret în ea. Într-o zi, stăteam și priveam atent la grădină. Deodată, vălul a căzut din ochii sufletului meu: Cartea Naturii a fost deschisă în fața lor, dată lui Adam primordial, este o Carte care conține cuvintele Duhului, ca învățătura divină a răzvirii doctrină, o învățătură care descrie o acțiune asemănătoare cu învierea.” A fost lovit de ceva familiar omului, copaci goi, cu aspect mort, care nu dă niciun semn de viață... „Mă uit la ramurile goale ale copacilor”, continuă povestea, și ei îmi spun cu convingere în limbajul lor misterios: vom prinde viață, vom fi acoperiți de frunze, vom fi înmiresmat, nu vom fi împodobiți cu florile oamenilor și nu vor fi împodobiți în timpul vieții lor uscate. primavara? Vor prinde viață și vor lua trup; într-o formă nouă, ei vor intra într-o viață nouă și într-o lume nouă.” Sfântul Ignatie a învăţat să citească cartea naturii lui Dumnezeu de la marii învăţători ai Bisericii – Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, care a chemat să vadă pe Creator şi lucrările Sale în creaţie, să vadă frumuseţea veşnică în frumuseţea pământească. Marea Muceniță Barbara, neștiind încă nimic despre Sfânta Treime, a crezut în Ea, contemplând noaptea cerul înstelat în singurătatea ei... Același lucru s-a întâmplat și cu sfânta muceniță Christina. Pe când era încă novice, Sfântului Ignatie îi plăcea să citească poeziile lui Grigore Teologul, care scria despre natură: "Totul îi cântă lui Dumnezeu și Îl slăvesc cu glasuri fără cuvinte. Și prin mine se mulțumesc lui Dumnezeu pentru toate. Astfel, cântecul lor de laudă devine al meu și de la ei iau prilejul de imn". Mai târziu, Sfântul Ignatie a putut folosi o comparație scurtă și vie pentru a sublinia starea spirituală a omului. "Cuvântul curcubeu", i-a scris el unei călugărițe, "vine din bucurie - este un arc de bucurie. Rugăciunea ta să fie un astfel de arc: lasă un capăt să atingă inima ta, iar celălalt capăt să atingă cerul." În următorii doi ani, novice Dimitri a vizitat mai multe mănăstiri și a experimentat multe ispite. Starețul Leonid s-a mutat în aprilie 1829 la Optina Pustyn, unde s-a stabilit în Skete nou construit și a devenit curând mărturisitorul atât al călugărilor, cât și al multor vizitatori laici. Novicii Dimitri și Mihail au rămas în schitul Ploshchanskaya, dar starețul le-a ordonat să-l părăsească. "Frații de la mănăstire s-au întristat de izgonirea nevinovată a tinerilor novici bine purtători, care nu deranjaseră pe nimeni în niciun fel, și i-au luat cu un sentiment de regret profund și de respect pentru viața lor liniștită și strictă, dându-le cinci ruble strânse la piscină pentru călătoria lor. Era greu pentru doi tovarăși să călătorească pe o parte necunoscută, fără un zid specific." Tinerii au vizitat mai întâi Schitul Sf. Ioan Botezătorul Beloberezh de pe râul Snezheti, în districtul Bryansk, unde marele altar local a fost icoana miraculoasă a Maicii Domnului „Cu trei mâini”. Nu au avut voie să stea acolo, iar s-au îndreptat spre Optina Pustyn. Și nu era loc pentru ei acolo, dar datorită mijlocirii bătrânului Leonidas, starețul Moise i-a primit. Cu toate acestea, mâncarea pregătită aici la masă a afectat curând sănătatea începătorilor. Au încercat să gătească ei înșiși ceva, cerșind cereale și legume de la ispravnic, dar acest lucru nu i-a ajutat. Amândoi s-au îmbolnăvit. Și în acest moment au venit vești despre boala gravă a mamei lui Dimitri. Tatăl său a trimis un vagon acoperit pentru el, permițându-i să-l aducă pe Mihail Cihaciov la Pokrovskoye. S-au stabilit într-una dintre aripile separate ale casei conacului și, în timp ce sănătatea lor se îmbunătăți, Alexander Semenovich Bryanchaninov a încercat să-și convingă fiul la o viață lumească - să se căsătorească și să intre în serviciul public. O ispită era mai amară pentru tânărul călugăr decât cealaltă; era timpul să devină descurajat... Dar viitorul sfânt nu s-a gândit să se retragă. În februarie 1830, el și Mihail Cihaciov au mers la Mănăstirea Kirillo-Novoezersky. Acolo, starețul Arkadi și celebrul bătrân arhimandrit Teofan i-au primit cu dragoste, simțind în ei spiritul adevăratului monahism. Această mănăstire este situată pe o insulă într-un lac mare. Pereții săi stau literalmente pe piloni înfipți în fund, așa că evaporarea apei face ca clima locală să fie prea umedă. Dimitri a început să se îmbolnăvească din nou, dar s-a chinuit mult timp, vreo trei luni, până când o febră l-a pus în pat și picioarele au început să se umfle. Și o răceală veche și-a luat pragul... Și la 1 august 1830, Dimitri Brianchaninov și Mihail Cihaciov au plecat acasă: primul la Vologda, unde s-a stabilit cu una dintre rude, al doilea tot la rudele sale, la Pskov. După ce și-a revenit din boală, Dimitri Bryanchaninov nu s-a dus la părinții săi în Pokrovskoye, dar cu binecuvântarea episcopului Ștefan de Vologda, s-a stabilit în Schitul Adormirea Maicii Domnului, la treizeci de mile de Vologda (în districtul Kadnikovsky), în mănăstirea „Most of Gods,” de pe Muntele Pur Moven Dionysius Glushitsky. Aici și-a găsit o viață liniștită și, nefiind încă tonsurat ca monah, a început o viață de rugăciune ascetică. Din cele scrise aici, s-au păstrat mai multe scrisori, printre care una către sora sa, Alexandra Alexandrovna, care întâmpina atunci unele dificultăți, și un eseu destul de mare intitulat „Plaia unui călugăr” (la care a lucrat mai târziu, deja ca episcop, corectând și adăugându-l). Scrisoarea arată că darul călăuzirii spirituale i-a fost deja dat de Domnul. "Nimeni nu este uitat de Dumnezeu", scrie el, "și ochiul vigilent al lui Dumnezeu veghează asupra tuturor și zidește totul în folosul lui. Așa că, bizuiește-te pe Dumnezeu și abandonează dorința inutilă pe care ți-o aduce dușmanul pentru a te încurca. Știu că îți este greu și foarte greu. Dar ce să faci? Nu există alt remediu decât răbdarea, care spunem..." Marele Barsanuphius, că toate încercările pământești vor trece, iar răbdarea pe care o arăți în timpul acestor urmăriri va rămâne cu tine, va merge dincolo de mormânt și te va îndreptăți sau te va condamna înaintea lui Dumnezeu. Ai grijă să nu irosești această pâine zilnică (adică răbdare), de care vei avea nevoie pentru călătoria de pe pământ la cer”. Cu siguranță vei avea nevoie!... Nu uita de rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă.” Această rugăciune poate fi săvârșită în timpul tuturor activităților; în plus, alungă gândurile rele și ne umple de bucurie”. Lucrarea, scrisă de novice-ul Dimitrie în Schitul cu șapte orașe, are următorul titlu lung: „Plângerea unui călugăr pentru fratele său, căzut în ispită păcătoasă. Compusă de un prieten pentru un prieten și pentru un frate de un frate, în folosul reciproc atât al scriitorului, cât și al cititorului”. Este format dintr-o „Introducere” și trei capitole (numite „articole” aici). Nota la „Introducere” spune că autorul urmează „plângerea lui Ieremia” și chiar împrumută de la el forma operei sale, împărțind „articolele” în segmente indicate de literele alfabetului ebraic. „Plângerea unui călugăr” este un lucru care stă deoparte în lucrarea spirituală a sfântului; nicăieri altundeva nu întâlnește o asemenea intensitate a vorbirii, o asemenea intensitate de-a dreptul tragică a sentimentului, în acest caz profund pocăit. „Sunt singur în celula mea”, scrie el. – Ușile sunt încuiate; fereastra este acoperită cu o perdea groasă; o lampă modestă din colțul chiliei strălucește în fața sfintelor icoane, răspândind o lumină slabă și lângă în toată chilia. Nu am nevoie de lumină mai puternică: mi-am părăsit toate studiile. Mă așez pe patul meu nedumerit, într-o liniște vagă. E ca și cum existența mi-ar fi fost luată de la mine. Nu mă pot gândi la nimic: tristețea îmi umple sufletul; Lacrimile, curgându-mi pe obraji și pe haine, înlocuiesc orice altă activitate pentru mine. Nu intra, nu intra la mine! Nu-mi rupe tăcerea!...” Și apoi sunt plângeri despre păcatele proprii și ale celui mai apropiat prieten. „Zona plânsului meu este zona spiritului...” „Plâng cu lacrimi de pocăință și iubire. Sunt cufundat în tristețe mântuitoare...” „Acest strigăt este o reflectare a fericirii veșnice...” „Păcatul este părintele plânsului și al lacrimilor; este calomniat, ucis de copiii lui - cu plâns și lacrimi...” Este imposibil să nu vedem cât de profund și ferm s-a înființat în sufletul novicelui Dimitrie conștiința monahală. A fost un călugăr după chipul celor din vechime, o fecioară, chemată de Dumnezeu din adolescență să-I slujească. „Am fugit devreme din lume”, scrie el în „Plângerea...”. „Am fugit din lume, abia învățat din Sfintele Scripturi și de la învățătorii bisericești despre pericolele de care este plină viața în mijlocul lumii; m-am retras la gardul mănăstirii, fără a gusta nicio plăcere deșartă și păcătoasă; am adus lui Dumnezeu primele roade ale zilelor mele și toate puterile mele.” Viața în Schitul cu șapte orașe nu a fost ușoară. „Nu există niciodată pește proaspăt și supă de pește în masă”, îi scrie lui Mihail Cihaciov, care și-a exprimat intenția de a veni aici; ceaiul și zahărul nu se dă nimănui deloc; iar duminica starețul cheamă la el pe frați, dă patru căni de ceai călugărilor și două căni de ceai novicilor. Hainele sunt foarte puține.” În cartea de memorii a fostului rector al Mănăstirii Nikolo-Ugreshsky, arhimandritul Pimen, publicată la Moscova în 1877, există un episod asociat cu viitorul Sfânt Ignatie. Pimen, un novice al Mănăstirii Spaso-Kamenny, a vizitat în anumite ocazii Schitul Semigorodnaya și aici l-a întâlnit pe novice Dimitri și a stat de vorbă cu el îndelung. "Conversația noastră a început, poate, la prima sau a doua oră a zilei", scrie el, "și a continuat până a sunat dimineața. În ciuda faptului că Brianchaninov era încă tânăr, era clar că a citit o mulțime de cărți paterne, îl cunoștea foarte bine pe Ioan Climacus, Efrem Sirianul, Philokalia și scrierile altor asceți ai săi. conversația lungă dintre el și mine m-a confirmat și mai mult în intenția mea de a mă retrage din lume și de a intra în monahism”. La 20 februarie 1831, Dimitri Brianchaninov, la cererea sa, a fost transferat într-o mănăstire și mai retrasă - Glushitsky Dionisiev, care se afla la șaptezeci de mile de Vologda și douăzeci de mănăstirea Semigorodnaya. A fost necesar să mergem acolo aproape în afara drumului, uneori chiar peste un câmp, iar pe alocuri de-a lungul drumurilor de tufăriș întinse prin mlaștini. Vechea Glushitsy, numită și Lavra mijlocirii, era goală din cauza apropierii unui sat mare și zgomotos. Frații se aflau la patru mile de aici în mănăstirea Sosnovets, care a aparținut lui Glushitsy. Ajuns la Lavra, Dimitri a urcat în clopotniță pentru a cerceta împrejurimile. A văzut o vastă întindere de o frumusețe rusă unică: câmpuri, crânguri, păduri albastre în depărtare, ici-colo sate, sate cu biserici... Era greu să se desprindă de acest tablou, care a atins sufletul. Era iarnă. Soarele strălucea și toată zona strălucea cu o puritate extraordinară... Revenind încă o dată la însemnările arhimandritului Pimen, vom vedea cum arăta atunci viitorul sfânt. „După cum îl văd acum”, se spune, „înalt, zvelt și impunător, cu părul blond, creț, cu ochi frumoși căprui închis; purta o haină din piele de oaie, acoperită cu o haină de bob, iar pe cap avea o șapcă de novice.” De la mănăstirea Glushitsky, Dimitri îi scrie unuia dintre prietenii săi din Vologda că „a decis să facă jurăminte monahale”, că episcopul Ștefan de Vologda așteaptă doar un răspuns din partea Sinodului la cererea de a numi novice Dimitri Bryanchaninov pentru manta. Episcopul plănuia deja să-l hirotonească în curând la preoție și să-l facă rector al unuia dintre schiturile eparhiei. „Sunt foarte bucuros de acest eveniment”, a scris Demetrius, care îmi poate aduce o bucată de pâine fără a-mi împovăra părinții și ceilalți vecini”. Episcopul Ștefan l-a chemat pe noviceul Dimitri Brianchaninov de la mănăstirea Glușițki și la 28 iunie 1831 i-a săvârșit ritualul tonsurii în schema minoră cu numele Ignatie, în cinstea sfințitului mucenic Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, și, de asemenea, în memoria venerabilului Ignatie, prințul Ignațiu, care lucrează în lume, Vologda, Wolda, Moaștele se odihnesc în Mănăstirea Spaso-Prilutsky Dimitriev de lângă Vologda. Pe 4 iulie a aceluiași an, călugărul Ignatie a fost hirotonit ierodiacon, iar pe 25 - ieromonah. În timp ce aștepta numirea la mănăstire, ieromonahul Ignatie locuia la Vologda împreună cu nașul său Dimitri Ivanovici Samarin. Viitorul sfânt avea multe rude în oraș. Acești oameni au reacționat diferit la vestea tonsurii și hirotoniei sale. Părinții au rămas nemulțumiți. Dar mulți l-au admirat pe călugărul educat, cu aspect frumos și l-au invitat la locul lor. Vorbeau despre el în sufragerie și îi tulburau constant liniștea. Obosit de acest zgomot și dor de singurătatea mănăstirii, ieromonahul Ignatie i-a cerut Episcopului să-l lase să meargă la Glușitsy, dar nu s-a grăbit. În anul următor, la 6 ianuarie, ieromonahul Ignatie a fost numit constructor („a construi” în sensul „a gestiona”) al Mănăstirii Lopotov Grigore-Pelshem, care se află la șapte mile de orașul districtual Kadnikova, pe râul Pelshema. În același timp, i s-a pus un apărător de picioare. "S-a terminat! - i-a scris lui P.P. Yakovlev. - Am fost tunsurat și hirotonit ieromonah. Când m-au tonsurat, mi s-a părut că am murit; când au dedicat-o, părea că a înviat... La fiecare liturghie simt că am ajuns la capătul dorințelor mele... Eu știu ceilalți despre mine și nu pot spune despre mine!" Același Iacovlev îi scrie despre Mănăstirea Lopotova: „Mănăstirea noastră pare un fel de schit, în felul pustiilor sudice. Liniște! În tăcere! Ingenuă! Cu dragoste! Bucură! Cuvântul vameșului! Să nu bem ceai și să nu deznădăjduim! Binecuvântat este cel ce poate spune: Dumnezeu să curgă! pocăiți-vă, neamuri, - Dumnezeu este cu noi! În scrisoarea următoare: „Sunt ocupat în jurul mănăstirii mele și, încet-încet, încerc să o aduc în stare bună; aș putea spera să trăiesc mai liniștit până la toamnă, căci până atunci chiliile de construcție ar trebui să fie terminate; iar acum sunt destul de înghesuit și este norocos că am reușit să construiesc o anexă cu șapte chilii, din care locuiesc într-una singură, deși sunt foarte bolnavă... frații, prin harul lui Dumnezeu, sunt extrem de smeriți și încerc să fiu cât mai milos cu ei și să-mi amintesc acest cuvânt din Evanghelie: „Fiul Omului nu a venit și i-a lăsat să-I slujească, ci voi i-ați slujit” (2 decembrie 1832). În Mănăstirea Lopotov, Sfântul Ignatie a scris viața bătrânului Teofan din Novoezerk, unul dintre marii asceți ai spiritului vremii sale, care a murit la 3 decembrie 1832, la al 82-lea an de viață. Un alt „ucenic al ucenicilor” al Sfântului Paisie (Velichkovsky) a plecat; la un moment dat a lucrat în schitul Vvedenskaya Ostrovskaya de lângă orașul Mijlocire sub conducerea pr. Cleopa. Trimițând această viață lui Yakovlev, evident în scopul tipăririi ei, pr. Ignatie scrie că a adăugat la sfârșit învățătura morală a Bătrânului și că "această învățătură morală, împreună cu descrierea moralității și a morții sale, alcătuiesc întreaga frumusețe a acestei biografii. Gardul, sacristia și așa mai departe sunt obiectele cel mai puțin interesante din viața unei persoane, renumită pentru moralitatea sa sublimă, smerenia și disprețul pentru toată vanitatea!" Viața monahală era însă atât de dragă pr. Ignatie, că, așa cum am văzut deja în relația sa cu Starețul Teodor, el a văzut și a observat, ca o lecție pentru el însuși, slăbiciunile și neajunsurile asceților alături de isprăvile lor. El și-a amintit despre părintele Feofan Novoyezersk în 1861: „În 1829, în timpul vieții bătrânului Feofan, am venit la Novoiezersk, locuind în Optina și Ploshchanskaya: călugării Novoiezersk mi s-au părut mireni, în ciuda îmbunătățirii excelente a mănăstirii: am cerut ordinul mănăstirii... sfaturi și dezvăluirea gândurilor Ei au răspuns: „Nimeni nu merge, cu excepția lui Komarovsky, și mai ales călugărițele Goritsky și un număr mare de laici apelează la Bătrân pentru sfat”. Am vorbit de mai multe ori cu Bătrânul: el a respins direct activitatea mentală, ca fiind foarte convenabilă pentru trecerea la amăgire, și a exprimat foarte puțină erudiție. Ducea o viață de post, mergea regulat la slujbe, se trezea cu o oră înainte de utrenie și citi regula în celula lui. Avea o constituție atletică și era mic ca înălțime. În conformitate cu propria sa direcție, el i-a condus și pe alții: atât frăția Novoiezersk, cât și Gorițkii sunt străini de munca spirituală, toată atenția lor este concentrată pe plauzibilitatea comportamentului exterior și a faptei fizice... Toți oamenii sunt slabi: de ce este imposibil ca slăbiciunile să nu se manifeste la cei care sunt angajați în isprava spirituală." Un prieten al Sfântului Ignatie, Mihail Cihaciov, a venit aici la Mănăstirea Lopotov. Avea o voce bună și fusese deja lider în corurile bisericești. Corul pe care l-a compus a început să atragă din ce în ce mai mulți pelerini la mănăstire. În curând rectorul pr. Ignatius l-a îmbrăcat într-un riazofor. Datorită eforturilor lor, mănăstirea din săraci și dărăpănate a devenit puternică și utilă. La 28 mai 1833, Episcopul Stefan, Episcopul Vologdei, l-a ridicat pe pr. Ignatie la gradul de stareț. Cu toate acestea, zona mlăștinoasă a avut un efect negativ asupra sănătății sale deja afectate. A îndurat și a îndurat, dar în cele din urmă s-a culcat. Cihaciov i-a propus planul său: să meargă în provincia Pskov și să caute acolo o mănăstire potrivită, apoi să apeleze la contesa Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya, un filantrop celebru apropiat Curții și autorităților bisericești. Cihaciov, cu puțin timp înainte de sosirea sa la Lopotov, a vizitat Mănăstirea Novgorod Iuriev, unde în chiliile starețului, arhimandritul Fotie, a întâlnit-o pe contesa (ea a fost restauratoarea acestei mănăstiri și, ulterior, și-a găsit acolo locul de odihnă final). Au început să vorbească. Și când Cihaciov a mers la Lopotov, ea i-a dat 800 de ruble de bani și câteva cărți liturgice scumpe. Potrivit lui Mihail Cihaciov, contesa Anna Alekseevna i-a spus suveranului Nikolai Pavlovici despre viața ascetică a starețului Ignatius Bryanchaninov și, desigur, și-a amintit că acesta a fost un fost inginer militar, episcopul său. Și acum Cihaciov s-a întors la Sankt Petersburg. Contesa l-a sfătuit să ia legătura cu mitropolitul Moscovei Filaret, care a venit apoi în capitala de nord și s-a oprit la Trinity Metochion. În timpul unei conversații cu Cihaciov, Preasfințitul a spus: „Nu sunt conștient de viața și calitățile starețului Ignatie”. El a cerut să-i transmită starețului Ignatie că este gata să-i dea funcția de stareț în Mănăstirea Nikolo-Ugreshsky. „Voi face o propunere în acest sens Sinodului”, a adăugat el, „și sper că nu mă vor refuza”. Chiar a doua zi, un decret al Sinodului a fost trimis la Vologda pentru a-l muta pe starețul Mănăstirii Lopotov la Nikolo-Ugreshsky. Dar suveranul Nikolai Pavlovici, aflând despre aceasta, a ordonat ca starețul Ignatie să fie chemat nu la Moscova, ci la Sankt Petersburg. El a adăugat că, dacă i-ar plăcea pe Ignatius la fel de mult ca înainte, l-ar lăsa la Sankt Petersburg. La 27 noiembrie 1833, starețul Ignatie a predat Mănăstirea Lopotov, iar pe 30, împreună cu însoțitorul său de chilie, novice Ioann Malyshev, a plecat la Sankt Petersburg. La ora stabilită a fost prezentat Împăratului în Palatul de Iarnă. „După câteva explicații”, a scris Cihaciov, „împăratul s-a demnat să spună: „Îmi place de tine, ca înainte!” Ești dator pentru educația pe care ți-am dat-o și pentru dragostea mea pentru tine. Nu ai vrut să mă slujești acolo unde intenționam să te plasez, ai ales calea de bună voie și pe ea îmi vei plăti datoria. iti dau schitul Serghie. Vreau să locuiești în ea și să faci din ea o mănăstire, care în ochii capitalei ar fi un model de mănăstiri.” Apoi l-a condus pe stareț la jumătatea drumului la împărăteasa Alexandra Feodorovna. Intrând în ea, a întrebat-o: îl recunoaște pe acest călugăr? Ca răspuns la un răspuns negativ, l-a chemat pe stareț pe numele de familie. Împărăteasa s-a tratat foarte bine pe fostul ei pensionar și l-a obligat să-și binecuvânteze toți copiii. Împăratul s-a demnat imediat să trimită după procurorul-șef al Sinodului, Nechaev, care a raportat Majestății Sale că Schitul Serghie are un scop special, acesta a fost dat episcopului sufragan al Mitropoliei Sankt Petersburg și episcopul își folosește veniturile în schimbul întreținerii din administrația spirituală. Atunci Țarul a poruncit să afle cât de mare era suma veniturilor primite de episcopul vicar de la mănăstire și în această sumă să-i elibereze suma din slujbă, și să predea mănăstirea conducerii depline a starețului numit de acesta. Prim-procurorul și-a declarat cea mai înaltă voință la Sfântul Sinod”. La 1 ianuarie 1834, starețul Ignatie a fost ridicat la rangul de arhimandrit, care a avut loc în Catedrala Kazan din Sankt Petersburg. În capitală au început să vorbească despre tânărul și educat arhimandrit-nobil. Una dintre doamnele laice a amintit că „era o persoană spirituală: știa să se comporte în orice societate, dar, în același timp, știa și să facă orice conversație benefică sufletului. Familiarizat pe scurt cu învățăturile patriștilor, a împărtășit convorbirilor și judecăților sale spiritul acestei învățături. Mulți oameni au fost surprinși, asceți, de acea vreme. nu s-a sfiit de societate, a fost un conversator plăcut cu oamenii laici, a știut să le trezească încrederea în el și să acționeze asupra lor pentru binele sufletului lor... ceea ce i-a înclinat imperceptibil spre evlavie”. Schitul Trinity-Sergius, fondat de arhimandritul Varlaam al Lavrei Trinity-Sergius, este situat la 19 verste de Sankt Petersburg, langa Strelna, pe malul inalt al Golfului Finlandei. Mai târziu, poetul K.R. (Marele Duce Konstantin Konstantinovich Romanov) a fost inspirat de natura frumoasă cu adevărat rusească a împrejurimilor locale. Mănăstirea avea șapte biserici, printre care și o catedrală grandioasă în numele Sfintei Treimi, construită sub Ecaterina cea Mare și sfințită în prezența ei. Arhimandritul Ignatie a ajuns la mănăstire pe 5 ianuarie, când totul în jur era acoperit de zăpadă, iar zăpada în derivă plutea peste gheața golfului. Un drum de sanie ducea peste gheață de la Sankt Petersburg la Kronstadt. Împăratul nu și-a trimis aici favoritul pentru o viață ușoară; mănăstirea era în declin. Era aproape imposibil să slujești în biserici. Clădirea starețului a necesitat multe reparații și nu era încălzită... Erau treisprezece frați, dintre care opt călugări. Starețului și tuturor fraților li s-au repartizat două camere în azilul de bătrâni de la mănăstire. Ne putem imagina ce griji au căzut asupra arhimandritului Ignatie. Sfântul Ignatie a descris primii ani ai șederii în Schitul Treime-Serghie în eseul „Plângerea mea”, scris la sfârșitul anului 1846 - începutul anului 1847: „Prin destinele de neînțeles ale Providenței, am fost plasat în acea mănăstire învecinată cu capitala de nord, pe care, atunci când locuiam în capitală, nu o socoteam nici măcar duhovnicească în nici un fel duhovnicească. ţeluri în 1838 am fost chemat la Schitul Serghie şi a făcut rector al ei Mănăstirea Schitul Serghie m-a primit cu neospitaliere În primul an de la sosirea în ea, am fost lovit de o boală gravă, în anul următor, al treilea: mi-au luat rămăşiţele sănătăţii mărunte, epuizate, constant. Aici invidia, calomnia și calomnia s-au ridicat și șuieră; aici am fost supus la pedepse severe, îndelungate, umilitoare fără judecată, fără nici cea mai mică anchetă...; aici Domnul milostiv mi-a dat să cunosc bucuria și liniștea sufletului inexprimabile în cuvinte; aici el mi-a dat să gust dragostea spirituală și dulceața în timp ce mă întâlneam cu dușmanul meu care îmi căuta capul, iar chipul acestui dușman a devenit în ochii mei ca chipul unui Înger strălucitor. Am învățat prin experiență sensul misterios al tăcerii lui Hristos în fața lui Pilat și a episcopilor evrei. Ce bucurie este să fii o victimă ca Isus! Sau nu! Ce bucurie este să fii răstignit lângă Mântuitorul, precum a fost răstignit cândva binecuvântatul tâlhar... Sunt un păcătos, vrednic de execuții, deopotrivă vremelnice și veșnice, dar soarta niciunui om nu este de invidiat pentru mine... Veți dori să știți, chiar nu-mi pândește în suflet nicio dorință? Vă pot satisface curiozitatea. Sunt un păcătos: însetez de pocăință... însetez de pocăință! Milostiv Doamne, potolește-mi setea nestingherită și mistuitoare: dă-mi pocăința!” În ciuda frecventelor crize de sănătate, arhimandritul Ignatie a început să acționeze și, în curând, datorită contribuțiilor bogaților binevoitori și a Împăratului însuși, mănăstirea a căpătat un aspect impresionant și bine amenajat. Arhimandritul Ignatie a fost foarte împovărat de aceste necazuri, dar era imposibil să nu dăm casei lui Dumnezeu un aspect demn. Principalul lucru pentru el a fost să insufle bunăstarea spirituală fraților. Iată-l cu adevărat în elementul său... După ce a realizat lucruri exterioare, inclusiv mese decente și îmbrăcăminte pentru călugări, a început să se adâncească în viața de celule a fiecăruia dintre ei. Această viață a început să fie impregnată cu spiritul adevăratului monahism. Ușile chiliei sale erau deschise pentru toată lumea, la el intrau atât sfinții călugări, cât și novici, aici se aducea pocăință și se făcea descoperirea gândurilor. În chiliile călugărilor au apărut cărți ale Sfinților Părinți. Unitatea spirituală a fraților a crescut, iar după trei ani erau deja peste patruzeci de oameni. Au existat interferențe considerabile. În apropierea mănăstirii se aflau multe daha de oameni nobili, orașul palat Strelna și Peterhof nu departe. În apropiere, în Krasnoe Selo, se află tabere militare ale regimentelor de gardă. Aristocrați, generali și ofițeri în vacanță și oficiali majori au vizitat în mod constant Schitul Treime-Serghie, care a devenit parțial o mănăstire pentru hrana spirituală a clasei nobiliare. Împăratul și Împărăteasa, precum și Marii Duci, au apărut aici, adesea împreună cu familiile lor. Împăratul și-a subliniat întotdeauna favoarea față de arhimandritul Ignatie în fața tuturor. Acest lucru a dat naștere invidiei, care în curând a început să acționeze împotriva „Preferatului suveranului”, oferindu-i multe oportunități de a se întări în isprava sa de a purta crucea. „Multe calomnii au căzut asupra părintelui Ignatie în capitală”, scrie memorialistul, „nu s-a spus ceva despre el în zadar și nu trebuia decât să fii surprins de calmul cu care a îndurat bârfele lumești”. Idealul pentru Sfântul Ignatie a fost, s-ar părea, vechiul monahism din deșert, de neatins ca înălțime spirituală, bătrânii, asceții Egiptului, Palestinei, Siriei, iubiți de el încă din adolescență... A găsit trăsături ale acestui ideal la Tihon de Zadonsk, și la reclusul Gheorghe (Mașurin), și, deși nu la fel de numeroși ca vremurile antice, asceții adevărați ca la ruși. I-a fost drag. Nu s-a săturat să-i mulțumească Domnului că l-a chemat afară din lume pe calea îngustă monahală. Lumea lui interioară era inseparabil devotată lui Dumnezeu, nicio afacere sau distragere nu l-a dus pe această cale. O întâlnire cu o persoană, o scrisoare – au fost pentru el un motiv pentru a vorbi despre lucruri spirituale. Din 1836, scrisorile sfântului au devenit din ce în ce mai calde și irezistibile prin înțelepciunea și sinceritatea propovăduind viața în Hristos. Cuvântul lui nu este niciodată rece, nu este formal, respiră cu dragoste și dispune inimile celor care îl citesc să-l accepte. Deja la treizeci de ani este profesor și bătrân, tată. Să vedem ce scrie arhimandritul Ignatie de la Mănăstirea Treime-Serghie și cui. De îndată ce s-a instalat în mănăstirea dărăpănată, s-a îmbolnăvit și, nelăsând nicio muncă ce să nu poată fi abandonată, a fost bolnav aproape toată vara. În toamnă, aflând despre boala lui Ștefan Dmitrievici Nechaev, procuror-șef al Sinodului (pe care a fost până în iunie 1836), arhimandritul Ignatie îi scrie: „Strângând în limitele judecății omenești, am crezut că aici ești foarte nevoie de tine; dar diferită este judecata lui Dumnezeu și altfel aș vrea să-ți judeci omul, iarăși aș vrea să-ți judeci omul. înconjurat de familia ta, vesel, mulțumit, Dar Domnul, care ne confirmă dragostea pentru El prin nenorociri, ți-a permis să te împrăștii în diferite direcții, ca boabe de grâu Adu-ți aminte, binefăcătorul meu cel mai venerabil, că Legiuitorul nostru a îndurat Crucea și a prevestit discipolilor și slujitorilor Săi: „Veți fi într-o lume de durere!”. – De ce „dureri”? Pentru că „lumea vă va urî” și „Tatăl Meu va tăia orice toiag care face rod, ca să aducă rod din belșug”. Așadar, fii mulțumit în mijlocul emoției, predă-te voinței lui Dumnezeu, îndură boala cu bucurie și recunoștință, știind că sufletul este vindecat de bolile trupești. Repetă des această rugăciune: Doamne, fă-se voia Ta! "Este scurt, dar conține un înțeles larg și are un efect foarte puternic asupra calmării unei persoane care se află în tristețe. Am învățat acest lucru parțial din propria mea experiență." În martie 1835, Sinodul a decis să publice cărți ieftine pentru oameni - viețile sfinților. Împăratul Nikolai Pavlovici a aprobat această intenție. Scrierea Vieților a fost încredințată arhimandritului Ignatie. Până în vara acelui an, el a compilat mai multe vieți, printre care și viața prințului Vladimir, egal cu apostolii. Stefan Dmitrievici Nechaev se uita printre foile de probă. După una dintre vizitele procurorului-șef pr. Ignatie scria: „Când eram cu voi, am vorbit mult despre Crucea Domnului, care este cu adevărat un jug bun și o povară ușoară. Ajuns la mănăstire, am primit un dar: pe 14 (august), înainte de Utrenie, am avut un vis: de parcă aș fi vrut să dau pomană săracilor și pentru aceasta am scos din buzunar un portofel strălucitor, din care mi-a sărit dintr-o dată o cruce aurie strălucitoare. în palma mea, în aceeași zi, m-am îmbolnăvit și în ziua de 16 m-am culcat șapte zile nu am luat de mâncare... De când am fost în Sankt Petersburg, nu mi-am petrecut zilele cu așa plăcere ca aceste zile de boală - Crucea Domnului este un jug bun și o povară ușoară; Crucea Sfântului Ignatie era încă foarte grea, iar boala lui s-a complicat în timp. Dar Domnul știa cui îi dădea o asemenea cruce. Bolnavul suportă boala „cu plăcere”, adică în comuniune cu Domnul, și mângâie un alt bolnav, găsind cuvintele cele mai necesare. Este bolnav, dar, „epuizat de boală și muncă”, exclamă într-una din scrisorile sale: „Îi mulțumesc Domnului, sunt destul de fericit, foarte fericit, fericit nu din cauza păcatelor mele! Prima condiție pentru aceasta este să fiu creștin și călugăr, deși insuficient”. După ce a suferit multe ispite grave, în special din partea autorităților bisericești, fiindu-i chiar și cândva interzis să părăsească mănăstirea, acuzat de răufăcători de „amăgirea” spirituală în care se presupune că a căzut, arhimandritul Ignatie îi îndrumă pe alții să nu se piardă din inima de ispite: „Când devenim foarte deprimați de ispite, atunci când ne mormăim de ispite, atunci și primejdii nu devenim înaintea lor. un Sfânt Părinte a spus, în mod clar înarmandu-ne împotriva îngăduințelor Providenței lui Dumnezeu, pentru marele nostru folos și pentru vindecarea celor care ne lasă să fim ispitiți”, scrie pr. Ignatie Starețului Ilarius, stareț al Mănăstirii Nikolo-Ugreshsky la 4 iunie 1837. Una dintre ispite a fost pentru pr. Ignatie propune să-l numească cenzor al cărților spirituale la Sinod. „Mi se pare foarte împovărătoare pentru mine poziția de cenzor atât la suflet, cât și la trup”, i-a scris el mitropolitului Filaret. – După placul meu: am hotărât să accept viața monahală nu în scopul ambiției pământești, mai jos în scopul tonsurii; dimpotrivă, a trebuit, nu fără o puternică luptă spirituală, să abandonez vederile și fantomele ambițioase care mi-au apărut în toată splendoarea lor în viața mea lumească. Dacă la asta adaug iubirea părinților mei, atunci pot spune: câte donații valoroase am făcut pentru a moșteni o chilie solitară, apoi satul în care sunt ascunse mărgele neprețuite! De zece ani sunt izolat - mai mult sau mai puțin - în celula mea și, distragându-mi mintea de la diversitatea și multiplicitatea obiectelor, simțind deja că multe amintiri au înghețat în mine, nu pot, fără o suferință mentală evidentă, să mă cufund în marea grijilor exterioare, judecăților, dezbaterilor, călătoriilor, în viața unui călător. El o consola pe sora sa Alexandra Alexandrovna (care a ramas vaduva si mai tarziu a devenit calugarita) in necazurile ei: "Ai rabdare si vei vedea mila lui Dumnezeu! De-a lungul vietii tale, din copilarie, ti-au fost ingadute intristarile. Acesta este un semn, asa cum afirma Sfintii Parinti, al Providentei deosebite a lui Dumnezeu. Dumnezeu vrea sa te faca participant la paharul vesnic si sa te dea vesnicii. dureri” (10 mai 1838). Pentru ea: „Nu trebuie să considerăm ciudat, văzându-ne întristați, nu trebuie să cedem în deznădejde; dimpotrivă, trebuie să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru dureri, ca semn al alegerii către o veșnicie binecuvântată. Mulțumită mulțumirii nu numai că atenuează înțepătura înverșunată a întristării, ci și infuzează în inima cerească mângâierea lui Hristos mulțumită în cursul celui duhovnicesc al pământului, mulțumindu-l pe pământul lui Hristos. suferință neîncetată, de îndată ce S-a născut, oamenii s-au grăbit să-L omoare pe ucenicii Săi să sufere, iar celor care nu vor să sufere, El le spune: „Cine nu-și primește crucea și vine după Mine, nu este vrednic de Mine”. Luați în considerare viețile tuturor apostolilor: toți și-au petrecut viața și au terminat în suferință. Luați în considerare viețile martirilor: ei și-au cumpărat Raiul cu sânge și cu nenumărate chinuri. Luați în considerare viața sfinților: nu a fost întreaga lor viață un martiriu lung și invizibil? „Rătăcind în deșerturi, în gropile și abisurile pământului, privațiuni, întristare, amărăciune”, potrivit Apostolului, „cu multe sânge și morți”, în cuvintele lui Trebnik, ei au moștenit o veșnicie fericită. „Nimeni nu se înalță la cer slab”, spune marele sfânt Isaac al Siriei, „dimpotrivă, o persoană care se află sub Providența specială a lui Dumnezeu este conștientă de acest lucru atunci când i se trimit dureri neîncetate.” Deci, mulțumește, smerește-te, crede, predă-te voinței lui Dumnezeu.” În august 1839, călugărul Optina Porfiry (în lume Petru Grigorov) l-a trimis pe pr. Ignatie este o colecție de scrisori adunate și publicate de el de la Georgy Mashurin, reclusul din Zadonsk (Stratsnik în monahism), care a murit în 1836. Răspunzând pr. Porfiry, pr. Ignatie a scris că „după ce am citit cartea trimisă, i-am văzut spiritualitatea și mi-am dorit ca o astfel de carte mântuitoare să fie cunoscută de draga mea frăție...”. În viitor, pr. Ignatie recomandă pentru iluminare spirituală citirea nu numai pe marii Părinți ai Bisericii, ci și pe asceții ruși, printre care Sfinții Dimitrie de Rostov, Tihon de Voronej și Gheorghe Reclusul. La 20 aprilie 1840, el a întrebat într-o scrisoare către S. D. Nechaev: „Aveai în mâini o carte de scrisori de la reclusul din Zadonsk Georgy? Iată un scriitor spiritual care este departe de toți scriitorii spirituali ai timpului nostru. Un nobil, un războinic, și-a depus armele materiale, a pătruns în câmpul de luptă spiritual în șapte ani în ordine spirituală. și a murit în anul 36, având 47 de ani, înlocuind mulți ani cu succes spiritual. A scris scrisori către multe persoane favorizate de el, care după moartea lui au fost adunate, câte au putut fi adunate, și tipărite. Din condeiul lui curg șiroaie de grație... Această carte a devenit una dintre cărțile mele de birou.” Această carte este despre. Ignatius îl recomandă și fratelui său Pyotr Alexandrovich pentru lectură. Sfântul Ignatie a văzut în izolat Gheorghe un suflet apropiat de el, fericit în cea mai aspră ispravă monahală, purtând crucea și afecțiunile trupești. În scrisorile către pr. Ignatie cheamă cu insistență să accepte durerile ca din mâna Domnului. Aici îi scrie starețului Varlaam la Optina Pustyn în februarie 1840: „Sfinții își văd întotdeauna lucrarea ca fiind insuficientă și, precum spunea unul dintre ei, se consideră nu săvârșitori, ci profanatori ai preasfintelor porunci ale Domnului; Din acest motiv, când vine ispita, ei se bucură, întrucât insuficiența faptelor lor este umplută cu întristare involuntară, iar veșmintele lor sunt albite pentru intrarea nerușinată într-o căsătorie spirituală pe ușa morții. Ne-a păsat destul, destul de lucruri pământești, am pierdut destul timp, vom folosi această zi, ceasul al unsprezecelea, pentru a ne pregăti pentru veșnicie.” Propovăduirea verbală și scrisă a Sfântului Ignatie crește ca de la sine, sau mai bine zis, după voia lui Dumnezeu. Așadar, el îi scrie, de exemplu, surorii sale, Maria Alexandrovna, în aprilie 1840, ca răspuns la o cerere de îndrumare spirituală: „Nu pot refuza un cuvânt despre beneficiul spiritual; un astfel de cuvânt este o pomană, pe care un călugăr trebuie să o dea cu siguranță - nu numai pentru folosul spiritual al aproapelui său, ci și pentru al său.” În ciuda bolilor și necazurilor rectorului, pr. Ignatie continuă să lucreze la lucrări spirituale; acestea sunt cele mai importante lucrări ale lui în folosul aproapelui său. La 30 noiembrie 1840 l-a informat pe starețul Bartolomeu că traduce instrucțiunile spirituale ale Sf. care nu erau în limba rusă. Isaia, pustnic al mănăstirii: „Mă bucur mult de cuvintele duhovnicești pline de har ale acestui sfânt Părinte”, scrie el. – Dacă Domnul vrea, intenționez să public această (carte), pentru că nu am văzut-o niciodată în limbile slavă și rusă, iar beneficiile ei ar trebui să fie extraordinare. Cel mai îndoliat părinte! Este contemporan cu Macarie al Egiptului... Sper să primesc și cartea Sf. Cassian Romanul în latină, limba în care a scris, și, dacă Domnul vrea, atunci începe să o traducă.” Cam în aceeași perioadă, pr. Articolul lui Ignatius „Ordinea autoatenției pentru cei care trăiesc în mijlocul lumii”. A avut o mare corespondență cu mirenii, dar i-a învățat nu ceva deosebit, adaptat lumii, ci aceleași rudimente de „atenție față de sine” care sunt necesare unui călugăr. Principalul lucru aici este dorința de amintire constantă a lui Dumnezeu, în mersul constant înaintea Lui. „Inima noastră”, scrie pr. Ignatie, - se complace convenabil la neglijență și uitare, din care se naște o ignoranță sumbră, atât de dezastruoasă în cauza lui Dumnezeu, în cauza mântuirii omenești... Cel care își acordă atenție trebuie să abandoneze orice visare cu ochii deschiși în general... Visarea cu ochii deschisi este rătăcirea minții în afara adevărului, în țara pierderilor inexistente: pierderi de sine ale zilelor... distragerea minții și împietrirea inimii în timpul rugăciunii; de aici tulburarea psihică.” Aceasta este o lucrare ascetică, care este poruncită tuturor celor care vor să fie mântuiți. Ceea ce urmează „atenției” este spus de un alt eseu scurt, foarte expresiv în cuvinte. Întâlnirea cu Regele regilor are loc în inima unei persoane, dar nu este atât de ușoară și simplă. „O minte îmbrăcată în rugăciune”, scrie pr. Ignatie, depunând povara gândurilor pământești, coboară în celula inimii. Ușile cuștilor sunt închise: este întuneric peste tot, întuneric de nepătruns. Iar mintea, nedumerită, începe să bată cu rugăciune la ușa inimii... Lasă ușa cam tristă și caută mângâiere în plâns amar. Nu i s-a permis să apară în fața Regelui regilor în sanctuarul cuștii interioare.” Întâlnirea a fost împiedicată de păcat. Dar există pocăință... „Mă voi spăla în lacrimi, mă voi curăți mărturisindu-mi păcatele, nu-mi voi da trupului meu hrană și somn, a căror belșug îngrășește sufletul; îmbrăcat pe deplin în strigătul pocăinței, voi coborî la ușa inimii mele. Acolo voi sta sau voi sta ca un orb în Evanghelie, voi îndura povara și plictiseala întunericului, voi striga către Cel ce poate să se milosească: „Miluiește-mă!” Aici, munca de rugăciune ascetică este descrisă aproape artistic. Într-una dintre scrierile sale, Sfântul Ignatie ne amintește că credința insuficientă, necredința sunt cauza eșecurilor spirituale, a confuziei și a căderilor. Credința este aprinsă de smerenie și răbdarea mulțumită cu durerile. „Prin acțiunea abundentă a credinței, scrie Pr. Ignatie, întreaga ființă a omului este cufundată în cea mai mângâietoare bucurie spirituală a lumii sacre a lui Hristos, parcă saturată și insensibilă la săgețile confuziei. Părinții au spus pe bună dreptate că „credința este smerenie”, că „a crede înseamnă a fi în smerenie și bunătate”. Acest concept de credință și smerenie este oferit de experiențele sfinte ale vieții monahale corecte.” Este imposibil să nu vedem că aceste învățături nu vin numai din cunoaștere, ci sunt și din propria experiență monahală. Acest lucru a fost văzut de locuitorii Schitului Treime-Serghie și de acei copii duhovnicești care l-au vizitat pe pr. Ignatie în mănăstire. Prețul unor astfel de învățături este mare! Dacă a vorbit despre. Ignatie despre „lucrarea monahală”, apoi a făcut exact asta. Despre același lucru se poate vorbi de multe ori în lucrarea spirituală monahală și vom face acest lucru atingând diferite etape ale vieții sfântului. Dacă vorbim despre scrisorile lui, acei oameni cărora le-a adresat cuvintele sale spirituale erau fericiți. Iar lucrările sale, adunate și publicate ulterior, ni se adresează, întrucât Sfântul Ignatie ținea de acei creștini care aveau să trăiască după el cincizeci, o sută sau mai mult de ani. Și noi ar trebui să fim fericiți, având o moștenire atât de dragă, o îndrumare spirituală atât de minunată. În memoria fraților care au locuit Schitul Sf. Serghie, Sfântul Ignatie, starețul și mentorul lor, s-a păstrat ca un părinte deprimat, dar activ și strict. Îngrijitorul său de chilie, pe nume Ignatie în monahism și de aceea numit Ignatie cel Mic, își amintea cum a venit la ceai, mereu în întârziere din cauza multor lucruri de făcut: „a venit când toată lumea o încinsese deja, iar în ceaun nu era ceai, dar, după cum spuneau ei, „ah”. Iar Micul Ignatie își turna o ceașcă cu așa și cutare ceai, iar în clipa aceea intra arhimandritul, îl lua de guler și-l alunga de gât din cameră, zicând: „O, blestemat de senzualist! Ai venit atunci la mănăstire să bei ceai? Pleacă afară.” Și noviceul se duce la locul lui... Lecții de acest fel aveau loc în fiecare zi... A predat și educat fiecare elev în funcție de forțele și abilitățile sale.” Creșterea dură a dus la faptul că în jurul pr. Ignatie a format un cerc de ucenici, monahi si calugari devotati lui. Dar au existat și frați în deșert „care nu puteau fi altoi în niciun fel pe tatăl lor, și aceștia erau în mare parte cei care au primit educația inițială în alte mănăstiri; ei erau cei care constituiau „partidul opus”, nevrând să trăiască după regulile părinților lor și erau dușmani față de cei care mergeau la mărturisire și dezvăluire a gândurilor”. Sfântul Ignatie însă nu i-a împărțit pe frați în partide, ci a căutat cheia sufletului fiecărui călugăr disident. Nu le-a fost ușor, pentru că deseori veneau de la mănăstiri unde munca era doar fizică, deși ascetică. Trebuia să se aibă grijă să nu-i alunge. Treptat, „partidul opus” s-a diminuat. Despre atenția cu care pr. Ignatie le spune criticilor săi răspunsul scris la o scrisoare a unui călugăr: „Încrederea mea în ajutorul lui Dumnezeu și în puterea Lui, care se realizează în cei slabi”, scrie starețul ca răspuns la reproșurile fratelui său, „Am hotărât să răspund și în scris la declarația voastră scrisă. Și asta mai mult pentru ca mintea mea să nu se distragă în timpul unei conversații personale și să nu stea sub zgomotul de conversație personală... chip și, luminat de lumina Lui, îmi privesc sufletul și îl compar cu ceea ce văd în mustrarea ta Ce văd eu văd ulcere în sufletul meu, văd multe boli ale lui, văd infirmități... Stau în fața Domnului meu și văd Sfânta Sa Providență și sunt uimit de îndelunga Lui răbdare, cât de milos este El cu acele erori în care am căzut din voință și gândire de sine... Din căderile mele nu alerg în izolare, nu în deșert, ci în ocară de sine, în mărturisirea păcatelor mele, în pocăință, uitându-mă la cât de puține aparențe... sunt în lucrul însuși... Tot ce rămâne pentru aceasta este să-ți ceri cu lacrimi iertarea și sfintele rugăciuni pentru îndreptarea mea... Îndreptățirea prin cuvânt nu aparține vieții creștine și nu este prescrisă nicăieri în învățătura lui Hristos.” Cu toate acestea, scrisoarea nu se termină cu smerenie și pocăință. Cea mai mare parte a răspunsului la călugăr este instruirea. „Chiar dacă, din cauza nevredniciei mele, mi se cuvine să țin cont doar de propriile neajunsuri, totuși, ca stareț și părinte duhovnicesc, trebuie să vă spun ce văd ochii mei păcătoși: mândria voastră pasiune vă atacă. Recunoașterea informațiilor practice și a considerațiilor în sine este esența îndreptățirii ei, cu care se acoperă pentru mine, roadele ei față de cei din jurul meu, smerenia ei sunt însăși față de cei din jur. aproapele este urmat de uscarea iubirii, iar uscarea iubirii este un semn al acceptării gândurilor demonice, în timp ce semnul acceptării semințelor harului este o creștere a dragostei față de aproapele. Arhimandritul Ignatie a avut o mare corespondență cu monahii și cu cei care doreau să ducă o viață duhovnicească în lume. Unii Lipas au primit sprijin și îndrumări de la ea de zeci de ani, mai ales în scris, rareori în întâlniri. Astfel, a purtat corespondență spirituală cu o călugăriță de la începutul anilor 1840 aproape până la sfârșitul vieții sale. Va fi foarte instructiv pentru noi să ne uităm la unele dintre paginile acestor scrisori, cu adevărat inspirate de Duhul Sfânt. „Nu numai că nu te resping”, scrie pr. Ignatie acestei călugărițe, - dar îi chem și: „Veniți, copii, ascultați-Mă, vă voi învăța frica Domnului”, nu pentru că mă mulțumesc singur să învăț pe cineva ceva, ci pentru că învățătura mea nu este a mea, ci împrumutată de la Sfinții Părinți, a căror pixă a fost condusă de Duhul Sfânt... Vorbești despre obiceiuri dobândite de multă vreme. La aceasta Climacusul răspunde: "Adevărații călugări vor scuipa pe toți! Să-i respingă pe toți!" (adică dependențe). Deși acest lucru nu se poate face dintr-o dată, se poate face treptat... Citește cartea Sfântului Avva Doroteu și, dacă voința ta de a merge pe calea tăierii voinței tale nu încetează, ci arde și mai tare, iar flacăra dorințelor cerești îți cuprinde sufletul, atunci demnește-te să vină pentru a auzi mai pe larg, ca să-ți ocrotească înaltul zid despre această cale și să ocrotească niște reguli solide. suflet. Vrei să devii fiica mea? Mă bucur în duh, privind oștirea copiilor mei duhovnicești, pe care nu sunt vrednic să fiu numit tată, ci sclav.” Părintele duhovnic îi dezvăluie copilului său frumusețea de nedescris a vieții monahale. „Minunați-vă și închinați-vă Adevărului”, scrie el, „care vindecă necontenita schimbare a omului cu porunca pocăinței neîncetate... Pentru un călugăr, mângâierea pe pământ este plânsul și tandrețea. Care este plânsul? Acesta este efectul harului dat la botez... Vrei să găsești tandrețe în chilia ta, fără de care, ca o corabie, purtată de o barcă, fără de care, ca o corabie, purtată de vânt, este purtată de vânt. valuri de visuri și scufundate în adâncurile deznădejdii. Vrei să vezi Lumina din Lumină. Vrei să gusti iubirea care vine din Iubire și duce în Iubire, ia-ți gândul și aruncă-l la picioarele fraților tăi, nu deosebind răul de bine și repetă-ți cât mai des gândul de îngerul? ca diavolul în păcat și întuneric... Ți-e sortit să găsești alinare pentru sufletul tău la picioarele fraților; rugăciunea vameșului este hotărâtă pentru tine, și nu a lui Iisus... Tu, cel mai slab, trebuie să strigi neîncetat către Domnul: „Ai milă de mine, că sunt slab!”. Există o muncă spirituală foarte serioasă. În Mănăstirea Treime-Serghie, la începutul anilor 1840, sub conducerea arhimandritului Ignatie, una dintre principalele cărți ascetice adoptate pentru îndrumarea monahală a fost tradusă din slavona bisericească în rusă - cartea de întrebări și răspunsuri a călugărilor Barsanufie cel Mare și Ioan Proorocul. Într-una dintre scrisorile sale, o invită pe aceeași călugăriță să copieze această carte de îndată ce traducerea este finalizată. „Vă invit cu mine”, scrie pr. Ignatie, cu priceperea si senzatiile noastre sincere sa coboram in neant, pentru ca Hristos sa fie marit in noi. Să ne punem la moarte: un mort este fără viață și fără acțiune. Să ne punem la moarte pentru ca Hristos să trăiască și să acționeze în noi. Fii îngăduitor cu sufletul tău în slăbiciunile lui; severitatea excesivă distrage atenția de la pocăință, duce la descurajare și disperare.” Într-o altă scrisoare: „George Reclusul compară foarte bine viața noastră cu șederea prizonierilor în închisoare, dintre care unul sau altul este necesar pentru proces și verdictul final... Cei drepți își vor prezenta dreptatea ca pe o jertfă grasă înaintea tronului Judecătorului; iar noi, păcătoșii, vom aduce acolo măcar pocăință și lacrimi!” „Reproșează-ți, reproșează-ți voința slabă”, scrie pr. Ignatie, - pentru ca puterea vointei produce lucruri mari chiar si in cei slabi. Veți găsi mângâiere în a vă învinovăți. Învinovățiți-vă și condamnați-vă și Dumnezeu vă va îndreptăți și va avea milă de tine.” „Este imposibil să fii al lui Hristos fără cruce, care, după cum se spune atunci când iau jurămintele monahale, este întotdeauna gata să îndure orice durere pe care ne-o îngăduie Furnizorul”, scrie pr. Ignatie. Și într-o altă scrisoare: „Prin credință ești purtat prin valurile mării monahale: valurile ei sunt dureri multiple, îngăduite de Providența lui Dumnezeu pentru mântuirea noastră, ridicate de propriile noastre neputințe și de vrăjmașul nostru diavolul”. Și ca unul dintre principalele rezultate ale acestei corespondențe pe termen lung: „Trebuie să-ți bazezi viața pe auto-reproșul constant.” Întâlnirile Sfântului Ignatie cu acei copii duhovnicești care nu locuiau în mănăstirea sa erau rare: o dată la șase luni, un an sau chiar două. "Nu ne-am văzut de mult timp", îi scrie unui călugăr, "dar vorbim față în față, nu ne scriem des, dar ne apropiem din ce în ce mai mult! Acesta este rodul învățăturii lui Hristos." „Cât de mângâietor mă cheamă multe suflete în mijlocul nopții misterioase a acestei lumi din diferitele lor țări!” – spune Pr. Ignatie într-o altă scrisoare. - Unul dintr-un pat de bolnav, altul din exil, altul din malul Volhovului, altul din malul Dvinei, altul din câmpul Borodino, altul dintr-o colibă, altul din palatul țarului. Sufletul, oriunde este așezat, dacă nu este ucis de nesimțire, pretutindeni simte nevoia cuvântului lui Dumnezeu, oriunde căderea îl asuprește, îl zdrobește.” Unii dintre copiii săi, pr. Ignatie trimite și lucrările pe care le-a scris - instrucțiuni spirituale profunde care sunt acum la îndemâna noastră tuturor (accesibile în cea mai mare parte, deși nu prin execuție, ci doar prin lectură). În 1844 a apărut „Predica sa despre frica de Dumnezeu și dragostea lui Dumnezeu”. Aici el subliniază cu insistență stări sufletești care nu sunt pe placul Domnului, confundând sentimentele carnale („sânge”) cu cele spirituale. Desigur, aceasta se adresează oamenilor care au trecut deja o anumită parte a drumului duhovnicesc și mai mult călugăriștilor, dar teoretic esența acestui Cuvânt este complet clară. „Slujirea omului către Dumnezeu, rânduită de Dumnezeu, este clară și simplă”, scrie pr. Ignatie. „Dar am devenit atât de complexi și vicleni, atât de străini de mintea spirituală, încât avem nevoie de cea mai atentă îndrumare și instrucție pentru slujirea corectă și plăcută a lui Dumnezeu.” susține-ți gândurile cu judecățile Sfinților Părinți. Deci în acest Cuvânt vedem citate din Sf. Scripturi, din lucrările Sfinților Isaac Sirul (prețuit mai ales de el), Nilus din Sora, Casian Romanul, Avva Doroteu, Macarie cel Mare și alți asceți egipteni, Gheorghe Reclusul, Calist și Ignatie din Xanthopoulos și din Filocalia. Vioicitatea și căldura acestui articol (precum și celelalte lucrări ale sale) nu suferă deloc din cauza abundenței citatelor: este ușor de citit. Dificultatea apare în altceva: în executarea a ceea ce este indicat. În culmea activității spirituale se află cel care are frica de Dumnezeu și dragostea pentru Dumnezeu. „Doamne”, scrie pr. Ignatie, - cere iubire de la o persoană, dar iubire adevărată, spirituală, sfântă, și nu visătoare, trupească, pângărită de mândrie și voluptate. Este imposibil să-l iubești pe Dumnezeu altfel decât cu o inimă purificată și sfințită de harul divin. Iubirea pentru Dumnezeu este un dar al lui Dumnezeu: se revarsă în sufletele adevăraților slujitori ai lui Dumnezeu prin acțiunea Duhului Sfânt. Dimpotrivă, acea iubire, care ține și de numărul proprietăților noastre naturale, se regăsește în pagubele păcătoase care îmbrățișează întregul neam uman, întreaga ființă a fiecărei persoane... Să ne străduim zadarnic să-L slujim lui Dumnezeu, să ne unim cu Dumnezeu cu această iubire!.. O dorință prematură de a dezvolta în noi înșine un sentiment de iubire pentru Dumnezeu este deja auto-amăgire. Îndepărtează imediat pe cineva de la slujirea corectă a lui Dumnezeu, duce imediat la diverse erori și se termină cu deteriorarea și distrugerea sufletului.” Starea de „farmec” și auto-amăgirea demonilor. Aceasta este „dragoste” de la o persoană. Și a lui Dumnezeu? „Singurul semn adevărat al înfăptuirii iubirii, scrie Sfântul Ignatie, dat nouă de Însuși Duhul Sfânt, este prezența limpede a Duhului Sfânt în noi. Cine nu a devenit biserică al Duhului Sfânt, să nu se lingușească, să nu se înșele pe sine: nu poate fi locuința iubirii, cel ce este străin de ea, de iubirea Lui... dobândește dragoste, în același timp se îmbracă pe Dumnezeu Însuși", a spus Sfântul Isaac al Siriei. Poate că vor obiecta la aceasta: "Noi suntem creștini, suntem reînnoiți prin botezul sfânt..." ... Așadar! Însă starea de înnoire plină de har... trebuie susținută prin trăirea după poruncile Evangheliei... Cel care nu păstrează dobândirile acordate prin porunca viețuitoare, el dobândește după porunca dată prin botezul sfinților." Care este calea spre iubire? Cum să pregătești un loc în inima ta pentru a-l accepta? - Prin pocăinţă. Prin dobândirea unui dar spiritual - frica de Dumnezeu. Sfântul Ignatie continuă: „Frica purifică omul, îl pregătește pentru iubire; devenim sclavi pentru a deveni legal copii. Pe măsură ce ne curățim prin pocăință, începem să simțim prezența lui Dumnezeu; din sentimentul prezenței lui Dumnezeu este un sentiment mai sfânt de frică... Înalt și de dorit este sentimentul fricii de Dumnezeu! gânduri: cu o tăcere reverentă care depășește cuvintele, exprimă conștiința nesemnificației sale.” "Cine face voia lui Dumnezeu din frica de chin", continuă, "este... încă un începător. Altul împlinește voia lui Dumnezeu din cauza însăși dragostea lui Dumnezeu... îi este frică să nu piardă, îi este frică să nu o piardă... Împlinirea poruncilor Mântuitorului este singurul semn de dragoste pentru Dumnezeu acceptat de Mântuitorul". „În pocăință, toate poruncile lui Dumnezeu sunt combinate. Prin pocăință, un creștin este condus mai întâi în frica de Dumnezeu, apoi în iubirea divină.” Sfântul Ignatie citează cuvintele lui Isaac Sirul: „Pocăința este al doilea har”. Iar pocăința combină reproșul de sine, răbdarea, depunerea de sine, ura față de păcat - tot ceea ce face un călugăr un călugăr (tot un laic, ca și cum ar fi un călugăr în lume). Activitățile pr. Ignatie ca stareț și mentor nu slăbește, dar bolile lui devin din ce în ce mai grave. "Sănătatea mea devine foarte slabă", i-a scris el surorii sale Elizaveta Alexandrovna în ianuarie 1846. "Am fost bolnav aproape constant în această iarnă. Clima din Sankt Petersburg, în special vânturile maritime, îmi acționează foarte puternic și dăunător asupra nervilor; Este timpul să plec într-un colț de liniște, unde clima este mai favorabilă vieții noastre liniștite și monastice... nesolicitant și, prin urmare, poziția de șef nu este conform caracterului meu.” „Mi-aș considera o fericire dacă Domnul mi-ar permite să-mi închei viața undeva într-o vale umilă între molid și pini – nu renunț la stejari și alți copaci – acordând atenție la ai mei și la mântuirea celor dragi care sunt cu mine în dragoste pentru Dumnezeu”, îi scrie el. Pe parcursul aproape toată iarna anilor 1845–46, pr. Ignatie nu și-a părăsit celula; era chinuit de febră cu transpirație, dureri de cap, umflături și dureri în picioare. La cea mai mică neglijență a răcit. Celula lui avea cadre triple, soba era adesea încălzită și, în același timp, își îmbrăca o sutană groasă și cizme de pâslă. Dar toată iarna asta, luptându-se și mulțumind Domnului, a scris, folosind fiecare minut liber pentru asta. A scris cu un scris foarte îngrijit și frumos în caiete, stivuindu-le pe o bibliotecă lângă birou la care stătea pe un scaun vechi de piele... În iarna aceea a alcătuit o carte intitulată „Darul meu prietenilor mei”. Mai târziu i-a scris fiicei sale spirituale Sofia Ivanovna Snessoreva, scriitoare, trimițându-i unul dintre articolele din această colecție, „Potirul lui Hristos”, că în aceste lucrări „imaginea prezentării, forma exterioară, însăși silaba, poate fi o știre în literatura spirituală rusă... Vreau ca cartea mea să fie prietenă, mereu mângâietoare, niciodată împovărătoare. un prieten, iar mintea mândră să fie smerită de înălțimea adevărurilor și de profunzimea sentimentelor!” Într-adevăr, noi nu aveam încă o asemenea proză spirituală. Iată fragmente din Sfânta Scriptură și Sfinții Părinți, care întăresc gândirea teologică și ascetică a autorului, sunt parcă încastrate într-un cadru spiritual-liric de sunet aproape poetic, acest lucru conferă discursului o deosebită persuasivitate și sinceritate. Cu toate acestea, Sfântul Ignatie nu a inventat acest gen. Fidel cu sine în urmărirea Sfinților Părinți în toate, și aici urmărește experiența Sfântului Grigorie Teologul, ale cărui poezii, traduse la noi doar în proză, uimesc tocmai prin îmbinarea ascezei înțelepte cu sinceritatea, și, în plus, prin neobișnuirea și frumusețea turnurilor de vorbire. Nu sunt uzate de imitații (prea greu de imitat) și respiră prospețime și noutate, deși aceasta este antichitate - secolul al IV-lea! Sfântul Ignatie, ucenic al lui Grigore Teologul, deși nu în „vorbire măsurată”, adică nu în poezie, ci în proză, a continuat opera marelui dascăl al Bisericii. Oricine cunoaște lucrările lui Grigore Teologul publicate în limba rusă va înțelege ce se întâmplă aici. În acest spirit, Sfântul Ignatie a scris magnificele miniaturi „Grădina în timpul iernii”, „Dumation pe malul mării”, „Cimitirul”, „Rouă”, „Marea vieții”, „Conștiința”, „Conferința sufletului cu mintea”, „Rătăcitorul”, precum și lucrări mai mari - „O vizită la Mănăstirea Valaam”, „Plaia Monucui”, „Plaia” și „Plângerea lui Iosif”. Aceasta nu înseamnă însă că trăsăturile poeziei spirituale nu s-au reflectat în numeroasele cuvinte și învățături ale Sfântului Ignatie, adresate în principal călugărilor. „Potirul lui Hristos” este ca un poem spiritual despre dureri și suferință. Ei sunt acest Potir, „care oferă participanților de pe pământ participarea lor în împărăția plină de har a lui Hristos, pregătindu-le tronuri de slavă veșnică în Ceruri. Cu toții suntem insensibili în fața Potirului lui Hristos; nimeni nu se poate plânge de el, nu-l poate refuza, pentru că Cel care a poruncit consumarea lui Însuși l-a băut în primul rând... Paharul este amar la ea, cu o singură privire și considerații omenești. bea cu curaj paharul amar: Tatăl Atot-Bun și Atotînțelept ți-l dă.” Acesta este Paharul mântuirii, un dar de la Dumnezeu. „Dacă Cupa vi se pare insuportabilă și mortală”, scrie pr. Ignatie, - cu aceasta te convinge: deși ești numit al lui Hristos, nu ești al lui Hristos.” Acest lucru mic, dar foarte semnificativ, se termină cu un gând care poate fi neașteptat pentru cineva: Paharul lui Hristos (adică întristarea pentru mântuire) nu este de fapt întristare, ci bucurie. Dar întristarea reală pentru o persoană este diferită, aceasta este aceasta: „Înstrăinarea de Dumnezeu, chinul etern în iad, comunicarea veșnică cu diavoli și oameni asemănătoare diavolului, focul, frigul, întunericul gheenei - aceasta este ceea ce merită să fie numit durere! Aceasta este cu siguranță - întristare mare, îngrozitoare, insuportabilă. Paharul veșnic al suferinței lui Hristos mântuiește și mântuiește această durere veșnică. întristare, când beatorul o bea cu recunoștință față de Dumnezeu, cu lauda Dumnezeului atot-bun, care dă omului mila Sa nemărginită și veșnică în paharul amar al întristărilor temporare.” Este greu pentru o persoană căreia îi lipsește credința în Dumnezeu sau are puțină credință să-și imagineze asta: suferința este bună, bucurie, dacă te smerești și o accepți de dragul mântuirii în Hristos. De aceea calea către adevărata credință este atât de grea nu numai pentru mireni, ci și pentru călugări. În primăvara anului 1846, arhimandritul Ignatius a fost forțat să își ia șase luni concediu pentru tratament și odihnă și a plecat la Pokrovskoye. Între timp, el a înaintat o petiție la Sinod pentru a-și permite să-și părăsească funcția de stareț și să se retragă la una dintre mănăstirile liniștite. "Întotdeauna mi-am dorit o singurătate profundă, mi-a fost frică de ea, recunoscându-mă ca imatur pentru ea; mi-a fost frică să intru singur în ea. Dar când este indicată de Providența lui Dumnezeu, atunci binecuvântați-mă, care vine în numele Domnului! - a scris el Sinodului. S-a gândit mai întâi la Optina Pustyn, apoi s-a așezat pe Monașul Vologă-Bala, situat pe Monastrăul Niskij. Provincia Kostroma nu a fost de acord cu această cerere - să se retragă complet, dar a permis doar să-i dea arhimandritului Ignatie, după șase luni, încă unsprezece luni de concediu cu cazare în Mănăstirea Nikolo-Babaevsky. La începutul verii anului viitor, pr. Ignatie s-a întors la schitul Treime-Serghie pentru a organiza treburile înainte de plecare; a fost nu numai starețul mănăstirii, ci și decanul mănăstirilor din Sankt Petersburg și Novgorod. În iulie vizitează Mănăstirea Yuriev, magnific restaurată aproape din ruine de către arhimandritul Fotius pe cheltuiala contesei Orlova-Chesmenskaya. „Din turnul clopotniță am privit Novgorod și împrejurimile sale”, a spus pr. a scris de la această mănăstire. Ignatie 12 iulie. – Aici e liniște, sufletul și trupul se odihnesc... Azi e sâmbătă; în curând va suna un clopoțel tare și sonor pentru privegherea toată noaptea; Mă gândesc să particip la Serviciul Divin în această seară și mâine dimineață, iar mâine după-amiază voi pleca în călătoria mea viitoare.” Pe 21 iulie, scrie de la Moscova că a vizitat „mănăstirea Ugresh, care, în ciuda apropierii ei de Moscova, este foarte puțin vizitată de pelerini și, prin urmare, este foarte retrasă. Cu mângâiere duhovnicească, am văzut acolo câțiva monahi, ducând o viață atentă în frica lui Dumnezeu. Sunt foarte păziți de monahii, dar nu evită să-i disprețuiască mintal, dar nu-i dezgustă mintal. se poate comunica atât de repede, ca un frate care trăiește nepăsător... Viciul, când este într-un frate, este mult mai contagios și mai lipicios decât atunci când este într-un străin Asta pentru că oamenii își permit mult mai multă îndrăzneală și libertate în fața fraților lor decât în fața străinilor, în fața cărora încearcă să-și ascundă viciul.” La Moscova despre. Ignatie a vizitat mănăstirile Chudov, Novospassky, Simonov și Donskoy. "Nu vă puteți imagina", a scris el unui prieten, "cât de dezgustător mi s-a părut cântatul Moscovei cu figurile și variațiile sale. Avem nevoie de simplitate maiestuoasă, evlavioasă și de un sentiment profund evlavios; cu aceste două calități cântarea noastră devine mai înaltă decât cântarea mănăstirilor din Moscova." Într-o altă scrisoare, el menționează din nou „variații de figuri, care sunt atât de folosite la Moscova și care sunt atât de nepotrivite cântului monahal”. A fost. Ignatie și în Lavra Treimii-Serghie, au vizitat Academia Teologică. "Cuvântul lui Hristos se împlinește! - scrie el. - În vremurile din urmă, Fiul lui Dumnezeu va găsi credință pe pământ! Există științe, sunt Academii, sunt Candidați, Maeștri, Doctori în Teologie (corect - râsete, și asta-i tot); aceste diplome sunt date oamenilor... Ce nenorocire se întâlnește cu acest „Teolog” - și eu nu am credință, nici măcar nu am credință. am întâlnit astfel de oameni: doctor în teologie, dar se îndoiește dacă Hristos a fost pe pământ, nu este aceasta o invenție, nu este o realitate mitologică. La ce fel de lumină se poate aștepta de la acest întuneric? De la Moscova, pr. Ignatie a călătorit la Mănăstirea Spaso-Borodinsky. Călugărița Elizaveta Shakhova, care mai târziu a devenit fiica sa duhovnicească în timpul reședinței ei în Mănăstirea Sf. Nicolae Ladoga Veche (era o scriitoare spirituală care scria poezie și proză), a vorbit în detaliu despre această vizită într-una din cărțile ei. „Pe pridvorul casei, luminat ca în sărbători”, scria ea, „stăteța Maria îl aștepta și, văzându-l, s-a plecat la pământ și a căzut la picioarele lui. O imagine atât de umilă a unei întâmpinare emoționantă, ca un pustnic, din partea foarte eminentei doamne stareță, l-a atins profund pe vizitator, iar acesta și-a exprimat bucuria de a-i fi demnita Domnul cu sinceritate. în această sfântă mănăstire A doua zi, după Liturghie, fiecare soră și-a primit binecuvântarea când a plecat din biserică, mergând cu stareța în casă... „Mamă și soră, aveți un loc de invidiat! – le-a spus el. Foarte capabil să trezească atenția! Toate lucrurile zadarnice sunt îndepărtate de la tine. Nimic nu te distrează. Din celulele tale vezi doar cerul și pământul: primul pentru speranță, al doilea pentru smerenie.” Această zi a fost dedicată invitatului pentru o conversație privată cu stareța Maria, pentru a vedea mănăstirea și faimosul câmp cu gloriosul său monument. Pe 1 august, la finalul ceremoniei de sfințire a apei de pe Sfântul Iaz al mănăstirii, stareța a însoțit din nou oaspetele în odăile ei. A fost minunat să văd și să aud cum amândoi și-au dat cinste și avantaj reciproc și s-au subordonat ascultării reciproce... După o lungă discuție în privat, ca cu o zi înainte, Maica Maria i-a cerut binecuvântarea pentru a le permite surorilor să-i audă conversația. Având în vedere nevoia de a discuta cu unii în mod special, pentru mai marele lor folos spiritual, vizitatorul i-a cerut stareței să-i acorde această încredere. Maica Maria nu numai că nu i-a interzis să fie complet liber în mănăstirea ei și să acționeze așa cum l-ar inspira experiența sa duhovnicească, dar i-a prezentat în mod special câteva dintre surorile nou primite pentru îndrumare și pe acelea care se aflau într-un fel de ispită spirituală... Orele de după-amiază, la cererea serioasă a stareței, au fost dedicate lecturii despre munca spirituală interioară cu o explicație a unora dintre scrierile patristice despre acest subiect. Maria iubitoare de oameni de știință s-a agățat de fiecare cuvânt cu dragoste, ridicând întrebări și exprimând nedumerire. După Vecernie, a fost programată o adunare generală; așadar, pentru așezarea cât mai comodă, au ales un loc pe balconul - sau terasa - al casei, cu vedere la o peluză largă... În ușa sufrageriei erau așezate două fotolii, pentru vizitator și stareță, iar pe lateralele balconului erau două rânduri de scaune pentru surori; restul s-au așezat pe treptele terasei, apoi, convergând în număr mare, ca niște oi verbale flămânde de pășune spirituală, s-au așezat pe iarbă, în draperii și de-a lungul potecilor cele mai apropiate de casă. Atins de un spectacol atât de străvechi în deșert, omul duhovnicesc, inspirat de sus, a ales ca subiect de învățătură Predica de pe Muntele Domnului nostru Iisus Hristos de pe Muntele Fericirilor. După ce și-a deschis chilia Evanghelia dată de Maica Maria, a început să explice predica lui Hristos în legătură cu viața monahală. Conversația a durat mult după apusul soarelui și doar întunericul și prospețimea nopții care se apropia au forțat desființarea întâlnirii.” La începutul lui august 1847, pr. Ignatie a ajuns la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky și s-a stabilit în patru camere la mezanin deasupra chiliilor starețului. „Oricât am călătorit”, scrie el, „nu mi-a plăcut nicăieri. Mănăstirea Ugreshsky este minunată și retrasă, dar inima mea era străină de ea. Ceea ce îmi place cel mai mult la Babaevsky este: natura este extraordinară, cumva luxoasă, maiestuoasă; aerul și apele sunt sănătoase.” Babayki (cum era numită pe scurt această mănăstire) l-a plăcut din ce în ce mai mult de-a lungul timpului. „Câteva cuvinte despre mănăstirea Babaevskaya”, scrie pr. Ignatie egumenului manastirii Ugreshsky. „Sunt foarte mulțumit de ea.” Frați până la nouăzeci de oameni; printre ei se numără câțiva asceți remarcabili. Mănăstirea este comunală. Serviciul este foarte simplu, ordonat și respectuos. Cântarea în zilele de duminică și de sărbători este cântare de curte, în alte zile este cântare. Două biserici: reci și calde, spațioase; altele două: deasupra Sfintelor Porți și un mic spital... În afara mănăstirii se află un hotel mare pentru vizitatori. Întreaga structură este din piatră. Mănăstirea se află pe versantul unui deal în pantă, cu fațada principală orientată spre vest, spre Volga și râul Solonitsa care se varsă în ea. Aerul este minunat; solul pământului este nisip și „cartilaj”, ceea ce îl face neobișnuit de uscat. Călugării locului spun: în cea mai ploioasă toamnă nu este noroi... În apropierea mănăstirii în sine se află un crâng magnific cu stejari luxosi. Și acești uriași, acești bătrâni, au stat aici, desigur, de secole. Stejarul este intersectat la jumătate de milă de mănăstire de tufișuri; în spatele lor se află un crâng de molizi de culoare verde închis. Lângă crânci, de la mănăstire se întinde o poiană minunată de-a lungul țărmului Soloniței. Primăvara este acoperită cu apele larg răspândite din Volga... Produce mult fân frumos. Când am ajuns aici, fânul fusese deja cules, turma mănăstirii păștea în poiană... Acest luminiș minunat este plimbarea mea. Merg pe sub umbră, pe care dimineața crângul se întinde departe prin poiană; ochii mei rătăcesc liber și inconștient peste tot, bucurându-mă de natură, care este deosebit de dulce și blândă aici... Îmi place să privesc apa, întinderea imensă de apă, să trag inspirație inexplicabilă de acolo... De la ferestrele celulei mele privesc maiestuoasa Volga. Nu este mai mult de o sută de brazi de la mănăstire. De îndată ce începi să te apropii de Volga, întregul cartier se bucură și râde. Este clar că această regiune este prosperă. Volga în sine este neobișnuit de frumoasă: este regina dintre râuri! Fluxurile sale sunt cumva blânde, blânde, se rostogolesc lin, dar într-o masă uriașă... Dacă te uiți la Volga, poți vedea că scopul ei este să hrănească, să îmbogățească oamenii, să răspândească mulțumire, viață, distracție... Unele sate sunt vizibile la douăzeci și treizeci de verste distanță. Munții, cu cât mai departe de Volga, cu atât mai înalți. Un munte iese cu privirea din spatele altuia; un sat se uită din spatele altuia. Acolo, departe, departe, unde pădurile, munții și satele se contopesc într-o singură dungă albastră, mărginind cerul, mai sunt vizibile pete albe pe dunga albastră: acestea sunt biserici. Și malul opus al râului Solonitsa este atât de drăguț! Ce răsuciri frumoase ovale! În fiecare zi un cioban își alungă turma din satele învecinate... Vizavi de Poarta Sfântă a mănăstirii, mii de izvoare clocotesc dintr-un munte de nisip grosier și pietriș. Apa din ele este limpede ca cristalul, rece ca gheața, gustoasă, ușoară, o comoară pentru ascet, care, cu o apă atât de excelentă, poate refuza convenabil toate celelalte băuturi. Sfântul Grigorie Teologul, descriindu-și singurătatea, menționează favorabil apa de izvor, care era singura băutură aleasă de el”. Într-o altă scrisoare, care descrie și împrejurimile mănăstirii, pr. Ignatie notează principalul lucru: "Deschid cartea scriitorului ascet, o citesc, văd că aici poți să-i împlinești cu adevărat sfaturile, în timp ce la Sankt Petersburg le poți îndeplini doar în imaginație și dorință. Într-un cuvânt: pentru rătăcirea mea pământească în acest moment nu mi-aș dori un alt adăpost, mai bun." Odată cu apariția vremii reci, bolile Pr. s-au agravat. Ignatie. A trebuit să nu-și părăsească celula luni de zile. În timp ce a îndurat aceste dureri, el a urmat totuși un fel de tratament. I s-au prescris medicamente. A folosit și remedii homeopate. "În jurul datei de 20 decembrie", i-a scris el surorii sale în 1847, "am trecut prin cea mai gravă criză: multe zile am stat nu numai că nu pot face nimic, nici măcar să gândesc. Din 25 decembrie, mi-a devenit mai ușor: pentru o oră sau două pe zi sunt atât de liber încât pot să citesc și să scriu." În februarie 1848, ea a spus: „Încă nu mi-am părăsit camerele și văd că trebuie să rămân închis în ele pe tot parcursul Postului”. Ce fel de boli sunt acestea - oh. Ignatie i-a explicat odată semenului său și copilului duhovnicesc, locuitor al Schitului Treime-Serghie, ieromonahul Ignatie. „Toate bolile mele au început cu faptul”, îi scria el în decembrie 1847, „că când eram încă cadet, m-am răcit sever la picioare și la extremități; de la diverse beneficii medicale am simțit o ușurare temporară, dar extremitățile picioarelor nu s-au vindecat niciodată, an de an s-au înrăutățit și, în cele din urmă, m-au adus într-o stare de grație, mărturisire. se pare că voi fi vindecat radical Dar există o răsturnare puternică în toate, un fel de revizuire, o degenerare a tuturor, motiv pentru care îmi petrec cea mai mare parte a timpului în pat, năucit, fără să fac nimic.” Trăind aproape în izolare, trăind suferința trupească, Sfântul Ignatie și-a găsit încă timp din zi să scrie lucrări spirituale. Se considera că trăiește, parcă, în deșert – după chipul Sfântului Pavel de la Teba sau al lui Onufrie cel Mare. „Este potrivit ca sufletul și trupul să devină mai subțiri ca o pânză de păianjen, să treacă prin focul durerilor și prin apa purificatoare a pocăinței și să intre în odihnă spirituală - în mintea spirituală sau pacea lui Hristos, care este același lucru”, a scris el. „Am o nevoie urgentă să mă gândesc la viața viitoare și la reinstalarea iminentă în ea, promisă de bătrânețea mea prematură și slăbiciunea cauzată de bolile pe termen lung.” U o. Ignatie trece printr-o muncă spirituală continuă, nedistras de nimic. Mult mai mult decât la bolile fizice, el se gândește la bolile mintale – la păcat. „Eu, un păcătos, un păcătos sumbru”, scrie el din Babayek rectorului mănăstirii Nikolo-Ugreshskaya, „oricât mă privesc în mine, văd întotdeauna amestecul de bine și rău adus rasei umane de strămoșul său, care a mâncat cu îndrăzneală și păcătos din pomul cunoașterii binelui și răului. Oamenilor le par a fi milostiv, dar, după ce m-am verificat cu acuratețe, m-am examinat, găsesc în mine o mască stupidă a milei. Deşertăciunea este milostivă în mine, patima este milă în mine, egoismul este milostiv în mine, trupul este milostiv în mine, sângele este milostiv în mine, dar pentru ca porunca curată, sfântă a lui Hristos să mă îndurească, nu găsesc asta în mine. Când eu, un păcătos sumbru, îmi revin pentru o scurtă clipă în fire și doresc să fiu milostiv conform poruncii lui Hristos, văd că trebuie să fac o violență teribilă asupra inimii mele... Inima mea este de acord să fie milostivă după mișcarea sângelui, dar să fiu milostivă după porunca lui Hristos, căci este o răstignire... Mila naturală, ca un produs al sângelui, nu poate fi milostivirea naturală, ca un produs al sângelui. Nu este suficient! Este ostil poruncilor Evangheliei!” O. Ignatie nu se defăimează. În raport cu el însuși, aici nu pot exista decât expresii prea puternice. Dar, în esență, el nu face excepție de la regula generală: nu există persoană fără păcat. Cu cât Domnul dă mai multă înțelegere spirituală, cu atât imaginea care se afișează a unui suflet lovit de păcat devine mai teribilă. Această boală este nemăsurat mai îngrozitoare decât orice boală corporală. Despre asta despre. Ignatie nu se obosește să vestească fiecărui suflet care se apropie de el. I s-au dezvăluit multe. „Nu este nimic minunat, extraordinar, că cădem în erori, că păcatul operează în noi! – scrie Pr. Ignatie. – Numai cei neexperimentați sunt surprinși de asta și doar cei neexperimentați sunt stânjeniți de asta. Suntem cu toții în declin; Suntem deja zămisliți în fărădelege, suntem deja născuți în păcate. Nebucadnețar”, adică acțiunea păcatului în sine și cu milă față de sine, curățiți-vă prin pocăință, așezându-și slăbiciunea înaintea lui Dumnezeu, arătându-I-o constant. Orice încălcare a legii este curățată prin pocăință; o faptă greșită primește dreptate când este îndreptată după poruncile Evangheliei”. Numeroase scrisori de la pr. Ignatie călugărului Leonid, care a trăit în mănăstirea Nikolo-Ugreshskaya, care, după ce l-a întâlnit, a cerut să fie inclus în „turma” copiilor săi duhovnicești, se remarcă prin vivacitatea și profunzimea lor deosebită. Tot ceea ce se spune acolo ne este urgent necesar astăzi. Dacă lumea se schimbă și multe din ea devin învechite, atunci nu există nicio schimbare în activitatea spirituală a unei persoane care dorește să trăiască conform poruncilor lui Hristos. Corespondența începe cu una dintre cele mai importante probleme: fidelitatea față de Hristos. „Cudat! – scrie Pr. Ignatie. „De îndată ce inima mea vrea să înceapă o conversație cu tine, sentimentul rugăciunii se revarsă în ea și mă duce departe în acel întuneric care servește drept văl pentru Dumnezeu, lumină pentru creaturile Sale raționale. Ajunge si tu acolo! Este bine să uiți omul în Dumnezeu; pentru că Dumnezeu își aduce aminte de el. Este bine să fii mort pentru o persoană în Dumnezeu: aceasta este viața adevărată, viața prin Duhul. Spiritul deopotrivă amortizează și dă viață. Cel ce pricepe să înțeleagă, dar de la cei nevrednici, să fie ascuns în lumina lui cuvântul duhovnicesc, de neapropiat minții trupești. De aici, din întuneric sau din cer, cum vrei să-i spui, mă uit la tine.” „Plantează și cultivă în tine moartea față de mine”, spune pr. îi scrie acestui copil al său. Ignatie. Și mai departe: „Oamenii, venind la viață nebunești unii pentru alții, născuți cu o afecțiune spirituală stupidă, mor pentru Dumnezeu și din cenușa morții fericite, care, de dragul lui Dumnezeu, se naște, ca un fenix cu aripi de aur, iubire spirituală”. Și iată o serie de fragmente din aceste scrisori despre același lucru: "Numai cel care se sinucide pentru oameni se poate învinovăți. Cine își permite cel mai mic atașament față de o persoană nu va putea rămâne în auto-condamnare și, prin urmare, în lume. Trebuie să-i dăm pe toți oamenii lui Dumnezeu. Biserica ne învață și asta; ea spune: „Hristos, ne angajăm unii pe alții și ne angajăm toată viața. Dumnezeu.” Cel care se preda pe sine și pe toți lui Dumnezeu poate rămâne mort pentru toată lumea; Fără această moarte, renașterea spirituală nu poate străluci în suflet... Oamenii trupești nu își pot face nicio idee despre asta.” „V-am scris, mărturisit prin lucrarea și învățătura Sfinților Părinți, că oricine vrea să treacă de la clasa trupească la cea duhovnicească trebuie să moară pentru toți oamenii.” „Dacă nu mori pentru oameni, dacă lași inima ta să fie dusă, să fie captivată de atașamente goale, te vei prăbuși pe pământ toată viața, nu vei fi răsplătit cu nimic spiritual: oasele tale vor cădea în afara pământului promis.” „Fie ca iubirea spirituală a aproapelui să vă răsplătească de o sută pentru mortificarea dragostei de sânge... Unire cu dragoste deosebită cu cineva – spun în sens spiritual – curvie. După reînnoire, apare dragostea adevărată pentru aproapele, sfântă, spirituală: totul este în Dumnezeu, ea este o viziune spirituală. Merită să vărsați sânge când comoara nemăsurată a Duhului i se dă pentru ea duhul, cu o persoană limpede. urâciune fără Dumnezeu, împuțită.” Chiar și printre călugării din vremea lui, nu mulți au urmat lucrarea pe care a propovăduit-o Sfântul Ignatie. „Căut o persoană care să hotărască să-și respingă propria voință”, exclamă el, „și, gol de orice voință, a vrut cu totul să-L urmeze pe Hristos, să-și împlinească voia Lui, și nu întâlnesc o astfel de persoană. Ochii mei tânjesc între mulțime, ca într-un pustiu pustiu, nu găsesc o priveliște pe care să locuiască cu mângâierea noastră, avem toată dragostea și mângâierea noastră! coruptibile, temporare, carnea și sângele care trăiesc în ele - moarte veșnică!.. Calea este îngustă, calea jertfei de sine și pe calea largă - îngăduința de sine suntem înghesuiți, ne grăbim, ne împingem unii pe alții în abisul deja plin, deja săturat! Cât despre isprava tăcerii, pr. Ignatie îi scrie călugărului Leonid următoarele: "Nu credeți că pentru a învăța tăcerea este necesar un izolare sau un deșert adânc. Nu! Este mult mai bine să o învățați între oameni prin realizare spirituală. Însăși căderile, invizibile pentru aproapele voștri, vizibile și cunoscute de Dumnezeu și de conștiință, căderile minții și ale inimii, vă vor sluji în avantajul vostru, făcându-vă priceput în lupta împotriva tuturor păcatului, slăbiciune revelatoare, ascetică adusă de voi. printre oameni prin puterea faptei interioare invizibile, este puternic, bogat în cunoștințe și experiență spirituală, plin de smerenie... El este ca un copac care a crescut pe un deal deschis și a fost expus la rafale de vânt și la orice alte intemperii: astfel de copaci prind rădăcini adânc în pământ, sunt deosebit de suculenți, plini de viață și putere. seră. Se caracterizează prin efeminație distructivă: la cea mai mică vreme rea suferă deja un pic mai puternică; Singurătatea deplină, după regulile legii spirituale, este îngăduită numai celor a căror ispravă, ca Sfântul Ioan Climac, a coborât roua plină de har a Duhului Sfânt”. În iarna anului 1847, pr. Ignatie i-a trimis călugărului Leonid o copie a lucrării sale „Plângerea Mea”, scrisă în Schitul Treime-Serghie înainte de a pleca. Conține o mulțime de lucruri instructive pentru un călugăr novice și întreaga cale dificilă a autorului spre înțelegerea Sfintei Scripturi și a instrucțiunilor Sfinților Părinți Ortodocși și descrie în mod concis și viu luptele sufletului - cu sine, cu lumea și expunerea științelor (seculare), această înțelepciune lumească. Aceste câteva pagini sunt cu adevărat prețioase - tot ceea ce conțin este necesar să știm astăzi. Una dintre cele mai importante teme din „Plângerea...” este lucrarea spirituală a călugărilor. Care este exercițiul călugărilor, pentru care monahismul însuși, parcă, întreabă pr. Ignatie. – „Constă în studierea tuturor poruncilor, a tuturor cuvintelor Mântuitorului, în asimilarea lor minții și inimii. Călugărul devine spectator a două naturi omenești: firea vătămată, păcătoasă, pe care o vede în sine, și natura înnoită, sfântă, pe care o vede în Evanghelie... Călugărul trebuie, în lumina Evangheliei, să intre cu el însuși cu evanghelia, cu gândul său. sentimente sincere, cu senzațiile și dorințele trupului, cu o lume ostilă Evangheliei, cu conducătorii lumii care încearcă să țină o persoană în puterea și robia lor... Perfecțiunea creștinismului se realizează în monahism, iar călugării slujesc ca lumină pentru frații lor, trăind în mijlocul lumii, ocupați, distrași de grijile sale, de nepătrunși sau de slujirea evangheliei. reînvie-l în sine în dezvoltarea și completitatea corespunzătoare. Numai el poate cu ușurință sau cu dispreț să se gândească la monahism care, deși se numește creștin, are conceptul cel mai superficial și mort al creștinismului. Pentru ca calitățile evanghelice să se întărească și să se maturizeze într-un călugăr, întristările și ispitele sunt cu siguranță necesare. Blândețea Lui trebuie pusă la încercare; smerenia lui trebuie pusă la încercare; răbdarea și credința sunt puse la încercare.” La sfârșitul lunii decembrie 1847, în Mănăstirea Nikolo-Babaevsky, Sfântul Ignatie scria: „Al 47-lea an a zburat repede și și al 48-lea va zbura la fel de repede; Vor trece în curând mulți ani... Și vom zbura neobservați prin spațiul vieții pe aripile timpului, neobservați vom zbura până la porțile eternității!.. Pe măsură ce îmbătrânesc, mi se pare că timpul a devenit mai repede! Se grăbește, se grăbește!.. Oprește-te! Să ne uităm mai atent la noi înșine și să aflăm mai multe despre voia lui Dumnezeu și să ne pregătim pentru eternitate! Nu ține seama de inexorabil! Nu se demnează să-i onoreze pe cei care îl imploră - uită-te în jos! Zboară!.. Oameni! Dumnezeu ți-a poruncit: „Vezi!”; Dumnezeu ți-a spus despre timp: „Zilele sunt rele”. În scrisoarea sa către frații Schitului Treime-Serghie, Ignatie pictează un tablou spiritual: „Sunt cufundat în contemplarea câmpului lui Hristos. Câte semințe au fost semănate pe el, câte spice au crescut! Cât de frumos se înverzesc, fac un zgomot mângâietor și încântător, stârnit de vânt! Vine vremea secerișului; vine vremea secerișului; părăsesc câmpul în care s-au născut și au crescut, sunt adunați în arie, uscati, treierați și vârâti, exact așa este viața noastră De câte revoluții diferite sunt necesare pentru ca o persoană să vadă toată deșertăciunea ei, toată nesemnificația ei și, în sfârșit, să ajungă, ca o treieră, cât de grea e de grăunte vîntat, cade mereu pe treier, iar neghina și boabele, neputincioase, goale, ușoare, sunt purtate de vânt la început ca un nor, ca ceva cu sens apoi se răresc, se răresc, dispar; Necazurile întâlnite în societate nu pot fi o scuză pentru lașitate. O viață și un loc fără durere pe pământ este un vis imposibil căutat de minți și inimi care sunt străine de iluminarea divină și înșelate de demoni. Ni se poruncește să căutăm liniștea sufletească în purtarea reciprocă a infirmităților... Un loc și o viață fără durere sunt în cer... Pământul este un loc al suspinului și fericiți cei care suspină pe el: vor fi mângâiați în ceruri. Un loc și o viață fără mâhnire - când inima dobândește smerenie și prin smerenie intră în răbdare. Cuvântul lui Dumnezeu ne învață toate acestea, tot ce este bun și mântuitor. Și de aceea Însuși Domnul poruncește, toți Proorocii și Apostolii, toți Sfinții Părinți îndeamnă, poruncesc și roagă să rămână neîncetat în Cuvântul lui Dumnezeu, care este izvorul tuturor binelui, care este viața, care este lumină pe pământ, în această vale a plânsului, a foametei, a întunericului, a morții. „Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu o înțelege” (Ioan 1:5). Călăuzit de raza acestei lumini, rătăcitorul pământesc iese în pășune mântuitoare, spirituală, și de aici începe viața veșnică. Acceptați, fraților, cuvintele mele, care nu sunt altceva decât un ecou al învățăturilor tuturor Sfinților”. A fost un an dificil, mai ales iarna. Se părea că pr. își pierdea ultimele puteri în lupta împotriva bolii. Ignatie. Dar Domnul nu l-a părăsit. Este uimitor cât de multă muncă spirituală și scrisă a realizat în acest timp. În 1847, cartea sa „O vizită la Mănăstirea Valaam” a fost publicată la Sankt Petersburg; această mănăstire despre. Ignatie a vizitat-o ​​în timpul unei călătorii la mănăstirile din nord-vestul Rusiei în toamna anului 1846. O lucrare scrisă cu măiestrie în termeni literari și artistici, plină de dragoste pentru monahism, pentru fiecare aspect al vieții monahale. Arhimandritul Ignatius a navigat pe un vapor cu aburi de la Mănăstirea Konevsky de-a lungul lacului Ladoga. "O furtună magnifică pe lacul Ladoga", a scris el, "când, pe un cer senin, cu soarele strălucind, un vânt puternic mișcă dealurile umede pe suprafața unui lac adânc și larg. Această suprafață vastă este presărată de dealuri de culoare azurie cu creste argintii albe ca zăpada. Lacul, perturbat de o furtună, pare animat." Vaporul cu aburi se apropie de insulă: „Vezi stânci abrupte, înalte, goale, ieșind cu mândrie din prăpastie: stau ca niște uriași... Pustnicul a ieșit cu o oală în mână să tragă apă și, așezând vasul pe pământ, a privit lacul întins, a ascultat vorbăria valurilor, și-a hrănit sufletul de pretutindeni cu niște golfuri de granit, contemplate de natură duhovnicească, în zăpadă. care ape limpezi, ca o oglindă, adormează liniştit în timp ce o furtună cumplită năvăli în lac... În faţa ta se află o vastă mănăstire pe o stâncă de granit înaltă şi lungă, ca o povară uşoară pe umerii unui uriaş. Călugării au curăţat muşchiul; acum granitul e liber... De-a lungul pantei abrupte a muntelui s-a construit o scara de granit; de-a lungul ei urci la mănăstirea care se află în vârful muntelui.” În continuare, autorul desfășoară tabloul mănăstirii cu bisericile sale și apoi trece la istoria originii ei. El scrie despre bătrânul Sarov Nazarius, un mare ascet care a fost chemat la Valaam de autoritățile spirituale pentru a restaura mănăstirea. Atunci au apărut aici atât locuința comunală, cât și mănăstirile. Părintele Ignatie a descris în detaliu toate ascultările monahale – de la stareț până la ultimul călugăr. El scrie cu o atenție deosebită despre serviciile divine. Nu a ignorat hainele monahilor, nici mesele lor, nici, desigur, biblioteca. Drumul spre mănăstire este frumos înfățișat: „Drumul până la ea este atât pe apă, cât și pe mal. Trebuie să cobori de la mănăstire pe scările de granit până la port. Aici te îmbarci într-o barcă și, folosind același golf cu care ajungeai la mănăstire, navighezi mai departe în adâncurile insulei... În cele din urmă, intri într-un maluri mari ovale, înconjurate de copaci mari, înconjurate de copaci ovali, înconjurați de mulți copaci. iar artarii cresc stâncile aproape ascunse de tine... Pajiști verzi, punctate și parfumate de nenumărate flori sălbatice, mângâie privirea... Urci pe o poiană în pantă pe o potecă radiantă, intri în desișul pădurii: în fața ta, deodată, se află o mănăstire retrasă.” Viața liniștită a călugărilor tăcuți din mănăstire a atins atât de mult sufletul pr. Ignatie, că a început să se gândească să trăiască aici la pensie. La revedere aranjat de pr. era atins. Ignatie de către locuitorii din Valaam. „Când barca uşoară a mănăstirii, scria el, cu un vânt prielnic, m-a dus departe de Valaam, mi-a fost rău... În tăcere m-am uitat la Valaam din barcă... Limita stâncii de granit pe care stă mănăstirea, înconjurată de o zăbrele, a fost umilită de fraţi. Erau bărbați maturi, întăriți de bătălii cu ei înșiși, și tineri care tocmai intraseră în mănăstire, pentru care încă mai așteaptă lupta, și bătrâni decrepiți, acoperiți cu păr cărunt, ale căror inimi și gânduri sunt deja liniștite, pentru care s-a țesut o coroană și s-a săpat un mormânt... Sunetul maiestuos al mănăstirii s-a dus clopoțelul și piatra din munte a mănăstirii. laturi diferite cu un ecou polifonic.” Ce dragoste pentru monahism sună concluziile acestui eseu remarcabil din toate punctele de vedere! „Oastea spirituală! - scrie sfântul. - Fericiți locuitori ai insulei sfinte! Fie ca binecuvântarea cerului să vină asupra voastră pentru că ați iubit raiul!.. Fraților! Ați ales partea bună! Nu vă uitați înapoi, nu vă lăsați atrași din nou de lume de unele plăceri deșarte, temporare ale lumii! pieritoare!... Nu lăsați râvna bună să se răcească în sufletele voastre, susține-l citind cărțile sfinte ale Părinților, alergă în aceste cărți cu mintea și cu inima, izolează-te în ele cu gândurile și sentimentele tale, iar Valaam, pe care vezi margini de granit și munți înalți, va deveni pentru tine o treaptă spre rai, acela de tranziție spre raiul spiritual. În 1847 pr. Ignatie a scris atât de multe scrisori și lucrări spirituale încât, poate, nici o persoană sănătoasă nu ar fi fost în stare să o facă. El a folosit fiecare minut de relativă veselie pentru a-și exprima gândurile spirituale pentru cei care se grăbesc pe calea mântuirii, punându-le în diferite forme. Aș dori să folosesc expresia lui în legătură cu propriile sale lucrări: „Intră în aceste cărți cu mintea și inima!” Aici ne vom uita doar la câteva dintre paginile lor și vom scrie cel puțin câteva gânduri. pr. Ignatius are o schiță minunată, scrisă în legătură cu studiul său despre rugăciunea lui Isus, „Rătăcitorul”. Rătăcitorul aici este Domnul, vizitând inimile celor care lucrează spiritual. Și scrie despre. Ignatie este aici despre astfel de lucruri despre care, desigur, nu se poate spune nimic în cuvinte omenești. Iată, judecă singur: "De unde vii? Unde este satul tău obișnuit? Unde ai mai fost înainte? De ce m-a lăsat până acum singur, în orfanitate, în sărăcie, în moarte cumplită?... Nu mă lăsa! Nu pot fi fără tine! Dacă mă părăsești, sunt din nou la ușile iadului, "din nou în prăpastie, din nou în nesuferit și nesuferit. Vii - nu văd imaginea alaiului Tău... Neașteptat Apari în suflet, Invizibil și Neînțeles! Apari cu o liniște și o subtilitate de nedescris, alături de puterea și forța Creatorului, pentru că schimbi întreaga persoană: schimbi, transformi, recreezi, reînnoiești mintea, inima și trupul!... Cum Te voi numi? Cum le pot spune fraților mei despre Tine? Cum le voi transmite numele Rătăcitorului, care s-a rătăcit sub acoperișul sufletului meu, sub un acoperiș care s-a dărăpănat... Ce ai găsit în inima mea, la care diverse gânduri păcătoase au venit alternativ, au intrat nestingherite în ea, găsite în ea, ca într-o iesle, ca într-un jgheab de porci, hrană delicioasă pentru diverse sentimente pasionate. Bunătatea Ta nemăsurată Te-a condus la păcătosul ticălos, pentru ca păcătosul, după ce a recunoscut demnitatea și rostul omului..., să părăsească cărările fărădelegii”. Și apoi - o imagine foarte subtilă a aproape de nedescris. Aici Rătăcitorul Divin vine la împlinitorul Rugăciunii lui Isus: „El nu are nicio imagine, nici o formă, nu este nimic senzual în El. Este complet nesubstanțial, invizibil, extrem de subtil: dintr-o dată, pe neașteptate, cu o liniște nespusă, apare în minte, în inimă, se revarsă treptat în tot sufletul, în întregul corp, ia în stăpânire, îndepărtează tot ce este păcătos din ele, oprește acțiunea cărnii și sângelui, unește părțile disecate ale unei persoane împreună, care mă dezvăluie un vas groaznic dintr-o natură. se prăbușește dintr-o cădere... Acțiunea divină este imaterială: nevăzută, neauzită, neașteptată, inimaginabilă, inexplicabilă prin orice comparație... N-am văzut nimic, n-am auzit nimic, dar mă văd schimbat.” Este imposibil să nu menționăm o mică lucrare numită „Destinele lui Dumnezeu”. Într-adevăr, merită multe cărți. Părintele Ignatie în acest articol, scris după obiceiul său, viu și în același timp cu precizie teologică, dezvăluie tema guvernării universului de către Creatorul său. „Care sunt destinele lui Dumnezeu? – scrie Pr. Ignatie. – Acestea sunt acțiuni sau îngăduință ale voinței lui Dumnezeu, asupra cărora arbitrariul omului nu are nicio influență... Conducătorul universului, cauza inițială a tot ceea ce se întâmplă în societatea umană și cu fiecare persoană în special, un păcătos arbitrar, intenționat, recunoaște fie rațiunea umană, fie o șansă orbă, ostilă... Evanghelia... Dumnezeu guvernează universul; El controlează viața fiecărei persoane în toate detaliile ei... Viața și moartea mea sunt din oră în mâinile Tale Tu participi la toate treburile mele, în toate împrejurările mele... Mâna Ta dreaptă mă îndrumă în mod constant pe calea Ta, fără ajutorul acestei mâini, aș fi fost irevocat de mult, de mult! În continuare - răspunsuri concise, atent gândite la întrebări atât de importante ale existenței precum existența răului în lume; imposibilitatea de a determina cu exactitate ce este o persoană și cum sufletul, mintea și corpul coexistă în ea; beneficiul conștientizării sincere a unei persoane a păcătoșeniei sale extreme; despre sensul cuvintelor „rob al lui Dumnezeu” și despre sensul suferinței trimise omului de Domnul. Cele mai complexe concepte teologice și ascetice ale pr. Ignatie o explică, scrie pentru toată lumea, știind că cei însetați de adevăr nu vor putea găsi mare lucru sau vor găsi un cuvânt prea sofisticat și inaccesibil pentru mintea neexperimentată. Dintre concluzii, remarcăm aici una - despre sclavie: „Omul, mărturisindu-se că este un sclav și o creație a lui Dumnezeu, s-a predat în întregime voinței lui Dumnezeu, intră imediat cu întreaga sa ființă în tărâmul Adevărului sfânt. Adevărul aduce starea de spirit potrivită spiritului și vieții. Cel care a intrat în tărâmul Adevărului, care este supus moralului și libertății spirituale, primește adevărul moral și spiritual, primește adevărul moral și spiritual. fericire.” Conștient că este un păcătos, o persoană devine fericită, simțind mâna grijulie a Domnului asupra sa. „Văd”, scrie pr. Ignatie, - o tulburare hotărâtoare a propriei voințe, neascultare față de rațiunea ei, iar în rațiune văd o pierdere a capacității de a ghida corect voința; pierderea capacității de a acționa corect. Într-o viață distrasă, această stare este puțin observată, dar în singurătate, când singurătatea este sfințită de lumina Evangheliei, starea de dezordine a puterilor mintale apare într-un tablou vast, sumbru, teribil. Și îmi servește drept dovadă că sunt o ființă căzută. Sunt un slujitor al Dumnezeului meu, dar un sclav care L-a mâniat pe Dumnezeu, un sclav respins, un sclav pedepsit de mâna lui Dumnezeu. Așa mă declară Revelația Divină. Starea mea este o condiție comună tuturor oamenilor.” Despre suferință: „Suferinții! să știi că suferi după voia lui Dumnezeu; fii convins că fără voia lui Dumnezeu, fără permisiunea lui Dumnezeu, nicio tristețe nu te-ar atinge. Domnul s-a uitat cu milă la tine, a avut plăcere de tine, a recunoscut inima și viața ta ca fiind plăcute Lui Însuși și, prin urmare, ți-a întins o mână de ajutor în destinele Sale. El ți-a trimis sau a îngăduit întristări pentru curățirea ta, pentru ocrotirea ta, ca mijloc de a atinge desăvârșirea... Dumnezeu a stabilit o cale îngustă și îndurerată de la viața pământească la Rai: este poruncit mersul pe această cale sub cruce; pe acest drum, sub povara Crucii Sale, a trecut Conducătorul tribului creștin, Dumnezeu întrupat. Crucea este răbdare în Domnul tuturor necazurilor și nenorocirilor care vor fi permise de Providența lui Dumnezeu. Așa este judecata lui Dumnezeu... Toți sfinții, toți fără excepție, au participat la calea îndurerată.” În cuvântul „Despre lacrimi”: „Lacrimile sunt firești naturii umane căzute. Înainte de cădere, ea nu cunoștea lacrimile; cunoștea doar plăcerea cea mai pură a fericirii cerești... Un lucru minunat! Cei care, prin înclinație naturală, vărsă șiroaie de lacrimi fără efort, fără sens și fără rod, precum și cei care le varsă, într-un motiv păcătos, când doresc să păcătuiască. văd o uscăciune extraordinară în ei înșiși și nu pot obține o singură lacrimă din ochii lor. Din aceasta aflăm că lacrimile de frică de Dumnezeu și pocăință sunt darul lui Dumnezeu, că pentru a le primi trebuie să avem grijă mai întâi de dobândirea cauzei lor. pocăință și plâns, trebuie să ceară lui Dumnezeu darul lacrimilor prin rugăciune sârguincioasă”. Pentru aceasta este nevoie de un alt dar măreț, pentru care Sfântul Efrem Sirul se roagă Domnului în rugăciunea Postului Mare: „Dă-mi să-mi văd păcatele!...” Sf. Ignatie abordează luarea în considerare a acestui dar în articolul „Văzând păcatul meu”. Acolo, în special, scrie: „Oricine înfăptuiește o faptă mare - stabilește vrăjmășie cu păcatul, smulgând cu forța mintea, inima și trupul din el, Dumnezeu îi va da un mare dar: vederea păcatului său. Binecuvântat este sufletul care a văzut păcatul cuibărându-se în sine! Binecuvântat este sufletul care a văzut în sine căderea bătrânului său Adam, pentru căderea unei vedenii! păcatul cuiva este o viziune spirituală, o viziune a unei minți vindecate de orbire prin harul divin, cu post și îngenuncheare, Sfânta Biserică de Răsărit ne învață să-i cerem lui Dumnezeu să ne vadă păcatul.” Și mai departe: „Vederea păcatului cuiva și pocăința generată de acesta sunt acțiuni care nu au sfârșit pe pământ: vederea păcatului trezește pocăința; pocăința aduce purificare; Ochiul minții, treptat purificat, începe să vadă astfel de neajunsuri și daune în întreaga ființă umană, pe care anterior, în întunericul său, nu le-a observat deloc. În ciuda tuturor păcătoșelii omului, el este chipul lui Dumnezeu. „Omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, spune într-un alt cuvânt Sfântul Ignatie. - Dumnezeu, de neapropiat în măreția Sa, Dumnezeu, întrecând orice chip, a fost înfățișat în om... Așa este înfățișat soarele într-o smerită picătură de apă. Esența omului, puterea sa supremă, prin care se deosebește de toate animalele pământești, prin care este egal cu Îngerii, spiritul său, este chipul ființei lui Dumnezeu... Omul! intelege-ti demnitatea. Priviți la pajiști și câmpuri, la râurile întinse, la mările nemărginite, la munții înalți, la copacii luxuri... Uitați-vă la stele, la lună, la soare, la cer: toate acestea sunt pentru tine, totul este pus în serviciul tău. Pe lângă lumea pe care o vedem, există și o lume invizibilă cu ochii trupești, incomparabil superioară vizibilului. Și lumea invizibilă este pentru om. Cum a onorat Domnul chipul Lui! Ce destin înalt i-a fost destinat! Dumnezeu Treimea a fost înfățișat în om. Sfântul Ignatie, din asemănările dintre om și Dumnezeu care se află la suprafață, aprofundează în această comparație, sau mai bine zis, în această rudenie: „Cele trei persoane din trinitatea omului sunt cele trei puteri ale spiritului său, prin care se manifestă existența spiritului. Gândurile și senzațiile noastre spirituale dezvăluie existența unei minți, care, deși se manifestă cu toată imaginea și evidența minții noastre, rămâne cu totul invizibilă... cuvântul nostru (de obicei numim cuvântul nespus un gând) este imaginea Fiului duhul este imaginea Duhului Sfânt Așa cum în Treime-Dumnezeu cele trei Persoane necontopite și constituie nedespărțit o Ființă Divină, tot așa în Treime-Omul cele trei Persoane constituie o singură ființă, fără a se amesteca între ele, fără să se contopească în trei ființe.” O persoană, frustrând această înțelegere divină a trei persoane în sine, își aduce un chin interior de nespus... Și este nevoie de multă sobrietate și atenție pentru a găsi pagube și distorsiuni în sine pas cu pas și a restabili ceea ce a fost distrus! Necredincioșii experimentează și ei aceste suferințe mintale, dar nu înțeleg originea ei, o numesc plictiseală, melancolie, melancolie, disperare... „Fraților! „Atâta timp cât rătăcim pe pământ”, scrie Pr. Ignatie, - în timp ce suntem în pragul eternității - în această lume vizibilă - vom încerca să corectăm trăsăturile chipului lui Dumnezeu, întipărit de Dumnezeu în sufletele noastre, să dăm nuanțele și culorile asemănării frumusețe, vioiciune, prospețime și Dumnezeu, într-o încercare teribilă, capabilă de a-l recunoaște într-o veșnică încercare a lui Dumnezeu. în ziua Sa veșnică, în sărbătoarea și triumful Lui veșnic. În „Predică despre mântuire și desăvârșire creștină”, Sfântul Ignatie scrie: „Mulți vorbesc despre mântuire, mulți vor să fie mântuiți, dar dacă îi întrebați în ce constă mântuirea, răspunsul devine foarte greu pentru ei... Pentru a ști în ce constă mântuirea noastră, trebuie să știm dinainte în ce constă distrugerea noastră: pentru că mântuirea este necesară numai pentru cei pierduți, recunoaște în mod necesar mântuirea pe cel ceilalți, care caută în mod necesar mântuirea: însuși recunoaște mântuirea noastră. de ce ar căuta el mântuirea Distrugerea noastră a fost realizată prin distrugerea comunicării noastre cu Dumnezeu și prin intrarea în comunicare cu spiritele căzute și respinse. Și apoi, pe aproximativ treizeci de pagini de text concis, succint, este prezentată o scurtă schiță a căilor către mântuire, așa cum le înțelege mintea conciliară a Bisericii noastre, fără a exclude experiența privată a autorului articolului însuși. Într-o serie de lucrări din 1847, pr. Ignatie are un tratat intitulat „Discurs asupra diferitelor stări ale naturii umane în raport cu binele și răul”. În colecția lucrărilor sale, ea ocupă cincizeci de pagini și dă impresia unei cărți temeinice, întrucât conține multe gânduri, probleme, referiri la Sfânta Scriptură și la lucrările Sfinților Părinți. Sfântul Ignatie, viu, ca întotdeauna, accesibil tuturor celor care vor să înțeleagă problema, expune doctrina „nării umane” în cele trei stări ale ei: după creație, după cădere și după răscumpărare. Oamenii care se gândesc puțin la starea lor morală, care poate nu fac niciun rău major și evident, ar trebui să fie șocați de imaginea în care pr. Ignatie: „Otrava a pătruns în toate mădularele trupului, în toate puterile și proprietățile sufletului... Mintea era sănătoasă înainte de cădere; după căderea tuturor oamenilor, fără excepție, a devenit falsă și pentru a fi mântuită trebuie respinsă... Din infecția păcătoasă totul a devenit dezordonat în om; totul funcționează greșit; totul funcționează sub influența minciunii și a inimii sale, așa se face voința lui. sentimentele actioneaza, asa actioneaza toate gandurile sale... Inca de la nasterea lui, omul nu are o singura fapta, nici un singur cuvant, nici un singur gand, nici un singur sentiment, nici macar pentru cel mai scurt minut, in care ar fi bine fara un amestec mai mare sau mai mic de rau. Aceasta este atestata de Sfanta Scriptura. Și mai departe despre. Ignatie profund și într-o varietate de cazuri, din patristică și din propria sa experiență, arată lupta, uneori extraordinar de subtilă, pe care monahii, conduși de mentorii lor, o duc împotriva răului. El arată, de asemenea, „spectacolul minunat pe care îl reprezintă sfinții lui Dumnezeu: ei, fiind vase ale Duhului Sfânt, împreună s-au văzut, s-au recunoscut, s-au mărturisit cei mai mari păcătoși, vrednici de execuții vremelnice și veșnice. Ei au cunoscut și studiat temeinic natura lor căzută, în care nu este nimic neîntinat și, prin urmare, tot binele care le-a fost împlinit prin harul Ei dumnezeiesc le-au fost atribuite prin ei. deplină convingere și tremurau în mod constant, astfel încât din natura lor căzută să nu iasă niciun gând sau sentiment care să fie jignitor pentru Duhul Sfânt.” În interpretarea sa a primului psalm („Ferice de omul...”) pr. Ignatie cheamă: "Cine vrea să aducă roadă duhovnicească, să stăruie într-un război lung, plin de diverse frământări și necazuri, împotriva păcatului. Numai el poate vedea rodul Duhului pe pomul sufletului său care prețuiește acest rod, sfânt, tandru, cu multă și curajoasă răbdare!" În acest război, principala armă este rugăciunea. Vorbind despre asta în „Explicația tainică a Psalmului 99”, Sfântul Ignatie își exprimă experiența personală: „În rugăciunea celui care se roagă cu rugăciune curată, dulceața duhovnicească curge din simțirea bunătății lui Dumnezeu, cufundând duhul omenesc în prăpastia smereniei, ridicându-l împreună de pe pământ la cer. Omul acesta este și omul cel mai tăcut al soltății. rămâne neîncetat cu Dumnezeu după acțiunea lui Dumnezeu în el, în afara lumii, în afara gândurilor despre trecător, în afara simpatiei pentru trecător. Inima, reînviată prin sentimentul ei pentru Dumnezeu și pentru tot ce aparține lui Dumnezeu, moare pentru lume, moare pentru tot ceea ce este ostil lui Dumnezeu și care este străin lui Dumnezeu, și în această moarte este mântuire. Unele scrisori ale Sfântului Ignatie dezvăluie dificultățile cu care s-a luptat constant. În ianuarie 1848, îi scrie lui S.D. Nechaev de la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky: "Încă sunt tratat pentru o răceală veche, cu succes lent, dar deja semnificativ. Toate medicamentele străine fie nu au ajutat deloc, fie nu au ajutat foarte mult. Cele mai simple remedii au funcționat cu rezultate excelente: o baie cu sare și frecare cu gudron pur, acum știu din experiență că, în comparație cu gudronul domestic, nu mi-a trecut nimic în străinătate. Recunosc că starea cuiva care este tratată pentru o boală cronică este mai dificilă decât starea cuiva care este bolnav: durează tot timpul, efectul medicamentelor pune corpul într-o poziție nefirească, elimină abilitățile fizice și mentale, elimină posibilitatea activităților mentale, mă ține într-o stare de oboseală neîncetată, un fel de amorțeală și somnolență trupul este epuizat, sufletul leșina involuntar.” În același timp, îi scrie surorii sale A.A. Gendre la 8 ianuarie din același 1848: "Am auzit de boala ta. Ce să faci? Este imposibil să găsim mângâiere în altceva decât în ​​răbdarea, care se naște din smerenie. Smerenia constă în a ne recunoaște pe noi înșine ca demni de întristarea pe care ne-o îngăduie Providența lui Dumnezeu." Recomandat altora. Ignatius o face el însuși. Se pare că își petrece tot timpul pe tratament, dar duce isprava rugăciunii și nu dă drumul condeiului. Nu numai atât! Se pare că visează la o singurătate mai completă, și nici măcar lângă Sankt Petersburg sau în mănăstirea Nikolo-Babaevsky, ci undeva departe, unde nimeni nu-l cunoaște. La sfârșitul anului 1847 - începutul anului 1848, a privit o hartă a Siberiei. Pe 23 februarie, el scrie surorii sale E. A. Parensova și soțului ei D. T. Parensov: "Cu recunoștință îi întorc planurile lui Pechora lui Dimitry Tikhonovich. Trebuie să fie un loc grozav! Dar mi se pare că sunt destinat să-mi petrec cea mai mare parte a vieții la Sankt Petersburg." Într-o altă scrisoare către ea: "Ah! N-aș vrea să merg în Sankt Petersburg zgomotos și intrigant, unde domină evlavia scenică, căutând doar să producă un efect în fața oamenilor... Pentru a avea un efect, este suficient să fii, aproape sigur trebuie să fii iezuit." Un an mai târziu, într-una dintre scrisorile către E. A. Parensova, pr. Ignatius a remarcat foarte sincer: „Am fost complet dezgustat de viața în zgomotosul Schit Serghie, în acest cimitir aristocratic. „Îmi petrec timpul în lenevie”, scrie pr. Ignatie, - acesta este motivul metodei de tratament pe care o folosesc... Mă adâncesc în mine: constat că sunt format din boli și împrejurări pentru singurătate... Mă găsesc incapabil de funcții publice, mai capabil de singurătate, cu care m-am obișnuit, petrecând mulți ani din cauza bolii mele aproape deznădăjduit în celula mea. În singurătate mă pot răsfăța liber cu rătăcirea în regiunile lumii spirituale unde gândul și inima mea au migrat de pe pământ. Nu sunt în stare să le întorc pe pământ... Tot ce este pe pământ este ostil omului, iar el însuși se află într-o luptă continuă cu sine. Țara este valea exilului.” Sfântul vorbește mult despre beneficiile singurătății, de care un călugăr îi lipsește atât de des, dar acesta este destinul lui de drept. "Mulțumesc Domnului milostiv", scrie el, "care m-a adus să mă odihnesc în singurătate de zvonurile capitalei. Sentimentele care vizitează o persoană în singurătate nu-mi mai sunt necunoscute. De aceea, deșertul singurătății m-a ademenit atât de convenabil de la zgomotosul Schit Serghie. Singurătatea întărește sufletul, insuflă în el un fel de contact, disprețuirea cu care este imposibil să simtă lumea în contact cu curaj imposibil. lumea... În tăcerea tăcerii, sufletul plutește parcă într-un spațiu imens, se uită la trecut, la prezent, la pământ, la cer, la timp, la veșnicie. „Eternitate!...”, pare să-și reia gândul într-o altă scrisoare. „Acolo au curs toate timpurile care ne-au precedat; în această prăpastie au dispărut toate milioanele de oameni care s-au rânduit pe fața pământului; în fața ei, în fața ochilor ei, s-a născut lumea, s-a înmulțit omenirea, s-au format triburi, popoare, regate; în fața ochilor ei, multe împărății înfloritoare s-au transformat deja în veșnicii, în pustii ei... tăcerea singurătății sale, învățat de acest spectacol, el recunoaște și numește totul temporar, așa cum ne învață Sfânta Scriptură să-l numim, el este convins că scopul omului nu este pentru pământ, ci pentru Cer și ne-a descoperit în Evanghelie cum ar trebui să fie locuitorii raiului. „Recent, mă gândeam la concizia vieții umane pe pământ”, scrie pr. Ignatie, - Deodată viața mi s-a părut atât de scurtă, încât restul vieții mele pământești mi s-a părut că a trecut deja. Dacă mai trăiesc, ce voi vedea pe pământ? Nimic: vor continua să apară aceleași virtuți și aceleași pasiuni care au apărut până acum înaintea mea în diverse costume și acțiuni; la fel, virtutea își va face în liniște drum printre oameni, neobservate, persecutați de ei; în același mod, viciul, ascunzându-se în spatele nenumăratelor înfățișări, va înșela oamenii și va domina printre ei. O viață de doi ani și o viață de o sută de ani sunt la fel de mici, nesemnificative înaintea eternității. De obicei oamenii se gândesc doar la viitor ca fiind continuu; trecutul li se pare atât de scurt, instantaneu, ca un vis din noaptea trecută. Singurătatea, combinată cu atenția față de sine, scurtează timpul viitor. Trecut scurt, viitor scurt! Dar viața pământească? – Calea către eternitate, care trebuie folosită, dar pe care nu trebuie să privești în lateral. Această cale trebuie finalizată cu mintea și inima, nu în numărul de zile și ani. Mintea, luminată de învățătura adevărului, poate păstra inima în pace, blândețe, bunătate, răbdare... Pentru aceasta - pustiul, și tăcerea, și mănăstiri! Ferice de cel care este vrednic să trăiască într-o mănăstire! "Unii sunt chemați la această viață sfântă din viața sfântă care a precedat-o în mijlocul lumii, alții sunt chemați la ea de la răscruce, din haluga, din întunericul și prăpastia fărădelegii. Indiferent de unde este chemat cineva, fiți ascultători de Apelător, urmați glasul chemării! Binecuvântat este oricine vine în Numele Domnului!", Și dacă în lume, atunci și aici există o cale spre mântuire, nu cu mult diferită de calea urmată de monahi. „Întoarce-te de la calea largă pe care umblă aproape toată lumea! - cheamă Pr. Ignatie, - Alege-ți singur necazurile trimise de Providența lui Dumnezeu! Iubește strâmturile de-a lungul cărora Providența înțeleaptă, Providența lui Dumnezeu care te mântuiește, a deschis calea rătăcirii tale pământești!.. Este timpul să începi să trăiești un gând cu adevărat, crucificarea vieții, desirificarea creștinismului, desirificarea vieții. a poruncilor și a învățăturilor lui Hristos. În curând, în curând, viața pământească va zbura!” Menționează pr. de multe, de multe ori. Ignatie „o răcoare minunată față de tot ce este pământesc”, în care se ascund blândețea și smerenia. Regretă că este atât de greu să găsești aici cărți, fără de care este aproape imposibil ca un călugăr să fie educat. "Operele scriitorilor occidentali, scrise într-o stare de auto-amăgire", scrie el, "găsesc numeroși cititori, sunt traduse în rusă de mai multe ori, sunt publicate laude zgomotoase: ceea ce este plin de otravă mortală este aprobat și aprobat. Scrierile Sfinților Părinți au fost uitate!" Aceste „opere occidentale” sunt în mare circulație nu numai în lume, ci și printre călugări. De aici provin religiozitatea „scenică”, actoria și minciunile. „Visarea aprinsă, deseori frenetică, înlocuiește pentru ei (scriitorii occidentali) tot ceea ce este spiritual, despre care ei habar nu au. Această visare este recunoscută de ei ca har.” Mulți au fost avertizați atunci de pr. Ignatie din fascinația sa pentru cartea lui Toma a à Kempis, „Despre imitația lui Hristos”, scrisă, după cum a spus sfântul, „în amăgire demonică”. Părinții exprimă ferocitatea acestei lupte astfel: „dați sânge și primiți duh”. Într-una din scrisorile de la pr. Ignatie oferă sfaturi despre citirea lucrărilor Sfinților Părinți. El împarte cititorii în trei categorii. „Un creștin care trăiește în mijlocul lumii”, scrie el, trebuie să citească lucrările marilor sfinți care au scris pentru popor, învățând virtuți creștine lumești, pentru cei care își petrec viața printre activități materiale. O altă lectură este pentru călugării cenobiți: ei ar trebui să citească Sfinții Părinți care au scris instrucțiuni pentru acest fel de viață. Și încă o lectură pentru cei tăcuți și pustnici”. Cel mai adesea, desigur, atât în ​​scrierile sale, cât și în scrisorile către pr. Ignatie scrie despre Evanghelie. "Cartea cea mare și atotsfântă este Evanghelia! - exclamă el - Înfățișează un om nou, asemănător unui dumnezeu și care ar trebui să fie proprietățile omului nou - acestea sunt revelate de poruncile lui Hristos. În ele, Hristos ne-a dezvăluit proprietățile Sale, modul Său de a gândi și de a acționa. Privind în Evanghelie, uitându-ne la noi înșine, ne putem arăta puțin câte puțin în această oglindă, recunoaștem puțin câte puțin în această oglindă. concepte și proprietăți ale bătrâneții noastre, înlocuiți-le cu gândurile și proprietățile Evangheliei, Hristos Aceasta este sarcina, lecția pe care un creștin trebuie să o rezolve și să o îndeplinească în timpul vieții pământești. nouă și ne-a încredințat Dumnezeu Pictorul este Hristosul lui este Duhul Sfânt. Să pregătim sufletul pentru acest tablou, astfel încât sufletul, ca o pânză nouă curată, să poată prelua totul - cele mai fine trăsături, cele mai delicate culori și nuanțe. Pentru o astfel de pregătire, trebuie să se curețe cu pocăință și să se spele cu lacrimi. Iar pentru a trezi în sine un sentiment de pocăință, de tristețe mântuitoare și de plâns, trebuie, abținându-se de la toate patimile, să citească deseori Evanghelia, să compară viața cu cele mai sfinte porunci ale ei, să se silească să împlinească aceste porunci, contrar aspirațiilor și impulsurilor voinței iubitoare de păcat”. Fericiți au fost oamenii, contemporanii Sfântului Ignatie, care au primit astfel de scrisori de la el! La o altă persoană care a întrebat dacă este imposibil să te întorci direct la Sfânta Scriptură fără Sfinții Părinți, Sfântul Ignatie îi răspunde: „Cum vrei să înțelegi în mod arbitrar Cuvântul duhovnicesc, care nu a fost pronunțat arbitrar, ci după inspirația Duhului, și el însuși interzice interpretarea arbitrară a lui însuși. Duhul a vorbit Scripturile, numai Duhul a vorbit Scripturile, numai Duhul a vorbit de către Dumnezeu, Oamenii, de aceea, oricine a inspirat-o poate tâlcui pe Dumnezeu, de aceea, oricine l-a inspirat. dorește să dobândească adevărata cunoaștere a Sfintei Scripturi, trebuie să citești Sfinții Părinți. Dacă te limitezi la a citi o Sfintă Scriptura, atunci trebuie să o înțelegi și să o explici în mod arbitrar. Sfinții asceți au fost educați inițial prin scrierile părinților, abia apoi au trecut la citirea în primul rând a Sfintei Scripturi, când obținuseră deja un succes spiritual deosebit. „Adancă este marea Scripturii”, spunea Sfântul Ioan Climac, - și mintea omului tăcut nu se repezi prin el fără probleme: este periculos să înoți în haine și să atingi teologia unui pasionat” (Omilia 27e). Acest pericol, acest dezastru, stă, evident, într-o interpretare arbitrară, într-un concept fals al Scripturii, care este motivul pentru care mulți au căzut în Scriptura, care este motivul pentru care mulți distrous au căzut în Scriptura.” Sfântul Ignatie în scrisorile sale revine constant la cele mai importante întrebări din viața monahală. Acestea sunt daruri de la Domnul: dragostea în Hristos, ascultarea, pocăința. "Domnul milostiv, care dă totul slujitorilor Săi la vremea cunoscută de El", scrie el, "să-mi dea mie, rătăcitor, un refugiu al pocăinței. Fie ca El să-mi dea acest dar prețios! Și voi împărtăși comorile aduse de pocăință cu prietenii mei în Domnul. Darul pocăinței este garanția fericirii veșnice, în sufletul meu veșnic, în suflare de afară... care este imposibil să găsesc pocăință abundentă, deplină, mă predau voinței lui Dumnezeu să fie făcută asupra mea și asupra noastră! Cred și toată ființa mea este cufundată într-o bucurie liniștită și încântătoare.” „Pe calea pocăinței”, continuă pr. Ignatie, - nu vei găsi mulțumire cu tine însuți. Privind înăuntrul tău, nu vei găsi nimic care să-ți măgulească mândria: dimpotrivă, vei găsi multe demne de plâns și oftat, demne de lacrimi amare și prelungite. Vei fi consolat de plânsul tău... „Isprava pocăinței nu se poate termina niciodată. Desăvârșirea celui mai desăvârșit este cu adevărat imperfectă, motiv pentru care pocăința nu poate fi determinată nici de timp, nici de numărul faptelor dinaintea morții” (Isaac al Siriei)... Cele mai sublime fapte sunt zadarnice, zadarnice și adesea dăunătoare sufletului, când nu sunt dizolvate de un sentiment de pocăință... Faptul că Dumnezeu a deschis calea pocăinței, arăta specială pentru tine Dumnezeu cărarea pocăinței, îndură special pentru tine. pentru tine separă-te de pământ cu mintea și inima ta! Între timp, vacanța s-a încheiat. A fost necesară întoarcerea la Schitul Treime-Serghie. În iunie 1848, după ce și-a luat rămas bun cald și emoționant de la frații mănăstirii Nikolo-Babaevsky, arhimandritul Ignatie s-a dus în patria sa, în satul Pokrovskoye, pentru a-și vedea rudele, a vizita mănăstirile familiare și de acolo a pornit spre neiubitul său Petersburg. Și iată-l din nou în Schitul Treimii-Serghie, unde trebuie să îndure multe ispite în postul său de stareț. Este călugăr, ascet, mentor al călugărilor, dar cursul vieții monahale este adesea perturbat de sosirea din capitală a diferitelor persoane semnificative - spirituale și laice. Toți merg la chilia starețului, iau cina, vorbesc acolo cât au nevoie și rămân peste noapte. Vrând-nevrând, era necesar să se mențină decorul, adică să se furnizeze celulele în mod corespunzător. Odată vizitat pr. Ignatie, un prieten al tinereții sale monahale, arhimandritul Sofonia (viitor arhiepiscop al Turkestanului și al Tașkentului). Există o poveste de la un martor la această întâlnire. „Auzind multe povestiri despre presupusa viață luxoasă a părintelui Ignatie și văzând mobilierul cu adevărat bogat al chiliei sale, arhimandritul Sofonia l-a întrebat pe prietenul său: „Ce, părinte Ignatie? Unde sunt visele noastre despre deșert, despre fapte stricte și greutăți? Arhimandritul Ignatie l-a condus în tăcere într-una din camerele îndepărtate ale casei starețului său. Și ce a văzut acolo cel care a întrebat? - Pereți goi, o icoană săracă cu o lampă nestinsă în față, o rogojină mizerabilă pe podea și atât! Arhimandritul Țefania a înțeles acest răspuns tăcut de la prietenul său: tot luxul, toată splendoarea pr. Ignatie erau exteriori, dar în realitate era un ascet în adevăratul sens al cuvântului. Astfel, adevărații slujitori ai lui Dumnezeu, călăuziți de spiritul smereniei, știu să-și ascundă isprăvile de ochii oamenilor!” Prietenul său duhovnicesc, Ieromonahul Mihail (Mikhail Cihaciov), care în Schitul Treime-Serghie s-a bucurat foarte mult de întoarcerea sa, a fost și el foarte bucuros de corul bisericii - cânta singur, avea o octavă de bas de o frumusețe rară. Părintele Ignatie l-a ajutat și uneori mergea la cheltuiala mare de dragul splendorii slujbei monahale. A adunat călugări capabili să cânte din diverse mănăstiri ale protopopiatului său; a cumpărat de la producătorul din Sankt Petersburg Jukov iobagul său, Arhidiaconul Ghedeon. S-a găsit și un regent bun. Timp de cinci sau șase ani, corul Schitului Treime-Serghie a fost condus de celebrul compozitor spiritual protopop Piotr Ivanovici Turchaninov, care locuia în apropiere, la Strelna, și chiar a scris o serie de lucrări pentru acest cor. Celebrul Mihail Ivanovici Glinka, care l-a cunoscut pe pr. Ignatie, el, ca și directorul capelei curții A.F. Lvov, a luat parte la lucrarea de îmbunătățire a cântului în deșert. Drept urmare, corul mănăstirii a primit faima în întregime rusească. În primele luni ale șederii sale în mănăstirea capitalei, după Babayek, pr. Ignatie a experimentat multe ispite. Din nefericire pentru el, era la modă în rândul nobilimii; de îndată ce a ajuns după vacanță, au început invitațiile la casele din Sankt Petersburg, cererile de slujbă, conversații, spovedania... „Și cu mine”, scrie pr. Ignatie, - au apărut paroxisme extraordinare, în care transpirația curgea ca un râu, iar eu nu puteam decât să mă culc. Mânia a fost atât de puternică, încât au încercat să mă acuze în fața Familiei Prea Înalte, dar ei, știind că de multe ori am fost defăimat înaintea lor în zadar, nu au dat atenție noii calomnii, ci au fost atât de milostivi, încât au ascultat explicația mea. Acest lucru nu ar trebui să fie surprinzător: oricine vrea să fie mântuit este supus la diferite ispite - și binecuvântat este dacă Îi mulțumește lui Dumnezeu pentru durerile sale.” Cei care credeau că pr. Ignatie îi neglijează și le spune bolnavilor intenționat, ca să nu facă ceea ce cer, ei schimbă cu ușurință milă pe mânie și răspândesc zvonuri false despre el, se plâng Mitropolitului, Sinodului și Țarului însuși... „Pentru viața monahală este nevoie de pace”, scrie pr. Ignatie către sora sa, „și cu escrocii notorii este imposibil să mențină pacea altfel decât fugind de ei sau revocându-se din funcție, în care se amestecă cu viclenie și răutate”. Părintele Ignatie a început eforturile de a demisiona, de a se pensiona. Între timp, în ciuda situației nefavorabile, el își continuă viața ascetică și propovăduiește viața ascetică de dragul lui Hristos. Fiecare creștin ortodox are propriul abuz. În mai 1848, pr. Ignatie i-a scris fiicei sale spirituale, scriitoarea Sofia Ivanovna Snessoreva: "Fiecare dintre noi este sortit să ne ia Ierusalimul și Constantinopolul de la străini... Nu-ți dori, înainte de o victorie decisivă, nici pace, nici odihnă. Luptă! Dacă te simți epuizat, dacă ești înfrânt în gând, atunci încurajează-te din nou, încearcă să nu te ciocnești doar atunci când gândești să fii înfrânt în timp." Surorii sale, A. A. Gendre, pr. Ignaţiu sfătuieşte: "În mod binevoiat, îndură valurile furioase, îndura cu generozitate presiunea vântului înverșunat, îndura cu puterea credinței - și Hristos te va conduce la vremea cuvenită la pacea lui. Pentru multele boli care te vizitează în această viață temporară, te așteaptă mari mângâieri în viața veșnică. Nu te deranja de patimile răzvrătite, în timp ce te împotrivi pe pământ cât mai mult posibil. corp muritor, este încă supus schimbării - uneori simte pacea și liniștea inimii, nederanjat de nicio pasiune, alteori este copleșit de patimi. O astfel de schimbare ne învață autocunoașterea, smerenia; ne învață să apelăm constant la ajutorul lui Dumnezeu, care ne lasă doar pentru un minut, apoi cădem și săvârșim fărădelegi.” pr. Ignatius revine adesea în scrisorile sale la conceptul de iubire. Cum ar trebui să-ți iubești aproapele? Cum să-ți iubești inamicul? Are răspunsuri precise la astfel de întrebări. „Înțeleg doar acea iubire”, scrie el în 1849, „care acționează după poruncile sacre ale Evangheliei, în lumina ei, care ea însăși este lumină. Nu înțeleg nicio altă iubire, nu o recunosc. Dragostea, lăudată de lume, recunoscută de oameni drept proprietatea lor, pecetluită de cădere, nu este demnă de a fi numită iubire: de aceea este ostilă dragostea: Dragostea adevărată, sfântă pentru Dumnezeu și aproapele este descrisă în mod clar în poruncile Evangheliei, acțiunea ei imaculată este împlinirea poruncilor Evangheliei, a spus Domnul, „păzește poruncile Mele”. Într-o asemenea iubire nu poate exista nici visare cu ochii deschiși, nici fervoare trupească, pentru că împlinirea poruncilor lui Hristos este realizată de începători cu violență împotriva lor înșiși, cu o asemenea violență încât se numește răstignire și de cei care au reușit și au simțit umbrirea binecuvântată - cu un sentiment abundent al păcii lui Hristos. Pacea lui Hristos este o anumită răcoare spirituală subtilă: când se revarsă în suflet, rămâne în tăcere înaltă, în moarte sacră... Iubirea spirituală este constantă, imparțială, totul în Dumnezeu, îmbrățișează pe toți vecinii, iubește pe toți în mod egal, dar și cu mare diferență. „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri”, spune Evanghelia, „binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă atacă și vă izgonesc” (Matei 5:44). Ea descrie clar și sigur în ce ar trebui să constă dragostea față de dușmani: în iertarea insultelor pe care le-au provocat, în rugăciunea pentru ei, în binecuvântarea lor, adică în cuvinte bune despre ei și mulțumirea lui Dumnezeu pentru nenorocirile pe care le provoacă... Dar aceeași Evanghelie ne poruncește să fim atenți cu dușmanii noștri, să nu ne încredem în ei, să nu ne poruncim să ne iubim în ei Evanghelie... orbește, nu nechibzuit, ci sfințit prin raționament spiritual. Dragostea este lumină, iubirea oarbă nu este iubire. aproapele a fost iubit ca o creație a lui Dumnezeu. Din cauza acestei iubiri în Dumnezeu și pentru numele lui Dumnezeu, sfinții sfinți ai lui Dumnezeu au avut o iubire egală față de toți și i-au iubit în special pe cei care duceau o viață evlavioasă”. Sfântul Ignatie, care cunoștea bine literatura rusă a timpului său, care a avut o influență semnificativă asupra vieții societății, era foarte îngrijorat de faptul că eroii populari printre cititori precum Onegin și Pechorin au avut un efect puternic asupra sufletelor tinere. Aceștia sunt eroi, fără îndoială, de o calitate negativă, demonică, lipsiți de orice sentiment de iubire – atât pământesc, cât și ceresc. El nu a respins în general arta în creativitatea verbală, dar a insistat ferm asupra unui lucru: trebuie să conducă la Dumnezeu. Are o serie de miniaturi în proză, concepute într-o manieră literară, dar principalul lucru în ele este predicarea ascetică. Și așa s-a hotărât să scrie o întreagă poveste în același spirit pe baza unui complot din Cartea biblică a Genezei despre Sfântul Iosif cel Frumos. A atras atenția asupra faptului că la Utrenie de marți din Săptămâna Mare legenda Sfântului Efrem Sirul despre Iosif, prezentată într-o formă literară vie. Părintele Ignatie a conceput ideea de a crea o legendă mai extinsă pe această temă, dar nu pentru lectura bisericească, ci pentru toată lumea și în orice moment. Iată una dintre rarele pentru pr. În paginile lui Ignatie, el descrie momentul în care i-a apărut ideea pentru povestea „Iosif”. Ideea nu a venit din gânduri despre eroii literari imorali, ci din pură inspirație. „O forță irezistibilă mă duce undeva! – îi scrie călugărului Leonid. – Mă grăbesc!..., mă grăbesc!... Și acum – am fost așezat departe și la patruzeci de secole depărtare... Stau într-un palat vast, magnific, în vremuri aparent biblice. Nu am timp să examinez arhitectura, voi spune doar în detaliu, mărețul, mărețul palatului. lux. Toată atenția îmi este atrasă de acțiunea care se desfășoară în palat Un conducător puternic și frumos este înfățișat pe un deal, pe un deal, pe un capetele mantalei întinse în mod pitoresc, în zadar, în ochii negri, stăpâniți, cu bunătate și compasiune. La ei, la domnitor și la tânăr, ochii tuturor celor prezenți se bombau comic, arzând de curiozitate, dar neputând să înțeleagă ce se întâmplă... M-am uitat la aceștia curioși, căutând, negăsind nici un sens - am zâmbit... și doar am început să ghicesc că sunt în Egipt, că l-am văzut pe Iosif, vândut acolo ca sclav, care s-a întors din drumul lui Beniamin, care s-a întors înainte ca domnitorul lui Beniamin, care s-a întors din drumul lui Beniamin. un boluri magice prețioase... Un tablou fermecător s-a ridicat și a dispărut!” „Iosif” a fost scris în vara anului 1849 și deja în august O. I. Senkovsky a publicat-o în „Biblioteca pentru lectură”, însoțită de nota sa: „Am considerat că este necesar să oprim tipărirea povestirii care începuse deja aici pentru a da rapid loc minunatei lucrări a unuia dintre cei mai talentați profesori de evlavie din Rusia, care și-a decorat mai mult decât odată conștiința publicație cu stiloul său. întotdeauna ascunsă în aceste pagini, dar probabil că vocea lui a rezonat de fiecare dată în sufletele cititorilor cu tandrețea spirituală pe care o trezește în ascultători dintr-un alt loc mai sfânt. Câteva rânduri de introducere vor explica atât rostul venerabilului autor, cât și motivul pentru a plasa aici o poveste de un tip cu totul nou în litere frumoase literar, iar limbajul său este fascinant, artistic și adaptat lecturii îndrăgite de imaginațiile seculare moderne. Călugărul Efrem din Sira, un scriitor celebru al secolului al IV-lea, a alcătuit Povestea Frumosului Iosif în forma literară a vremii. Această Legendă sau acest Cuvânt se citește după instrucțiunile hrisovului bisericesc la Utrenie, marți, în Săptămâna Mare. De ce nu ar trebui o astfel de Legendă să fie într-o formă literară care ne este contemporană? Această poveste păstrează cea mai strictă acuratețe istorică, așa cum o cere atât subiectul împrumutat din Sfânta Scriptură, cât și educația limbii noastre. Explicația transformărilor este extrasă de la Sfinții Părinți. Raritatea unor astfel de lucrări, care ne transportă atât de mântuitor și atât de neașteptat de la deșertăciunea și plăcerile ei trecătoare în lumea eternă a spiritului și virtuții cerești, este deja un motiv suficient pentru a prefera o astfel de lucrare aici oricărei alte.” Apoi, prefața pr. însuși nu a fost publicat cu această poveste. Ignatie, dar conține gânduri care – în raport cu literatura și eroii literari – erau importante atunci și poate și mai importante astăzi. „Oneginul lui Pușkin și Pechorinul lui Lermontov descriu un egoist contemporan pentru fiecare dintre cei doi poeți”, scrie el. – Cei care s-au uitat în această oglindă, recunoscându-se în ea, au simțit remuşcări? Gândul reformei a fost sădit în sufletul lor, ca o sămânță binecuvântată? Îndoielnic. A fost distractiv pentru autorul lui Pechorin, așa cum spune el însuși, să deseneze o persoană modernă: de ce nu este distractiv pentru o persoană modernă să se vadă desenată? De ce nu ar trebui un om modern să completeze în sine, conform desenului artistului, ceea ce lipsea? Dragostea de sine se admiră, se bucură de succesele ei. Când ia în stăpânire o persoană, începe să se străduiască rapid spre perfecțiune și se străduiește pentru ea până când dezvoltă un demon din persoană. Bineînțeles, mulți tineri, înainte de a intra în lume sau abia intrați în ea, îl citesc pe Onegin, mai ales pe Pechorin, cu toată fervoarea, cu toată sensibilitatea tinereții: le-a produs această lectură un dezgust de egoism? Îndoielnic, îndoielnic! Aceasta nu este soarta naturii umane, chiar dacă nu a fost încă stricată de experiențele vieții. Majoritatea tinerilor cititori trebuie să fi fost infectați cu otrava egoismului! Gândul a fulgerat cu siguranță în mulți: „Aceasta este modalitatea sigură de a ține pasul în lume!” și - înainte, pe urmele lui Grigori Alexandrovici. Nu ne gândim mult, mai ales în tinerețe, când decidem soarta noastră: promisiunea înșelătoare a seductorului „vei fi ca un zeu” își păstrează până astăzi toată puterea asupra oamenilor. Gândul de mai sus despre tineri este departe de a fi solid, dar cu siguranță trebuie să se nască într-un suflet neexperimentat când citești „Un erou al timpului nostru”: la urma urmei, scapă cu totul, orice întreprindere reușește! Ce mai ai nevoie? Și mâna magistrală a scriitorului a lăsat pe imaginea unei persoane imorale, străină de religie și adevăr, un fel de frumusețe sumbră, frumusețea ademenitoare a unui înger proscris. Grigori Aleksandrovici seduce nu numai când își citește isprăvile, ci seduce cu o impresie puternică care rămâne și trăiește mult timp după citirea romanului. Autorul lui Pechorin nu a hotărât singur dacă cartea lui era utilă sau dăunătoare. Pechorin moare în timpul unei călătorii stupide în Persia. În timpul vieții sale, a murit față de societate, în special față de vecinii săi; Mai mult, a infectat pe oricine cu o boală mortală oricine intra în contact cu el. Și asta nu este suficient! În ciuda singurătății sale morale, a înstrăinării de oameni, Pechorin a lăsat în urmă un descendent numeros de adepți, pe care îi conduce în același loc în care a ajuns el însuși. După exemplele viciului, o persoană devine coruptă, dar după exemplele virtuții, o persoană este corectată. În acest scop, se propune aici o poveste, în toate începuturile ei opusă celor două povești mai sus menționate, opuse atât ca impresie, cât și ca consecințe. Nu este ficțiune - o prezentare a unui eveniment adevărat, păstrând în același timp toată acuratețea istorică. Impresia din ea ar trebui să fie pozitivă, semnificativă, adevărată, puternică, nu visătoare, ar trebui să acționeze cu adevăr și nu cu pasiune și seducție. Necredința este sursa egoismului; credința în Dumnezeu este sursa iubirii corecte pentru sine și pentru aproapele. Acțiunile care decurg dintr-o credință corectă în Dumnezeu sunt radical opuse acțiunilor care decurg din credința în sine sau într-un fatalism vag. Toată lumea, în mod necesar, trebuie să se convingă că binele se amestecă cu răul într-o persoană: satisfacerea numai a aspirațiilor vicioase înseamnă a te iubi pe sine? Mai degrabă înseamnă să urăști. Și așa se iubesc egoiștii. De aceea sunt dușmani pentru ei înșiși și pentru toată lumea. Iubirea de sine corectă constă în suprimarea răului din sine, în posibila dezvoltare a binelui. O minte sănătoasă, în mod necesar, trebuie să recunoască această iubire ca adevărată. Acesta este modul în care este recunoscut de Dumnezeu: porunca lui Dumnezeu indică ea ca măsură a iubirii față de aproapele. Înseși consecințele o justifică; o persoană este adusă în acord cu sine, cu societatea, cu împrejurările, oricare ar fi acestea; toate acțiunile lui poartă pecetea înaltei virtuți; consecinţele acestor acţiuni sunt în mod constant şi întotdeauna benefice. Cel care crede în Dumnezeu cu credință vie și este călăuzit în acțiunile sale de Legea lui Dumnezeu, îndură cu fermitate și curaj dezastrele rătăcirii pământești; nu abuzează de slăbiciunea vecinilor săi; nu se răzbună pe dușmani – le face bine; controlează sentimentele inimii într-un scop bine intenționat, nu cu scopul de a-și îndeplini penal planurile profund vicioase; asigură bunăstarea statului și a familiei; știe să fie înțelept și binefăcător strict pentru a corecta oamenii care s-au abătut de la calea adevărului; puterea lui morală, puterea virtuții, are o influență fericită și de durată asupra posterității sale; virtutea înnăscută în inima lui îi dă o plăcere blândă și în același timp puternică: se aude în sufletul său... Iosif servește drept dovadă istorică, adevărată a tuturor acestor lucruri. Ne dorim ca urmașii lui să fie numeroși, ca mulți dintre urmașii lui Pechorin să se transforme în urmașii lui Iosif; Vrem acest lucru pentru binele generalului, pentru binele privat, pentru binele adevărat și etern.” Din păcate, literatura noastră nu a profitat de experiența literară a Sfântului Ignatie. Pur și simplu nu era pregătită (deoarece încă nu este pregătită), cu excepția lui Gogol, să ia această cale. Desigur, Sfântul Ignatie nu a schimbat cuvintele unui predicator cu condeiul unui scriitor, dar, pe lângă miniaturile prozaice și „Iosif”, a lăsat o lucrare poetică: „Păstorul creștin și artistul creștin” („artist” aici în sensul larg al creativității, când un pictor, scriitor, muzician este numit așa...). Aceasta este o conversație între Păstor și Artist. Iată afirmațiile fundamentale din răspunsurile Păstorului. El spune: „Numai Dumnezeu este un obiect care poate satisface aspirațiile spirituale ale omului. Așa suntem creați și creați pentru aceasta. Omului îi este dat să se uite la Creatorul său și să-L vadă prin toată natura, ca prin sticlă; omului îi este dat să-L privească și să-L vadă în sine, ca într-o oglindă. Când o persoană se uită la Dumnezeu prin natură, el recunoaște puterea și înțelepciunea Sa nemăsurată; Cu cât o persoană se obișnuiește mai mult cu o astfel de viziune, cu atât Dumnezeu îi apare mai maiestuos, iar natura își pierde splendoarea în fața sa, ca conducător al – și numai – viziune minunată... Majoritatea talentelor au căutat să înfățișeze pasiunile umane în lux. Răul este înfățișat de cântăreți, înfățișat de pictori, înfățișat de muzică în toată varietatea posibilă. Talentul uman, în toată puterea și frumusețea sa nefericită, s-a dezvoltat în înfățișarea răului; în înfățișarea bunătății este în general slab, palid, încordat... Când talentul a stăpânit caracterul Evanghelic, iar acest lucru este asociat cu munca și lupta interioară, atunci artistul este iluminat cu inspirație de sus, abia atunci poate vorbi sfânt, cânta sfânt, picta sfânt. Pentru a gândi, simți și exprima spiritual, trebuie să aducem spiritualitate minții, inimii și corpului însuși. Nu este suficient să-ți imaginezi bunătatea sau să ai conceptul corect de bunătate: trebuie să-l infuzi în tine, să fii impregnat de ea... Domnul care s-a făcut om i-a binecuvântat deja să se apropie de El și să se ofere Lui ca jertfă verbală. Binecuvântarea lui vă este suficientă... Nu mai rătăci, ca într-un pustiu sălbatic, printre animale, în stare carnală, printre diverse patimi! Intrați în Curtea lui Hristos prin porți - prin pocăință și plâns. Acest strigăt va naște la vremea cuvenită bucurie, deși pe pământ, dar nu pământesc. Bucuria spirituală este un semn al triumfului sufletului asupra păcatului. Cântați strigătul vostru și Domnul să vă dea să vă cântați și bucuria.” Acest ideal al artistului în cultura noastră este întruchipat mai mult sau mai puțin doar în lucrări individuale de literatură, pictură și muzică. Dar, în general, cultura noastră a luat drumul mare și a devenit mai mică. Drumul ei coincide cu drumurile spirituale urmate de intelectualitatea rusă, sau mai exact, de întreaga societate educată: toate căile către egoismul sofisticat, spre ateism (repetăm ​​că au fost destul de multe excepții). Încă nu se vorbește aici despre așa-numita „cultură de masă”, dar nu este într-adevăr aceea care găsește culori infinit variate în reprezentarea răului? Sfântul Ignatie va apărea la vremea potrivită drept singurul dintre critici care a punctat clar și fără echivoc acest viciu al culturii. Există gânduri foarte interesante despre literatura păcătoasă - eretică - în tratatul Sfântului Ignatie „Conceptul de erezie și schismă”. El, desigur, vorbește aici mai mult despre cărți de „dogmatică” eretică, despre cărți „ascetice”, dar evaluările sale se pot aplica pe bună dreptate operelor de artă, unde erezia este adesea mult mai eficientă decât în ​​lucrările teoretice. „Romanele, comediile și alte opere vădit păcătoase, pline de senzualitate”, scrie sfântul, „sunt și ele roadele ereziei... Citirea tuturor acestor cărți este extrem de dăunătoare, deși pentru ochii neexperimentați otrava se observă în unele dintre ele, în timp ce în altele este foarte ascunsă. Neconspicuozitatea otrăvii nu-și diminuează potența cu otrăvirea deosebită; distructivitatea citirea unei cărți eretice „dogmatice”, în special „ascetice”, trezește adesea gânduri de poftă, iar lectura de romane trezește gânduri de necredință, diverse nedumeriri și îndoieli cu privire la credință. Păcatele, ca și spiritele necurate, au o afinitate între ele... Oamenii devotați voluptății citesc cărți eretice despre asceză și desăvârșire creștină cu o deosebită nerăbdare și sunt înstrăinați și dezgustați de cărțile morale ale Bisericii Ortodoxe. Care este motivul pentru aceasta? - Asemănarea stării de spirit. Acești oameni găsesc plăcere să citească o carte scrisă din visare și reflecție de sine, asezonată cu voluptate rafinată, deșertăciune, aroganță, care par a fi har pentru minți și inimi necurate prin adevărata învățătură a lui Hristos. Cărțile ortodoxe cheamă la pocăință și abandonarea vieții păcătoase, la sacrificiu de sine, la condamnare de sine și la smerenie, care este tocmai ceea ce fiul lumii nu dorește.” În fața ochilor Sfântului Ignatie, spiritul lumeștii a continuat să pătrundă în pictura icoanelor și muzica bisericească. „Iluminismul occidental”, scrie el, „s-a revărsat atât de puternic în Rusia, încât a invadat Biserica și i-a încălcat caracterul ortodox răsăritean, deși a încălcat-o pe subiecte care nu au nimic de-a face cu esența creștinismului... Aceste încălcări sunt atât de banale încât pot fi eliminate foarte repede. Rusia nu se mai supune sau nu mai imită orbește educația rusă; icoane sfinte. Între timp, pictura italiană a pătruns în aproape toate bisericile ortodoxe ruse de la transformarea Rusiei în mod european... Toate mișcările, toate ipostazele, toate fizionomiile din picturile italiene sau, în general, din picturile pictate de ereticii occidentali și care înfățișează obiecte sacre sunt senzuale, pasionate, prefăcute, teatrale, care nu au fost cu totul sacru în ei; cea mai mică idee despre starea spirituală... Neavând idee ce expresie au trăsăturile feței unui sfânt, adânc în rugăciune, ce expresie au ochii, buzele, mâinile, întregul corp, ele compun în imaginația lor ignorantă un vis arbitrar, ignorant... Studenții Academiei Ruse de Arte au primit educație după modele occidentale și au umplut bisericile cu icoane, complet nedemne de imaginea unei mișcări rafinate... înfățișând entuziasmul, o expresie facială romantică, sentimentală, cu gura deschisă, cu capul aruncat în sus sau cu ochii puternic îndreptați în sus. Ultima poziție, la care se recurge de obicei pentru a descrie starea rugăciunii, este tocmai ceea ce Sfinții Părinți interzic să aibă în timpul rugăciunii... Mulți încep, de asemenea, să înțeleagă că cântarea italiană nu este potrivită pentru cultul ortodox... Cântarea de curte (aici mă refer mai mult la liturghie; totuși, „Doamne, miluiește-te”, cântat la Liturghie, se cântă deja la toate slujbele bisericești), care a intrat acum în uz general în bisericile ortodoxe, este neobișnuit de rece, exprimă cea mai nouă stare de spirit a operelor lor, exprimă spiritul lor occidental, exprimă cel mai nou spirit, al pământului, al operelor lor. dispoziție spirituală, pasională sau rece, străină de sentimentul spiritualului... În ciuda corectitudinii traducerii, canonul Paștelui și-a pierdut caracterul de bucurie solemnă și a căpătat un caracter trist: aceasta nu mai este desfătarea produsă de învierea întregului neam omenesc în Hristos, este o plângere funerară. În unele dintre transcrieri, cei care au lucrat la ele și-au introdus propriul caracter, distrugând în întregime caracterul bisericesc: în ele se aude muzică militară, ca, de exemplu, în „Binecuvântează pe Domnul, sufletul meu...” cu care începe privegherea toată noaptea. De ce este așa? Pentru că amenajarea a fost realizată sub conducerea unui militar, complet laic, care și-a format gustul pentru muzica antibisericească.” Din tot ceea ce a spus Sfântul Ignatie, se vede clar în cât de diverse și cu cât de viclean isi face erezia drum în cultura spirituală a Rusiei, în viața Bisericii. Sfântul a scris și a vorbit mult despre rugăciune și în special despre Rugăciunea lui Isus. Aici îi scrie unei călugărițe: „Sfântul Isaac spune în al 40-lea Cuvânt: „Iubește să te înclini în rugăciune mai degrabă decât să exersezi poezia”, adică în cântarea psalmilor și a canoanelor. Numărul de arcuri să fie determinat de satisfacerea scopului lor. Scopul lor este să încălzească trupul, iar spiritul devine și el fierbinte. În același timp, amintește-i de cuvintele și de experiența de Sf. Demetriu. la șederea lui în chilie: „Este mai bine să faci o rugăciune scurtă și frecventă decât una lungă cu intervale lungi”. Te întrebi ce înseamnă rugăciunea trupească? Aceasta este, în general, rugăciunea începătorilor, în special a cântării în cor, și mai ales a cântatului notat, unde toată atenția este acordată vocii. Din această rugăciune, însoțită de o puternică gelozie exterioară, de asemenea carnală, omul trece la o atenție sinceră și mintală... Scrii că la începutul exercițiului din Rugăciunea lui Iisus, ai fost biruit doar de descurajare și de produsele ei: deznădejde, nedumerire, somn etc. Acesta este un semn bun: „Binefacerile rugăciunii”, a spus Sfântul Ioan Climacus, „se pot observa din obstacolele demonice care apar în timpul întâlnirii, adică rugăciunea”. Tu, bineînțeles, amintește-ți că te-am îndrumat să asculți cu mintea ta limba rostind rugăciunea în liniște, fără să-ți permiți deloc să te adânci în arta descrisă în „Filokalia”... Din arta nărilor Evitați respirația!” '3 La începutul anilor 1850, Sfântul Ignatie a publicat o serie de scrieri despre rugăciune care ar putea forma o carte pe acest subiect. Scurtul tratat „Spiritul rugăciunii novice” constă dintr-o introducere, patruzeci de paragrafe și o concluzie. Aici fiecare frază este gândită și nu există niciun cuvânt în plus. Sunt adesea aforistici. De exemplu: „Rugăciunea adevărată este glasul căinței adevărate”; „Chiar dacă cineva se află în culmea virtuților, dacă nu se roagă ca păcătos, rugăciunea lui este respinsă de Dumnezeu”; „Virtutea rugăciunii stă numai în calitate, nu în cantitate.” Pe câteva pagini sunt multe gânduri, iar toate sunt susținute de referiri la lucrările sfinților Isaac Sirul, Ioan Climac, Grigore Sinaitul, Marcu Ascetul și alții. Acest articol introduce, ca un fel de prefață, toate problemele legate de rugăciune. Alături sunt cuvinte scurte, de 56 de pagini: „Despre regula rugăciunii în celulă” și „Despre rugăciunea la biserică”. „Regulă! – scrie Sfântul Ignatie. – Ce nume exact, împrumutat din însuși efectul produs asupra unei persoane de rugăciunile numită regulă! Regula rugăciunii călăuzește sufletul corect și sfânt, îl învață să se închine lui Dumnezeu în Duh și Adevăr, în timp ce sufletul, lăsat singur, nu putea urma calea corectă a rugăciunii.” Sfântul Ignatie în aceste articole oferă călugărilor sfaturi prețioase din propria sa experiență de rugăciune. Folosind aceste lucrări ca manual (de fapt, sub îndrumarea autorului însuși), un începător poate intra în esența uneia dintre cele mai complexe chestiuni ascetice. Dar acesta este doar începutul. Urmează: „Un cuvânt despre rugăciunea orală și publică”; „Un cuvânt despre învăţătura sau amintirea lui Dumnezeu...”; „Un cuvânt despre rugăciunea mintală, sinceră și spirituală”; extensia „Predica despre rugăciunea lui Isus” (80 de pagini) și tratatul „Despre rugăciunea lui Isus” (92 de pagini). La aceasta trebuie să adăugăm multele învățături despre rugăciune împrăștiate în scrisorile Sfântului Ignatie. Când a ieșit din tipar cartea „Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius (Velichkovsky)” publicată de Optina Pustyn, părintele Macarie a trimis mai multe exemplare arhimandritului Ignatie, precum și multor alți stareți ai mănăstirilor rusești. Aici, ca pr. a scris. Ignatie, „cu o claritate deosebită, este prezentată o învățătură foarte potrivită pentru vremea noastră, învățătura despre Rugăciunea lui Iisus, despre care astăzi, în cea mai mare parte, au conceptul cel mai obscur, confuz. Alții, care se consideră înzestrați cu raționament spiritual și sunt venerati de mulți ca atare, „se tem” de această rugăciune ca și cum ar fi un fel de un fel de infecție ca și cum ar fi un motiv indispensabil pentru „însoțire de infecție”. al Rugăciunii lui Iisus, ei înșiși se îndepărtează de ea și îi învață pe alții să se îndepărteze Inventatorul unei astfel de învățături, după părerea mea, este diavolul, care urăște Numele Domnului Iisus Hristos, deoarece îi distruge toată puterea: el tremură de acest Nume atotputernic și, prin urmare, L-a defăimat înaintea multor creștini... Motivul amăgirii nu este rugăciunea, nu psalmii, nu canoanele și acatistele, nu Rugăciunea lui Isus - nu! Doamne ferește pe toți de o asemenea blasfemie! Mândria și minciunile sunt cauza farmecului! Mândria și minciunile, al căror vinovat este diavolul. Iar el, ca să-și îndepărteze vina de la sine, a defăimat cu obrăznicie și blasfemie Rugăciunea lui Iisus - el însuși a stat deoparte, parcă s-ar fi vinovat de nimic. În zilele noastre, mulți sunt anxioși, precauți și îi avertizează pe alții împotriva Rugăciunii lui Isus, pretinzând că ar trebui să o evite ca pe ceva care provoacă amăgire, dar nu se spune nici măcar un cuvânt despre diavol, adevăratul vinovat al amăgirii, și au uitat complet. Oh! Ce șmecherie evidentă a diavolului! Cât de priceput se ascunde!” Însuși Sfântul Ignatie a fost un împlinitor al Rugăciunii lui Isus; marea sa experiență în această lucrare spirituală ia permis să distrugă minciunile diavolului. Scrierile sale despre Rugăciunea lui Isus au inclus experiența tuturor asceților spiritului - de la apostoli și pustnici egipteni până la bătrâni ruși, precum Nil Sorsky, Paisius (Velichkovsky) și Serafim de Sarov, pe care chiar atunci i-a numit sfânt. După ce a rezumat experiența lor, el nu a lăsat nicio întrebare legată de Rugăciunea lui Isus fără o explicație detaliată. „Sub numele de învățătură sau de amintirea lui Dumnezeu”, scrie pr. Ignatie, - Sfinții Părinți înseamnă un fel de scurtă rugăciune sau chiar un scurt gând duhovnicesc, cu care erau obișnuiți și pe care încercau să-l asimileze minții și memoriei în locul oricărui gând. Este posibil să înlocuim toate celelalte gânduri cu un gând spiritual scurt despre Dumnezeu? - Can. Sfântul Apostol Pavel spune: „Căci nu judec lucrurile care sunt în voi, ci mai degrabă pe Iisus Hristos, și pe El răstignit...”. Învățătura sau amintirea lui Dumnezeu este o instituție divină... „Fiți vigilenți în orice moment când vă rugați”, le-a lăsat odată Domnul ucenicilor Săi care au stat înaintea Lui. El ne lasă moștenire și nouă.” „Exercitați-vă în rugăciune neîncetată”, continuă pr. Ignatie, - obisnuirea cu ea este necesara pentru fiecare calugar care vrea sa atinga perfectiunea crestina. A practica rugăciunea neîncetată și a se obișnui cu ea este datoria fiecărui călugăr, încredințată lui prin porunca lui Dumnezeu și prin jurămintele monahale”. „De ce rugăciunea neîncetată sau amintirea neîncetată a lui Dumnezeu este numită „învățătură”? – continuă pr. Ignatie. – Pentru că asceţii, asupra cărora a coborât roua harului Dumnezeiesc, au găsit în scurta rugăciune un sens duhovnicesc, cel mai profund, inepuizabil, care le-a atras şi a agravat constant atenţia cu noutatea ei spirituală. Iar pentru ei versul scurt a devenit știința cea mai extinsă, știința științelor, iar studiul lor a devenit, în sensul precis, învățătură.” „Chemat de rugăciunea sinceră, Hristos trimite în inimă o putere spirituală numită pacea lui Hristos, de neînțeles pentru minte, de nespus în cuvinte, de neînțeles de o singură experiență fericită.” „Dacă te-ai săturat, mai ales te vei îmbăta”, dezvoltă ultimul gând al pr. Ignatie, lumea sfântă va înceta să mai acționeze în tine. Dacă te enervezi, efectul său va înceta mult timp. Dacă îți permiți să fii insolent, el va înceta să mai acționeze. Dacă iubești ceva pământesc, te infectezi cu o dependență de un lucru, de un fel de meșteșug sau de o dispoziție specială față de o persoană, lumea sfântă se va retrage cu siguranță de la tine. Dacă îți îngădui plăcerea gândurilor poftitoare, el te va părăsi pentru mult, foarte mult timp, ca unul care nu poate tolera nici o duhoare de păcat, mai ales pe cea a poftei și a slavei deșarte. O vei căuta și nu o vei găsi. Vei plânge pierderea lui, dar el nu va acorda nicio atenție strigătului tău, astfel încât să înveți să dai darului lui Dumnezeu prețul cuvenit și să-l păstrezi cu grija și respectul cuvenit.” „Rugăciunea Rugăciunii lui Isus”, scrie Sfântul Ignatie, „este o instituție divină. Ea a fost înființată nu prin mijlocirea unui profet, nici prin mijlocirea unui apostol, nici prin mijlocirea unui înger, ci a fost întemeiată de Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu Însuși. După Cina cea de Taină, printre alte porunci și testamente sublime, finale, Domnul Isus Hristos a stabilit această nouă metodă, rugăciune, ca dar neobișnuit, în numele Său Hristos. de preț incomensurabil... Cum putem noi, neînsemnati, muritori, păcătoși, să acceptăm darul, nici mâinile, nici mintea, nici inimile noastre nu sunt capabile să cunoaștem, cât mai bine, măreția darului și sensul lui, și metoda acceptării, metoda folosirii, ca să nu ne apropiem de dar”. Și astfel o persoană decide să înceapă să împlinească acest legământ sacru al Domnului. „Puterea lui Satan”, scrie pr. Ignatie, care locuiește într-o persoană în timpul vieții lui distractive, neobservat și de neînțeles, când aude numele Domnului Isus chemat de cel care se roagă, devine confuz. Trezește toate pasiunile într-o persoană, prin ele aduce întreaga persoană într-o oscilație teribilă, producând diverse boli ciudate în corp. În acest sens, călugărul Ioan Profetul a spus: „Noi cei slabi putem recurge numai la numele lui Isus: căci patimile, după cum se spune, sunt demoni – și vin din chemarea acestui nume” (Răspunsul 301). Aceasta înseamnă: acțiunea patimilor și a demonilor este cumulativă... Să nu devenim descurajați și zăpăciți de aceasta. Dimpotrivă, să avem inimă și să ne pregătim pentru eroism.” „Rămâneți cu mintea și inima în cer și în Dumnezeu”, continuă pr. Ignatie, - acesta este rodul principal, acesta este scopul rugăciunii; respingerea și călcarea în picioare pe dușmanii care se opun atingerii scopului este o chestiune secundară: nu trebuie să atragă toată atenția asupra ei, astfel încât, prin conștiința și contemplarea victoriei, să nu permită aroganța și îngâmfarea să intre în sine.” Sfântul Ignatie citează afirmații despre Rugăciunea lui Iisus ale Sfinților Antonie cel Mare, Macarie al Egiptului, Sfinții Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur, menționează marii lucrători ai rugăciunii, Sfântul Ignatie Dumnezeul Purtător, Mucenic Calistrat al Cartaginei, Sfinții Pahomie și Isaia, originari din Egiptul de Sus, Nitrieni și călugăriștii din Egiptul de Jos; asceţii muntelui Sinai. „Din aceasta se vede clar”, scrie pr. Ignatie, - că rugăciunea în numele Domnului Isus era universală, folosită în mod obișnuit în Biserica Universală. Pe lângă Părinții amintiți, despre Rugăciunea lui Iisus au scris următorii: Sfântul Isihie, presbiter din Ierusalim, ucenic al Sfântului Grigorie Teologul, scriitor din secolul al V-lea, plângându-se deja de abandonarea de către monahi a exercițiului Rugăciunii lui Iisus și a sobrietății; Cuvioşii Filoteu Sinaitul, Simeon Noul Teolog, Grigorie Sinaitul, Teoliptus din Filadelfia, Grigorie Palama, Caudistos şi Ignatie Xanthopoulos şi mulţi alţii... De la Părinţii Ruşi sunt scrieri despre ea ale Cuviosului Nilus de Sorski, sfântul călugăr Arhiemon Dorotheikov, (Vorandlitheus Pachemisk), Vasily (Polyanomerulsky) și ieromonahul Serafim de Sarov. Toate scrierile amintite ale Părinților sunt demne de profund respect pentru belșugul harului și inteligența spirituală care trăiesc în ele și respiră din ele; dar scrierile Părinților Ruși, datorită clarității și simplității lor deosebite de prezentare, datorită marii lor apropiere de noi în raport cu timpul, ne sunt mai accesibile decât scrierile lămpilor grecești. În special, scrierile bătrânului Vasile pot și ar trebui să fie recunoscute ca prima carte la care în timpul nostru trebuie să se adreseze oricine care dorește să se angajeze cu succes în Rugăciunea lui Isus.” „Cartea Sfântului Nil din Sora este excelentă... Cărțile Părinților constituie singurul izvor către care se poate întoarce un suflet chinuit de foame și sete pentru a dobândi cunoștințe esențiale în fapte spirituale. Aceste cărți sunt cea mai dragă moștenire lăsată de Sfinții Părinți urmașilor lor monahali, nouă, săracii. Aceste cărți sunt firimituri care ne-au căzut și ne constituie partea noastră, firimituri din masa duhovnicească a Părinților, bogate în daruri spirituale.” Mai târziu, predicatorii ruși, în învățăturile lor despre Rugăciunea lui Isus, vor indica și scrierile Sfântului Ignatie. El însuși, deplângând sărăcirea călăuzirii spirituale, scrie că „singurul nostru ghid ar trebui să fie Scripturile părintești și plângerea în rugăciune înaintea lui Dumnezeu”. Și mai departe despre. Ignatie face o prezentare cât se poate de detaliată și extinsă a învățăturii sfinților Părinți Ortodocși despre Rugăciunea lui Isus, toate temeliile și nuanțele ei. El nu exclude laicii de pe lista posibililor practicanți ai Rugăciunii lui Isus, dar totuși subliniază adesea că numai călugării pot face cu adevărat această lucrare. Mulți Sfinți Părinți care au scris despre rugăciune au considerat așa. Iar pentru călugări, a face lucruri inteligente devine din ce în ce mai dificil. Chiar și în mănăstiri este greu să găsești un loc de singurătate nedistrată, cu atât mai puțin o viață lungă și tăcută. Părintele Ignatie scrie: „Tăcerea perfectă în timpul nostru este foarte incomod, aproape imposibilă: Serafim de Sarov, Ignatie de Nikiforov, Nikandr de Babaevsky - călugări care au avut mare succes în rugăciunea mintală, au rămas uneori fie în tăcere, fie în compania călugărilor”. Se întâmplă așa. „Sfântul Simeon Noul Teolog spune că, la inspirația demonilor, călugării care duc o viață ipocrită îi invidiază pe adevărații asceți ai evlaviei și folosesc toate măsurile pentru a-i supăra sau a-i izgoni din mănăstire. Chiar și monahii bine intenționați, care duc o viață exterioară și nu au habar despre viața duhovnicească, sunt ademeniți de străini lucrători pământești, îi găsesc și îi condamnă diverși, îi condamnă și îi insultă. asupririle împotriva lor Marele practicant al Rugăciunii lui Iisus, fericitul bătrân Serafim de Sarov, a suferit multe necazuri din necunoașterea și o viziune trupească asupra monahismului fraților săi, pentru că cei care citesc Legea lui Dumnezeu cred că o împlinesc numai prin fapte exterioare, fără realizare mintală”. In another article about. Ignatie ne reamintește că în munca spirituală există pericolul de a-ți suprasolicita puterea: „Nu trebuie să împovărești mintea cu citirea excesivă a rugăciunilor și a Scripturii și, de asemenea, nu trebuie să-ți ratezi îndatoririle pentru exercițiul nemoderat de rugăciune și citire. Așa cum consumul excesiv de hrană supără și slăbește stomacul, tot așa consumăm hrana spirituală în exces pentru a consuma o hrană spirituală. pious exercises, and makes it despondent.” Every person has his own measure. Recitind în mod repetat și cu atenție scrierile Sfântului Ignatie - despre rugăciune și în general despre viața duhovnicească - cititorul își poate construi acel lanț de recomandări de îndrumare pe care sfântul însuși părea să le fi construit pentru el. Încercările de a părăsi funcția de rector și de a retrage pr. Ignatie nu a reusit. Nici Sinodul, nici Împăratul nu au fost de acord să-l dea drumul. I-a scris surorii sale Elizaveta Alexandrovna la 19 februarie 1853: „Nu degeaba a spus un mare Părinte: „Începutul răului este distragerea”. Cum mi-aș dori, cu anii înaintați și cu sănătatea precară, să mă refugiez într-un loc retras, necunoscut lumii. Dar încă nu văd niciun mijloc pentru asta.” „Mănăstirea noastră este zgomotoasă”, i-a scris surorii sale într-o altă scrisoare, „dar nu este nimic de făcut: nu trăiești așa și unde ți-ai dori, ci unde și cum ne duce Providența de neînțeles a lui Dumnezeu... Smerenia constă, printre altele, în a ne recunoaște vrednici de poziția în care ne aflăm... În timpul nostru mai mult, prin smerenie, mântuirea ne dă acum prin smerenie sporită. infirmități, isprava este deosebit de periculoasă, deoarece este o condamnare puternic denigrată, în plus, care necesită un lider cu experiență și smerenia este întotdeauna necăzută”. Fratelui său, Pyotr Alexandrovich, pr. Ignatie scrie despre aceeași dorință: „Oricât m-am rugat lui Dumnezeu să-mi dea o viață solitară, tot rămân în Schitul Serghie, expus la diverse feluri de distracție”. Aceste distracții sunt esența durerii și trebuia să aibă o mare experiență spirituală pentru a le îndura cu smerenie. Într-una din scrisorile din 1853, pr. Ignatie spune că durerile creștinilor din diferite momente au avut propriile lor caracteristici. „La început a existat o persecuție evidentă a creștinilor”, scrie el. – Toți cei doisprezece apostoli principali ai lui Hristos, cu excepția lui Ioan Teologul, și-au încheiat rătăcirile pământești cu moarte violentă. Ulterior, această persecuție evidentă s-a transformat într-una mai subtilă... au început să ceară nu renunțarea la Hristos, ci acceptarea ereziei, la fel de distrugătoare sufletească ca renunțarea... Mai departe, persecuția a devenit și mai subtilă: credința în Hristos a fost lăsată în voia sa, și a trăi după poruncile lui Hristos a fost respinsă: s-a acceptat o viață opusă lor, motiv pentru care credința nu se poate trece în niciun fel de la introductivă la activă, cu atât mai puțin la trăire, adică spirituală... În această stare de confuzie și întuneric, vedem în prezent pe unii dintre creștinii și chiar pe cei care se consideră pe unii dintre ei în Biserică și chiar profesori. minunile lui Hristos, numărate în Evanghelie, un altul crede o parte din învățăturile lui Hristos și o respinge pe cealaltă; alții nu cred în existența demonilor; iarăși, altul crede, neputând deosebi lucrările credinței de faptele naturii, că fiecare va fi mântuit pentru faptele lor bune... Din acest motiv, este foarte rar să auzim adevăratul Cuvânt al lui Dumnezeu de pe buzele oamenilor, deși se poate auzi adesea unul contrafăcut. Foamea de a auzi Cuvântul lui Dumnezeu este un dezastru, incomparabil de grav, un dezastru al tuturor dezastrelor care s-au dezlănțuit vreodată asupra creștinilor.” În timpul acestei „foamete” – ce fenomen îmbucurător a fost activitatea Optinei Pustyn în publicarea scrierilor ascetice ale Părinților Ortodocși! A devenit posibil sub patronajul Sfântului Filaret, Mitropolitul Moscovei și al Kolomnei. Autoritatea lui în Biserică era atât de mare încât Sinodul, din care era membru, nu i-a putut reproșa că ar fi permis o încălcare a „Regulamentelor spirituale” ale lui Petru, care indicau că tipărirea cărților spirituale este opera doar a Sfântului Sinod. Necazul era că publicațiile Sinodului, deși foarte valoroase, erau rare; de-a lungul multor ani a fost publicată o gamă limitată de cărți. Aproape toată asceza a rămas în formă scrisă de mână. A fost foamete! Aceeași foame l-a motivat pe pr. Ignatie era angajat în traducerea cărților de predare, care erau apoi copiate de călugări și uneori de laici. Fiecare publicație a Optina este un dar neprețuit pentru monahism. De la publicarea „Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky”, vârstnicul Macarie a trimis fiecare carte succesivă arhimandritului Ignatie în Schitul Treime-Serghie. „Aș dori să vă mulțumesc pentru un exemplar al cărții proaspăt publicate de Sfântul Teodor Studitul”, scrie pr. Ignatie către Sfântul Macarie în aprilie 1853. – În conformitate cu modul în care vă demniți să scrieți, IPS Mitropolit Filaret al Moscovei s-a demnizat să-mi scrie că dorește să fie publicată cartea Sfântului Isaac al Siriei. Toată monahismul îi datorează recunoștință acestui arhipăstor pentru publicarea cărților părintești de către Schitul Optina... Sunt perfect de acord cu dumneavoastră că pentru monahism, care trăiește după cărțile Sfinților Părinți, este necesară o traducere fidelă din originale de către o persoană care cunoaște pe deplin viața monahală. O astfel de persoană, fără îndoială, era bătrânul Paisios” (la încheierea scrisorii, părintele Ignatie cere să-i trimită douăsprezece exemplare ale lui Teodor Studitul și Simeon Noul Teolog „cu indicarea prețului lor”. Într-o altă scrisoare către vârstnicul Macarius, pr. Ignatie scrie: „Tot monahismul rus îi datorează o mulțumire deosebită Optinei Pustyn pentru publicarea multor lucrări ale Sfinților Părinți, traducerea bătrânului Paisius, care a transmis atât de exact gândurile părinților. Iar traducerea în rusă a scrierilor monahale rusești, conform cunoștințelor vieții monahale, este mult mai satisfăcătoare de către poporul tău Aboderen decât traducerea lor. această viață.” U o. Ignatie a avut o idee - daca i se va permite sa se retraga, s-ar instala pe Valaam sau in manastirea Optina Pustyn. În 1855 sau 1856, el i-a scris vârstnicului Macarie: „Îmi cer sfintele tale rugăciuni, pentru ca Domnul milostiv să-mi dea și mie să scap din fălcile lumii și să mă alătur turmei tale mântuite de Dumnezeu, dacă aceasta este voia Lui sfântă. Cât despre mine, răspunsul însuși și nenorocita mea judecată mă îndepărtează neîncetat de această nevoie neîncetată să mă îndepărteze de cea mai mare necesitate. loc, care, în termeni morali, este ca un sat pe drum. Totul este distrus aici de distracție, toate recoltele sunt călcate în picioare de cei care trec”. 25 noiembrie 1855 pr. Ignatie îi scrie arhimandritului Damaschin, starețul Mănăstirii Schimbarea la Față Valaam: „Mi-aș dori să-mi petrec restul zilelor în mănăstirea Valaam; numai dacă este imposibil să încadrez în ea, mă refer la Optina Pustyn. Aceasta din urmă reprezintă mai multe beneficii din punct de vedere material: acolo clima este mult mai favorabilă, legumele și fructele sunt mult mai neprețuite, dar cantități mari de legume și fructe beneficiază de neprețuit. Mai mult decât atât, celulele uscate și calde (de vreme ce îmi părăsesc celula doar în zilele bune de vară, iar primăvara, toamna și iarna nu ies aproape deloc) pot să-mi ușureze material șederea pe Insula Valaam... Să trăiesc într-o mănăstire mi-ar fi mai familiară și confortabilă se scurge de vânt: asta mi-ar oferi posibilitatea de a lucra chiar și în zilele de vară.” Mai departe, menționând că carta mănăstirească de pe Valaam este prea strictă în ceea ce privește hrana, și mai ales pentru actualii călugări slabi, pr. Ignatie sugerează: „Vă rog să introduceți în mănăstirea Valaam regulamentul mănăstirii Optina, a cărui soliditate și respectarea rezonabilă a slăbiciunii generației actuale este dovedită de faptul că mănăstirea Optina abundă în cea mai aleasă frăție, ceea ce contribuie foarte mult la bunăstarea înfloritoare a mănăstirii în sine. persoane din cerc laic educat, fiind mai slabe ca fizic decât oamenii de rând, sunt incapabile de muncă fizică puternică și de isprăvi, dar sunt mai capabile de isprăvi și activități spirituale care necesită dezvoltare mentală... Toate acestea vă propun, iubite părinte, pentru a vă îndura slăbiciunea mea și a celor ca mine cu slăbiciune... La început, chiar și în mănăstirea Optina, râvna ctitorilor ei s-a îndreptat spre un post deosebit de strict, dar văzând că cu atâta severitate mănăstirea trebuia lăsată fără frați, ea a înmuiat și a dat reguli pentru hrană mai accesibile, totuși cu mult mai stricte decât regulile de hrană stabilite de biserică pentru călugărul-schemă care locuia la mănăstire. Cu toate acestea, în ciuda unei astfel de atenuări, în mănăstire erau puțini, foarte puțini vânători din numeroasa frăție a Optinei Pustyn. Când bătrânul ieromonah Leonid a ajuns acolo cu câțiva dintre ucenicii săi și starețul i-a predat mănăstirea pentru conducere spirituală, atunci mănăstirea a început să fie populată și populată mai ales de oameni de constituție slabă care căutau pacea în singurătate. Toate acestea, adică starea mănăstirii înainte de sosirea pr. Leonidas și starea lui la sosirea bătrânului, am fost martor ocular... de aceea vă povestesc atât de amănunțit despre mănăstirea Optina, încât starea ei de înflorire și îmbunătățirea mănăstirii în sine care a rezultat din ea sunt fapte, iar faptele constituie dovezile cele mai de încredere. În ceea ce privește pensiunea în sine, adică mănăstirea Valaam în sine, găsesc că structura ei actuală este prima din Rusia, cu mult superioară celebrelor cămine Beloberezh, Ploșansky, Sofronievsky, chiar Optina și Sarov, pentru că în aceste mănăstiri, mult mai apropiate de lume, călugării au incomparabil mai multe mijloace de comunicare cu ea... Când mă voi retrage din funcție și mă voi muta în singurătatea mănăstirii voastre, poate prin harul deosebit al lui Dumnezeu mi se va da timp să mă pocăiesc și voi rezista câțiva ani. În acest caz, mănăstirea Valaam poate fi populată de călugări care îmi sunt apropiați, așa cum era populat Optin când pr. Leonida." Totuși starețul Damaschin nu a fost de acord să schimbe hrisovul mănăstiresc. În 1856, părintele Ignatie a plecat la Optina... „În această primăvară”, îi scrie starețului Bartolomeu în luna decembrie a acestui an, „am petrecut patru săptămâni la Schitul Optina. Dumnezeu îl va mântui pe părintele Macarie! Frații și vizitatorii o trăiesc și o respiră! Din punct de vedere al structurii exterioare, mănăstirea a devenit foarte deschisă, pădurea a fost defrișată, și au fost mulți vizitatori. Izvorul de sulf de acolo mi-a adus beneficii semnificative.” După această călătorie pr. Ignatie îi scrie fratelui său Piotr Alexandrovici la Stavropol: „Am vrut să văd cu ochii mei Optina Pustyn, care în prezent este fără îndoială cea mai bună mănăstire din Rusia din punct de vedere moral, în special schitul, situat la o sută de brazi de deșert însuși, îngrădit pe toate părțile de pini vechi de secole, atât de femeile, de femeile, de poftiți, de dornici. de un pustnic în secolul nostru trăiesc în ea mulți nobili, angajați în literatura spirituală, dar comoara acolo este mărturisitorul sau bătrânul lor, în mâinile cărora se află conducerea morală a fraților mănăstirii, adică toți bine intenționați și de succes în virtute, El este unul dintre nobilii, 68 de ani, cel mai prietenos cu mine mănăstirea ca loc să-mi închei zilele în tăcere și, pentru a-mi da putere acestei întreprinderi, cumpăr un corp de chilii de lemn. În această chestiune, v-am pomenit călugărilor șefii din localitate care vorbeau cu mine. Celulele necesită modificare, chiar restructurare: vor fi potrivite pentru reședință abia în vara lui 1858.” Totuși, până în august același an, 1856, visul Optinei a fost frustrat: „În ciuda dorinței mele de a rămâne în Optina Pustyn”, scrie pr. Ignatius, - Nu m-am înțeles cu rectorul său și, prin urmare, timpul pentru îndepărtarea mea din Sergievskaya a fost amânat pentru o perioadă nelimitată. Mă predau voinței lui Dumnezeu... După judecata omenească, societatea mănăstirii Optina și mărturisitorul – părintele Macarie – sunt cele mai bune care s-ar putea dori în starea actuală a creștinismului și monahismului din Rusia, dar Providența lui Dumnezeu, călăuzindu-ne soarta, este mai înțeleaptă decât judecata omenească”. Toate acestea nu puteau decât să tulbure uneori liniștea din sufletul chiar și unui ascet atât de experimentat precum pr. Ignatie. Într-una din scrisorile sale către fratele său, mângâindu-l în confuzia lui, spune despre sine: „Sfântul Macarie cel Mare spunea: „În fiecare dintre noi sunt schimbări ca în văzduh: uneori vremea este senină, alteori plouă, vântul foșnește și e vreme rea...” Un alt sfânt, Pr. Isaac, citând și explicând aceste cuvinte: „Nu Macariate, spune tuturor în Sf. Macariate. Nu a fost pusă fără un scop, ci a fost folosită cu scopul de a arăta că toți oamenii, fără excepție, nu numai păcătoșii, ci și sfinții, sunt uneori copleșiți de patimi. Nu există infailibilitate permanentă și stare de spirit permanentă pe pământ. Imuabilitatea este proprietatea secolului viitor.” Prin urmare, trebuie să privim cu prudență schimbările spirituale, ca și cum ar fi arătat și dezvăluind lui Dumnezeu păcătoșenia cuiva.” „Sănătatea mea este proastă”, scrie pr. Ignatie fratelui meu, - este atât de rău încât slujesc cu cea mai mare dificultate și efort; medicii recunosc că climatul local este cauza bolii mele. Din nou: să se facă voia lui Dumnezeu” (30.IX.57). În anii 1850 au existat mai multe încercări de a numi arhimandritul Ignatie la scaunul episcopal, dar opoziția față de aceasta a fost atât de puternică încât era încrezător că așa ceva va fi imposibil. Și totuși s-a întâmplat: prin înaltă permisiune, la 23 octombrie 1857, la Sinod, arhimandritul Ignatie a fost numit Episcop al Caucazului și al Mării Negre. Pe 27 a fost sfințit în Catedrala Kazan din Sankt Petersburg. La acest eveniment au participat: Mitropolitul Sankt-Petersburgului Grigorie (Postnikov), Arhiepiscopul Atanasie de Kazan, Arhiepiscopul Nil de Yaroslavl, Arhiepiscopul Inocențiu de Kamchatka, Episcopul Agafangel de Revel, Episcopul Filoteu de Tver și Episcopul Kirill de Melitopol. În cuvântul său de la hirotonire, Sfântul Ignatie a spus: "Mi-a plăcut și îmi place monahismul în sine. Dar nu m-am gândit deloc să slujesc Bisericii în nici un fel de preoție. Să fiu episcopul inimii mele și să-mi jertfesc lui Hristos gânduri și sentimente sfințite de Duhul - aceasta este înălțimea spre care mi-au fost atrași ochii... Cum să-mi explic cu care Tatăl mă chemați cel mai sfânt acum? Ce ai găsit în mine și ce pot să-ți prezint, pe lângă multele mele lipsuri, rangul de episcop îmi este groaznic la gândul slăbiciunii mele... Legat de alegerea ta și de porunca Preasfințitului Uns al lui Dumnezeu, cu smerenie și cutremur îmi plec capul sub o povară care poate zdrobi pe cei nevrednici”. Pe 28 octombrie, Episcopul Ignatie a săvârșit Liturghia în Biserica Crucii a Lavrei Alexandru Nevski. Pe 3 noiembrie și-a luat rămas bun de la frații din Schitul Treime-Serghie și s-a mutat în Lavră. La 4 noiembrie, noul conducător a fost primit la Tsarskoye Selo de către împărăteasa văduvă Alexandra Feodorovna, care i-a oferit o panagia cu diamante și rubine - „în memoria regretatului împărat”. Pe 10 este din nou aici, dar deja cu împăratul suveran Alexandru Nikolaevici. Pe 17 noiembrie, Sfântul Ignatie a participat la sfințirea rectorului Mănăstirii Solovetsky, arhimandritul Alexandru, ca episcop de Arhangelsk și Kholmogory. La aceeași slujbă, starețul Schitului Treime-Serghie, ieromonahul Ignatie (fost însoțitor de chilie al arhimandritului Ignatie) a fost ridicat la rangul de arhimandrit și, la cererea fraților și la recomandarea episcopului Ignatie, a fost numit rector al schitului. Timp de douăzeci și patru de ani, Sfântul Ignatie a stăpânit Schitul Treime-Serghie și roadele acestei administrări au fost parțial vizibile: trei noi biserici magnifice. Din elevii sfântului au ieșit șaisprezece stareți din diferite mănăstiri, dintre care zece arhimandriți, cinci stareți și un ziditor. „Episcopul Ignatius”, spune prima sa biografie, întocmită cu participarea fratelui său Petru Alexandrovici, „în timpul unei stări atât de lungi la Ermitul Serghie nu numai că nu a acumulat niciun capital pentru el, dar a ajuns la o astfel de lipsă de bani, încât la plecarea sa nici măcar nu avea fonduri proprii pentru o călătorie lungă. Era întotdeauna extrem de generos în pomană; atunci când nu aveam ceva să dau de pomană; le-au dat lucruri, așa că însoțitorii de celulă au încercat să dea cât mai mult posibil celor care ceru bani, atenționând cererile de relații excelente cu arhimandritul. Prin urmare, când a fost necesar să plece din Sankt Petersburg, sfântul a fost nevoit să apeleze la asistență financiară la o persoană apropiată în relații spirituale, care i-a oferit o indemnizație de o mie de ruble. Sergius Lavra. După ce a stat o săptămână la Moscova, a mers la Harkov și Rostov-pe-Don, a stat în orașe de provincie cu episcopii diecezani, la invitația acestora a celebrat liturghie la Kursk și Harkov, s-a oprit la Mănăstirea Svyatogorsk și în dimineața zilei de 24 decembrie a părăsit Bakhmut pe drumul uscat de vară. În noaptea de Crăciun a fost prins în stepă de o furtună teribilă de zăpadă, care i-a pus viața în mare pericol. Abia la ora șapte dimineața zilei de 25 decembrie a ajuns cumva acasă, într-o sanie în care s-au dus să-l caute clericii din satul cel mai apropiat, anunțați de coșari, care au lăsat trăsura în stepă și au galopat călare la bătaia clopotelor pentru a cere ajutor”. La 4 ianuarie 1858, Sfântul Ignatie a ajuns la locul slujirii sale, la Stavropol. De acolo îi scrie surorii sale Elizaveta Alexandrovna că călătoria lui a fost „foarte dificilă”, dar că „în ciuda acestui lucru, pe măsură ce m-am îndepărtat de Sankt Petersburg, unde am fost complet distrus, am început să mă simt din ce în ce mai bine. Dar pentru a simți schimbarea, în esența ei, trebuie să te odihnești, iar la o oră după sosirea mea, am început să ascult Liturghia de toată noaptea, am sărbătorit și 5 noaptea Priveghia; pentru binecuvântarea apei slujesc, de asemenea, în ziua de slujbă, mi-a plăcut atât de mult, încât nu am văzut-o mai frumos Îndepărtarea mea a fost atât de naturală și de logică pentru mine. În următoarea scrisoare către ea: "Sunt foarte mulțumit de acest loc: locul este liniștit și calm, mă obișnuiesc cu clima și apa, dar mă simt mult mai bine decât în Sankt Petersburg. Aici trebuie să începeți aproape totul, începând cu camera însăși; totuși, îmi place această încăpere foarte mică mult mai mult decât camerele mele înalte din Schitul Sergius, care de aici mi se pare o chilie groaznică a ghețarului meu, care mi se pare groaznică din ghețarul meu. locuiau în Mănăstirea Babayevsky, dar mult mai mare lângă biserică însăși!.. Stă, ca biserica, printre o livadă întinsă.” Și în a treia scrisoare: "Au trecut trei luni fără cinci zile de când am terminat cursul apelor minerale, iar efectul lor continuă într-un grad puternic... Slăbiciunea este extraordinară. Nu pot studia decât dimineața până la ora 12." În ciuda slăbiciunii și a sănătății sale, Sfântul Ignatie călătorește în jurul eparhiei sale și intră repede în leagănul lucrurilor. De exemplu, îi scrie fratelui său Pyotr Alexandrovich din Mozdok: „Mozdok este în prezent singurul punct din care se poate acționa cu succes... În Mozdok există un Apostol pentru montani, incomparabil cu orice misionar: icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului, la care se adună în număr mare până și muntenii mahomedani. La biserica în care locuiește Icoana se află 800 de suflete bărbați de creștini oseți și 700 de suflete de creștini cercasieni. Biserica unde se află Icoana este foarte mică și veche. S-au strâns câteva mii de bani pentru a construi unul nou; dacă le adaugi o sumă mică din vistierie, poți construi o biserică frumoasă care să-i încânte pe oseți și pe circasi. Este necesar să se stabilească procesiuni religioase cu Icoana pentru Terek. Ar fi foarte bine să înființeze o mănăstire comunală lângă biserică și Icoană: călugării sunt cei mai buni misionari; Mai mult, oseții și circasienii s-ar putea alătura mănăstirii ca o frăție, ceea ce sunt înclinați să facă. În Mozdok există o școală teologică în cea mai proastă stare: trebuie pusă în ordine și trebuie să i se ofere posibilitatea de a educa copiii circasieni și oseti cu scopul de a-i pregăti ca clerici. Fiind acum la Mozdok, am poruncit să fie duși patru băieți la școală, iar un tânăr deștept de 15 ani a venit la mine la Stavropol să se pregătească pentru preoție... La Seminarul local mi-am propus să întăresc predarea limbii osetice; ar fi necesar să se introducă și să se dezvolte în Seminar predarea altor limbi și dialecte locale tocmai în folosul bisericii din regiune, dar aici s-a dorit să distrugă predarea limbii osete și să dezvolte predarea limbii franceze și germane, dacă vă rog să vedeți direcția! Un prieten al tinereții sale, un însoțitor de multă vreme al schemamonahului Mihail (Cihaciov), îi scrie adesea Sfântului Ignatie de la Schitul Treime-Serghie. Sfântul l-a lăsat bolnav. În iulie 1859, pr. Mihail scrie că se gândește mult la moarte. Sfântul Ignatie îl încurajează să accepte durerea ca pe o pedeapsă părintească de la Dumnezeu. „Mi-am petrecut toată viața în boală și întristare, după cum știți”, scrie el. - Dar acum, dacă nu există dureri, nu ai cu ce să te salvezi. Nu există isprăvi, nici monahism adevărat, nici conducători: numai tristețile înlocuiesc totul. Isprava este asociată cu vanitatea: deşertăciunea este greu de observat în sine, cu atât mai puţin să te cureţi de ea; mâhnirea este străină deșertăciunii și, prin urmare, dă unei persoane o ispravă involuntară, care este trimisă de Furnizorul nostru în conformitate cu voința... Totul va veni în felul său în întunericul mormântului uitării: numai slujirea lui Dumnezeu și pocăința înaintea Lui vor avea un preț etern... Slăbirea generală a credinței este foarte vizibilă.” „Îmbolnăviți-vă, părinte, cu răbdare și ocară; boala este o învățătoare a multor lucruri bune; Mai mult, ea este solia lui Dumnezeu în schimbul și completarea faptelor noastre insuficiente.” "Boala ta este o penitență dată de Dumnezeu. Domnul milostiv să-ți dea să îndurați cu mulțumire lui Dumnezeu." Acestea sunt gânduri despre propriile boli. Ușurarea care apăruse trecu curând. O boală veche a revenit. Scrofula mi-a atacat ochii... Am avut varicelă... A apărut din nou gândul de a mă retrage. „Sunt atât de slab din cauza bolii și a tratamentului”, scrie el pr. Mihail din Stavropol - că să se retragă la vreo mănăstire, adică cu conducerea mănăstirii. Trimite-mi o carte în care sunt descrise mănăstirile rusești și adună ce informații poți despre mănăstirile Zadonsk și Kolyazin. Acesta din urmă ar fi mai convenabil, deoarece este mai puțin vizitat de nobilimi. Totuși, acestea sunt gânduri omenești și Dumnezeu știe ce face cu creaturile sale.” În noiembrie 1860, Sfântul Ignatie a primit vești de la arhimandritul Moise, starețul Optinei Pustyn, despre moartea bătrânului Macarie. „Optina și-a pierdut sufletul”, a scris episcopul pr. Mihail. În același timp, și-a amintit de corespondența cu bătrânul. Era imposibil, amintindu-ne de mentorul călugărilor, să nu vorbesc despre monahism și decăderea lui. Dar în corespondență cu Preasfințitul Leonid (Krasnopevkov), Episcop de Dmitrov, Sfântul Ignatie vorbește și despre declinul creștinismului în societatea rusă. „Revistele de la Moscova”, scrie el la 24 ianuarie 1860, au deschis un război împotriva monahismului. Ei îl numesc anacronism. Ar trebui să vorbim sincer și să spunem că creștinismul devine un anacronism. Privind progresul modern, nu se poate să nu admită că în toate principiile sale el contrazice creștinismul și intră în cea mai ostilă relație cu acesta.” „Doamne să te mântuiască”, scrie sfântul, „pentru dragostea ta pentru monahism. Mulți oameni se plâng acum de el, văzând sau găsind în el diverse lipsuri; dar monahismul este un barometru care, stând într-o încăpere retrasă, închisă din toate părțile, arată cu exactitate starea vremii de afară. Clădirile vechi trebuie reparate cu mare grijă și cunoaștere a problemei: în caz contrar, corectarea se poate transforma în distrugere. Să se facă voia lui Dumnezeu!” Sfântul Ignatie a plâns foarte mult decăderea mănăstirilor, unde grija pentru munca duhovnicească, care în cea mai mare parte este înlocuită cu munca trupească, nu își găsește locul potrivit. "În multe mănăstiri", scrie el episcopului Leonid, "se ridică diverse clădiri de dimensiuni considerabile, care dau mănăstirii aspectul de prosperitate. Dar aceasta este o înșelăciune la o privire superficială. Monahismul în sine este rapid distrus. Isprava spirituală este respinsă aproape universal... Acest lucru nu este suficient! În multe mănăstiri, moralitatea este complet pierdută înainte de a mă simți bine. Deșertul de mare, o mănăstire cu fonduri foarte importante, situată într-un loc foarte retras În eparhia locală sunt două mănăstiri de femei: moralitatea este bună în ele, dar munca fizică și multă preocupare pentru dezvoltarea materială distrug dezvoltarea spirituală”. În eseul „Despre monahism. Convorbire între creștinii ortodocși, un laic și un călugăr”, Sfântul Ignatie și-a exprimat multe dintre gândurile și preocupările sale despre monahism. A urmat o a doua lucrare, mult mai mare: „O ofrandă monahismului modern”, un întreg volum, scris tot la Stavropol. Scopul primului eseu este exprimat într-una dintre remarcile inițiale ale unui participant la dialog - un laic: "În societatea pe care o vizitez, se vorbește adesea despre monahism și se exprimă diverse opinii moderne despre acesta. Cunoscuții mei se adresează aproape întotdeauna ca pe cineva care este în contact cu mulți clerici, exprimându-și dorința ca eu să-mi exprim părerea. Vreau să-mi spun vecinului meu, așa că vreau să-mi spun informații exacte. " Un alt interlocutor, un călugăr, răspunzând la întrebări, face o imagine detaliată a istoriei monahismului. Aceasta este o poveste scurtă, dar foarte încăpătoare și bogată în fapte, care în sine, fără a judeca, vorbește despre înființarea divină a monahismului, că nu a fost stabilită de om. De aici urmează orice altceva. Mulți laici consideră că celibatul și o viață castă sunt o stare nefirească pentru o persoană. Călugărul răspunde foarte amănunțit la această întrebare importantă: „Înnoirea naturii”, spune el, „este darul Răscumpărătorului. Din acest motiv, fiecare virtute evanghelică este aleasă de bunăvoință, dar este dată de Hristos celui care o produce ca dar. Voia este dovedită prin forțarea la virtute, iar virtutea este cerută de la Dumnezeu prin rugăciune sârguincioasă și răbdătoare. Toate virtuțile evanghelice nu sunt caracteristice naturii căzute: ascetul trebuie să se forțeze să facă totul, trebuie să ceară totul de la Dumnezeu prin rugăciune umilă, combinată cu plânsul din inimă. Ca și alte virtuți evanghelice, viața de celibat se alege prin alegere: lupta împotriva aspirațiilor naturii căzute, înfrânarea trupului prin isprăvi dovedește sinceritatea voinței; darul curăției este cerut de la Dumnezeu de conștiința incapacității naturii decăzute pentru curăție și rugăciunea cea mai caldă, plină de tandrețe; darul este trimis în jos prin umbrirea harului divin, schimbând și reînnoind natura... Luați în considerare viețile sfinților, care descriu isprava lor împotriva naturii căzute: veți vedea că toți sfinții s-au mutat din starea obișnuită în care o persoană este incapabilă de o viață de celibat, într-o stare în care celibatul este caracteristic, după o luptă intensă împotriva dorințelor și atracțiilor naturii căzute; vei vedea că armele lor principale erau rugăciunile și plânsul; vei vedea că nu numai fecioarele s-au îndepărtat de nevoia căsătoriei, văduvii de a o repeta, ci și cei mai depravați, plini de patimi, pătați de crime, încâlciți și legați, parcă prin lanțuri, cu obiceiuri păcătoase, s-au înălțat și au zburat spre nepieritoarea curăție și sfințenie. Vă repet: în Biserica Noului Testament, mii de mii de fecioare și fecioare, văduvi și văduvi fără prihană, adulteri și curve, transformați în vase de castitate și har, dovedesc fără îndoială că isprava castității nu numai că nu este imposibilă, ci și nici atât de dificilă pe cât pare teoreticienilor, care vorbesc despre ea fără cunoștințe morale, fără cunoștințe morale. teoreticienii care raționează și concluzionează – voi spune sincer din depravarea mea, din prejudecăți oarbe și încăpățânate, din ura față de monahism și creștinism ortodox în general”. Întrebat de ce s-a slăbit monahismul, călugărul răspunde pentru că creștinismul a slăbit printre laici. "În ziua de azi", a spus el, "creștinismul slab pregătește și eliberează, după starea lui, călugări slabi. În zilele noastre intrarea unei fecioare într-o mănăstire este cea mai mare raritate! În zilele noastre, intrarea unei persoane care nu a dobândit aptitudini vicioase este o raritate!... Cei mai slabi, cei răniți în trup și suflet; intră în roman, intră în cel mai mult în memorie și intră în imaginație... cu obiceiuri vicioase înrădăcinate, cu conștiința plictisită, mortificată de stilul de viață anterior, în care toată fărădelegea și toate înșelăciunile erau lăsate să acopere fărădelegea Pentru acești indivizi, lupta cu ei înșiși este foarte grea... Au intrat în mănăstire, și-au scos hainele lumești, s-au îmbrăcat în haine monahale negre, dar aptitudinile și dispozițiile au fost dobândite cu ei, s-au dobândit în viață lumească... Nu numai că bolnavul, incapabil să reziste față în față ispitei, o întâmpină din necesitate de îndată ce părăsește porțile mănăstirii, dar ispita însăși invadează cu forța și cu violență mănăstirea, provocând devastări morale și atrocități. Spiritul de ură față de monahism recunoaște introducerea ispitei în mănăstire ca un triumf pentru sine. Succesul stârnește râsete și aplauze puternice, parcă dintr-o victorie celebră, în timp ce păcatul și dezastrul sunt comune.” Deci, lumea furnizează păcătoșii mănăstirii... „De multe ori”, continuă călugărul răspunsul către miren, cei mai mari păcătoși au fost transformați în cei mai mari oameni drepți. Mănăstirea este un loc al pocăinței. Este imposibil să refuzi pocăința cuiva care dorește și caută pocăința... Sfântul Ioan Climacul, care a trăit în secolul al VI-lea după Nașterea lui Hristos, calculând motivele motivante pentru intrarea în viața tăcută, arată mult mai mult spre dorința de a evita păcatul și de a-și îndepărta slăbiciunea de la ispitele cărora nu le-a putut rezista, decât la dorința de desăvârșire creștină, călăuzită de câțiva. În zilele noastre, când ispitele și păcatele s-au înmulțit în lume..., majoritatea celor care intră în mănăstire intră să îndepărteze povara păcătoasă de pe ei înșiși, să-și ajute slăbiciunea, să se frâneze... Este cu adevărat posibil să refuzi ajutorul omenirii, omenirii care suferă de afecțiuni morale? urmă de durere aici. Caută vindecare de succes aici, atunci cererea ta va fi mai corectă.” În acest articol, episcopul Ignatie își exprimă gândurile câștigate cu greu, și nu declarații generale. Faptul că călugărul-interlocutor de aici nu este o persoană convențională este evidențiat și de punctele biografice pe care le-a exprimat aici. De exemplu, despre șederea sa la Optina Pustyn în 1828 și 1856. Unul dintre cele mai prețuite gânduri ale episcopului Ignatie este marele folos de a citi Scriptura și lucrările Sfinților Părinți. În aceasta este de acord cu călugărul Nil din Sorsky. „Vă sugerez să fiți atenți la „Tradiția sau Regula” a călugărului Nilus din Sorsky, compatriotul nostru care a trăit în secolul al XV-lea... Această lucrare este profundă, spirituală. A fost publicată în 1852 din porunca Sfântului Sinod și trimisă la mănăstiri... Lucrarea Sfântului Neil este prețioasă pentru noi mai ales pentru că este cel mai aplicabilă monahismului modern, care, din cauza sărăcirii mentorilor spirituali, nu poate suferi ascultarea necondiționată pe care o sufereau monahii din vechime. Călugărul Neil, în loc de supunerea necondiționată față de un mentor purtător de duh, oferă îndrumarea călugărului din timpurile moderne Sfintele Scripturi și scrierile Sfinților Părinți, cu sfatul fraților de succes, cu verificarea atentă și prudentă a acestui sfat prin Scriptură. După ce a studiat adevărata ispravă monahală, călugărul Neil și-a aruncat vocea umilă împotriva abaterii de la direcția monahală directă în care căzuse monahismul rus de atunci datorită simplității și ignoranței sale. Nu s-a acordat nicio atenție acestei voci. Hobby-ul a devenit un obicei și, devenind comun, a căpătat o forță irezistibilă: a servit drept motiv pentru șocul mănăstirilor din secolul al XVIII-lea. Hobby-ul a constat în dorința de a dobândi proprietăți pe scară largă.” Din Nilul Sorsky, Sfântul Ignatie trece la bătrânii Optinei Pustyn. "Memoria lor", scrie el, "era bogat împodobită cu gândurile sfinților. Ei nu dădeau niciodată sfaturi singuri: prezentau întotdeauna cuvintele Scripturii sau ale Părinților în fața sinodului. Aceasta le-a dat conciliilor puterea: cei care voiau să se opună cuvântului omului au ascultat cu evlavie Cuvântul lui Dumnezeu și au găsit că Scriptura lor este corectă să-l supună... Sfinții Părinți”, scrie Monahul Nil în „Tradiția...”, sunt nenumărați, ca nisipul mării; explorându-i fără lene, informăm pe cei care vin la noi și au nevoie de îndrumare. Mai corect, nu noi spunem că suntem nevrednici, ci sfinții Părinți din Dumnezeieștii Scripturi”. Toți sfinții scriitori asceți ai ultimelor secole ale creștinismului afirmă că, dată fiind sărăcirea generală a mentorilor inspirați de Dumnezeu, studiul Sfintelor Scripturi, în special a Noului Testament și a scrierilor Părinților, îndrumarea lor atentă și constantă în calea vieții și în instruirea altora este singura cale către succesul spiritual, dată de Dumnezeu monahismului.” La 20 aprilie 1861, după cum se indică la sfârșitul manuscrisului, marea lucrare a Sfântului Ignatie, „O ofrandă monahismului modern”, a fost finalizată la Stavropol, o carte care în vremurile noastre este poate demnă de a fi masa de birou a unui călugăr. „Apropiindu-mă de sfârșitul călătoriei mele pământești”, scrie Sfântul Ignatie în „Prefața” sa, „am considerat că este de datoria mea să fac o voință spirituală pentru binefacerile spirituale cu care m-a răsplătit mâna dreaptă a Dumnezeului meu. Eu numesc un cuvânt de mântuire a sufletului un testament: executorii acestui cuvânt intră în posesia foloaselor spirituale. Îmi prezint testamentul ca pe un cadou părintelui și monahismului modern, chemat fratelui meu călugăresc. un bine spiritual care îmbrățișează și îmbină alte binecuvântări, la care sunt chemat încă din copilărie printr-o chemare minunată și har inefabil... Cu toată dreptatea, pot numi această lucrare tainica mea mărturisire... Învățătura pe care o propun este împrumutată în întregime din sfânta învățătură a Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe, familiarizați atât teoretic, cât și experimental cu învățătura Evangheliei... Șocuri pe care le-am trăit au fost amare, și grele, și crude și dureros de prelungite, încăpățânate. Șocuri în situația exterioară, după judecata conștiinței mele, nu înseamnă nimic în comparație cu șocurile la care a fost supus sufletul. Valurile mării vieții sunt înverșunate; este dominat de întuneric și întuneric; furtunile sunt ridicate constant pe ea de vânturi aprige - spirite respinse; navele sunt lipsite de piloți; porturi sigure s-au transformat în vârtejuri, în abisuri dezastruoase.” Această minunată creație a Sfântului Ignatie este neprețuită. Cele două părți ale sale (introductiv: Reguli de comportament exterior pentru călugării începători; și principal: Sfaturi privind munca monahală duhovnicească) conțin un ghid alcătuit conform Sfintei Scripturi și Sfinților Părinți pentru cei care au început viața monahală, „știința științelor și arta artelor”. Iubind și venerând monahismul mai presus de orice, Sfântul Ignatie s-a uitat la el foarte vigilent și cu „durere de inimă”, notând nu numai neajunsurile existente, ci și prevăzând căile sale viitoare. Citind „Ofranda...” se vede adesea grija sfântului pentru viitorii călugări, pentru care, așa cum se pare involuntar, a fost scrisă această carte, bogată în belșug de material prețios. Există instrucțiuni specifice pentru călugări, sfaturi și diverse ilustrații verbale din vechiul Patericon, din propria viață, un întreg sistem de extrase din lucrările Sf. Macarie cel Mare, Marcu Ascetul, Ioan Climacus, Avva Doroteu, Isaia Pustnicul. Cartea este scrisă într-o limbă rusă excelentă, viu și cu adevărat fascinantă pentru cei interesați de subiect. De multe ori autorul îl face pe cititor, străduindu-se la o viață ascetică monahală, să se oprească în gând pe una dintre pagini... Și toată această făptură sfântă este plină de miros de mare credință, credință, acest dar de la Domnul, această mărgea neprețuită, Sfântul Ignatie a păstrat mai mult decât viața sa până la sfârșitul zilelor sale. În vara anului 1859, episcopul Ignatie a călătorit în partea de vest a eparhiei sale, vizitând parohiile și mănăstirile din regiunea Mării Negre. A locuit în Taman timp de două luni. În toamnă, a fost ocupat să caute noi locații pentru Seminarul din Stavropol. În plus, cu ajutorul lui, s-au soluționat mai multe cazuri care se țineau de mult timp în ceea ce privește ciocnirile și neînțelegerile dintre autoritățile civile și cele bisericești. Iarna era grav bolnav de variolă și puterea i-a scăzut din nou. El a înaintat un raport Sinodului și a scris următoarea scrisoare către Împărat: „Monarh August, Prea Milostiv Suveran! Simțindu-mă epuizat de boala care a durat vreo 40 de ani și hrănindu-mi constant în suflet dorința de a-mi încheia zilele în singurătate, am înaintat Sfântului Sinod un raport în care, raportând despre starea de sănătate, am renunțat la starea de sănătate. și să i se dea conducerea mănăstirii cenobitice Nikolo-Babaevsky, de pe Volga, în eparhia Kostroma, după modelul așa cum s-a făcut pentru mulți episcopi destituiți din treburile eparhiale. Atenția grațioasă cu care m-au cinstit Prea Augusti Părinți, numindu-mă elevul lor, îmi permite să mă întorc cu cele mai convingătoare și supuse domnilor voastre. Fără să țin cont de vreun merit sau demnitate - pe care nu o am, în memoria Părinților tăi răposați, arătați-mi milă, porunciți-mi să-mi satisfac cererea, acordați-mi adăpostul cerut în care să-mi închei zilele în pace, aducând rugăciuni nevrednice și nenorocite lui Dumnezeu pentru binele vostru și a întregii voastre Case Auguste, pentru pacea și veșnicia părinților voastre veșnice. Am fericirea de a fi cu sentimente loiale de cel mai evlavios respect și cea mai deplină devotament...” (semnătură și data: 24 iulie 1861). Sfântul Ignatie scrie în Schitul Treime-Serghie despre. Lui Mihail: „Eu, văzând că zilele îmi alunecă ca o umbră, iar puterile îmi slăbeau extrem de slăbite, mai mult, având o dorință de lungă durată de a-mi încheia zilele în singurătate, am înaintat o cerere la Sfântul Sinod să mă destituie din conducerea eparhiei și să-mi dea conducerea mănăstirii Babayevsky Havymaving din felul meu. suflet un sentiment deosebit de calm și chiar de bucurie liniștită, de parcă mi-aș fi îndeplinit datoria Nu este în direcția mea să trăiesc în locuri proeminente și să ocup posturi proeminente Și acum - și nu cu puterea și sănătatea mea... Babayki este un loc retras, puțin vizitat, mai ales iarna, uscat și sănătos. La 30 septembrie 1861, Sfântul Ignatie a sosit la Moscova și s-a stabilit cu un grup de oameni asemănători care veniseră cu el împreună cu prietenul său, Preasfințitul Leonid (Krasnopevkov), Episcop de Dmitrov, Vicar al Moscovei. Egumenul Iustin și ieromonahul Kallist (foști novici de la Mănăstirea Treime-Serghie, copii duhovnicești ai sfântului), ieromonahul Teofan (fostul mărturisitor al metochionului episcopal - Biserica Sfântul Andrei - din Stavropol), precum și mai mulți novici, au mers la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky Ignatius. După ce a stat aproximativ două săptămâni la Moscova, Sfântul Ignatie a mers la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky, unde a ajuns pe 13 octombrie. Pentru mănăstire, sosirea sa a fost cu adevărat mântuitoare. Rectorul nu mai era aici; cu mult înainte de sosirea episcopului a fost transferat la Schitul Nadeevsk. În casa de marcat a mănăstirii erau doar 60 de ruble. Nu era pâine sau lemne de foc depozitate pentru iarnă. Sfântul Ignatie l-a numit rector (adjunctul său) pe starețul Iustin, l-a numit decan pe ieromonahul Calist, iar ieromonahul Teofan a devenit al doilea mărturisitor. Mulțumită celor veniți din Caucaz, viața în Babayki, atât spirituală, cât și materială, a fost reînnoită și întărită. "Este ora unsprezece! - îi scrie episcopul fratelui său. - Câmpul pocăinței poate fi închis de moarte în scurt timp. Nu există timp să privim părțile laterale." „Mănăstirea aproape că nu are vizitatori... Oamenii de rând vizitează mănăstirea în număr semnificativ, dar vin la slujba divină și după aceasta se duc în satele lor sau la un hotel, fără să-i deranjeze pe frați cu cereri capricioase.” În luna mai, Sfântul Ignatie i-a vizitat pe Preacuvioșii - Platon în Kostroma, Nil în Iaroslavl, Irineu în Mănăstirea Tolga. Această călătorie a fost singura. Apoi, numai pe vreme senină de vară, episcopul Ignatie mergea uneori într-o trăsură în imediata apropiere a mănăstirii Nikolo-Babaevsky. „La ora șapte dimineața a băut ceai”, spune biografia sa, „pe care îl recunoștea ca o necesitate, ca un mijloc de a încălzi sângele și obișnuia să spună: „Iată ce înseamnă bătrânețea: fără să bei ceai, nu poți să te rogi lui Dumnezeu”. De la ora 9 s-a pus la treabă, sau a ieșit la Liturghie, sau a verificat lucrarea care se face; primeau vizitatori, majoritatea țărani bolnavi, care foloseau medicamente (homeopatie) de la domnitor. O mulțime de astfel de pacienți s-au înghesuit: unul dintre însoțitorii de celulă și-a notat într-o carte numele, vârsta și tipul bolii, iar episcopul a notat ce medicament să-i administreze cui, numărul de doze și dieta... Tratamentul a avut succes, dar după trei ani a fost oprit din cauza adunării aglomerate a pacienților care încălcau singurătatea sfântului. La sfârșitul orei a 12-a a zilei, Vladyka a luat prânzul. Masa lui era simplă și mânca foarte moderat. La ora 3 bea ceai, la care suna mereu pe unul dintre frați și încheia masa cu o conversație mântuitoare de suflet. După Vecernie, până la ora 8, a primit toți monahii și novicii care aveau nevoie duhovnicească de el, precum și vizitatorii din afară. De la ora 8 seara Episcopul s-a închis în chiliile lui; De obicei dormea ​​fără să se dezbrace, iar noaptea își punea cizme de pâslă din cauza bolii sale la picior.” „Mănăstirea Babaevski”, îi scrie Episcopul starețului Antonie (Bochkov), starețul Mănăstirii Cheremeneț, „este mult mai retrasă decât atât Konevets, cât și Valaam. Tăcerea începe să aibă un efect benefic asupra mea, distragând ochii minții de la a vedea ceea ce se întâmplă în lume și îndreptându-i către contemplările păcătoase ale lui Dumnezeu... a celor sfinți trei Tineri din peștera Babilonului este foarte instructiv să se facă voia lui Dumnezeu!” Aici Sfântul Ignatie și-a continuat lucrarea asupra scrierilor spirituale. El le-a corectat și îmbunătățit pe cele scrise mai devreme, a lucrat la amplul „Cuvânt despre moarte”, care începuse cu câțiva ani mai devreme și a compilat voluminosul „Paterism”, care conținea în paginile sale tot ce este mai bun din vechile Patericons din Orient. „Aici, în singurătate”, a scris episcopul pr. Mihail, - privind înapoi la viața mea trecută și întărit de pocăință pentru a slăbi puterea păcatelor mele, aduc pocăință în compozițiile pe care le-am întocmit, recunoscându-i drept păcătoși înaintea lui Dumnezeu, iar cuvintele lor nevrednice de subiect. Cu toate acestea, și pentru mulți călugări, renumiți pentru viața lor ascetică, de exemplu, pentru cei Optini, starea mea de spirit rămâne foarte neclară, căci starea lor de spirit s-a format dintr-o viață fizică activă, atât de vizibilă lumii și glorificată de ea, iar a mea dintr-o retragere forțată de boală și alte împrejurări și activitatea spirituală și isprava asociată cu ea, invizibilă și incomprehensibilă. Este această stare de spirit care se manifestă peste tot în scrierile mele, oricât de insuficiente ar fi ele, și le face unice. Caracterul lor se potrivește cu scrierile asceților antici.” În vara anului 1862, fratele episcopului Ignatie, Pyotr Aleksandrovich Bryanchaninov, a părăsit postul de guvernator civil al Stavropolului și s-a stabilit în Mănăstirea Nikolo-Babaevsky, intenționând să se pregătească pentru a lua jurămintele monahale. Fratele său i-a oferit însă o activitate puțin diferită, să fie ktitor, adică să rămână mirean și, în timp ce locuiește în mănăstire, să se ocupe de restaurarea și construirea bisericilor și a altor clădiri ale mănăstirii. Viața lui Petru Alexandrovici a urmat această cale (cu toate acestea, cu puțin timp înainte de moartea sa, a făcut jurăminte monahale cu numele Paul). În plus, și-a asumat responsabilitatea publicării lucrărilor colectate ale Sfântului Ignatie, care a fost concepută și apoi executată de Ivan Ilici Glazunov, un editor și vânzător de cărți care deja publicase cărțile spirituale ale episcopului și l-a respectat profund. Glazunov și-a asumat toate costurile. S-a găsit și un excelent corector - scriitoarea și fiica duhovnicească a Sfântului Ignatie Sofia Ivanovna Snessoreva. Ca urmare a lucrării lor comune, în 1864 au fost publicate două volume din „Experiențe ascetice”, iar în 1867, în timp ce episcopul era încă în viață, „Predica ascetică” și „Ofrandă monahismului modern”. „Patria” a fost publicată de Glazunov în 1868. Scrierile Sfântului Ignatie erau un cuvânt nou, neobișnuit; nu toată lumea putea înțelege ce fel de învățătură a lui. În mare măsură, îndoielile se bazau pe o neînțelegere; au crezut că episcopul vorbea prea mult de unul singur. Să vedem ce scrie sfântul însuși despre acest subiect: „Despre scrierile mele. Nu fără Providența lui Dumnezeu s-a aranjat publicarea lor, care întâmpinase până acum dificultăți. Am vorbit recent cu Pr. Iustin că cărțile antice patristice pentru călugări nu pot fi în niciun fel aplicate pe deplin monahismului rus modern. Ce am văzut recent când am revăzut ce am scris pentru corespondența cu părintele Moise, am văzut că scrierile mele păcătoase conțin o adaptare a învățăturilor Sf. Nilus la monahismul modern, și anume, „Experiențe ascetice” le poate satisface. Oricât de slabă ar fi cartea în comparație cu lucrările oamenilor purtători de duh, ea este împrumutată de la ei, iar acest împrumut slab a fost cumpărat de mine cu prețul vieții mele” (21 noiembrie 1862). „Experiențe ascetice” și „predicarea ascetică”, scrie Sfântul Ignatie, „ar trebui să constituie o lectură extrem de utilă pentru adevărații creștini moderni, extrem de necesară pentru ei în spiritul și dispozițiile de astăzi. Trebuie să ne pocăim, să ne rugăm și să fim protejați de amăgire, pentru că în această idee, majoritatea celor care vor să trăiască evlavios și se gândesc despre ei înșiși că trăiesc evlavios, sunt încinși de entuziasm material și sunt mai mult sau mai puțin în amăgire de sine” (17 noiembrie 1863). „Aud că scrierile mele, împrumutate din studiul Părinților, s-a întîlnit numai cu această critică și oarecare lucrare s-a făcut... de dragul plăcerii omului şi nu de deşertăciune, ci spre slava lui Dumnezeu şi spre folosul creştinismului, mulţi s-au jignit: să fie vindecaţi, prin harul lui Dumnezeu, cu un cuvânt ziditor. mântuirea ta și a mea.” „Cuvântul despre moarte”, publicat mai întâi în revista lui V. Askochensky „Conversația acasă” și apoi ca o carte separată, a provocat atacuri nedrepte din partea recenzenților. Un anume preot Matveevsky a vorbit în mod deosebit de ascuțit în revista „Strannik”. Sfântul Ignatie a numit această recenzie „pamflet” și a fost surprins că a fost „publicată fără piedici, în ciuda faptului că respinge învățătura predată în Teologia Ortodoxă, general acceptată în instituțiile de învățământ teologic”. „Matveevski”, a scris episcopul, „deși a avut intenția de a submina opinia „Cuvântului” în publicul cititor, a servit la publicarea și îmbunătățirea „Cuvântului”, care, pe lângă demnitatea ascetului, a primit demnitatea unei lucrări teologice, prima pe acest subiect în limba rusă, după cum spune Matveev în publicația sa aranjată în revista lui Dumnezeu. „Povestea morții” și „Experimente” în același mod în care a aranjat scrierea lor, nu recunosc aceste lucrări ca fiind ale mele. Ele au revărsat din Scripturile Părinte și din mila lui Dumnezeu și mi-a fost dat să le scriu spre folosul multor suflete, deci spre folosul sufletului meu.” Cum a progresat munca de publicare a lucrărilor Sfântului Ignatie se poate vedea parțial din scrisorile sale către S.I. Snessoreva, care a venit la Babayki pentru manuscrise pe care ea le pregătea pentru publicare. „Recunosc că vă sunt îndatorat”, i-a scris Vladyka la 18 aprilie 1863 și multora. Nu ți-am spus atât de multe despre credință cât ar fi trebuit. Mă gândesc să achit această datorie publicând scrierile mele și voi încerca să revizuiesc, să corectez și să extind cu atenție ceea ce am scris din 1840. De atunci am început să scriu despre subiecte spirituale, dar mai mult din 1844... Știi că întotdeauna te-am iubit în mod deosebit... Tu, recitindu-mi lucrările, împrumuți de la ele toate gândurile și sentimentele în proprietatea ta - așa cum am înțeles eu - te unești cu mine într-o singură direcție, într-un singur spirit. Am împrumutat direcția în întregime din învățătura Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe Răsăritene. Mă bucur din suflet că Ivan Ilici (Glazunov) a avut ideea bună de a-mi publica lucrările pe seama lui. Îndrăznesc să cred că el va aduce un folos întregii societăți creștine domestice, oferind lectură spirituală nu din educația care va fi dată de școală, care transmite doar cunoștințe prin scrisoare, ci care este dobândită prin viața monahală... Dacă lucrările mele ar putea fi recunoscute prin har spiritual, atunci îndrăznesc să cred că Ivan Ilici, publicându-le, nu va face atât o lucrare comercială, cât o chestiune de pietate creștină, dacă nu am greșit aproape duhovnicesc... eseuri. Ivan Ilici ne va face, de asemenea, bine spiritual mie și fratelui meu, pentru că ne va scăpa de necazul material al tiparului și ne va oferi ocazia să ne dedicăm în întregime activităților noastre spirituale.” „Cred”, continuă el, „că o revizuire amănunțită a „Esurilor” va avea un efect benefic asupra sufletului tău, care deja este obișnuit să intre în comuniune cu sufletele sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe... Pe baza devotamentului tău față de mine, pe baza simpatiei pe care o ai față de sărmanele mele scrieri, nu pot să-mi ucid pe cine altcineva în această chestiune. slujiți în folosul general al creștinismului cu atâta râvnă și așa slujire ca tine... Îl cunoști bine pe Glazunov și poți, mai mult decât oricine altcineva, să-i conduci tipografia.” După sosirea lui S.I. la Babayki, în vara anului 1864, episcopul scrie: „M-ai văzut mult schimbat, apropiindu-mă de sfârșitul rătăcirii mele pământești. Și ai mers pe acest drum. Viața de apoi nu mai este o călătorie, ci în sensul deplin o viață neschimbată, fie în fericire veșnică, fie într-un dezastru etern. Sufletele creștine precum Daryushka sunt foarte aproape de Dumnezeu, între ele și Dumnezeu nu există acele paravane, acel zid de piatră care este asigurat de educație și obiceiurile acestei lumi. Sunt foarte mulțumit de munca dvs. de corectare a „Experimentelor ascetice”... Prin corectarea „Experiențelor”, lucrați atât pentru beneficiul general, cât și pentru propriul dumneavoastră. Îndrăznesc să cred că Providența lui Dumnezeu ți-a adus această lucrare: astfel încât spiritul tău să fie rupt de spiritul acestei lumi și asimilat spiritului lui Dumnezeu, care este esența mântuirii.” „Vă mulțumesc sincer pentru eforturile depuse de a corecta „Experimente”. Mă bucur că îmi citești și recitești cartea: făcând aceasta îndepărtezi povara din conștiința mea, care mi-a reproșat că nu ți-am comunicat suficientă cunoaștere spirituală” (18 august). „Răposatul ieroschemamonah al Schitului Serghie Ştefan”, scrie Episcopul Snessoreva, „înainte de moarte a citit constant „Povestea morţii” şi de mai multe ori mi-a repetat următoarele cuvinte: „Nu tu ai scris: Dumnezeu ţi-a dat să scrii.” Foarte adevărat! Experiențe". Este voia lui Dumnezeu. Acum văd că ultimele două volume servesc suplimentar la primele două. Sunt sigur că atunci când le vei citi, vei vedea și asta. Recunosc participarea ta în această chestiune pentru mila lui Dumnezeu." Învățăturile care aparțin Sfinților Părinți ar trebui să aducă beneficii semnificative creștinilor moderni care doresc să ducă o viață evlavioasă și evlavioasă, dar care nu au ocazia să studieze temeinic și temeinic scrierile Părinților. Ceea ce spun eu este dovedit de experiență: mulți dintre cei care au citit instrucțiunile manuscrise despre pocăință, rugăciune și scurtarea vieții pământești, care sunt în cartea mea, au simțit efectul puternic al lecturii, care a contribuit la succesul lor spiritual. Așa ar trebui să fie! Experiențe ascetice - o carte practică. Ea este singura, pentru că de la introducerea educației în Rusia, nimeni nu a scris încă de acest fel. Sfinții Părinți spuneau că pomana dată sufletului este cu atât mai înaltă decât pomana dată trupului, cu cât sufletul este mai înalt decât trupul. Am considerat că cartea „Experiențe ascetice” este o astfel de milostenie. Prin providența lui Dumnezeu mi s-a dat, pentru mântuirea sufletului meu, să pregătesc această milostenie: prin aceeași providență dumnezeiască ți se dă, pentru mântuirea sufletului tău, să dai mai departe această milostenie duhovnicească creștinilor care au nevoie de ea. Lucrarea lui Dumnezeu, Ivan Ilici, trebuie făcută cu grijă, pentru ca lucrarea dată pentru mântuire să nu fie vătămată de neglijență și să nu servească drept osândă... Multe suflete evlavioase însetează după această hrană duhovnicească și doresc să aibă o carte care să le călăuzească viața tocmai pentru că este o culegere a învățăturilor Sfinților Părinți ai Bisericii despre principalele virtuți creștine și despre principalele virtuți spirituale.” El cere tuturor, în special S.I.Snessoreva, comentarii cu privire la stilul și limbajul lucrărilor sale și este de acord cu cele utile și necesare. Așadar, îi scrie fratelui său la 6 ianuarie 1865: "Sunt în mare măsură de acord cu comentariile lui S.I.. Caut comentarii care vin din adevărată dispoziție și cunoaștere, precum comori. Aș dori să trec în revistă ultimele două volume cel mai mult și aproape numai de dragul stilului... Am recunoscut întotdeauna critica strictă, revizuirea atentă și nemiloasele lucrări de purificare ca, în general, cele mai bune mijloace pentru o purificare nemiloasă. precum „Despre rugăciunea lui Isus”, „Despre smerenie” și „Despre monahism” nu sunt suficient de revizuite și purificate. Stilul lor este diferit și ar trebui să fie diferit de cel al lucrărilor poetice, precum „Plângerea”, „Binecuvântat este omul”, „Popa”, „Văzând din nou păcatul tău, articolele teologice au un stil diferit (de exemplu, articolele de filozofie și de filozofie). stil diferit, de exemplu „Despre adevărata și falsă smerenie”. „Predica ascetică” are propria sa silabă separată, dar în general această „Predică” nu a fost suficient revizuită și curățată. Găsesc varietatea de silabă inevitabilă; fiind firesc, constituie unul din meritele operelor adunate. Sănătatea are o silabă mare: un pacient are o silabă bolnavă.” În cuvântul „Reflecții asupra morții”, Sfântul Ignatie scrie: „Pentru a-și aduce aminte de moarte, trebuie să duci o viață în conformitate cu poruncile lui Hristos. Poruncile lui Hristos curăță mintea și inima, le mortifică pentru lume și le reînvie pentru Hristos: mintea, detașată de atașamentele pământești, începe adesea să-și îndrepte privirea către inima curată, trecerea la moartea ei curată - începe să-și anticipeze moartea. mintea și inima, detașate de lume, se străduiesc pentru veșnicie După ce l-au iubit pe Hristos, ei tânjesc neobosit să se înfățișeze înaintea Lui, deși tremură la ceasul morții... Moartea li se pare deopotrivă o ispravă teribilă și o eliberare dornică din robia pământească Dacă nu suntem în stare să dorim moartea din pricina răcelii noastre față de Hristos și atunci din dragoste ne vom folosi, cel puțin, pentru stricăciune. păcătoșenie, pentru că amintirea muritoare – așa cum o numesc Sfinții Părinți – fiind interiorizată de suflet, îi întrerupe prietenia cu păcatul.” Sfântul Ignatie vorbește adesea despre aceasta în scrisorile sale și învață amintirea muritorilor. Cu toate acestea, aceasta este o sarcină mare și nu este ușoară nici măcar pentru un căutător diligent. În „Ofrandă monahismului modern” există un capitol (al 28-lea) - „Despre pomenirea morții”. „Un călugăr”, scrie acolo, „trebuie să-și amintească zilnic și de mai multe ori pe zi de moartea inevitabilă care îl așteaptă și, la vremea potrivită, să obțină amintirea neîncetată a morții. Mintea noastră este atât de întunecată de cădere, încât, dacă nu ne forțăm să ne amintim de moarte, putem uita complet de ea. Când uităm de moarte, atunci începem să trăim pe pământ, nemuritoare și nemuritoare. pe poruncile lui Hristos... Uitând de moartea omenească, murim de moarte spirituală... Nu pierde timpul dat pentru pocăință! Nu te uita la pământul pe care ești un lucrător de moment, pe care ești un exilat, pe care prin mila lui Dumnezeu ți se lasă să-ți vină în fire... Cei care se recunosc vrednici de răsplată pământească și cerească! Iadul este mai periculos pentru tine decât pentru păcătoșii vădiți, pentru că cel mai grav păcat dintre păcate este mândria, îngâmfarea... Cei mai mari dintre reverenții Părinți practicau amintirea și gândirea la moarte. Scriitorul vieții sale spune despre Pahomie cel Mare că „s-a păstrat neîncetat în frica de Dumnezeu prin amintirea chinurilor veșnice și a bolilor care nu au sfârșit, adică prin amintirea unui foc nestins și a acelui vierme care nu moare niciodată”. Prin acest mijloc Pahomius s-a reținut de rău și s-a trezit la mai bine.” La începutul anilor 1860, un articol de lungă durată, la care Sfântul Ignatie a început să lucreze la sfârșitul anilor 1840, a crescut ca urmare a revizuirilor la dimensiunea unei cărți, era „Cuvântul despre moarte”, publicat în 1864 de Glazunov (și înainte de cel publicat în „Conversația acasă”) și care a provocat controverse periodice în chur. S-a remarcat chiar de către oponenți că „nici o singură escatologie sau o singură parte a Teologiei care să ia în considerare consecințele unui eveniment care privesc lumea și omul nu a intrat vreodată într-o soluție atât de detaliată a acestor chestiuni, precum s-a făcut în „Predica despre moarte”... „Predica despre moarte” a fost primită la început nefavorabil de mulți, dar cei mai amănunți oameni, din partea ei, sunt cei mai amănunți, din partea ei. bibliotecile sunt foarte satisfăcătoare, probabil că se vor angaja într-o prelucrare atentă a acestei părți a Teologiei și o vor prezenta în sistemul obișnuit.” "Moartea", scrie episcopul în această carte, "este un mare sacrament. Ea este nașterea unei persoane din viața temporară pământească în eternitate. Când săvârșim sacramentul muritor, ne lăsăm deoparte învelișul grosier - corpul și, ca ființă spirituală, subtilă, eterică, trecem într-o altă lume, în sălașul creaturilor, asemănătoare cu corpul, care este accesibilă acestei lumi, prin organul sufletului, grosieră. șederea noastră pe pământ operează sentimente, care, totuși, aparțin sufletului însuși Sufletul care a părăsit trupul ne este invizibil și inaccesibil, ca și alte obiecte ale lumii invizibile... Ce s-a întâmplat și se întâmplă cu sufletul care a părăsit trupul, ne-a rămas necunoscut, având în vedere propriile noastre mijloace de cunoaștere.” Cu toate acestea, această incertitudine nu este atât de lipsită de speranță pe cât pare la prima vedere. Sfântul Ignatie a examinat numeroase izvoare ortodoxe - Sfânta Scriptură, texte liturgice, vieți de sfinți, scrieri ale Sfinților Părinți. Erau multe acolo legate de subiectul morții, materiale care nu fuseseră adunate de nimeni și nici aduse în sistem. Cartea, de fapt, arată aproape ca o colecție de extrase, dar este ușor de citit, cu mare interes, deoarece toate întrebările de acolo sunt de așa natură încât nu pot decât să emoționeze sufletul unui ortodox. „Ce ne face moartea? – întreabă domnitorul. – Ce așteaptă sufletul dincolo de limitele materialității? Nu există într-adevăr nicio răsplată pentru binele și răul săvârșit de om pe pământ în mod voluntar și involuntar?.. Cuvântul lui Dumnezeu ne dezvăluie că sufletele noastre, după ce s-au despărțit de trupurile lor, se vor alătura – după bunul sau răul pe care le-au dobândit în viața îngerului – cu calitățile vieții îngerului sau răului, în mod voluntar? Îngerii căzuți, ei constituie, prin natura lor, aceeași categorie de ființe... Sufletele sunt făpturi asemănătoare în orice fel cu îngerii Acest lucru este evident din cuvintele Domnului, care a spus că oamenii drepți, după înviere, sunt asemănători și egali. Și mai departe: „Sfântul Macarie cel Mare spune că Îngerii au o imagine și o înfățișare, așa cum sufletul are propria imagine și înfățișare, și că această imagine, înfățișarea exterioară atât a Îngerului, cât și a sufletului, este chipul și înfățișarea persoanei exterioare în trupul său. Același sfânt al lui Dumnezeu ne învață că îngerii și sufletele, deși foarte subtile în esența lor, totuși, pentru toate trupurile lor, sunt subtile, subtilitatea, corpurile lor subrealitate. dimpotrivă, trupurile noastre pământești sunt foarte materiale și grosolane. Corpul uman grosolan servește ca îmbrăcăminte pentru trupul subtil - sufletul, care aparțin sufletului, sunt acoperite cu mădulare asemănătoare ale trupului, când sufletul este separat de trup prin moarte, ca și cum ar fi fost îmbrăcămintea cel mai desăvârșit de Sfinții. vezi imaginea sufletului, dar este foarte rar printre sfinți să obții o asemenea perfecțiune și viziune.” Sufletul uman este „un corp eteric, foarte subtil, zburător, care are întregul aspect al corpului nostru grosolan, toate membrele sale, chiar și părul, caracterul feței... Nu numai puterile minții și ale inimii erau cu sufletul, ci toate simțurile erau cu el: vederea, auzul, atingerea; toată viața ei a fost cu ea... Îngerii sunt ca un suflet: au mădulare, cap, ochi, gură, sâni, brațe, picioare, păr... Frumusețea virtuții și harul lui Dumnezeu strălucește pe chipurile sfinților Îngeri; acest caracter este imprimat pe chipurile celor mai virtuoși creștini. Răutatea disperată constituie caracterul îngerilor căzuți; fețele lor sunt ca fețele urâte ale ticăloșilor și criminalilor printre oameni. Iată ce vor spune cei care au văzut îngerii luminii și îngerii întunericului. Îngerul și sufletul sunt numiți necorporali, deoarece nu au trupul nostru... În sensul propriu, precis, există un singur Dumnezeu - Duh... Nu există ființă una-naturală pentru Dumnezeu! "În viața noastră pământească după căderea lui Adam și a Evei, suntem asupriți în toate. Ni se pare că avem viziune și vedem clar totul în jur... Este adevărat? Nu vedem nici raiul, nici iadul cu ochii noștri senzuali, dar ce vedem cu ei? - întreabă Sfântul Ignatie. - Ce vedem cu ei - Eu nu vedem lumea spiritelor - în care ne vedem lumea, sensul în care spunem noi, lumea spiritelor. nu vedem cu atâta încredere lumea „vizibilă”? Vedem în ea doar cea mai mică parte a obiectelor, nimic în comparație cu întregul, atât telescopul, cât și microscopul ne condamnă, simțul mirosului și al atingerii ne condamnă, care ne dezvăluie existența, ascunsă de vedere, ne îndepărtează în mod constant o privire îngustă orizontul expune impenetrabilitatea pământului și a multor alte obiecte de pe suprafața lui. Și considerăm că obiceiul nostru de limitări ale viziunii noastre este o viziune completă și satisfăcătoare.” Sfântul scrie despre paradisul sădit de Domnul în Răsărit, despre „al treilea cer”, despre sfinții care au fost răpiți în cer și au văzut acolo de nedescris. Aceștia au fost Apostolul Pavel, Sfântul Antonie cel Mare, Fericitul Andrei Nebunul pentru Nebun, Sfânta Teodora și alți sfinți. El scrie despre exact cum natura - flora și fauna - de pe pământ a fost deteriorată după cădere; scrie despre iad, situat în interiorul pământului (ceea ce este dovedit mai ales de textele liturgice). Cuvinte revelate dumnezeiesc despre moarte și înviere sunt rostite pe paginile cărții Sfântului Ignatie de sfinții Marcu Ascetul, Ioan Casian Romanul, Ioan Gură de Aur, Ioan din Carpația, Isihie al Ierusalimului, Isaac Sirul, Ioan cel Milostiv, Teodor Studitul, Ioan Climacus, Simeon Noul Teolog, Abbagory Dorotheolog, Abbagory Palama. De asemenea, găsim aici episoade instructive din viața sfinților, în special despre modul în care aceștia au întâlnit momentul ieșirii sufletului din trup, precum martirul-războinic Taxiot din Cartagina, Sfinții Agaton al Egiptului, Sisoe cel Mare, Ștefan din Sinai, Teodosie de Pechersk... „Prizonieri în închisoarea înțelepciunii pământești! - Ni se adresează Sfântul Ignatie. – Să-i auzim pe cei care au dobândit libertate spirituală în Domnul și au fost luminați de inteligența spirituală! S-au născut orbi! Să-i auzim pe cei care și-au primit vederea de la atingerea degetului lui Dumnezeu la ochi... Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul care promovează, prin cuvântul, care a ales vasul lor pământesc și vasul spațial. toată prăpastia azură vizibilă pentru noi, văzduhul, regiunile cerești, servește ca locuință îngerilor căzuți scoși din ceruri... În Cartea lui Iov, îngerul căzut este deja văzut rătăcind în spațiul nemăsurat, a rătăcit în ea, a zburat repede prin el, chinuit de neamul nesatibil Pavel spiritele răutății în locuri înalte și capul lor, prințul puterii aerului, îngerii căzuți sunt împrăștiați în abisul transparent pe care îl vedem deasupra noastră. Ei nu încetează să ultrajeze toate societățile umane și fiecare individ în parte, nu există nici o crimă în care să nu fie instigatorii și participanții. Când sufletul unui creștin, părăsind biserica pământesc, începe să se străduiască prin spațiul aerian către patria muntoasă, demonii o opresc, încearcă să găsească în ea o afinitate cu ei înșiși, cu păcătoșenia, căderea lor și să-l coboare în iad, pregătiți pentru diavol și îngerii lui... Pentru a tortura sufletele care trec prin spațiul aerian, autoritățile întunecate au înființat tribunale și paznici separate într-o anumită ordine. De-a lungul straturilor cerului, de la pământ până la cer însuși, există regimente de pază ale spiritelor căzute. Fiecare departament se ocupă de un tip special de păcat... Gărzile demonice aeriene și curțile de justiție sunt numite „calvaruri” în scrierile patristice, iar spiritele care slujesc în ele sunt „vameși”... Ei recurg la invenții și înșelăciuni, combinând defăimarea cu nerușinarea și aroganța, pentru a smulge sufletul din mâinile și numărul multor sufletului nerușinat din mâinile lui. prizonieri infernali. Învățătura despre încercări este învățătura Bisericii.” Sfântul Ignatie scrie că trebuie să se pregătească pentru aceste încercări pe pământ: "Omul trebuie să lupte împotriva autorităților aeriene din țara minții. Aici este sortit să învingă sau să fie învins; aici câștigă libertate de la vameși sau se supune acestora, aici i se hotărăște soarta veșnică; el alege în mod arbitrar fie viața veșnică, dată lui de către Creator, fie moartea veșnică, înapoiată." „Amintirea constantă a morții este un har minunat, soarta sfinților lui Dumnezeu, avantajul celor care s-au predat la pocăința plătită într-o tăcere indestructibilă”, continuă Episcopul. – Numai în tăcere se coc și înfloresc cele mai sublime virtuți, ca cele mai rare și mai prețioase plante din sere! Dar și noi, slabi și pasionați, trebuie să ne forțăm să ne amintim de moarte, să dobândim în inimile noastre priceperea de a gândi la ea, deși o astfel de gândire este extrem de dezgustătoare pentru o inimă iubitoare de păcat și de pace. Pentru un astfel de antrenament... este util să aloci o anumită oră în fiecare zi. eliberați de griji și dedicați-l amintirii mântuitoare a unei morți îngrozitoare și inevitabile. Oricât de adevărat este acest eveniment pentru fiecare persoană, la început cu cea mai mare dificultate se poate forța chiar și la amintirea rece a morții, care servește drept una dintre nenumăratele dovezi ale căderii naturii noastre puse în ea însăși. Distragerea constantă a gândurilor, cu care ne-am obișnuit, și uitarea sumbră fură în mod constant gândul la moarte de la cei care încep să lucreze să-și amintească des.” Și în cele din urmă: „După ce ne-am dat seama de concizia vieții noastre pământești și de deșertăciunea tuturor achizițiilor pământești, după ce și-am dat seama de viitorul teribil care îi așteaptă pe cei care, neglijând Răscumpărătorul și răscumpărarea, s-au jertfit în întregime păcatului și corupției, să ne întoarcem privirea mintală de la a privi înșelătoarea și încântătoarea frumusețe a lumii; să-i îndreptăm spre spectacolul teribil, dar mântuitor, spre moartea care ne așteaptă. Să ne spălăm și să ne curățăm păcatele, scrise în cărțile stăpânitorului lumii, cu lacrimi și mărturisire, să dobândim harul Duhului Sfânt - acest pecete, acest semn al alegerii și al mântuirii este necesar pentru a ajunge la mântuire. si locuinte... Exilați din Paradis! Nu suntem pe pământ pentru distracție, nu pentru sărbătoare, nu pentru jocuri, ci pentru a ucide moartea care ne-a ucis prin credință, pocăință și cruce și pentru a ne recâștiga paradisul pierdut.” La „Predica despre moarte” Sfântul Ignatie a adăugat o „Predică la fel de temeinică despre viziunea senzuală și despre viziunea spirituală a spiritelor”, care are un plus de caracter acuzator împotriva învățăturilor occidentale. Articolul despre viziunea spiritelor completează „Cuvântul despre moarte”, care vorbește și despre îngeri – sfinți și cei căzuți. Ambele lucrări sunt cuprinse în volumul 3 din Operările adunate ale sfântului. În prima parte a articolului „Despre viziunea senzorială a spiritelor”, din nou, ca și în „Cuvântul despre moarte”, se spune despre orbirea noastră. „Duhurile sfinte”, scrie Episcopul, „au evitat să comunice cu oameni ca nevrednici de o astfel de comunicare; duhurile căzute, care ne-au dus în căderea lor, s-au amestecat cu noi și, pentru a ne ține mai convenabil în robie, încearcă să ne facă invizibile pe ei înșiși și lanțurile lor. Dacă se deschid, le deschid pentru a ne întări asupra celor care stăpânesc stăpânirea lor în nevoie. comunicarea cu sfinții Îngeri nu este caracteristică pentru noi datorită înstrăinării noastre de ei prin cădere că este obișnuit pentru noi, din același motiv, să comunicăm cu spirite respinse, din categoria cărora aparținem în suflet că duhurile care se înfățișează senzual oamenilor care sunt în păcătuire și nu sunt demonii, și nu sfinții Îngerii din Împărăția; nu sunt unite cu duhurile sfinților”. Sfinții Îngeri apar numai oamenilor sfinți care au restabilit comuniunea cu Dumnezeu și cu ei printr-o viață sfântă.” Cine vede demonii senzual, adică în realitate? „Magii, care s-au lepădat de Dumnezeu și l-au recunoscut pe Satana drept Dumnezeu”, răspunde Sfântul Ignatie, „oameni care s-au predat patimilor..., epuizați de beție și de o viață depravată; asceți căzuți în vanitate și mândrie... Mulți își permit să intre în comunicare cu spiritele căzute prin magnetism, iar spiritele căzute apar de obicei sub formă de mintal strălucitor, ademenitor și chiar extrem de... tulburare psihică.” „Regula generală pentru toți oamenii”, scrie Episcopul, „este să nu aibă încredere în spirite atunci când apar într-un mod senzual, să nu intre în conversație cu ei, să nu le acorde nicio atenție, să le recunoască înfățișarea ca fiind cea mai mare și mai periculoasă ispită... Dorința de a vedea spirite, curiozitatea de a învăța ceva despre ele și de la ele este un semn al celei mai mari ignoranțe morale și necunoaștere a lipsei morale și a ignoranței morale. Biserica.” Sfântul Ignatie expune în detaliu învățătura despre „duhurile răului” ale Sfântului Antonie cel Mare, care a avut de multe ori vedenii despre duhuri. Marii asceți ai Orientului creștin au fost mult ispitiți de demonii care le-au apărut sub diferite forme. Acest lucru este raportat în viața sfinților și a anticului Patericon. Indiferent cât de greu încearcă să fie invizibile spiritele căzute, indiferent cât de mult încearcă să convingă oamenii că nu există, numărul fenomenelor lor, descrise în mod fiabil, este atât de mare încât munca lor este în zadar. Spiritele căzute - „răi disperați, constante, incorigibili - acționează rău, luând cel mai adesea forma sfinților îngeri, profeți, martiri, apostoli, Hristos Însuși. Ei încearcă să se conformeze împrejurărilor, modului de gândire al persoanei, înclinațiilor sale... Unor asceți le prezintă grămezi de aur și argint, precum și de lux și alte obiecte de lux, în ordine de pământ și de lux. al visului în patima duhovnicească a lăcomiei și a lăcomiei, dacă este ascuns în suflet Alți asceți sunt prezentate cu mese în același scop..., alții apar sub formă de femei...; Când îngerii căzuți vor să răstoarne pe cineva cu frică, atunci ei apar sub formă de animale, sub formă de călăi, sub formă de gardieni de închisoare și oraș. .. Au încercat să-i seducă pe ceilalți cu cântatul, parcă angelic, cu muzică armonioasă, parcă cerească. Au încercat să-i inducă în eroare pe alții cu voci și profeții, parcă divine..., au încercat să-i convingă că sunt suflete omenești, a căror soartă nu fusese încă hotărâtă”. Un alt lucru este viziunea spirituală. „Poarta viziunii spirituale este smerenia”, spune Sf. Ignatie. „Prima viziune spirituală”, scrie el, „este viziunea păcatelor sale... Ascetul trece experimental de la conștiința păcatelor sale la cunoașterea păcătoșeniei sale... Apoi lumea spiritelor căzute i se deschide treptat; le studiază în pasiunile sale, în lupta cu ele, în gândurile, visele și senzațiile aduse de spirite. Viziunea seducătoare și înșelătoare asupra vieții pământești, care până acum i se părea nesfârșită, îi va fi luată.” A vedea spirite cu ochi spirituali înseamnă a nu mai fi pe treapta cea mai de jos a scării spirituale. „Viziunea spirituală a spiritelor se realizează cu mintea și inima”, scrie sfântul. – Inima mustră duhurile rele; mintea nu este suficientă pentru aceasta: nu poate distinge prin propriile forțe imaginile adevărului de imaginile minciunii acoperite de imaginile adevărului.” În „Încheierea” acestui articol, Sfântul Ignatie scrie: „Chemați de mila lui Dumnezeu la viața monahală, să folosim toată sârguința pentru a dobândi cunoștințe și stări duhovnicești esențiale pentru mântuirea noastră... Să încercăm să câștigăm sărăcia duhului, plânsul, blândețea, foamea de adevărul ceresc. Să ne dezvăluim păcatul adevărat, să ne dezvăluie Dumnezeu! Îi cerem lui Dumnezeu să ne dezvăluie patimile noastre și să ne dea vindecare de ele Să-i cerem lui Dumnezeu să ne dea o viziune spirituală a spiritelor, prin care să le putem discerne în gândurile și visele pe care ni le aduc, să rupem comunicarea cu ele în spiritul nostru, să le aruncăm de pe jugul și să scăpăm de captivitate și de sclavie față de ele și de smerirea lor! urmam invatatura Sfintilor Parinti, traditia Bisericii Ortodoxe!.. La vremea potrivita, numiti de unicul Dumnezeu si cunoscuti de unicul Dumnezeu, vom intra cu siguranta in lumea duhurilor Acest timp nu este departe de fiecare dintre noi! Atotbunul Dumnezeu să ne dea să ne petrecem viața pământească în așa fel încât, chiar și în timpul ei, să rupem comuniunea cu duhurile căzute și să intrăm în comuniune cu duhurile sfinte, pentru ca pe această bază, dezbrăcandu-ne trupurile, să fim numărați printre duhurile sfinte, și nu printre duhurile lepădate. Apoi, într-o bucurie inexprimată, vom vedea atât rândurile sfinților Îngeri, cât și rândurile sfinților în sălașurile lor minunate nefăcute de mână, la sărbătoarea lor spirituală veșnică”. Sfântul Ignatie s-a luptat cu boala și a îmbătrânit repede. În ultimii ani, aspectul lui s-a schimbat foarte mult. Chiar și la Stavropol, a fost un episcop cu aspect impresionant și puternic (bolile nu i-au afectat înfățișarea multă vreme), iar în Babayki, cunoscuții săi care au venit aici au fost îngroziți în interior când au întâlnit un bătrân îndoit, slăbit, cu părul cărunt, care, așa cum părea involuntar, stătea în picioare, în mormânt, în viață... ocazional am slujit și am primit mărturisirea și revelația gândurilor fraților. Primul lucru pe care l-am văzut la el a fost o smerenie și bunătate extraordinare. În scrisorile sale, el se plânge adesea nu de boală, ci de declinul credinței în toate straturile poporului, în special în societatea superioară, așa-zisa educată. Cazurile de necredință și apostazie provoacă durere în sufletul său... Dar - „devotamentul față de voința lui Dumnezeu este necesar în însuși permisiunea lui Dumnezeu”, scrie el. Este evident că creștinismul – acest dar spiritual misterios al lui Dumnezeu pentru oameni – este înlăturat într-un mod discret (pentru cei care nu acordă atenție mântuirii lor) din societatea umană care a neglijat acest dar. Trebuie să vedeți acest lucru pentru a nu fi înșelat de actori și de acțiunea de evlavie. Văzând aceasta, trebuie să ne întoarcem privirea de la priveliștea tristă, ca să nu fim supuși viciului condamnării aproapelui, trebuie să ne întoarcem privirea către noi înșine, să avem grijă de propria noastră mântuire, întrucât milostivirea lui Dumnezeu mai dă prilejul de a fi mântuiți celor care se demnează să fie mântuiți” (26 mai 1864). „Peste destinele lumii și ale fiecărei persoane”, scrie Episcopul, „Provnidia lui Dumnezeu Atotputernic este vigilentă. - și tot ceea ce se întâmplă se întâmplă fie din voia, fie din îngăduința lui Dumnezeu. Trebuie să ne întoarcem mințile la noi înșine și să-L rugăm pe Domnul să ne țină credincioși Bisericii Ortodoxe, să ne dezvăluie, în mod impiedicator, calea tuturor voinței Sale. adevărata viață și mântuire, mântuirea oamenilor este darul lui Dumnezeu pentru oameni, nicidecum propria lor invenție și dobândire și, prin urmare, nu poate fi realizată altfel decât sub călăuzirea lui Dumnezeu, mila și harul Său.” „Părinții au prezis”, continuă sfântul, „că în vremurile din urmă cei care sunt mântuiți se vor ascunde de ochii oamenilor și vor urma o cale umilă de acțiune, având grijă să-i condamne pe apostați, punând totul în voia lui Dumnezeu și judecății lui Dumnezeu, reverenți înaintea însăși îngăduința lui Dumnezeu... mântuit, în timp ce cel putrezit și aproape putrezit ajunge la plinătatea stricăciunii”. Slăbirea credinței în societate l-a forțat pe sfânt să rostească cuvinte atât de puternice: „Duhul Sfânt a fost întemeietorul și educatorul creștinismului! Duhul Sfânt a întemeiat Biserica! Duhul Sfânt a sprijinit Biserica prin oameni aleși care au slujit Duhului doar ca instrumente! Oamenii au respins această Putere supranaturală, pe care o considerau nebunie, nevrednică de ei, și vor să acționeze însă cu forțele căzute și mijloacele lor căzute. vrăjmășie față de Dumnezeu: cum poate acționa în favoarea cauzei lui Dumnezeu? Cu cât Episcopul a acționat cu mai multă sârguință ca un scriitor spiritual, tocmai „în favoarea cauzei lui Dumnezeu”. De exemplu, a apreciat foarte mult corespondența sa cu starețul Antonie (Bochkov), și el scriitor spiritual. „Darul vorbirii”, scrie Sfântul Ignatie Starețului Antonie, „fără îndoială aparține celor mai mari daruri. Ele îl fac pe om ca Dumnezeu, care are Cuvântul Său. Cuvântul uman este ca Cuvântul lui Dumnezeu, rămânând constant cu tatăl său și în focul său - mintea, fiind una cu ea și în același timp despărțindu-se de ea nedespărțită. Cuvântul omenesc este cunoscut în mod constant din existența, care se știe în mod constant de existența ei. a minții nu ne putem închipui existența minții fără cuvinte și a cuvintelor fără minte... Cu o privire amănunțită asupra cuvântului omenesc, se înțelege motivul sentinței stricte a Domnului, care a determinat și a anunțat că oamenii vor da socoteală pentru fiecare cuvânt lejer. Scopul divin al cuvântului în scriitori, în toți învățătorii și mai ales în păstori este instruirea și mântuirea oamenilor. Ce răspuns groaznic va fi dat de cei care au transformat mijloacele de edificare și mântuire într-un mijloc de corupție și distrugere! Sfântul Grigorie Teologul a scris în versuri cu un scop sublim, profund evlavios: să ofere tineretului creștin lectură și exemple în poezie, să fie inutilă studierea poeților păgâni care respiră voluptate și alte patimi, care respiră blasfemie”. În următoarea scrisoare către starețul Antonie, Sfântul Ignatie își laudă poemele pentru „un sentiment care nu se găsește la niciun scriitor laic care a scris despre subiecte spirituale, în ciuda distincției versurilor lor. Ei cad constant în senzualul lor și transformă sfântul spiritual în senzual lor. Sufletul nu găsește satisfacție în ele”. Dar Episcopul a recunoscut „diferența versurilor” ca fiind necesară pentru poezia spirituală adevărată. Prin urmare, l-a citat ca exemplu pe starețul Antonie Pușkin: "Mi-a plăcut foarte mult metoda lui Pușkin", scrie el la 16 decembrie 1864, "în legătură cu lucrările sale. Le-a supus celei mai stricte critici ale sale, profitând de bunăvoie de comentariile altor scriitori. Apoi a șters fără milă din cuvintele și expresiile sale inutile, precum și din cuvintele și expresiile sale inutile. încordate, grele sau nenaturale Dintr-o asemenea purificare și elaborare, lucrările lui au primit o puritate extraordinară a stilului și o claritate a sensului! La sfârşitul anului 1865 - începutul anului 1866, Sfântul Ignatie, care a păstrat proiectele scrisorilor sale, a ales dintre ele gânduri şi instrucţiuni potrivite pentru pomenirea monahală. Erau o sută cincisprezece. El a numit pe scurt această scurtă lucrare „Spuneri”. Ele acoperă aproape toate aspectele vieții monahale. Ar fi în zadar să cauți în ele ceva neobișnuit sau nemaiauzit. Sfântul nu a vrut să-și etaleze inteligența, ci să-i amintească de ceea ce era cunoscut, dar mai ales uitat. Sfântul a ocolit întotdeauna tot ce este „special” și fără precedent în chestiuni spirituale și a crezut că un creștin nu are o cale „specială”, ci doar cea indicată de Domnul pentru toți oamenii. De asemenea, știa cât de greu este să-ți amintești, și cu atât mai mult să duci la îndeplinire lucruri „simple”, ce profunzime și putere mântuitoare se află în cele general cunoscute, textele Sfintei Scripturi și lucrările Sfinților Părinți. „Zivele episcopului Ignatie (Brianchaninov), extrase din scrisorile sale către călugări” exprimă bogata sa experiență de mentorat într-o formă condensată. Iată câteva vorbe. „Fă-te mort pentru toată lumea”, scrie sfântul, „ca să învii pentru Hristos: fără o asemenea mortificare este imposibil să dobândești în tine viața în Dumnezeu, care este Hristos” (3). "Nu te uita la ispitele tale: ele sunt trecătoare și nu vor rămâne pentru totdeauna. Și oricine se uită la el, capul i se va învârti și poate cădea foarte ușor - desigur, în deznădejde sau epuizare" (6). "Vârstnicul Serafim de Sarov, un mare ascet, a spus: trebuie să înduram neajunsurile noastre în același mod în care tolerăm neajunsurile altora și să fim iertătoare cu sufletul nostru în slăbiciunile și imperfecțiunile sale. În același timp, nu trebuie să ne complacăm neglijenței: trebuie să avem grijă sârguintă de a se corecta și de a se îmbunătăți" (7). „Este imposibil ca cineva care a dat curs patimilor sale să nu sufere durere când le îmblânzește: ei au primit dreptul la voință de sine prin îngăduința permisă, nu sunt îmblânziți brusc, nu se despart brusc de libertatea pe care a primit-o; dimpotrivă, încearcă să țină o persoană în sclavia lor și, prin urmare, să-l încurce în toate felurile posibile. milă și ajutor; Așa că fermierii așteaptă ca vremea rea să se amestece în munca lor, în speranța că vremea rea va fi înlocuită cu o găleată” (13). „Pocăința este un act general, mai înalt decât actele private; și dacă alergi după acțiuni private, atunci pocăința poate scăpa cu ușurință din minte și din inima ta” (22). "Ia-ți sufletul, fără să te temi de multele întristări care vin peste el. Predă-te voinței lui Dumnezeu. Dacă dorește această voință sfântă să-ți trimită moartea, acceptă asta: Domnul știe ce face. El acceptă voința ca și cum ar fi împlinirea însăși. Dacă vrea să-ți prelungească viața în mijlocul durerilor, atunci acceptă această mortificare zilnică" (29). „Curăția desăvârșită nu poate fi cerută de la sine, deși trebuie să lupți pentru ea prin rugăciune și plâns și constrângând inima să împlinească poruncile lui Hristos: curăția desăvârșită este un dar al lui Dumnezeu, trimis celui care își vede propria necurăție și o plânge: Hristos este cu tine! „L-am îndurat pe Domnul și l-am ascultat, „mai răbdăm” și trebuie să răbdăm (35). pentru că numai cel ce va răbda până la sfârșit va fi mântuit. Nerăbdarea înrăutățește tentațiile. Oprește sângerarea și știi că Providența lui Dumnezeu controlează totul. Credința”, spunea marele Pimen, „constă în a rămâne în smerenie” (45). " Călugării din vremurile din urmă sunt destinați să fie mântuiți prin dureri. Nu există bătrâni pricepuți. Regulile monahale și viața divină inspirate sunt șocate de instituțiile minții omenești carnale; Succesul spiritual al unei singure persoane este periculos, pentru că cu siguranță îl duce pe cel care îl are la înălțarea și umilirea aproapelui său. Din aceste motive, mântuirea rămâne singura prin mântuire. acum fiind mântuit, și printre ei este al tău” (47). "De la cădere am devenit atât de complexi încât trebuie să ne observăm cu siguranță voința în toate - nu este oare înșelător? Și nu se alătură el în secret dușmanilor săi, trădându-și vocea spirituală în puterea lor? Nu degeaba Sfinții Părinți au spus că fără mare atenție este imposibil să fii mântuit" (48). „Începătorii care au gustat oarecum rugăciunea tind să simtă mai mult război și să fie supuși infirmităților trupești, pentru că trupul nu poate rezista atingerii spiritualului și, ca să spunem așa, este zguduit și se topește de ea, iar sufletul, după ce a gustat dulceața lui Dumnezeu, devine mai sensibil la amărăciunea patimilor. Cu toate acestea, acest lucru este permis de Providența atotînțeleaptă, pentru ca smerenia, care este atât de neconformă cu spiritul epocii și străină de oamenii moderni, să prindă rădăcini în noi. Numai pe baza smereniei o persoană poate ridica în siguranță edificiul lucrării spirituale. Fără smerenie, a face nu duce decât la aroganță” (57). „Mai bine să nu vezi bătălia din neatenție la ea și din atenție la rugăciune, decât, părăsind atenția la rugăciune și rugăciune, să intri în considerare la bătălia, care depășește puterile noastre, și din această considerație închipuită să devii arogant... Este de ajuns să fii convins că omul căzut este păcatul tuturor; Unele dintre păcate sunt dezvăluite prin acțiunea lor, în timp ce altele trăiesc ca inactivi și astfel îl induc în eroare pe ascetic cu privire la inexistența lor. Fiți înaintea lui Dumnezeu ca un întreg ulcer și rugați-vă pentru vindecare și mântuire, fără să acordați prea multă atenție bătăliilor și să nu fiți surprinși de venirea lor, ca și cum s-ar desfășura din ordine” (62). „Reverendul Nilus din Sora, referindu-se la Venerabila Peel din Sinai, spune că „rugăciunea mintală este un paradis care nu trebuie doar cultivat, ci și păstrat. După ce te-ai rugat așa cum trebuie, așteaptă-te la ceea ce nu ar trebui.” În special, vrăjmașul, după rugăciune, luptă cu două patimi: mânia, care se opune direct rugăciunii, și curvia, care este asemănarea lui trupească și satanică în acțiune, distrugându-i deci acțiunea. Apostolul a spus: „Dacă te lipi de Domnul, va fi un singur duh cu Domnul, dar dacă te lipi de o desfrânată, chiar dacă numai prin gânduri, va fi un singur trup cu desfrânata”. Dumnezeu să vă dea să învingeți bătăliile cu răbdare și să treceți prin rugăciune, dacă se poate, fără niciun folos material. Amin” (65). „Acei trei Tineri aruncați în cuptorul babilonian, în ciuda faptului că un Înger i-a udat și cuptorul aprins nu a produs nicio influență asupra lor, au cântat: „Am păcătuit, am păcătuit, am păcătuit în toate... Toate lucrurile mari pe care ni le-ai făcut și toate lucrurile mari pe care le-ai adus asupra noastră, tu le-ai creat dreptatea.” Trebuie remarcat că în acest cântec, în care sfinții Tineri se recunosc ca fiind vrednici de tot ce le-a adus asupra lor, ei îl recunosc pe chinuitorul Nebucadnețar ca „mai rău decât tot pământul”. - Deci, deși Nabucodonosor era mai viclean decât tot pământul, starea lui de suflet nu i-a împiedicat pe Tineri să aibă smerenie sfântă. Adevărul și smerenia nu sunt de acord unul cu altul: căci ambele vin de la Hristos” (66). „Predă-te voinței lui Dumnezeu, încercând să fii plăcut lui Dumnezeu: căci oricât de lungă ar fi călătoria noastră pământească, trecerea este aproape; fă ceea ce este în puterea ta și Dumnezeu va face pe a Lui” (78). „Te sfătuiesc, dacă se poate, să înveți să taci și să deschizi gura să vorbești doar în cazurile cele mai necesare” (89). "Crede că nu fără Providența lui Dumnezeu te-a abătut ispita, ca să mori pentru lume și slava ei și îndreptățirea ei. Roagă-te pentru toți cei care îți aduc durere, pentru ca inima ta să fie complet vindecată de răutate și să devină capabilă să primească harul divin. De îndată ce amintirea cuiva care te-a jignit, nu-ți vine îndată în minte puterea sau îngăduința lui Dumnezeu. te poate atinge” (101). „Nu-ți face cunoscut chilia cu osândă, bârfă și murmură; vestește-o cu mulțumire și slăvire și cu glasurile gemetelor pentru păcate și cu glasurile rugăciunilor tale” (105). „După Sfinții Părinți, nu există preț pentru o stăpânire moderată și constantă. Și de aceea, în viața ta, păstrează proporționalitatea prudentă, fără a te lega de cantitate” (109). „Domnul trimite multe încercări celor care cred în El, pentru ca prin aceste încercări să fie mai confirmați în credința lor și în cât de aproape este Domnul de toți cei care Îl cheamă. Ferește-te de a te imputa în ceva” (115). Între timp, primele două volume ale lucrărilor Sfântului Ignatie, publicate de Glazunov, au fost distribuite în toată Rusia. Au fost primiți foarte bine, mai ales în mănăstiri. „Informațiile pe care le-am primit despre modul în care „Experiențele...” sunt primite de persoanele care caută mântuirea mă consolează foarte mult”, scrie Episcopul. - „Predica ascetică” și „Sfat” (Însemnând „Ofertă monahismului modern” (comp.)) completează lectura edificatoare, oferind cititorilor o direcție categoric ortodoxă. Devine clar că aceste cărți vor fi distribuite și instalate în rândul persoanelor menționate. Din Bezhetsk scriu: „Experimentele” au fost primite cu mare dragoste, această carte înlocuiește „Filokalia” pentru noi, fiind mult mai de înțeles decât „Filokalia” și conține tot ce se spune în „Filokalia”. Acest punct de vedere este foarte corect și pe ea îmi bazez părerea că cartea va fi citită și recitită pentru hrănirea, verificarea și susținerea ascezei cuiva. Acum se dovedește a fi foarte importantă tipărirea volumelor 3 și 4, care explică și mai satisfăcător asceza.” „Din scrisoarea lui M.D. veți vedea”, îi scrie Sfântul Ignatie fratelui său, „cum „Întrebați. experimente" în deșertul Sarov și ce semnificație li se acordă acolo. Aceasta arată importanța pe care ar trebui să o aibă volumele 3 și 4. Volumul al 4-lea descrie viața monahală cu siguranță, iar primele trei volume servesc ca un fel de umbrire a imaginii. Degetul lui Dumnezeu acționează aici, beneficiind de toți cei care participă atât la publicarea, cât și la citirea „Experimentelor”. Când au fost publicate volumele al III-lea și al IV-lea, Sfântul Ignatie a trimis o copie a acestora mitropolitului Isidor de Sankt Petersburg, însoțită de o scrisoare detaliată în care explică în mod deosebit limpede necesitatea scrierilor sale pentru monahism. „Având în vedere situația actuală a monahismului din Rusia și împreună cu starea societății în termeni spirituali și morali”, scria Sfântul Ignatie, „cea mai apropiată cunoaștere atât a monahismului, cât și a societății cu modul corect de asceză se dovedește a fi deosebit de necesară și utilă. Respectul pentru realizarea trupească atunci când este lăsat numai pentru sine, respectul plătit în vremuri de simplitate, a murit pentru rațiunea foarte firească, care a murit în mod exclusiv, într-un călugăr. isprăvile fizice, nu pot da o relatare adecvată a vieții monahale nici pentru ei înșiși, nici pentru frații lor care trăiesc în mijlocul lumii. Mai mult, practicarea faptelor fizice, în măsura în care vechii călugări erau angajați în ele, a devenit acum foarte, foarte slăbită din cauza declinului general al puterii și sănătății omului. Această activitate nu mai reproduce sportivi care s-ar surprinde prin descoperirea a ceva supranatural. Isprava spirituală formează călugări adevărați, conștienți, și tocmai aceasta evocă educația modernă, ca să spunem așa, în domeniul de activitate. El, singur, poate introduce în mănăstiri și menține ordinea morală strictă în mănăstiri, oferind frăției concepte precise, corecte, profunde despre creștinism, oferind frăției o libertate rezonabilă, combinată cu o supunere spirituală rezonabilă, formând forță spirituală și legătură în frăție. El, singurul, poate echipa pe deplin un călugăr să renunțe la învățăturile moderne ostile Bisericii, dându-i călugărului un sentiment de armonie între învățătura Evangheliei și proprietățile sufletului uman. El îl prezintă pe călugăr să corecteze viziunea de sine și conștiința căderii sale și nevoia unui Răscumpărător care curge din această viziune de sine. Cea mai fizică ispravă, adusă la sensul ei normal printr-o ispravă spirituală, acţionează în ascet cu o deosebită binefacere, de care îi este străin atunci când acţionează singur.” Mitropolitul a trimis o scrisoare de recunoștință. Lucrările Sfântului Ignatie au căpătat faimă, monahismul i-a mulțumit mentorului călugărilor - scrisori au venit de la Optina Pustyn, Lavra Pechersk de la Kiev, din Sfântul Munte Athos, din alte mănăstiri... Mulți ierarhi bisericești au recunoscut lucrările Episcopului Ignatie ca fiind unul dintre cei mai buni călăuze în viața duhovnicească. Îngrijitorul de chilie Vasily (Pavlov), mai târziu ieromonah, după moartea Sfântului Ignatie, și-a adus aminte de el, notând cu dragoste diverse amănunte ale vieții sale, cum stătea sfântul în rugăciune la pupitru, adesea cu mâinile ridicate spre cer, cu lacrimi; cum stătea în contemplarea lui Dumnezeu, fixându-și privirea asupra icoanei Mântuitorului sau plecând capul în mâini; cum se plimba pe gânduri prin cameră, cum citea sau scria ceva... „Am învățat la Babayki cu băieții”, a scris celulă, „i-am învățat să citească Sfânta Scriptură, aritmetică, gramatică, caligrafie și într-o zi, emoționat, am lovit una. Apoi, bineînțeles, simțind că asta e păcătos, m-am dus și mi-a spus episcopului: „H. I-am răspuns că nu pot face asta; apoi mi-a spus: „Și dacă nu mă poți lovi, cum ai lovit un băiat care a fost și creat după chipul lui Dumnezeu?” La 14 august 1866, moștenitorul țarevici Alexandru Alexandrovici a vizitat Mănăstirea Nikolo-Babaevsky împreună cu fratele său, Marele Duce Vladimir Alexandrovici. Sfântul le-a dăruit icoane - fericitul principe Alexandru Nevski și egalul cu apostolii principe Vladimir cel Sfânt. Înmânându-l pe primul Moștenitorului, el a spus: „Dumnezeule Atotputernic, care în vremurile grele ale Rusiei l-a umbrit pe binecuvântatul Mare Duce Alexandru Nevski cu binecuvântare și ajutor ceresc, să-l umbrească cu această binecuvântare și cu acest ajutor pe Înălțimea Voastră Imperială în marea slujire care vă este în fața lui Dumnezeu și omenirii”. Când a fost prezentat, cel de-al doilea a spus următoarele: "Alteța Voastră Imperială! În vremurile străvechi, doi mari prinți - egali cu apostolii și Monomakh - au purtat numele de Vladimir. Viețile lor au fost marcate de evlavie, înțelepciune și curaj. Și acum Marele Duce, care poartă numele râvnit de Rusia, să se bucure de Rusia cu aceste calități, astfel încât poporul să fie bine iluminat de popor, atât de benefic pentru popor. al Casei Regale.” Convorbirea dintre distinșii oaspeți și Episcopul din chiliile sale a vizat starea actuală a mănăstirilor. „Mănăstirile sunt spitale”, a spus Preasfințitul. - Acesta este un adăpost pentru oamenii care, dându-și seama de neputința lor de a se conserva, sufletele în timp ce trăiesc în lume, merg în acest refugiu și își aduc în el înțelegerile, obiceiurile, viciile, pasiunile, dezvoltate de educația pe care au primit-o în lume, de aceea starea morală a mănăstirilor este complet dependentă de starea morală a oamenilor. Oamenii sunt corupti si manastirile sunt si ele corupte. În ei s-au strecurat o mulțime de lucruri reprobabile, multe lucruri rele, dar cu toate acestea își păstrează caracterul de refugiu pentru cei care doresc să fie feriți de distrugerea finală. Sunt spitale pentru sufletele celor deznădăjduiți bolnavi, sunt un adăpost al loialității față de Biserica Ortodoxă și Tron... Monahismul și mănăstirile sunt persecutate în special de părțile malefice pentru că sunt devotați Credinței și Tronului și susțin aceste sentimente în cei care se apropie de ele și se supun îndrumării lor spirituale... Am deja un picior în mormânt și nu caut nimic pentru mine și nu am ce căuta, dar raportez Alteței Voastre adevărul adevărat; De dragul adevărului, vă rog, Înălțimea Voastră - sprijiniți mănăstirile pentru binele pe care le aduce existența.” Toate gândurile sfântului au fost îndreptate către monahism. În acele zile când părea că nu are putere, a continuat să-și scrie instrucțiunile. Printre ultimele dintre ele se numărau unele atât de importante precum cuvântul „Despre puritate”, o armă adevărată pentru un călugăr (și parțial un laic). El scrie aici despre curvie, desfrânare și lupta cu atacurile demonului risipitor. El a mai scris despre asta, dar acest Cuvânt oferă într-o formă condensată tot ce trebuie să știi despre acest subiect. "Unii susțin", scrie Episcopul, "că a cădea în păcatul risipitor cu trupul și a cădea în el cu mintea și inima este o crimă de egală gravitate și semnificație. Ei își întemeiază această părere pe cuvintele Mântuitorului: "Oricine se uită la o femeie ca să o poftească, a comis deja adulter cu ea în inima lui" (Matei, în plus față de Vechiul Testament). poruncă, acest lucru se spune celor care au recunoscut o singură curvie corporală ca un păcat, neînțelegând că gândurile rele, care includ gândurile de curvie, vin din inimă, spurcă o persoană (Matei 15:20), o despart de Dumnezeu (Tesaloniceni 1:3) și îi iau puritatea - un mijloc de a-L vedea pe Dumnezeu și de a-l face plăcere în poftă și pentru a-i face poftă incapabil să comunice cu Dumnezeu, iar desfrânarea trupului este o schimbare în întreaga ființă umană de la amestecul cu un alt trup (1 Cor. 6:16), există o înstrăinare completă de Dumnezeu, există moarte, există distrugere, pentru a ieși din prima stare, trebuie să fii treaz pentru a ieși din a doua, trebuie să fii înviat prin pocăință”. Lupta călugărului pentru puritate continuă de-a lungul vieții și, dacă este deosebit de dificilă la o vârstă fragedă, atunci bătrânețea, chiar și cea mai profundă, nu este scutită de ea. Isprava personală, personală a unui călugăr este necesară, dar nu suficientă. „Victoria și schimbarea naturii aparțin unui singur Dumnezeu”, scrie Episcopul. „Acolo unde natura este biruită”, spune Sfântul Ioan Climacul, „acolo se recunoaște venirea Celui care este deasupra naturii” (Omilia 15, cap. 8). Dumnezeu schimbă atracția naturală în cel care, depinzând prin toate mijloacele de el, își dovedește dorința sinceră ca această atracție să se schimbe: atunci Duhul lui Dumnezeu atinge spiritul omenesc, care, simțind atingerea Duhului lui Dumnezeu, toți, cu toate gândurile și senzațiile, se năpustesc la Dumnezeu, pierzându-și simpatia pentru obiectele dorinței trupești (Sf. Isaac și Cuvântul Sirian, 3843). Atunci cuvintele Apostolului se adeveresc: „Lipiți-vă de Domnul, un duh este cu Domnul” (1 Cor. 6:17). Atunci trupul însuși este atras acolo unde se străduiește spiritul. Datorită propriei voințe, dovedită și atestată experimental, mulți care nu cunoșteau soții au rămas în această stare fericită până la sfârșitul vieții... alții, după viața de căsătorie, păstrează văduvie imaculată; alții au trecut de la o viață depravată la o viață castă și sfântă... Toți nu numai că s-au abținut să cadă în curvie în trup, ci au intrat într-o luptă cu gânduri și senzații pătimașe, le-au rezistat, i-au învins, au primit de la Dumnezeu libertatea curăției, care este complet străină de comunicarea cu păcatul, chiar dacă nu a încetat din atacuri... Iubiți frați, călugări! Să nu fim slăbiți și descurajați. Să nu fim atenți demonilor care ne fac să ne avem încredere în calea pe care am ales-o; Să nu acordăm atenție judecăților și sfaturilor omenești, rostite din neștiință sau depravare și intenție răutăcioasă: să credem în Domnul Dumnezeul nostru, care a promis că ne va asculta și ne va ajuta dacă Îi rămânem credincioși. Să dăm mărturie despre această fidelitate prin străduința constantă pentru El și pocăința constantă pentru abaterile noastre de la această străduință... Părinții, cunoscând ușurința omului, nu se încredeau nici în sfințenia lui, nici în bătrânețea și în neputința lui de a păcătui... Când călugărul Sisoes cel Mare a devenit foarte învechit, atunci ucenicul său, avva Avraam, i-a propus să-și ia reședința mai aproape de populație. La aceasta, bătrânul de nouăzeci de ani a răspuns: „Ne vom plasa acolo unde nu există soții”. Elevul a obiectat: „Unde este un loc în care nu ar fi soții, în afară de deșert?” Bătrânul a spus: „Pune-mă în deșert, copile”. Gândurile de poftă apar nu numai din privire la soții și la alte motive puternice, ci și din cele mai puțin semnificative. „Unii postesc”, scrie Sfântul Ignatie, „trăiesc singuri și nerâvniți, îl roagă pe Dumnezeu să înfrâneze poftele firii lor, dar în același timp își permit să-și defăimească, să-și reproșeze, să-și condamne aproapele, să-i bată joc de ei, iar ajutorul lui Dumnezeu se retrage de la ei; sunt lăsați singuri și nu găsesc puterea de a rezista impulsurilor păcătoase ale naturii căzute.” Cum să lupți împotriva acestor îndemnuri? „Sfinții Părinți porunc să „păstrăm capul șarpelui” (Geneza 3:15), adică să discernem chiar începutul unui gând păcătos și să-l respingem. Acest lucru este valabil pentru toate gândurile păcătoase, dar mai ales pentru cel risipitor, care este înlesnit de natura căzută, care, din acest motiv, are o influență specială asupra noastră asupra noastră... aprinderea neobișnuită a corpului, ar trebui să cădem în genunchi și cu fața în fața sfintelor icoane, imitând lucrarea marii Marie a Egiptului și, cu lacrimi sau plâns, să cerem lui Dumnezeu iertare. Experimentele nu vor încetini pentru a dovedi apropierea lui Dumnezeu de noi și puterea Lui asupra naturii noastre: aceasta ne va da credință vie, iar credința vie ne va inspira și nu ne vom surprinde cu o putere extraordinară dacă, chiar și după o lungă luptă... abuzul înverșunat apare din nou și dorințele și mișcările obscene revin în corp. Vrăjmașul nostru este nerușinat, nu încetează să-și îndrepte săgețile împotriva celor mai mari sfinți ai lui Dumnezeu: experiențele i-au dovedit că o încercare uneori reușește, răsturnând și zdrobind chiar și vasele Duhului... Carnea noastră este un prieten necredincios... Venerabilul Pimen cel Mare a spus: „Precum scutierul țarului, așa trebuie să fie întotdeauna gata de prodigiul”. Din biografiile sfinților sfinți ai lui Dumnezeu, vedem că unii dintre ei au îndurat o luptă foarte puternică și prelungită cu gândurile și senzațiile risipitoare, trecând de la o stare pasională la una nepasională. Aceasta a fost supusă nu numai unor astfel de asceți care au dus anterior o viață depravată, cum ar fi Venerabilul Moise Murin și Maria Egipteanca, ci și fecioarelor - Simeon Nebunul de dragul lui Hristos, Ioan Îndelungatul Pechersk și alții. Ferocitatea luptei i-a ridicat la isprăvi intensificate, supranaturale... Se poate și trebuie să imite, dacă este posibil, tăria voinței, hotărârii, credinței și jertfei de sine a acestor sfinți ai lui Dumnezeu, dar isprava lor însăși rămâne inimitabilă”. Umilința și plângerea sunt mai eficiente decât realizările excesive. Prin urmare, cu o luptă moderată și cu mare speranță în mila lui Dumnezeu, se poate obține mai mult. „Venerabilul Cassian Romanul notează”, scrie Sfântul Ignatie, „că patima poftei se luptă în mod necesar cu sufletul până când sufletul recunoaște că această luptă este peste puterea lui, până când își dă seama că este imposibil pentru el să obțină biruință prin propria muncă și efort dacă nu există ajutor și protecție de la Domnul”. Acest sfânt părinte a petrecut timp considerabil printre părinții mănăstirii și a fost pătruns de învățătura lor. Când vorbim despre puritate, considerăm că este esențial să ne adresam nenorocitului cuvânt ignoranței vremii noastre, care este atât de mândră de cunoaștere, și să dăm o mână de ajutor celor care se îneacă și se roagă în confuzie, deznădejde și tristețe din cauza ignoranței lor. Destul de mulți oameni care doresc să ducă o viață evlavioasă sunt complet nedumeriți atunci când în ei apar gânduri și sentimente de poftă carnală. Ei privesc acest lucru ca pe ceva ciudat, ceva care nu ar trebui să existe, devin relaxați și supărați din punct de vedere mental și adesea decid să părăsească o viață evlavioasă, recunoscându-se ca fiind incapabili de asta. Cea mai greșită viziune despre tine! Natura noastră este într-o stare de declin. Într-o stare de cădere, poftele trupești sunt naturale pentru el și nu pot să nu apară din el. Așadar, nu trebuie să fii surprins sau derutat când apar gânduri, vise și sentimente de poftă: aceasta este o necesitate naturală. Fiecare persoană este subordonată ei; toți oamenii sfinți i-au fost subordonați... Toți sfinții lui Dumnezeu au fost supuși la chinuri și ostenelii acestei lupte, au trecut prin focul patimilor și prin apa lacrimilor și s-au înălțat în pacea nepătimii... Mulți dintre sfinți, deja după ce au fost reînnoiți de Duhul Sfânt și la realizarea fericirii, au fost supuși nepătimii și atracțiilor naturii subit, obscenii, nepatimirii. invazia gândurilor și viselor necurate, așa cum s-a întâmplat cu Sfinții Macarie al Alexandriei, Ioannikios cel Mare și alții. De aceea, Sfinții Părinți au spus că cineva poate avea încredere în trupul său doar atunci când zace în mormânt... Să nu ne complacăm în confuzie, deznădejde, lașitate și relaxare când valuri înverșunate de poftă se ridică în interiorul nostru și gândurile ne atacă ca niște vânturi puternice! Să ne rezistăm păcatului: prin această luptă vom dezvolta o credință vie în Dumnezeu și o cunoaștere vie a lui Dumnezeu.” Deci, curățenia este lucrarea lui Dumnezeu. Și iată un exemplu când din înălțimea sfințeniei se vede groaznica adâncime a abisului. „Mulți Sfinți Părinți care au dus o viață de fecioară”, scrie Sfântul Ignatie la finalul lucrării sale, „s-au numit murdari și adulteri; asta nu este suficient! Unii dintre ei, fiind defăimați pentru păcatul păcatului risipitor, nu au adus nicio îndreptățire, deși le-a fost foarte convenabil, și s-au supus pedepsei și întristării, parcă ar fi o purtare superficială, de parcă ar fi fost o purtare superficială. pare ciudat: se explică prin proprietatea faptei prin care se dezvoltă curăția sfântă. Această ispravă dezvăluie atât de clar căderea naturii, dovedește atât de tangibil ascetului supunerea sa inevitabilă față de cerințele naturii căzute, că, dacă mâna dreaptă a lui Dumnezeu nu l-ar fi smuls din tărâmul naturii, el nu poate să nu se recunoască drept un mijloc al naturii pur și nu este un adulter si nu rodul eforturilor lui... Se poate afirma cu certitudine că sfinții lui Dumnezeu recunosc că sunt întinați de curvie incomparabil mai mult decât cei care, ducând o viață trupească, se îneacă neîncetat în curvie. Dintr-o asemenea perspectivă de sine, Sfântul Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia, un om plin de Duhul Sfânt, a rostit despre sine următoarea zicală; „Nu am cunoscut o soție și nu sunt fecioară.” Ce sentiment profund de plâns se aude din această vorbă! Dacă munca spirituală, așa cum spuneau asceții, este „știința științelor, arta artelor”, atunci acest lucru este evident mai ales în exemplul luptei complexe cu demonul risipitor care zdrobește lumea. Dar el nu poate distruge Ortodoxia, pentru că Hristos este în ea. Sfântul Ignatie a vrut să fie un adevărat călugăr ortodox. Idealul lui pentru aceasta a fost monahismul egiptean. Idealul este foarte mare. Neconsiderându-se capabil să trăiască precum călugării din deșerturile antice și urmașii lor, precum Nil Sorsky în Rusia, au trăit, a citit constant Patericonul și Viețile și a făcut multe din ceea ce a fost uitat și abandonat mai târziu. Munca i-a fost complicată de educația sa nobilă și de bolile grave, dar a făcut tot ce a putut și, chiar și când era rector al Schitului Treime-Serghie, a dormit pe jos. Pretutindeni și mereu și-a exprimat dragostea față de vechii asceți - toți acei fericiți Sisoi, Pimen și Pahomie; au citat cuvintele și exemplele lor din viața lor. În plus, timp de mulți ani și-a adunat „Patria”, care nu a fost o simplă compilație, nu o colecție de zicători și nuvele din diverse patericoni, ci o a doua, poate și mai profundă și mai instructivă „Ofrandă monahismului modern”. În această „Patrie” multe vorbe și diverse întâmplări din viața bătrânilor sunt însoțite de comentarii spirituale ale Sfântului Ignatie. Aceste comentarii, cu dimensiuni variabile - de la un rând la o pagină și jumătate - nu sunt doar de natură explicativă, ci mai degrabă edificatoare și dascăli. Sunt mulți dintre ei, în „Patria” formează, parcă, o carte specială, scrisă de un elev activ al străvechilor Părinți, un adevărat ascet, care nu dorea ca acest ideal să fie uitat la vremea lui și catalogat ca un lucru al trecutului, deși a subliniat că în vremurile străvechi oamenii erau mai puternici. Sfântul Ignatie era mereu uimit de cât de mult putea să conțină bătrânul, înțelept de Duhul Sfânt, în una sau două fraze, uneori în mai multe cuvinte. O relație cu adevărat spirituală cu Cuvântul! Și astfel sfântul călugăr, sfântul ascet Ignatie le dă monahilor, ca dar de rămas-bun, pe moarte, o carte cu adevărat monahală, în care este cuprinsă toată lucrarea duhovnicească. Fără reduceri și concesii. "Așa ar trebui să fie monahismul", pare să spună el, "și nu ceea ce văd eu în mănăstiri astăzi. Fă ce poți, dar amintește-ți asta". Patria reflectă toate gândurile, sfaturile și temele care au fost mereu prezente în scrierile Sfântului Ignatie. Cuvintele, articolele și tratatele sale despre probleme ascetice, studii despre spirite și moarte, despre lupta împotriva demonului curviei și multe altele au primit, parcă, un rezumat, o expresie condensată. Aceasta este fără îndoială o carte clasică, o carte de referință pentru o chilie monahală. „Patria” are două părți – vorbe și povești. În „Încheierea” zicerilor, episcopul scrie: „Părinții s-au retras în pustie pentru a se îndepărta de impresiile molipsitoare ale lumii. Părinții s-au retras în deșert, de acolo au văzut mai limpede amăgirea de sine și orbirea lumii, pe care fiii lumii nu le văd, mișcându-se printre ea și fiind duhurile vieții după porunca ei... pocăința se înrădăcinează în adâncul inimii, atunci acest strigăt este strigătul spiritului. Mintea se roagă prin plâns pentru a moșteni plânsul și rugăciunea minții, tovarășul plânsului, pentru ca prin plâns și rugăciune să găsim mângâierea făgăduită de Mântuitorul. Calea spre plâns - poruncile Evangheliei. Rodul poruncilor este strigătul de rugăciune. Îl va îmbrățișa pe călugăr de-a lungul vieții, lucrător atent al poruncilor Evangheliei, îl va introduce, chiar și în timpul călătoriei sale pământești, în Împărăția Cerurilor, ascunsă în noi, și la sfârșitul călătoriei sale pământești - în țara muntoasă a fericirii veșnice. Această țară este numită în primul rând Împărăția Cerurilor: în ea sunt complet binecuvântați cu beatitudine nepământeană, sunt fericiți atât cu fericirea secretă, interioară, care este diferită pentru toată lumea, cât și cu fericirea generală, exterioară, în funcție de influența situației, complet sfântă, care trezește și hrănește constant fericirea perfectă, niciodată perturbată de nimic. Această țară este moștenirea celor care vor descoperi în ei înșiși Împărăția spirituală a Cerurilor în timpul vieții lor pământești.” În cea de-a doua „Concluzie”, care încheie întreaga carte, Sfântul Ignatie se adresează contemporanilor săi (și tuturor viitorilor cititori ai Patriei): „Ce ar trebui să spunem despre noi înșine? Cum să trăim, cum să acționăm? Răspunsul la aceste întrebări îl găsim de la monahii din vechime: ei ne-au prefigurat situația. „În ultimul timp”, a spus unul dintre ei, cu adevărat, va lucra cu înțelepciune de la ei înșiși. nu va face semne și minuni în mijlocul lor, ca în vremea prezentă. Ei vor urma calea acțiunii, dizolvați în smerenie, iar în Împărăția Cerurilor se vor găsi mai mari decât Părinții, slăviți prin semne.” Ce învățătură profundă, ce mângâiere pentru noi în aceste cuvinte profetice... Din cauza uscării conducătorilor plini de har, din cauza înmulțirii învățătorilor falși, înșelați de farmecul demonic și târând lumea întreagă în această înșelăciune, este necesară o viață dizolvată în smerenie, este nevoie de trăirea cât mai precisă după poruncile Evangheliei, este necesar să îmbine rugăciunea cu plânsul pentru sine și pentru toată omenirea... Mântuiește-te! Binecuvântat dacă găsești un singur colaborator credincios în chestiunea mântuirii: acesta este un mare și rar dar al lui Dumnezeu în vremea noastră... Fă cunoștință cu spiritul vremii, studiază-l, pentru a evita influența lui dacă se poate... Nu-ți osândi pe aproapele tău, lăsând judecata asupra lor în seama lui Dumnezeu și inima ta va fi curățată de fățărnicie”. Sfântul Ignatie și-a despărțit comentariile de textul general ca pe ceva oficial, secundar, prezentându-l într-un caracter mai mic. Dar găsim aici multe vorbe ale bătrânului Ignatie, episcop de Stavropol, discipol al vechilor asceți și tăcut Nilus din Sorsky. Iată doar câteva dintre ele. „Cei care doresc să acţioneze în lucrarea lui Dumnezeu cu puterea şi mijloacele naturii lor căzute se înşeală, se înşeală grav”, scrie el. Natura căzută este infectată cu vrăjmășie față de Dumnezeu, este în comuniune și afinitate cu spiritele căzute, cum poate acționa în favoarea cauzei lui Dumnezeu? Acest lucru este nefiresc pentru el! Acest lucru este imposibil pentru el! Experimentele au arătat constant că oamenii care au decis să acționeze singuri în favoarea cauzei lui Dumnezeu au acționat în detrimentul acesteia, în favoarea cauzei demonilor.” „Profunzimea smereniei este în același timp culmea prosperității. Coborând în abisul smereniei, ne urcăm la cer. Cei care încearcă să se înalțe la cer fără smerenie sunt aruncați în abisul îngâmfarii și al distrugerii.” "Când un călugăr și-a stăpânit munca și a devenit o necesitate esențială, atunci nu are ocazia să treacă la o altă lucrare, chiar dacă această altă lucrare are propria ei demnitate spirituală. A abandona ceea ce ai învățat este ca și cum ai abandona viața." „Din multe monumente ale monahismului din primele secole, se vede că monahii stăteau în rugăciune în singurătatea chiliilor, cu mâinile ridicate de durere. Așa s-au rugat Sfinții Pahomie cel Mare și Sisoe cel Mare; Probabil că destul de mulți oameni s-au rugat astfel; Așa se sfătuiește Sfântul Ioan Climac în poziție de influență specială rugăciunea acestui păcat. sufletul să ajungă într-o poziție asemănătoare: să lupți pentru durere, în același timp, este necesar să te ferești de întinderea excesivă a brațelor și de direcția puternică a acestora în sus, pentru a nu cădea într-o stare de fervoare și entuziasm, din care un pas duce la autoseducție și farmec demonic poziția de a atârna pe o cruce și de a nu zbura spre cer. Lasă-ți capul plecat, chiar dacă mâinile tale sunt ridicate de durere.” „Îndrumarea inițială pe care o primește un călugăr când intră într-o mănăstire rămâne cu el, într-o măsură mai mare sau mai mică, pentru tot restul vieții.” „Vechii călugări tăcuți, păstrând liniștea sufletului cu toată grija posibilă, erau extrem de feriți de curiozitate, de orice cunoaștere inutilă care ar putea rupe tăcerea inimii și să-i întrerupă misterioasa conversație cu Dumnezeu. Noi, monahii din ultima vreme, ar trebui să imităm acest lucru cât mai bine, pentru a obține ocazia de a ne concentra măcar oarecum în noi înșine pentru rugăciune mentală.” „Practicantul rugăciunii mentale își pierde capacitatea de a se angaja în lucruri materiale din cauza pierderii simpatiei sincere pentru ele și datorită unei simpatii neobișnuit dezvoltate pentru lumea spirituală, a cărei intrare este concepția de sine.” "Ai milă de mine - Aceasta este o expresie a plânsului care a pătruns în suflet. Plânsul, când ajunge la dezvoltarea sa, nu poate fi îmbrăcat în multă gândire și verbozitate: se mulțumește să exprime un sentiment spiritual imens cu cea mai scurtă rugăciune." „Asuprit de ispite, un om tăcut în suferință în valurile gândirii, recurgând constant la mila lui Dumnezeu, dobândește convingerea că toată nădejdea mântuirii sale stă numai în mila lui Dumnezeu, în Răscumpărător și dobândește un angajament sincer de milă față de aproapele săi. El învață că datoria lui este să-i simpatizeze pe cei păcătuiți, să nu-i condamne și să nu-i condamne pe diferiți. Există și alte slujbe pentru a judeca păcatele omenești; Până când inima celui tăcut va fi eliberată de condamnarea vecinilor săi, până când va fi cufundat în bunătate și îmbrăcat cu ea, până atunci nu se va putea elibera de amărăciune și rămâne în tandrețe, care biruiește toate gândurile demonice.” „Moartea urmărește o persoană în mod invizibil. Acolo îl înțelege, acolo unde el o aștepta cu totul; atunci i se întâmplă când nu se aștepta; înțelege într-un mod pe care nu și l-a imaginat niciodată. Fii mereu ceea ce vrei să fii când mori. Gândește-te la asta, fii atent la tine și nu vei dori onoare, glorie, bogăție sau orice alte avantaje și plăceri ale lumii.” "Deci! Pasiunile sunt în noi. Acest lucru trebuie cunoscut și cunoscut. Când mergem în deșert, luăm pasiuni acolo cu noi. În deșert, negăsind hrană, chinuiți și liniștiți de ispravă, ele acționează mai slab, dar devin mai rafinate. La cea mai mică neglijență, când apare ispita, ele acționează cu o forță deosebită și cu o viclenie deosebită... Cele mai groaznice schimbări, cele mai teribile tentații nu pot să apară brusc. încetează să-i mai răcorească chiar și pe cei culcați pe patul de moarte, ei se retrag când sufletul părăsește trupul”. "Dușmanii invizibili preferă noaptea pentru un război invizibil intensificat. În astfel de cazuri, lumina de la o lampă sau, și mai bine, de la lumânări este foarte utilă. Datorită acțiunii viziunii și a distracției pe care o oferă această acțiune, sufletul este eliberat de influența exclusivă și concentrată a gândurilor și viselor demonice asupra ei, al căror efect este în mod natural slăbit de divertisment." „Nu trebuie să te lași dus de virtuțile oferite de demoni, oricât de sublime și strălucitoare ar fi aceste virtuți. Tot ceea ce oferă demonii trebuie respins fără nicio excepție; ascultarea arbitrară față de demoni, chiar dacă a fost făcută la invitația și insistența lor, subjugă o persoană demonilor, o privează de libertate spirituală și o face instrumentul lor. Este un mare dezastru să fii rob demonilor și să devii unealta lor! Un dezastru care cuprinde lumea și nu este înțeles de lume.” „Ispitirea, necunoscută oamenilor care sunt distrați, este cunoscută de călugării care duc o viață atentă. Este cunoscut mai ales asceților care se angajează în rugăciune mentală. Un cuvânt nesemnificativ, un obiect nesemnificativ dintr-o zonă a lumii ostilă lui Dumnezeu, este puternic imprimat sufletelor curate; de multe ori nici șuvoiele de lacrimi, nici isprava intensă, nici cunoștințele ample de teologie, nici un timp îndelungat nu pot șterge impresiile celor murdari și nocivi. Toți călugării ar trebui să se protejeze cu grijă, în special pustnicii și pustnicii.” În ziua Sfintei Învieri a lui Hristos, 16 aprilie 1867, Sfântul Ignatie a săvârșit Liturghia, dar era atât de obosit încât însoțitorii chiliei au avut dificultăți să-l conducă la chilia sa. În această zi, a anunțat că după Vecernie nu va mai primi pe nimeni, din moment ce a apărut nevoia ca el să se pregătească pentru moarte. A doua zi, pe 17, de ziua de naștere a Suveranului Alexandru Nikolaevici, episcopul a stat la altar, dar apoi a ieșit la slujba de mulțumire și a citit rugăciunea finală cu o expresie neobișnuit de puternică; cei prezenți au atras involuntar atenția asupra acestui lucru. Aceasta a fost ultima rugăciune a Sfântului Ignatie în biserică. Pe 21 aprilie, a fost livrată de la Yaroslavl o cutie care conținea copii ale ultimelor două părți ale cărții sfântului. Când cărțile au fost prezentate episcopului, acesta și-a făcut cruce și a spus: „Slavă lui Dumnezeu! Acest jug a fost luat de pe mine!” Dar nu s-a uitat prin cărți și nici nu le-a dat oamenilor, spunând că el lasă asta până la sosirea fratelui său, care era plecat cu afaceri. Sfântul i-a scris: "Slavă lui Dumnezeu! Vă mulțumesc tuturor celor care ați lucrat în această chestiune! Îmi scad vizibil puterea; Mă doare atât de tare pieptul și spatele, încât nu-mi mai pot scrie. Și este timpul să părăsim lucrările scrise pentru a ne devota complet sarcinii de a ne pregăti pentru trecerea către eternitate". Vineri, 27 aprilie, Eminența i-a cerut unuia dintre discipolii săi apropiați să-și frece picioarele cu ulei de pin și după aceea a spus: „Vă mulțumesc că ați lucrat pentru mine. Aceasta este ultima oară”. - „De ce ultimul? – a fost surprins. „Nu vă place, domnule?” - „Nu, nu pentru că, ci pentru că zilele mele sunt numărate.” I-a spus arhimandritului Justin că și-a pierdut toată simpatia pentru tot ce este pământesc, în special pentru mâncare... „Nu voi rezista mult”, a adăugat el. Episcopul i-a scris arhimandritului Pimen, rectorul mănăstirii Nikolo-Ugreshskaya: „Ieri am stat acolo toată ziua, aşteptând moartea, iar astăzi rătăcesc din nou”. Cu două zile înainte de moartea sa, după prânz, sfântul s-a întins să se odihnească, dar în curând s-a ridicat și i-a poruncit îngrăditorului de chilie Vasili să servească ceaiul. El, observând roșeața extraordinară a feței episcopului, a întrebat despre motivul acestui lucru. Episcopul a răspuns că a suferit o mică lovitură, deși nu i-a făcut un rău deosebit, ci prefigurează moartea. Tânărul călugăr a fost îngrozit și a exclamat: "Cum pot trăi fără tine, Vladyka? La urma urmei, este foarte greu în aceste zile!" El a răspuns: „Da, părinte, este foarte, foarte greu, atât de greu încât nici nu-ți poți imagina... M-am gândit la tine și m-am trădat și pe mine și pe tine voinței lui Dumnezeu”. Însoțitorul principal al celulei, Ierodiaconul Nikandr, s-a oferit să trimită după un medic, dar episcopul a refuzat. El a spus și a întrebat înainte că în timp ce era pe moarte, ca să nu cheme medicii și să nu distragă atenția muribundului, să nu-l confunde cu speranțe goale și să lase un creștin să moară așa cum trebuie... Domnitorul a mai suportat două sau trei lovituri mici, rămânând în picioare. Fața lui exprima tandrețe tot mai mare, uneori strălucind direct de bucurie, ceea ce i-a uimit pe toți cei din jurul lui. În ultima zi înainte de moartea sa, seara, îngrijitorul de celulă Vasily, luându-și rămas bun de la el pentru noapte, s-a închinat până la pământ cu cuvintele: „Iartă-mă, Vlădica, care ai păcătuit!” Și deodată sfântul a îngenuncheat și s-a înclinat în fața lui cu cuvintele: „Iartă-mă și pe mine, Vasenka...” Pe 30 aprilie, săptămâna Sfintelor Mironosițe, la ora 7 dimineața, însoțitorul de chilie Vasili a intrat în camera episcopului (era biroul lui, dar și dormitorul lui) și a văzut că în fața icoanelor zăcea un vultur. Iar episcopul o scotea mereu el însuși după rugăciune. Vladyka s-a spălat, a băut apă de Bobotează și a intrat în camera alăturată, era sala de mese și sala de recepție, să bea ceai. După ceai, s-a întors la birou, ca întotdeauna, poruncând să nu-l deranjeze până la slujba târzie, până la ora 9 - citea și scria mereu la această oră. Când a răsunat Evanghelia, celula a intrat cu rugăciune către episcop și l-a găsit întins pe pat în partea stângă, cu fața la perete. După cum se spune în biografie: „După ce a stat o vreme, Vasily a repetat rugăciunea, dar nu a primit niciun răspuns. Privind mai atent, a observat că se apropie și s-a convins că episcopul a murit deja. Capul său, întins pe pernă, era ușor înclinat înainte, palma mâinii stângi era ridicată în sus, ca și cum partea dreaptă a mâinii în jos spre rugăciune; zid, întins lângă canonul deschis. În general, poziția decentă a corpului a fost motivul pentru care însoțitorul celulei nu a putut decide curând să-l recunoască ca fiind deja trecut în eternitate. Moartea, venind la sfântul lui Hristos, și-a găsit mintea ocupată cu rugăciunea: începând-o pe pământ, a fost chemat la lauda nesfârșită a lui Dumnezeu în ceruri... Chipul episcopului răposat, la transferarea trupului la masă, a strălucit de bucurie strălucitoare, nepământească”. Sfântul Ignatie a murit în aceeași zi cu călugărul Nilus de Sorsky, învățătorul său duhovnicesc, mentor al tăcerii sfinte - în săptămâna Femeilor Mironosițe. Timp de trei zile trupul Sfântului Ignatie a stat în chilia lui; locuitorii mănăstirii au venit aici să-și ia rămas bun de la el. În chilie totul era așa cum erau obișnuiți să vadă, o masă pe care încă mai zăceau scrisori netrimise și un manuscris neterminat, o bibliotecă în care se aflau într-un teanc caiete cu lucrări copiate complet, dulapuri înalte cu cărți duhovnicești, o cutie cu imagini și o lampă aprinsă și o icoană a Maicii Domnului deasupra patului sfântului călugăr, scaunul lui preferat, în care se trezea mereu... Era greu de crezut că bunul părinte și mentorul a plecat de aici la chemarea Domnului. Încă trei zile trupul Sfântului Ignatie a stat în Biserica Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, iar acolo s-au ținut aproape continuu slujbe de înmormântare. Au venit mulți dintre cunoscuții lui Vladyka, copiii lui spirituali și admiratorii săi. Nu era niciun miros din trupul sfântului. S-a întins în veșmântul alb în care a săvârșit pentru ultima oară Sfânta Liturghie în Duminica Paștelui. La 5 mai 1867, Preasfințitul Ionatan, Episcop de Kineshma (vicar de Kostroma) a săvârșit Liturghia de înmormântare și slujba de înmormântare. El a ordonat ca slujba de înmormântare să se țină după ritul Paștilor. După cuvântul de înmormântare și rămas bun, trupul sfântului răposat într-un sicriu deschis a fost înconjurat în jurul bisericii, iar apoi coborât în ​​cripta din biserica spitalului Sf. Ioan Gură de Aur și Sf. Serghie. Îngrijitorul de celulă Vasili a scris după moartea episcopului: „Cred în rugăciunile tale, domnul meu, pentru că ți-am văzut căile imaculate. Niciodată nu ți-a păsat atât de mult de nimic, nu te-ai străduit pentru nimic atât de mult încât să-i placi Domnului; atât ziua, cât și noaptea, te gândeai, doar te gândeai la cum să te apleci mai aproape de Domnul, cum să te rogi înainte, cu cât mai cald să devină Domnul acesta să atragă mai mult. insuportabil pentru tine N-ai găsit niciodată atâta mângâiere și liniște ca în rugăciune și plâns. După aceea, s-a întâmplat să vin la tine și să încep să vorbesc, dar nu mă vezi și nu mă auzi: ceva nepământesc strălucește din ochii tăi să stau în fața ta și să admir cu evlavie această stare un fel de liniște inexplicabilă, iar gândul păcătos pe care am venit să ți-l mărturisesc s-a îndepărtat de mine. Hegumenul Antonie (Bochkov) scria la 9 mai 1867 vistiernierului Schitului Trinity-Serghie, ieromonahul Nectarie: „La 1 mai, m-au anunțat prin telegraf despre moartea Preasfințitului Ignatie. Și cu o zi înainte i-am mulțumit printr-o scrisoare pentru că mi-a trimis ultimele volume din lucrările sale. a decedat însuși și două slujbe de pomenire la catedrală... După Sfântul Nilus de Sora, Preasfințitul Ignatie a fost al doilea și, poate, ultimul dascăl și scriitor monahal, iar în ceea ce privește puterea cuvintelor sale și claritatea prezentării învățăturii sale ascetice, el a fost primul și singurul. Niciunul dintre contemporanii săi nu l-a putut egala în cunoașterea Scripturilor paterne. Era o bibliotecă vie a Părinților... Întreaga săptămână a Mironositorilor, după Evanghelia lui Ioan, a fost parcă închinată celor răposați, iar întreaga Biserică Ecumenica a dat involuntar această cinste noilor plecați. Doctrina Pâinii Vieții, pe care Preasfințitul a explicat-o atât de convingător, a fost citită în text peste moaștele sale încă neîngropate. Cred că toate acestea s-au întâmplat conform ordinii cerești.” Dintre aparițiile postume ale Sfântului Ignatie, cea mai impresionantă este cea consemnată de ieromonahul Mihail (Cihaciov) de la nepoata episcopului A.V. Zhandre. "Mâhnirea severă", se spune acolo, "mi-a înăbușit întreaga ființă din momentul în care a ajuns la mine vestea morții domnului. Această durere nu a fost inferioară rugăciunii: rugăciunea însăși a fost dizolvată în durere, insuportabilă, amară. Nici ziua, nici noaptea sentimentul orfanității spirituale nu mi-a părăsit inima. Atât sufletul, cât și trupul s-au epuizat până la sfârșitul zilei după moarte. În această zi, mă pregăteam să mă împărtășesc cu Sfintele Taine într-una din mănăstirile femeilor din Moscova. Sentimentul de tristețe a fost atât de puternic, încât nici în timpul Sfintei mărturisirii nu m-a părăsit, dar în acel moment, când Domnul mi-a dat deodată slujba și slujba mea. rugăciunea în numele Domnului nostru Iisus Hristos, vie, s-a simțit în inima mea La fel de brusc, de neînțeles pentru mine, a dispărut tristețea pentru moartea episcopului. Au trecut câteva minute, timp în care m-am îndepărtat cu câțiva pași de Ușile Împărătești și, fără să părăsesc solea, am stat, în direcția maicii starețe, pe corul din stânga chiar vizavi de icoana Adormirii Maicii Domnului. A fost o rugăciune în inima mea, un gând a coborât în ​​tăcere în inima mea și, deodată, în fața ochilor mei lăuntri, parcă și în inima mea, dar chiar vizavi de mine la icoana Adormirii Maicii Domnului, lângă patul pe care se întinde Regina Cerurilor, a fost înfățișat chipul sfântului defunct - frumusețe, slavă, lumină de nedescris! Lumina a iluminat întreaga față de sus, concentrându-se mai ales pe vârful capului. Și în interiorul meu, din nou în inimă, dar împreună și din față, am auzit o voce, un gând, o poveste - o rază de lumină, un sentiment de bucurie care mi-a pătruns în toată ființa, care fără cuvinte, dar cumva minunat, i-a transmis omului meu interior următoarele cuvinte: „Vezi cât de bun ești astăzi și, prin urmare, nu ar trebui să te întristezi pentru mine”. Am văzut și am auzit asta atât de clar, atât de clar, de parcă aș fi avut privilegiul să-l văd pe Episcop, să-l aud față în față. O bucurie de nespus a pus stăpânire pe tot sufletul meu și s-a reflectat într-o amprentă vie pe chipul meu, astfel încât cei din jur să observe. La sfârșitul Liturghiei au început să slujească o slujbă de pomenire. Și ce slujbă de înmormântare a fost! În imnurile funerare triste obișnuite, am auzit un cântec minunat de triumf spiritual, bucurie nespusă, fericire nesfârșită și viață. Era un cântec de biserică a războinicului lui Hristos care trecuse din nou din Biserica pământească, militantă, în Biserica cerească a drepților triumfători în slava veșnică. Mi s-a părut că este ziua lui Hristos, totul în jurul meu se bucura de o astfel de sărbătoare și o asemenea rugăciune se petrecea în inima mea. În seara aceea m-am culcat: nu era somn. Pe la miezul nopții, în liniștea nopții, de undeva departe mi-au ajuns la urechi sunetele unei armonii minunate de o mie de voci. Sunetele erau din ce în ce mai aproape: notele cântării bisericești au început să se separe clar, iar în cele din urmă cuvintele au început să fie exprimate distinct și distinct... Și cântatul acesta era atât de plin de armonie, încât toată atenția, toată viața i-a fost nituită involuntar... Basul gros bâzâia ritmic, ca sunetul tuturor clopotelor Moscovei în noaptea de Paște, iar acest zumzet se îmbina lin cu tenorii moi și catifelați, cu alții împrăștiați argintii, iar întregul cor părea să fie atât de multă armonie - într-o singură voce. Și cuvintele ieșeau din ce în ce mai clar. Am auzit limpede: „Podoaba dumnezeiască inspirată a episcopilor, slavă și laudă monahilor...” Și, în același timp, un anunț inexplicabil către mine, fără cuvinte, dar cu totul clar și pe înțeles, spunea ființei mele interioare că cu această cântare îl salutau pe Episcopul Ignatie în lumea duhurilor cerești. M-a cuprins o teamă involuntară și mi-a venit și în minte că Vladyka a învățat să nu asculte astfel de viziuni și auzuri, pentru a nu fi supus amăgirii. M-am străduit din răsputeri să nu aud sau să ascult, concentrându-mi toată atenția asupra cuvintelor Rugăciunii lui Iisus, dar cântatul a continuat pe lângă mine, așa că mi-a venit gândul dacă chiar cântau undeva prin zona înconjurătoare. M-am ridicat din pat, m-am dus la fereastră, am deschis-o: totul era liniște, zorile se făceau în est. Dimineața, când m-am trezit, spre surprinderea mea, mi-am amintit nu doar cântecul pe care îl auzeam noaptea, ci și cuvintele în sine. Întreaga zi, în ciuda numeroaselor activități de zi cu zi care au avut loc, am avut impresia extraordinară a ceea ce am auzit. Cuvintele au fost amintite fragmentat și inconsecvent, deși legătura lor generală a scăpat din memorie. Seara am fost la privegherea toată noaptea, era sâmbătă - ajunul ultimei duminică din cele șase săptămâni de Paști, canonul Paștelui. Dar nici aceste cântece, nici corul armonios al cântăreților Chudov nu mi-au adus aminte de ceea ce auzisem cu o zi înainte: nu se putea face nicio comparație între una și alta. Întorcându-mă acasă obosită, obosită, m-am culcat, dar din nou nu mai era somn și, din nou, exact când zgomotul orașului a început să scadă, pe la miezul nopții, sunete familiare mi-au atins din nou urechile, doar că de data aceasta au fost mai aproape, mai clare, iar cuvintele mi-au fost gravate în memorie cu o consistență uimitoare. Un cor nevăzut a cântat încet și sonor: „Un campion al Ortodoxiei, un mare lucrător și dascăl al pocăinței și al rugăciunii, o podoabă dumnezeiască inspirată episcopilor, slavă și laudă monahilor: cu scrierile tale ne-ai făcut pe toți casți”. Tsevnitsa duhovnicească, nou Hrisostom: roagă-te Cuvântului lui Hristos Dumnezeu, Pe Care L-ai purtat în inima ta, să ne dea pocăința înainte de sfârșit!” De data aceasta, în ciuda faptului că spuneam intens Rugăciunea lui Iisus, cântatul nu mi-a dispărut atenția și cumva, într-un mod inexplicabil, rugăciunea mea sinceră s-a contopit în armonia generală a cântării auzite, iar inima mea a simțit viu și a știut că este un cântec solemn cu care locuitorii cerului au bucurat și bucuros ceresc pământul, bucuria și bucuria cerească. care trecuse de pe pământ la cer. În a treia noapte, din 21 spre 22 mai, s-a întâmplat din nou același lucru, cu aceleași senzații. Această triplă repetare a confirmat credința și nu a lăsat nicio confuzie, imprimând în memorie atât cuvintele troparului, cât și melodia la care se cânta, parcă o rugăciune demult familiară. Melodia era asemănătoare cu intonarea condacurilor din acatiste. Mai târziu, când am arătat în vocea mea ce fel de melodie am auzit, mi-au spus că este a opta voce”. Episcopul Ignatie a fost canonizat de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din Sfânta Treime Serghie Lavra (9 iunie 1988) pentru sfințenia vieții, care s-a reflectat în lucrările sale, create în spiritul tradiției patristice. Sfinte Ignatie, roaga-te lui Dumnezeu pentru noi!