Złotoskrzydły Feniks

Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Książka ta nie jest hagiografią, ale próbą, przy Bożej pomocy, wyciągnięcia choć części pożytku z rozważenia czynów życiowych, a zwłaszcza duchowych słów wielkiego ascety. Niech Pan da nam dobrą uwagę, niech zachowa w naszych sercach to, co jest dla nas pożyteczne, dla naszego zbawienia; obyśmy potrafili dostrzec to, co trudno pojąć uziemioną duszą! Klasztorny wyczyn św. Ignacego (Brianchaninov) Z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechruskiego Aleksego II Jak często spotykamy się w żywotach świętych, św. Ignacy był dzieckiem wybłaganym przez rodziców od Pana. Jego ojciec, dobrze urodzony szlachcic i właściciel ziemski Aleksander Semenowicz Bryanchaninov, i jego matka, Sofia Afanasyevna (również z rodziny Bryanchaninovów) pobrali się w bardzo młodym wieku. Zmarła dwójka ich pierwszych dzieci, po czym nastąpił długi okres bezdzietności. Brianczaninowowie byli ludźmi pobożnymi. Chcąc mieć dzieci, zaczęli gorąco modlić się o to do Boga i odwiedzać klasztory znajdujące się w tej samej prowincji Wołogdy, gdzie znajdował się ich majątek. Spędzili kilka dni w klasztorach północnej Tebaidy, Świętego Duchowego, Głuszyckiego, Łopotowa, Prilutskiego i innych klasztorów. Pan ich wysłuchał. 6 lutego 1807 r. mieli syna, któremu nadano imię na cześć św. Demetriusza z Priłuckiego. A potem miał braci i siostry. Święty Ignacy spędził dzieciństwo w swojej rodzinnej wsi Pokrowskie, położonej na południe od Wołogdy w powiecie gryazowieckim. Rodzice oczywiście zatrudniali mentorów i nauczycieli, przygotowywali chłopca do wstąpienia do jednej ze stołecznych szkół wojskowych, ale on, z łatwością i nawet chętnie opanowując nauki ścisłe, a jednocześnie wykazując się błyskotliwymi zdolnościami, najbardziej lubił samotne spacery po zabytkowym parku dworskim i na obrzeżach wsi. Skromna przyroda rosyjskiej północy nie wydawała mu się uboga. Z miłością słuchał szelestu liści i głosów ptaków, szelestu traw i plusku strumienia pod urwiskiem. Czasem przesiadywał długo na kamieniu wśród nagrobków i krypt na cmentarzu rodzinnym w pobliżu kościoła Wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny. Wszystko wokół mówiło mu o Stwórcy. Dusza jego rzuciła się do Boga. Tutaj w tajemniczy sposób, jakby same z siebie, zrodziły się te aspiracje i przymioty, które później rosły i umacniały się w duszy świętej. Później, już jako archimandryta, pisał: "O ile pamiętam z dzieciństwa, moje uczucia cielesne nie były podatne, świat materialny działał na mnie przez nie słabo. Byłem obojętny, zimny wobec wszystkiego... Zostałem stworzony, aby kochać dusze ludzkie, podziwiać ludzkie dusze!" „W przypadku twarzy i wszystkiego, co materialne” – pisał święty do pewnego mnicha w 1847 r. – „zdecydowanie nie mam oczu. Po prostu zapominam rysy twarzy, rysy duszy, nawet te najbardziej subtelne, pozostają w pamięci”. Ta cecha jest bardzo znacząca i rzadka, jakby była naturalnym zwróceniem wszystkich uczuć człowieka w stronę duchowości. Taki dar od Pana otrzymał już w okresie dojrzewania. Młody Demetriusz wraz z rodzicami odwiedzał klasztory. I tutaj, nie zaglądając w „materiał”, pogrążył się w modlitewnych głębinach świętego miejsca. Duchowość stała się dla niego rzeczywistością, widział w niej prawdziwe życie. Będąc najstarszym z dzieci, był także najzdolniejszym z nich. Cierpliwie pomagając im w nauce, jednocześnie zachęcał ich do modlitwy i czytania książek duchowych i moralnych. Czynił to z miłością i pokorą, a wszyscy jego bracia i siostry stali się gorliwymi prawosławnymi chrześcijanami. Nauczali ich wówczas seminarzyści, którzy przybyli z Wołogdy. Święty Ignacy tak pisał o swojej młodości: "Moje dzieciństwo było pełne boleści. Tutaj widzę Twoją rękę, mój Boże! Nie miałem przed kim otworzyć serca: zacząłem wylewać je przed moim Bogiem, zacząłem czytać Ewangelię i żywoty Twoich świętych. Zasłona, czasami przebita, leżała na mnie na Ewangelii. Ale Twoje Pimens, Twoje Sisoi i Macarii wywarły na mnie cudowne wrażenie. Zaczęła się myśl, która często wznosiła się do Boga poprzez modlitwę i czytanie aby stopniowo zaprowadzić spokój i ukojenie w mojej duszy. Kiedy byłem piętnastoletnim młodzieńcem, w moim umyśle i sercu tchnęła nieopisana cisza, ale nie rozumiałem jej, wierzyłem, że taki jest zwyczajny stan wszystkich ludzi. „Cierpienia”, o których mówi tu święty, polegały na tym, że rosnące w nim dążenia duchowe nie znalazły odpowiedzi w jego bliskich, którzy prowadzili wprawdzie życie pobożne, ale czysto światowe. Rodzice przygotowywali synów do służby wojskowej, a córki do małżeństwa. Niedopuszczalne były żadne odstępstwa – wszystko zostało ustalone z góry. W 1822 r. Aleksander Semenowicz Bryanczaninow zabrał syna do Petersburga, aby zapisał się do Głównej Szkoły Inżynierskiej, ale mimo to zapytał młodego człowieka - już gdzieś niedaleko stolicy, gdzie, gdyby taka była jego wola, chciałby się uczyć. Demetriusz, którego jako pierwszy zapytano o swoje życzenie, był tym zdumiony i postanowił powiedzieć prawdę. Prosząc ojca, aby się nie złościł, jeśli nie podoba mu się odpowiedź, powiedział, że nie chce iść do szkoły, ale „zostać mnichem”. Ojciec, najwyraźniej zdumiony, milczał. I wkrótce przyszły święty znakomicie zdał egzaminy wstępne w konkursie czterech osób na miejsce. Wielki książę Mikołaj Pawłowicz, ówczesny generalny inspektor inżynierów wojskowych, był obecny na egzaminach i zwrócił uwagę na przystojnego i znakomicie przygotowanego młodzieńca. Dymitr został zaproszony do Pałacu Aniczkowa, gdzie przyszły cesarz Mikołaj Pawłowicz przedstawił go swojej żonie Aleksandrze Fiodorowna, która była zdumiona, że ​​młody człowiek wychowany na prowincji tak dobrze znał nie tylko naukę, ale także łacinę i grekę. Na jej prośbę został wpisany na jej emeryturę. W Petersburgu Dymitr miał krewnych, bogatych ludzi, którzy prowadzili życie towarzyskie. Za ich pośrednictwem wszedł do słynnego wówczas salonu literacko-artystycznego Rektora Akademii Sztuk i jednocześnie dyrektora Cesarskiej Biblioteki Publicznej Aleksieja Nikołajewicza Olenina, gdzie gromadzili się muzycy, artyści, pisarze i odwiedzali odwiedzające osobistości. Tutaj młody człowiek spotkał znanych pisarzy - tłumacza Homera Gnedicha, bajkopisarza Kryłowa i być może Puszkina. Olenin odkrył w nim doskonałe zdolności deklamacyjne i zaczął go pouczać podczas spotkań, aby czytał niektóre z nowych dzieł omawianych członków koła. Sam Dymitr Brianczaninow napisał wówczas coś artystycznego, najprawdopodobniej poezję (niektóre swoje myśli i uczucia wyraził później w formie poetyckiej). Ani władze, ani towarzysze kadeta Dmitrija Brianczaninowa nie podejrzewali, co dzieje się w duszy tego genialnego ucznia, przystojnego z wyglądu i zawsze równego w kontaktach z innymi. Sam później tak opisał swój ówczesny stan: "Minęły prawie dwa lata... Narodziła się i już rosła w mojej duszy dziwna pustka, pojawił się głód, pojawiła się nieznośna tęsknota - za Bogiem. Zacząłem opłakiwać swoje zaniedbania, opłakiwać zapomnienie, któremu zdradziłem wiarę, opłakiwać słodką ciszę, którą utraciłem... Pamiętam: Idę ulicami Petersburga w mundurze kadeta, a łzy leją się jak grad z moich oczu!..” W ten sposób dusza wychowana w miłości Boga protestowała przeciwko dominacji wszystkiego, co świeckie w życiu! Sama nauka nie byłaby w stanie go wyżywić. Nie wystarczały jej lekcje Prawa Bożego i post odprawiany raz w roku wraz ze spowiedzią i komunią Tajemnic Chrystusa... Nauka, jak zauważa św. Ignacy, „jest dla ziemi, potrzeba jej dla człowieka kończy się wraz z kresem życia ziemskiego”. „Nauka! - zdawał się krzyczeć młody człowiek. - Daj mi, jeśli możesz dać, coś wiecznego, pozytywnego, daj mi coś nierozłącznego i prawdziwego, godnego miana własności człowieka! „Nauka milczała”. I tak pogrążył się bez reszty w czytaniu pism prawosławnych świętych Ojców – w Petersburgu było wiele okazji, aby zdobyć te książki. To było powietrze, którym mogła oddychać tylko jego dusza. To była niesamowita i przyjemna lektura. "Co mnie przede wszystkim uderzyło w pismach Ojców Cerkwi? - napisał święty. - To jest ich zgoda, cudowna, majestatyczna zgoda... Kiedy w pogodną jesienną noc patrzę na czyste niebo, usiane niezliczonymi gwiazdami różnej wielkości, emitującymi jedno światło, wtedy mówię sobie: to są pisma Ojców. Kiedy w letni dzień patrzę na rozległe morze, pokryte wieloma różnymi statkami z rozpostartymi żaglami, jak białe skrzydła łabędzi, statki płynące pod tym samym wiatrem, ku jednemu celowi, ku jednemu molo, wtedy mówię sobie: to są pisma Ojców... Jedyna droga do zbawienia to niezachwiane trzymanie się wskazówek Świętych Ojców... Ta myśl była dla mnie pierwszym schronieniem w krainie prawdy. Tutaj moja dusza znalazła odpoczynek od podniecenia i wiatrów. Dobra, zbawienna myśl! Myśl jest bezcennym darem wszechdobrego Boga... Zaczęła nieustannie oświetlać mi trudną i bolesną, wąską, niewidzialną ścieżkę umysłu i serca do Boga. „Ta lektura – pisała święta – „poznała mnie: muszę się rozwijać, czuć, widzieć w sobie zbawienie, bez którego wiara w Chrystusa jest martwa, a chrześcijaństwo jest słowem i nazwą bez jej urzeczywistnienia! Nauczyło mnie patrzeć na wieczność jak na wieczność, wobec której nawet tysiącletnie życie ziemskie nie ma znaczenia, nie tylko nasze, mierzone w jakimś półwieczu. Nauczyło mnie, że życie ziemskie należy spędzać na przygotowaniu się na wieczność”. Ma siedemnaście lat. Do swojej siostry Aleksandry z Petersburga pisze: „Czym jest człowiek na ziemi? - Podróżnik. -Co to jest śmierć? Epoka, od której zaczyna się nasze prawdziwe życie. Błąkając się długo w tej ciemności nocy, pośród słabości i pokus, prowadzeni światłem prawdziwej wiary, w końcu docieramy do granicy, na której światło zostaje oddzielone od ciemności. Szczęśliwy jest człowiek, który był prawdziwym chrześcijaninem” (1824). Kiedy siostra poprosiła Demetriusza, aby się za nią pomodlił, ten odpowiedział z wielką pokorą: "Mojej grzesznej modlitwy nawet nie można nazwać modlitwą, bo czym jest modlitwa? Modlitwa jest rozmową człowieka z Bogiem. Czy się modlę? Nie, bardziej grzeszę niż się modlę. Mam jednak nadzieję w Panu Wszechmiłosiernym, że pomoże mi kiedyś zakosztować mocy modlitwy. " W szkole Dymitr znalazł przyjaciela, kolegę z klasy Michaiła Chichaczewa, ze szlachty prowincji pskowskiej. Choć miał zupełnie inny charakter niż przyszły święty, był wesołym człowiekiem i gawędziarzem, jego dusza także dążyła do życia w Chrystusie. I tak oni, przyjaciele, w tajemnicy przed przełożonymi, zaczęli chodzić na dziedziniec Walaama, gdzie spowiadali się i przyjmowali komunię. Następnie, za radą mnichów Walaama, zaczęli odwiedzać Ławrę Aleksandra Newskiego. Tutaj zostali z miłością przyjęci przez mnichów Aarona, Charitona i Ioannikiya, uczniów starszych Teodora i Leonida, wyznawców mnicha Paisiusa (Velichkovsky'ego), archimandryty mołdawskiego klasztoru Neametsky. ks. został mentorem Dymitra i Michaiła. Afanasy, spowiednik Ławry. "Dobrzy mnisi", mówi życie św. Ignacego, "zwłaszcza o. Ioannikiy i spowiednik o. Atanazy, dzielili się z kochającymi mnichami i mądrymi młodymi ludźmi wszystkim, co stanowiło własność ich wieloletniego doświadczenia duchowego. Dymitr Aleksandrowicz często zaskakiwał ich pytaniami, które dotyczyły aspektów życia duchowego, wskazujących na dość dojrzały wiek duchowy. Taka bliska przyjaźń z mnichami miała odpowiedni skutek. Dymitr Aleksandrowicz stał się doskonałym ascetą przez serce.” W tym czasie święty Ignacy mieszkał w prywatnym mieszkaniu ze swoim starym sługą Dormidontem. Ten sługa, poddany rodziny Brianczaninowów, pilnie odwiedził młodego mistrza i wiedział o jego wizycie w Ławrze. Poinformował więc o wszystkim rodziców. Przypomniał sobie wyrażone przez syna pragnienie zostania mnichem i postanowił temu zapobiec. Na jego prośbę dyrektor szkoły, hrabia Sievers, nakazał Dmitrijowi przeniesienie się z prywatnego mieszkania do mieszkania rządowego w murach Zamku Inżynierskiego Michajłowskiego i ustanowił nad nim nadzór. Spowiednik Ławry, ks. Afanasy początkowo otrzymał od metropolity petersburskiego Serafina zakaz przyjmowania do spowiedzi podchorążych Brianczaninowa i Czichaczewa, ale po rozmowie metropolita z młodzieżą zauważył ich szczerość i głęboką wiarę i pozwolił ks. Afanasy zaakceptuj je. Wiosną 1826 roku św. Ignacy, który skończył już studia i został oficerem, poważnie zachorował. Cesarz, dowiedziawszy się o tym, wysłał swojego lekarza życia z poleceniem poinformowania go o postępie choroby młodego oficera. Choroba tak dramatycznie dotknęła Brianczaninowa, że ​​zaczął już uważać się za umierającego i zaczął przygotowywać się do przejścia do wieczności. Jednakże była to jedynie próba od Pana. Nie ma podstaw sądzić, że w czasie kryzysu św. Ignacy ślubował udać się do klasztoru za wszelką cenę. Wszystko, co następuje, potwierdza to. Podczas swojego pierwszego pojawienia się po wyzdrowieniu w Ławrze Aleksandra Newskiego Dymitr Aleksandrowicz spotkał Starszego Leonida (Nagolkina), przyszłego czcigodnego Starszego Optinę, który przybył z klasztoru Aleksandra-Swirskiego, aby odwiedzić swoich uczniów. W samotnej rozmowie, w której nie było świadków, przyszły święty wyjawił Starcowi wszystko, co leżało mu na sercu. W tym Starszym znalazł duchowe przewodnictwo i postanowił dołożyć wszelkich starań, aby opuścić świat i pójść za nim do klasztoru. Dymitr Aleksandrowicz spędził lato 1826 r. w rodzinnym Pokrowskim, otrzymał urlop w celu poprawy zdrowia. Tutaj zmusił się do ujawnienia swoich zamiarów rodzicom, co ich rozzłościło i nie uzyskano zgody. Z głębokim smutkiem wyjechał do Petersburga; bolało go, że rodzice nie rozumieli powagi jego pragnienia. W Petersburgu złożył wniosek o zwolnienie ze służby. Dowiedział się o tym suweren Nikołaj Pawłowicz i poinstruował swojego brata, wielkiego księcia Michaiła Pawłowicza, generalnego inspektora inżynierów wojskowych, aby odwiódł Brianczaninowa od zamiaru udania się do klasztoru. Nie udało się go odwieść i wtedy wielki książę oznajmił młodemu oficerowi, że cesarz nie zgadza się na jego rezygnację. Został wysłany do Dynaburga (obecnie Dyneburg na Łotwie, nad Dźwiną), gdzie miał nadzorować budowę twierdzy. Miejsce było wilgotne, choroba powróciła. Brianczaninow nie opuszczał pokoju przez dwa, trzy tygodnie. Jego stan psychiczny był poważny. Ale korespondencja ze Starszym Leonidem i Michaiłem Czichaczewem na temat życia monastycznego potwierdziła jego nadzieje. Jesienią 1827 r. wielki książę Michaił Pawłowicz odwiedził Dynaburg i widząc, że Dymitr Brianczaninow ze względów zdrowotnych nie może pełnić swoich obowiązków służbowych, ostatecznie zgodził się na jego rezygnację. 6 listopada został dany. Zwolniony ze stopnia porucznika Dymitr Aleksandrowicz Brianczaninow natychmiast wyjechał do klasztoru Aleksandra-Swirskiego. Serce oziębło wobec świata, wobec jego posług, wobec jego wielkości, wobec jego słodyczy – pisał św. Ignacy. „Postanowiłam opuścić świat, poświęcić swoje ziemskie życie poznaniu Chrystusa, przyswoić sobie Chrystusa... Samo moje ciało wołało do mnie: «Dokąd mnie zabierasz? Jestem taka słaba i chorowita. Widziałeś klasztory, zapoznałeś się z nimi krótko: życie w nich jest dla ciebie nie do zniesienia, zarówno z powodu mojej słabości, jak i twojego wychowania, i z wszystkich innych powodów. Rozum potwierdził argumenty ciała. Ale był głos, głos w sercu, myślę, głos sumienia, a może Anioł Stróż, który oznajmił mi wolę Bożą... Bez impulsu, bez zapału, jak niewolnik, uniesiony przez nieodpartą siłę przeczuciem serca, jakimś niezrozumiałym i niewytłumaczalnym powołaniem, wstąpiłem do klasztoru”. Rodzice, oburzeni, że naruszył ich wolę, przestali z nim korespondować i pozbawili go pomocy finansowej. Tym samym wstąpił do klasztoru jako żebrak, dosłownie wypełniając przykazanie niechciwości. Jego pierwsze posłuszeństwo miało miejsce w kuchni, gdzie pomagał kucharzowi, byłemu niewolnikowi ojca. Wysłali go nad jezioro, aby wraz z rybakami klasztornymi zastawił sieci. Któregoś razu jesienią musiał wejść do wody i rozplątać sieć, przez co dopadło go silne przeziębienie. Nowicjusz Dymitr pokornie znosił wszystkie trudności życia monastycznego i był posłuszny Starszemu Leonidowi, który rozwiązał wszystkie jego pytania i wątpliwości. Starszy bardzo surowo wychował swoje duchowe dziecko. Życie świętego opisuje wydarzenie, gdy do domu wszedł Starszy Leonid, który zimą odwiedził sługę Bożego. „Kiedy do mnie przyszedł – wspominał mężczyzna – zacząłem się niepokoić o samowar i pomyślałem: nie tylko Starszy przyjechał, pewnie jakiś woźnica przyjechał – i zacząłem prosić Starszego, żeby i jemu pozwolił wjechać. Starszy się zgodził. Zadzwoniłem do nieznajomego i bardzo się zdziwiłem, gdy pojawił się przede mną młody, przystojny mężczyzna ze wszystkimi oznakami szlacheckiego pochodzenia. Pokornie zatrzymał się w progu… „I co, zimno ci, szlachcicu? - Starszy zwrócił się do niego, a następnie powiedział do mnie: „Czy wiesz, kto to jest? - To jest Brianczaninow”. Następnie skłoniłem się nisko kierowcy. Starszy Leonid przybył do klasztoru Aleksandra-Swirskiego z Walaama wraz ze swoim mentorem ks. Teodor, uczeń św. Paisiusa, w 1817 r. Ojciec Teodor, prosty mnich, ale jednocześnie błogosławiony starszy, zmarł w 1822 r. Starszy Leonid dużo opowiadał o nim nowicjuszowi Demetriuszowi, a w 1828 r. pobłogosławił go, aby spisał życie zawsze niezapomnianego ascety. Od młodości św. Ignacy miał jedną cechę charakterystyczną: kochając życie monastyczne i klasztory ustanowione przez Boga, uświęcone przez Pana, nie przymykał oczu na braki, jakie wypływają z ludzi, zrodzone z ich grzeszności. Ideał życia monastycznego rozwinął w związku z lekturą żywotów i pism starożytnych Ojców Wschodu, słynnej starszyzny Paterikonu, poczynając od Antoniego i Pachomiusza Wielkiego. Nie uważając się za zdolnego do takiego życia, zmuszając się do ukorzenia i milczenia, mimo to szukał prawdziwego życia monastycznego i był bardzo smutny, widząc wokół siebie wiele duchowego nieładu. Na pierwszych etapach swojego życia monastycznego nowicjusz Demetriusz spotkał kilku autorytatywnych mentorów, a wśród nich wspomnianego już Starszego Leonida, archimandrytę Teofana z Nowozerska, Czcigodnego Mojżesza i Makariusza z Optiny, ale żaden z nich w pełni nie odpowiadał jego ideałowi. „W młodości” – pisał św. Ignacy – „nie znalazłem starszego, który by mnie zadowolił, ale można to też przypisać temu, że nie szukałem tak, jak powinienem, nie wiedziałem, jak szukać… Najbardziej zadowalającą osobą, jaką miałem do czynienia, był mnich Nikandr, uczeń prosphora klasztoru Babajewskiego, łaskawy mąż. Rozmawiałem z nim w 1847 r.”. Pierwszym ze znanych nam dzieł św. Ignacego jest „Życie Schemamonka Teodora”, napisane w 1828 r. w klasztorze Aleksandra-Swirskiego. Składając hołd wielkiemu ascecie i jego zaangażowaniu w „mądrą pracę” (bez której „czyny fizyczne są daremne”), święty, ówczesny nowicjusz Demetriusz, nie przegapił okazji, aby skorzystać z rozważenia wad Starca. Wracając z Mołdawii do Rosji, ks. Teodor zaczął przenosić się z jednego klasztoru do drugiego. Na Białej Plaży, gdzie wówczas proboszczem był Starszy Leonid, przyczynił się do odrodzenia prawdziwie prastarego, pustynnego życia. I na przykład klasztor Paleostrovskaya, w którym został mianowany szefem, nie lubił go, ponieważ jego budowniczy był zaangażowany tylko w jedno gospodarstwo domowe. Ojciec Teodor nie mógł się powstrzymać i pokłócił się z nim. Za nieuprawnione opuszczenie klasztoru został pozbawiony przez władze kościelne prawa do noszenia sutanny i kamiławki i przeniesiony do klasztoru Spaso-Preobrazhensky Valaam. „I tu był powód do kłótni” – zauważa nowicjusz Dimitri. O. Teodor zauważył niepotrzebne ukłony podczas nabożeństw i olej roślinny przy posiłkach w nieodpowiednie dni. I tak „próbując skorygować takie uproszczenia” – pisze autor biografii, naruszył powszechny spokój i ciszę. Jak blask przykazań Chrystusa przyćmił się w jego sercu?... W całym klasztorze zapanowało zamieszanie, a władze duchowe, aby zaradzić zamieszaniu, zmuszone były przenieść schema-mnicha z klasztoru Walaam do klasztoru Aleksandra-Swirskiego. Właściwie, ogólnie rzecz biorąc, nowicjusz Dymitr jest po stronie ks. Teodora, on go nie potępia; wręcz przeciwnie, podąża za swoim nauczaniem, które obecnie wyraża ks. Leonidasa, ale opłakuje nierozsądne kroki Starszego. Nie zapomina, że ​​to właśnie uczniowie św. Paisiusa, jak mnich Teodor, po części przybliżyli, a po części przypomnieli rosyjskim mnichom istotne podstawy pracy monastycznej. Przywieźli także kopie rękopisów św. Paisiusa, jego tłumaczenia z języka greckiego na cerkiewno-słowiański Filokaliów, słowa świętych Efraima i Izaaka Syryjczyka, odpowiedzi ojców Barsanufiusza i Jana na pytania jego uczniów oraz wiele innych dzieł prawosławnych nauczycieli Kościoła. Już na samym początku swojej drogi monastycznej św. Ignacy wykazywał się dużą świadomością zawiłości „nauki o naukach i sztuki artystycznej” – monastycznej pracy duchowej. W „Życiu Schemamonka Teodora” mówi o „drodze królewskiej”, która „w sensie monastycznym oznacza roztropny umiar w czynach i wzajemną radę dwóch lub trzech mnichów, milczących razem”, o „duchowym, umysłowym posłuszeństwie”, co oznacza umiejętność „myślenia i odczuwania nie według własnej woli, ale według wskazówek bliźniego”, co nazywa się „męczeństwem duchowym, ukrzyżowaniem” własnej woli, najszybszą, najwygodniejszą i właściwą drogą dotarcia do sanktuarium, poprzez naśladowanie Zbawiciela”. „Z tego posłuszeństwa” – pisze – rodzi się bolesne uczucie serca, zwane płaczem, a myśl, stopniowo ochładzając się ku temu, co tymczasowe, zaczyna nieustannie płynąć i opadać w stronę Boga, co jest początkiem prawdziwej aktywności umysłowej. W tym samym dziele nowicjusz Demetriusz zwraca szczególną uwagę na dobrze znaną mu już książkę „Słowa ascetyczne” św. Izaaka Syryjczyka, przetłumaczoną przez Starszego Paisiusa (później zostanie ona opublikowana poprzez dzieła mnichów Optiny Pustyn). „Jest w nim – mówi – ze szczególną jasnością i szczegółowością opisane, jak dusza zostaje oczyszczona przez przykazania Chrystusa, jak sama łaska Boża zamieszkuje czyste dusze i wyznacza jej zamieszkiwanie różnymi działaniami, takimi jak: nieustanna modlitwa, ciągłe łzy, niezwykła radość... Większość mnichów naszych czasów, nie wiedząc, że nauka monastycyzmu ma swoje własne wprowadzenie, początek, środek i koniec, natychmiast stara się odkryć w sobie działania pełne łaski (jako jeśli Bóg jest podporządkowany ludzkiej woli!), bez uprzedniego zadbania o to, aby serce było zdolne przyjąć Boskość. Z tego błędnego działania, opartego na fałszywych koncepcjach, rodzą się zwykle dwa rodzaje konsekwencji: albo bezpłodność, albo wzrost fałszywych owoców zamiast prawdziwych. Św. Ignacy wytyczył sobie tutaj trudną, ale wyraźną drogę, z której postanowił nie zejść ani na krok. Nie był jeszcze tonsurowany, ale z drżeniem oczekiwał na to wielkie miłosierdzie Boże. W kwietniu 1828 r. ks. Leonid został ostatecznie zwolniony z klasztoru Aleksandra-Swirskiego i zabierając ze sobą kilku najbliższych uczniów (prawdopodobnie także nowicjusza Dymitra Brianczaninowa) udał się do Kijowa, aby oddać czci czcigodnym relikwiom pionierów rosyjskiego monastycyzmu Antoniego i Teodozjusza z Peczerska, a także zastępów innych ascetów w Ławrze, w bliskich i dalekich „peczerach”. 6 października 1828 r. Starszy Leonid przybył do pustelni Bogoroditskaya Ploshchanskaya - w rejonie Sevsky w prowincji Oryol, generalnie zamierzając udać się dalej do Optiny. Ale pozostał w Płoszczańskiej przez sześć miesięcy. Hieromonk Macarius, przyszły czcigodny starszy Optiny, pracował tu przez osiemnaście lat. Został uczniem ks. Leonida, gdyż jego mentor ks. zmarł jakieś trzy lata temu. Atanazy, jeden z uczniów św. Paisiusa. Przybył tu także przyjaciel Dymitra Brianczaninowa, Michaił Chichaczow. Obie nowicjuszki zamieszkały w odosobnionym domu w ogrodzie klasztornym. Coś duchowego z tego błogiego dla miłośników ciszy i samotności czasu znalazło odzwierciedlenie w szkicu artystyczno-filozoficznym św. Ignacego, napisanym w 1843 roku. „W 1829 r. spędziłem zimę w pustelni Płoszczanskiej” – napisał. "I do dziś tam, w ogrodzie, stoi zaciszna drewniana cela, w której mieszkałam z przyjacielem. Przy spokojnej pogodzie, w słoneczne, pogodne dni wychodziłam na ganek, siadałam na ławce i patrzyłam na rozległy ogród. Jego nagość była pokryta warstwą śniegu. Wszystko wokół było ciche, coś w rodzaju martwego i majestatycznego spokoju. Zaczął mi się podobać ten widok: zamyślone spojrzenia mimowolnie kierowane i zapatrzone w niego, jakby szukały tajemnicy Pewnego dnia siedziałem i uważnie wpatrywałem się w ogród. Nagle zasłona opadła z oczu mojej duszy: otworzyła się przed nimi Księga Natury. Ta Księga, dana pierwotnemu Adamowi do przeczytania, jest Księgą zawierającą słowa Ducha, niczym Pismo Święte. Jaką naukę przeczytałem w ogrodzie „Nauka o zmartwychwstaniu, mocna nauka, nauka przedstawiająca działanie podobne do zmartwychwstania”. Uderzyło go coś znajomego człowiekowi, nagie, martwe drzewa, nie dające żadnych oznak życia... „Patrzę na nagie gałęzie drzew” – głosi dalej historia, a oni w swoim tajemniczym języku mówią mi z przekonaniem: ożyjemy, liście pokryją się, będziemy pachnieć, ozdobią nas kwiaty i owoce: czyż naprawdę suche kości ludzi nie ożyją podczas ich wiosny? Ożyją i przybiorą ciało; w nowej formie wejdą w nowe życie i nowy świat.” Święty Ignacy uczył się czytać Bożą księgę natury od wielkich nauczycieli Kościoła – Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Jana Chryzostoma, którzy nawoływali do widzenia Stwórcy i Jego dzieł w stworzeniu, do dostrzegania piękna wiecznego w pięknie ziemskim. Wielka Męczenniczka Barbara, nie wiedząc jeszcze nic o Trójcy Świętej, uwierzyła w Niego, w samotności kontemplując nocą gwiaździste niebo... To samo przydarzyło się świętej męczennicy Krystynie. Już jako nowicjusz święty Ignacy lubił czytać wiersze Grzegorza Teologa, który pisał o naturze: "Wszystko śpiewa Bogu i wysławia Go niemymi głosami. A przeze mnie dziękują Bogu za wszystko. W ten sposób ich pieśń uwielbienia staje się moją i od nich czerpię okazję do śpiewania hymnów". Później św. Ignacy mógł użyć krótkiego i wyrazistego porównania, aby podkreślić duchowy stan człowieka. „Słowo tęcza” – napisał do jednej z zakonnic – „pochodzi z radości – jest to radosny łuk. Niech wasza modlitwa będzie takim łukiem: niech jeden jej koniec dotknie waszego serca, a drugi koniec dotknie nieba”. W ciągu następnych dwóch lat nowicjusz Dymitr odwiedził kilka klasztorów i doświadczył wielu pokus. Starszy Leonid w kwietniu 1829 roku przeniósł się do Optiny Pustyn, gdzie osiedlił się w nowo wybudowanym Skete i wkrótce został spowiednikiem zarówno mnichów, jak i wielu świeckich gości. Nowicjusze Dymitr i Michaił pozostali w pustelni Ploshchanskaya, ale opat nakazał im ją opuścić. "Bracia klasztorni zasmucili się niewinnym wypędzeniem grzecznych młodych nowicjuszy, którzy nikomu w żaden sposób nie zirytowali, i pożegnali ich z uczuciem głębokiego żalu i szacunku za ich spokojne i surowe życie, dając im pięć rubli zebranych w puli na podróż. Dwóm towarzyszom trudno było podróżować w nieznaną stronę z cienkim portfelem, bez określonego miejsca." Młodzi mężczyźni najpierw odwiedzili Pustelnię Św. Jana Chrzciciela w Biełobereżu nad rzeką Śnieżetią, w obwodzie briańskim, gdzie w wielkim lokalnym sanktuarium znajdowała się cudowna ikona Matki Bożej „Trójrękiej”. Nie pozwolono im tam pozostać i udali się do Optiny Pustyn. I nie było tam dla nich miejsca, ale dzięki wstawiennictwu Starszego Leonidasa opat Mojżesz ich przyjął. Jednak przygotowane tutaj jedzenie szybko odbiło się na zdrowiu nowicjuszy. Próbowali sami coś ugotować, błagając stewarda o płatki i warzywa, ale to im nie pomogło. Oboje zachorowali. I w tym czasie nadeszła wiadomość o poważnej chorobie matki Dymitra. Ojciec przysłał po niego kryty wóz, który pozwolił mu przywieźć Michaiła Czichaczewa do Pokrowskiego. Osiedlili się w jednym z oddzielnych skrzydeł dworu i gdy ich zdrowie poprawiało się, Aleksander Semenowicz Bryanczaninow próbował namówić syna do światowego życia - ożenić się i wstąpić do służby publicznej. Jedna pokusa była dla młodego mnicha bardziej gorzka niż druga; przyszedł czas na przygnębienie... Ale przyszły święty nie myślał o wycofaniu się. W lutym 1830 r. On i Michaił Chichaczow udali się do klasztoru Kirillo-Novoezersky. Tam opat Arkady i słynny starszy archimandryta Teofan przyjęli ich z miłością, czując w nich ducha prawdziwego monastycyzmu. Klasztor ten położony jest na wyspie na dużym jeziorze. Jego ściany dosłownie stoją na palach wbitych w dno, dlatego parowanie z wody powoduje, że lokalny klimat jest zbyt wilgotny. Dymitr znów zaczął chorować, ale walczył przez długi czas, około trzech miesięcy, aż gorączka wysłała go do łóżka i nogi zaczęły puchnąć. Stare przeziębienie też dało swoje żniwo... I 1 sierpnia 1830 roku Dymitr Brianczaninow i Michaił Czikaczow wrócili do domu: pierwszy do Wołogdy, gdzie osiedlił się u jednego ze swoich krewnych, drugi także do swoich krewnych w Pskowie. Po wyzdrowieniu Dymitr Bryanczaninow nie udał się do rodziców w Pokrowskie, ale za błogosławieństwem biskupa Stefana z Wołogdy osiadł w Pustelni Wniebowzięcia Semigorodna, trzydzieści mil od Wołogdy (w rejonie kadnikowskim), w klasztorze „Najczystszej Matki Bożej w Siedmiu Górach”, założonej przez mnicha Dionizego Głuszyckiego. Tutaj znalazł spokojne życie i nie będąc jeszcze mnichem, rozpoczął ascetyczne życie modlitewne. Z tego, co tu napisał, zachowało się kilka listów, m.in. do przeżywającej wówczas pewne trudności swojej siostry Aleksandry Aleksandrownej oraz dość obszerny esej zatytułowany „Lament mnicha” (nad którym pracował później, już jako biskup, poprawiając i uzupełniając). Z listu wynika, że ​​Pan udzielił mu już daru przewodnictwa duchowego. "Bóg nie zapomina o nikim" - pisze - "a czujne oko Boga czuwa nad każdym i wszystko buduje dla jego dobra. Zdaj się więc na Boga i porzuć niepotrzebne pragnienia, które wróg ci przynosi, aby cię zmylić. Wiem, że jest to dla ciebie trudne i bardzo trudne. Ale co robić? Nie ma innego lekarstwa niż cierpliwość i wdzięczność Bogu, który na nas uważnie patrzy... "Pomyśl", mówi Wielki Barsanufiusz, że wszystkie ziemskie pogoń przeminą, a cierpliwość, którą wy podczas tych zajęć pozostanie z wami, wyjdzie poza grób i usprawiedliwi lub potępi przed Bogiem. Uważajcie, aby nie zmarnować tego chleba powszedniego (tj. cierpliwości), którego będziecie potrzebować w drodze z ziemi do nieba. Na pewno będzie Ci to potrzebne!.. Nie zapomnij o modlitwie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Tę modlitwę można odmawiać podczas wszystkich czynności; co więcej, odpędza złe myśli i napełnia radością.” Dzieło, napisane przez nowicjusza Demetriusza w Ermitażu w Siedmiu Miastach, nosi następujący długi tytuł: „Lament mnicha nad bratem, który wpadł w grzeszną pokusę. Ułożony przez przyjaciela dla przyjaciela i dla brata przez brata, dla obopólnej korzyści zarówno pisarza, jak i czytelnika”. Składa się ze „Wprowadzenia” i trzech rozdziałów (zwanych tutaj „artykułami”). W notatce do „Wprowadzenia” czytamy, że autor podąża za „lamentem Jeremiasza”, a nawet zapożycza od niego formę swego dzieła, dzieląc „artykuły” na segmenty oznaczone literami alfabetu hebrajskiego. „Lament mnicha” jest rzeczą wyróżniającą się w duchowym dziele świętego; nigdzie indziej nie spotyka się z taką intensywnością mowy, z taką wręcz tragiczną intensywnością uczuć, w tym przypadku głębokiej skruchy. „Jestem sam w celi” – pisze. – Drzwi są zamknięte; okno zasłonięte grubą zasłoną; skromna lampka w rogu celi świeci przed świętymi ikonami, rozprzestrzeniając słabe, ospałe światło po całej celi. Nie potrzebuję jaśniejszego oświetlenia: porzuciłem wszystkie studia. Siedzę na łóżku oszołomiony, w niejasnej ciszy. To tak, jakby odebrano mi moje istnienie. Nie mogę o niczym myśleć: smutek wypełnia moją duszę; Łzy spływające po policzkach i ubraniu zastępują mi jakąkolwiek inną aktywność. Nie wchodź, nie wchodź do mnie! Nie przerywajcie mojego milczenia!…” A potem następuje lament nad grzechami własnymi i najbliższych. „Obszar mojego płaczu jest obszarem ducha…” „Płaczę łzami skruchy i miłości. Jestem pogrążona w zbawczym smutku...” „Ten krzyk jest odbiciem wiecznej szczęśliwości…” „Grzech jest rodzicem płaczu i łez; jest oczerniany, zabijany przez swoje dzieci – płaczem i łzami…” Nie sposób nie zauważyć, jak głęboko i mocno zakorzeniła się w duszy nowicjusza Demetriusza świadomość monastyczna. Był mnichem na obraz starożytnych, dziewicą, powołaną przez Boga od młodości, aby Mu służyć. „Wcześnie uciekłem od świata” – pisze w „Lamentacjach…”. „Uciekłem przed światem, dowiedziawszy się właśnie z Pisma Świętego i od nauczycieli kościelnych o niebezpieczeństwach, jakie niesie życie w środku świata, wycofałem się za płot klasztoru, nie kosztując próżnych i grzesznych przyjemności, przyniosłem Bogu pierwociny moich dni i wszystkie moje siły”. Życie w Ermitażu Siedmiu Miast nie było łatwe. „W posiłku nigdy nie ma świeżej ryby ani zupy rybnej” – pisze do Michaiła Czichaczewa, który wyraził zamiar tu przybycia; herbaty i cukru nie daje się nikomu; a w niedzielę opat zwołuje do siebie braci, daje mnichom cztery filiżanki herbaty i nowicjuszom dwie filiżanki herbaty. Ubrania są bardzo skąpe.” W księdze wspomnień byłego rektora klasztoru Nikoło-Ugresskiego, Archimandryty Pimena, wydanej w Moskwie w 1877 r., znajduje się epizod związany z przyszłym świętym Ignacym. Pimen, nowicjusz z klasztoru Spaso-Kamenny, przy jakiejś okazji odwiedził Pustelnię Semigorodnaya i tutaj spotkał nowicjusza Dymitra i rozmawiał z nim przez długi czas. "Nasza rozmowa zaczęła się być może o pierwszej lub drugiej godzinie dnia" - pisze - "i trwała aż do nadejścia poranka. Pomimo tego, że Brianczaninow był jeszcze młody, było jasne, że czytał wiele książek ojcowskich, znał bardzo dobrze Jana Klimak, Efraima Syryjczyka, Filokalię i pisma innych ascetów, dlatego jego rozmowa, budująca i fascynująca, była niezwykle przyjemna. Ta długa rozmowa między nim a mną jeszcze bardziej utwierdziła mnie w moim zamiarze wycofaj się ze świata i wejdź do monastycyzmu”. 20 lutego 1831 r. Dymitr Brianczaninow na jego prośbę został przeniesiony do jeszcze bardziej odosobnionego klasztoru - Głuszyckiego Dionisijewa, który znajdował się siedemdziesiąt mil od Wołogdy i dwadzieścia od klasztoru Semigorodnaja. Trzeba było tam jechać prawie w terenie, czasem przez pole, a miejscami po leśnych drogach biegnących przez bagna. Starożytne Głuszyce, zwane także Ławrą Wstawienniczą, były puste ze względu na bliskość dużej i hałaśliwej wioski. Bracia mieszkali cztery mile stąd, w klasztorze w Sosnowcu, należącym do Głuszyców. Po przybyciu do Ławry Dymitr wspiął się na dzwonnicę, aby rozejrzeć się po okolicy. Widział rozległą przestrzeń o niepowtarzalnej rosyjskiej urodzie: pola, zagajniki, w oddali błękitne lasy, tu i ówdzie wsie, wsie z kościołami... Trudno było oderwać się od tego obrazu, który głęboko poruszył duszę. Była zima. Świeciło słońce i cała okolica jaśniała niezwykłą czystością... Wracając jeszcze raz do zapisków Archimandryty Pimena, przekonamy się, jak wyglądał wówczas przyszły święty. „Jak go teraz widzę” – czytamy – „wysoki, smukły i dostojny, jasnowłosy, kędzierzawy, o pięknych ciemnobrązowych oczach, miał na sobie kożuch z owczej skóry, nakryty płaszczem w groszek, a na głowie czapkę nowicjusza”. Z klasztoru Głuszyckiego Dymitr pisze do jednego ze swoich przyjaciół w Wołogdzie, że „zdecydował się złożyć śluby zakonne”, że biskup Stefan z Wołogdy czeka tylko na odpowiedź Synodu na prośbę o nominację nowicjusza Dymitra Bryanchaninova na płaszcz. Biskup już planował wkrótce wyświęcić go do kapłaństwa i mianować rektorem jednej z eremów diecezji. „Bardzo się cieszę z tego wydarzenia” – napisał Demetriusz, dzięki któremu mogę zyskać kawałek chleba, nie obciążając przy tym rodziców i innych sąsiadów. Biskup Stefan wezwał nowicjusza Dymitra Brianczaninowa z klasztoru Głuszyckiego i 28 czerwca 1831 r. dokonał na nim obrzędu tonsury w schemacie mniejszym o imieniu Ignacy, na cześć Hieromęczennika Ignacego Nosiciela Boga, a także ku pamięci Czcigodnego Ignacego, cudotwórcy Wołogdy, w świecie księcia Jana Uglickiego, którego relikwie spoczywają w klasztorze Spaso-Prilutsky Dimitriev koło Wołogdy. 4 lipca tego samego roku mnich Ignacy przyjął święcenia hierodeakona, a 25 hieromonka. W oczekiwaniu na nominację do klasztoru Hieromnich Ignacy mieszkał w Wołogdzie ze swoim ojcem chrzestnym Dymitrem Iwanowiczem Samarinem. Przyszły święty miał w mieście wielu krewnych. Osoby te różnie reagowały na wieść o jego tonsurze i święceniach kapłańskich. Rodzice nadal byli niezadowoleni. Jednak wielu podziwiało wykształconego, przystojnego mnicha i zapraszało go do siebie. Rozmawiali o nim w salonach i nieustannie zakłócali jego spokój. Znużony tym hałasem i tęsknotą za samotnością klasztoru Hieromnich Ignacy poprosił biskupa, aby pozwolił mu udać się do Głuszyc, ale mu się nie spieszyło. W następnym roku, 6 stycznia, Hieromnich Ignacy został mianowany budowniczym („budować” w znaczeniu „zarządzać”) klasztoru Łopotow Grzegorz-Pelszem, który znajduje się siedem mil od miasta powiatowego Kadnikowa, nad rzeką Pelszema. Jednocześnie założono na niego ochraniacz na nogi. "To koniec! - pisał do P. P. Jakowlewa. - Zostałem tonsurowany i wyświęcony na hieromonka. Kiedy mnie tonsurowali, wydawało mi się, że umarłem, kiedy to poświęcili, wydawało się, że zmartwychwstał... Podczas każdej mszy czuję, że osiągnąłem kres moich pragnień... Mówię każdemu o sobie to, co inni wiedzą, a czego nie mogą o mnie powiedzieć: jestem szczęśliwy!" Do tego samego Jakowlewa pisze o klasztorze w Łopotowej: "Nasz klasztor przypomina jakąś pustelnię na wzór pustyń południowych. Cicho! Cicho! Naiwnie! Z miłością! Radośnie! Słowo celnika! Nie pijmy herbaty i nie rozpaczajmy! Błogosławiony, kto może powiedzieć: Płyniemy i pojmujemy. Bóg jest z nami! Zrozumcie i pokutujcie, poganie! Czy leżymy? - Bóg jest z nami! Mocny, by podnieś nas! Uspokoję się, odpocznę, bo Ty, Panie, zaszczepiłeś we mnie nadzieję pokuty! Chociaż muszę powiedzieć: serce moje się niepokoi, gdy myślę o mnóstwie moich grzechów. W kolejnym liście: "Zajmuję się klasztorem i stopniowo staram się go doprowadzić do dobrego stanu. Mam nadzieję, że do jesieni będę mógł żyć spokojniej, bo do tego czasu powinny być już skończone cele budowlane. A teraz jest mi dość ciasno i całe szczęście, że udało mi się wybudować oficynę z siedmioma celami, z czego w jednej mieszkam, choć nie jest przestronna, ale za to ciepła. Bardzo często choruję... Moi bracia, dzięki łasce Bożej, są niezwykle pokorni i staram się bądźcie dla nich jak najbardziej miłosierni i pamiętajcie o tym ewangelicznym słowie: „Syn Człowieczy nie przyszedł i nie pozwolił im służyć, lecz wyście służyli” (2 grudnia 1832). W klasztorze w Łopotowie św. Ignacy spisał życie Starszego Teofana z Nowoezerska, jednego z największych ascetów ducha swoich czasów, który zmarł 3 grudnia 1832 roku w 82. roku życia. Odszedł kolejny „uczeń uczniów” św. Paisiusa (Velichkovsky’ego); swego czasu pracował w pustelni Vvedenskaya Ostrovskaya w pobliżu miasta wstawiennictwa pod przewodnictwem ks. Kleopas. Wysyłając to życie do Jakowlewa, oczywiście w celu jego wydrukowania, ks. Ignacy pisze, że dodał na koniec naukę moralną Starszego i że "ta nauka moralna wraz z opisem jego moralności i śmierci stanowi całe piękno tej biografii. Ogrodzenie, zakrystia itd. to najmniej interesujące obiekty w życiu człowieka, słynącego z wzniosłej moralności, pokory i pogardy dla wszelkiej próżności!" Jednak życie monastyczne było tak bliskie ks. Ignacego, że, jak już widzieliśmy w jego relacji do Starszego Teodora, widział i zauważył, jako lekcję dla siebie, słabości i niedociągnięcia ascetów obok ich wyczynów. Wspominał o ojcu Feofanie Nowojezersku w 1861 r.: „W 1829 r., za życia starszego Feofana, przybyłem do Nowojezerska, mieszkając w Optinie i Płoszczańskiej: mnisi z Nowojezerska wydawali mi się ludźmi świeckimi, pomimo doskonałej poprawy klasztoru i porządku kultu... Zapytałem mnichów: czy idą do Starszego po radę i objawienie myśli. Oni odpowiedział: „Nikt nie idzie, z wyjątkiem Komarowskiego, a głównie siostry Gorickie i duża liczba świeckich zwracają się do Starszego o radę”. Rozmawiałem kilka razy ze Starszym: bezpośrednio odrzucał aktywność umysłową, jako bardzo dogodną dla przejścia do urojeń, i wyrażał bardzo mało erudycji. Prowadził postny tryb życia, regularnie uczęszczał na nabożeństwa, wstawał godzinę przed jutrznią i w swojej celi czytał regułę. Miał atletyczną budowę ciała i był niewielkiego wzrostu. Zgodnie ze swoim kierunkiem prowadził także innych: zarówno bractwo Nowojezersk, jak i Goriccy są obcy pracy duchowej, cała ich uwaga skupia się na wiarygodności zewnętrznego zachowania i wyczynach fizycznych... Wszyscy ludzie są słabi: dlaczego nie jest możliwe, aby słabości nie objawiały się u tych, którzy zajmują się wyczynami duchowymi. Do klasztoru Łopotowa przyjechał tu przyjaciel św. Ignacego, Michaił Czichaczow. Miał dobry głos i był już liderem chórów kościelnych. Skomponowany przez niego chór zaczął przyciągać do klasztoru coraz więcej pielgrzymów. Wkrótce proboszcz ks. Ignacy ubrał go w ryazofor. Dzięki ich wysiłkom klasztor z biednych i zniszczonych stał się silny i użyteczny. 28 maja 1833 roku biskup Stefan, biskup Wołogdy, wyniósł ks. Ignacego do stopnia opata. Jednak bagnisty teren odbił się negatywnie na jego i tak już nadwątlonym zdrowiu. Wytrzymywał i wytrzymywał, ale w końcu poszedł spać. Czichaczow zaproponował mu swój plan: udać się do obwodu pskowskiego i poszukać tam odpowiedniego klasztoru, a następnie zwrócić się do hrabiny Anny Aleksiejewnej Orłowej-Czesmenskiej, znanej filantropki bliskiej dworowi i władzom kościelnym. Czichaczow na krótko przed przybyciem do Łopotowa odwiedził nowogrodzki klasztor Juriewa, gdzie w celach opata archimandryty Focjusza spotkał hrabinę (była konserwatorką tego klasztoru, a następnie znalazła tam swoje ostatnie miejsce spoczynku). Zaczęli rozmawiać. A kiedy Chichaczow udał się do Łopotowa, dała mu 800 rubli pieniędzy i kilka drogich ksiąg liturgicznych. Według Michaiła Chichaczowa hrabina Anna Aleksiejewna opowiedziała suwerenowi Mikołajowi Pawłowiczowi o ascetycznym życiu opata Ignacego Bryanchaninova i oczywiście przypomniał sobie, że był to były inżynier wojskowy, jego podopieczny. A teraz Chichaczow wrócił do Petersburga. Hrabina poradziła mu, aby skontaktował się z moskiewskim metropolitą Filaretem, który następnie przybył do północnej stolicy i zatrzymał się w Trinity Metochion. W rozmowie z Czichaczewem ks. ks. powiedział: „Nie jestem nieświadomy życia i przymiotów opata Ignacego”. Poprosił o przekazanie opatowi Ignacemu, że jest gotowy dać mu stanowisko opata w klasztorze Nikolo-Ugreshsky. „Złożę w tej sprawie propozycję Synodowi” – ​​dodał – „i mam nadzieję, że mi nie odmówią”. Już następnego dnia do Wołogdy wysłano dekret Synodu o przeniesieniu opata klasztoru Łopotowa do Nikoło-Ugresskiego. Ale suweren Mikołaj Pawłowicz, dowiedziawszy się o tym, nakazał wezwać opata Ignacego nie do Moskwy, ale do Petersburga. Dodał, że jeśli będzie lubił Ignacego tak bardzo jak wcześniej, to zostawi go w Petersburgu. 27 listopada 1833 r. opat Ignacy poddał klasztor Łopotow, a 30 listopada wraz ze swoim celą, nowicjuszem Ioannem Malyshevem, wyjechał do Petersburga. O wyznaczonej godzinie został przedstawiony cesarzowi w Pałacu Zimowym. „Po kilku wyjaśnieniach” – napisał Chichaczow – „cesarz raczył powiedzieć: „Lubię cię, jak poprzednio!” Jesteście moimi dłużnikami za wychowanie, które wam dałem i za moją miłość do was. Nie chciałeś mi służyć tam, gdzie zamierzałem cię umieścić, wybrałeś drogę z własnej woli i na niej spłacisz swój dług. Daję ci pustelnię Sergiusza. Chcę, żebyście w nim zamieszkali i uczynili z niego klasztor, który w oczach stolicy byłby wzorem klasztorów”. Następnie poprowadził opata w połowie drogi do cesarzowej Aleksandry Fiodorowna. Wchodząc do niej, zapytał ją: czy rozpoznaje tego mnicha? W odpowiedzi na odpowiedź negatywną zwrócił się do opata po nazwisku. Cesarzowa bardzo życzliwie potraktowała swojego byłego emeryta i zmusiła go do błogosławienia wszystkich jej dzieci. Cesarz raczył natychmiast wezwać głównego prokuratora Synodu Nieczajewa, który doniósł Jego Królewskiej Mości, że Ermitaż Sergiusza ma szczególny cel, został on przekazany biskupowi sufraganowi metropolity petersburskiego i biskup wykorzystuje jego dochody w zamian za utrzymanie z administracji duchownej. Następnie car nakazał ustalić, jak dużą wysokość dochodów uzyskuje wikariusz biskup z klasztoru, i w tej wysokości wydać mu kwotę z urzędu oraz przekazać klasztor pełnemu zarządzaniu wyznaczonemu przez niego opatowi. Naczelny Prokurator oświadczył Świętemu Synodowi swą najwyższą wolę”. 1 stycznia 1834 roku opat Ignacy został podniesiony do rangi archimandryty, co odbyło się w katedrze kazańskiej w Petersburgu. W stolicy zaczęto mówić o młodym i wykształconym archimandrycie-szlachcie. Jedna ze świeckich pań wspominała, że „był osobą duchową: wiedział, jak się zachować w każdym towarzystwie, ale jednocześnie umiał też uczynić każdą rozmowę pożyteczną dla duszy. Po krótkim zapoznaniu się z naukami patrystów, swoim rozmowom i osądom wdawał ducha tej nauki. Wiele osób było tym faktem zdziwionych. Ignacy: jak on, asceta i człowiek modlitwy, nie stronił od towarzystwa, był miłym rozmówcą ze świeckimi ludzie, umieli wzbudzić w Nim ufność i działać na nich dla dobra ich dusz... co niepostrzeżenie skłaniało ich do pobożności. Pustelnia Trójcy-Sergiusa, założona przez archimandrytę Varlaama z Ławry Trójcy-Sergiusa, znajduje się 19 wiorst od Sankt Petersburga, niedaleko Strelnej, na wzniesionym brzegu Zatoki Fińskiej. Później poeta K.R. (Wielki Książę Konstantin Konstantinowicz Romanow) został zainspirowany prawdziwie rosyjską piękną przyrodą tutejszych okolic. Klasztor miał siedem kościołów, a wśród nich okazałą katedrę pod wezwaniem Trójcy Świętej, zbudowaną za czasów Katarzyny Wielkiej i konsekrowaną w jej obecności. Archimandryta Ignacy przybył do klasztoru 5 stycznia, kiedy wszystko wokół było pokryte śniegiem, a zalegający śnieg dryfował po lodzie zatoki. Droga saneczkowa wiodła po lodzie z Petersburga do Kronsztadu. Cesarz nie wysłał tu swojego ulubieńca po łatwe życie; klasztor podupadał. Służba w kościołach była prawie niemożliwa. Budynek opata wymagał wielu napraw i nie był ogrzewany... Braci było trzynastu, w tym ośmiu zakonników. Opatowi i wszystkim braciom przydzielono dwa pokoje w domu opieki przy klasztorze. Można sobie wyobrazić, jakie zmartwienia spadły na Archimandrytę Ignacego. Pierwsze lata swego pobytu w Ermitażu Trójcy-Sergiusza opisał św. Ignacy w eseju „Mój lament”, napisanym na przełomie 1846 – 1847 r.: „Z niezrozumiałych losów Opatrzności zostałem umieszczony w tym klasztorze sąsiadującym z północną stolicą, którego mieszkając w stolicy, nawet nie chciałem widzieć, uznając to za sprzeczne pod każdym względem z moimi celami duchowymi. W 1838 r. wezwano mnie do Sergiusza Ermitażu i mianowano go rektorem. Klasztor Sergiusza Ermitażu przyjął mnie niegościnnie. W pierwszym roku po przybyciu do niego dopadła mnie poważna choroba, w następnym roku kolejna, trzecia po trzeciej: zabrali resztki mojego wątłego zdrowia i sił, wyczerpali mnie, ciągle cierpiąc. Tutaj zazdrość, oszczerstwa i oszczerstwa podnosiły się i syczały; tutaj bez procesu, bez najmniejszego śledztwa zostałem poddany surowym, długotrwałym, upokarzającym karom...; tutaj miłosierny Pan dał mi poznać niewysłowioną słowami radość i pokój duszy; tutaj raczył mi zasmakować duchowej miłości i słodyczy, podczas gdy spotkałem mojego wroga, który szukał mojej głowy, a twarz tego wroga stała się w moich oczach jak twarz jasnego anioła. Dzięki doświadczeniu poznałem tajemnicze znaczenie milczenia Chrystusa wobec Piłata i biskupów żydowskich. Cóż za radość być ofiarą taką jak Jezus! Albo nie! Cóż to za radość być ukrzyżowanym w pobliżu Zbawiciela, jak kiedyś ukrzyżowano błogosławionego łotra... Jestem grzesznikiem, godnym egzekucji, tymczasowej i wiecznej, ale los żadnego człowieka nie jest mi godny pozazdroszczenia... Będziesz chciał wiedzieć, czy naprawdę nie kryje się w mojej duszy żadne pragnienie? Mogę zaspokoić twoją ciekawość. Jestem grzesznikiem: pragnę pokuty... Pragnę pokuty! Miłosierny Panie, ugaś moje nieugaszone, trawiące pragnienie: obdarz mnie pokutą!” Pomimo częstych napadów złego stanu zdrowia archimandryta Ignacy zaczął działać i wkrótce, dzięki zasługom zamożnych życzliwych ludzi i samego cesarza, klasztor uzyskał imponujący i bogato wyposażony wygląd. Archimandryta Ignacy był bardzo obciążony tymi problemami, ale nie można było nie nadać domowi Bożemu godnego wyglądu. Najważniejsze dla niego było zaszczepienie braciom duchowego dobrobytu. Tutaj był naprawdę w swoim żywiole... Osiągnąwszy rzeczy zewnętrzne, w tym przyzwoity posiłek i ubranie dla mnichów, zaczął zagłębiać się w życie celi każdego z nich. To życie zaczęło być przepojone duchem prawdziwego monastycyzmu. Drzwi jego celi były otwarte dla wszystkich, wchodzili do niego zarówno święci mnisi, jak i nowicjusze, tutaj przynoszono pokutę i dokonywano objawienia myśli. W celach mnichów pojawiały się księgi Ojców Świętych. Wzrosła duchowa jedność braci i po trzech latach było już ponad czterdzieści osób. Doszło do znacznych zakłóceń. W pobliżu klasztoru znajdowało się wiele daczy szlacheckich, miasto pałacowe Strelna, a niedaleko Peterhof. W pobliżu, w Krasnym Siole, znajdują się obozy wojskowe pułków gwardii. Urlopowicze arystokraci, generałowie i oficerowie oraz główni urzędnicy stale odwiedzali Ermitaż Trójcy-Sergius, który częściowo stał się klasztorem zapewniającym duchowy pokarm szlachty. Pojawiali się tu cesarz i cesarzowa, a także wielcy książęta, często ze swoimi rodzinami. Cesarz zawsze przy wszystkich podkreślał swoją przychylność wobec archimandryty Ignacego. Wywołało to zazdrość, która wkrótce zaczęła działać przeciwko „ulubieńcowi władcy”, dając mu wiele okazji do umocnienia się w dziele niesienia krzyża. „Wiele oszczerstw spadło w stolicy na księdza Ignacego” – pisze pamiętnikarz – „nie mówiono o nim nic na próżno i można było się tylko dziwić, z jakim spokojem znosił światowe plotki”. Ideałem dla św. Ignacego był, jak się wydaje, starożytny monastycyzm pustynny, nieosiągalny duchowo, starsi, asceci Egiptu, Palestyny, Syrii, umiłowani przez niego od młodzieńczych lat... Cechy tego ideału odnalazł u Tichona Zadońskiego i pustelnika Jerzego (Maszurina) oraz, choć nie tak licznych jak w starożytności, rzadkich, ale prawdziwych ascetów rosyjskich. Było mu to drogie. Niestrudzenie dziękował Panu za powołanie go ze świata na wąską ścieżkę monastyczną. Jego świat wewnętrzny był nierozerwalnie oddany Bogu, żadne sprawy ani rozrywka nie sprowadziły go z tej ścieżki. Spotkanie z jakąś osobą, list - były dla niego powodem do rozmów o sprawach duchowych. Od 1836 roku listy świętego stają się coraz bardziej ciepłe i nieodparte w swej mądrości i szczerości, głosząc życie w Chrystusie. Jego słowo nigdy nie jest zimne ani formalne, tchnie miłością i usposabia serca czytających je do przyjęcia go. Już w wieku trzydziestu lat jest nauczycielem i starym człowiekiem, ojcem. Zobaczmy, co Archimandryta Ignacy pisze z klasztoru Trójcy-Sergius i do kogo. Gdy tylko osiadł w zrujnowanym klasztorze, zachorował i nie pozostawiając żadnej pracy, której nie można było porzucić, chorował prawie przez całe lato. Jesienią, dowiedziawszy się o chorobie Stefana Dmitriewicza Nieczajewa, głównego prokuratora Synodu (którym był do czerwca 1836 r.), Archimandryta Ignacy pisze do niego: "Zaciskając się w granicach ludzkiego osądu, myślałem, że jesteś tu bardzo potrzebny, ale inny jest sąd Boży, a inny jest sąd człowieka. Chciałbym Cię znowu zobaczyć w Twoim domu, w otoczeniu rodziny, radosny, zadowolony. Ale Pan, który potwierdza naszą miłość dla Niego przez nieszczęścia, pozwoliły wam rozproszyć się w różnych kierunkach, jak ziarna pszenicy. Pamiętajcie, mój najczcigodniejszy dobroczyńcy, że nasz Prawodawca wycierpiał krzyż i przepowiedział swoim naśladowcom i sługom: „Będziecie w świecie smutku!” – Dlaczego „smutki”? Ponieważ „świat będzie was nienawidził” i „Mój Ojciec odetnie wszelką laskę wydającą owoc, aby wydawał owoc obfity”. Zatem pogrąż się w samozadowoleniu, poddaj się woli Bożej, znoś chorobę z radością i wdzięcznością, wiedząc, że choroby ciała leczą duszę. Powtarzaj często tę modlitwę: Panie, bądź wola Twoja! "Jest krótki, ale ma szerokie znaczenie i bardzo silnie działa na uspokojenie osoby pogrążonej w smutku. Nauczyłem się tego częściowo z własnego doświadczenia. " W marcu 1835 r. Synod podjął decyzję o wydaniu tanich książek dla ludu – żywotów świętych. Cesarz Mikołaj Pawłowicz zatwierdził ten zamiar. Napisanie Żywotów powierzono Archimandrycie Ignacemu. Do lata tego roku skomponował kilka żywotów, w tym życie księcia Włodzimierza równego apostołom. Stefan Dmitriewicz Nieczajew przeglądał arkusze próbne. Po jednej z wizyt Prokuratora Naczelnego ks. Ignacy napisał: "Kiedy byłem u Was, dużo rozmawialiśmy o Krzyżu Pańskim, który naprawdę jest dobrym jarzmem i lekkim brzemieniem. Przybywając do klasztoru, otrzymałem dar: 14 sierpnia (sierpnia) przed Jutrznią śnił mi się sen: jakbym chciał dać jałmużnę ubogim i w tym celu wyjąłem z kieszeni portfel, z którego nagle wyskoczył mi w dłoń jasno świecący złoty krzyż. Tego samego dnia upadłem zachorowałem i 16-go położyłem się spać, pojawiła się gorączka, przez siedem dni nie jadłem... Od czasu pobytu w Petersburgu nie spędzałem dni z taką przyjemnością jak te dni choroby. No właśnie – Krzyż Pański to dobre jarzmo i lekkie brzemię, a z Jezusem jest raj na Kalwarii. Krzyż św. Ignacego był nadal bardzo ciężki, a jego choroba z biegiem czasu stawała się coraz bardziej skomplikowana. Ale Pan wiedział, komu dał taki krzyż. Chory znosi chorobę „z przyjemnością”, czyli w jedności z Panem, i pociesza drugiego chorego, znajdując najpotrzebniejsze słowa. Jest chory, ale „wyczerpany chorobą i pracą” woła w jednym ze swoich listów: „Dziękuję Panu, jestem całkiem szczęśliwy, bardzo szczęśliwy, szczęśliwy nie z powodu moich grzechów! Pierwszym warunkiem jest to, że jestem chrześcijaninem i mnichem, choć niewystarczającym”. Doświadczywszy wielu poważnych pokus, zwłaszcza ze strony władz kościelnych, kiedy nawet zabroniono mu opuszczać klasztor, oskarżano przez złoczyńców o duchowe „złudzenie”, w które rzekomo wpadł, Archimandryta Ignacy poucza innych, aby nie tracili ducha przed pokusami: „Kiedy wpadamy w depresję z powodu pokus i narzekamy na nie, wówczas grozi nam niebezpieczeństwo, abyśmy nie stali się bojownikami Boga, jak powiedział jeden z Ojców Święty, jako wyraźnie uzbrajając się przeciwko przyzwoleniom Opatrzności Bożej, dla naszego wielkiego dobra i uzdrowienia tych, którzy pozwalają nam ulegać pokusom” – pisze ks. Ignacy do opata Ilariusa, opata klasztoru Nikolo-Ugreshsky, 4 czerwca 1837 r. Jedną z pokus był dla ks. Ignacy zaproponował, aby na Synodzie mianować go cenzorem ksiąg duchowych. „Uważam, że stanowisko cenzora jest dla mnie bardzo uciążliwe zarówno na duszy, jak i na ciele” – pisał do metropolity Philareta. – Podobało mi się: zdecydowałem się przyjąć życie monastyczne nie dla celów ziemskich, niższych dla celów tonsury; wręcz przeciwnie, musiałem, nie bez silnej walki duchowej, porzucić ambitne poglądy i duchy, które ukazały mi się w całej okazałości w moim doczesnym życiu. Jeśli dodam do tego miłość moich rodziców, to będę mógł powiedzieć: ile cennych darowizn przekazałem, aby odziedziczyć samotną celę, a potem wieś, w której ukryte są bezcenne koraliki! Od dziesięciu lat przebywam mniej więcej w odosobnieniu w swojej celi i odrywając umysł od różnorodności i mnogości przedmiotów, czując już, że zamarło we mnie wiele wspomnień, nie mogę bez oczywistego niepokoju psychicznego zanurzyć się w morzu zewnętrznych zmartwień, osądów, debat, wycieczek, w życie podróżnika. Pociesza swoją siostrę Aleksandrę Aleksandrowną (owdowiała, a później zakonnica) w jej smutkach: "Bądź cierpliwa, a ujrzysz miłosierdzie Boże! Przez całe życie, od najmłodszych lat, wolno ci było cierpieć. Jest to znak, jak twierdzą Ojcowie Święci, szczególnej Opatrzności Bożej. Bóg chce cię uczynić uczestnikiem wiecznej szczęśliwości i daje ci kielich zbawiennych smutków" (10 maja 1838). Do niej: "Nie powinniśmy uważać tego za dziwne, widząc siebie w smutku, nie poddawać się przygnębieniu, wręcz przeciwnie, powinniśmy dziękować Bogu za smutki, na znak wybrania do błogosławionej wieczności. Dzięki dziękczynieniu nie tylko uśmierzamy ostre ukłucie smutku, ale wlewamy w serce dziękującego niebiańską, duchową pociechę... Chrystus dopełnił swój ziemski bieg w nieustannym cierpieniu. Gdy tylko się narodził, ludzie rzucili się, aby Go zabić. On zaprasza swoich uczniów do cierpienia, a do tych, którzy nie chcą cierpieć, mówi: „Kto nie przyjmuje krzyża swego, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien”. Weźmy pod uwagę życie wszystkich Apostołów: wszyscy spędzili je i zakończyli cierpieniem. Rozważcie życie męczenników: kupili sobie Niebo krwią i niezliczonymi mękami. Zastanówmy się nad życiem świętych: czy całe ich życie nie było długim, niewidzialnym męczeństwem? „Wędrując po pustyniach, po jaskiniach i otchłaniach ziemi, nędza, smutek, rozgoryczenie” – według Apostoła – „z wieloma krwiami i śmiercią”, według słów Trebnika, odziedziczyli błogą wieczność. „Nikt słaby nie wstępuje do nieba” – mówi wielki święty Izaak z Syrii, „wręcz przeciwnie, człowiek znajdujący się pod szczególną Opatrznością Bożą zdaje sobie z tego sprawę, gdy zsyłają mu się nieustanne smutki”. Dziękujcie więc, uniżajcie się, wierzcie, poddawajcie się woli Bożej”. W sierpniu 1839 r. mnich z Optiny Porfiry (w świecie Piotr Grigorow) wysłał ks. Ignacego to zbiór zebranych i opublikowanych przez niego listów od Georgija Mashurina, pustelnika Zadońska (Stratsnika w monastycyzmie), zmarłego w 1836 roku. Odpowiadając ks. Porfiry, ks. Ignacy napisał, że „po przeczytaniu przesłanej księgi dostrzegłem jej duchowość i zapragnąłem, aby taka zbawiająca duszę księga była znana mojemu drogiemu Bractwu...”. W przyszłości ks. Ignacy zaleca dla duchowego oświecenia lekturę nie tylko wielkich Ojców Kościoła, ale także rosyjskich ascetów, a wśród nich świętych Demetriusza z Rostowa, Tichona z Woroneża i Jerzego Pustelnika. 20 kwietnia 1840 roku zapytał w liście do S. D. Nieczajewa: "Czy miałeś w rękach księgę listów od pustelnika Zadońskiego Georgy? Oto pisarz duchowy, który jest daleki od wszystkich pisarzy duchowych naszych czasów. Szlachcic, wojownik, złożył broń materialną, aby wejść na pole walki duchowej, spędził siedemnaście lat w odosobnieniu i zmarł w roku 36, mając 47 lat, mając zastąpiło wiele lat duchowym sukcesem. Do wielu uprzywilejowanych przez siebie osób pisał listy, które po jego śmierci zebrano w liczbie, jaką udało się zebrać i wydrukowano. Z jego pióra płyną strumienie łaski... Ta książka stała się jedną z moich książek na biurko.” Ta książka jest o. Ignacy poleca ją także do przeczytania swojemu bratu Piotrowi Aleksandrowiczowi. Święty Ignacy widział w pustelniku Jerzym duszę bliską sobie, radosną w najcięższym wyczynie monastycznym, dźwigającym krzyż i dolegliwości cielesne. W listach do ks. Ignacy nieustannie nawołuje do przyjmowania smutków jak z ręki Pana. Tutaj pisze do opata Varlaama w Optina Pustyn w lutym 1840 r.: „Święci zawsze uważają swoją pracę za niewystarczającą i, jak powiedział jeden z nich, uważają się nie za wykonawców, ale za profanatorów najświętszych przykazań Pańskich; Z tego powodu, gdy przychodzi pokusa, radują się, gdy niedostatek ich uczynków zostaje uzupełniony mimowolnym smutkiem, a ich szaty wybielają się, aby umożliwić bezwstydne wejście do duchowego małżeństwa przez drzwi śmierci. Wystarczająco troszczyliśmy się, wystarczająco o sprawy ziemskie, straciliśmy wystarczająco dużo czasu, wykorzystamy ten dzień, jedenastą godzinę, aby przygotować się na wieczność. Przepowiadanie werbalne i pisemne św. Ignacego rozwija się jakby samo z siebie, a raczej zgodnie z wolą Bożą. Pisze więc na przykład do swojej siostry Marii Aleksandrownej w kwietniu 1840 r. w odpowiedzi na prośbę o przewodnictwo duchowe: „Nie mogę odmówić ani słowa o korzyściach duchowych; takim słowem jest jałmużna, którą mnich z pewnością musi dawać - nie tylko dla dobra duchowego bliźniego, ale także dla własnego dobra”. Pomimo chorób i kłopotów proboszcza ks. Ignacy nadal pracuje nad dziełami duchowymi; to są jego najważniejsze dzieła na rzecz bliźniego. 30 listopada 1840 r. poinformował opata Bartłomieja, że ​​tłumaczy instrukcje duchowe św., które nie były w języku rosyjskim. Izajasz, pustelnik klasztoru: „Bardzo podobają mi się duchowo łaskawe wypowiedzi tego świętego Ojca” – pisze. – Jeśli Pan pozwoli, mam zamiar opublikować tę (książkę), ponieważ nigdy jej nie widziałem w języku słowiańskim i rosyjskim, a korzyści z niej płynące powinny być niezwykłe. Najbardziej Żałobny Ojcze! Jest rówieśnikiem Makariusza z Egiptu... Mam też nadzieję, że otrzymam księgę św. Kasjana Rzymskiego po łacinie, w języku, w którym pisał, i jeśli Pan pozwoli, zacznij go tłumaczyć”. Mniej więcej w tym samym czasie ks. Ignacego „Porządek samouważności dla żyjących w środku świata”. Miał dużą korespondencję ze świeckimi, ale nie uczył ich czegoś specjalnego, dostosowanego do świata, ale tych samych podstaw „uważności na siebie”, które są niezbędne mnichowi. Najważniejsze jest tutaj pragnienie ciągłego pamiętania o Bogu, ciągłego chodzenia przed Nim. „Nasze serce” – pisze ks. Ignacego, - wygodnie oddaje się zaniedbaniom i zapomnieniom, z których rodzi się ponura ignorancja, tak zgubna w sprawie Bożej, w sprawie zbawienia człowieka... Kto zwraca uwagę na siebie, musi w ogóle porzucić wszelkie marzenia... Marzenie to błądzenie umysłu poza prawdą, w krainie nieistniejących duchów... Konsekwencje marzeń: utrata uwagi na siebie, roztargnienie umysłu i zatwardziałości serca podczas modlitwy; stąd to zaburzenie psychiczne.” Jest to praca ascetyczna, która jest przypisana każdemu, kto pragnie zbawienia. Po „uwadze” następuje kolejny krótki esej, bardzo wyrazisty w słowach. Spotkanie z Królem królów odbywa się w sercu człowieka, ale nie jest takie łatwe i proste. „Umysł ubrany w modlitwę” – pisze ks. Ignacy, odkładając ciężar ziemskich myśli, schodzi do komórki serca. Drzwi klatki są zamknięte: wszędzie panuje ciemność, ciemność nieprzenikniona. A umysł w oszołomieniu zaczyna pukać modlitwą do drzwi serca... Opuszcza drzwi jakby smutne i szuka pocieszenia w gorzkim płaczu. Nie pozwolono mu ukazać się przed Królem królów w sanktuarium wewnętrznej klatki”. Spotkanie uniemożliwił grzech. Ale jest pokuta... „Obmyję się łzami, oczyszczę się wyznając swoje grzechy, nie dam ciału jeść i spać, których obfitość powoduje otłuszczenie duszy; całkowicie odziany w wołanie pokuty, zejdę do drzwi mojego serca. Tam będę stał lub siedział jak niewidomy w ewangelii, zniosę ciężar i nudę ciemności, będę wołał do Tego, który może zmiłować się: „Zmiłuj się nade mną!” Tutaj ascetyczna praca modlitewna jest przedstawiona niemal artystycznie. W jednym ze swoich pism św. Ignacy przypomina, że ​​niedostateczna wiara, niewiara jest przyczyną duchowych upadków, zamętu i upadków. Wiarę rozpala pokora i pełna samozadowolenia cierpliwość wobec smutków. "Dzięki obfitemu działaniu wiary, pisze o. Ignacy, cała istota człowieka zostaje zanurzona w najbardziej pocieszającej duchowej radości świętego świata Chrystusa, jakby nasycona i uniewrażliwiona na strzały zamętu. Ojcowie słusznie mówili, że «wiara jest pokorą», że «wierzyć znaczy trwać w pokorze i dobroci». Tę koncepcję wiary i pokory dostarczają święte doświadczenia prawidłowego życia monastycznego”. Nie sposób nie zauważyć, że nauki te nie pochodzą z samej wiedzy, lecz także z własnego doświadczenia monastycznego. Przekonali się o tym mieszkańcy Ermitażu Trójcy-Sergiusza i te duchowe dzieci, które odwiedziły ks. Ignacego w klasztorze. Cena takich nauk jest wielka! Jeśli mówił o. Ignacego o „pracy monastycznej”, wtedy właśnie to zrobił. O tym samym można mówić w monastycznej pracy duchowej wielokrotnie i będziemy to robić dotykając różnych etapów życia świętego. Jeśli mówimy o jego listach, ludzie, do których kierował swoje duchowe słowa, byli szczęśliwi. A jego dzieła, później zebrane i opublikowane, adresowane są do nas, gdyż św. Ignacy troszczył się o tych chrześcijan, którzy będą żyli pięćdziesiąt, sto lub więcej lat po nim. My także powinniśmy być szczęśliwi, mając tak cenne dziedzictwo i tak wspaniałe duchowe przewodnictwo. W pamięci braci zamieszkujących Pustelnię Trójcy Świętej św. Sergiusza, św. Ignacy, ich opat i mentor, zachował się jako przygnębiony, ale aktywny i surowy ojciec. Służący jego celi, w monastycyzmie nazwany Ignacym, a więc Ignacym Małym, wspominał, jak przychodził na herbatę, zawsze spóźniony z powodu wielu spraw do załatwienia: „przychodził, gdy wszyscy już ją podgrzali, a w czajniku nie było herbaty, ale, jak to się mówi, „a”. I Mały Ignacy nalewał sobie taką a taką herbatę i w tej chwili wchodził archimandryta, chwycił go za kołnierz i wygonił z pokoju za szyję, mówiąc: „Och, ty przeklęty zmysłowcu! Czy przyszedłeś więc do klasztoru, aby napić się herbaty? Wychodzi.” I nowicjusz idzie na swoje miejsce… Tego rodzaju lekcje odbywały się codziennie… Uczył i wychowywał każdego ucznia według jego mocnych stron i możliwości.” Surowe wychowanie doprowadziło do tego, że wokół ks. Ignacy utworzył krąg uczniów, mnichów i mnichów mu oddanych. Ale byli też na pustyni bracia, „którzy w żaden sposób nie mogli zostać wszczepieni swemu ojcu, i byli to przeważnie ci, którzy wstępną edukację pobierali w innych klasztorach; to oni stanowili „stronę przeciwną”, nie chcąc żyć według zasad swoich ojców i byli wrogo nastawieni do tych, którzy szli do spowiedzi i objawienia myśli”. Św. Ignacy jednak nie dzielił braci na partie, ale szukał klucza do duszy każdego mnicha sprzeciwiającego się. Nie było to dla nich łatwe, gdyż często pochodzili z klasztorów, gdzie praca była wyłącznie fizyczna, aczkolwiek ascetyczna. Trzeba było uważać, żeby ich nie odepchnąć. Stopniowo „strona przeciwna” malała. O uwadze, z jaką ks. Ignacy swoim krytykom tak pisze w swojej pisemnej odpowiedzi na list jednego z mnichów: „Pokładając ufność w pomocy Boga i w Jego mocy, która dokonuje się w słabych” – pisze opat w odpowiedzi na wyrzuty brata – „postanowiłem odpowiedzieć na Twoje pisemne oświadczenie także pisemnie. A to raczej po to, aby mój umysł nie rozpraszał się podczas osobistej rozmowy i nie męczył się pod hałasem słów… Stoję przed Jego obliczem i oświetlony Jego światło, patrzę na moją duszę i porównuję ją z tym, co widzę w Twojej naganie. Co widzę? Widzę wrzody na mojej duszy, widzę jej liczne choroby, widzę słabości... Stoję przed moim Panem i widzę Jego Świętą Opatrzność i zdumiewam się Jego wielkodusznością, jak miłosierny jest dla błędów, w które wpadłem z powodu samowoly i samomyślenia... Z moich upadków uciekam nie w odosobnienie, nie na pustynię, ale w samooskarżanie, w wyznanie grzechów, w pokutę... Ty, patrząc na wygląd mojego zachowania, widziałeś o wiele mniej niedociągnięć, niż ile ich jest w samej rzeczy... Pozostało tylko to prosić ze łzami o przebaczenie i święte modlitwy o moją poprawę... Usprawiedliwianie słowem nie należy do życia chrześcijańskiego i nie jest nigdzie przepisane w nauczaniu Chrystusa. List ten nie kończy się jednak na pokorze i skrusze. Większość odpowiedzi udzielonych mnichowi to instrukcje. "Chociaż z powodu mojej niegodności wypada mi zwracać uwagę tylko na własne braki, to jednak jako opat i ojciec duchowy muszę Ci wyznać to, co widzą moje grzeszne oczy: atakuje Cię Twoja dumna namiętność. Rozpoznanie w sobie praktycznych informacji i przemyśleń jest istotą jej usprawiedliwienia, którym się to przykrywa. Chłód wobec mnie, wobec otaczających mnie osób jest jej owocem: bo po upokorzeniu bliźniego następuje wysuszenie miłości, a uschnięcie miłości jest oznaką akceptacji myśli demonicznych, zaś oznaką przyjęcia nasion łaski jest wzrost miłości do bliźniego”. Archimandryta Ignacy prowadził obszerną korespondencję z zakonnikami i osobami pragnącymi prowadzić życie duchowe w świecie. Niektóre Lipy otrzymywały od niej wsparcie i wskazówki przez dziesięciolecia, głównie w formie pisemnej, rzadko podczas spotkań. W ten sposób korespondencję duchową z jedną zakonnicą prowadził od początku lat czterdziestych XIX w. niemal do końca życia. Bardzo pouczające będzie dla nas przyjrzenie się niektórym stronom tych listów, naprawdę natchnionych przez Ducha Świętego. „Nie tylko Cię nie odrzucam” – pisze ks. Ignacego do tej zakonnicy, - ale wołam też: „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie Mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej” – nie dlatego, że sama zadowalam się nauczeniem kogokolwiek, ale dlatego, że moje nauczanie nie jest moje, ale zapożyczone od Ojców Świętych, których piórem kierował Duch Święty... Mówicie o nawykach nabytych przez długi czas. Na to Klimak odpowiada: „Prawdziwi mnisi będą pluć na wszystkich! Niech wszystkich odrzucą!” (czyli uzależnienia). Choć nie da się tego zrobić nagle, można to zrobić stopniowo... Przeczytaj księgę św. Abba Doroteusza i jeśli twoja wola kroczenia drogą odcięcia woli nie ustanie, ale jeszcze bardziej się rozgorzeje, a płomień niebiańskich pragnień ogarnie twoją duszę, to racz przyjść, aby szerzej wysłuchać nauki o tej drodze i przyjąć pewne zasady, które niczym wysokie i solidne mury będą chronić twoją duszę. Czy chcesz zostać moją córką? Rozkoszuję się duchem, patrząc na zastęp moich duchowych dzieci, których nie jestem godzien nazywać ojcem, ale niewolnikiem”. Duchowy ojciec objawia swojemu dziecku nieopisane piękno życia monastycznego. „Dziwajcie i uwielbiajcie Prawdę” – pisze – „która uzdrawia nieustanną zmienność człowieka przykazaniem nieustannej pokuty... Dla mnicha pocieszeniem na ziemi jest płacz i czułość. Co to za płacz? To jest skutek łaski udzielonej na chrzcie świętym... Chcesz odnaleźć w swojej celi czułość, bez której, jak łódź bez kotwicy, myśl niesiona przez gwałtowny wiatr, unosi się na falach snów i pogrąża w głębiny przygnębienia? Czy chcesz zobaczyć Światło ze Światła? Czy chcesz zakosztować miłości, która pochodzi z Miłości i prowadzi do Miłości? Weź swoją myśl i rzuć ją pod nogi swoich braci, nie odróżniając zła od dobra, powiedz tę myśl i powtarzaj tak często, jak to możliwe, aby z tej myśli zrodziło się uczucie: „To są Aniołowie Boży, a ja sam jestem jak diabeł w grzechu i ciemności... Twoim przeznaczeniem jest znaleźć ulgę dla swojej duszy u stóp Boga”. bracia; za Ciebie skierowana jest modlitwa celnika, a nie Jezusa... Ty jako najsłabszy musisz nieustannie wołać do Pana: «Zmiłuj się nade mną, bo jestem słaby!» Trwa bardzo poważna praca duchowa. W klasztorze Trójcy-Sergiusza na początku lat czterdziestych XIX wieku pod przewodnictwem Archimandryty Ignacego przetłumaczono z języka cerkiewno-słowiańskiego na rosyjski jedną z głównych ksiąg ascetycznych przyjętych do przewodnictwa mnichów - księgę pytań i odpowiedzi mnichów Barsanufiusza Wielkiego i Jana Proroka. W jednym ze swoich listów zaprasza tę samą zakonnicę, aby skopiowała tę książkę, gdy tylko tłumaczenie zostanie ukończone. „Zapraszam Cię do siebie” – pisze ks. Ignacy, naszym zrozumieniem i głębokimi uczuciami zejdźmy w nicość, aby Chrystus mógł być w nas wywyższony. Zadajmy sobie śmierć: martwy człowiek jest bez życia i bez działania. Zadajmy się śmierci, aby Chrystus mógł żyć i działać w nas. Bądź wyrozumiały dla swojej duszy w jej słabościach; nadmierna surowość odwraca uwagę od skruchy, prowadzi do przygnębienia i rozpaczy”. W innym liście: „George Pustelnik bardzo dobrze porównuje nasze życie z pobytem więźniów w więzieniu, z których jednego lub drugiego wymaga proces i wydanie ostatecznego wyroku… Sprawiedliwi złożą swoją sprawiedliwość jako tłustą ofiarę przed tronem Sędziego; a my, grzesznicy, zaniesiemy tam przynajmniej skruchę i łzy!” „Rzuć sobie wyrzuty, wyrzuty swojej słabej woli” – pisze ks. Ignacego, – gdyż siła woli nawet w słabych rodzi wielkie rzeczy. Znajdziesz ukojenie w obwinianiu siebie. Obwiniaj siebie i potępiaj, a Bóg cię usprawiedliwi i zlituje się nad tobą.” „Bez krzyża nie można należeć do Chrystusa, który, jak to się mówi przy składaniu ślubów zakonnych, jest zawsze gotowy znieść każdy smutek, na jaki pozwoli nam Zaopatrzeniowiec” – pisze ks. Ignacy. A w innym liście: „Przez wiarę niesieni jesteście przez fale morza klasztornego: jego fale są różnorodnymi boleściami, dopuszczonymi przez Opatrzność Bożą dla naszego zbawienia, podniesionymi przez nasze własne słabości i naszego wroga, diabła”. I jako jeden z głównych rezultatów tej długotrwałej korespondencji: „Musisz opierać swoje życie na ciągłych wyrzutach sumienia”. Spotkania św. Ignacego z tymi duchowymi dziećmi, które nie mieszkały w jego klasztorze, były rzadkie: raz na sześć miesięcy, rok, a nawet dwa. „Długo się nie widzieliśmy” – pisze do pewnego mnicha, „ale rozmawiamy twarzą w twarz, piszemy do siebie nie często, ale jesteśmy coraz bliżej! To jest owoc nauczania Chrystusa”. „Jakże pocieszająco wiele dusz woła do mnie pośród tajemniczej nocy tego świata, ze swoich różnych krajów!” – pisze w innym liście o. Ignacy. - Jeden z łoża chorego, drugi z wygnania, inny z brzegu Wołchowa, inny z brzegu Dźwiny, jeszcze inny z pola Borodino, jeszcze inny z chaty, jeszcze inny z pałacu carskiego. Dusza, gdziekolwiek się umieści, jeśli nie zostanie zabita przez nieczułość, wszędzie odczuwa potrzebę słowa Bożego, wszędzie, gdzie upadek ją uciska, miażdży”. Niektóre z jego dzieci, ks. Ignacy przesyła także swoje dzieła - głębokie wskazówki duchowe, które są teraz dostępne dla każdego z nas (w większości dostępne, choć nie poprzez wykonanie, a jedynie poprzez lekturę). W 1844 r. ukazało się jego „Kazanie o bojaźni Bożej i miłości Bożej”. Tutaj uparcie wskazuje na stany duszy, które nie podobają się Panu, myląc uczucia cielesne („krew”) z uczuciami duchowymi. Oczywiście adresowane jest to do osób, które przeszły już pewien odcinek drogi duchowej i tym bardziej do mnichów, ale teoretycznie istota tego Słowa jest zupełnie jasna. „Służba człowieka Bogu, zlecona przez Boga, jest jasna i prosta” – pisze ks. Ignacy. „Ale staliśmy się tak skomplikowani i przebiegli, tak obcy duchowemu umysłowi, że potrzebujemy najdokładniejszego przewodnictwa i pouczeń, aby właściwie i przyjemnie służyć Bogu”. wspieraj swoje myśli wyrokami Ojców Świętych. Zatem w tym Słowie widzimy cytaty ze św. Pisma z dzieł świętych Izaaka Syryjczyka (szczególnie przez niego cenionego), Nilusa z Sory, Kasjana Rzymianina, Abba Dorotheusa, Makariusza Wielkiego i innych egipskich ascetów, Jerzego Pustelnika, Kaliksta i Ignacego z Xanthopoulos oraz z Filokalii. Żywotność i ciepło tego artykułu (jak również innych jego dzieł) wcale nie ucierpiały z powodu obfitości cytatów: czyta się go łatwo. Trudność pojawia się w czymś innym: w wykonaniu tego, co jest wskazane. Na szczycie aktywności duchowej znajduje się ten, kto ma bojaźń Bożą i miłość do Boga. „Bóg – pisze ks. Ignacy – żąda od człowieka miłości, ale prawdziwej, duchowej, świętej, a nie marzycielskiej, cielesnej, skażonej pychą i lubieżnością. Nie można kochać Boga inaczej niż sercem oczyszczonym i uświęconym łaską Bożą. Miłość do Boga jest darem Bożym: rozlewa się w dusze prawdziwych sług Bożych za sprawą Ducha Świętego. Przeciwnie, ta miłość, która także należy do naszych przyrodzonych właściwości, znajduje się w grzesznej szkodzie, która ogarnia cały rodzaj ludzki, całą istotę każdego człowieka... Na próżno starajmy się służyć Bogu, zjednoczyć się z Bogiem tą miłością!... Przedwczesne pragnienie rozwinięcia w sobie poczucia miłości do Boga jest już złudzeniem. Natychmiast oddziela to od właściwej służby Bogu, natychmiast prowadzi do różnych błędów, a kończy się uszkodzeniem i zagładą duszy. Stan „uroku” i samooszukiwania się demonów. To jest „miłość” od osoby. A Boże? "Jedynym prawdziwym znakiem osiągnięcia miłości" - pisze św. Ignacy - "danym nam przez samego Ducha Świętego, jest wyraźna obecność Ducha Świętego w nas. Kto nie stał się świątynią Ducha Świętego, niech się nie pochlebia, niech się nie oszukuje: nie może być mieszkaniem miłości, jest jej obcy... W którym zstępuje Duch Święty, Jego atrybutem jest miłość. "Kto zdobywa miłość, ten zarazem przyobleka się w Boga Sam” – powiedział św. Izaak z Syrii. Być może sprzeciwią się temu: „Jesteśmy chrześcijanami, odnawiamy się przez chrzest święty…”… A więc! Ale pełen łask stan odnowy… trzeba wspierać życiem według przykazań ewangelicznych… Kto nie zachowuje nabytków uzyskanych na chrzcie świętym, żyjąc według przykazań, traci to, co nabył”. Jaka jest droga do miłości? Jak przygotować miejsce w swoim sercu, aby to przyjąć? - Przez pokutę. Nabywając dar duchowy – bojaźń Bożą. Św. Ignacy kontynuuje: "Strach oczyszcza człowieka, przygotowuje go do miłości; stajemy się niewolnikami, aby legalnie stać się dziećmi. Oczyszczając się przez pokutę, zaczynamy odczuwać obecność Boga; z poczucia obecności Bożej rodzi się świętsze uczucie lęku... Wysokie i pożądane jest uczucie bojaźni Bożej! Kiedy umysł działa, umysł często przyćmiewa oczy, przestaje wypowiadać słowa, wytwarzać myśli: wyraża się z nabożną ciszą, która przewyższa słowa świadomość jego nieistotności.” „Kto pełni wolę Bożą ze strachu przed męką” – czytamy dalej – „jest... jeszcze początkujący. Inny wypełnia wolę Bożą ze względu na samą miłość Boga... boi się odpadnięcia, boi się ją utracić... Wypełnianie przykazań Zbawiciela jest jedynym przejawem miłości do Boga, który Zbawiciel przyjął". "W pokucie łączą się wszystkie przykazania Boże. Przez pokutę chrześcijanin zostaje wprowadzony najpierw w bojaźń Bożą, a następnie w Boską miłość. " Św. Ignacy cytuje słowa Izaaka Syryjczyka: „Pokuta jest drugą łaską”. A pokuta łączy w sobie wyrzuty sumienia, cierpliwość, wyrzeczenie się siebie, nienawiść do grzechu - wszystko, co czyni mnicha mnichem (także świeckim, jakby mnichem na świecie). Działalność ks. Ignacy jako opat i mentor nie słabnie, lecz jego choroby stają się coraz poważniejsze. „Moje zdrowie bardzo podupada” – pisał do swojej siostry Elżbiety Aleksandrownej w styczniu 1846 r. „Tej zimy prawie bez przerwy choruję. Petersburgowy klimat, a zwłaszcza morskie wiatry, bardzo silnie i szkodliwie działają na moje nerwy. Czas już wyjechać w jakiś zaciszny zakątek, gdzie klimat bardziej sprzyja życiu monastycznemu… W miarę nasilania się choroby stałem się bardzo cichy i mało wymagający, dlatego stanowisko wodza nie jest zgodne z moim charakterem”. „Uważałabym za szczęście, gdyby Pan pozwolił mi zakończyć życie gdzieś w skromnej dolinie między świerkami i sosnami – nie rezygnuję z dębów i innych drzew – dbając o swoje i o zbawienie tych bliskich, którzy są ze mną zakochani ze względu na Boga” – pisze do niej. Przez niemal całą zimę 1845–1846 ks. Ignacy nie opuścił celi; nękała go gorączka z towarzyszącym potem poceniem, bólami głowy, obrzękami i bólami nóg. Przy najmniejszej nieostrożności przeziębił się. Jego cela miała potrójne ramy, często grzano w piecu, a jednocześnie zakładał grubą sutannę i filcowe buty. Ale przez całą zimę, walcząc i dziękując Panu, pisał, wykorzystując na to każdą wolną minutę. Bardzo schludnym i pięknym pismem pisał w zeszytach, układając je na półce obok biurka, przy którym siedział w starym skórzanym fotelu... Tej zimy przygotował książkę zatytułowaną „Mój prezent dla moich przyjaciół”. Później napisał do swojej duchowej córki Sofii Iwanowna Snessorewy, pisarki, przesyłając jej jeden z artykułów tego zbioru „Kielich Chrystusa”, że w tych dziełach „obraz przedstawienia, forma zewnętrzna, sama sylaba, mogą być nowością w duchowej literaturze rosyjskiej... Chcę, aby moja książka była przyjacielem, zawsze pocieszającym, nigdy nieuciążliwym. Czytelnik znajdzie wszędzie początek i koniec. Chcę, aby książka była dostępna dla każdego, jak przyjaciel, a dumny umysł został pokorny szczytem prawd i głębią uczuć!” Rzeczywiście, nie mieliśmy jeszcze takiej prozy duchowej. Oto fragmenty Pisma Świętego i św. Ojców, wzmacniające myśl teologiczną i ascetyczną autora, są niejako osadzone w duchowo-lirycznej ramie o niemal poetyckim brzmieniu, co nadaje przemówieniu szczególnej przekonywalności i szczerości. Jednak św. Ignacy nie wymyślił tego gatunku. Wierny sobie we wszystkim naśladowaniu Ojców Świętych, także i tutaj podąża za doświadczeniem św. Grzegorza Teologa, którego wiersze, tłumaczone w naszym kraju wyłącznie prozą, zadziwiają właśnie połączeniem mądrej ascezy ze szczerością, a ponadto niezwykłością i pięknem zwrotów mowy. Nie są zniszczone przez naśladownictwo (zbyt trudne do naśladowania) i tchną świeżością i nowością, chociaż to starożytność - IV wiek! Święty Ignacy, uczeń Grzegorza Teologa, choć nie w „mowie wymierzonej”, czyli nie w poezji, ale w prozie, kontynuował dzieło wielkiego nauczyciela Kościoła. Każdy, kto zna dzieła Grzegorza Teologa opublikowane w języku rosyjskim, zrozumie, o co tu chodzi. W tym duchu św. Ignacy napisał wspaniałe miniatury „Ogród zimą”, „Dumacja nad brzegiem morza”, „Cmentarz”, „Rosa”, „Morze życia”, „Sumienie”, „Konferencja duszy z umysłem”, „Wędrowiec”, a także większe dzieła - „Wizyta w klasztorze Valaam”, „Józef”, „Lament mnicha” i „Mój lament”. Nie oznacza to jednak, że cechy poezji duchowej nie znalazły odzwierciedlenia w licznych słowach i naukach św. Ignacego, skierowanych głównie do zakonników. „Kielich Chrystusa” jest niczym duchowy poemat o smutkach i cierpieniach. To jest ten Kielich, "który zapewnia uczestnikom na ziemi udział w łaskawym królestwie Chrystusa, przygotowując dla nich trony wiecznej chwały w niebie. Przed Kielichem Chrystusowym wszyscy jesteśmy obojętni, nikt nie może na niego narzekać, nie może go odmówić, bo Ten, który sam nakazał jego spożycie, pierwszy go wypił... Kielich jest gorzki, na jeden rzut oka giną wszelkie ludzkie względy. Zastąpcie rozważania wiarą i odważnie pijcie gorzki kielich: Wszechdobry i Mądry Ojciec daje go ty.” To jest Kielich zbawienia, dar Boga. „Jeśli Kielich wydaje Ci się nie do zniesienia i zabójczy” – pisze ks. Ignacego – w ten sposób cię przekonuje: chociaż nazywacie się Chrystusowi, nie jesteście Chrystusowi”. Ta mała, ale bardzo znacząca rzecz kończy się myślą, która może być dla kogoś nieoczekiwana: Kielich Chrystusa (czyli smutek za zbawieniem) tak naprawdę nie jest smutkiem, ale radością. Ale prawdziwy smutek człowieka jest inny, taki jest: "Oddalenie od Boga, wieczne męki w piekle, wieczna komunikacja z diabłami i ludźmi podobnymi do diabła, ogień, chłód, ciemność Gehenny - to właśnie zasługuje na miano smutku! To z pewnością - wielki, straszny, nie do zniesienia smutek. Ziemskie przyjemności prowadzą do wielkiego wiecznego smutku. Kielich Chrystusa chroni i wybawia od tego smutku, gdy pijący pije go z wdzięcznością Bogu, z chwałą wszelkiego dobra Boże, który obdarzasz człowieka swoim bezgranicznym, wiecznym miłosierdziem w gorzkim kielichu chwilowych boleści”. Osobie, której brakuje wiary w Boga lub ma ją małą, trudno sobie to wyobrazić: cierpienie jest dobrem, radością, jeśli się ukorzysz i przyjmiesz je dla zbawienia w Chrystusie. Dlatego droga do prawdziwej wiary jest tak trudna nie tylko dla świeckich, ale także dla mnichów. Wiosną 1846 r. Archimandryta Ignacy, zmuszony do wzięcia sześciomiesięcznego urlopu na leczenie i odpoczynek, udał się do Pokrowskiego. Tymczasem złożył do Synodu prośbę o pozwolenie na opuszczenie stanowiska opata i udanie się do jednego z cichych klasztorów. "Zawsze pragnąłem głębokiej samotności, bałem się jej, uważając się za niedojrzałego do niej. Bałem się sam do niej wejść. Ale kiedy Opatrzność Boża mi to wskazuje, to pobłogosław mnie, który przychodzi w imieniu Pana! - pisał do Synodu. Najpierw pomyślał o Optinie Pustyn, potem osiadł w klasztorze Nikoło-Babajewskim, położonym nad Wołgą w guberni Kostromskiej. Cesarz nie zgodził się na to. tę prośbę - aby całkowicie przejść na emeryturę, ale pozwolono mu jedynie dać archimandrycie Ignacemu po sześciu miesiącach kolejne jedenaście miesięcy urlopu z zakwaterowaniem w klasztorze Nikoło-Babajewskim. Na początku lata przyszłego roku ks. Ignacy wrócił do pustelni Trójcy-Sergius, aby zorganizować sprawy przed wyjazdem; był nie tylko opatem klasztoru, ale także dziekanem klasztorów w Petersburgu i Nowogrodzie. W lipcu odwiedza klasztor Juriew, wspaniale odrestaurowany niemal z ruin przez archimandrytę Focjusza na koszt hrabiny Orłowej-Czesmenskiej. „Z dzwonnicy patrzyłem na Nowogród i okolice” – ks. napisał z tego klasztoru. Ignacy 12 lipca – Tu jest cicho, dusza i ciało odpoczywają… Dziś jest sobota; wkrótce rozlegnie się głośny i donośny dzwon na całonocne czuwanie; Myślę o wzięciu udziału w nabożeństwie dziś wieczorem i jutro rano, a jutro po południu wyruszam w dalszą podróż”. 21 lipca pisze z Moskwy, że odwiedził "klasztor Ugresz, który mimo bliskości Moskwy jest bardzo mało odwiedzany przez pielgrzymów i dlatego jest bardzo odosobniony. Pocieszając się duchowo, widziałem tam kilku mnichów, prowadzących uważne życie w bojaźni Bożej. Są bardzo strzeżeni przed monastykami miasta Moskwy, nie gardząc nimi, ale unikając zaburzeń psychicznych, których nikt nie może tak szybko przekazać, jak brat żyjący beztrosko... Wice, gdy jest u brata, jest o wiele bardziej zaraźliwa i lepka, niż gdy jest u obcego, dzieje się tak dlatego, że ludzie pozwalają sobie na znacznie większą śmiałość i swobodę w obecności braci niż w obecności obcych, przed którymi starają się ukryć swoje wady. W Moskwie ok. Ignacy odwiedził klasztory Chudov, Nowospassky, Simonov i Donskoy. "Nie możesz sobie wyobrazić" - pisał do przyjaciela - "jak obrzydliwy wydawał mi się śpiew moskiewski z jego postaciami i wariacjami. Potrzebujemy majestatycznej, pełnej czci prostoty i głębokiego uczucia pobożnego; dzięki tym dwóm cechom nasz śpiew staje się wyższy niż śpiew moskiewskich klasztorów. " W innym liście ponownie wspomina o „odmianach figur, które są w moskiewskim powszechnym użyciu i które tak bardzo nie nadają się do śpiewu monastycznego”. Był. Ignacego i Ławry Trójcy Sergiusza odwiedził Akademię Teologiczną. "Słowo Chrystusa spełnia się! - pisze. - Czy w czasach ostatecznych Syn Boży znajdzie wiarę na ziemi! Są nauki, są akademie, są kandydaci, mistrzowie, doktorzy teologii (no właśnie - śmiech i to wszystko); te stopnie dają się ludziom... Jakie nieszczęście spotyka tego "teologa" - i okazuje się, że on nawet wiary nie ma, a nie tylko teologii. Spotkałem takich ludzi: doktora nauk teologii, ale wątpi, czy Chrystus był na ziemi, czy to nie jest wymysł, czy nie jest to rzeczywistość mitologiczna! Jakiego światła można się spodziewać w tej ciemności! ”Ksiądz Ignacy kilkakrotnie odwiedzał metropolitę Filareta w Moskwie, który zorganizował uroczystość z okazji gościnnego obiadu, zapraszając wiele znamienitych osobistości z moskiewskiego duchowieństwa. Z Moskwy ks. Ignacy udał się do klasztoru Spaso-Borodinsky. Zakonnica Elżbieta Szachowa, która później została jego duchową córką podczas pobytu w klasztorze św. Mikołaja w Starej Ładodze (była pisarką duchową, pisała poezję i prozę), szczegółowo opowiedziała o tej wizycie w jednej ze swoich książek. "Na werandzie domu, oświetlonej jak na wakacjach" - pisała - "czekała na niego przeorysza Maria i na jego widok pochyliła się do ziemi i upadła mu do nóg. Tak skromny obraz wzruszającego, pustelniczego powitania ze strony wielce dostojnej starszej pani przełożonej głęboko poruszył przybysza, który wyraził jej szczere upodobanie, dziękując Panu, że raczył go gorąco przyjąć w tym świętym klasztorze. Następnego dnia, po mszy św. Liturgii, każda siostra przyjęła jego błogosławieństwo, gdy wychodził z kościoła, udając się z przeoryszą do domu... „Ty, matko i siostro, macie godne pozazdroszczenia miejsce! - powiedział im. Bardzo potrafi przyciągnąć uwagę! Wszystkie próżne rzeczy zostaną od ciebie usunięte. Nic cię nie bawi. Ze swoich cel widzicie tylko niebo i ziemię: pierwsze – nadzieję, drugie – pokorę”. Ten dzień był przeznaczony dla gościa na prywatną rozmowę z przełożoną Marią, na obejrzenie klasztoru i słynnego pola ze wspaniałym pomnikiem. 1 sierpnia, na zakończenie ceremonii poświęcenia wody na Świętym Stawie klasztoru, przeorysza ponownie towarzyszyła gościowi w swoich komnatach. Wspaniale było widzieć i słyszeć, jak oboje oddawali sobie cześć i przewagę oraz podporządkowywali się wzajemnemu posłuszeństwu... Po długiej rozmowie na osobności, podobnie jak poprzedniego dnia, Matka Maria poprosiła go o błogosławieństwo, aby siostry mogły wysłuchać jego rozmowy. Wizyta, widząc potrzebę rozmowy zwłaszcza z niektórymi, dla ich większego dobra duchowego, poprosił przeoryszę, aby obdarzyła go tym zaufaniem. Matka Maria nie tylko nie zabroniła mu przebywać w jej klasztorze całkowicie swobodnie i postępować tak, jak zainspiruje go duchowe doświadczenie, ale także szczególnie przedstawiła mu niektóre z nowo przyjętych sióstr, aby uzyskać przewodnictwo, oraz te, które były w jakiejś pokusie duchowej... Godziny popołudniowe, na usilną prośbę przeoryszy, poświęcone były lekturze dotyczącej wewnętrznej pracy duchowej wraz z objaśnieniem niektórych pism patrystycznych na ten temat. Kochająca naukowców Maria z miłością chłonęła każde słowo, zadając pytania i wyrażając zdziwienie. Po Nieszporach zaplanowano walne zgromadzenie; dlatego dla najdogodniejszego rozmieszczenia wybrali miejsce na balkonie - lub tarasie - domu, z widokiem na szeroki trawnik... W drzwiach salonu ustawiono dwa fotele, dla gościa i przeoryszy, a po bokach balkonu ustawiono dwa rzędy krzeseł dla sióstr; reszta usiadła na stopniach tarasu, a potem, zbierając się licznie, jak werbalne owce głodne duchowej pastwiska, siadali na trawie, w zasłonach i na ścieżkach najbliższych domu. Poruszony tak starożytnym widowiskiem pustynnym, człowiek duchowy, natchniony z góry, wybrał jako przedmiot nauczania Kazanie na Górze Pana naszego Jezusa Chrystusa na Górze Błogosławieństw. Otworzywszy w jej celi Ewangelię przekazaną mu przez Matkę Marię, zaczął wyjaśniać kazanie Chrystusa w odniesieniu do życia monastycznego. Rozmowa trwała długo po zachodzie słońca i dopiero ciemność i świeżość nadchodzącej nocy zmusiły spotkanie do rozwiązania.” Na początku sierpnia 1847 r. ks. Ignacy przybył do klasztoru Nikoło-Babajewskiego i zamieszkał w czterech pokojach na antresoli nad celami opata. „Bez względu na to, ile podróżowałem” – pisze – „nigdzie mi się to nie podobało. Klasztor Ugreshsky jest piękny i odosobniony, ale moje serce było mu obce. To, co najbardziej podoba mi się u Babajewskiego, to: przyroda jest niezwykła, w jakiś sposób luksusowa, majestatyczna; powietrze i woda są zdrowe.” Babayki (jak w skrócie nazywano ten klasztor) z czasem polubił go coraz bardziej. „Kilka słów o klasztorze Babajewskim” – pisze ks. Ignacego do opata klasztoru Ugreshsky. „Jestem z niej bardzo zadowolony.” Bracia do dziewięćdziesięciu osób; wśród nich jest kilku wybitnych ascetów. Klasztor jest wspólnotą. Nabożeństwo jest bardzo proste, uporządkowane i pełne czci. Śpiew w niedziele i święta jest śpiewem dworskim, w pozostałe dni śpiewem. Dwa kościoły: zimny i ciepły, przestronny; dwa inne: nad Bramą Świętą i mały szpital... Na zewnątrz klasztoru znajduje się duży hotel dla zwiedzających. Cała konstrukcja jest kamienna. Klasztor stoi na zboczu pochyłego wzgórza, główną fasadą zwróconą na zachód, w stronę Wołgi i wpadającej do niej rzeki Sołonicy. Powietrze jest cudowne; gleba ziemi to piasek i „chrząstka”, co czyni ją niezwykle suchą. Miejscowi mnisi mówią: podczas najbardziej deszczowej jesieni nie ma błota... W pobliżu samego klasztoru znajduje się wspaniały gaj z luksusowymi dębami. A ci giganci, ci starsi ludzie, oczywiście, stoją tu od wieków. Gaj dębowy przecinają krzaki o pół mili od klasztoru; za nimi jest gaj ciemnozielonych świerków. Obok gajów rozciąga się urocza polana od klasztoru wzdłuż brzegu Solonicy. Wiosną oblewają ją wody rozległej Wołgi... Daje dużo pięknego siana. Kiedy tu przybyłem, siano już było zebrane, na polanie pasło się stado klasztorne... Ta cudowna polana to mój spacer. Chodzę pod cieniem, który o poranku gaj rozciąga się daleko na polanie; moje oczy wędrują swobodnie i nieświadomie wszędzie, ciesząc się przyrodą, która jest tu szczególnie słodka i delikatna... Uwielbiam patrzeć na wodę, na jej bezkres, czerpiąc stamtąd niewytłumaczalne inspiracje... Z okien mojej celi patrzę na majestatyczną Wołgę. Od klasztoru dzieli go nie więcej niż sto sążni. Gdy tylko zaczniesz zbliżać się do Wołgi, cała okolica raduje się i śmieje. Oczywiste jest, że ten region jest zamożny. Sama Wołga jest niezwykle piękna: to królowa między rzekami! Jej strumienie są w jakiś sposób ciche, delikatne, płyną gładko, ale w ogromnej masie... Jeśli spojrzysz na Wołgę, zobaczysz, że jej celem jest karmienie, wzbogacanie ludzi, szerzenie zadowolenia, życia, zabawy... Niektóre wioski są widoczne w odległości dwudziestu i trzydziestu wiorst. Góry, im dalej od Wołgi, tym wyżej. Jedna góra wyłania się zza drugiej; jedna wioska wychyla się zza drugiej. Tam, bardzo, bardzo daleko, gdzie lasy, góry i wioski łączą się w jeden niebieski pasek, graniczący z niebem, na niebieskim pasku nadal widać białe plamy: są to kościoły. A przeciwległy brzeg rzeki Solonicy jest taki uroczy! Jakie ładne owalne zwroty akcji! Codziennie pasterz wypędza swoją trzodę z sąsiednich wiosek... Naprzeciw Świętej Bramy klasztoru, z góry gruboziarnistego piasku i żwiru tryskają tysiące źródeł. Woda w nich czysta jak kryształ, zimna jak lód, smaczna, lekka, skarb dla ascety, który przy tak doskonałej wodzie może wygodnie odmówić wszelkich innych napojów. Święty Grzegorz Teolog opisując swoją samotność, przychylnie wspomina wodę źródlaną, która była jego jedynym ulubionym napojem. W innym liście, opisującym także otoczenie klasztoru, ks. Ignacy zauważa najważniejsze: "Otwieram książkę ascetycznego pisarza, czytam ją, widzę, że tutaj rzeczywiście można zastosować się do jej rad, podczas gdy w Petersburgu można je spełnić tylko w wyobraźni i pragnieniu. Jednym słowem: dla mojej ziemskiej tułaczki w tej chwili nie chciałbym innego, lepszego schronienia." Wraz z nadejściem mrozów stan zdrowia ks. się pogorszył. Ignacy. Przez miesiące nie mógł opuszczać celi. Znosząc te smutki, nadal podjął jakąś formę leczenia. Przepisano mu leki. Stosował także leki homeopatyczne. „Około 20 grudnia – pisał do swojej siostry w 1847 r. – przeżyłem najcięższy kryzys: przez wiele dni nie tylko nie mogłem nic zrobić, ani nawet myśleć. Od 25 grudnia stało się dla mnie łatwiej: przez godzinę lub dwie dziennie jestem na tyle wolny, że mogę czytać i pisać”. W lutym 1848 r. powiedziała: „Nie wyszłam jeszcze ze swoich pokoi i widzę, że przez cały Wielki Post muszę w nich pozostać zamknięta”. Co to za choroby - och. Ignacy wyjaśnił kiedyś swemu bliźniemu i duchowemu dziecku, mieszkańcowi Pustelni Trójcy – Sergiuszowi, Hieromonkowi Ignacemu. "Wszystkie moje choroby zaczęły się od tego" - pisał do niego w grudniu 1847 r. - "że będąc jeszcze podchorążym, mocno przeziębiłem się w nogach i kończynach, dzięki różnym lekarstwom poczułem chwilową ulgę, ale kończyny nóg nigdy nie zostały wyleczone, z roku na rok były coraz gorsze i w końcu doprowadziły mnie do stanu bólu, o którym wiecie jako naoczny świadek. Teraz wydaje się, że dzięki łasce Bożej zostanę radykalnie wyleczony. Ale jest silny przewrót we wszystkim, jakiś przegląd, zwyrodnienie wszystkiego, dlatego większość czasu spędzam w łóżku, oszołomiony, nic nie robiąc. Żyjąc niemal w odosobnieniu, doświadczając cierpień cielesnych, św. Ignacy znajdował jeszcze czas na pisanie dzieł duchowych. Uważał się za żyjącego niejako na pustyni – na wzór św. Pawła z Teb czy Onufrego Wielkiego. „Wypada, aby dusza i ciało stało się cieńsze jak pajęczyna, przeszło przez ogień boleści i oczyszczającą wodę pokuty i weszło do duchowego odpoczynku – do duchowego umysłu, czyli pokoju Chrystusowego, co jest tym samym” – napisał. „Mam pilną potrzebę myślenia o przyszłym życiu i rychłym przesiedleniu do niego, jakie zapowiada przedwczesna starość i osłabienie spowodowane długotrwałymi chorobami”. Ty. Ignacy poddaje się ciągłej pracy duchowej, nie rozpraszając się niczym. Dużo bardziej niż o chorobach fizycznych, myśli o chorobach psychicznych – o grzechu. „Ja, grzesznik, ponury grzesznik” – pisze od Babajka do rektora klasztoru Nikoło-Ugresska – „obojętnie jak w siebie patrzę, zawsze widzę mieszaninę dobra i zła przyniesioną rodzajowi ludzkiemu przez jego przodka, który odważnie i grzesznie zjadł z drzewa poznania dobra i zła. Wydaje mi się, że jestem miłosierny, ale po dokładnym sprawdzeniu siebie, zbadaniu siebie, znajduję w sobie jedną głupią maskę miłosierdzia. Próżność jest we mnie miłosierna, namiętność jest we mnie miłosierna, egoizm jest we mnie miłosierny, ciało jest we mnie miłosierne, krew jest we mnie miłosierna, ale czystego, świętego przykazania Chrystusa, aby pobudzić mnie do miłosierdzia, nie znajduję tego w sobie. Kiedy ja, ponury grzesznik, opamiętam się na krótką chwilę i zapragnę być miłosierny zgodnie z przykazaniem Chrystusa, widzę, że muszę zadać swojemu sercu straszliwą przemoc... Moje serce zgadza się być miłosiernym według ruchu krwi, ale być miłosiernym według przykazania Chrystusa, gdyż jest to ukrzyżowanie... Miłosierdzie naturalne, jako produkt ciała i krwi, nie może być cnotą boską. To nie wystarczy! Jest wrogie przykazaniom Ewangelii!” O. Ignacy nie oczernia samego siebie. W stosunku do niego samego mogą tu wystąpić jedynie zbyt mocne określenia. Ale w istocie nie jest on wyjątkiem od ogólnej zasady: nie ma człowieka bez grzechu. Im więcej Pan daje duchowego zrozumienia, tym straszniejszy staje się wyłaniający się obraz duszy dotkniętej grzechem. Choroba ta jest nieporównywalnie straszniejsza niż jakakolwiek choroba cielesna. O tym o. Ignacy niestrudzenie głosi każdej duszy, która się do niego zbliża. Wiele mu się objawiło. "Nie ma nic dziwnego, nadzwyczajnego, że popadamy w błędy, że grzech w nas działa! – pisze o. Ignacy. – Dziwi się to tylko niedoświadczonych i tylko niedoświadczonych to zawstydza. Wszyscy jesteśmy w upadku; Już jesteśmy poczęci w bezprawiu, już rodzimy się w grzechach. Trzeba cierpliwie i cierpliwie znosić „jarzmo Nabuchodonozora”, czyli działanie grzechu w sobie i z miłosierdzie wobec siebie, oczyśćcie się przez pokutę, odkładając przed Bogiem swoją słabość i stale Mu ją okazując. Każde naruszenie prawa zostaje oczyszczone przez pokutę; zły uczynek zyskuje sprawiedliwość, gdy zostanie naprostowany zgodnie z przykazaniami Ewangelii. Liczne listy od ks. Ignacego do mnicha Leonida, który mieszkał w klasztorze Nikolo-Ugreshskaya, który po spotkaniu z nim poprosił o włączenie do „trzody” swoich duchowych dzieci, wyróżnia się szczególną żywotnością i głębią. Wszystko, co się tam mówi, jest nam dzisiaj pilnie potrzebne. Jeśli świat się zmienia i wiele w nim staje się przestarzałych, to nie ma zmiany w duchowej działalności człowieka, który chce żyć według przykazań Chrystusa. Korespondencję rozpoczynamy od jednej z najważniejszych kwestii: wierności Chrystusowi. „Dziwne! – pisze ks. Ignacy. „Gdy tylko moje serce chce nawiązać z Tobą rozmowę, napływa do niego uczucie modlitwy i przenosi mnie w tę ciemność, która służy jako zasłona dla Boga, światło dla Jego rozumnych stworzeń. Dotrzyj tam i ty! Dobrze jest zapomnieć o człowieku w Bogu; ponieważ Bóg o nim pamięta. Dobrze jest być umarłym dla człowieka w Bogu: to jest prawdziwe życie, życie Duchem. Duch zarówno zabija, jak i ożywia. Niech zrozumie ten, kto rozumie, ale przed niegodnymi, niech słowo duchowe będzie ukryte w jego świetle, niedostępne dla cielesnego umysłu. Stąd, z ciemności czy z nieba, jakkolwiek chcesz to nazwać, patrzę na ciebie. „Zasiej i pielęgnuj w sobie martwotę wobec mnie” – ks. pisze do tego swojego dziecka. Ignacy. I dalej: „Ludzie, odradzając się dla siebie nawzajem szaleńczo, odradzając się głupim uczuciem duchowym, umierają dla Boga, a z popiołów błogiej śmierci, która – przez wzgląd na Boga – powstaje jak złotoskrzydły feniks, duchowa miłość”. A oto kilka fragmentów tych listów na ten sam temat: "Tylko ten, kto zabija się dla ludzi, może sam siebie winić. Kto pozwala sobie na najmniejsze przywiązanie do osoby, nie będzie mógł trwać w potępieniu, a zatem na świecie. Wszystkich ludzi powinniśmy oddać Bogu. Tego uczy nas także Kościół, który mówi: "Powierzmy siebie, siebie nawzajem i całe życie Chrystusowi, naszemu Bogu". Ten, kto oddaje siebie i wszystkich Bogu, może pozostać martwy dla wszystkich; Bez tej martwoty duchowe odrodzenie nie może zabłysnąć w duszy... Ludzie cielesni nie mają o tym pojęcia. „Napisałem wam, poświadczony pracą i nauką Ojców Świętych, że kto chce przejść z klasy cielesnej do duchowej, musi umrzeć za wszystkich ludzi”. „Jeśli nie umrzecie za ludzi, jeśli pozwolicie, aby wasze serce zostało poniesione, aby dały się zniewolić pustym przywiązaniem, całe życie będziecie się czołgać po ziemi, nie zostaniecie nagrodzeni niczym duchowym: wasze kości wypadną poza ziemię obiecaną”. "Niech duchowa miłość bliźnich wynagrodzi Was stokrotnie za umartwienie miłości krwi... Zjednoczenie z kimś w szczególnej miłości - mówię w sensie duchowym - rozpusta. Po odnowieniu pojawia się prawdziwa miłość do bliźniego, święta, duchowa: wszystko jest w Bogu; ona jest duchową wizją. Warto przelać krew, gdy oddany zostanie za to niezmierzony skarb Ducha. Po otrzymaniu Ducha człowiek jasno zobaczy: krew to bezbożna, cuchnąca obrzydliwość. " Nawet wśród mnichów w jego czasach niewielu podążało za dziełem głoszonym przez św. Ignacego. "Szukam osoby, która zdecydowałaby się odrzucić własną wolę" - woła - "i naga, cała wola chciała pójść za Chrystusem, aby wypełnić Jego wolę, a takiej nie spotykam. Moje oczy tęsknią między tłumem, jak na bezludnej pustyni, nie znajdują widoku, w którym mogliby się pocieszyć!.. Wszyscy kochaliśmy nasze puste i głupie pragnienia, kochaliśmy to, co zniszczalne, tymczasowe, ciało i krew, która w nich żyje - wieczne. śmierć!.. Ścieżka jest wąska, droga poświęcenia; ciasna, a na szerokiej ścieżce – pobłażanie sobie! Jesteśmy stłoczeni, spieszymy się, spychamy się nawzajem w już pełną i już nasyconą otchłań piekła!” Jeśli chodzi o wyczyn milczenia, ks. Ignacy tak pisze do mnicha Leonida: "Nie myśl, że do nauczania milczenia potrzebne jest odosobnienie lub głęboka pustynia. Nie! O wiele lepiej jest uczyć się tego między ludźmi poprzez osiągnięcia duchowe. Już same upadki, niewidzialne dla bliźnich, widzialne i znane Bogu i sumieniu, upadki umysłu i serca, przysłużą się twojej pożytkowi, uzdolnią cię do walki z grzechem, odsłaniając przed tobą wszystkie słabości człowieka. Asceta, wychowany wśród ludzi mocą niewidzialnego wewnętrznego wyczyn, jest silny, bogaty w wiedzę i doświadczenia duchowe, pełen pokory... Jest jak drzewo, które wyrosło na otwartym wzgórzu i było narażone na porywisty wiatr i każdą inną niepogodę: takie drzewa wrastają głęboko w ziemię, są szczególnie soczyste, pełne życia i siły. Wręcz przeciwnie, zwierzak odosobnienia i samotnej pustyni jest jak kwiat i drzewo, pielęgnowane i pielęgnowane w szklarni. Cechuje go niszczycielska zniewieściałość: już przy najmniejszej niepogodzie cierpi; zła pogoda jest trochę silniejsza - umiera. Całkowita samotność, zgodnie z zasadami prawa duchowego, dozwolona jest tylko tym, na których wyczyn, jak św. Jan Klimak, zstąpiła łaskawa rosa Ducha Świętego”. Zimą 1847 r. ks. Ignacy przed wyjazdem wysłał mnichowi Leonidowi kopię swojego dzieła „Moja lamentacja”, napisanego w Ermitażu Trójcy-Sergiusa. Zawiera wiele pouczających dla nowicjusza mnicha i całą trudną drogę autora do zrozumienia Pisma Świętego i wskazówek prawosławnych świętych Ojców, a także zwięźle i obrazowo opisane zmagania duszy - z samą sobą, ze światem i zdemaskowaniem nauk (świeckich), tej światowej mądrości. Tych kilka stron jest naprawdę cennych – wszystko, co zawierają, jest nam dziś niezbędne do poznania. Jednym z najważniejszych tematów „Lamentacji…” jest praca duchowa mnichów. Jakie jest ćwiczenie mnichów, o które niejako sam monastycyzm pyta ks. Ignacy. – "Polega na studiowaniu wszystkich przykazań, wszystkich słów Odkupiciela i przyswojeniu ich umysłowi i sercu. Mnich staje się widzem dwóch ludzkich natur: natury zniszczonej, grzesznej, którą widzi w sobie, i natury odnowionej, świętej, którą widzi w Ewangelii... Mnich musi w świetle Ewangelii podjąć walkę ze sobą, ze swoimi myślami, ze swoimi uczuciami, z doznaniami i pragnieniami ciała, ze światem wrogim Ewangelii, z władcami świata starającymi się utrzymać człowieka w swojej mocy i niewoli... Doskonałość chrześcijaństwa osiąga się w monastycyzmie, a mnisi służą jako światło swoim braciom, żyjącym pośrodku świata, zapracowanym, roztargnionym jego troskami i posługami, niezdolnym ani do zagłębienia się w Ewangelię, ani do ożywienia jej w sobie w należytym rozwoju i pełni. Tylko on może łatwo lub z pogardą myśleć o monastycyzmie, który sam siebie powołuje chrześcijaninem, ma najbardziej powierzchowną, martwą koncepcję chrześcijaństwa. Aby cechy ewangelii wzmocniły się i dojrzały u mnicha, z pewnością potrzebne są smutki i pokusy. Jego łagodność musi zostać poddana próbie; jego pokora musi zostać poddana próbie; cierpliwość i wiara są wystawiane na próbę”. Pod koniec grudnia 1847 r. w klasztorze Nikoło-Babajewskim św. Ignacy napisał: „Rok 47 szybko minął i równie szybko minie rok 48; Już niedługo minie wiele lat... I niezauważeni przelecimy przestrzeń życia na skrzydłach czasu, niezauważeni polecimy do samych bram wieczności!.. Im jestem starsza, tym wydaje mi się, że czas stał się szybszy! On się spieszy, on się spieszy!.. Stop! Przyjrzyjmy się sobie bliżej, poznajmy lepiej wolę Bożą i przygotujmy się na wieczność! Nie zważa na nieubłagane! Nie raczy honorować tych, którzy go błagają – spójrz w dół! To leci!.. Ludzie! Bóg ci nakazał: „Czuwajcie!”; Bóg powiedział ci o czasie: „Dni są złe”. W swoim liście do braci z Pustelni Trójcy-Sergiusza Ignacy maluje duchowy obraz: "Pogrążam się w kontemplacji pola Chrystusowego. Ile nasion zostało na nim zasianych, ile kłosów wyrosło! Jak pięknie się zielenią, wydają pocieszający i rozkoszny szum, poruszany przez wiatr! Nadchodzi czas dojrzałości, czas żniwa dla tych kłosów, opuszczają pole, na którym się urodzili i wychowali, zbierają się na omłot podłoga wyschnięta, wymłócona i przewiewana. Ileż to różnych obrotów potrzeba, aby człowiek ujrzał całą marność świata, całą jego znikomość i w końcu dotarł jak klepisko do głębi świętego klasztoru. Ciężkie, owocne ziarno, niezależnie od tego, jak jest przesiane, zawsze spada na klepisko, a kąkol i ziarno, bezsilne, puste, lekkie, zostaje uniesione z klepiska. wiatr; Najpierw pojawiają się jako chmura, jako coś znaczącego, potem przerzedzają się, przerzedzają, znikają z pola widzenia. Smutki spotykane w społeczeństwie nie mogą być wymówką dla tchórzostwa. Życie i miejsce na ziemi bez smutku to niemożliwe marzenie, o które zabiegają umysły i serca obce Boskiemu oświeceniu i zwiedzione przez demony. Nakazano nam szukać spokoju ducha we wzajemnym znoszeniu słabości... W niebie jest miejsce i życie bez smutku... Ziemia jest miejscem wzdychania i błogosławieni są ci, którzy na niej wzdychają: w niebie będą pocieszeni. Miejsce i życie bez smutku - kiedy serce nabywa pokory i przez pokorę wchodzi w cierpliwość. Tego wszystkiego uczy nas Słowo Boże, wszystkiego, co dobre i zbawiające. I dlatego sam Pan nakazuje, wszystkim prorokom i apostołom, wszystkim Ojcom Świętym napominać, nakazywać i błagać, aby stale trwać w Słowie Bożym, które jest źródłem wszelkiego dobra, czyli życiem, które jest światłością na ziemi, na tej dolinie płaczu, głodu, ciemności, śmierci. „A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie ogarnia” (Jana 1:5). Prowadzony promieniem tego światła ziemski wędrowiec wychodzi na zbawienne, duchowe pastwisko i stąd rozpoczyna życie wieczne. Przyjmijcie, bracia, moje słowa, które nie są niczym innym jak echem nauk wszystkich Świętych”. To był trudny rok, zwłaszcza zima. Wydawało się, że ks. tracił ostatnie siły w walce z chorobą. Ignacy. Ale Pan go nie opuścił. Zadziwiające, ile pracy duchowej i pisemnej dokonał w tym czasie. W 1847 r. w Petersburgu ukazała się jego książka „Wizyta w klasztorze Walaam”; ten klasztor o. Ignacy odwiedził je podczas podróży do klasztorów północno-zachodniej Rosji jesienią 1846 roku. Mistrzowsko napisane dzieło pod względem literackim i artystycznym, przepełnione miłością do monastycyzmu, w każdym aspekcie życia monastycznego. Archimandryta Ignacy popłynął parowcem z klasztoru Konevsky wzdłuż jeziora Ładoga. „Wspaniała burza na jeziorze Ładoga” – pisał – „kiedy przy czystym niebie, przy świecącym słońcu, porywisty wiatr przesuwa mokre wzgórza po powierzchni głębokiego, szerokiego jeziora. Cała ta rozległa powierzchnia jest usiana lazurowymi wzgórzami o śnieżnobiałych, srebrzystych grzbietach. Jezioro zakłócone przez burzę wydaje się ożywione”. Parowiec zbliża się do wyspy: „Widzisz strome, wysokie, nagie skały, dumnie wynurzające się z otchłani: stoją jak olbrzymy... Pustelnik wyszedł z dzbanem w ręku, aby zaczerpnąć wody i stawiając naczynie na ziemi, patrzył na rozległe jezioro, słuchał gadania fal, karmił swą duszę duchową kontemplacją. Widzisz zatoki ogrodzone zewsząd granitowymi murami rodzimymi, w których spokojnie śpią przejrzyste, lustrzane wody, podczas gdy szaleje straszliwa burza. jezioro... Przed tobą rozległy klasztor na wysokiej, długiej granitowej skale, niczym lekki ciężar na ramionach olbrzyma. Skała była wcześniej pokryta białawym mchem. Mnisi oczyścili mech; teraz granit jest wolny... Wzdłuż stromego zbocza góry zbudowano granitowe schody; wzdłuż niej wspinasz się do klasztoru stojącego na szczycie góry. Następnie autor rozwija obraz klasztoru wraz z kościołami, a następnie przechodzi do historii jego powstania. Pisze o starszym Sarowa Nazariusie, wielkim ascecie, który został wezwany do Walaama przez władze duchowe w celu przywrócenia klasztoru. Potem pojawiły się tu zarówno mieszkania komunalne, jak i klasztory. Ojciec Ignacy szczegółowo opisał wszystkie posłuszeństwa monastyczne – od opata do ostatniego mnicha. Ze szczególną uwagą pisze o nabożeństwach Bożych. Nie ignorował ubrań mnichów, ich posiłków ani oczywiście biblioteki. Droga do klasztoru jest pięknie przedstawiona: "Droga do niego wiedzie zarówno wodą, jak i brzegiem. Z klasztoru trzeba zejść po granitowych schodach do portu. Tutaj wsiada się na łódkę i tą samą zatoką, którą przypłynęliśmy do klasztoru, popłyniemy dalej w głąb wyspy... Wreszcie wpływamy na duży owal otoczony pochyłymi brzegami, na którym rośnie wiele brzóz, jarzębiny i klonów; skały są prawie przed nami ukryte... Zielone łąki, usiana i pachnąca niezliczoną ilością dzikich kwiatów, cieszy oko... Wspinasz się po pochyłej łące promieniującą ścieżką, wchodzisz w gąszcz lasu: nagle przed tobą pojawia się odosobniony klasztor. Ciche życie milczących mnichów w klasztorze tak poruszyło duszę ks. Ignacego, że zaczął myśleć o zamieszkaniu tutaj na emeryturze. Pożegnanie zorganizowane przez ks. dotykał. Ignacego przez mieszkańców Walaama. „Kiedy lekka łódź klasztorna” – pisał – „przy sprzyjającym, sprzyjającym wietrze uniosła mnie od Walaama, zrobiło mi się niedobrze… W milczeniu patrzyłem na Walaama z łodzi… Granica granitowego urwiska, na którym stoi klasztor, otoczona kratą, została upokorzona przez braci. Byli mężczyźni dojrzali, wzmocnieni walką sami ze sobą, i młodzi mężczyźni, którzy dopiero wstąpili do klasztoru, których walka jeszcze czeka, i zniedołężniali starcy, pokryci siwymi włosami, których serca i myśli są już spokojne, dla których utkano koronę i wykopano grób... Słychać było majestatyczne bicie dzwonów klasztornych, a wąwozy kamiennych gór odbijały to polifonicznym echem z różnych stron. Jaką miłością do monastycyzmu brzmią końcowe zdania tego niezwykłego eseju pod każdym względem! „Duchowa armia! - pisze święty. - Błogosławieni mieszkańcy świętej wyspy! Niech spłynie na was błogosławieństwo nieba, ponieważ umiłowaliście niebo!.. Bracia! Wybraliście dobrą część! Nie oglądajcie się za siebie, nie dajcie się ponownie przyciągnąć do świata jakimiś próżnymi, chwilowymi przyjemnościami świata! Wszystko w nim jest tak chwiejne, tak zmienne, tak chwilowe, tak przemijające!.. Nie pozwólcie, aby dobry zapał w waszych duszach ostygł, odnawiajcie go, wspierajcie czytaniem święte księgi Ojców, wchodź do tych ksiąg umysłem i sercem, odizoluj się w nich swoimi myślami i uczuciami, a Walaam, na którym widzisz granitowe półki i wysokie góry, stanie się dla ciebie krokiem do nieba, tej duchowej wysokości, z której wygodnie jest przejść do rajskiej siedziby. W roku 1847 ks. Ignacy napisał tak wiele listów i dzieł duchowych, że być może nawet zdrowy człowiek nie byłby w stanie tego zrobić. Każdą minutę względnej pogody wykorzystywał na wyrażanie swoich duchowych myśli na rzecz zmierzających na drogę zbawienia, nadając im różne formy. Chciałbym użyć jego sformułowania w odniesieniu do jego własnej twórczości: „Wbiegaj na te książki umysłem i sercem!” Tutaj przyjrzymy się tylko kilku ich stronom i zapiszemy przynajmniej kilka przemyśleń. ks. czy Ignacy ma wspaniały szkic, napisany w związku z studiowaniem Modlitwy Jezusowej „Wędrowiec”. Wędrowcem tutaj jest Pan, odwiedzający serca tych, którzy pracują duchowo. I pisze o. Ignacy jest tutaj w sprawie takich rzeczy, o których oczywiście nie da się powiedzieć ludzkimi słowami. Tutaj oceńcie sami: "Skąd przychodzisz? Gdzie jest twoja zwykła wioska? Gdzie byłeś wcześniej? Dlaczego dotychczas pozostawiała mnie samą, w sierocie, w biedzie, w strasznej śmierci?.. Nie zostawiaj mnie! Nie mogę być bez ciebie! Jeśli mnie opuścisz, znów jestem u bram piekła, "znowu w otchłani, znowu w nieznośnej i niewysłowionej nędzy. Przychodzisz – nie widzę obrazu Twojej procesji… Niespodziewanie pojawiasz się w duszy, Niewidzialny i Niezrozumiały! Pojawiasz się z nieopisaną ciszą i subtelnością, wraz z mocą i siłą Stwórcy, bo zmieniasz całego człowieka: zmieniasz, przemieniasz, tworzysz na nowo, odnawiasz umysł, serce i ciało!.. Jak mam Cię nazywać? Jak mogę powiedzieć moim braciom o Tobie? Jak im przekażę imię Wędrowca, który zabłądził pod dachem mojej duszy, pod dachem zniszczonym... Co znalazłeś w moim sercu, do którego na przemian przychodziły różne grzeszne myśli, wszedłeś do niego bez przeszkód, znalazłeś w nim jak w żłobie, jak w świńskim korycie, smakowity pokarm dla różnych namiętności?.. Ale jesteś obecny! Twoja niezmierzona dobroć doprowadziła Cię do podłego grzesznika, aby grzesznik, rozpoznawszy godność i cel człowieka..., zeszedł ze ścieżek nieprawości. A potem - bardzo subtelny obraz tego, co niemal nie do opisania. Tutaj Boski Wędrowiec przychodzi do sprawcy Modlitwy Jezusowej: „On nie ma obrazu, żadnej formy, nie ma w Nim nic zmysłowego. Jest całkowicie niematerialne, niewidzialne, niezwykle subtelne: nagle, niespodziewanie, z niewypowiedzianą ciszą pojawia się w umyśle, w sercu, stopniowo wlewa się w całą duszę, w całe ciało, bierze je w posiadanie, usuwa z nich wszystko, co grzeszne, zatrzymuje działanie ciała i krwi, łączy w całość rozczłonkowane części człowieka, odsłania całą naszą naturę, która rozpadła się po strasznym upadku, tak jak kruszy się wątłe naczynie od upadku... Boskie działanie jest nieistotne: nie widziałem, nie słyszałem, nie oczekiwałem, niewyobrażalne, niewytłumaczalne w żadnym porównaniu... Nic nie widziałem, nic nie słyszałem, ale widzę, że się zmieniłem. Nie sposób nie wspomnieć o jednym małym dziele zatytułowanym „Losy Boga”. Naprawdę jest warta wielu książek. Ojciec Ignacy w tym artykule, napisanym według swego zwyczaju, barwnie, a zarazem z teologiczną precyzją, odsłania wątek rządzenia wszechświatem przez jego Stwórcę. „Jakie są losy Boga? – pisze o. Ignacy. – Są to działania lub przyzwolenia woli Bożej, na które arbitralność człowieka nie ma wpływu... Władca wszechświata, pierwotna przyczyna wszystkiego, co dzieje się w społeczeństwie ludzkim, a w przypadku każdego człowieka z osobna, arbitralny, umyślny grzesznik uznaje albo rozum ludzki, albo ślepy, bezsensowny przypadek. Grzesznik ten staje się... w postawie wrogiej Panu, wrogiej Jego Świętej Ewangelii... Bóg rządzi wszechświatem; On kontroluje życie każdego człowieka ze wszystkimi szczegółami... Moje życie i śmierć są co godzinę w Twoich rękach! Ty uczestniczysz we wszystkich moich sprawach, we wszystkich moich okolicznościach... Twoja prawica nieustannie prowadzi mnie po Twojej drodze! Bez pomocy tej prawej ręki byłbym beznadziejnie zgubiony dawno, dawno temu, zginąłbym bezpowrotnie. Dalej - zwięzłe, starannie przemyślane odpowiedzi na tak istotne pytania egzystencjalne, jak istnienie zła na świecie; niemożność dokładnego określenia, kim jest dana osoba i jak współistnieje w niej dusza, umysł i ciało; korzyść wynikająca ze szczerej świadomości danej osoby o jej skrajnej grzeszności; o znaczeniu słów „sługa Boży” i o znaczeniu cierpienia zesłanego człowiekowi przez Pana. Najbardziej złożone koncepcje teologiczne i ascetyczne ks. Ignacy daje do zrozumienia, pisze dla wszystkich, wiedząc, że spragnieni prawdy nie znajdą wiele lub znajdą słowo zbyt wyrafinowane i niedostępne dla niedoświadczonego umysłu. Z wniosków zwracamy tu uwagę na jeden – o niewolnictwie: "Człowiek wyznawszy się za niewolnika i stworzenie Boże, poddając się całkowicie woli Bożej, natychmiast całym swoim jestestwem wkracza w królestwo świętej Prawdy. Prawda wnosi odpowiedni nastrój do ducha i życia. Kto wszedł w królestwo Prawdy, poddając się Prawdzie, otrzymuje wolność moralną i duchową, otrzymuje szczęście moralne i duchowe. " Człowiek świadomy bycia grzesznikiem staje się szczęśliwy, czując na sobie troskliwą rękę Pana. „Widzę – pisze ks. Ignacego, - zdecydowane zaburzenie własnej woli, nieposłuszeństwo jej rozumowi, a w rozumie widzę utratę zdolności prawidłowego kierowania wolą; utrata zdolności do prawidłowego działania. W roztargnionym życiu stan ten jest mało zauważalny, ale w samotności, gdy samotność jest uświęcona światłem Ewangelii, stan nieładu władz umysłowych ukazuje się w ogromnym, ponurym, strasznym obrazie. Jest to dla mnie dowód na to, że jestem upadłą istotą. Jestem sługą Boga mojego, ale niewolnikiem, który rozgniewał Boga, niewolnikiem odrzuconym, niewolnikiem ukaranym ręką Boga. Oto jak Boskie Objawienie stwierdza, że ​​jestem. Mój stan jest stanem wspólnym dla wszystkich ludzi. O cierpieniu: „Cierpiący! wiedzcie, że cierpicie zgodnie z wolą Boga; bądź przekonany, że bez woli Bożej, bez Bożego przyzwolenia, żaden smutek nie dotknie Cię. Pan spojrzał na ciebie miłosiernie, upodobał sobie ciebie, uznał twoje serce i życie za miłe Jemu i dlatego wyciągnął do ciebie pomocną dłoń w Swoich losach. Zesłał lub pozwolił wam na smutki dla waszego oczyszczenia, dla waszej ochrony, jako środek do osiągnięcia doskonałości... Bóg wyznaczył wąską i bolesną drogę z życia ziemskiego do nieba: maszerowanie tą drogą pod krzyżem jest nakazane; na tej drodze, pod ciężarem Swojego Krzyża, minął Wódz chrześcijańskiego plemienia, Bóg wcielony. Krzyż to cierpliwość w Panu wszelkich smutków i nieszczęść, na jakie pozwoli Opatrzność Boża. Taki jest sąd Boży... Wszyscy święci, wszyscy bez wyjątku, uczestniczyli w tej bolesnej ścieżce. W słowie „O łzach”: "Łzy są rzeczą naturalną upadłej natury ludzkiej. Przed upadkiem nie znała ona łez, znała jedynie najczystszą rozkosz niebiańskiej błogości... Rzecz cudowna! Ci, którzy z naturalnej skłonności wylewają strumienie łez bez wysiłku, bez znaczenia i bezowocnych, a także ci, którzy wylewają je z pobudek grzesznych, gdy chcą płakać pobożnie, nagle widzą w sobie niezwykłą oschłość i nie mogą wycisnąć z oczu ani jednej łzy. Z tego dowiadujemy się, że łzy bojaźni Bożej i pokuty są darem Bożym, że aby je otrzymać, trzeba najpierw zadbać o zdobycie ich przyczyny. Przyczyną łez jest wzrok i świadomość własnej grzeszności... Ten, kto nabył wzrok swojej grzeszności, kto nabył bojaźń Bożą, kto nabył uczucie pokuty i płaczu, musi prosić Boga o dar łez przez gorliwą modlitwę. Do tego potrzebny jest jeszcze jeden wielki dar, o który św. Efraim Syryjczyk modli się do Pana w modlitwie wielkopostnej: „Daj mi zobaczyć moje grzechy!”. Św. Ignacy odnosi się do rozważań nad tym darem w artykule „Widząc mój grzech”. Pisze tam w szczególności: "Kto dokona wielkiego czynu - ustanowi nieprzyjaźń z grzechem, siłą wyrywając z niego umysł, serce i ciało, Bóg da mu wielki dar: widok jego grzechu. Błogosławiona dusza, która ujrzała zagnieżdżający się w sobie grzech! Błogosławiona dusza, która ujrzała w sobie upadek swoich przodków, upadek starego Adama! Taka wizja grzechu jest wizją duchową, wizją umysłu uzdrowionego z ślepota dzięki łasce Bożej Święty Kościół Wschodni uczy nas, abyśmy prosili Boga, aby zobaczył nasz grzech. I dalej: „Widzenie własnego grzechu i wywołana przez niego pokuta są czynami, które na ziemi nie mają końca: widok grzechu budzi skruchę, pokuta przynosi oczyszczenie; Stopniowo oczyszczające się oko umysłu zaczyna widzieć w całym człowieku takie braki i szkody, których wcześniej w swoich ciemnościach w ogóle nie dostrzegał. Pomimo całej grzeszności człowieka jest on obrazem Boga. „Człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga” – mówi św. Ignacy innymi słowami. - Bóg niedostępny w swojej wielkości, Bóg przewyższający wszelki obraz, został ukazany w człowieku... Tak przedstawia się słońce w pokornej kropli wody. Istota człowieka, jego najwyższa władza, czym różni się on od wszystkich ziemskich zwierząt, przez co jest równy Aniołom, jego duch, jest obrazem istoty Bożej... Człowieku! zrozumieć swoją godność. Spójrz na łąki i pola, na rozległe rzeki, na bezkresne morza, na wysokie góry, na luksusowe drzewa... Spójrz na gwiazdy, na księżyc, na słońce, na niebo: to wszystko jest dla ciebie, wszystko jest przeznaczone na twoją służbę. Oprócz świata, który widzimy, istnieje także świat niewidzialny oczami cielesnymi, nieporównanie lepszy od widzialnego. A niewidzialny świat jest dla człowieka. Jak Pan uczcił swój obraz! Jakiż wielki los został mu przeznaczony! Bóg Trójca został przedstawiony w człowieku. Św. Ignacy, wychodząc z pozornych podobieństw między człowiekiem a Bogiem, wnika głębiej w to porównanie, a raczej w to pokrewieństwo: "Trzy Osoby w Trójcy Człowieka to trzy siły jego ducha, przez które objawia się istnienie ducha. Nasze myśli i doznania duchowe odsłaniają istnienie umysłu, który objawiając się wszelkimi dowodami, pozostaje całkowicie niewidzialny i niezrozumiały... Nasz umysł jest obrazem Ojca, naszym słowem (zwykle nazywamy to niewypowiedzianym) słowo myśl) jest obrazem Syna; duch jest obrazem Ducha Świętego. Podobnie jak w Bogu-Trójcy trzy Osoby nierozdzielnie tworzą jedną Boską Istotę, tak w Trójcy-Człowieku trzy Osoby stanowią jedną istotę, nie mieszając się ze sobą, nie łącząc się w jedną Osobę, nie dzieląc się na trzy istoty. Człowiek, burząc w sobie tę Boską zgodę trzech Osób, sprowadza na siebie niewysłowioną udrękę wewnętrzną... A trzeba wiele trzeźwości i uwagi, aby krok po kroku odnaleźć w sobie uszkodzenia i zniekształcenia i przywrócić to, co zniszczone! Niewierzący również doświadczają tej psychicznej udręki, ale nie rozumieją jej pochodzenia, nazywają ją nudą, melancholią, melancholią, rozpaczą... „Bracia! „Dopóki wędrujemy po ziemi” – pisze o. Ignacy – – gdy jesteśmy u progu wieczności – w tym widzialnym świecie – będziemy starali się skorygować rysy obrazu Bożego, odciśniętego przez Boga w naszych duszach, aby nadać odcieniom i barwom podobieństwa piękno, żywotność, świeżość, a Bóg w straszliwej próbie rozpoznaje nas jako zdolnych wejść do swego odwiecznego, błogosławionego Pałacu, w Jego wiecznym dniu, w swoim wiecznym święcie i triumfie. W „Kazaniu o zbawieniu i doskonałości chrześcijańskiej” św. Ignacy pisze: „Wielu mówi o zbawieniu, wielu chce być zbawionych, ale jeśli zapytać ich, na czym polega zbawienie, odpowiedź staje się dla nich bardzo trudna... Aby wiedzieć, na czym polega nasze zbawienie, musimy z góry wiedzieć, na czym polega nasza zagłada: ponieważ zbawienie jest potrzebne tylko zgubionym. Kto szuka zbawienia, przez to koniecznie uznaje się za zgubionego: w przeciwnym razie po co miałby szukać zbawienia? Nasze zniszczenie dokonało się poprzez zniszczenie naszej komunikacji z Bogiem i wejście w komunikacja z upadłymi i odrzuconymi duchami Nasze zbawienie polega na zerwaniu społeczności z Szatanem i przywróceniu społeczności z Bogiem”. Następnie na około trzydziestu stronach zwięzłego i zwięzłego tekstu przedstawiono krótki zarys dróg zbawienia w taki sposób, w jaki je rozumie soborowy umysł naszego Kościoła, nie wyłączając prywatnych doświadczeń samego autora artykułu. W szeregu prac z 1847 r. ks. Ignacy ma traktat zatytułowany „Rozprawa o różnych stanach natury ludzkiej w odniesieniu do dobra i zła”. W zbiorze jego dzieł zajmuje pięćdziesiąt stron i sprawia wrażenie księgi dokładnej, gdyż zawiera wiele przemyśleń, problemów, odniesień do Pisma Świętego i dzieł Ojców Świętych. Św. Ignacy, jak zawsze żywo i przystępny dla każdego, kto chce zrozumieć tę kwestię, przedstawia naukę o „naturze ludzkiej” w jej trzech stanach: po stworzeniu, po upadku i po odkupieniu. Osoby mało myślące o swoim stanie moralnym, które być może nie czynią żadnego większego i oczywistego zła, powinny być zszokowane obrazem, jaki wytworzył ks. Ignacego: "Trucizna przeniknęła do wszystkich członków ciała, do wszystkich władz i właściwości duszy... Przed upadkiem umysł był zdrowy, po upadku wszystkich ludzi bez wyjątku stał się fałszywy i aby zostać zbawionym, trzeba go odrzucić... Od grzesznej infekcji wszystko w człowieku uległo nieuporządkowaniu, wszystko działa źle, wszystko działa pod wpływem kłamstw i oszukiwania. Tak działa jego wola, tak działają wszystkie jego uczucia, tak działają wszystkie jego myśli... Od Już od chwili narodzin człowiek nie ma ani jednego czynu, ani jednego słowa, ani jednej myśli, ani jednego uczucia, nawet przez najkrótszą minutę, w której byłoby dobro bez większej lub mniejszej domieszki zła. Potwierdza to Pismo Święte. I dalej o. Ignacy dogłębnie iw różnych przypadkach, na podstawie patrystycznego i własnego doświadczenia, ukazuje walkę, czasem niezwykle subtelną, jaką mnisi, prowadzeni przez swoich mentorów, toczą ze złem. Pokazuje także „cudowny spektakl, jaki przedstawiają święci Boży: oni, będąc naczyniami Ducha Świętego, wspólnie widzieli, rozpoznawali, wyznawali, że są największymi grzesznikami, godnymi doczesnych i wiecznych egzekucji. Dokładnie poznali i przestudiowali swoją upadłą naturę, w której nie ma nic nieskażonego, dlatego też całe dobro, które dokonało się przez nich przez wlaną w nich łaskę Bożą, przypisywali Jej z pełnym przekonaniem i nieustannie drżeli, aby z ich upadłych nie wynikła żadna myśl ani uczucie natury, co byłoby obraźliwe dla Ducha Świętego”. W swojej interpretacji pierwszego psalmu („Błogosławiony człowiek…”) ks. Ignacy woła: "Kto chce przynosić duchowy owoc, niech wytrwa w długiej, pełnej różnych wstrząsów i trudów wojnie z grzechem. Tylko ten może zobaczyć owoc Ducha na drzewie swojej duszy, kto pielęgnuje ten owoc, święty, czuły, z wielką i odważną cierpliwością!" W tej wojnie główną bronią jest modlitwa. Pisząc o tym w „Tajemniczym Objaśnieniu Psalmu 99”, św. Ignacy wyraża swoje osobiste doświadczenie: „W modlitwie modlącego się czystą modlitwą, słodycz duchowa wypływa z poczucia dobroci Boga, pogrążając ducha ludzkiego w otchłań pokory, wspólnie wznosząc go z ziemi do nieba. Taki człowiek modlitwy jest także człowiekiem najbardziej samotnym w milczeniu. Ten milczący człowiek pozostaje nieustannie z Bogiem zgodnie z działaniem Bóg w nim, poza światem, poza myślami o tym, co przemijające, poza współczuciem dla tego, co przemijające. Serce ożywione uczuciem do Boga i wszystkiego, co do Boga, umiera za świat, umiera za wszystko, co jest Bogu wrogie i Bogu obce. W tej śmierci jest życie, a w tym zagładzie jest zbawienie. Niektóre listy św. Ignacego ujawniają trudności, z którymi stale się zmagał. W styczniu 1848 roku napisał do S.D. Nieczajewa z klasztoru Nikoło-Babajewskiego: "Nadal leczę się na stare przeziębienie, z powolnym, ale już znaczącym skutkiem. Wszystkie zagraniczne leki albo nie pomogły wcale, albo bardzo niewiele. Najprostsze środki działały z doskonałym skutkiem: kąpiel w soli i nacieranie czystą smołą, teraz wiem z doświadczenia, że w porównaniu do smoły domowej, opoldy zagraniczne nic nie znaczą. To już drugi rok, kiedy prowadzę moje leczenie - i przyznaję, że stan kogoś leczonego na przewlekłą chorobę choroba jest trudniejsza niż stan chorego: trwa cały czas, działanie leków stawia organizm w nienaturalnej pozycji, odbiera zdolności fizyczne i psychiczne, odbiera możliwość czynności umysłowych, utrzymuje mnie w stanie nieustannego zmęczenia, pewnego rodzaju odrętwienia i senności. Człowiek jest jak trawa!.. Zubożenie sił cielesnych jest pokusą, a gdy ciało jest wyczerpane, dusza mimowolnie mdleje.” Jednocześnie pisze do swojej siostry A.A. Gendre 8 stycznia tego samego roku 1848: "Słyszałem o Twojej chorobie. Co robić? Nie da się znaleźć pocieszenia w niczym innym jak tylko w cierpliwości, która rodzi się z pokory. Pokora polega na uznaniu siebie za godnych smutku, jakiego dopuściła nas Boża Opatrzność. " Polecane innym. Ignacy dokonuje tego sam. Wydaje się, że cały swój czas spędza na leczeniu, ale dokonuje wyczynu modlitwy i nie puszcza pióra. Nie tylko to! Wydaje się, że marzy o pełniejszej samotności, i to nawet nie w pobliżu Petersburga czy klasztoru Nikoło-Babajewskiego, ale gdzieś daleko, gdzie nikt go nie zna. Na przełomie 1847 i 1848 roku przeglądał mapę Syberii. 23 lutego pisze do swojej siostry E. A. Parensowej i jej męża D. T. Parensowa: „Z wdzięcznością zwracam plany Peczory Dymitrowi Tichonowiczowi. To musi być cudowne miejsce! Ale wydaje mi się, że większość życia mam spędzić w Petersburgu”. W innym liście do niej: „Ach! Nie chciałabym jechać do hałaśliwego, intrygującego Petersburga, gdzie dominuje pobożność sceniczna, pragnąca jedynie wywrzeć efekt przed ludźmi... Aby efekt był, wystarczy być, prawie na pewno trzeba być jezuitą”. Rok później w jednym z listów do E. A. Parensowej ks. Ignacy zauważył bardzo szczerze: „Byłem całkowicie zdegustowany życiem w hałaśliwej Ermitażu Sergiusza, na tym arystokratycznym cmentarzu. W klasztorze Babajewskim zrobiło mi się bardzo wesoło, ale tutaj ten beztroski i lekki stan opuścił moją duszę”. Nie często zdarza się, że ks. Ignacego, aby mówił ustnym słowem Kościoła, lecz Pan obdarzył go, jak niewielu innych, słowem pisanym. „Nad moim listem powiewa sztandar krzyża” – pisze. - Pod tym sztandarem zawsze pada moje słowo! Moje słowo jest zarówno proklamacją pokoju, jak i proklamacją wojny: tajemnicza armia Izraela wzywa do odwagi, zwycięstwa, podboju świata – myśli i uczuć chrześcijanina”. „Jednym rodzajem służby bliźniemu” – kontynuuje w innym liście, który lubię i lubię, jest służba ze słowem miłym Bogu i pożytecznym, prowadzącym do zbawienia. Dlatego pożądam pustyni i samotności. Za ich pomocą pragnę oczyścić swój umysł i serce, oczyścić je, aby stały się żywymi tablicami żywego słowa Bożego, aby było ono na nich przedstawione jasno, jasno, aby obfite zbawienie płynęło z żywego słowa Bożego, rozlewało się w duszy mojej i duszach moich umiłowanych w Panu. „Czas spędzam na bezczynności” – pisze ks. Ignacy, - stąd taka metoda leczenia, którą stosuję... Zagłębiam się w siebie: odkrywam, że ukształtowały mnie choroby i okoliczności do samotności... Czuję się niezdolna do sprawowania funkcji publicznych, bardziej zdolna do samotności, do której się przyzwyczaiłam, spędzając wiele lat z powodu mojej choroby w celi niemal beznadziejnie. W samotności mogę swobodnie oddawać się wędrówkom po rejonach świata duchowego, gdzie moje myśli i serce przeniosły się z ziemi. Nie jestem w stanie ich zwrócić na ziemię... Wszystko na ziemi jest wrogie człowiekowi, a on sam toczy nieustanną walkę ze sobą. Ta ziemia jest doliną wygnania.” Święty dużo mówi o dobrodziejstwach samotności, których tak często brakuje mnichowi, ale takie jest jego należne mu przeznaczenie. "Dziękuję miłosiernemu Panu - pisze - "który pozwolił mi odpocząć w samotności od plotek stolicy. Uczucia, jakie nawiedzają samotnego człowieka, nie są mi już obce. Dlatego pustynia samotności wyciągnęła mnie tak wygodnie z hałaśliwej Pustelni Sergiusza. Samotność wzmacnia duszę, tchnie w nią pewnego rodzaju odwagę, jakąś pogardę dla świata, którego nie da się odczuć w kontakcie ze światem... W cisza ciszy, dusza unosi się jakby w jakiejś ogromnej przestrzeni, patrzy w przeszłość, teraźniejszość, ziemię, niebo, czas, wieczność. „Wieczność!…” – zdaje się powracać do tej myśli w innym liście. "Tam płynęły wszystkie czasy, które nas poprzedziły; w tej otchłani zniknęły wszystkie miliony ludzi, którzy na zmianę pojawiali się na obliczu ziemi; przed nią, na jej oczach narodził się świat, rozmnożyła się ludzkość, powstały plemiona, ludy, królestwa; na jej oczach wiele kwitnących królestw zamieniło się już w pustynie... A pustelnik patrzy w wieczność, wpatruje się w milczeniu, w ciszy swojej samotności. Pouczony tym spektaklem rozpoznaje i woła wszystko tymczasowe, jak uczy nas to Pismo Święte, marność; jest przekonany, że celem człowieka nie jest ziemia, ale Niebo. A Niebo objawiło nam w Ewangelii, jacy powinni być mieszkańcy nieba”. „Niedawno zastanawiałem się nad krótkotrwałością życia ludzkiego na ziemi” – pisze ks. Ignacy: - Nagle życie wydało mi się tak krótkie, że wydawało mi się, że reszta mojego ziemskiego życia już minęła. Jeśli jeszcze żyję, co zobaczę na ziemi? Nic: te same cnoty i te same namiętności, które dotychczas pojawiały się przede mną w różnych strojach i czynach, będą się nadal pojawiać; w ten sam sposób cnota będzie cicho przedostawać się do ludzi, niezauważona, prześladowana przez nich; w ten sam sposób występek, ukrywając się za niezliczonymi postaciami, będzie zwodzić ludzi i dominować wśród nich. Życie dwuletnie i życie stuletnie są równie małe, nieistotne przed wiecznością. Zwykle ludzie myślą o przyszłości jedynie w kategoriach ciągłych; przeszłość wydaje im się tak krótka, natychmiastowa, jak sen z ostatniej nocy. Samotność w połączeniu z dbałością o siebie sprawia, że ​​przyszłość jest krótka. Krótka przeszłość, krótka przyszłość! A co z życiem ziemskim? – Droga do wieczności, z której trzeba korzystać, ale na którą nie trzeba patrzeć w bok. Tę ścieżkę trzeba pokonać umysłem i sercem, a nie liczbą dni i lat. Umysł oświecony nauką prawdy potrafi zachować w sercu spokój, łagodność, dobroć, cierpliwość... Do tego - pustynia, cisza i klasztory! Błogosławiony, kto jest godny życia w klasztorze! "Niektórzy są powołani do tego świętego życia ze świętego życia, które je poprzedziło w środku świata, inni są do niego powołani z rozdroży, z halugi, z ciemności i otchłani bezprawia. Bez względu na to, skąd ktoś zostanie wezwany, bądźcie posłuszni Wołającemu, podążajcie za głosem wołania! Błogosławiony każdy, kto przychodzi w Imię Pana, powołany przez Pana!" A jeśli na świecie, to i tutaj istnieje droga do zbawienia, niewiele różniąca się od drogi, którą podążają mnisi. "Zawróćcie z szerokiej drogi, którą prawie wszyscy idą! - wzywa o. Ignacy, - Wybierzcie dla siebie boleści zesłane wam przez Opatrzność Bożą! Pokochajcie wąskie drogi, po których mądra Opatrzność, Opatrzność Boża, która was zbawia, utorowała wam drogę waszej ziemskiej tułaczce!.. Czas rozpocząć życie prawdziwie chrześcijańskie, związane z ukrzyżowaniem na krzyżu wszystkich uczuć, pragnień, myśli, przykazań i nauk św. Chryste, już niedługo przeminie ziemskie życie!” Wspomina ks. wiele, wiele razy. Ignacego „cudowny chłód wobec wszystkiego, co ziemskie”, w którym kryje się łagodność i pokora. Żałuje, że tak trudno tu znaleźć książki, bez których wykształcenie mnicha jest prawie niemożliwe. "Dzieła pisarzy zachodnich, pisane w stanie oszukania - pisze - "znajdują licznych czytelników, niejednokrotnie są tłumaczone na język rosyjski, publikowane są głośne pochwały: aprobuje się i aprobuje to, co jest wypełnione śmiercionośną trucizną. Pisma Ojców Świętych poszły w zapomnienie!" Te „dzieła zachodnie” są w wielkim obiegu nie tylko na świecie, ale także wśród mnichów. Stąd bierze się „sceniczna” religijność, aktorstwo i fałsz. „Gorące, często szalone marzenia zastępują im (pisarzom zachodnim) wszystko, co duchowe, o czym nie mają pojęcia. To marzenie jest przez nich uznawane za łaskę”. Wielu ostrzegał wówczas ks. Ignacego z fascynacji księgą Tomasza a à Kempis „O naśladowaniu Chrystusa”, napisaną, jak mówił święty, „w demonicznym zwiedzeniu”. „Święci Ojcowie Kościoła wschodniego” – mówi ks. Ignacy mówi już o autorach prawosławnych – prowadzą czytelnika nie w ramiona miłości, nie na wyżyny wizji – prowadzą go do rozważenia swojego grzechu, swojego upadku, wyznania Odkupiciela, płaczu za sobą przed miłosierdziem Stwórcy. Uczą nas przede wszystkim powściągać nieczyste dążenia ciała, czynić je lekkim i zdolnym do duchowego działania; następnie zwracają się do umysłu, prostują jego sposób myślenia, jego umysł, oczyszczając go z myśli, które nabyliśmy po upadku, zastępując je myślami o odnowionej naturze ludzkiej, żywo ukazanej w Ewangelii. Poprzez korekcję umysłu Ojcowie Święci dbają o korekcję serca, o zmianę jego nawyków i odczuć. Trudniej jest oczyścić serce niż umysł: umysł, przekonawszy się o słuszności nowej myśli, łatwo odrzuca starą i łatwo przyswaja nową; ale zastąpienie umiejętności umiejętnością, właściwości właściwością, uczucia innym uczuciem, uczuciem przeciwnym, to jest praca, to jest intensywna i długoterminowa praca, to niesamowita walka. Ojcowie wyrażają zaciekłość tej walki w ten sposób: „oddawaj krew i przyjmuj ducha”. W jednym z listów ks. Ignacy udziela rad dotyczących lektury dzieł Ojców Świętych. Dzieli czytelników na trzy kategorie. „Chrześcijanin żyjący pośrodku świata” – pisze – musi czytać dzieła wielkich świętych, którzy pisali dla ludzi, nauczając światowych cnót chrześcijańskich, dla tych, którzy spędzają życie wśród zajęć materialnych. Inna lektura jest przeznaczona dla mnichów cenobickich: powinni czytać Ojcowie Święci, którzy napisali instrukcje dotyczące tego rodzaju życia. I kolejna lektura dla milczących i pustelników.” Najczęściej oczywiście zarówno w swoich pismach, jak i w listach do ks. Ignacy pisze o Ewangelii. "Wielką i całą świętą księgą jest Ewangelia! - woła. - Przedstawia nowego, podobnego do Boga człowieka i jakie cechy powinien mieć nowy człowiek - te przykazania Chrystusa objawiają. W nich Chrystus objawił nam swoje właściwości, swój sposób myślenia i działania. Wpatrując się w Ewangelię, patrząc na siebie w tym zwierciadle, możemy stopniowo rozpoznawać swoje braki, stopniowo odrzucać pojęcia i właściwości naszej starości, zastępować je myślami i właściwościami Ewangelii, Chrystus. Oto zadanie, lekcja, którą chrześcijanin musi podjąć i wypełnić w życiu ziemskim. Musimy przedstawić w duszy portret Chrystusa, przekazać mu podobieństwo do jego pierwowzoru... Rozpocznijmy malowanie duchowe! Zwróćmy uwagę na obraz Boga, zrzucony, pokryty brudem, zadrapaniami i kurzem, wyryty na nas i powierzony nam przez Boga. Jego pędzlem jest Duch Święty! Przygotujmy duszę do tego obrazu, aby dusza niczym nowe, czyste płótno mogła przyjąć wszystko - najdrobniejsze rysy, najdelikatniejsze kolory i odcienie. W celu takiego przygotowania należy oczyścić się skruchą i obmyć się łzami. A żeby wzbudzić w sobie poczucie skruchy, zbawiającego smutku i płaczu, należy powstrzymując się od wszelkich namiętności, często czytać Ewangelię, porównywać swoje życie z jej najświętszymi przykazaniami, zmuszać się do ich wypełniania wbrew zapędom i popędom woli miłującej grzech. Szczęśliwi byli ludzie współcześni św. Ignacemu, którzy otrzymali od niego takie listy! Innej osobie, która pytała, czy bez Ojców Świętych nie można bezpośrednio zwrócić się do Pisma Świętego, św. Ignacy odpowiada: "Jak chcecie arbitralnie rozumieć słowo duchowe, które nie zostało wypowiedziane samowolnie, ale pod natchnieniem Ducha i samo w sobie zabrania arbitralnej interpretacji. Duch wypowiadał Pisma, tylko Duch je interpretuje. Zinterpretowali je ludzie natchnieni przez Boga, święci Ojcowie. Dlatego każdy, kto chce zdobyć prawdziwą znajomość Pisma Świętego, powinien czytać Pismo Święte. Ojcowie. Jeśli ograniczycie się do czytania jednego Pisma Świętego, to z konieczności będziecie musieli je rozumieć i wyjaśniać w sposób arbitralny. Z tej samej konieczności nie będzie wam możliwe uniknięcie błędów... Święci asceci początkowo kształcili się poprzez pisma ojców, dopiero potem przeszli do lektury przede wszystkim Pisma Świętego, gdy osiągnęli już szczególny sukces duchowy. „Głębokie jest morze Pisma Świętego” – powiedział św. Jan Klimakus – a umysł milczącego człowieka nie przepływa przez nie bez trudu: niebezpieczne jest pływanie w ubraniu i dotykanie teologii namiętnemu” (Homilia 27e). To niebezpieczeństwo, ta katastrofa oczywiście leży w arbitralnej interpretacji, w fałszywym pojęciu Pisma Świętego, dlatego wielu mnichów popadło w katastrofalny błąd. Św. Ignacy w swoich listach nieustannie powraca do najważniejszych zagadnień życia monastycznego. Są to dary Pana: miłość w Chrystusie, posłuszeństwo, pokuta. "Miłosierny Pan, który oddaje wszystko swoim sługom w znanym sobie czasie" - pisze - "niech udzieli mi, wędrowcowi, przystani pokuty. Niech obdarzy mnie tym cennym darem! A skarby przyniesione przez pokutę będę dzielić z przyjaciółmi w Panu. Dar pokuty jest gwarancją wiecznej szczęśliwości... Dusza moja wzdycha, tęskni za głęboką, nienaruszalną ciszą, poza którą nie można znaleźć obfitej, zupełnej pokuta. Poddaję się woli Bożej! Niech się spełni wola Boża nade mną i nad nami wszystkimi!” W innym liście: "Dojrzeć swoje grzechy nie jest tak łatwo, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Aby uzyskać tę wizję, potrzeba wielu wstępnych informacji. Potrzebna jest szczegółowa znajomość Prawa Bożego, bez której nie można jednoznacznie stwierdzić, które czyny, słowa, myśli, odczucia należą do prawdy, a które do grzechu. Grzech często przybiera postać prawdy. Trzeba poznać szczegółowo właściwości człowieka, aby wiedzieć, jakie są grzeszne wrzody umysłu Czym są wrzody serca i wrzody ciała. Trzeba wiedzieć, czym jest upadek człowieka? Trzeba wiedzieć, jakie cechy powinni mieć potomkowie nowego Adama, aby zobaczyć, jakie i jakie są nasze braki. Tyle wstępnych informacji potrzeba, aby uzyskać szczegółowe informacje, a do takiej wizji prowadzi prawdziwa cisza sukces, stan swoich sąsiadów... Każdy dobry uczynek, niezależnie od tego, jak wielki, można oczekiwać od niezmierzonej dobroci Boga. Wierzę i cała moja istota jest pogrążona w cichej, rozkosznej radości. „Na drodze pokuty” – kontynuuje ks. Ignacy, - nie znajdziesz zadowolenia z siebie. Zaglądając w głąb siebie, nie znajdziesz niczego, co pochlebiłoby twojej dumie, przeciwnie, znajdziesz wiele godnych lamentu i wzdychania, godnych gorzkich i długotrwałych łez. Pocieszy cię twój płacz... „Wyczyn pokuty nigdy się nie skończy. Doskonałość najdoskonalszego jest naprawdę niedoskonała, dlatego o pokucie nie może decydować ani czas, ani liczba uczynków przed śmiercią” (Izaak z Syrii)... Najwznioślejsze uczynki są próżne, bezowocne i często szkodliwe dla duszy, jeśli nie znika ich uczucie pokuty... Fakt, że Bóg otworzył ci drogę do pokuty, ukazuje szczególne miłosierdzie Boga wobec ciebie, szczególną opatrzność Bożą dla ciebie. Oddziel się. z ziemi umysłem i sercem! Tymczasem wakacje dobiegły końca. Trzeba było wrócić do Ermitażu Trójcy-Sergiusa. W czerwcu 1848 roku, żegnając się serdecznie z braćmi z klasztoru Nikoło-Babajewskiego, archimandryta Ignacy udał się do ojczyzny, do wsi Pokrowskie, aby spotkać się z bliskimi, odwiedzić znane klasztory, a stamtąd wyruszył do niekochanego Petersburga. I oto znowu jest w Ermitażu Trójcy-Sergiusa, gdzie na swoim stanowisku opata musi znosić wiele pokus. Jest mnichem, ascetą, mentorem mnichów, jednak bieg życia monastycznego często zostaje zakłócony przez przyjazd ze stolicy różnych znaczących osobistości – duchowych i świeckich. Wszyscy idą do celi opata, jedzą kolację, rozmawiają tak długo, jak potrzebują, i zostają na noc. Chcąc nie chcąc, konieczne było zachowanie przyzwoitości, czyli odpowiedniego wyposażenia cel. Kiedyś odwiedził ks. Ignacego, przyjaciela jego monastycznej młodości, archimandryty Sofoniasza (przyszłego arcybiskupa Turkiestanu i Taszkentu). Istnieje relacja świadka tego spotkania. „Słysząc wiele opowieści o rzekomo luksusowym życiu księdza Ignacego i widząc naprawdę bogate wyposażenie jego celi, archimandryta Sofoniasz zapytał przyjaciela: „Co, ojcze Ignacy? Gdzie są nasze marzenia o pustyni, o surowych wyczynach i trudach? Archimandryta Ignacy w milczeniu zaprowadził go do jednego z odległych pomieszczeń domu opata. A co tam pytający widział? - Gołe ściany, jedna biedna ikona z nieugaszoną lampą przed nią, nędzna wykładzina na podłodze i to wszystko! Archimandryta Sofoniasz zrozumiał cichą odpowiedź swojego przyjaciela: cały luksus, cały przepych ks. Ignacy był zewnętrzny, ale w rzeczywistości był ascetą w prawdziwym tego słowa znaczeniu. W ten sposób prawdziwi słudzy Boży, prowadzeni duchem pokory, wiedzą, jak ukryć swoje wyczyny przed oczami ludzi!” Jego duchowy przyjaciel Hieromonk Michaił (Michaił Chichaczow), który w Ermitażu Trójcy-Sergiusa był bardzo szczęśliwy z powodu jego powrotu, był również bardzo zadowolony z chóru kościelnego - sam śpiewał, miał oktawę basu o rzadkiej urodzie. Pomagał mu ojciec Ignacy, a czasami dla splendoru posługi monastycznej posuwał się do wielkich wydatków. Gromadził zdolnych do śpiewania mnichów z różnych klasztorów swojego dekanatu; kupił od petersburskiego producenta Żukowa swojego sługę, archidiakona Gideona. Znaleziono także dobrego regenta. Przez pięć lub sześć lat chórem Ermitażu Trójcy-Sergiusza kierował słynny kompozytor duchowy, arcykapłan Piotr Iwanowicz Turczaninow, mieszkający w pobliżu Strelnej, a nawet napisał wiele dzieł dla tego chóru. Słynny Michaił Iwanowicz Glinka, który znał ks. Ignacego, on, podobnie jak dyrektor kaplicy dworskiej A.F. Lwów, brał udział w pracach nad doskonaleniem śpiewu na pustyni. W rezultacie chór klasztorny zyskał ogólnorosyjską sławę. Już w pierwszych miesiącach pobytu w stołecznym klasztorze po Babayek ks. Ignacy doświadczył wielu pokus. Na nieszczęście dla niego był w modzie wśród szlachty; gdy tylko przyjechał po wakacjach, zaczęły się zaproszenia do petersburskich domów, prośby o nabożeństwa, rozmowy, spowiedź... „A ze mną – pisze ks. Ignacego, - zdarzały się niezwykłe paroksyzmy, podczas których pot lał się jak rzeka, a ja mogłam tylko leżeć. Gniew był tak silny, że próbowali mnie oskarżyć przed Najwyższą Rodziną, ale oni, wiedząc, że wielokrotnie na próżno mnie przed nimi oczerniano, nie zwrócili uwagi na nowe oszczerstwa, ale byli na tyle miłosierni, że wysłuchali moich wyjaśnień. Nie powinno to dziwić: każdy, kto chce być zbawiony, narażony jest na różne pokusy – i błogosławiony będzie, jeśli będzie dziękował Bogu za swoje cierpienia”. Ci, którzy sądzili, że ks. Ignacy zaniedbuje ich i celowo mówi o tym chorym, aby nie robić tego, o co proszą, oni łatwo zamieniają miłosierdzie na gniew i rozpowszechniają o nim fałszywe pogłoski, skarżą się metropolicie, synodowi i samemu carowi... „Do życia monastycznego potrzebny jest pokój” – pisze ks. Ignacego do swojej siostry: „a ze notorycznymi oszustami nie da się zachować pokoju inaczej, jak tylko uciekając przed nimi lub odsuwając się od urzędu, w który wtrącają się podstępnie i złośliwie”. Ksiądz Ignacy podjął starania o ustąpienie, o przejście na emeryturę. Tymczasem pomimo niesprzyjającej sytuacji kontynuuje życie ascetyczne i głosi życie ascetyczne ze względu na Chrystusa. Każdy prawosławny chrześcijanin ma swoje własne nadużycia. Już w maju 1848 r. ks. Ignacy pisał do swojej duchowej córki, pisarki Zofii Iwanowny Snessorevy: "Przeznaczeniem każdego z nas jest odebranie cudzoziemcom naszej Jerozolimy i Konstantynopola... Przed zdecydowanym zwycięstwem nie pragnij ani pokoju, ani odpoczynku. Walcz! Jeśli czujesz się wyczerpany, jeśli jesteś pokonany w myślach, to zdobądź się ponownie, staraj się nie dać się pokonać i z czasem naucz się zwyciężać, gdy zderzają się tylko myśli. " Do swojej siostry A.A. Gendre, ks. Ignacy radzi: "Znoście wściekłe fale, wielkodusznie znoście napór gwałtownych wiatrów, znoście moc wiary - a Chrystus w odpowiednim czasie doprowadzi was do swego pokoju. Ze względu na wiele chorób, które nawiedzają was w tym życiu tymczasowym, wielkie pociechy czekają na was w życiu wiecznym. Nie dajcie się zwieść zbuntowanym namiętnościom, starajcie się im jak najbardziej przeciwstawić: człowiek, będąc na ziemi i przyodziany w śmiertelne ciało, podlega jeszcze zmianom - czasami czuje spokój i ciszę serca, niezakłóconą żadną namiętnością, czasami namiętności go ogarniają. Taka zmienność uczy nas samowiedzy, pokory; uczy nas nieustannego uciekania się do pomocy Bożej, która pozostawia nas tylko na jedną minutę, wtedy upadamy i popełniamy niegodziwości”. ks. Ignacy często powraca w swoich listach do pojęcia miłości. Jak należy miłować bliźniego? Jak kochać wroga? Na takie pytania ma precyzyjne odpowiedzi. "Rozumiem tylko tę miłość" - pisze w 1849 r. - "która działa według świętych przykazań Ewangelii, w jej świetle, które samo w sobie jest światłem. Innej miłości nie rozumiem, nie uznaję jej. Miłość wychwalana przez świat, uznawana przez ludzi za swoją własność, przypieczętowana upadkiem, nie jest godzien nazywać się miłością: jest wypaczeniem miłości. Dlatego jest tak wroga świętej, prawdziwej miłości. Prawdziwa, święta miłość do Boga i bliźniego jest wyraźnie widoczna ukazane w przykazaniach Ewangelii; jej właściwym, nieskazitelnym działaniem jest wypełnianie przykazań ewangelicznych: „Kto mnie miłuje – powiedział Pan – „przestrzega moich przykazań”. W takiej miłości nie może być ani marzeń, ani cielesnego zapału, ponieważ wypełnianie przykazań Chrystusa dokonują początkujący z przemocą wobec siebie, z taką przemocą, że nazywa się to ukrzyżowaniem, a ci, którym się to udało i poczuli, że błogosławieni przyćmiewają - z obfitym poczuciem pokoju Chrystusowego. Pokój Chrystusowy to pewien subtelny chłód duchowy: gdy wlewa się w duszę, pozostaje ona w wielkiej ciszy, w świętej martwocie... Miłość duchowa jest stała, bezstronna, cała w Bogu, obejmuje wszystkich bliźnich, kocha wszystkich jednakowo, ale i z wielką różnicą. „Miłujcie swoich wrogów”, mówi Ewangelia, „błogosławcie tym, którzy was przeklinają, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy was atakują i wypędzają” (Mt 5,44). Jasno i zdecydowanie ukazuje, na czym powinna polegać miłość do wrogów: na przebaczeniu wyrządzonych przez nich zniewag, na modlitwie za nich, na błogosławieniu ich, czyli dobrym słowie o nich i dziękowaniu Bogu za nieszczęścia, które powodują... Ale ta sama Ewangelia nakazuje nam uważać na naszych wrogów, nie powierzać się im... Ewangelia nakazuje nam kochać naszych wrogów nie ślepo i lekkomyślnie, ale uświęcając się duchowym rozumowaniem. Miłość jest światłem, ślepa miłość nie jest miłością. bliźniego kochano jako stworzenie Boże. Z powodu tej miłości w Bogu i dla Boga święci Boży darzyli wszystkich jednakową miłością, a szczególnie kochali tych, którzy prowadzili pobożne życie”. Święty Ignacy, który dobrze znał literaturę rosyjską swoich czasów, mającą znaczący wpływ na życie społeczeństwa, bardzo się martwił, że popularni wśród czytelników bohaterowie, jak Oniegin i Pieczorin, silnie oddziałują na młode dusze. Są to bez wątpienia bohaterowie o charakterze negatywnym, demonicznym, pozbawieni jakiegokolwiek uczucia miłości – zarówno tej ziemskiej, jak i niebiańskiej. Nie odrzucał w zasadzie artyzmu w twórczości werbalnej, ale stanowczo podkreślał jedno: musi ona prowadzić do Boga. Ma wiele miniatur prozatorskich, zaprojektowanych w sposób literacki, ale najważniejsze w nich jest ascetyczne nauczanie. Postanowił więc w tym samym duchu napisać całą historię opartą na fabule biblijnej Księgi Rodzaju o św. Józefie Pięknym. Zwrócił uwagę, że w Jutrznię we wtorek Wielkiego Tygodnia legenda św. Efraima Syryjczyka o Józefie została przedstawiona w żywej literackiej formie. Ojciec Ignacy wpadł na pomysł stworzenia obszerniejszej legendy na ten temat, ale nie do czytania kościelnego, ale dla każdego i o każdej porze. Oto jeden z nielicznych egzemplarzy ks. Ignacy opisuje moment, w którym przyszedł mu do głowy pomysł na opowiadanie „Józef”. Pomysł nie zrodził się z przemyśleń na temat niemoralnych bohaterów literackich, ale z czystej inspiracji. "Nieodparta siła mnie gdzieś prowadzi! - pisze do mnicha Leonida. - Pędzę!.., pędzę!.. A teraz - umieszczono mnie daleko i czterdzieści wieków stąd... Stoję w ogromnym, wspaniałym pałacu, w czasach pozornie biblijnych. Nie mam czasu szczegółowo przyglądać się architekturze pałacu, powiem tylko: jest masywny, majestatyczny, luksusowy. Całą moją uwagę przyciąga akcja rozgrywająca się w pałacu. Potężny, piękny władca jest przedstawiony na wzgórzu. Jego długi, lśniący płaszcz jest rozłożony niedbale i malowniczo; niektóre końce płaszcza leżą na podwyższeniu, inne zwisają ze schodów, na próżno, w czarnych, jasnych oczach władcy, z surowością i gniewem, dobroć, współczucie, miłość są wzmacniane do zamknięcia! Na nich, na władcę i młodzieńca, oczy wszystkich obecnych komicznie wyszły z orbit, płonęły z ciekawości, ale nie mogły zrozumieć, co się dzieje... Patrzyłem na tych z zaciekawieniem, szukając, nie znajdując sensu - uśmiechnąłem się... i właśnie zacząłem domyślać się, że jestem w Egipcie, że widziałem Józefa, sprzedanego tam jako niewolnik, który został władcą, że przed nim był Beniamin, który wrócił z drogi jak złodziej cennej magicznej misy... Powstał czarujący obraz i zniknął! „Józef” został napisany latem 1849 r. i już w sierpniu O. I. Senkowski opublikował go w swojej „Bibliotece Czytelniczej” z dołączoną notatką: „Uznaliśmy za konieczne wstrzymanie drukowania historii, która już się tu zaczęła, aby szybko ustąpić miejsca wspaniałemu dziełu jednego z najzdolniejszych nauczycieli pobożności na Rusi, który nie raz ozdobił tę publikację wytworami swojego pióra. Jego nazwisko, tak dobrze znane, było zawsze ukryte na tych stronach, ale jego głos prawdopodobnie za każdym razem rozbrzmiewał w duszach czytelników duchową czułością, jaką wzbudza w słuchaczach w innym, bardziej świętym miejscu. Kilka linijek wstępu wyjaśni zarówno cel czcigodnego autora, jak i powód umieszczenia tutaj opowieści zupełnie nowego typu w literaturze pięknej. Powód można określić bardzo krótko. Opowieść ma treść sakralną, ale przedstawienie tej sakralnej historii jest całkowicie literackie, a jej język jest fascynujący, artystyczny i dostosowany do czytelnictwa ukochanego przez współczesny świecki. wyobraźnie. Mnich Efraim z Siry, słynny pisarz z IV wieku, opracował Opowieść o pięknym Józefie w ówczesnej formie literackiej. Tę Legendę lub to Słowo czyta się zgodnie ze wskazówkami statutu kościoła podczas jutrzni we wtorek podczas Wielkiego Tygodnia. Dlaczego taka Legenda nie miałaby mieć formy literackiej, która jest nam współczesna? Opowieść ta zachowuje najściślejszą dokładność historyczną, jakiej wymaga zarówno tematyka zapożyczona z Pisma Świętego, jak i edukacja naszego języka. Wyjaśnienie przemian czerpiemy od Ojców Świętych. Rzadkość takich dzieł, tak zbawiennie i tak nieoczekiwanie przenoszących nas z próżności i jej ulotnych przyjemności do wiecznego świata ducha i cnót niebieskich, jest już wystarczającym powodem, aby przedkładać takie dzieło tutaj nad inne”. Następnie słowo wstępne ks. sam nie został opublikowany z tą historią. Ignacego, ale zawiera myśli, które – w odniesieniu do literatury i bohaterów literackich – były ważne wówczas, a być może nawet ważniejsze dzisiaj. „Oniegin Puszkina i Peczorin Lermontowa przedstawiają egoistę współczesnego każdemu z dwóch poetów” – pisze. – Czy ci, którzy spojrzeli w to lustro, rozpoznając się w nim, mieli wyrzuty sumienia? Czy myśl o reformie została zasiana w ich duszach niczym błogosławione ziarno? Wątpliwy. Autorowi Pechorina, jak sam mówi, fajnie było narysować współczesnego człowieka: dlaczego współczesnemu człowiekowi nie jest fajnie widzieć siebie narysowanego? Dlaczego współczesny człowiek nie miałby w sobie, według rysunku artysty, dopełnić tego, czego mu brakuje? Miłość własna podziwia samą siebie, cieszy się swoimi sukcesami. Kiedy bierze w posiadanie osobę, zaczyna szybko dążyć do doskonałości i dąży do niej, dopóki nie rozwinie się w niej demon. Oczywiście wielu młodych ludzi przed przyjściem na świat lub właśnie do niego wkroczyło, czytało Oniegina, zwłaszcza Pieczorina, z całym zapałem, z całą młodzieńczą wrażliwością: czy ta lektura wzbudziła w nich wstręt do egoizmu? Wątpliwe, wątpliwe! Nie taki jest los natury ludzkiej, nawet jeśli nie została ona jeszcze zepsuta przez doświadczenia życiowe. Większość młodych czytelników musiała zostać zarażona trucizną egoizmu! Wielu z pewnością pomyślało: „To pewny sposób, aby utrzymać się w świecie!” i - naprzód, śladami Grigorija Aleksandrowicza. Decydując o swoim losie, zwłaszcza w młodości, nie zastanawiamy się długo: zwodnicza obietnica uwodziciela „będziesz jak bóg” do dziś zachowuje całą swoją władzę nad ludźmi. Powyższa myśl o młodych mężczyznach nie jest bynajmniej solidna, ale z pewnością musi zrodzić się w niedoświadczonej duszy podczas lektury „Bohatera naszych czasów”: przecież wszystko mu się uchodzi na sucho, każde przedsięwzięcie kończy się sukcesem! Czego więcej potrzebujesz? A mistrzowska ręka pisarza pozostawiła na obrazie osoby niemoralnej, obcej religii i prawdzie, rodzaj ponurego piękna, ponętnego piękna wygnanego anioła. Grigorij Aleksandrowicz uwodzi nie tylko lekturą swoich wyczynów, uwodzi silnym wrażeniem, które pozostaje i żyje jeszcze długo po przeczytaniu powieści. Autor Pieczorina sam nie decydował, czy jego książka jest pożyteczna, czy szkodliwa. Pieczorin ginie podczas głupiej podróży do Persji. Za życia był martwy dla społeczeństwa, zwłaszcza dla swoich sąsiadów; Co więcej, zarażał śmiertelną chorobą każdego, kto się z nim zetknął. A to nie wystarczy! Pomimo moralnej samotności, wyobcowania od ludzi, Pechorin pozostawił po sobie licznego potomka wyznawców, których prowadzi w to samo miejsce, do którego sam dotarł. Według przykładów występku człowiek ulega zepsuciu, ale według przykładów cnoty zostaje skorygowany. W tym celu zaproponowano tu historię we wszystkich swych początkach przeciwną dwóm wyżej wymienionym opowieściom, odmienną zarówno pod względem wrażeń, jak i konsekwencji. To nie fikcja - przedstawienie prawdziwego wydarzenia przy zachowaniu wszelkiej historycznej ścisłości. Wrażenie z tego powinno być pozytywne, znaczące, prawdziwe, mocne, a nie marzycielskie, powinno działać zgodnie z prawdą, a nie z pasją i uwodzeniem. Niewiara jest źródłem egoizmu; wiara w Boga jest źródłem właściwej miłości do siebie i bliźniego. Działania wynikające z właściwej wiary w Boga są radykalnie przeciwstawne działaniom wynikającym z wiary w siebie lub w jakiś niejasny fatalizm. Każdy z konieczności musi być przekonany, że dobro miesza się w człowieku ze złem: czy zaspokajanie jedynie błędnych dążeń oznacza kochanie siebie? Oznacza raczej nienawiść. I tak kochają siebie egoiści. Dlatego są wrogami siebie i wszystkich. Właściwa miłość własna polega na tłumieniu w sobie zła, na możliwym rozwoju dobra. Zdrowy umysł z konieczności musi uznać tę miłość za prawdziwą. Oto jak Bóg ją rozpoznaje: przykazanie Boże wskazuje na nią jako na miarę miłości bliźniego. Usprawiedliwiają to same konsekwencje; człowiek godzi się ze sobą, ze społeczeństwem, z okolicznościami, jakiekolwiek one są; wszystkie jego czyny noszą piętno wysokiej cnoty; konsekwencje tych działań są stale i zawsze korzystne. Kto żywą wiarą wierzy w Boga i kieruje się w swoim postępowaniu Prawem Bożym, z stanowczością i odwagą znosi nieszczęścia ziemskiej wędrówki; nie wykorzystuje słabości innych; nie mści się na wrogach - czyni im dobro; kontroluje uczucia serca w dobrych intencjach, a nie w celu przestępczej realizacji swoich głęboko nikczemnych planów; organizuje opiekę państwową i rodzinną; umie mądrze i dobroczynnie rygorystycznie korygować ludzi, którzy zboczyli z drogi prawdy; jego siła moralna, siła cnoty, wywiera szczęśliwy i trwały wpływ na jego potomstwo; cnota wrodzona w jego sercu sprawia mu przyjemność łagodną, ​​a zarazem silną: słychać ją w jego duszy... Józef jest tego historycznym, prawdziwym dowodem. Pragniemy, aby jego potomstwo było liczne, aby wielu wyznawców Pieczorina stało się naśladowcami Józefa; Chcemy tego dla dobra ogółu, dla dobra prywatnego, dla prawdziwego i wiecznego dobra”. Niestety, nasza literatura nie skorzystała z doświadczenia literackiego św. Ignacego. Po prostu nie była gotowa (bo nadal nie jest gotowa), z wyjątkiem Gogola, na obranie tej ścieżki. Św. Ignacy nie zamienił oczywiście słów kaznodziei na pióro pisarza, ale oprócz prozaicznych miniatur i „Józefa” pozostawił jedno dzieło poetyckie: „Chrześcijański pasterz i artysta chrześcijański” („artysta” tutaj w szerokim znaczeniu twórczości, jak tak nazywa się malarza, pisarza, muzyka…). To rozmowa Pasterza z Artystą. Oto podstawowe stwierdzenia z odpowiedzi Pasterza. Mówi: "Tylko Bóg jest przedmiotem, który może zaspokoić duchowe aspiracje człowieka. W tym celu jesteśmy stworzeni i stworzeni. Człowiekowi dane jest patrzeć na swego Stwórcę i widzieć Go poprzez całą przyrodę, jak przez szkło; dane jest mu patrzeć na Niego i widzieć Go w sobie, jak w lustrze. Kiedy człowiek patrzy na Boga poprzez naturę, rozpoznaje Jego niezmierzoną moc i mądrość; Im bardziej człowiek oswaja się z taką wizją, tym bardziej Bóg wydaje mu się majestatyczny, a przyroda traci przed nim swój blask, jako przewodnik – i tylko – cudownej wizji… Większość talentów starała się przedstawiać ludzkie namiętności w luksusie. Zło przedstawiają śpiewacy, malarze, muzyka we wszelkich możliwych odmianach. Ludzki talent, w całej swojej sile i niefortunnym pięknie, rozwinął się w przedstawianiu zła; w przedstawianiu dobra jest na ogół słaby, blady, napięty... Gdy talent opanuje charakter ewangeliczny, a wiąże się to z pracą i walką wewnętrzną, wówczas artysta zostaje oświecony natchnieniem z góry i dopiero wtedy będzie mógł święcie mówić, święcie śpiewać, święcie malować. Aby myśleć, czuć i wyrażać się duchowo, należy wprowadzić duchowość do umysłu, serca i samego ciała. Nie wystarczy wyobrazić sobie dobroć lub mieć właściwe pojęcie dobroci: trzeba je w siebie wtłoczyć, przepoić się nim... Pan, który stał się człowiekiem, pobłogosławił ich już, aby zbliżyli się do Niego i złożyli Mu się w ofierze słownej. Wystarczy ci Jego błogosławieństwo... Przestań błąkać się jak po dzikiej pustyni, wśród zwierząt, w stanie cielesnym, wśród rozmaitych namiętności! Wejdź na Dziedziniec Chrystusowy przez bramy – przez pokutę i płacz. To wołanie zrodzi we właściwym czasie radość, chociaż na ziemi, ale nie ziemsko. Radość duchowa jest oznaką triumfu duszy nad grzechem. Śpiewajcie swoje wołanie, a Pan pozwoli wam śpiewać także waszą radość”. Ten ideał artysty w naszej kulturze ucieleśnia się mniej więcej tylko w poszczególnych dziełach literatury, malarstwa i muzyki. Ale ogólnie rzecz biorąc, nasza kultura poszła główną drogą i stała się mniejsza. Jej droga zbiega się z duchowymi drogami rosyjskiej inteligencji, a ściślej z całym wykształconym społeczeństwem: wszystkimi drogami do wyrafinowanego egoizmu, do ateizmu (powtarzamy, że było sporo wyjątków). Nie ma tu jeszcze mowy o tzw. „kulturze masowej”, ale czy to właśnie nie ona znajduje nieskończenie różnorodne kolory w przedstawianiu zła? Św. Ignacy w swoim czasie pojawi się jako jedyny z krytyków, który jasno i jednoznacznie wskazał na tę wadę kultury. Bardzo ciekawe przemyślenia na temat grzesznej – heretyckiej literatury – znajdują się w traktacie św. Ignacego „Pojęcie herezji i schizmy”. Mówi tu oczywiście więcej o książkach o heretyckiej „dogmatyce”, o książkach „ascetycznych”, ale jego oceny można całkiem słusznie odnieść do dzieł sztuki, gdzie herezja jest często znacznie skuteczniejsza niż w dziełach teoretycznych. „Powieści, komedie i inne dzieła wyraźnie grzeszne, przepełnione zmysłowością” – pisze święty – „są także owocem herezji... Czytanie tych wszystkich książek jest niezwykle szkodliwe, choć dla niedoświadczonych oczu w niektórych z nich wyczuwalna jest trucizna, w innych zaś bardzo ukryta. Niepozorność trucizny nie umniejsza jej mocy, wręcz przeciwnie, trucizny wyrafinowane działają ze szczególną destrukcyjnością. Czytanie „dogmatycznego”, zwłaszcza „ascetycznego” heretycka księga często budzi pożądliwe myśli, a lektura powieści budzi myśli o niewierze, różnych zamętach i wątpliwościach co do wiary. Grzechy, niczym duchy nieczyste, łączą się ze sobą... Osoby oddane lubieżnościom ze szczególną gorliwością czytają heretyckie książki o chrześcijańskiej ascezie i doskonałości, czując się wyalienowane i zniesmaczone księgami moralnymi Kościoła prawosławnego. Jaki jest tego powód? - Podobieństwo nastroju. Ci ludzie znajdują przyjemność w czytaniu książki napisanej z rozmarzenia i autorefleksji, doprawionej wyrafinowaną zmysłowością, próżnością, arogancją, które wydają się być łaską dla umysłów i serc nieoczyszczonych prawdziwą nauką Chrystusa. Książki prawosławne nawołują do pokuty i porzucenia grzesznego życia, do poświęcenia, do samopotępienia i pokory, czego właśnie syn świata nie pragnie”. Na oczach św. Ignacego duch światowości nadal przenikał do malarstwa ikonowego i muzyki kościelnej. „Oświecenie zachodnie” – pisze – „wlało się do Rosji tak mocno, że wdarło się do Kościoła i naruszyło jego prawosławny charakter, choć naruszyło go na tematy niemające nic wspólnego z istotą chrześcijaństwa... Te naruszenia są na tyle błahe, że można je bardzo szybko wyeliminować. Rosja nie jest już posłuszna Europie ani ślepo ją naśladuje; poddaje zachodnią edukację rozważnej krytyce… Rosjanie zdali sobie sprawę, że włoskie malarstwo nie może być świętymi ikonami. Tymczasem malarstwo włoskie weszło do niemal całej prawosławnej Rosji kościoły od czasu przejścia Rosji na drogę europejską... Wszystkie ruchy, wszystkie pozy, wszystkie fizjonomie w malarstwie włoskim czy w ogóle w obrazach malowanych przez zachodnich heretyków i przedstawiających przedmioty sakralne są zmysłowe, namiętne, udawane, teatralne; nie ma w nich nic sakralnego ani duchowego; jasne jest, że malarze byli ludźmi całkowicie cielesnymi, nie mającymi najmniejszego pojęcia o stanie duchowym... Nie mając pojęcia, jaki wyraz przyjmują rysy twarzy świętego człowieka, pogrążonego w modlitwie, jaki wyraz przyjmują jego oczy, usta, ręce, całe ciało, układają w swojej ignoranckiej wyobraźni arbitralny, ignorancki sen... Studenci Rosyjskiej Akademii Sztuk odebrali wykształcenie według zachodnich wzorców i wypełnili kościoły ikonami, zupełnie niegodnymi miana ikon... Wizerunek świętego powinien być obcy wykwintnej pozie, ruchowi, przedstawiającemu entuzjazm, romantyczny, sentymentalny wyraz twarzy, z otwartymi ustami, z głową podniesioną do góry lub z oczami skierowanymi mocno w górę. Ostatnia pozycja, do której zwykle się odwołujemy, aby przedstawić stan modlitwy, jest właśnie tym, czego zabraniają Ojcowie Święci podczas modlitwy... Do wielu zaczyna też docierać, że śpiew włoski nie nadaje się do kultu prawosławnego... Śpiew dworski (mam tu na myśli bardziej mszę, jednak „Panie, zmiłuj się” śpiewane podczas liturgii, śpiewane jest już na wszystkich nabożeństwach), który obecnie wszedł do powszechnego użytku w cerkwiach, jest niezwykle zimny, pozbawiony życia... Dzieła najnowszych kompozytorów oddają nastrój ich ducha, zachodni, ziemski, duchowy, namiętny lub zimny, obcy poczuciu duchowości... Pomimo poprawności tłumaczenia, kanon Wielkanocy utracił swój charakter uroczystej radości i nabrał charakteru smutnego: nie jest to już rozkosz, jaką wywołuje zmartwychwstanie całego rodzaju ludzkiego w Chrystusie, ale lament żałobny. W niektórych transkrypcjach osoby, które nad nimi pracowały, wprowadziły własny charakter, burząc całkowicie charakter kościelny: słychać w nich muzykę wojskową, jak np. w „Błogosław duszo moja Pana…”, którym rozpoczyna się całonocne czuwanie. Dlaczego tak jest? Ponieważ aranżacja odbywała się pod przewodnictwem wojskowego, całkowicie świeckiego, który ukształtował swój gust w muzyce antykościelnej.” Ze wszystkiego, co powiedział św. Ignacy, jasno wynika, jak różnorodnie i jak przebiegle herezja przedostaje się do duchowej kultury Rosji, do życia Kościoła. Święty dużo pisał i mówił o modlitwie, a zwłaszcza o Modlitwie Jezusowej. Tutaj pisze do jednej z zakonnic: "Święty Izaak mówi w 40. Słowie: "Kochajcie raczej kłaniając się na modlitwie, niż uprawiając poezję", czyli śpiewając psalmy i kanony. Niech o liczbie ukłonów decyduje stopień spełnienia ich przeznaczenia. Ich celem jest ogrzanie ciała, duch też się rozgrzewa. Warto przy tym pamiętać słowa św. Demetriusza, wypowiedziane przez niego z doświadczenia i przynależności do celi: "Lepiej jest pozostać modlić się krócej i częściej, niż długo i z długimi przerwami”. Czy pytasz, co oznacza modlitwa cielesna? Jest to na ogół modlitwa początkujących, szczególnie śpiew chóralny, a zwłaszcza śpiew notowany, w którym całą uwagę skupia się na głosie. Od tej modlitwy, której towarzyszy silna zazdrość zewnętrzna, także cielesna, człowiek przechodzi do uwagi serdecznej i umysłowej... Piszesz, że na początku ćwiczenia w Modlitwie Jezusowej ogarnęło Cię jedynie przygnębienie i jego produkty: rozpacz, zagubienie, sen itp. To dobry znak: „Pożytki z modlitwy” – stwierdził św. Jan Klima – „można dostrzec w demonicznych przeszkodach, które pojawiają się podczas spotkania, czyli modlitwy”. Ty oczywiście pamiętaj, że kazałem ci słuchać umysłem języka cicho wypowiadającego modlitwę, nie pozwalając sobie wcale na zagłębianie się w sztukę opisaną w „Filokaliach”... Ze sztuki nozdrzy Unikaj oddychania!” '3 Na początku lat pięćdziesiątych XIX wieku św. Ignacy opublikował szereg pism na temat modlitwy, z których można by stworzyć książkę na ten temat. Krótki traktat „Duch modlitwy nowicjatu” składa się ze wstępu, czterdziestu akapitów i zakończenia. Tutaj każde zdanie jest przemyślane i nie ma ani jednego dodatkowego słowa. Często mają charakter aforystyczny. Na przykład: „Prawdziwa modlitwa jest głosem prawdziwej pokuty”; „Nawet jeśli ktoś stoi na wysokości cnót, jeśli nie modli się jak grzesznik, jego modlitwa zostaje odrzucona przez Boga”; „Cnota modlitwy polega wyłącznie na jakości, a nie na ilości”. Na kilku stronach znajduje się wiele myśli, a wszystkie są poparte odniesieniami do dzieł świętych Izaaka Syryjczyka, Jana Klimaka, Grzegorza Synaity, Marka Ascety i innych. Artykuł ten przybliża, tytułem swego rodzaju przedmowy, wszelkie zagadnienia związane z modlitwą. Obok znajdują się krótkie, 56-stronicowe słowa: „O zasadzie modlitwy w komórce” i „O modlitwie kościelnej”. „Reguła! – pisze św. Ignacy. – Cóż za dokładna nazwa, zapożyczona od samego efektu, jaki wywierają na człowieka modlitwy, zwanego Regułą! Reguła modlitwy prowadzi duszę prawidłowo i święcie, uczy ją czcić Boga w Duchu i Prawdzie, podczas gdy dusza pozostawiona samej sobie nie mogłaby podążać właściwą drogą modlitwy”. Św. Ignacy w tych artykułach udziela mnichom cennych rad wynikających z własnego doświadczenia modlitewnego. Używając tych dzieł jako podręcznika (a właściwie pod okiem samego autora) początkujący może wejść w istotę jednej z najbardziej skomplikowanych spraw ascetycznych. Ale to dopiero początek. Następnie następuje: „Słowo o modlitwie ustnej i publicznej”; „Słowo o nauce lub pamięci Boga…”; „Słowo o modlitwie myślnej, serdecznej i duchowej”; obszerne „Kazanie o modlitwie Jezusowej” (80 stron) i traktat „O modlitwie Jezusowej” (92 strony). Do tego trzeba dodać liczne nauki o modlitwie, rozproszone w listach św. Ignacego. Kiedy nakład książki „Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa (Velichkovsky’ego)” ukazał się nakładem Optiny Pustyn, Starszy Macarius wysłał kilka egzemplarzy do Archimandryty Ignacego, a także do wielu innych opatów rosyjskich klasztorów. Tutaj, jak stwierdził ks. napisał. Ignacego, "ze szczególną jasnością zostaje przedstawiona nauka bardzo odpowiednia dla naszych czasów, nauka o Modlitwie Jezusowej, o której dziś w większości mają najbardziej niejasne, zagmatwane pojęcie. Inni, którzy uważają się za obdarzonych duchowym rozumowaniem i przez wielu czczeni, "boją się" tej modlitwy jak gdyby była to jakaś infekcja, podając jako powód "urok" - jak gdyby była ona nieodzownym towarzyszem wykonywania Modlitwy Jezusowej, sami oddalają się od niego i ucz innych odejść. Pomysłodawcą takiego nauczania jest moim zdaniem diabeł, który nienawidzi Imienia Pana Jezusa Chrystusa, gdyż niszczy ono całą jego moc: drży przed tym wszechmocnym Imieniem i dlatego zniesławia Go przed wieloma chrześcijanami... Powodem złudzeń nie jest modlitwa, nie psalmy, nie kanony i akatyści, nie Modlitwa Jezusowa – nie! Boże chroń wszystkich przed takim bluźnierstwem! Duma i kłamstwa są przyczyną uroku! Pycha i kłamstwa, których sprawcą jest diabeł. A on, aby zrzucić z siebie winę, bezczelnie i bluźnierczo oczerniał Modlitwę Jezusową - sam stał z boku, jak gdyby nic nie był winny. Obecnie wielu jest niespokojnych, ostrożnych i ostrzega innych przed Modlitwą Jezusową, twierdząc, że powinni jej unikać jako czegoś wywołującego złudzenia, ale nie mówi się ani słowa o diable, prawdziwym sprawcy złudzeń, i całkowicie o tym zapomnieli. Oh! Cóż za oczywista sztuczka diabła! Jak umiejętnie się ukrywa!” Sam św. Ignacy był wykonawcą Modlitwy Jezusowej; jego wielkie doświadczenie w tej duchowej pracy pozwoliło mu zniszczyć kłamstwa diabła. Jego pisma na temat Modlitwy Jezusowej obejmowały doświadczenia wszystkich ascetów ducha - od apostołów i pustelników egipskich po starszych rosyjskich, takich jak Nil Sorsky, Paisius (Velichkovsky) i Serafin z Sarowa, którego już wtedy nazywał świętym. Podsumowując ich doświadczenia, nie pozostawił żadnego pytania dotyczącego Modlitwy Jezusowej bez szczegółowego wyjaśnienia. „Pod nazwą nauczania lub pamięci Boga” – pisze ks. Ignacego, - Ojcowie Święci mają na myśli jakąś krótką modlitwę, a nawet jakąś krótką myśl duchową, do której byli przyzwyczajeni i którą starali się przyswoić umysłowi i pamięci zamiast jakiejkolwiek myśli. Czy można zastąpić wszystkie inne myśli jedną krótką duchową myślą o Bogu? - Móc. Święty Apostoł Paweł mówi: „Bo nie sądzę tego, co jest w was, ale Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego…”. Nauczanie, czyli pamiętanie o Bogu, jest Boską instytucją... „Bądźcie czujni przez cały czas, kiedy się modlicie” – kiedyś Pan przekazał swoim uczniom, którzy stali przed Nim. To także nam przekazuje.” „Ćwiczcie się w nieustannej modlitwie” – kontynuuje ks. Ignacego – przyzwyczajenie się do tego jest konieczne dla każdego mnicha, który chce osiągnąć chrześcijańską doskonałość. Praktykowanie nieustannej modlitwy i przyzwyczajanie się do niej jest obowiązkiem każdego mnicha, powierzonym mu na mocy przykazania Bożego i ślubów zakonnych”. „Dlaczego nieustanną modlitwę i nieustanne wspominanie Boga nazywa się „nauczaniem”? – kontynuuje ks. Ignacy. – Ponieważ asceci, na których dzieło zstąpiła rosa łaski Bożej, odnaleźli w krótkiej modlitwie powtórzenie duchowego, najgłębszego, niewyczerpanego znaczenia, które swoją duchową nowością nieustannie przyciągało i pogłębiało ich uwagę. I dla nich krótki wiersz stał się najbardziej obszerną nauką, nauką o naukach, a ich studiowanie stało się nauczaniem w ścisłym tego słowa znaczeniu. „Przywoływany przez żarliwą modlitwę Chrystus zsyła do serca duchową moc zwaną pokojem Chrystusowym, niepojętą dla umysłu, niewysłowioną słowami, niepojętą w jednym błogim doświadczeniu”. „Jeśli będziesz miał dość, szczególnie się upijesz” – rozwija ostatnią myśl ks. Ignacy, święty świat przestanie w Tobie działać. Jeśli się złościsz, jego działanie ustanie na długi czas. Jeśli pozwolisz sobie na bezczelność, przestanie działać. Jeśli kochasz coś ziemskiego, zarazisz się uzależnieniem od rzeczy, jakimś rękodziełem, szczególnym usposobieniem do osoby, święty świat z pewnością się od ciebie odwróci. Jeśli pozwolisz sobie na przyjemności pożądliwych myśli, opuści cię na długi, bardzo długi czas, jako osoba, która nie toleruje żadnego smrodu grzechu, zwłaszcza pożądania i próżności. Będziesz szukać i nie znajdziesz. Będziesz opłakiwać jego stratę, ale on nie zwróci uwagi na twój płacz, abyś nauczył się oddawać darowi Bożemu należną mu cenę i zachowywać go z należytą starannością i czcią”. "Modlitwa Jezusowa" - pisze św. Ignacy - "jest instytucją Boską. Została ustanowiona nie za pośrednictwem proroka, nie za pośrednictwem apostoła, nie za pośrednictwem anioła, ale została ustanowiona przez Syna Bożego i samego Boga. Po Ostatniej Wieczerzy, wśród innych wzniosłych, ostatecznych przykazań i testamentów, Pan Jezus Chrystus ustanowił modlitwę w Jego imieniu, dał tę metodę modlitwy jako nowy, niezwykły dar, dar o niezmierzonej cenie... Jak może my, mali, śmiertelnicy, grzesznicy, przyjmujemy dar? Ani nasze ręce, ani nasz umysł, ani nasze serce nie są do tego zdolne. Naucz nas poznać, najlepiej jak potrafimy, wielkość daru i jego znaczenie oraz sposób przyjęcia, sposób użycia, abyśmy nie podchodzili do daru w sposób omyłkowy. I tak człowiek postanawia zacząć wypełniać to święte przymierze Pana. „Moc szatana – pisze ks. Ignacy, który trwa w człowieku podczas jego roztargnionego życia, niezauważony i niezrozumiały, gdy słyszy imię Pana Jezusa wzywanego przez modlącego się, popada w zakłopotanie. Wzbudza w człowieku wszelkie namiętności, przez nie wprowadza całego człowieka w straszliwe drgania, wywołując w organizmie różne dziwne choroby. W tym sensie mnich Jan Prorok powiedział: „My, słabi, możemy uciekać się jedynie do imienia Jezus, gdyż namiętności, jak się mówi, są demonami i pochodzą od wzywania tego imienia” (Odpowiedź 301). To znaczy: działanie namiętności i demonów kumuluje się... Nie popadajmy w przygnębienie i zagubienie z tego powodu. Wręcz przeciwnie, nabierzmy otuchy i przygotujmy się na bohaterstwo”. „Trwajcie umysłem i sercem w niebie i w Bogu” – kontynuuje ks. Ignacy – to jest główny owoc, to jest cel modlitwy; odpychanie i deptanie wrogów sprzeciwiających się osiągnięciu celu jest sprawą drugorzędną: nie powinno skupiać na sobie całej uwagi, aby poprzez świadomość i kontemplację zwycięstwa nie dopuścić, aby wkroczyła w siebie arogancja i zarozumiałość. Św. Ignacy przytacza wypowiedzi na temat Modlitwy Jezusowej świętych Antoniego Wielkiego, Makariusza z Egiptu, św. Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, wspomina wielkich pracowników modlitwy, św. Ignacego Nosiciela Boga, męczennika Kalistrata z Kartaginy, świętych Pachomiusza i Izajasza, mieszkańców Górnego Egiptu, mnichów nitriańskich i pustelników z Dolnego Egiptu; asceci z góry Synaj. „Wynika z tego jasno – pisze ks. Ignacego, – że modlitwa w imię Pana Jezusa była powszechna, powszechnie stosowana w Kościele powszechnym. Oprócz wymienionych Ojców o Modlitwie Jezusowej pisali: św. Hezychiusz, prezbiter jerozolimski, uczeń św. Grzegorza Teologa, pisarz z V w., skarżący się już na zaniedbywanie przez mnichów praktykowania Modlitwy Jezusowej i trzeźwości; Wielebni Filoteusz z Synaju, Symeon Nowy Teolog, Grzegorz z Synaju, Teoliptus z Filadelfii, Grzegorz Palamas, Caudistos i Ignacy Xanthopoulos i wielu innych... Od Ojców Rosyjskich znajdują się o niej pisma Czcigodnego Nilusa z Sorskiego, świętego mnicha Dorotheusa, Archimandryty Paisiusa (Velichkovsky'ego), Schemamonka Wasilija (Polyanomerulsky) i hieromonk Serafin z Sarowa. Wszystkie wymienione pisma Ojców godne są głębokiego szacunku ze względu na obfitość łask i inteligencji duchowej, która w nich żyje i oddycha nimi; ale pisma Ojców Rosyjskich, ze względu na ich szczególną jasność i prostotę przedstawienia, ze względu na ich wielką bliskość w stosunku do nas w czasie, są dla nas bardziej przystępne niż pisma greckich lamp. W szczególności pisma Starszego Bazylego można i należy uznać za pierwszą księgę, do której w naszych czasach powinien sięgnąć każdy, kto chce skutecznie zaangażować się w Modlitwę Jezusową”. „Księga św. Nilu z Sory jest znakomita... Księgi Ojców stanowią jedyne źródło, do którego dusza dręczona głodem i pragnieniem może się zwrócić, aby zdobyć niezbędną wiedzę w czynach duchowych. Te księgi są najdroższym dziedzictwem, jakie Ojcowie święci pozostawili swojemu potomstwu monastycznemu, nam, biednym. Te księgi to okruszki, które nam spadły i stanowią nasz udział, okruchy duchowego posiłku Ojców, bogate w dary duchowe”. Później rosyjscy kaznodzieje w swoim nauczaniu o Modlitwie Jezusowej będą także powoływali się na pisma św. Ignacego. On sam, ubolewając nad zubożeniem przewodnictwa duchowego, pisze, że „naszym jedynym przewodnikiem powinny być Pisma Ojcowskie i modlitewne lamentowanie przed Bogiem”. I dalej o. Ignacy w najbardziej szczegółowy i obszerny sposób przedstawia nauczanie świętych Ojców Prawosławnych na temat Modlitwy Jezusowej, wszystkich jej podstaw i odcieni. Nie wyklucza świeckich z listy potencjalnych praktykujących Modlitwę Jezusową, choć często podkreśla, że ​​tylko mnisi mogą naprawdę wykonywać to dzieło. Tak myślało wielu Ojców Świętych piszących o modlitwie. A dla mnichów robienie mądrych rzeczy staje się coraz trudniejsze. Nawet w klasztorach trudno znaleźć miejsce pozbawionej rozrywek samotności, a tym bardziej długiego, cichego życia. Ojciec Ignacy pisze: „Doskonała cisza w naszych czasach jest bardzo niewygodna, prawie niemożliwa: Serafin z Sarowa, Ignacy z Nikiforowa, Nikandr z Babajewskiego – mnisi, którzy odnosili duże sukcesy w modlitwie myślnej, czasami pozostawali albo w milczeniu, albo w towarzystwie mnichów”. Tak się dzieje. "Św. Symeon Nowy Teolog mówi, że pod natchnieniem demonów mnisi prowadzący obłudne życie zazdroszczą prawdziwym ascetom pobożności i wszelkimi środkami starają się ich zdenerwować lub wypędzić z klasztoru. Nawet mnisi w dobrych intencjach, którzy prowadzą życie zewnętrzne i nie mają pojęcia o życiu duchowym, dają się zwieść pracownikom duchowym, uważają ich zachowanie za dziwne, potępiają ich i oczerniają oraz wyrządzają im różne obelgi i uciski. Wielki praktykujący Jezus Modlitwa, błogosławiony starszy Serafin z Sarowa, doświadczył wielu kłopotów z powodu niewiedzy i cielesnego spojrzenia na monastycyzm swoich braci, ponieważ ci, którzy czytają Prawo Boże, fizycznie wierzą, że mogą je wypełnić jedynie czynami zewnętrznymi, bez osiągnięć umysłowych. Jakże wiele przeszkód stoi na drodze osoby praktykującej Modlitwę Jezusową! A jednak ks. Ignacy wzywa, aby podejść do tego z prostotą i otwartością: „Odmawiajmy Modlitwę Jezusową bezinteresownie, z prostotą i bezpośredniością intencji, w celu pokuty, z wiarą w Boga, z całkowitym oddaniem woli Bożej, z nadzieją w mądrość, dobroć, wszechmoc tej świętej woli... Jesteśmy grzesznikami, niegodni duchowych przyjemności i wizji... Stańmy mentalnie przed naszym Panem, przez Jezusa Chrystusa, wobec trędowatych, niewidomych, głusi, paralitycy, szaleńcy, zacznijmy przed Nim od ubóstwa naszego ducha, od serca przytłoczonego chorobą z powodu naszej grzeszności, żałosnego krzyku modlitwy. Niech to wołanie będzie nieograniczone! W innym artykule o. Ignacy przypomina nam, że w pracy duchowej istnieje niebezpieczeństwo przeciążenia sił: "Nie należy obciążać umysłu nadmiernym czytaniem modlitw i Pisma Świętego, a także nie zaniedbywać obowiązków związanych z nieumiarkowanym wysiłkiem w modlitwie i czytaniu. Podobnie jak nadmierne spożywanie pokarmów przygnębia i osłabia żołądek, tak nadmierne spożywanie pokarmu duchowego osłabia umysł, wywołuje w nim niechęć do pobożnych ćwiczeń i wprawia w przygnębienie". Każdy ma swoją miarę. Czytając wielokrotnie i uważnie pisma św. Ignacego na temat modlitwy i ogólnie życia duchowego, czytelnik może zbudować dla siebie łańcuch zaleceń mentorskich, który zdawał się budować dla niego sam święty. Próby odejścia ze stanowiska proboszcza i przejścia na emeryturę ks. Ignacemu się to nie udało. Ani Synod, ani cesarz nie zgodzili się na wypuszczenie go. 19 lutego 1853 roku napisał do swojej siostry Elżbiety Aleksandrownej: „Nie bez powodu jeden wielki Ojciec powiedział: „Początkiem zła jest roztargnienie”. Jak bardzo chciałbym, mając podeszły wiek i słabe zdrowie, schronić się w jakimś odosobnionym, nieznanym światu miejscu. Ale nadal nie widzę na to sposobu.” „W naszym klasztorze panuje hałas” – pisał do swojej siostry w innym liście – „ale nie ma co robić: nie żyjecie tak, jak i gdzie chcecie, ale dokąd i jak prowadzi niepojęta Opatrzność Boża… Pokora polega między innymi na uznaniu siebie za godnych pozycji, w której się znajdujemy… W naszych czasach Bóg udziela zbawienia bardziej przez pokorę niż przez wyczyn: teraz, przy wzmożonych słabościach, wyczyn jest szczególnie niebezpieczny, bo jest zdecydowanie oczernianym potępieniem, co więcej, potrzebny jest doświadczony przywódca, a pokora jest zawsze niezachwiana”. Swojemu bratu Piotrowi Aleksandrowiczowi ks. O swoim pragnieniu Ignacy pisze: „Bez względu na to, jak bardzo modliłem się do Boga, aby pozwolił mi na samotne życie, nadal pozostaję w Ermitażu Sergiusza, wystawiony na różnego rodzaju rozrywki”. Te rozrywki są esencją smutku i trzeba było mieć wielkie doświadczenie duchowe, aby je znieść z pokorą. W jednym z listów z 1853 r. ks. Ignacy mówi, że smutki chrześcijan w różnych okresach miały swoją własną charakterystykę. „Na początku było oczywiste prześladowanie chrześcijan” – pisze. – Wszystkich dwunastu głównych Apostołów Chrystusa, z wyjątkiem Jana Teologa, zakończyło swoją ziemską wędrówkę gwałtowną śmiercią. Następnie to oczywiste prześladowanie przekształciło się w bardziej subtelne... Zaczęto żądać nie wyrzeczenia się Chrystusa, ale akceptacji herezji, równie niszczącej duszę jak wyrzeczenie... Co więcej, prześladowania stały się jeszcze bardziej subtelne: wiarę w Chrystusa pozostawiono samym sobie i odrzucono życie według przykazań Chrystusa: przyjęto życie przeciwne do nich, dlatego wiara w żaden sposób nie może przejść od wstępnej do czynnej, a tym bardziej do żywej, czyli duchowej... W tym stanie zamętu i ciemności widzimy obecnie wielu, którzy uważają się za chrześcijan, a nawet nauczycieli Kościoła Chrystusowego, niektórzy z nich nie wierzą w cuda Chrystusa liczone w Ewangelii, inni wierzą w jedno część nauk Chrystusa, a drugą odrzuca; inni nie wierzą w istnienie demonów; znowu inny myśli, nie potrafiąc odróżnić dzieł wiary od dzieł natury, że każdy za swoje dobre uczynki zostanie zbawiony... Z tego powodu bardzo rzadko można usłyszeć prawdziwe Słowo Boże z ust ludzkich, choć często można usłyszeć fałszywe. Głód słuchania Słowa Bożego jest katastrofą, nieporównywalnie poważną, katastrofą ze wszystkich nieszczęść, jakie kiedykolwiek spadły na chrześcijan”. W czasie tego „głodu” – jakże satysfakcjonującym zjawiskiem była działalność Optiny Pustyn w publikowaniu ascetycznych pism Ojców Prawosławnych! Stało się to możliwe pod patronatem św. Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego. Jego autorytet w Kościele był tak wysoki, że Synod, którego był członkiem, nie mógł mu zarzucić rzekomego dopuszczenia do naruszenia Piotrowych „Przepisów duchowych”, które wskazywały, że druk ksiąg duchowych jest dziełem wyłącznie Świętego Synodu. Kłopot w tym, że publikacje Synodu, choć bardzo cenne, były rzadkie; przez wiele lat publikowano ograniczony zakres książek. Prawie cała asceza pozostała w formie odręcznej. Był głód! Ten sam głód motywował ks. Ignacy zajmował się tłumaczeniem ksiąg pedagogicznych, które następnie przepisywali mnisi, a czasem także osoby świeckie. Każda publikacja Optiny jest bezcennym darem dla monastycyzmu. Od czasu publikacji „Życia i pism mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky’ego” Starszy Macarius wysyłał każdą kolejną książkę archimandrycie Ignacemu w Ermitażu Trójcy-Sergiusza. „Chciałbym podziękować za egzemplarz nowo wydanej książki św. Teodora Studyty” – pisze ks. Ignacego do św. Makarego w kwietniu 1853 r. – Zgodnie z tym, jak raczysz pisać, Jego Eminencja Metropolita Filaret moskiewski raczył napisać do mnie, że pragnie wydania księgi św. Izaaka syryjskiego. Cały monastycyzm winien jest wdzięczność temu arcypasterzowi za publikację ksiąg ojcowskich Optiny Hermitage... Całkowicie się z Tobą zgadzam, że dla monastycyzmu, który żyje według ksiąg Ojców Świętych, konieczne jest dokładne tłumaczenie z oryginałów przez osobę znającą życie monastyczne. Taką osobą bez wątpienia był Starszy Paisios” (w zakończeniu listu ojciec Ignacy prosi o przesłanie mu dwunastu egzemplarzy Teodora Studyty i Symeona Nowego Teologa „z podaniem ceny za nie”. W innym liście do Starszego Makariusa ks. Ignacy pisze: "Cały monastycyzm rosyjski winien szczególną wdzięczność Optinie Pustyn za publikację wielu dzieł Ojców Świętych, tłumaczenie Starszego Paisiusa, które tak trafnie oddało myśli ojców. A tłumaczenie na język rosyjski rosyjskich pism monastycznych, zgodnie ze znajomością życia monastycznego, jest o wiele lepiej wykonane przez braci z Waszej siedziby, niż ich tłumaczenie przez ludzi obcych temu życiu. " Ty. Ignacy wpadł na pomysł – gdyby pozwolono mu przejść na emeryturę, osiedliłby się na Walaamie lub w klasztorze Optina Pustyn. W 1855 lub 1856 roku pisał do Starszego Makarego: "Proszę o wasze święte modlitwy, aby miłosierny Pan pozwolił mi także uciec ze szczęk świata i dołączyć do waszej zbawionej przez Boga owczarni, jeśli taka jest Jego święta wola. Co do mnie, sama odpowiedź i mój nieszczęsny sąd nieustannie przekonują mnie o największej korzyści, a nawet o konieczności opuszczenia tego hałaśliwego miejsca, które moralnie jest po drodze jak wioska. Wszystko klasztor zostaje tu zniszczony przez roztargnienie, wszelkie plony są deptane przez przechodniów.” 25 listopada 1855 Ks. Ignacy pisze do Archimandryty Damasceny, opata klasztoru Przemienienia Pańskiego w Walaamie: „Chciałbym spędzić resztę moich dni w klasztorze Walaam. Tylko jeśli nie da się w nim zmieścić, mam na myśli Optinę Pustyn. Ta ostatnia oznacza więcej korzyści pod względem materialnym: tam klimat jest znacznie korzystniejszy, warzywa i owoce są bardzo mocne i w dużych ilościach, ale Valaam ma nieocenioną zaletę głębokiej samotności. Poza tym jest sucho i ciepło cele (ponieważ wychodzę z celi tylko w dobre letnie dni, a wiosną, jesienią i zimą prawie w ogóle nie wychodzę) mogą materialnie ułatwić mi pobyt na wyspie Valaam... Życie w klasztorze byłoby dla mnie bardziej znajome i wygodne. Sama cisza panująca w klasztorze, w której na zawsze obowiązuje zakaz seksu, całkowicie odpowiada wymaganiom mojego zdrowia i nastroju duchowego. Klasztor jest zewsząd chroniony przez dreny od wiatrów: dałoby mi to możliwość pracy nawet w letnie dni. Ponadto, zauważając, że statut klasztoru na Walaamie jest zbyt rygorystyczny w zakresie żywności, zwłaszcza dla obecnie słabych mnichów, ks. Ignacy sugeruje: "Czy zechciałby Pan wprowadzić do klasztoru Valaam regulamin klasztoru Optina, którego solidność i rozsądne przestrzeganie słabości obecnego pokolenia potwierdza fakt, że klasztor Optina obfituje w najbardziej wybrane bractwo, co w ogromnym stopniu przyczynia się do rozkwitu dobrobytu klasztoru i samego klasztoru. Ta wybrana wspólnota składa się z kilku emerytowanych przełożonych i kilku osób z wykształconego kręgu świeckiego. Będąc słabszymi fizycznie niż zwykli ludzie, nie są w stanie ciężkiej pracy fizycznej i wyczynów, ale są bardziej zdolni do wyczynów duchowych i czynności wymagających rozwoju umysłowego... Wszystko to proponuję ci, ukochany ojcze, pod rozwagę, abyś został pobudzony do wyrozumiałości wobec mojej słabości i tych, którzy mają słabość do mnie... Początkowo nawet w klasztorze Optina gorliwość jego założycieli skierowana była ku szczególnie rygorystycznemu postowi, lecz widząc, że przy takiej rygorystyczności klasztor powinien pozostać bez braci, złagodziła ona zasady dotyczące pożywienia, które były bardziej dostępne, jednak wciąż znacznie bardziej rygorystyczne niż zasady dotyczące pożywienia określone przez kościół dla schema-mnicha mieszkającego w klasztorze. Jednak pomimo takiego złagodzenia, w klasztorze mieszkało niewielu, bardzo niewielu myśliwych z licznego bractwa Optina Pustyn. Kiedy przybył tam starszy hieromnich Leonid z kilkoma swoimi uczniami i opat przekazał mu klasztor pod duchowe zarządzanie, wówczas klasztor zaczął się zaludniać, i to głównie przez ludzi o słabej budowie ciała, szukających spokoju w samotności. To wszystko, czyli stan klasztoru przed przybyciem ks. Leonidasa i jego stan w chwili przybycia starszego, byłem naocznym świadkiem... dlatego tak szczegółowo opowiadam o klasztorze Optina, że ​​jego rozkwit i wynikająca z niego poprawa samego klasztoru są faktami, a fakty stanowią najbardziej wiarygodny dowód. Jeśli chodzi o samo schronisko, czyli sam klasztor Wałaam, to jego obecną strukturę uważam za pierwszą w Rosji, znacznie przewyższającą słynne schroniska Biełobereża, Płoszańskiego, Sofroniewskiego, a nawet Optiny i Sarowa, ponieważ w tych klasztorach, znacznie bliżej świata, mnisi mają nieporównywalnie więcej środków porozumiewania się ze światem, nawiązywania z nim powiązań... Kiedy odejdę ze stanowiska i przeprowadzę się do odosobnienia waszego klasztoru, być może dzięki szczególnej łasce Bożej będę miał czas na pokutę i będę mógł żyć przez kilka lat. W tym przypadku klasztor Valaam może zostać zasiedlony przez bliskich mi mnichów, tak jak Optin był zaludniony, gdy ks. Leonida.” Opat Damasceński nie zgodził się jednak na zmianę statutu klasztoru. W 1856 r. ks. Ignacy udał się do Optiny… „Tej wiosny – pisze do opata Bartłomieja w grudniu tego roku – spędziłem w Pustelni Optina cztery tygodnie. Bóg ocali ojca Makary! Bracia i goście żyją i oddychają tym! Pod względem struktury zewnętrznej klasztor stał się bardzo otwarty, las został wycięty i przybyło wielu gości. Znajdujące się tam siarkowe źródło przyniosło mi znaczne korzyści”. Po tej podróży ks. Ignacy pisze do swojego brata Piotra Aleksandrowicza w Stawropolu: „Chciałem na własne oczy zobaczyć Optinę Pustyn, która obecnie jest niewątpliwie najlepszym pod względem moralnym klasztorem w Rosji, zwłaszcza skete, położony sto sążni od samej pustyni, otoczony ze wszystkich stron wielowiekowymi sosnami, na piaszczystej glebie, niedostępnej dla płci żeńskiej, może zaspokoić pobożne pragnienia pustelnika w naszym stuleciu. Mieszka w nim wielu szlachciców. to zajęci literaturą duchową, ale skarbem jest ich spowiednik lub starszy, w którego rękach znajduje się przywództwo moralne braci klasztornych i większości braci zakonnych, czyli wszyscy mający dobre intencje i odnoszący sukcesy w cnocie. Jest to jeden ze szlachciców, lat 68; ze mną w najbardziej przyjaznych stosunkach. Biorąc pod uwagę potrzeby mojej duszy i ciała, wybrałem klasztor jako miejsce, w którym mogę zakończyć swoje dni w ciszy i aby dodać sił temu przedsięwzięciu, kupuję. korpus drewnianych cel W tej sprawie wspomniałem o Tobie miejscowym głównym mnichom, którzy ze mną rozmawiali. Cele wymagają remontu, a nawet restrukturyzacji: nadadzą się do zamieszkania dopiero latem 1858 roku.” Jednak już w sierpniu tego samego roku 1856 marzenie Optiny zostało zniweczone: „Mimo chęci pozostania w Optinie Pustyn” – pisze ks. Ignacego, - nie dogadałem się z jej rektorem i dlatego termin mojego usunięcia z Siergijewskiej został przesunięty na czas nieokreślony. Poddaję się woli Bożej... Według ludzkiego osądu stowarzyszenie klasztoru Optina i spowiednik – ks. Makary – są najlepsze, jakich można było sobie życzyć w obecnym stanie chrześcijaństwa i monastycyzmu w Rosji, lecz Opatrzność Boża, kierująca naszym losem, jest mądrzejsza od ludzkiego osądu.” Wszystko to nie mogło nieraz zakłócić spokoju duszy nawet tak doświadczonego ascety jak ks. Ignacy. W jednym z listów do brata, pocieszając go w zagubieniu, tak mówi o sobie: „Św. Makary Wielki mówił: „W każdym z nas zachodzą zmiany jak w powietrzu: czasem pogoda jest pogodna, czasem pada deszcz, wiatr szumi i jest zła pogoda…” Inny święty, ks. Izaak, cytując i wyjaśniając te słowa św. Macarii, mówi: „Zauważ słowo: w każdym. Nie został on ustawiony bez celu, ale został użyty, aby pokazać, że wszyscy ludzie bez wyjątku, nie tylko grzesznicy, ale także święci, czasami ulegają namiętnościom. Na ziemi nie ma trwałej nieomylności i trwałego stanu umysłu. Niezmienność jest własnością przyszłego stulecia.” Dlatego należy z rozwagą patrzeć na swoje przemiany duchowe, jakby pokazując i odsłaniając Bogu swoją grzeszność. „Moje zdrowie jest złe” – pisze ks. Ignacego do mojego brata – jest tak źle, że służę z największym trudem i wysiłkiem; lekarze przyznają, że przyczyną mojej choroby jest lokalny klimat. Jeszcze raz: niech się stanie wola Boża” (30.IX.57). W latach pięćdziesiątych XIX wieku podejmowano kilka prób nominacji archimandryty Ignacego na stolicę biskupią, ale sprzeciw był tak silny, że był przekonany, że będzie to niemożliwe. A jednak tak się stało: za Najwyższym zezwoleniem 23 października 1857 roku na Synodzie archimandryta Ignacy został mianowany biskupem Kaukazu i Morza Czarnego. 27-go otrzymał konsekrację w katedrze w Kazaniu w Petersburgu. W tym wydarzeniu uczestniczyli: metropolita petersburski Grzegorz (Postnikov), arcybiskup Atanazy z Kazania, arcybiskup Nil z Jarosławia, arcybiskup Innocenty z Kamczatki, biskup Agafangel z Revel, biskup Filoteusz z Tweru i biskup Cyryl z Melitopola. W przemówieniu wygłoszonym podczas święceń kapłańskich św. Ignacy powiedział: "Lubiłem i lubię monastycyzm sam w sobie. Ale wcale nie myślałem o służbie Kościołowi w jakimkolwiek kapłaństwie. Być biskupem serca i ofiarować Chrystusowi myśli i uczucia uświęcone przez Ducha - to jest szczyt, na który zwróciły się moje oczy... Jak mam wytłumaczyć sobie powołanie, jakim teraz mnie wzywacie Wy, najświętsi Ojcowie? Co we mnie znaleźliście i co mogę wam ofiarować, poza moimi licznymi wadami? Ranga biskupa jest dla mnie straszna na myśl o mojej słabości... Związany Twoim wyborem i poleceniem Najdostojniejszego Pomazańca Bożego, z pokorą i drżeniem pochylam głowę pod ciężarem, który może zmiażdżyć niegodnych. 28 października biskup Ignacy odprawił liturgię w kościele Krzyżowym Ławry Aleksandra Newskiego. 3 listopada pożegnał się z braćmi w Ermitażu Trójcy-Sergiusza i przeniósł się do Ławry. 4 listopada nowego władcę przyjęła w Carskim Siole cesarzowa wdowa Aleksandra Fiodorowna, która podarowała mu panagię z diamentami i rubinami - „ku pamięci zmarłego cesarza”. 10-go jest tu ponownie, ale już z suwerennym cesarzem Aleksandrem Nikołajewiczem. 17 listopada św. Ignacy uczestniczył w konsekracji rektora klasztoru Sołowieckiego, archimandryty Aleksandra, na biskupa Archangielska i Chołmogorów. Na tym samym nabożeństwie opat Ermitażu Trójcy-Sergius, Hieromonk Ignacy (były towarzysz celi archimandryty Ignacego) został podniesiony do rangi archimandryty i na prośbę braci i rekomendację biskupa Ignacego został mianowany rektorem eremu. Przez dwadzieścia cztery lata św. Ignacy rządził Pustelnią Trójcy-Sergiusza i owoce tego zarządzania były częściowo widoczne: trzy nowe wspaniałe kościoły. Z uczniów świętego wyszło szesnastu opatów różnych klasztorów, z czego dziesięciu archimandrytów, pięciu opatów i jeden budowniczy. „Biskup Ignacy” – mówi jego pierwsza biografia, sporządzona przy udziale jego brata Piotra Aleksandrowicza – „w czasie tak długiego opactwa w Ermitażu Sergiusza nie tylko nie zgromadził dla siebie żadnego kapitału, ale doszedł do takiego braku pieniędzy, że przy wyjeździe nie miał nawet własnych środków na długą podróż. Zawsze był niezwykle hojny w jałmużnie. Nikomu nie odmawiałem, jeśli miałem coś dać. Kiedy nie było pieniędzy, dawał im rzeczy, więc celi starał się jak najwięcej dać proszącym o pieniądze, przestrzegając próśb o doskonałe stosunki z archimandrytą. Dlatego też, gdy trzeba było opuścić Petersburg, święty zmuszony był zwrócić się o pomoc finansową do bliskiej mu w stosunkach duchowych osoby, która zapewniła mu zapomogę w wysokości tysiąca rubli. 25 listopada opuścił Petersburg i 26 przybył do Moskwy, skąd udał się do Ławry Sergiusza. Po tygodniowym pobycie w Moskwie udał się do Charkowa i Rostowa nad Donem, przebywał w miastach prowincjonalnych u biskupów diecezjalnych, na ich zaproszenie odprawiał liturgię w Kursku i Charkowie, zatrzymał się w klasztorze Światogorsk i rankiem 24 grudnia opuścił Bachmut suchą letnią drogą. W noc Bożego Narodzenia złapała go na stepie straszliwa śnieżyca, która naraziła jego życie na wielkie niebezpieczeństwo. Dopiero o siódmej rano 25 grudnia dotarł jakimś cudem do domu, na saniach, którymi pojechało go szukać duchowieństwo najbliższej wsi, powiadomieni przez woźniców, którzy zostawili powóz w stepie i pogalopowali konno przy dźwiękach dzwonów, wzywając pomocy. 4 stycznia 1858 roku św. Ignacy przybył do Stawropola, do miejsca swojej posługi. Stamtąd pisze do swojej siostry Elżbiety Aleksandrownej, że jego podróż była „bardzo trudna”, ale że „mimo to, w miarę oddalania się od Petersburga, gdzie byłem doszczętnie zniszczony, zacząłem czuć się coraz lepiej. Ale żeby poczuć zmianę w istocie, trzeba odpocząć, a godzinę po przybyciu zacząłem słuchać Całonocnego Czuwania, 5-go odprawiłem mszę, 6-go także i wyszedłem na poświęcenie wody; służę też na 7-go ze względu na dzień nabożeństwa zostałem przyjęty bardzo serdecznie; tak mi się podobało, że nigdy nie widziałem go piękniejszego; Wody źródlane są doskonałe, jakich dawno nie piłem. Miasto jest na ogromnej górze i wszystko w ogrodach Wody źródlane kipią z góry, gdy ten owoc spada z drzewa, które nie może już czerpać z niego soku. To powinno być dla mnie spokojniejsze tutaj.” W kolejnym liście do niej: "Jestem bardzo zadowolony z tego miejsca: jest tam cicho i spokojnie, przyzwyczajam się do klimatu i wody, ale czuję się znacznie lepiej niż w Petersburgu. Tutaj trzeba zacząć prawie wszystko, zaczynając od samego pokoju. Jednak ten bardzo mały pokój podoba mi się znacznie bardziej niż moje wysokie pokoje w Ermitażu Sergiusza, które stąd wydają mi się jakimś strasznym lodowcem. Mój dom w Stawropolu jest jak cele, w których mieszkałem w Klasztor Babajewski, ale o wiele większy, niedaleko samego kościoła!... Stoją, podobnie jak kościół, wśród rozległego sadu. A w trzecim liście: "Minęły trzy miesiące bez pięciu dni, odkąd skończyłem kurs wód mineralnych, a ich działanie utrzymuje się w znacznym stopniu... Osłabienie jest niezwykłe. Mogę się uczyć tylko rano do 12." Mimo słabości i złego stanu zdrowia św. Ignacy podróżuje po swojej diecezji i szybko wdaje się w wir wydarzeń. Na przykład pisze do swojego brata Piotra Aleksandrowicza z Mozdoku: „Mozdok jest obecnie jedynym punktem, z którego można skutecznie działać… W Mozdoku znajduje się Apostoł alpinistów, nieporównywalny z żadnym misjonarzem: cudowna ikona Matki Bożej, do której licznie przybywają nawet mahometańscy alpiniści. W kościele, w którym znajduje się Ikona, znajduje się 800 dusz męskich chrześcijan osetyjskich i 700 dusz chrześcijan czerkieskich. Kościół, w którym znajduje się Ikona, jest bardzo mały i stary. Zebrano kilka tysięcy pieniędzy na budowę nowego; jeśli dołożysz do nich niewielką kwotę ze skarbca, możesz zbudować piękny kościół, który zachwyci Osetyjczyków i Czerkiesów. Konieczne jest zorganizowanie procesji religijnych z Ikoną Tereka. Byłoby bardzo dobrze, gdyby w pobliżu kościoła i Ikony powstał wspólny klasztor: mnisi są najlepszymi misjonarzami; Co więcej, Osetyjczycy i Czerkiesi mogliby wstąpić do klasztoru jako bractwo, do czego są skłonni. W Mozdoku znajduje się szkoła teologiczna w najgorszym stanie: należy ją uporządkować i stworzyć możliwość kształcenia dzieci czerkieskich i osetyjskich w celu przygotowania ich do kleryków. Będąc już w Mozdoku, kazałem zaprowadzić do szkoły czterech chłopców, a do Stawropola przyszedł do mnie pewien mądry 15-letni młodzieniec, aby przygotować się do kapłaństwa... W miejscowym seminarium zaproponowałem wzmocnienie nauczania języka osetyjskiego; konieczne byłoby wprowadzenie i rozwinięcie w Seminarium nauczania innych lokalnych języków i dialektów właśnie dla dobra Kościoła w regionie, ale tutaj chcieli zniszczyć nauczanie języka osetyjskiego i rozwinąć nauczanie francuskiego i niemieckiego, jeśli widzicie kierunek! Przyjaciel jego młodości, wieloletni towarzysz schemamonka Michaiła (Czichaczew), często pisze do św. Ignacego z Ermitażu Trójcy-Sergiusza. Święty zostawił go chorego. W lipcu 1859 r. ks. Michaił pisze, że dużo myśli o śmierci. Św. Ignacy zachęca go, aby przyjął smutek jako ojcowską karę Bożą. „Jak wiecie, całe życie spędziłem w chorobie i smutku” – pisze. - Ale teraz, jeśli nie ma smutków, nie ma się czym ratować. Nie ma wyczynów, nie ma prawdziwego monastycyzmu, nie ma przywódców: wszystko zastępują tylko smutki. Wyczyn ten kojarzy się z próżnością: próżność trudno w sobie dostrzec, a tym bardziej oczyścić się z niej; smutek jest obcy próżności i dlatego daje człowiekowi mimowolny wyczyn, który zgodnie z wolą zesłał nasz Dostawca... Wszystko na swój sposób wejdzie w ciemność grobu zapomnienia: tylko służba Bogu i pokuta przed Nim będzie miała wieczną cenę... Ogólne osłabienie wiary jest bardzo widoczne. „Choruj, ojcze, z cierpliwością i wyrzutami sumienia; choroba jest nauczycielką wielu dobrych rzeczy, a ponadto jest orędziem Bożym w zamian i uzupełnieniu naszych niewystarczających wyczynów”. "Twoja choroba jest pokutą od Boga. Niech miłosierny Pan pozwoli Ci wytrwać z dziękczynieniem Bogu." Są to myśli o własnych chorobach. Ulga, która się pojawiła, szybko minęła. Wróciła stara choroba. Skrofula zaatakowała moje oczy... Miałem ospę wietrzną... Znowu pojawiła się myśl o przejściu na emeryturę. „Jestem bardzo słaby zarówno z powodu choroby, jak i leczenia” – pisze ks. Michaiła ze Stawropola – aby udał się na emeryturę do jakiegoś klasztoru, czyli do kierownictwa klasztoru. Przyślij mi książkę, w której opisane są klasztory rosyjskie i zbierz wszelkie możliwe informacje o klasztorach Zadońsk i Kolyazin. Ten drugi byłby wygodniejszy, gdyż jest rzadziej odwiedzany przez szlachtę. Są to jednak ludzkie myśli i Bóg wie, co robi ze swoimi stworzeniami”. W listopadzie 1860 roku św. Ignacy otrzymał wiadomość od Archimandryty Mojżesza, opata Optiny Pustyn, o śmierci Starszego Makarego. „Optina straciła duszę” – napisał biskup ks. Michaił. Jednocześnie przypomniał sobie swoją korespondencję ze starszym. Nie sposób było, pamiętając o mentorze mnichów, nie mówić o monastycyzmie i jego upadku. Ale w korespondencji z Jego Ekscelencją Leonidem (Krasnopewkowem), biskupem Dmitrowa, św. Ignacy mówi także o upadku chrześcijaństwa w społeczeństwie rosyjskim. „Czasopisma moskiewskie” – pisze 24 stycznia 1860 roku – rozpoczęły wojnę przeciwko monastycyzmowi. Nazywają to anachronizmem. Trzeba szczerze mówić i powiedzieć, że chrześcijaństwo staje się anachronizmem. Patrząc na nowoczesny postęp, nie można nie przyznać, że we wszystkich swoich zasadach sprzeciwia się on chrześcijaństwu i wchodzi z nim w najbardziej wrogie stosunki”. „Panie, ratuj cię” – pisze święty – „za twoją miłość do monastycyzmu. Wiele osób obecnie na niego narzeka, widząc lub znajdując w nim różne braki; ale monastycyzm to barometr, który stojąc w odosobnionym, zamkniętym ze wszystkich stron pomieszczeniu, dokładnie pokazuje stan pogody na zewnątrz. Stare budynki należy naprawiać z dużą starannością i wiedzą, w przeciwnym razie naprawa może przerodzić się w zniszczenie. Niech się stanie wola Boża!” Św. Ignacy bardzo opłakiwał upadek klasztorów, w których troska o pracę duchową, zastępowaną w większości pracą cielesną, nie znajduje swojego właściwego miejsca. "W wielu klasztorach" - pisze do biskupa Leonida - "wznoszone są różne budynki znacznych rozmiarów, które nadają klasztorowi pozory dobrobytu. Ale to złudzenie na pierwszy rzut oka. Sam monastycyzm szybko ulega zniszczeniu. Wyczyn duchowy jest niemal powszechnie odrzucany... To nie wystarczy! W wielu klasztorach moralność jest całkowicie zagubiona. Mówię to, mając przed oczami najsmutniejszy widok - pustynię Morza Czarnego, klasztor z bardzo dużymi funduszami, położony w bardzo W miejscowej diecezji znajdują się dwa klasztory żeńskie: moralność jest w nich dobra, ale praca fizyczna i wielka troska o rozwój materialny niszczą rozwój duchowy”. W eseju „O monastycyzmie. Rozmowa prawosławnych chrześcijan, laika i mnicha” św. Ignacy wyraził wiele swoich myśli i obaw związanych z monastycyzmem. Następnie ukazało się drugie, znacznie obszerniejsze dzieło: „Oferta dla współczesnego monastycyzmu”, cały tom, również napisany w Stawropolu. Cel pierwszego eseju wyraża jedna z początkowych uwag uczestnika dialogu – laika: "W towarzystwie, które odwiedzam, często mówi się o monastycyzmie i wyrażane są różne współczesne opinie na jego temat. Moi znajomi prawie zawsze zwracają się do mnie jako do osoby, która ma kontakt z wieloma duchownymi, wyrażając chęć wyrażenia swojej opinii. Chcę przekazać moim sąsiadom rzetelne informacje i dlatego proszę, abyście mi je przekazali." Inny rozmówca, mnich, odpowiadając na pytania, maluje szczegółowy obraz historii monastycyzmu. Jest to krótka, ale bardzo pojemna i bogata w fakty opowieść, która sama w sobie, bez oceniania, mówi o Boskim ustanowieniu monastycyzmu, że nie został on ustanowiony przez człowieka. Wszystko inne wynika stąd. Wielu świeckich uważa celibat i życie w czystości za stan nienaturalny dla człowieka. Mnich bardzo szczegółowo odpowiada na to ważne pytanie: „Odnowa natury” – mówi – „jest darem Odkupiciela. Dlatego każdą cnotę ewangeliczną wybiera się dobrą wolą, ale Chrystus daje ją temu, kto ją wytwarza. Wolę potwierdza się zmuszając się do cnoty, a cnotę wyprasza się u Boga przez pilną i cierpliwą modlitwę. Nie wszystkie cnoty ewangeliczne są charakterystyczne dla upadłej natury: asceta musi się do wszystkiego zmuszać, o wszystko musi prosić Boga poprzez pokorną modlitwę połączoną z szczerym płaczem. Podobnie jak inne cnoty ewangeliczne, życie w celibacie jest wybierane z wyboru: walka z dążeniami upadłej natury, krępowanie ciała wyczynami świadczy o szczerości woli; o dar czystości prosi się Boga świadomość niezdolności upadłej natury do czystości i najgorętsza modlitwa, pełna czułości; dar zostaje zesłany przez przyćmienie łaski Bożej, zmieniającej i odnawiającej naturę... Rozważcie żywoty świętych, które opisują ich wyczyn przeciwko upadłej naturze: zobaczycie, że wszyscy święci przeszli ze zwykłego stanu, w którym człowiek nie jest zdolny do życia w celibacie, do stanu, w którym charakterystyczny jest celibat, po intensywnej walce z pragnieniami i urokami upadłej natury; zobaczysz, że ich główną bronią były modlitwy i płacz; zobaczysz, że nie tylko dziewice wyeliminowały się z potrzeby małżeństwa, wdowcy z jego powtarzania, ale także ludzie najbardziej zdeprawowani, przepełnieni namiętnościami, splamieni zbrodniami, splątani i związani, jakby łańcuchami, grzesznymi nawykami, zmartwychwstali i polecieli ku niezniszczalnej czystości i świętości. Powtarzam wam: w Kościele nowotestamentowym tysiące tysięcy dziewic i dziewic, nienagannych wdowców i wdowców, cudzołożników i nierządnic, przemienionych w naczynia czystości i łaski, niezbicie dowodzą, że wyczyn czystości nie tylko nie jest niemożliwy, ale i nie tak trudny, jak się wydaje teoretykom, którzy mówią o tym bez doświadczonej wiedzy, bez wiedzy płynącej z tradycji moralnej Kościoła, teoretyków, którzy rozumują i wyciągają wnioski – powiem szczerze z mojego zepsucie, ze ślepego i upartego uprzedzenia, z nienawiści do monastycyzmu i w ogóle prawosławia”. Na pytanie, dlaczego monastycyzm osłabł, mnich odpowiada, że ​​chrześcijaństwo osłabło wśród świeckich. "W dzisiejszych czasach - mówił - słabe chrześcijaństwo przygotowuje i wybawia, zgodnie ze swoim stanem, słabych mnichów. W dzisiejszych czasach wejście dziewicy do klasztoru jest największą rzadkością! W dzisiejszych czasach wejście osoby, która nie nabyła niegodziwych umiejętności, jest rzadkością!.. Najsłabsi, ci, którzy doznali uszczerbku na ciele i duszy, wchodzą najczęściej, wchodzą napełniwszy swoją pamięć i wyobraźnię czytaniem powieści... Wchodzą z zakorzenionymi błędnymi nawykami, z przytępionym sumieniem, upokorzonym poprzednią drogą życia, w którym pozwolono wszelkim bezprawiu i wszelkim oszustwom przykryć bezprawie. Dla tych osób walka z samym sobą jest bardzo trudna... Weszli do klasztoru, zdjęli swoje światowe szaty, włożyli czarne szaty monastyczne, ale umiejętności i nastrój nabyte w doczesnym życiu pozostały w nich i z niezadowolenia nabrały nowych sił... Chory, nie tylko nie mogąc twarzą w twarz oprzeć się pokusie, spotyka ją z konieczności zaraz po opuszczeniu bram klasztoru, ale sama pokusa wdziera się do klasztoru siłą i gwałtownością, powodując moralne spustoszenie i okrucieństwa. Duch nienawiści do monastycyzmu uznaje wprowadzenie pokusy do klasztoru za swój triumf. Sukces wywołuje głośny śmiech i oklaski, jak po słynnym zwycięstwie, podczas gdy grzech i nieszczęście są na porządku dziennym. I tak świat zaopatruje klasztor w grzeszników... „Często – mnich kontynuuje swoją odpowiedź świeckiemu, najwięksi grzesznicy przemieniali się w największych sprawiedliwych. Klasztor jest miejscem pokuty. Nie da się odmówić pokuty temu, kto pragnie i szuka pokuty... Św. Jan od Klimaku, żyjący w VI wieku po narodzeniu Chrystusa, wyliczając motywy wejścia w życie ciche, o wiele bardziej wskazuje na chęć uniknięcia grzechu i usunięcia swojej słabości z pokus, którym nie może się oprzeć, niż na dążenie do doskonałości chrześcijańskiej, którym kierowali się nieliczni. W dzisiejszych czasach, kiedy na świecie mnożą się pokusy i grzechy..., większość wchodzących do klasztoru wchodzi, aby zdjąć z siebie grzeszne brzemię, pomóc swojej słabości, okiełznać siebie... Czy naprawdę można odmówić pomocy ludzkości, ludzkości cierpiącej na dolegliwości moralne?.. Ci, którzy oceniają klasztory na podstawie swoich błędnych poglądów, domagają się, aby w tych szpitalach zapanowało pomyślne zdrowie, aby nie było tu ani śladu bólu. Szukaj tutaj skutecznego uzdrowienia, a wtedy twoje żądanie będzie bardziej sprawiedliwe. W tym artykule biskup Ignacy wyraża swoje z trudem wypracowane przemyślenia, a nie ogólne stwierdzenia. O tym, że mnich-rozmówca nie jest tu osobą konwencjonalną, świadczą także przedstawione przez niego punkty biograficzne. Np. o pobycie w Optinie Pustyn w latach 1828 i 1856. Jedną z najbardziej cenionych myśli biskupa Ignacego jest wielka korzyść z czytania Pisma Świętego i dzieł Ojców Świętych. W tym zgadza się z mnichem Nilem z Sorsky. „Proponuję zwrócić uwagę na „Tradycję lub Regułę” mnicha Nilusa z Sorskiego, naszego rodaka żyjącego w XV wieku… To dzieło jest głębokie, duchowe. Została opublikowana w 1852 roku na zlecenie św. Synodu i rozesłana do klasztorów... Dzieło św. Neila jest dla nas cenne zwłaszcza dlatego, że najbardziej odnosi się do współczesnego monastycyzmu, który ze względu na zubożenie duchowych opiekunów nie może poddać się bezwarunkowemu posłuszeństwu, jakiemu podlegali starożytni mnisi. Mnich Neil, zamiast bezwarunkowego posłuszeństwa niosącemu ducha mentorowi, oferuje wskazówki mnichowi czasów nowożytnych Pismo Święte i pisma Ojców Świętych, za radą braci odnoszących sukcesy, z uważną i rozważną weryfikacją tych rad przez Pismo Święte. Po przestudiowaniu prawdziwego wyczynu monastycznego mnich Neil wypowiedział swój pokorny głos przeciwko odchyleniu od bezpośredniego kierunku monastycznego, w które popadł ówczesny rosyjski monastycyzm z powodu swojej prostoty i ignorancji. Na ten głos nie zwrócono uwagi. Hobby stało się zwyczajem, a gdy stało się powszechne, nabrało nieodpartej siły: stało się przyczyną szoku klasztorów w XVIII wieku. Hobby polegało na chęci zdobycia majątku na dużą skalę.” Z Nilu Sorskiego św. Ignacy przechodzi do starszych Optiny Pustyn. "Ich pamięć" - pisze - "bogato ozdobiona była myślami świętych. Nigdy sami nie udzielali rad: zawsze przedstawiali soborowi wypowiedzi Pisma Świętego lub Ojców. To dawało soborom siłę: ci, którzy chcieli sprzeciwiać się słowu ludzkiemu, słuchali z czcią Słowa Bożego i uznali za słuszne podporządkowanie mu swojego myślenia... "Pismo Boże i słowa Świętych Ojców" - pisze mnich Nil w swojej "Tradycji...", są niezliczone, jak piasek morski; eksplorując je bez lenistwa, informujemy tych, którzy przychodzą do nas i potrzebują wskazówek. Dokładniej, to nie my mówimy, że jesteśmy niegodni, ale błogosławieni święci Ojcowie z Boskich Pism. Wszyscy święci pisarze asceci ostatnich wieków chrześcijaństwa twierdzą, że wobec ogólnego zubożenia natchnionych przez Boga mentorów, studiowanie Pisma Świętego, głównie Nowego Testamentu i pism Ojców, ich uważne i stałe kierownictwo w sposobie życia i w nauczaniu innych jest jedyną drogą do duchowego sukcesu, daną przez Boga późniejszemu monastycyzmowi. 20 kwietnia 1861 roku, jak wskazano na końcu rękopisu, w Stawropolu ukończono wielkie dzieło św. Ignacego „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, księga, która w naszych czasach być może zasługuje na miano biurka mnicha. "Zbliżając się do końca mojej ziemskiej wędrówki" - pisze św. Ignacy w swojej "Przedmowie", "uznałem za swój obowiązek sporządzenie duchowego testamentu duchowych dobrodziejstw, którymi obdarzyła mnie prawica mojego Boga. Słowo zbawiające duszę nazywam testamentem: wykonawca tego słowa pozyskuje korzyści duchowe. Przedstawiam mój testament jako dar moim ukochanym ojcom i braciom, współczesnym mnichom. Nazywam monastycyzm dobrem duchowym, które obejmuje i łączy inne błogosławieństwa, do których zostałem powołany od dzieciństwa przez cudowne powołanie i niewysłowioną łaskę... Z całą słusznością mogę nazwać to dzieło moją tajemniczą spowiedzią... Proponowana przeze mnie nauka jest w całości zapożyczona ze świętego nauczania Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej, zaznajomionych teoretycznie i eksperymentalnie z nauką Ewangelii... Wstrząsy, których doświadczyłem, były gorzkie, ciężkie i okrutne, i uparcie, boleśnie przedłużające się. Wstrząsy sytuacji zewnętrznej, w ocenie mojego sumienia, nic nie znaczą w porównaniu z wstrząsami, jakim została poddana dusza. Fale morza życia są gwałtowne; jest zdominowany przez ciemność i ciemność; burze nieustannie wznoszą na nią gwałtowne wiatry – duchy odrzucone; statki są pozbawione pilotów; niezawodne porty zamieniły się w wiry, w katastrofalne otchłanie”. Książka napisana znakomitym językiem rosyjskim, barwnie i naprawdę fascynująca dla zainteresowanych tą tematyką. Często autor sprawia, że ​​czytelnik dążący do monastycznego życia ascetycznego zatrzymuje się w zamyśleniu nad jedną ze stron... A całe to święte stworzenie przepełnione jest aromatem wielkiej wiary, wiary, tego daru od Pana, tego bezcennego paciorka, który św. Ignacy zachował do końca swoich dni bardziej niż życie. Latem 1859 roku biskup Ignacy podróżował po zachodniej części swojej diecezji, odwiedzając parafie i klasztory w regionie Morza Czarnego. Mieszkałem w Taman przez dwa miesiące. Jesienią był zajęty szukaniem nowej siedziby dla seminarium w Stawropolu. Ponadto przy jego pomocy udało się rozwiązać kilka długo przeciągających się spraw dotyczących starć i nieporozumień pomiędzy władzami cywilnymi i kościelnymi. Zimą poważnie zachorował na ospę i jego siły ponownie osłabły. Złożył raport na Synodzie i napisał do Cesarza następujący list: "Sierpień Monarcho, Najłaskawszy Władco! Czując się wyczerpany chorobą trwającą około 40 lat i pielęgnując w duszy ciągłe pragnienie zakończenia moich dni w samotności, złożyłem Świętemu Synodowi sprawozdanie, w którym informując o stanie mojego zdrowia, proszę o zwolnienie z kierownictwa diecezji i oddanie kierownictwa cenobickiego Nikoło-Babajewskiego klasztoru nad Wołgą, w diecezji Kostroma, według wzoru, jak to czyniono w przypadku wielu biskupów odsuniętych od spraw diecezjalnych. Łaskawa uwaga, jaką obdarzyli mnie Wasi Najdostojniejsi Rodzice, nazywając mnie swoim uczniem, pozwala mi zwrócić się do Waszej Cesarskiej Mości z najbardziej uległą i przekonującą prośbą. Nie zważając na zasługi i godność, których nie posiadam, ku pamięci Twoich zmarłych Rodziców, okaż mi miłosierdzie, każ spełnić moją prośbę, udziel mi żądanego schronienia, w którym mogłabym w spokoju zakończyć swoje dni, zanosząc do Boga niegodne i nędzne modlitwy za pomyślność Ciebie i całego Twojego Augustowskiego Domu, o pokój i wieczne szczęście Twoich zawsze pamiętnych Rodziców. Mam to szczęście, że otaczają mnie lojalne uczucia najgłębszego szacunku i najpełniejszego oddania…” (podpis i data: 24 lipca 1861). Św. Ignacy pisze w Pustelni Trójcy-Sergiusza o. Do Michaiła: "Ja, widząc, że moje dni uciekają jak cień, a siły moje bardzo słabną, ponadto mając od dawna pragnienie zakończenia moich dni w samotności, zwróciłem się do Świętego Synodu z prośbą o zwolnienie mnie z kierownictwa diecezją i przekazanie mi kierownictwa klasztoru Babajewskiego w diecezji Kostroma. Uczyniwszy to, poczułem w duszy szczególne uczucie spokoju, a nawet cichej radości, jak gdybym spełnił swój obowiązek. To Nie jest w moim kierunku mieszkanie w prominentnych miejscach i zajmowanie eksponowanych stanowisk. A teraz - i to nie przy moich siłach i zdrowiu... Babayki to miejsce odosobnione, mało odwiedzane, zwłaszcza zimą nie odwiedzane wcale, suche i zdrowe. 30 września 1861 roku św. Ignacy przybył do Moskwy i zamieszkał z grupą podobnie myślących ludzi, którzy przybyli z nim wraz z jego przyjacielem, prawicowym księdzem Leonidem (Krasnopevkovem), biskupem Dmitrowa, wikariuszem moskiewskim. Hegumen Justin i Hieromonk Kallist (byli nowicjusze z klasztoru Trójcy-Sergiusza, duchowe dzieci świętego), Hieromonk Theophan (były spowiednik metochionu biskupiego - kościoła św. Andrzeja - w Stawropolu), a także kilku nowicjuszy, udali się z biskupem Ignacym do klasztoru Nikoło-Babajewskiego. Po około dwóch tygodniach pobytu w Moskwie św. Ignacy udał się do klasztoru Nikoło-Babajewskiego, gdzie przybył 13 października. Dla klasztoru jego przyjazd był naprawdę zbawienny. Proboszcza już tu nie było; na długo przed przybyciem biskupa został przeniesiony do Ermitażu Nadiewskiego. W kasie klasztornej było tylko 60 rubli. Na zimę nie przechowywano chleba ani drewna na opał. Św. Ignacy mianował rektorem (swoim zastępcą) opata Justyna, dziekanem mianował hieromonka Kaliksta, a drugim spowiednikiem został hieromonk Teofanes. Dzięki przybyłym z Kaukazu życie w Babaykach, zarówno duchowe, jak i materialne, zostało odnowione i wzmocnione. "Jest godzina jedenasta! - pisze biskup do brata. - Śmierć może w krótkim czasie zamknąć pole pokuty. Nie ma czasu patrzeć na boki." „Przebyłem tę podróż z trudem, ze względu na słabość ciała, wyczerpanego chorobą” – pisze ks. Michaiła 18 października, a w Moskwie poważnie zachorował. Wyjechał z Moskwy chory i przyjechał tutaj chory, mimo że w Moskwie przyłożono mu 120 pijawek do chorej nogi. Klasztor Babajewski jest zbędny... Jest 36 wakatów w klasztorze, ale mnichów jest tylko 18... Nigdy w życiu nie byłem tak zadowolony ze swojej pozycji, jak teraz. Dwa tygodnie później święty pisze do ks. Do Michaiła: „Nie mam dość mojej obecnej sytuacji. Po wielu cierpieniach wśród wzburzonego morza życia, Bóg przywiódł mnie do cichego schronienia... Jeszcze przed moim przybyciem miejscowy opat złożył wniosek o stanowisko innego opata, dlatego było rzeczą naturalną, że Justyn zajął jego miejsce ku ogólnemu upodobaniu bractwa, którego jest ponad 80 osób. Klasztor jest pod każdym względem szczególnie dogodny dla życia monastycznego!” „Klasztor Babajewski jest jak oddzielny świat” – pisze biskup do swojego brata. „Tę godność nadano mu dzięki niezwykłej samotności”. „W klasztorze nie ma prawie żadnych gości... Zwykli ludzie odwiedzają klasztor w znacznej liczbie, ale przychodzą na nabożeństwo, a po nim udają się do swoich wiosek lub do hotelu, nie zawracając braciom kapryśnych żądań”. W maju św. Ignacy odwiedził Wielebnych – Platona w Kostromie, Nila w Jarosławiu, Ireneusza w klasztorze w Tołdze. Ta podróż była jedyna. Następnie, tylko przy dobrej letniej pogodzie, biskup Ignacy czasami przechadzał się powozem w bezpośrednim sąsiedztwie klasztoru Nikoło-Babajewskiego. „O siódmej rano pił herbatę” – czytamy w jego biografii – „uważał ją za konieczność, za środek na rozgrzanie krwi i mawiał: „Oto, co oznacza starość: bez herbaty nie można modlić się do Boga”. Od godziny 9.00 zabierał się do pracy, chodził na liturgię lub sprawdzał wykonywaną pracę; przyjmowali gości, głównie chorych chłopów, którzy zażywali lekarstwa (homeopatię) od władcy. Takich pacjentów napływało bardzo dużo: jeden z pracowników celi zapisał w księdze ich nazwiska, wiek i rodzaj choroby, a biskup zanotował, jakie leki komu podać, liczbę dawek i dietę... Leczenie zakończyło się sukcesem, ale po trzech latach zostało przerwane ze względu na tłoczne gromadzenie się chorych, naruszające samotność świętego. Pod koniec 12. godziny dnia Wladyka zjadła lunch. Jego stół był prosty i jadł bardzo umiarkowanie. O godzinie 15:00 wypił herbatę, do której zawsze zwoływał jednego z braci i kończył posiłek zbawiającą duszę rozmową. Po nieszporach do godz. 8.00 przyjmował wszystkich mnichów i nowicjuszy, którzy potrzebowali go duchowo, a także gości z zewnątrz. Od godziny 8 wieczorem biskup zamykał się w swoich celach; Zwykle spał bez rozbierania się, a na noc zakładał filcowe buty ze względu na chorobę stóp”. „Klasztor Babaevsky” – pisze biskup do opata Antoniego (Boczkowa), opata klasztoru Czeremieniec – „jest znacznie bardziej odosobniony niż zarówno Konevets, jak i Walaam. Cisza zaczyna na mnie działać zbawiennie, odwracając wzrok umysłu od patrzenia na to, co dzieje się na świecie, i kierując go ku kontemplacji mojej grzeszności i zbliżającego się sądu Bożego… Modlitwa świętych trzech Młodzieży w jaskini Babilońskiej jest bardzo pouczające. Niech się dzieje wola Boża!” Tutaj św. Ignacy kontynuował swoją pracę nad pismami duchowymi. Poprawiał i udoskonalał te napisane wcześniej, pracował nad obszernym „Słowem o śmierci”, które rozpoczęło się kilka lat wcześniej, i opracował obszerny „Ojciec”, który zawierał na swoich stronach wszystko, co najlepsze ze starożytnych Patericonów Wschodu. „Tu, w samotności” – napisał biskup ks. Michale, - patrząc wstecz na swoje przeszłe życie i wzmocniony pokutą, aby osłabić moc moich grzechów, w ułożonych przeze mnie utworach przynoszę skruchę, uznając ich za grzeszników przed Bogiem, a ich słowa niegodne tematu. Przy tym wszystkim i u wielu mnichów, słynących z ascetycznego życia, np. u Optinów, mój nastrój pozostaje bardzo niejasny, gdyż ich nastrój ukształtował się z aktywnego życia fizycznego, tak widocznego dla świata i przez nie uwielbionego, a mój z odosobnienia wymuszonego chorobą i innymi okolicznościami oraz związanej z nim działalności duchowej i wyczynów, niewidzialnych i niezrozumiałych dla świata. To właśnie ten nastrój objawia się wszędzie w moich pismach, niezależnie od tego, jak bardzo są one niewystarczające, i czyni je wyjątkowymi. Ich charakter nawiązuje do pism starożytnych ascetów.” Latem 1862 roku brat biskupa Ignacego, Piotr Aleksandrowicz Bryanczaninow, opuścił stanowisko gubernatora cywilnego Stawropola i osiedlił się w klasztorze Nikoło-Babajewskim, zamierzając przygotować się do złożenia ślubów zakonnych. Jednak brat zaproponował mu nieco inne zajęcie, aby był ktitorem, czyli pozostał osobą świecką i mieszkając w klasztorze, zajmował się restauracją i budową kościołów oraz innych budynków klasztoru. Życie Piotra Aleksandrowicza podążało tą drogą (jednak na krótko przed śmiercią złożył śluby zakonne pod imieniem Paweł). Pisma św. Ignacego były słowem nowym, niezwykłym; nie każdy mógł zrozumieć, jakiego rodzaju jego nauczanie. W dużej mierze wątpliwości wynikały z nieporozumienia; uważali, że biskup mówił sam za dużo. Zobaczmy, co sam święty pisze na ten temat: "O moich pismach. Nie bez Opatrzności Bożej udało się zorganizować ich publikację, która dotychczas napotykała trudności. Niedawno rozmawialiśmy z o. Justynem, że starożytnych ksiąg patrystycznych dla mnichów w żaden sposób nie da się w pełni zastosować do współczesnego monastycyzmu rosyjskiego. Najbardziej stosowną księgą jest książka św. Nilusa z Sory, ale i ta została napisana specjalnie dla niemych. Co ostatnio zauważyłem, przeglądając to, co napisałem do korespondencji z Ojcze Mojżeszu? Widziałem, że moje grzeszne pisma zawierają adaptację nauk św. Nilusa do współczesnego monastycyzmu, a mianowicie „Doświadczenia ascetyczne” mogą spełnić ten cel. W innym liście z jesieni 1862 r.: "Doświadczenia nigdy nie byłyby takie, jakie są teraz, gdyby nie były owocem samotności. Współczesna potrzeba Doświadczeń będzie wyraźnie widoczna dla każdego, kto rozumie praktyczne życie chrześcijańskie, zwłaszcza życie monastyczne". „To dziwna rzecz!” – kontynuuje. "Kiedy widzi się, że mój pogląd na siebie jest napisany, podoba im się to. Dlaczego? Ponieważ to również przyciąga do samooceny"... "Dziś to się skończyło." korespondencja „Słowo o bojaźni Bożej i miłości Bożej”. Korekta nadaje artykułom, pisanym w różnym czasie, dawno i bardzo dawno temu, charakter dojrzałości i charakteru całości. Ponieważ wszedłem w tę pracę nie spontanicznie, ale w jakiś sposób zostałem wprowadzony przez zbieg okoliczności i widzę, że wychodzi z tego coś wyjątkowego, to pozwalam sobie wierzyć, że to, co się dzieje, nie dzieje się bez Opatrzności Bożej... Ta książka może być bardzo przydatna dla wszystkich mnichów, nawet świeckich, którzy chcą być chrześcijanami w rzeczywistości, praktycznie. Bez względu na to, jak skromna jest ta księga w porównaniu z dziełami ludzi niosących ducha, jest ona od nich pożyczona, a ja kupiłem tę słabą pożyczkę kosztem życia” (21 listopada 1862). „Doświadczenia ascetyczne” i „przepowiadanie ascetyczne” – pisze św. Ignacy – „powinny stanowić lekturę niezwykle pożyteczną dla współczesnych prawdziwych chrześcijan, niezwykle potrzebną im w duchu i nastrojach dzisiejszych czasów. Musimy pokutować, modlić się i chronić przed złudzeniami, ponieważ w tej idei większość tych, którzy chcą żyć pobożnie i myślą o sobie, że żyją pobożnie, płonie materialnym podnieceniem i mniej lub bardziej oszukuje siebie” (17 listopada 1863). „Słyszałem, że moje pisma, zapożyczone ze studiów Ojców, spotkały się z krytyką i pewnymi prześladowaniami: to dobry znak… Oby tylko ta praca nie została wykonana ze względu na dla przypodobania się człowiekowi i nie dla próżności, ale dla chwały Bożej i dla dobra chrześcijaństwa, wielu poczuło się urażonych: niech zostaną uzdrowieni łaską Bożą słowem budującym. twoje i moje zbawienie.” „Słowo o śmierci”, opublikowane najpierw w czasopiśmie „Rozmowa domowa” W. Askoczeńskiego, a następnie jako odrębna książka, wywołało niesłuszne ataki recenzentów. Szczególnie ostro wypowiadał się w czasopiśmie „Strannik” niejaki ksiądz Matwiejewski. Św. Ignacy nazwał tę recenzję „broszką” i zdziwił się, że została „wydana bez przeszkód, mimo że odrzuca naukę nauczaną w teologii prawosławnej, powszechnie przyjętą w teologicznych placówkach edukacyjnych”. „Matwiejewski” – pisał biskup – „chociaż miał zamiar podważyć opinię „Słowa” wśród czytelników, służył rozgłosowi i udoskonaleniu „Słowa”, które oprócz godności ascety otrzymało godność dzieła teologicznego, pierwszego na ten temat w języku rosyjskim, jak twierdzi Matwiejewski w swojej recenzji. Opatrzność Boża zorganizowała publikację „Opowieści o śmierci” i „Doświadczenia” w ten sam sposób, w jaki zaaranżowałem ich pisanie. Nie uznaję tych dzieł za należące do mnie. Wypłynęły one z Pism Ojcowskich i z miłosierdzia Bożego, i dane mi było je napisać dla pożytku wielu dusz, a zatem dla pożytku mojej duszy.” O tym, jak przebiegała praca wydawnicza dzieł św. Ignacego, świadczą częściowo jego listy do S.I. Snessorevy, która przyjeżdżała do Babayek po rękopisy, które przygotowywała do publikacji. „Przyznaję, że jestem Pani wdzięczna” – pisała do niej Władyka 18 kwietnia 1863 r. i do wielu osób. Nie powiedziałem ci tyle o wierze, ile powinienem. Myślę o spłacie tego długu poprzez publikację swoich pism i będę starał się dokładnie zrewidować, poprawić i rozszerzyć to, co pisałem od 1840 roku. Od tego czasu zacząłem pisać na tematy duchowe, ale bardziej od 1844 roku... Wiesz, że zawsze Cię szczególnie kochałem... Ty, czytając na nowo moje dzieła, zapożyczasz od nich wszystkie myśli i uczucia na swoją własność - jak rozumiem - jednoczysz się ze mną w jednym kierunku, w jednym duchu. Kierunek zapożyczyłem w całości z nauczania świętych Ojców prawosławnego Kościoła wschodniego. Bardzo się cieszę, że Iwan Iljicz (Głazunow) wpadł na dobry pomysł i opublikował moje prace na własny użytek. Śmiem sądzić, że wyrządzi pożytek całemu domowemu społeczeństwu chrześcijańskiemu, zapewniając lekturę duchową nie z wychowania, jakie będzie dawać szkoła, które przekazuje wiedzę jedynie listownie, ale którą zdobywa się przez życie monastyczne... Jeśli moje dzieła mogłyby zostać rozpoznane przez duchową łaskę, to śmiem myśleć, że Iwan Iljicz, publikując je, dokona nie tyle dzieła komercyjnego, co pobożności chrześcijańskiej... Jeśli się nie mylę, to nie mamy prawie żadnych duchowych esejów tego rodzaju. Iwan Iljicz wyświadczy także duchowe dobro mnie i mojemu bratu, gdyż wybawi nas od materialnych trudów drukowania i da nam możliwość całkowitego poświęcenia się naszym duchowym zajęciom”. „Wierzę – kontynuuje – że gruntowna rewizja „Esejów” będzie miała zbawienny wpływ na Twoją duszę, przyzwyczajoną już do wchodzenia w komunię z duszami świętych Ojców Cerkwi prawosławnej... W oparciu o Twoje oddanie dla mnie, w oparciu o sympatię, jaką darzysz moje biedne pisma, w oparciu o Twoją wiedzę i umiejętności w tym zakresie, nie mogę wskazać nikogo innego, kto z taką gorliwością i taką służbą jak Ty służyłby powszechnemu pożytkowi chrześcijaństwa... Jesteś zdrowy zna Głazunowa i potrafi lepiej niż ktokolwiek inny kierować jego drukarnią. Po przybyciu S.I. do Babayek latem 1864 roku biskup pisze: "Widziałeś, jak bardzo się zmieniłem, zbliżając się do końca mojej ziemskiej wędrówki. I poszedłeś tą drogą. Życie pozagrobowe nie jest już podróżą, ale w pełnym tego słowa znaczeniu niezmiennym życiem, albo w wiecznej szczęśliwości, albo w wiecznej katastrofie... Serdecznie dziękuję za broszury, które przysłałeś o Dariuszce: takie proste chrześcijańskie dusze jak Daryushka są bardzo blisko Boga, między nimi a Bogiem nie ma tych zasłon, tego kamiennego muru, który zapewnia edukacja i zwyczaje tego świata. Jestem bardzo zadowolony z Twojej pracy przy korekcie „Eksperymentów Ascetycznych”... Korektując „Doświadczenia” pracujesz zarówno dla dobra ogółu, jak i dla siebie. Śmiem myśleć, że Opatrzność Boża przysłała wam to dzieło: aby wasz duch został oderwany od ducha tego świata i przyrównany do ducha Bożego, który jest istotą zbawienia”. „Serdecznie dziękuję za wysiłek włożony w korektę „Eksperymentów”. Cieszę się, że czytacie i czytacie moją książkę: w ten sposób zdejmujecie ciężar z mojego sumienia, które zarzucało mi, że nie przekazałem wam wystarczającej wiedzy duchowej” (18 sierpnia). „Nieżyjący już hieroschemamonk Sergiusza Ermitażu Stefana” – pisze biskup Snessoreva – „przed śmiercią nieustannie czytał „Opowieść o śmierci” i nieraz powtarzał mi następujące słowa: „To nie ty pisałeś: to Bóg dał ci pisać”. To prawda! Muszę w ogóle powiedzieć to samo o wszystkich moich nędznych dziełach. Takie opinie słyszę od najgłębszych ludzi o „Przeżyciach ascetycznych”. Taka jest wola Boża. Teraz widzę, że dwa ostatnie tomy są uzupełnieniem pierwszych dwóch. Jestem pewien, że kiedy je przeczytacie, również to zobaczycie. Uznaję wasz udział w tej sprawie dla miłosierdzia Bożego. Do wydawcy książek Iwana Iljicza Głazunowa w roku 1864 pisał święty Ignacy: "Bóg zechciał zaszczepić w Was chęć przyłączenia się do mojej nędznej pracy, publikując opracowane przeze mnie Przeżycia ascetyczne. Książka ta we właściwym znaczeniu nie należy do mnie: jest w całości zapożyczona od Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. Moja praca polega na tym, że przez całe życie studiowałem Pisma Ojcowskie i sporządziłem z nich taki wyciąg, który może jedynie można tego dokonać poprzez długoterminowe badanie tych zadań. Nauki należące do Ojców Świętych powinny przynieść wymierne korzyści współczesnym chrześcijanom, którzy chcą prowadzić pobożne i pobożne życie, ale nie mają możliwości dokładnego i wnikliwego studiowania pism Ojców. To, co mówię, potwierdza doświadczenie: wielu, którzy przeczytali rękopisowe wskazówki dotyczące pokuty, modlitwy i krótkotrwałości życia ziemskiego, które znajdują się w mojej książce, odczuło silny wpływ czytania, co przyczyniło się do ich duchowego sukcesu. Tak właśnie powinno być! Doświadczenia ascetyczne – książka praktyczna. Ona jest jedyna, bo od czasu wprowadzenia edukacji w Rosji nikt jeszcze tego rodzaju nie pisał. Ojcowie Święci mawiali, że jałmużna składana duszy jest o tyle większa od jałmużny składanej ciału, o ile dusza jest wyższa od ciała. Za taką jałmużnę uważałam książkę „Przeżycia ascetyczne”. Przez opatrzność Bożą dano mi przygotować tę jałmużnę dla zbawienia mojej duszy; przez tę samą Boską Opatrzność dano wam, dla zbawienia waszej duszy, przekazać tę duchową jałmużnę potrzebującym chrześcijanom. Dzieło Boże, Iwanie Iljiczu, należy wykonywać starannie, aby dzieło podjęte dla zbawienia nie zostało zniszczone przez zaniedbanie i nie służyło za potępienie... Wiele pobożnych dusz pragnie tego duchowego pokarmu i pragnie mieć księgę, która będzie przewodnikiem ich życia właśnie dlatego, że jest to zbiór nauk Świętych Ojców Cerkwi prawosławnej o głównych cnotach chrześcijańskich i osiągnięciach duchowych. "Eksperymenty, będąc księgą czysto duchową", pisze św. Ignacy do brata, "powinny być przydatne Ojczyźnie w sensie cywilnym. Na wielu książka robi wrażenie silne, wrażenie zupełnie odmienne od wrażenia, jakie wywierają współczesne pisma duchowe. Umieszcza uważnego czytelnika w kategorii prawdziwych prawosławnych chrześcijan i wyznacza mu zdecydowany, jednostronny, zbawczy kierunek. Energia naszego ludu i niezależność jego ducha zależą od rozwoju idei prawosławia i od stanowczości w prawosławiu". (25.V.1864). Prosi wszystkich, a w szczególności S.I. Snessorevę, o uwagi na temat stylu i języka jego dzieł i chętnie zgadza się z tymi przydatnymi i niezbędnymi. Pisze więc do brata 6 stycznia 1865 roku: "W dużej mierze zgadzam się z uwagami S.I.. Szukam komentarzy, które wynikają z prawdziwego usposobienia i wiedzy, jak skarbów. Ostatnie dwa tomy chciałbym przejrzeć najbardziej i to niemal wyłącznie ze względu na styl... Za najlepszy sposób osiągnięcia doskonałości w dziełach zawsze uważałem ścisłą krytykę, uważną rewizję i bezlitosne oczyszczanie. W ogóle „rozmowy", takie jak „O modlitwie Jezusowej”, „O modlitwie pokory” i „O monastycyzmie” nie są dostatecznie zrewidowane i oczyszczone. Ich styl jest inny i powinien różnić się od dzieł poetyckich, takich jak „Lamentacja”, „Błogosławiony człowiek”, „Kielich”, „Widząc swój grzech”. Znów artykuły teologiczne mają inny styl (np. „O przykazaniach ewangelicznych”), a artykuły z zakresu moralności i filozofii chrześcijańskiej mają inny styl, np. „O prawdziwej i fałszywej pokorze”. „Kazanie ascetyczne” ma swoją odrębną sylabę, ale ogólnie rzecz biorąc, „Kazanie” to nie zostało wystarczająco przejrzane i uporządkowane. Uważam, że różnorodność sylab jest nieunikniona; jako naturalność, stanowi jedną z zalet zebranych dzieł. Zdrowie ma wielką sylabę: pacjent ma chorą sylabę. W słowie „Rozważania o śmierci” św. Ignacy pisze: „Aby pamiętać o śmierci, należy prowadzić życie zgodnie z przykazaniami Chrystusa. Przykazania Chrystusa oczyszczają umysł i serce, umartwiają je dla świata i ożywiają dla Chrystusa: umysł oderwany od ziemskich przywiązań zaczyna często zwracać wzrok ku tajemniczemu przejściu do wieczności – ku śmierci, oczyszczone serce zaczyna to antycypować. Umysł i serce oderwane od świata, walczą o wieczność. Umiłowawszy Chrystusa, niestrudzenie pragną stanąć przed Nim, choć drżą w godzinie śmierci... Śmierć wydaje im się zarówno strasznym wyczynem, jak i upragnionym wybawieniem z ziemskiej niewoli. Jeśli nie potrafimy pragnąć śmierci z powodu naszego chłodu wobec Chrystusa i z miłości do zepsucia, to przynajmniej pamięć o śmierci posłużymy się jako gorzkie lekarstwo na naszą grzeszność, gdyż śmiertelna pamięć – jak nazywają ją Święci Ojcowie – uwewnętrzniona przez duszę, kaleczy. zerwała przyjaźń z grzechem”. Św. Ignacy często o tym mówi w swoich listach i uczy doczesnej pamięci. Jest to jednak zadanie wysokie i niełatwe nawet dla pilnego poszukiwacza. W „Ofiarowaniu współczesnemu monastycyzmowi” znajduje się rozdział (28.) – „O pamięci o śmierci”. "Mnich" - tam jest napisane - "musi codziennie, a nawet kilka razy dziennie pamiętać o nieuchronnej śmierci, która go czeka, a w odpowiednim czasie osiągnąć nieustanne wspomnienie o śmierci. Umysł nasz jest tak zaćmiony upadkiem, że jeśli nie zmusimy się do pamiętania o śmierci, możemy całkowicie o niej zapomnieć. Gdy zapomnimy o śmierci, zaczynamy żyć na ziemi jak nieśmiertelni... Następnie z determinacją i nieustraszonością depczemy przykazania Chrystusa... Zapominając o człowieku śmierć, umieramy śmiercią duchową... Nie marnuj czasu przeznaczonego na pokutę! Nie patrz na ziemię, na której jesteś chwilowym pracownikiem, na której jesteś wygnańcem, na której dzięki miłosierdziu Bożemu pozostawione jest ci opamiętanie... Ci, którzy uznają się za godnych nagród ziemskich i niebieskich! Piekło jest dla was bardziej niebezpieczne niż dla oczywistych grzeszników, bo najcięższym grzechem spośród grzechów jest pycha, zarozumiałość... Największy z czcigodnych Ojców praktykował zapamiętywanie i myślenie o śmierci. Pisarz jego życiorysu mówi o Pachomiuszu Wielkim, że „trwał on nieustannie w bojaźni Bożej, wspominając wieczne męki i choroby, które nie mają końca, to znaczy wspominając ogień nieugaszony i robaka, który nigdy nie umiera”. W ten sposób Pachomiusz powstrzymał się od zła i pobudził się do lepszego”. Już na początku lat 60. XIX w. w wyniku korekty do rozmiarów książki urósł już wieloletni artykuł, nad którym św. Ignacy zaczął pracować pod koniec lat 40. XIX w., a było to „Słowo o śmierci”, opublikowane w 1864 r. przez Głazunowa (a wcześniej opublikowane w „Rozmowie domowej”), które wywołało kontrowersje w periodykach kościelnych. Przeciwnicy zauważali nawet, że „żadna eschatologia, ani żadna część teologii, rozważająca konsekwencje wydarzenia dotyczącego świata i człowieka, nie podjęła dotąd tak szczegółowego rozwiązania tych kwestii, jak to miało miejsce w „Kazaniu o śmierci”... „Kazanie o śmierci” zostało początkowo przez wielu przyjęte nieprzychylnie, ale najwnikliwsze osoby z duchowieństwa są po jej stronie i w akademiach, gdzie biblioteki są bardzo zadowalające, prawdopodobnie zaangażują się w staranne przetworzenie tę część teologii i przedstawię ją w zwykłym systemie.” „Śmierć” – pisze biskup w tej księdze – „jest wielkim sakramentem. Jest narodzeniem człowieka z ziemskiego, tymczasowego życia do wieczności. Przystępując do śmiertelnego sakramentu, odrzucamy naszą wulgarną skorupę – ciało i jako istota duchowa, subtelna, eteryczna, przechodzimy do innego świata, do siedziby istot podobnych do duszy. Świat ten jest niedostępny dla wulgarnych narządów ciała, przez które podczas naszego pobytu na ziemi działają uczucia, które, należą jednak do samej duszy. Dusza, która opuściła ciało, jest dla nas niewidzialna i niedostępna, podobnie jak inne przedmioty niewidzialnego świata... Co się stało i dzieje z duszą, która opuściła ciało? Nie wiemy tego, biorąc pod uwagę nasze własne środki wiedzy. Jednak ta niepewność nie jest tak beznadziejna, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Św. Ignacy zapoznawał się z licznymi źródłami prawosławnymi – Pismem Świętym, tekstami liturgicznymi, żywotami świętych, pismami Ojców Świętych. Było tam bardzo dużo związanego z tematem śmierci, materiału, którego nikt nie zebrał i nie wprowadził do systemu. Książka w rzeczywistości wygląda prawie jak zbiór fragmentów, ale czyta się ją łatwo i z wielkim zainteresowaniem, ponieważ wszystkie zawarte w niej pytania są takie, że nie mogą nie podniecić duszy prawosławnej osoby. "Co z nami robi śmierć? - pyta władca. - Co czeka duszę poza granicami materialności? Czy naprawdę nie ma nagrody za dobro i zło popełnione przez człowieka na ziemi dobrowolnie i mimowolnie?... Słowo Boże objawia nam, że dusza nasza po oddzieleniu od ciała połączy się - zależnie od dobrych lub złych cech, jakie nabyła w życiu ziemskim - z Aniołami światłości lub z upadłymi aniołami. Z aniołami stanowią one ze swej natury ta sama kategoria istot... Dusze są stworzeniami pod każdym względem podobnymi do aniołów. Wynika to jasno ze słów Pana, który powiedział, że sprawiedliwi ludzie po zmartwychwstaniu są podobni i równi Aniołom. I dalej: "Święty Makary Wielki mówi, że Aniołowie mają obraz i wygląd, tak jak dusza ma swój obraz i wygląd, i że ten obraz, zewnętrzny wygląd zarówno Anioła, jak i duszy, jest obrazem i pojawieniem się osoby zewnętrznej w jej ciele. Ten sam święty Boży uczy, że Aniołowie i dusze, chociaż w swej istocie bardzo subtelne, jednak przy całej swojej subtelności, są ciałami. Są to ciała subtelne, eteryczne, gdyż przeciwnie, nasze ziemskie ciała są bardzo materialne i wulgarne. Wulgarne ciało ludzkie służy za okrycie ciała subtelnego – duszy. Oczy, uszy, ręce i stopy, które należą do duszy, okryte są podobnymi członkami ciała. Kiedy dusza zostaje oddzielona od ciała przez śmierć, zdejmuje je, jakby było ubraniem, jak mówi św. Makary, najdoskonalsi chrześcijanie, oczyszczeni i oświeceni przez Ducha Świętego, widzą obraz duszy, ale u świętych bardzo rzadko zdarza się osiągnąć taką doskonałość i wizję. Dusza ludzka jest „eterycznym, bardzo subtelnym, latającym ciałem, które ma cały wygląd naszego wulgarnego ciała, wszystkie jego członki, nawet włosy, charakter twarzy… Nie tylko władze umysłu i serca były z duszą, ale były z nią wszystkie zmysły: wzrok, słuch, dotyk; całe jej życie było z nią... Aniołowie są jak dusza: mają członki, głowę, oczy, usta, piersi, ramiona, nogi, włosy... Piękno cnoty i łaski Bożej jaśnieje na obliczach świętych Aniołów; ten charakter jest odciśnięty na twarzach najbardziej cnotliwych chrześcijan. Desperacka złośliwość stanowi charakter upadłych aniołów; ich twarze są jak brzydkie twarze złoczyńców i przestępców wśród ludzi. To powiedzą ci, którzy widzieli aniołów światłości i aniołów ciemności. Anioł i dusza nazywane są bezcielesnymi, gdyż nie mają naszego ciała... We właściwym, ścisłym znaczeniu jest jeden Bóg - Duch... Nie ma istoty jednej naturalnej dla Boga! I uważamy, że nasz nawyk ograniczania naszego wzroku jest wizją pełną i zadowalającą. Święty pisze o raju założonym przez Pana na Wschodzie, o „trzecim niebie”, o świętych, którzy zostali wzięci do nieba i ujrzeli tam to, czego nie da się opisać. Byli to apostoł Paweł, św. Antoni Wielki, błogosławiony Andrzej Błazen za Błazna, św. Teodora i inni święci. Pisze dokładnie o tym, jak przyroda – flora i fauna – na ziemi została zniszczona po Upadku; pisze o piekle znajdującym się we wnętrzu ziemi (co potwierdzają zwłaszcza teksty liturgiczne). Objawione przez Boga słowa o śmierci i zmartwychwstaniu wypowiadają na kartach księgi św. Ignacego święci Marek Asceta, Jan Kasjan Rzymianin, Jan Chryzostom, Jan z Karpat, Hezychiusz z Jerozolimy, Izaak Syryjczyk, Jan Miłosierny, Teodor Studyta, Jan Klimakus, Symeon Nowy Teolog, Abba Doroteusz, Grzegorz Palamas. Znajdziemy tu także pouczające epizody z życia świętych, zwłaszcza o tym, jak spotkali się z momentem wyjścia duszy z ciała, jak np. męczennik-wojownik Taxiot z Kartaginy, święci Agathon z Egiptu, Sisoes Wielki, Szczepan z Synaju, Teodozjusz z Peczerska… "Więźniowie w więzieniu ziemskiej mądrości! - zwraca się do nas św. Ignacy. - Posłuchajmy tych, którzy uzyskali duchową wolność w Panu i zostali oświeceni duchową inteligencją! Urodzili się niewidomi! Usłyszmy tych, którzy otrzymali wzrok od dotknięcia palca Bożego do oczu... Słowo Boże i Duch, który niesie słowo, objawiają nam przez wybrane przez siebie naczynia, że przestrzeń między niebem a ziemią, cała widoczna dla nas lazurowa otchłań, powietrze, rejony niebieskie, służy jako mieszkanie upadłym aniołom wyrzuconym z nieba... W Księdze Hioba widziano już upadłego anioła wędrującego po niezmierzonej przestrzeni niebieskiej; wędrował po niej, szybko przez nią przeleciał, dręczony nienasyconą złośliwością wobec rodzaju ludzkiego. Święty Apostoł Paweł nazywa upadłe anioły duchami niegodziwości na wysokościach, a ich głowę księciem mocy w powietrzu. Upadłe anioły są rozproszone tłumami po przezroczystej otchłani, którą my patrzcie ponad nami. Nie przestają oburzyć wszystkich społeczeństw ludzkich i każdej jednostki z osobna, nie ma okrucieństwa, nie ma zbrodni, w której nie byliby inicjatorami i uczestnikami… Kiedy dusza chrześcijanina opuszczając swą ziemską cerkiew, zaczyna w powietrzu wdzierać się do górzystej ojczyzny, demony ją powstrzymują, próbują odnaleźć w niej powinowactwo ze sobą, swoją grzesznością, swoim upadkiem i sprowadzić ją do piekła przygotowanego dla diabła i jego aniołów... Aby torturować dusze przechodzące przez przestrzeń powietrzną, ciemne władze ustanowiły oddzielne sądy i straże w określonej kolejności. Wzdłuż warstw nieba, od ziemi aż po samo niebo, znajdują się pułki strażnicze upadłych duchów. Każdy wydział odpowiada za szczególny rodzaj grzechu... Powietrzne demoniczne straże i sądy sprawiedliwości nazywane są w pismach patrystycznych „próbami”, a duchy w nich służące to „celnicy”… Uciekają się do wynalazków i oszustw, łącząc oszczerstwa z bezwstydem i arogancją, aby wyrwać duszę z rąk aniołów i pomnożyć przez nią niezliczoną liczbę piekielnych więźniów. Nauka o próbach jest nauką Kościoła.” Św. Ignacy pisze, że na te próby trzeba się przygotować na ziemi: "Człowiek musi walczyć z władzami powietrznymi w krainie umysłu. Tutaj jest mu przeznaczone zwycięstwo lub porażka, tu uwalnia się od celników lub im się poddaje, tu rozstrzyga się jego wieczny los, arbitralnie wybiera albo życie wieczne, dane mu przez Stwórcę, zwrócone przez Odkupiciela, albo wieczną śmierć. „Nieustanna pamięć o śmierci jest przedziwną łaską, losem świętych Bożych, dobrodziejstwem dla tych, którzy w niezniszczalnym milczeniu oddawali się płatnej pokucie” – kontynuuje biskup. – Tylko w ciszy dojrzewają i rozkwitają najwznioślejsze cnoty, jak najrzadsze i najcenniejsze rośliny w szklarniach! Ale my, słabi i namiętni, także musimy zmuszać się do pamiętania o śmierci, do nabycia w sercu umiejętności myślenia o niej, chociaż takie myślenie jest niezwykle obrzydliwe dla serca miłującego grzech i pokoju. Na taki trening... warto wygospodarować codziennie określoną godzinę. wolne od trosk i poświęcić je zbawczej pamięci o straszliwej, nieuniknionej śmierci. Bez względu na to, jak prawdziwe jest to wydarzenie dla każdego człowieka, początkowo z największym trudem można zmusić się nawet do zimnego wspomnienia śmierci, która jest jednym z niezliczonych dowodów upadku naszej natury w niej samej. Ciągłe odrywanie myśli, do czego przywykliśmy, i ponure zapomnienie nieustannie kradną myśl o śmierci tym, którzy zaczynają pracować nad częstym jej zapamiętywaniem. I wreszcie: „Zdając sobie sprawę z krótkotrwałości naszego ziemskiego życia i marności wszelkich ziemskich zdobyczy, zdając sobie sprawę z straszliwej przyszłości, jaka czeka tych, którzy zaniedbawszy Odkupiciela i odkupienie, poświęcili się całkowicie grzechowi i zepsuciu, odwróćmy nasze oczy mentalne od patrzenia na zwodnicze i czarujące piękno świata, które wygodnie łapie słabe serce ludzkie w miłości własnej i samoobsłudze; skierujmy je na straszny, ale zbawienny spektakl, na czekającą nas śmierć. Zapłaćmy w odpowiednim czasie; Obmyjmy i oczyśćmy swoje grzechy zapisane w księgach władcy świata łzami i wyznaniem. Zdobądźmy łaskę Ducha Świętego - tę pieczęć, ten znak wybrania i zbawienia: niezbędny do swobodnego poruszania się w powietrzu i uzyskania prawa wejścia do bram i siedzib niebieskich... Wygnańcy z raju! Nie jesteśmy na ziemi dla zabawy, nie dla świętowania, nie dla gier, ale po to, aby zabić śmierć, która nas zabiła przez wiarę, skruchę i krzyż, i odzyskać utracony raj”. Do „Kazania o śmierci” św. Ignacy dodał równie obszerne „Kazanie o zmysłowym i duchowym widzeniu duchów”, które ma dodatkowo charakter oskarżycielski wobec nauk zachodnich. Artykuł o widzeniu duchów uzupełnia „Słowo o śmierci”, które mówi także o aniołach – świętych i upadłych. Obydwa dzieła znajdują się w tomie 3 Dzieł zebranych świętego. W pierwszej części artykułu „O zmysłowym widzeniu duchów”, podobnie jak w „Słowie o śmierci”, jest mowa o naszej ślepocie. "Duchy święte" - pisze Biskup - "unikają kontaktu z ludźmi jako niegodnymi takiej komunikacji. Duchy upadłe, które doprowadziły nas do upadku, zmieszały się z nami i aby wygodniej trzymać nas w niewoli, starają się uczynić siebie i swoje łańcuchy niewidzialnymi dla nas. Jeśli się otwierają, otwierają je, aby umocnić swoją władzę nad nami. Wszyscy zniewoleni grzechem powinniśmy wiedzieć, że obcowanie ze świętymi Aniołami nie jest dla nas charakterystyczne ze względu na nasze oddzielenie się od nich przez upadek; że z tego samego powodu często spotykamy się z duchami odrzuconymi, do których należymy w duszy; że duchy, które zmysłowo ukazują się ludziom pogrążonym w grzechu i upadku, to demony, a nie święci aniołowie. Święci Aniołowie ukazują się tylko świętym ludziom, którzy poprzez święte życie przywrócili komunię z Bogiem i z nimi.” Kto widzi demony zmysłowo, to znaczy w rzeczywistości? „Mędrcy, którzy wyrzekli się Boga i uznali Szatana za Boga” – odpowiada św. Ignacy – „ludzie, którzy oddawali się namiętnościom…, wyczerpani pijaństwem i zdeprawowanym życiem, asceci, którzy popadli w zarozumiałość i pychę… Wielu pozwala sobie na kontakt z upadłymi duchami poprzez magnetyzm, a upadłe duchy zwykle pojawiają się w postaci jasnych aniołów, uwodzą i zwodzą…, zawsze powodując skrajne zaburzenia psychiczne, a nawet psychiczne”. „Ogólną zasadą obowiązującą wszystkich ludzi” – pisze biskup – „jest to, aby w żaden sposób nie ufać duchom, gdy pojawiają się one w sposób zmysłowy, nie wdawać się z nimi w rozmowę, nie zwracać na nie uwagi, uznawać ich pojawienie się za największą i najniebezpieczniejszą pokusę... Pragnienie widzenia duchów, ciekawość dowiedzenia się czegoś o nich i od nich jest oznaką największej lekkomyślności i całkowitej nieznajomości tradycji moralnych i czynnych Kościoła prawosławnego”. Św. Ignacy szczegółowo objaśnia naukę o „duchach zła” św. Antoniego Wielkiego, który wielokrotnie miał wizje duchowe. Wielcy asceci chrześcijańskiego Wschodu byli bardzo kuszeni przez demony, które ukazywały im się w różnych postaciach. Jest to opisane w żywotach świętych i starożytnym Patericonie. Nieważne, jak bardzo upadłe duchy starają się być niewidzialne, bez względu na to, jak bardzo starają się przekonać ludzi, że nie istnieją, liczba ich zjawisk, rzetelnie opisanych, jest tak wielka, że ​​ich praca idzie na marne. Duchy upadłe – „zdesperowani, ustawiczni, niepoprawni złoczyńcy – czynią zło, przybierając najczęściej postać świętych aniołów, proroków, męczenników, apostołów, samego Chrystusa. Próbują dostosować się do okoliczności, do sposobu myślenia człowieka, do jego skłonności... Niektórym ascetom ofiarowują stosy złota i srebra, a także inne przedmioty zbytku i ziemskiego splendoru, aby znaleźć echo snu w duchowej namiętności chciwości i pożądliwość, jeśli jest ukryta w duszy; Innym ascetom podaje się posiłki w tym samym celu…, inni pojawiają się w postaci kobiet… Kiedy upadłe anioły chcą kogoś obalić strachem, wtedy pojawiają się pod postacią zwierząt, w postaci katów, w postaci strażników więziennych i miejskich. .. Próbowali uwodzić śpiewem, jakby anielskim, harmonijną muzyką, jakby niebiańską. Głosami i przepowiedniami, jakby boskimi, próbowali zwodzić innych..., próbowali ich przekonać, że są duszami ludzkimi, których los nie został jeszcze przesądzony”. Kolejną rzeczą jest wizja duchowa. „Bramą do duchowego widzenia jest pokora” – mówi św. Ignacy. „Pierwszą wizją duchową” – pisze – „jest wizja jego grzechów... Asceta eksperymentalnie przechodzi od świadomości swoich grzechów do wiedzy o swojej grzeszności... Wtedy stopniowo otwiera się przed nim świat upadłych duchów; studiuje je w swoich namiętnościach, w walce z nimi, w myślach, snach i doznaniach przynoszonych przez duchy. Uwodzicielski i zwodniczy pogląd na życie ziemskie, który dotychczas wydawał mu się nieskończony, zostanie mu odebrany”. Patrzenie na duchy duchowymi oczami oznacza, że ​​nie znajdujesz się już na najniższym szczeblu duchowej drabiny. „Duchowe widzenie duchów dokonuje się umysłem i sercem” – pisze święty. – Serce napomina złe duchy; umysł do tego nie wystarczy: nie jest w stanie własnymi siłami odróżnić obrazów prawdy od obrazów kłamstwa przykrytych obrazami prawdy”. W „Zakończeniu” tego artykułu św. Ignacy pisze: „Powołani przez miłosierdzie Boże do życia monastycznego, dołóżmy wszelkich starań, aby zdobyć wiedzę i stany duchowe niezbędne do naszego zbawienia... Starajmy się o osiągnięcie ubóstwa ducha, płaczu, cichości, głodu prawdy niebieskiej. Błagajmy Boga, aby objawił nam nasze grzechy i obdarzył nas prawdziwą pokutą! Prośmy Boga, aby objawił nam nasze namiętności i obdarzył nas uzdrowieniem z nich! Prośmy Boga, aby objawił nam nasze namiętności i udzielił nam uzdrowienia! Boże, daj nam duchową wizję duchów, dzięki której będziemy mogli je rozpoznać w myślach i snach, które nam przynoszą, zerwać z nimi łączność w naszym duchu, zrzucić ich jarzmo i uwolnić się od niewoli! W obcowaniu z duchami upadłymi i w ich zniewoleniu kryje się nasza zagłada... Z pokorą i czcią podążajmy za nauką Ojców Świętych, za tradycją Cerkwi Prawosławnej!.. We właściwym czasie, wyznaczeni przez jednego Boga i znani jednemu Bogu, z pewnością wejdziemy do świata... duchy. Ten czas nie jest odległy od każdego z nas! Niech Wszechdobry Bóg sprawi, abyśmy tak spędzili nasze ziemskie życie, abyśmy nawet w jego trakcie zerwali komunię z duchami upadłymi i weszli w komunię z duchami świętymi, abyśmy na tej podstawie ogołoceni z ciał, zostali zaliczeni do duchów świętych, a nie do duchów odrzuconych. Wtedy w niewysłowionej radości ujrzymy zarówno szeregi świętych Aniołów, jak i szeregi świętych mężów w ich cudownych, nie wzniesionych rękami siedzibach, podczas ich wiecznego duchowego święta.” Święty Ignacy zmagał się z chorobami i szybko się zestarzał. W ciągu ostatnich kilku lat jego wygląd bardzo się zmienił. Nawet w Stawropolu był biskupem o imponującym wyglądzie i sile budowy (choroby długo nie wpływały na jego wygląd), a w Babaykach przybywający tu znajomi byli wewnętrznie przerażeni, gdy spotkali pochylonego, wychudzonego, siwowłosego starca, który, jak się wydawało mimowolnie, stał na krawędzi grobu... Mimo to trudził się życiem ascetycznym, okazjonalnie służył, przyjmował spowiedź i objawienia myśli bracia Pierwszą rzeczą, jaką w nim dostrzegłem, była niezwykła pokora i życzliwość. W swoich listach często skarży się nie na chorobę, ale na upadek wiary we wszystkich warstwach społecznych, zwłaszcza w wyższym, tzw. społeczeństwie wykształconym. Przypadki niewiary i apostazji powodują ból w jego duszy... Ale – „oddanie woli Bożej jest konieczne za samym pozwoleniem Boga” – pisze. Jest rzeczą oczywistą, że chrześcijaństwo – ten tajemniczy duchowy dar Boga dla ludzi – jest w niepozorny sposób (dla tych, którzy nie zwracają uwagi na swoje zbawienie) usuwani ze społeczeństwa ludzkiego, które ten dar zaniedbało. Trzeba to zobaczyć, żeby nie dać się zwieść aktorom i pobożnemu działaniu. Widząc to, należy odwrócić wzrok od smutnego widoku, aby nie narazić się na występek potępiania bliźnich, zwrócić wzrok na siebie, zadbać o własne zbawienie, gdyż miłosierdzie Boże daje jeszcze szansę zbawienia tym, którzy raczą się zbawić” (26 maja 1864). "Nad losami świata i każdego człowieka" - pisze Biskup - "Opatrzność Boga Wszechmogącego czuwa czujnie. - a wszystko, co się dzieje, dzieje się albo z woli, albo za przyzwoleniem Boga. Skupmy się na sobie i błagajmy Pana, aby zachował nas w wierności Cerkwi prawosławnej, aby objawił nam swoją najświętszą wolę i drogę bez potknięć do Niego, źródło prawdziwego życia i zbawienia. Zbawienie ludzi jest darem Bożym ludziom, w żadnym wypadku nie jest to ich własny wynalazek i nabytek, dlatego też nie można tego wypracować inaczej, jak tylko pod przewodnictwem Boga, Jego miłosierdzia i łaski”. „Ojcowie przepowiedzieli” – kontynuuje święty – „że w czasach ostatecznych ci, którzy dostąpią zbawienia, ukryją się przed oczami ludzi i będą podążać pokorną drogą działania, uważając na potępianie odstępców, zdając wszystko na wolę Boga i sąd Boży, pełni czci przed samym przyzwoleniem Boga. korupcja.” Osłabienie wiary w społeczeństwie zmusiło świętego do wypowiedzenia tak mocnych słów: "Duch Święty był założycielem i wychowawcą chrześcijaństwa! Duch Święty założył Kościół! Duch Święty wspierał Kościół poprzez wybranych ludzi, którzy służyli Duchowi jedynie jako narzędzia! Ludzie odrzucili tę nadprzyrodzoną Moc, którą uważali za głupotę, niegodną dla nich i chcą działać siłami i środkami swojej upadłej natury. Ale upadła natura jest skażona wrogością wobec Boga: jak może działać na rzecz sprawy Bożej? Tym pilniej biskup działał jako pisarz duchowy, właśnie „na rzecz sprawy Bożej”. Bardzo cenił np. korespondencję z opatem Antonim (Boczkowem), także pisarzem duchowym. "Dar mowy" - pisze św. Ignacy do opata Antoniego - "niewątpliwie należy do największych darów. Upodabniają człowieka do Boga, który ma swoje Słowo. Słowo ludzkie jest jak Słowo Boże, stale przebywające z ojcem i w swoim ogniu - umysł, stanowiąc z nim jedność, a zarazem nierozerwalnie się z nim oddzielając. Słowo ludzkie znane jest jedynie umysłowi, z którego się nieustannie rodzi i przez to wyraża istnienie umysłu. Nie możemy sobie wyobrazić istnienie umysłu bez słów i słów bez umysłu... Przy wnikliwym przyjrzeniu się słowu ludzkiemu można zrozumieć powód surowego wyroku Pana, który zadecydował i zapowiedział, że z każdego próżnego słowa ludzie zdadzą sprawę. Boskim celem słowa u pisarzy, u wszystkich nauczycieli, a zwłaszcza u pasterzy, jest pouczenie i zbawienie ludzi. Jakże straszliwą odpowiedź dadzą ci, którzy środki zbudowania i zbawienia zamienili w środki zepsucia i zniszczenia! Św.Grzegorz Teolog pisał wierszem we wzniosłym, głęboko pobożnym celu: zapewnić młodzieży chrześcijańskiej lekturę i przykłady z poezji, aby nie była już konieczna studiowanie pogańskich poetów, którzy oddychają zmysłowością i innymi namiętnościami, którzy oddychają bluźnierstwem. W kolejnym liście do opata Antoniego św. Ignacy wychwala swoje wiersze za "uczucie, jakiego nie ma u żadnego świeckiego pisarza, który pisał o tematyce duchowej, pomimo odrębności ich wierszy. Nieustannie popadają w swoją zmysłowość i przemieniają świętość duchową w swoją zmysłowość. Dusza nie znajduje w nich zaspokojenia". Biskup uznał jednak „odrębność wiersza” za niezbędną dla prawdziwej poezji duchowej. Dlatego jako przykład podał opata Antoniego Puszkina: „Bardzo podobała mi się metoda Puszkina” – pisze 16 grudnia 1864 r. – „w odniesieniu do jego dzieł. Poddawał je własnej najsurowszej krytyce, chętnie korzystając z komentarzy innych pisarzy. Następnie bezlitośnie usuwał ze swoich pism słowa i wyrażenia niepotrzebne, a także słowa i wyrażenia nieco naciągane, ciężkie lub nienaturalne. Z takiego oczyszczenia i opracowania, jego dzieła uzyskały niezwykłą czystość stylu i klarowność znaczeń. Jakże łatwo się je czyta!.. Potrzebujecie tego dzieła... Śmiem twierdzić, że i ja staram się trzymać tej zasady.” Na przełomie 1865 i 1866 roku św. Ignacy, który prowadził szkice swoich listów, wybierał z nich myśli i wskazówki nadające się do monastycznej pamięci. Było ich stu piętnastu. Krótko nazwał to krótkie dzieło „Powiedzeniami”. Obejmują niemal wszystkie aspekty życia monastycznego. Na próżno szukać w nich czegoś niezwykłego i niespotykanego. Święty nie chciał popisywać się swoją inteligencją, ale przypomnieć mu o tym, co było znane, ale przeważnie zapomniane. Święty zawsze stronił od wszystkiego, co „szczególne” i niespotykane w sprawach duchowych, wierząc, że chrześcijanin nie ma „specjalnej” drogi, a jedynie tę, którą Pan wszystkim ludziom wskazuje. Wiedział też, jak trudno jest pamiętać, a tym bardziej realizować „proste” rzeczy, jaką głębię i zbawczą moc kryje się w powszechnie znanych tekstach Pisma Świętego i dziełach Ojców Świętych. „Powiedzenia biskupa Ignacego (Brianchaninova), wyciągnięte z jego listów do mnichów” wyrażają jego bogate doświadczenie mentorskie w skondensowanej formie. Oto kilka powiedzeń. „Umrzyj za wszystkich” – pisze święty – „aby ożyć dla Chrystusa: bez takiego umartwienia nie można zdobyć w sobie życia w Bogu, którym jest Chrystus” (3). "Nie patrz na swoje pokusy: są ulotne i nie będą trwać wiecznie. A każdemu, kto na nie spojrzy, zakręci się w głowie i bardzo łatwo może popaść - oczywiście w przygnębienie lub wyczerpanie" (6). "Starszy Serafin z Sarowa, wielki asceta, powiedział: Musimy znosić nasze niedociągnięcia w taki sam sposób, w jaki tolerujemy niedociągnięcia innych i przebaczać naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach. Jednocześnie nie należy pozwalać sobie na zaniedbania: należy pilnie dbać o poprawianie i doskonalenie siebie" (7). "Niemożliwe jest, aby ktoś, kto poddał się pewnym namiętnościom, nie cierpiał przy ich oswajaniu: prawo do samowoly otrzymał poprzez udzieloną pobłażliwość, nie zostaje nagle oswojony, nie rozstaje się nagle z otrzymaną wolnością, wręcz przeciwnie, stara się utrzymać człowieka w niewoli i tym samym zwodzi go na wszystkie możliwe sposoby. Trzeba cierpliwie czekać na czas zamętu, aż on minie, czekać w ufności w Boże miłosierdzie i pomoc; Dlatego też rolnicy czekają, aż zła pogoda przeszkodzi im w ich pracować, w nadziei, że złą pogodę zastąpi wiadro” (13). „Pokuta jest aktem ogólnym, wyższym od czynów prywatnych; i jeśli gonisz za prywatnymi czynami, wówczas pokuta może łatwo wymknąć się z twojego umysłu i serca” (22). "Odbierz swoją duszę, nie lękając się wielu smutków, które na nią przychodzą. Poddaj się woli Bożej. Jeśli podoba się tej świętej woli posłać ci śmierć, przyjmij to: Pan wie, co czyni. Przyjmuje wolę, jakby była ona sama w sobie spełnieniem. Jeśli chce przedłużyć twoje życie pośród smutków, to przyjmij tę kontynuację życia, to codzienne umartwianie" (29). „Nie można od siebie wymagać doskonałej czystości, choć trzeba o nią zabiegać modlitwą, płaczem i zmuszaniem serca do wypełniania przykazań Chrystusa: doskonała czystość jest darem Boga, zesłanym temu, kto widzi swoją nieczystość i opłakuje ją: Chrystus jest z wami! „Wytrzymałem Pana i wysłuchałem Mnie” (35). „Trzeba znosić, znosić, znosić i jeszcze raz znosić: bo tylko ten, kto wytrwa do końca, będzie zostać ocalonym. Niecierpliwość pogarsza pokusy. Zatrzymaj krwawienie i wiedz, że Opatrzność Boża kontroluje wszystko. Wiara – stwierdził wielki Pimen – „polega na trwaniu w pokorze” (45). "Mnisi czasów ostatecznych są skazani na zbawienie przez smutki. Nie ma wykwalifikowanych starszych. Natchnione przez Boga zasady i życie monastyczne są zszokowane instytucjami cielesnego umysłu ludzkiego. Duchowy sukces tylko jednej osoby jest niebezpieczny, ponieważ z pewnością prowadzi tego, kto go posiada, do wywyższenia i poniżenia bliźniego. Z tych powodów pozostaje wypracować zbawienie wyłącznie przez krzyż. Taki jest los tych, którzy są teraz zbawieni, a wśród nich jest twój " (47). "Od upadku staliśmy się tak skomplikowani, że z całą pewnością we wszystkim musimy kierować się naszą wolą - czy nie jest to złudne? I czyż nie przyłącza się on potajemnie do swoich wrogów, zdradzając im swój duchowy głos? Nie bez powodu Ojcowie Święci mówili, że bez wielkiej uwagi nie da się zbawić" (48). „Początkujący, którzy choć trochę zasmakowali modlitwy, częściej odczuwają wojnę i są podatni na słabości cielesne, ponieważ ciało nie jest w stanie oprzeć się dotykowi duchowości i, że tak powiem, zostaje wstrząśnięte i rozpływa się od niego, a dusza, skosztując słodyczy Boga, staje się bardziej wrażliwa na gorycz namiętności. Niemniej jednak dopuszcza to wszechmądra Opatrzność, aby zakorzeniła się w nas pokora, tak niezgodna z duchem epoki i obca współczesnemu człowiekowi. Tylko na bazie pokory można bezpiecznie wznieść gmach pracy duchowej. Bez pokory działanie prowadzi jedynie do arogancji” (57). „Lepiej nie widzieć bitwy z nieuwagi na nią i z uwagi na modlitwę, niż porzucając uwagę na modlitwę i modlitwę, brać pod uwagę bitwę, która przekracza nasze siły i z tego wyimaginowanego rozważania stać się aroganckim... Wystarczy, że będziesz przekonany, że upadły człowiek jest skarbnicą wszystkich grzechów; Niektóre grzechy ujawniają się poprzez swoje działanie, inne zaś żyją jakby bezczynnie i w ten sposób wprowadzają ascetę w błąd co do ich nieistnienia. Stańcie przed Bogiem jak jeden cały wrzód i módlcie się o uzdrowienie i zbawienie, nie zwracając zbytniej uwagi na bitwy i nie zdziwając się ich nadejściem, jakby toczyły się w niewłaściwym porządku” (62). „Wielebny Nilus z Sora, odnosząc się do Czcigodnej Skórki Synaju, mówi, że „modlitwa myślna to raj, który należy nie tylko kultywować, ale także chronić. Modląc się tak, jak powinieneś, spodziewaj się tego, czego nie powinieneś”. W szczególności wróg po modlitwie walczy z dwiema namiętnościami: gniewem, który jest bezpośrednio przeciwny modlitwie, i rozpustą, która jest jego cielesnym i szatańskim podobieństwem w działaniu, niszcząc w ten sposób jego działanie. Apostoł powiedział: „Jeśli złączycie się z Panem, jeden duch będzie z Panem, lecz jeśli złączycie się z nierządnicą, choćby tylko myślami, będzie jedno ciało z nierządnicą”. Niech Bóg obdarzy Was cierpliwością pokonywania bitew i przeżywania modlitwy, jeśli to możliwe, bez korzyści materialnych. Amen” (65). „Ci trzej młodzieńcy wrzuceni do pieca babilońskiego, mimo że anioł ich podlał, a rozpalony piec nie wywarł na nich żadnego wpływu, śpiewali: «Zgrzeszyliśmy, zgrzeszyliśmy, zgrzeszyliśmy we wszystkim... Wszystkie wielkie rzeczy, które nam uczyniłeś i wszystkie wielkie rzeczy, które na nas sprowadziłeś, stworzyłeś prawdziwy sąd. Należy zauważyć, że w tej pieśni, w której święci Młodzi uznają się za godnych wszystkiego, co na nich spadło, uznają dręczyciela Nabuchodonozora za „bardziej niegodziwego niż cała ziemia”. - Tak więc, chociaż Nabuchodonozor był bardziej przebiegły niż cała ziemia, jego stan umysłu nie przeszkodził Młodzieży w świętej pokorze. Prawda i pokora nie kłócą się ze sobą, gdyż jedno i drugie pochodzi od Chrystusa” (66). „Poddaj się woli Bożej, starając się podobać Bogu: niezależnie od tego, jak długa będzie nasza ziemska wędrówka, przejście jest bliskie; czyń, co w twojej mocy, a Bóg uczyni swoje” (78). „Radzę wam, jeśli to możliwe, nauczyć się milczeć i otwierać usta, aby mówić tylko w najbardziej niezbędnych przypadkach” (89). "Wierz, że nie bez Opatrzności Bożej spotkała Cię pokusa, abyś umarł dla świata, jego chwały i usprawiedliwienia. Módl się za każdego, kto przynosi Ci smutek, aby Twoje serce zostało całkowicie uzdrowione ze złości i stało się zdolne do otrzymania łaski Bożej. Gdy tylko przypomni Ci się ktoś, kto Cię obraził, natychmiast się o to módl. Poza przyzwoleniem Boga nie może cię dosięgnąć żadna moc ani siła ludzka" (101). „Nie rozpowiadajcie o swojej celi poprzez potępienie, plotki i szemranie, lecz głoście ją poprzez dziękczynienie i wysławianie, a także głosy jęczenia za grzechy i głosy waszych modlitw” (105). "Według Ojców Świętych nie ma ceny za regułę umiarkowaną i stałą. Dlatego w swoim życiu zachowujcie rozsądną proporcjonalność, nie ograniczając się ilością" (109). "Pan zsyła wiele prób na tych, którzy w Niego wierzą, aby przez te próby utwierdzili się w wierze i bliskości Pana ze wszystkimi, którzy Go wzywają. Strzeż się, abyś się do czegoś nie przypisał" (115). Tymczasem pierwsze dwa tomy dzieł św. Ignacego, wydane przez Głazunowa, rozeszły się po całej Rosji. Zostali bardzo dobrze przyjęci, zwłaszcza w klasztorach. „Informacje, które otrzymałem o tym, jak «Doświadczenia...» są odbierane przez osoby szukające zbawienia, bardzo mnie pocieszają” – pisze Biskup. - „Kazania ascetyczne” i „Rada” (co oznacza „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu” (komp.)) uzupełniają budującą lekturę, dając czytelnikom zdecydowanie ortodoksyjny kierunek. Staje się jasne, że książki te będą rozprowadzane i instalowane wśród wspomnianych osób. Z Bezhecka piszą: „Eksperymenty” zostały przyjęte z wielką miłością, ta książka zastępuje nam „Filokalie”, jest o wiele bardziej zrozumiała niż „Filokalia” i zawiera wszystko, co jest powiedziane w „Filokaliach”. Pogląd ten jest jak najbardziej słuszny i na nim opieram swoją opinię, że książka będzie czytana i czytana dla posilenia się, weryfikacji i wsparcia własnej ascezy. Teraz bardzo ważne okazuje się wydrukowanie tomu 3 i 4, które jeszcze bardziej zadowalająco wyjaśniają ascezę”. „Z listu M.D. zobaczysz – pisze św. Ignacy do swojego brata – „jak «Proś. eksperymenty” na pustyni Sarowskiej i jakie znaczenie im się tam przypisuje. To pokazuje, jaką wagę powinny mieć tomy 3 i 4. Tom 4 z całą pewnością przedstawia życie monastyczne, a trzy pierwsze tomy stanowią swego rodzaju zacienienie obrazu. Tutaj działa Palec Boży, z pożytkiem dla wszystkich, którzy uczestniczą zarówno w publikacji, jak i w czytaniu „Eksperymentów”. Po opublikowaniu tomów 3. i 4. św. Ignacy wysłał ich kopię metropolicie Izydorowi z Petersburga wraz ze szczegółowym listem, w którym szczególnie wyraźnie wyjaśnił konieczność swoich pism dla monastycyzmu. "Biorąc pod uwagę obecną sytuację monastycyzmu w Rosji i wraz ze stanem społeczeństwa pod względem duchowym i moralnym" - pisał św. Ignacy - "najbliższa znajomość zarówno monastycyzmu, jak i społeczeństwa z prawidłową drogą ascezy okazuje się szczególnie konieczna i pożyteczna. Szacunek dla osiągnięć cielesnych pozostawionych samym sobie, szacunek okazywany w czasach prostoty, przeminął z bardzo naturalnego powodu, że mnisi, zajęci wyłącznie wyczynami fizycznymi, nie mogą dawać należytego z życia monastycznego ani sobie, ani swoim braciom żyjącym pośrodku świata. Co więcej, praktykowanie wyczynów fizycznych, w takim stopniu, w jakim zajmowali się nimi starożytni mnisi, zostało obecnie bardzo, bardzo osłabione z powodu ogólnego spadku sił i zdrowia człowieka. Ta aktywność nie powoduje już reprodukcji sportowców, którzy zaskoczyliby siebie odkryciem czegoś nadprzyrodzonego. Wyczyn duchowy kształtuje prawdziwych, świadomych mnichów i to właśnie, że tak powiem, wywołuje współczesna edukacja w polu działania. On sam może wprowadzać do klasztorów i utrzymywać w nich ścisły porządek moralny, dostarczając bractwu precyzyjnych, prawidłowych, głębokich koncepcji chrześcijaństwa, zapewniając bractwu rozsądną swobodę połączoną z rozsądną uległością duchową, kształtując duchową siłę i więź w bractwie. On sam może w pełni przygotować mnicha do wyrzeczenia się nowoczesnych nauk wrogich Kościołowi, nadając mnichowi poczucie harmonii pomiędzy nauką Ewangelii a właściwościami duszy ludzkiej. Wprowadza mnicha w prawidłowy pogląd na siebie i świadomość swojego upadku oraz wypływającą z tego poglądu potrzebę Odkupiciela. Wyczyn najbardziej fizyczny, doprowadzony do normalnego znaczenia przez wyczyn duchowy, działa w ascecie ze szczególną dobroczynnością, której jest on obcy, gdy działa samotnie. Metropolita przesłał list z podziękowaniami. Sławę zyskały dzieła św. Ignacego, monastycyzm dziękował mentorowi mnichów - przychodziły listy z Optiny Pustyn, Ławry Peczerskiej, ze Świętej Góry Athos, z innych klasztorów... Wielu hierarchów kościelnych uznawało dzieła biskupa Ignacego za jednego z najlepszych przewodników w życiu duchowym. Służący celi Wasilij (Pawłow), późniejszy hieromnich, po śmierci św. Ignacego, wspominał go, z miłością odnotowując różne szczegóły jego życia, jak święty stał na modlitwie przy mównicy, często z rękami wzniesionymi do nieba, ze łzami; jak siedział w kontemplacji Boga, wpatrując się w ikonę Zbawiciela lub pochylając głowę w dłoniach; jak chodził zamyślony po pokoju, jak coś czytał lub pisał... „Uczyłem się z chłopcami w Babaykach” – napisał celi – „uczyłem ich czytania Pisma Świętego, arytmetyki, gramatyki, pisania i pewnego dnia podekscytowany uderzyłem jednego. Potem oczywiście, czując, że to grzeszne, poszedłem i powiedziałem biskupowi. Na to mi powiedział: „Uderz mnie”. Odpowiedziałem, że nie mogę tego zrobić; potem powiedział do mnie: „A jeśli nie możesz mnie uderzyć, jak uderzyłeś chłopca, który również został stworzony na obraz Boga?” 14 sierpnia 1866 r. Dziedzic Carewicz Aleksander Aleksandrowicz odwiedził klasztor Nikoło-Babajewski wraz ze swoim bratem, wielkim księciem Włodzimierzem Aleksandrowiczem. Święty podarował im ikony - błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego i równego apostołom księcia Włodzimierza Świętego. Wręczając pierwszy Dziedzicowi, powiedział: „Wszechmogący Boże, który w trudnych czasach Rosji przyćmiłeś błogosławionego Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego niebiańskim błogosławieństwem i niebiańską pomocą, niech przyćmi tym błogosławieństwem i tym pomoże Waszej Cesarskiej Mości w wielkiej służbie, jaka stoi przed Wami wobec Boga i ludzkości”. Po przedstawieniu drugi powiedział, co następuje: "Wasza Cesarska Wysokość! W starożytności dwaj wielcy książęta - równi Apostołom i Monomachowi - nosili imię Włodzimierza. Ich życie naznaczone było pobożnością, mądrością i odwagą. A teraz Wielki Książę, noszący imię pożądane dla Rosji, niech raduje Rosję tymi cechami, tak korzystnymi dla narodów, gdy narody zostaną przez nich oświecone z sanktuarium Domu Królewskiego. " Rozmowa dostojnych gości z Biskupem w jego celach dotyczyła aktualnego stanu klasztorów. „Klasztory to szpitale” – powiedział Wielce Wielebny. – To jest schronienie dla ludzi, którzy zdając sobie sprawę ze swojej niemocy, by zachować siebie, swoją duszę żyjąc w świecie, udają się do tego schronienia i wnoszą do niego swoje rozumy, swoje nawyki, swoje wady, swoje pasje, rozwinięte przez wychowanie, jakie otrzymali w świecie, dlatego stan moralny klasztorów jest całkowicie zależny od nastroju moralnego ludzi. Ludzie są zepsuci i klasztory również są zepsute. Wkradło się w nie wiele nagannych rzeczy, wiele złych rzeczy, a mimo to zachowują charakter swego schronienia dla tych, którzy pragną ocalić od ostatecznej zagłady. Są szpitalami dla dusz beznadziejnie chorych, są schronieniem wierności Cerkwi prawosławnej i Tronu... Monastycyzm i klasztory są szczególnie prześladowane przez złe strony, ponieważ są oddane Wirze i Tronu i wspierają te uczucia w tych, którzy zbliżają się do nich i poddają się ich kierownictwu duchowemu... Jestem już jedną nogą w grobie i nie szukam niczego dla siebie, i nie mam czego szukać, ale przekazuję Waszej Wysokości prawdziwą prawdę; W imię prawdy proszę Waszą Wysokość - wspierajcie klasztory dla dobra, jakie niesie ze sobą ich istnienie. Wszystkie myśli świętego zwróciły się w stronę monastycyzmu. W te dni, kiedy wydawało się, że nie ma już sił, nadal spisywał swoje instrukcje. Wśród tych ostatnich znalazły się tak ważne, jak słowo „O czystości”, prawdziwa broń dla mnicha (a po części także laika). Pisze tu o cudzołóstwie, cudzołóstwie i walce z atakami demona marnotrawnego. Pisał o tym już wcześniej, ale to Słowo podaje w skondensowanej formie wszystko, co powinniście wiedzieć na ten temat. "Niektórzy twierdzą - pisze Biskup - że popadnięcie w grzech marnotrawny ciałem i popadnięcie w niego umysłem i sercem jest zbrodnią jednakowej wagi i znaczenia. Opierają tę opinię na słowach Zbawiciela: "Każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu" (Mt 5,28). Niesprawiedliwa opinia! To jest powiedziane oprócz przykazania Starego Testamentu, to mówi się tym, którzy uznali jedną cudzołóstwo cielesne za grzechem jest niezrozumienie, że złe myśli, do których zaliczają się myśli o rozpuście, pochodzą z serca, kalają człowieka (Mateusz 15:20), oddzielają go od Boga (Tesaloniczan 1:3) i odbierają czystość - sposób na zobaczenie Boga. Upodobanie w pożądliwych myślach i doznaniach jest rozpustą serca i skalaniem człowieka, czyniąc go niezdolnym do komunikowania się z Bogiem, a rozpusta ciała jest zmianą całego człowieka w stosunku do mieszania się z innym ciałem. (1 Kor. 6:16), następuje całkowite oddzielenie od Boga, jest śmierć, jest zagłada. Aby wyjść z pierwszego stanu, trzeba stać się trzeźwym, aby wyjść z drugiego, trzeba zmartwychwstać, trzeba narodzić się na nowo przez pokutę. Walka mnicha o czystość trwa przez całe jego życie, a jeśli w młodym wieku jest to szczególnie trudne, to i starość, nawet najgłębsza, nie jest od niej wolna. Osobisty, osobisty wyczyn mnicha jest konieczny, ale niewystarczający. „Zwycięstwo i zmiana natury należą do jednego Boga” – pisze biskup. „Tam, gdzie natura zostaje zwyciężona” – mówi św. Jan z okresu klimaktycznego – „tam rozpoznaje się przyjście Tego, który jest ponad naturą” (Homilia 15, rozdz. 8). Bóg zmienia naturalne przyciąganie w tym, który całkowicie od Niego zależy, udowadnia swoje szczere pragnienie zmiany tego przyciągania: wtedy Duch Boży dotyka ducha ludzkiego, który odczuwszy dotyk Ducha Bożego, wszyscy wszystkimi myślami i uczuciami pędzą do Boga, tracąc współczucie dla obiektów cielesnych pragnień (św. Izaak Syryjczyk, słowa 43 i 38). Wtedy spełniają się słowa Apostoła: „Przylgnijcie do Pana, jeden duch jest z Panem” (1 Kor. 6,17). Wtedy samo ciało zostaje przyciągnięte tam, gdzie dąży duch. Wielu, którzy nie znali żon, na skutek własnej woli, doświadczalnie udowodnionej i potwierdzonej, pozostawało w tym błogim stanie do końca życia... inni po pożyciu małżeńskim zachowują nieskazitelne wdowieństwo; inni przeszli od życia zdeprawowanego do życia czystego i świętego... Wszyscy nie tylko powstrzymali się od popadnięcia w rozpustę w ciele, ale także podjęli walkę z namiętnymi myślami i doznaniami, stawiali im opór, pokonali je, otrzymali od Boga wolność czystości, która jest całkowicie obca obcowaniu z grzechem, choć nie ustała w atakach... Umiłowani bracia, mnisi! Nie dajmy się zwątpić i zniechęcić. Nie zwracajmy uwagi na demony, które sprawiają, że nie ufamy wybranej przez nas drodze; Nie zwracajmy uwagi na ludzkie sądy i rady, wypowiadane z niewiedzy, deprawacji i złośliwych zamiarów: wierzmy Panu, naszemu Bogu, który obiecał nas wysłuchać i pomóc, jeśli pozostaniemy Mu wierni. Świadczmy o tej wierności nieustannym dążeniem do Niego i nieustanną pokutą za nasze odstępstwa od tego dążenia... Ojcowie, znając łatwość człowieka, nie ufali ani jego świętości, ani jego starości i niezdolności do grzechu... Kiedy mnich Sisoes Wielki stał się bardzo przestarzały, wówczas jego uczeń, Abba Abraham, zasugerował, aby zamieszkał bliżej ludności. Na to dziewięćdziesięcioletni starzec odpowiedział: „Umieścimy się tam, gdzie nie ma żon”. Uczeń sprzeciwił się: „Gdzie jest miejsce, w którym nie byłoby żon, chyba że na pustyni?” Starzec powiedział: „Postaw mnie na pustyni, dziecko”. Pożądliwe myśli wynikają nie tylko z patrzenia na żony i inne mocne powody, ale także z mniej znaczących. „Niektórzy poszczą – pisze św. Ignacy – „żyją samotnie i niepożądanie, proszą Boga, aby poskromił pożądliwości ich natury, ale jednocześnie pozwalają sobie na oczernianie, wyrzucanie, potępianie bliźnich, szydzenie z nich, a pomoc Boża się od nich oddala, są pozostawieni samym sobie i nie znajdują sił, aby przeciwstawić się grzesznym porywom upadłej natury”. Jak walczyć z tymi pragnieniami? "Ojcowie święci nakazują «trzymać głowę węża» (Rdz 3,15), czyli rozeznać sam początek grzesznej myśli i ją odrzucić. Dotyczy to wszystkich myśli grzesznych, ale przede wszystkim myśli marnotrawnej, której sprzyja upadła natura, która z tego powodu wywiera na nas szczególny wpływ... Kiedy jesteśmy sami, wtedy gdy jesteśmy atakowani marnotrawnymi myślami i snami, z niezwykłym rozpaleniem ciała, powinniśmy paść na nasze na kolanach i na twarzy przed świętymi ikonami, naśladując dzieło wielkiej Marii Egipskiej i ze łzami lub płaczem błagajmy Boga o przebaczenie. Nie ustaną eksperymenty mające na celu udowodnienie bliskości Boga do nas i Jego władzy nad naszą naturą: to da nam żywą wiarę, a żywa wiara natchnie nas niezwykłą siłą i da nam ciągłe zwycięstwa. Nie zdziwimy się, jeśli nawet po długiej walce... zaciekłe nadużycia pojawią się ponownie, a nieprzyzwoite pragnienia i ruchy odżyją w nas. ciało. Nasz wróg jest bezwstydny, nie przestaje kierować swoich strzał na największych świętych Boga: doświadczenia pokazały mu, że próba czasami kończy się sukcesem, obalając i miażdżąc nawet naczynia Ducha... Nasze ciało jest niewiernym przyjacielem... Czcigodny Pimen Wielki mówił: „Jak giermek cara jest zawsze dla niego gotowy, tak dusza musi być zawsze gotowa na demona marnotrawnego”. Z biografii świętych Bożych widzimy, że niektórzy z nich przeszli bardzo silną i długotrwałą walkę z marnotrawnymi myślami i uczuciami, przechodząc od stanu namiętności do stanu beznamiętności. Poddano temu nie tylko ascetów, którzy wcześniej prowadzili zdeprawowane życie, jak Czcigodny Mojżesz Murin i Maria Egipska, ale także dziewice - Symeon Błazen ze względu na Chrystusa, Jan Długo Cierpiący Peczersk i inni. Zaciekłość walki wyniosła ich do wzmożonych, nadprzyrodzonych wyczynów... Można i należy naśladować, jeśli to możliwe, siłę woli, determinację, wiarę i poświęcenie tych świętych Bożych, ale sam ich wyczyn pozostaje niepowtarzalny”. Pokora i lamentowanie są skuteczniejsze niż nadmierne osiągnięcia. Dlatego umiarkowaną walką i wielką nadzieją na miłosierdzie Boże można osiągnąć więcej. „Czcigodny Kasjan Rzymianin zauważa” – pisze św. Ignacy – „że „namiętność pożądliwości z konieczności zmaga się z duszą, dopóki dusza nie uzna, że ​​ta walka przekracza jej siły, dopóki nie zrozumie, że nie jest w stanie odnieść zwycięstwa własną pracą i wysiłkiem, jeśli nie ma pomocy i ochrony od Pana”. Ten święty ojciec spędzał sporo czasu wśród ojców klasztoru i był przepojony ich nauczaniem. Mówiąc o czystości, uważamy za istotne skierować to nieszczęsne słowo do niewiedzy naszych czasów, która jest tak dumna z wiedzy, i podać pomocną dłoń tym, którzy toną i modlą się w zamieszaniu, przygnębieniu i smutku z powodu swojej niewiedzy. Całkiem sporo ludzi, którzy chcą prowadzić pobożne życie, jest całkowicie zdezorientowanych, gdy pojawiają się w nich myśli i uczucia cielesnej pożądliwości. Patrzą na to jak na coś dziwnego, coś, co nie powinno istnieć, rozluźniają się psychicznie i denerwują z tego powodu, a często decydują się na porzucenie pobożnego życia, uznając, że nie są do tego zdolni. Najbardziej błędny pogląd na siebie! Nasza przyroda jest w stanie upadku. W stanie upadku cielesne pożądliwości są dla niego czymś naturalnym i nie mogą powstrzymać się od wyłaniania się z niego. Nie należy więc być zaskoczonym ani oszołomionym, gdy pojawiają się myśli, sny i uczucia pożądania: jest to naturalna konieczność. Każdy człowiek jest jej podporządkowany; cały lud święty był jej podporządkowany... Wszyscy święci Boży byli poddawani torturom i trudowi tej walki, przeszli przez ogień namiętności i wodę łez i wstąpili do pokoju beznamiętności... Wielu świętych już po odnowieniu przez Ducha Świętego i osiągnięciu błogiej beznamiętności w schronieniu, nagle uległo obscenicznym impulsom i urokom natury, inwazji nieczystych myśli i snów, jak to miało miejsce w przypadku św. Aleksandria, Jannik Wielki i inni. Dlatego Ojcowie Święci mówili, że ciału można zaufać tylko wtedy, gdy leży ono w grobie... Nie popadajmy w zamęt, przygnębienie, tchórzostwo i relaks, gdy wzbierają w nas gwałtowne fale pożądania, a myśli atakują nas niczym silny wiatr! Opierajmy się grzechowi: dzięki tej walce rozwiniemy żywą wiarę w Boga i żywą wiedzę o Bogu. Zatem czystość jest dziełem Boga. A oto przykład, jak z wysokości świętości widać straszliwą głębię otchłani. "Wielu Ojców Świętych, którzy żyli w dziewictwie" - pisze św. Ignacy na końcu swego dzieła, "nazywało siebie brudnymi i cudzołożnikami. To nie wystarczy! Niektórzy z nich, zniesławieni za grzech marnotrawny, nie przedstawili żadnego usprawiedliwienia, choć było to dla nich bardzo wygodne, i poddawali się karze i smutkowi, jak gdyby byli naprawdę winni. Takie zachowanie na pierwszy rzut oka może wydawać się dziwne: tłumaczy się to właściwością wyczyn, dzięki któremu rozwija się święta czystość. Ten wyczyn tak wyraźnie ukazuje upadek natury, tak namacalnie udowadnia ascecie jego nieuniknione poddanie się żądaniom upadłej natury, że gdyby prawica Boga nie wyrwała go z królestwa natury, nie mógłby on nie rozpoznać siebie jako cudzołożnika. Jego czystość jest w nim dziełem Boga, a nie jest bynajmniej własnością natury, a nie owocem jego wysiłków... Można z całą pewnością stwierdzić, że święci Boży przyznają, że nieporównywalnie bardziej skalają się rozpustą niż ci, którzy prowadząc życie cielesne, nieustannie toną w rozpustie. Z takiej perspektywy św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei Kapadockiej, człowiek napełniony Duchem Świętym, wypowiedział o sobie następujące zdanie: „Nie znałem żony i nie jestem dziewicą”. Jakże głębokie uczucie płaczu można usłyszeć w tym powiedzeniu! Ponadto przez wiele lat zbierał swoją „Ojczyznę”, która nie była prostą kompilacją, nie zbiorem powiedzeń i opowiadań z różnych Patericonów, ale drugą, być może jeszcze głębszą i pouczającą „Ofiarą dla współczesnego monastycyzmu”. W tej „Ojczyźnie” wielu wypowiedziom i różnym wydarzeniom z życia starszych towarzyszą duchowe komentarze św. Ignacego. Komentarze te, różnej wielkości – od jednego wiersza do półtora strony – mają nie tylko charakter wyjaśniający, ale raczej budujący i pouczający. Jest ich wiele, w „Ojczyźnie” tworzą jakby specjalną księgę, napisaną przez aktywnego badacza starożytnych Ojców, prawdziwego ascetę, który nie chciał, aby w jego czasach ten ideał został zapomniany i zaliczony do przeszłości, choć podkreślał, że w starożytności ludzie byli silniejsi. Św. Ignacy był zawsze zdumiony, jak wiele mądry przez Ducha Świętego starszy może zawrzeć w jednym, dwóch zdaniach, czasem w kilku słowach. Prawdziwie duchowa relacja ze Słowem! I tak święty mnich, święty asceta Ignacy, daje mnichom, jako prezent pożegnalny, umierający, księgę prawdziwie monastyczną, w której zawarta jest cała praca duchowa. Obchodzenie się bez zniżek i koncesji. „Tak powinien wyglądać monastycyzm” – zdawał się mówić – „a nie to, co widzę dzisiaj w klasztorach. Zróbcie, co możecie, ale pamiętajcie o tym”. Ojczyzna odzwierciedla wszystkie myśli, rady i tematy, które zawsze były obecne w pismach św. Ignacego. Jego Słowa, artykuły i traktaty o tematyce ascetycznej, studia o duchach i śmierci, o walce z demonem rozpusty i wiele innych otrzymały jakby podsumowanie, skondensowaną ekspresję. Jest to bez wątpienia książka klasyczna, podręcznik dla celi zakonnej. „Ojczyzna” składa się z dwóch części – powiedzeń i opowieści. W „Zakończeniu” tych powiedzeń biskup pisze: "Ojcowie udali się na pustynię, aby oddalić się od zaraźliwych wrażeń świata. Ojcowie wycofali się na pustynię, stamtąd wyraźniej ujrzeli samooszukiwanie się i zaślepienie świata, którego nie widzą synowie świata, poruszający się wśród niego i dający się zwieść... Duchem życia według przykazań ewangelicznych jest pokuta. Kiedy pokuta zakorzenia się w głębinach świata, serce, potem zamienia się w płacz. To wołanie i modlitwa są razem. Rozum modli się słowami, serce modli się płaczem... Takie wołanie słychać w wypowiedziach Ojców pustyni, budzi współczucie u uważnego czytelnika, wzbudza modlitwę i płacz. Zostawmy wszystko, co próżne, aby odziedziczyć płacz i modlitwę umysłu, towarzysza płaczu, abyśmy poprzez płacz i modlitwę odnaleźli obiecane pocieszenie. przez Zbawiciela. W drugim „Zakończeniu”, zamykającym całą księgę, św. Ignacy zwraca się do swoich współczesnych (i wszystkich przyszłych czytelników Ojczyzny): "Co mamy powiedzieć o sobie? Jak mamy żyć, jak postępować? Odpowiedź na te pytania znajdziemy u starożytnych mnichów: oni zapowiedzieli naszą sytuację. "W ostatecznym czasie" - powiedział jeden z nich - "ci, którzy naprawdę będą pracować dla Boga, mądrze będą się ukrywać przed ludźmi i nie będą czynić wśród nich znaków i cudów, jak w chwili obecnej. Pójdą drogą działania rozpuszczeni w pokorze, a w Królestwie Niebieskim odkryją, że są lepsi od Ojców, uwielbieni znakami. Cóż za głębokie pouczenie, cóż za pocieszenie w tych proroczych słowach... Ze względu na wysychanie przywódców pełnych łaski, na skutek mnożenia się fałszywych nauczycieli, zwiedzionych demonicznym urokiem i wciągających w to oszustwo cały świat, konieczne jest życie roztopione w pokorze, konieczne jak najprecyzyjniejsze życie według przykazań ewangelicznych, konieczne jest łączenie modlitwy z płaczem nad sobą i nad całą ludzkością... Ratuj siebie! Błogosławieni, jeśli znajdziecie jednego wiernego współpracownika w sprawie zbawienia: jest to wielki i rzadki dar Boży w naszych czasach... Zapoznajcie się z duchem czasu, studiujcie go, aby w miarę możliwości uniknąć jego wpływu... Nie potępiajcie bliźnich swoich, zostawiając sąd nad nimi Bogu, a wasze serce zostanie oczyszczone z obłudy. Św. Ignacy oddzielił swoje uwagi od tekstu ogólnego jako coś oficjalnego, wtórnego, przedstawiając je mniejszą czcionką. Ale znajdziemy tu wiele wypowiedzi Starszego Ignacego, biskupa Stawropola, ucznia starożytnych ascetów i milczącego Nilusa z Sorskiego. Oto tylko kilka z nich. "Kiedy mnich opanuje swoją pracę i stanie się niezbędną koniecznością, wówczas nie ma możliwości przejścia do innej pracy, nawet jeśli ta inna praca ma swoją duchową godność. Porzucenie tego, czego się nauczyłeś, jest jak porzucenie życia. " "Z wielu zabytków monastycyzmu pierwszych wieków wynika, że mnisi stali na modlitwie w samotności swoich cel z rękami wzniesionymi w żałobie. Tak modlili się święci Pachomiusz Wielki i Sisoes Wielki. Prawdopodobnie w ten sposób modliło się sporo osób. Tak radzi modlić się św. Jan Klimakus, gdy następuje szczególny napływ grzesznych myśli. Taka pozycja ciała pomaga duszy dojść do podobnej pozycji: dążyć do jednocześnie należy wystrzegać się nadmiernego wyciągania ramion i silnego ich skierowania w górę, aby nie popaść w stan zapału i entuzjazmu, z którego jeden krok prowadzi do samouwiedzenia i demonicznego uroku. Należy podnosić ręce umiarkowanie, aby duch zachował ciszę, pokorę i czułość, aby nadać ciału pozycję wiszącą na krzyżu, a nie wznoszącą się do nieba. Niech głowa będzie pochylona, ​​choć ręce wzniesione w smutku”. „Początkowe wskazówki, jakie mnich otrzymuje wstępując do klasztoru, pozostają z nim w większym lub mniejszym stopniu przez całe życie”. „Starożytni milczący mnisi, zachowując z całą możliwą starannością ciszę duszy, byli niezwykle chronieni przed ciekawością, przed wszelką niepotrzebną wiedzą, która mogłaby zakłócić ciszę serca i przerwać jego tajemniczą rozmowę z Bogiem. My, mnisi ostatnich czasów, powinniśmy naśladować to najlepiej jak potrafimy, aby zyskać możliwość przynajmniej częściowego skupienia się w sobie na modlitwie myślnej”. „Praktykujący modlitwę myślną traci zdolność angażowania się w sprawy materialne z powodu utraty serdecznego współczucia dla nich oraz z powodu niezwykle rozwiniętej sympatii do świata duchowego, do którego wejściem jest samopojęcie”. "Zmiłuj się nade mną - jest to wyraz płaczu, który przeniknął duszę. Płacz, gdy osiągnie swój rozwój, nie może być odziany w wiele myśli i gadatliwości: poprzestaje na wyrażeniu ogromnego uczucia duchowego najkrótszą modlitwą." "Człowiek cichy, udręczony pokusami w natłokach myśli, uciekający się nieustannie do miłosierdzia Bożego, nabywa przekonania, że cała nadzieja jego zbawienia leży wyłącznie w miłosierdziu Boga, w Odkupicielu, i nabywa serdeczną rękojmię miłosierdzia wobec bliźnich. Dowiaduje się, że jego obowiązkiem jest współczucie braciom pogrążonym w różnych grzechach, a nie ich potępianie. Istnieją inne posługi do osądzania grzechów ludzkich; posługa milczy lament przed Bogiem i wstawiennictwo za swoje grzechy i słabości, za grzechy i słabości całej ludzkości. Dopóki serce milczącego nie uwolni się od potępienia bliźnich, dopóki nie zanurzy się w dobroci i nie przyoblecze się w nią, dopóki nie będzie mogło uwolnić się od goryczy i trwać w czułości, która zwycięża wszelkie myśli demoniczne. „Śmierć podąża za człowiekiem niewidzialnie. Tam go rozumie, gdzie całkowicie się jej spodziewał; wtedy spotyka go sytuacja, której się nie spodziewał; rozumie w sposób, jakiego nigdy sobie nie wyobrażał. Zawsze bądź tym, kim chcesz, kiedy umrzesz. Pomyśl o tym, zwróć uwagę na siebie, a nie będziesz pragnął honoru, chwały, bogactwa ani żadnych innych korzyści i przyjemności tego świata. „A więc! Namiętności są w nas. Trzeba to poznać i poznać. Kiedy idziemy na pustynię, zabieramy tam ze sobą namiętności. Na pustyni, nie znajdując pożywienia, udręczeni i uspokojeni wyczynami, zachowują się słabiej, ale stają się bardziej wyrafinowani. Przy najmniejszej nieostrożności, gdy pojawia się pokusa, działają ze szczególną siłą i szczególną przebiegłością… W naszych sercach może nagle nastąpić najstraszniejsza, najbardziej potworna zmiana. Pokusy nie przestają drżeć nawet tych, którzy leżą na łożu śmierci; ustępują, gdy dusza opuszcza ciało.” "Niewidzialni wrogowie wolą noc dla wzmożonych niewidzialnych działań wojennych. W takich przypadkach bardzo przydatne jest światło lampy lub jeszcze lepiej świec. Dzięki działaniu wzroku i rozrywce, jaką zapewnia ta czynność, dusza zostaje uwolniona od wyłącznego, skoncentrowanego wpływu na nią demonicznych myśli i snów, którego działanie jest w naturalny sposób osłabiane przez rozrywkę. " „Nie należy dać się zwieść cnotom oferowanym przez demony, bez względu na to, jak wzniosłe i genialne mogą być te cnoty. W dniu Najświętszego Zmartwychwstania Chrystusa, 16 kwietnia 1867 roku, św. Ignacy odprawił Liturgię, lecz był tak zmęczony, że słudzy celi mieli trudności z zaprowadzeniem go do celi. Tego dnia oznajmił, że po Nieszporach nie będzie już nikogo przyjmować, gdyż zaistniała potrzeba jego przygotowania na śmierć. Następnego dnia, 17, w urodziny suwerena Aleksandra Nikołajewicza, biskup stanął przy ołtarzu, ale potem wyszedł na nabożeństwo dziękczynne i z niezwykle mocnym wyrazem odczytał ostatnią modlitwę; obecni mimowolnie zwrócili na to uwagę. Była to ostatnia modlitwa św. Ignacego w cerkwi. 21 kwietnia przywieziono z Jarosławia skrzynkę zawierającą kopie dwóch ostatnich części księgi świętego. Kiedy księgi zostały przedstawione biskupowi, przeżegnał się i powiedział: „Chwała Bogu! Zdjęto mi to jarzmo!” Nie przeglądał jednak ksiąg i nie dawał ich nikomu, mówiąc, że zostawia to do przybycia brata, który był w podróży służbowej. Święty napisał do niego: "Chwała Bogu! Dziękuję wszystkim, którzy pracowali nad tą sprawą! Widocznie ubywa mi sił. Klatka piersiowa i plecy bolały tak bardzo, że nie mogę już pisać. I czas już opuścić prace pisane, aby całkowicie poświęcić się zadaniu przygotowania się do przejścia do wieczności. " W piątek 27 kwietnia Eminencja poprosił jednego ze swoich bliskich uczniów, aby natarł mu stopy olejkiem sosnowym, po czym powiedział: „Dziękuję, że dla mnie pracujesz. To już ostatni raz”. - „Dlaczego to ostatnie? – zdziwił się. „Nie podoba się panu?” - „Nie, nie dlatego, ale dlatego, że moje dni są policzone”. Powiedział Archimandrycie Justinowi, że stracił wszelką sympatię do wszystkiego, co ziemskie, a zwłaszcza do jedzenia… „Nie wytrzymam długo” – dodał. Biskup napisał do archimandryty Pimena, rektora klasztoru Nikoło-Ugresska: „Wczoraj cały dzień leżałem, czekając na śmierć, a dziś znów się błąkam”. Dwa dni przed śmiercią, po obiedzie, święty położył się, aby odpocząć, ale wkrótce wstał i kazał celi Wasilijowi podać herbatę. Ten, zauważając niezwykłe zaczerwienienie twarzy biskupa, zapytał o przyczynę tego. Biskup odpowiedział, że otrzymał niewielki cios, chociaż nie wyrządził mu on szczególnej krzywdy, ale zwiastował śmierć. Młody mnich był przerażony i wykrzyknął: "Jak mogę bez ciebie żyć, Wladyko? Przecież w dzisiejszych czasach jest to bardzo trudne!" Odpowiedział: „Tak, ojcze, to jest bardzo, bardzo trudne, tak trudne, że nawet nie możesz sobie tego wyobrazić... Myślałem o Tobie i wydałem siebie i Ciebie woli Bożej”. Starszy opiekun celi, Hierodeacon Nikandr, zaproponował, że przyśle po lekarza, ale biskup odmówił. Mówił i prosił już wcześniej, gdy umierał, aby nie wzywali lekarzy i nie odwracali uwagi umierającego, nie mylili go z pustymi nadziejami, a pozwolili chrześcijaninowi umrzeć tak, jak powinien... Władca, pozostając na nogach, przetrwał jeszcze dwa lub trzy drobne ciosy. Jego twarz wyrażała coraz większą czułość, czasem wprost promieniującą radością, co zdumiewało wszystkich wokół. Wieczorem w ostatni dzień przed śmiercią celi Wasilij, żegnając się z nim na noc, pokłonił się do ziemi ze słowami: „Wybacz mi, Wladyko, który zgrzeszyłem!” I nagle święty uklęknął i pokłonił mu się ze słowami: „Mnie też przebacz, Wasenko…” 30 kwietnia, w tygodniu Świętych Niewiast Niosących Mirrę, o godzinie 7 rano sługa celi Wasilij wszedł do pokoju biskupa (był to jego gabinet, a także sypialnia) i zobaczył, że przed ikonami leży orzeł. A biskup zawsze sam je usuwał po modlitwie. Wladyka umyła się, napiła się wody Trzech Króli i poszła do sąsiedniego pokoju, była to jadalnia i recepcja, aby napić się herbaty. Po herbacie jak zwykle wrócił do gabinetu, nakazując nie przeszkadzać mu aż do późnej mszy, czyli do godziny 9.00 – o tej porze zawsze czytał i pisał. Kiedy zabrzmiała ewangelia, sługa celi wszedł z modlitwą do biskupa i zastał go leżącego na łóżku po lewej stronie, twarzą do ściany. Jak podaje biografia: "Po chwili postoju Wasilij powtórzył modlitwę, ale nie było odpowiedzi. Przyglądając się uważniej, zauważył, że się zbliża i nabrał przekonania, że ​​biskup już umarł. Głowa jego, leżąc na poduszce, była lekko pochylona do przodu, dłoń lewej ręki uniesiona do góry, jak do modlitwy, prawa ręka, opuszczona wzdłuż ciała na łóżku do boku ściany, leżała w pobliżu otwartego kanonu. W ogóle przyzwoita pozycja ciała sprawiała, że ​​sługa celi nie mógł szybko zdecydować się na rozpoznanie w nim osoby, która odeszła już do wieczności. Śmierć, przychodząc do świętego Chrystusa, zastała jego myśli zajęte modlitwą: rozpocząwszy ją na ziemi, został powołany do nieustannej chwały Boga w niebie... Twarz zmarłego biskupa, po złożeniu ciała na stół, zajaśniała jasną, nieziemską radością. Św. Ignacy zmarł tego samego dnia, co mnich Nilus z Sorskiego, jego duchowy nauczyciel, mentor świętej ciszy – w tygodniu Kobiet Niosących Mirrę. Przez trzy dni ciało św. Ignacego stało w jego celi; mieszkańcy klasztoru przybyli tu, aby się z nim pożegnać. W celi wszystko było takie, do jakiego przywykli, stół, na którym leżały niewysłane listy i niedokończony rękopis, regał, na którym leżały stosy zeszytów z całkowicie przepisanymi dziełami, wysokie szafki z księgami duchowymi, gablota z obrazami i płonącą lampą oraz ikona Matki Bożej nad łóżkiem świętego mnicha, jego ulubiony obraz, który zawsze widział po przebudzeniu... Stare skórzane krzesło, na którym siedział... Trudno było uwierzyć, że dobry ojciec i mentor pozostawił tu o godz. wezwanie Pana. Przez kolejne trzy dni ciało św. Ignacego stało w kościele św. Mikołaja Cudotwórcy, gdzie odbywały się niemal nieprzerwane nabożeństwa pogrzebowe. Przybyło wielu znajomych Władyki, jego duchowe dzieci i wielbicieli. Z ciała świętego nie było żadnego zapachu. Leżał w białej szacie, w której po raz ostatni odprawiał Boską Liturgię w Niedzielę Wielkanocną. 5 maja 1867 roku Jego Miłość Jonathan, Biskup Kineshmy (wikariusz Kostromy) odprawił liturgię pogrzebową i nabożeństwo pogrzebowe. Nakazał, aby nabożeństwo pogrzebowe odbyło się według obrzędu wielkanocnego. Po mowie pogrzebowej i pożegnaniu ciało zmarłego w otwartej trumnie otoczono wokół cerkwi, a następnie złożono do krypty w kościele szpitalnym św. Jana Chryzostoma i św. Sergiusza. Hegumen Antoni (Boczkow) pisał 9 maja 1867 r. do skarbnika Ermitażu Trójcy Sergiusza, Hieromnicha Nektary'ego: "1 maja powiadomiono mnie telegraficznie o śmierci prawego księdza Ignacego. A dzień wcześniej podziękowałem mu listem za przysłanie mi ostatnich tomów swoich dzieł: mój list znalazł go w grobie. Sam odprawił dwie msze za nowo zmarłego i dwa nabożeństwa żałobne w katedrze... Po św. Nilusie z Sory prawicowy ksiądz Ignacy był drugim i być może ostatnim nauczycielem i pisarzem zakonnym, a pod względem mocy swoich słów i jasności przedstawienia swego ascetycznego nauczania był pierwszym i jedynym. Żaden z jego współczesnych nie mógł mu dorównać w znajomości Pism Ojcowskich. Była to żywa biblioteka Ojców... Cały tydzień Niosących Mirrę, według Ewangelii Jana, był niejako poświęcony zmarłym, a cały Kościół ekumeniczny mimowolnie oddał ten zaszczyt nowo zmarłym. Doktryna o Chlebie Życia, którą tak przekonująco wyjaśnił Wielce Ksiądz, została odczytana w tekście nad jego wciąż niepochowanymi relikwiami. Wierzę, że wszystko to wydarzyło się według porządku niebieskiego.” Z pośmiertnych objawień św. Ignacego najbardziej imponujące jest to, które zanotował Hieromnich Michaił (Czichacz) od siostrzenicy biskupa A.V. Zhandre. "Głęboki smutek" - tam jest napisane - "ogarnął całą moją istotę od chwili, gdy dotarła do mnie wiadomość o śmierci Pana. Smutek ten nie był gorszy od modlitwy: sama modlitwa rozpłynęła się w smutku, nie do zniesienia, gorzka. Ani w dzień, ani w nocy nie opuszczało mojego serca poczucie duchowego sieroctwa. Zarówno dusza, jak i ciało były wyczerpane aż do choroby. Tak upłynął czas aż do dwudziestego dnia po śmierci władcy. Tego dnia przygotowywałam się do przyjęcia Komunii św. Tajemnice w jednym z klasztorów żeńskich w Moskwie Uczucie smutku było tak silne, że nie opuściło mnie nawet podczas sakramentu spowiedzi i nie opuściło podczas Liturgii. Jednak w tej chwili, gdy Pan pozwolił mi przyjąć Najświętsze Tajemnice, nagle w mojej duszy zapadła cudowna cisza i modlitwa w imieniu naszego Pana Jezusa Chrystusa, żywego, odczuła w moim sercu równie nagle, niezrozumiały dla mnie smutek z powodu śmierci biskup zniknął. Minęło kilka minut, podczas których odsunąłem się kilka kroków od Wrót Królewskich i nie opuszczając podeszwy, stanąłem w kierunku matki przeoryszy, na lewym chórze, dokładnie naprzeciw ikony Zaśnięcia Matki Bożej. W moim sercu była modlitwa, myśl w milczeniu zstąpiła do mojego serca i nagle, przed moimi wewnętrznymi oczami, jakby także w moim sercu, ale naprzeciwko mnie, przy ikonie Wniebowzięcia, w pobliżu łóżka, na którym leży Królowa Niebios, została przedstawiona twarz zmarłej świętej - piękno, chwała, nieopisane światło! Światło oświetlało całą twarz od góry, szczególnie skupiając się na czubku głowy. A we mnie, znowu w sercu, ale razem i z twarzy, usłyszałam głos, myśl, historię - promień światła, uczucie radości, które przeniknęło całe moje jestestwo, które bez słów, ale w jakiś cudowny sposób przekazało mojemu wewnętrznemu mężczyźnie następujące słowa: „Widzisz, jaki jesteś dzisiaj dobry, i dlatego nie powinieneś się po mnie smucić”. Widziałem i słyszałem to tak wyraźnie, tak wyraźnie, jakbym miał zaszczyt widzieć biskupa, słyszeć go twarzą w twarz. Niewysłowiona radość ogarnęła całą moją duszę i odbiła się w żywym odcisku na mojej twarzy, tak że otaczający mnie ludzie to zauważyli. Na zakończenie liturgii zaczęli odprawiać nabożeństwo żałobne. A co to był za pogrzeb! W zwykłych, smutnych hymnach pogrzebowych usłyszałam cudowną pieśń duchowego triumfu, niewypowiedzianej radości, nieskończonej błogości i życia. Była to pieśń kościelna wojownika Chrystusa, który ponownie przeszedł z ziemskiego, wojowniczego Kościoła do niebiańskiego Kościoła sprawiedliwych, triumfujących w wiecznej chwale. Wydawało mi się, że to dzień Chrystusa, wszystko wokół mnie cieszyło się z takiego święta, a w moim sercu odbywała się taka modlitwa. Tego wieczoru położyłem się spać: nie było snu. Około północy, w ciszy nocnej, gdzieś z daleka doszły do ​​moich uszu dźwięki cudownej harmonii tysiąca głosów. Dźwięki były coraz bliżej: nuty śpiewów kościelnych zaczęły się wyraźnie rozdzielać, aż w końcu słowa zaczęły się wyraźnie i dobitnie wyrażać... I ten śpiew był tak pełen harmonii, że wszelka uwaga, całe życie było mimowolnie przykute do niego... Gęsty bas szumiał rytmicznie, jak bicie wszystkich moskiewskich dzwonów w noc wielkanocną, i ten szum płynnie łączył się z miękkimi, aksamitnymi tenorami, z porozrzucanymi srebrem altów, a cały chór zdawał się być jednym głosem - było w nim tyle harmonii. A słowa stawały się coraz wyraźniejsze. Usłyszałam wyraźnie: „Ozdoba biskupów natchniona przez Boga, chwała i uwielbienie zakonników…” A jednocześnie niezrozumiała dla mnie zapowiedź, bez słów, ale całkowicie jasna i zrozumiała, powiedziała mojemu wnętrzu, że tym śpiewem witają biskupa Ignacego w świecie duchów niebieskich. Ogarnął mnie mimowolny strach, przypomniało mi się też, że Wladyka uczyła, żeby nie słuchać takich wizji i przesłuchań, żeby nie dać się zwieść. Bardzo starałam się nie słyszeć ani nie słuchać, skupiając całą uwagę na słowach Modlitwy Jezusowej, ale śpiew nie ustawał obok mnie, więc przyszła mi do głowy myśl, czy oni rzeczywiście śpiewają gdzieś w okolicy. Wstałem z łóżka, podszedłem do okna, otworzyłem je: było cicho, na wschodzie wschodził świt. Rano, kiedy się obudziłem, ku mojemu zaskoczeniu, przypomniałem sobie nie tylko pieśń, którą słyszałem w nocy, ale także same słowa. Przez cały dzień, pomimo wielu codziennych zajęć, jakie mnie spotkały, byłem pod niezwykłym wrażeniem tego, co usłyszałem. Słowa przywoływano fragmentarycznie i niekonsekwentnie, chociaż ich ogólne powiązanie wymykało się z pamięci. Wieczorem byłem na całonocnym czuwaniu, była sobota – wigilia ostatniej niedzieli sześciu tygodni Wielkanocy, kanonu Wielkanocy. Ale ani te pieśni, ani harmonijny chór śpiewaków Chudowa nie przypomniały mi tego, co słyszałem poprzedniego dnia: nie można porównywać jednego z drugim. Wracając do domu zmęczony, zmęczony, położyłem się spać, ale znowu nie spałem i znowu, gdy hałas miasta zaczął ucichać, około północy, ponownie doszły do ​​moich uszu znajome dźwięki, tyle że tym razem były bliższe, wyraźniejsze, a słowa utkwiły mi w pamięci z niesamowitą konsekwencją. Niewidzialny chór śpiewał powoli i dźwięcznie: „Obrońca prawosławia, wielki pracownik i nauczyciel pokuty i modlitwy, natchniona przez Boga ozdoba dla biskupów, chwała i cześć dla mnichów: swoimi pismami uczyniłeś nas wszystkich czystymi”. Duchowa cewnica, nowy Chryzostom: módl się do Słowa Chrystusa Boga, które nosiłeś w swoim sercu, aby przed końcem udzieliło nam pokuty!” Tym razem, mimo że intensywnie odmawiałam Modlitwę Jezusową, śpiew nie rozpraszał mojej uwagi i jakoś w niewytłumaczalny sposób moja serdeczna modlitwa połączyła się z ogólną harmonią usłyszanego śpiewu, a moje serce żywo odczuwało i wiedziało, że jest to uroczysta pieśń, którą mieszkańcy nieba radośnie witali ziemskiego i niebieskiego człowieka, biskupa Ignacego, który przeszedł z ziemi do nieba. Trzeciej nocy, z 21 na 22 maja, sytuacja się powtórzyła, z tymi samymi wrażeniami. To potrójne powtórzenie utwierdziło wiarę i nie pozostawiło zamętu, zapisując w pamięci zarówno słowa troparionu, jak i melodię, do której był śpiewany, jak w dawno znanej modlitwie. Melodia przypominała śpiew kontakionów u akatystów. Kiedy później pokazałem swoim głosem, jaką melodię słyszę, powiedzieli mi, że to głos ósmy”. Biskup Ignacy został kanonizowany przez Radę Lokalną Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Trójcy Świętej Sergiusz Ławra (9 czerwca 1988 r.) za świętość życia, co znalazło odzwierciedlenie w jego dziełach, tworzonych w duchu tradycji patrystycznej. Święty Ignacy, módl się za nami do Boga!