Златнокрилен Феникс

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Оваа книга не е хагиографија, туку обид, со Божја помош, да се добие барем некаква корист од разгледувањето на постапките на животот, но особено на духовните зборови на големиот подвижник. Господ нека ни даде добро внимание, нека го чува во нашите срца она што е корисно за нас, за нашето спасение; да можеме да го согледаме она што е тешко да се сфати со втемелена душа! Монашки подвиг на Свети Игнатиј (Бријанчанинов) Со благослов на Неговата Светост Патријарх Московски и на цела Русија Алексиј II Како што често се среќаваме во житијата на светците, свети Игнатиј бил дете што го молеле од Господа неговите родители. Неговиот татко, добророден благородник и земјопоседник Александар Семенович Брајанчанинов, и неговата мајка Софија Афанасиевна (исто така од семејството Брајанчанинов) се венчале на многу рана возраст. Нивните први две бебиња починале, а потоа следел долг период на бездетност. Брајанчаниновци биле побожни луѓе. Сакајќи да имаат деца, тие почнаа горливо да се молат на Бога за тоа и да ги посетуваат манастирите лоцирани во истата провинција Вологда каде што се наоѓа нивниот имот. Поминаа неколку дена во манастирите на северна Тебаид, Свети Духовник, Глушицки, Лопотов, Прилуцки и други манастири. Господ ги слушна. На 6 февруари 1807 година тие добиле син, кој го добил името во чест на Свети Димитриј Прилутски. И тогаш тој имаше браќа и сестри. Свети Игнатиј го поминал своето детство во родното село Покровское, кое се наоѓа јужно од Вологда во областа Грјазовец. Се разбира, родителите ангажираа ментори и учители, го подготвија момчето да влезе во едно од воените училишта во главниот град, но тој, лесно, па дури и доброволно совладувајќи ги точните науки и во исто време покажувајќи брилијантни способности, најмногу сакаше осамени прошетки во античкиот парк на имотот и периферијата на селото. Сиромашната природа на рускиот север не му се чинеше сиромашна. Со љубов го слушаше шумолењето на лисјата и гласовите на птиците, шумолењето на тревата и прскањето на потокот под карпата. Некогаш долго седел на некој камен меѓу надгробните споменици и крипти на семејните гробишта во близина на црквата Пресвета Богородица. Сè наоколу му кажуваше за Создателот. Неговата душа побрза кон Бога. Овде, таинствено, како сами по себе, се појавија тие стремежи и квалитети, кои подоцна пораснаа и зацврстија во душата на светителот. Подоцна, веќе како архимандрит, тој напишал: „Како што се сеќавам од детството, моите телесни чувства не беа приемчиви; материјалниот свет имаше слабо влијание врз мене преку нив. Бев љубопитен, ладен кон сè... Создаден сум да ги сакам човечките души, да им се восхитувам на човечките души! „За лицето и за се што е материјално“, му напишал светителот на еден монах во 1847 година, „дефинитивно сум без очи. Само ги заборавам цртите на лицето; цртите на душата, дури и најсуптилните, остануваат втиснати во меморијата“. Оваа особина е многу значајна и ретка, како да е природно свртување на сите чувства на човекот кон духовното. Тој примил таков подарок од Господ во својата адолесценција. Младиот Димитриј со своите родители посетувал манастири. И тука тој, без да ѕирне во „материјалот“, се втурнал во молитвената длабочина на светото место. Духовното му стана реалност, во него го гледаше вистинскиот живот. Како најстар од децата, тој беше и најспособниот меѓу нив. Трпеливо помагајќи им во учењето, тој истовремено ги привлекуваше кон молитва и читање духовни и морални книги. Тоа го правеше со љубов и смирение, а сите негови браќа и сестри станаа ревносни православни христијани. Во тоа време ги учеле семинарските учители кои потекнувале од Вологда. Свети Игнатиј за својата адолесценција напишал: „Моето детство беше исполнето со таги. Еве ја гледам твојата рака, Боже мој! Немав на кого да го отворам срцето: почнав да го излевам пред мојот Бог, почнав да го читам Евангелието и житијата на Твоите светци. Превезот, повремено прободен, лежеше за мене на Твоето евангелие и чудесното евангелие. Јас, помислата која честопати се доближуваше до Бога преку молитва и читање, почна малку по малку да ми донесе мир и спокојство кога бев петнаесетгодишна младост, неопислива тишина дишеше во мојот ум и во срцето, но не ја разбирав, верував дека тоа е обична состојба на сите луѓе. „Тагите“ за кои овде говори светителот се состоеле во тоа што духовните стремежи што растат во него не наишле на одговор кај неговите роднини, кои живееле, иако благочестив, но чисто световен живот. Родителите ги подготвувале синовите за воен рок, а ќерките за брак. Не беа дозволени отстапувања - сè беше однапред решено. Во 1822 година, Александар Семенович Брајанчанинов го однел својот син во Санкт Петербург за да се запише на Главното инженерско училиште, но сепак го прашал младиот човек - веќе некаде во близина на главниот град, каде што, ако е негова волја, би сакал да се запише. Димитриј, кој прв го прашале за неговата желба, се зачудил од ова и решил да ја каже вистината. Замолувајќи го својот татко да не се лути ако не му се допадне одговорот, тој рече дека не сака да оди на училиште, туку „да стане монах“. Таткото, очигледно зачуден за возврат, молчеше. И наскоро идниот светител брилијантно ги положи приемните испити во конкуренција од четири лица по место. Големиот војвода Николај Павлович, кој тогаш беше генерален инспектор на воените инженери, беше присутен на испитите и го привлече вниманието на згодниот и брилијантно подготвен млад човек. Димитриј бил поканет во палатата Аничков, каде Николај Павлович, идниот император, го запознал со својата сопруга Александра Федоровна, која била зачудена што младиот човек, израснат во провинциите, толку темелно ја знаел не само науката, туку и латинскиот и грчкиот јазик. На нејзино барање тој бил запишан како нејзин пензионер. Во Санкт Петербург Димитри имал роднини, богати луѓе кои воделе социјален живот. Преку нив тој влезе во тогаш познатиот литературно-уметнички салон на претседателот на Академијата за уметности, а во исто време и директор на Царската јавна библиотека, Алексеј Николаевич Оленин, каде што се собираа музичари, уметници, писатели, а ги посетуваа познатите личности кои беа во посета. Овде младиот човек се сретна со познати писатели - преведувачот на Хомер Гнедич, бабулистот Крилов, а можеби и Пушкин. Оленин открил одлични декламаторски способности кај него и почнал да го упатува на состаноците да чита некои од новите дела на членовите на кругот за кои се разговарало. Самиот Димитриј Брјанчанинов тогаш напишал нешто уметничко, најверојатно поезија (подоцна искажал дел од своите мисли и чувства во поетска форма). Ниту властите, ниту другарите на питомецот Димитриј Брјанчанинов не се посомневаа што се случува во душата на овој брилијантен ученик, личност по изглед и секогаш рамноправен во односот со другите. Подоцна, тој самиот ја опишал својата тогашна состојба: „Поминаа речиси две години... се роди чудна празнина и веќе порасна во мојата душа, се појави глад, се појави неподнослив копнеж - за Бога. Почнав да жалам за мојата немарност, да жалам за заборавот на кој ја предадов верата, да ја оплакувам слатката тишина по улицата што ја изгубив Петер. кадетска униформа, а од очите ми течат солзи како град!...“ Вака душата, воспитана во љубовта Божја, протестираше против доминацијата на сè световно во животот! Самата наука не можеше да го потхрани. Не и биле доволни лекциите од Законот Божји и постот што се одржува еднаш годишно со исповедање и причестување со Христовите Тајни... Науката, како што забележува свети Игнатиј, „за земјата е, потребата од нив за човекот завршува со крајот на земниот живот“. „Наука! - се чинеше дека плаче младичот. - Дај ми, ако можеш, нешто вечно, позитивно, дај ми нешто неразделно и вистинито, достојно да се нарече сопственост на личноста! „Науката молчеше. И така, тој главоглаво се втурнал во читањето на делата на православните свети отци - во Санкт Петербург имало многу можности да се добијат овие книги. Ова беше воздухот што можеше да го дише само неговата душа. Беше неверојатно и пријатно читање. „Што ме погоди најнапред во делата на отците на православната црква? – напиша светителот. – Ова е нивниот договор, прекрасен, величествен договор... Кога во јасна есенска ноќ ќе го погледнам ведрото небо, прошарано со безброј ѕвезди со толку различни големини, кои испуштаат една светлина, тогаш си велам: ова се најдобрите летни денови кога пишувам. покриени со многу различни бродови со своите раширени едра, како бели лебедови крилја, бродови што трчаат под ист ветер, кон една цел, кон едно пристаниште, па си велам: тоа се отците записи... Единствениот пат до спасението е непоколебливо придржување кон упатствата на Светите Отци... Оваа мисла беше за мене првото засолниште од мојата душа, засолништето на земјата. спасоносна мисла Мислата е бесценет дар од седобриот Бог... Таа почна постојано да ми го осветлува тешкиот и тажен тесен невидлив пат на умот и срцето кон Бога“. „Ова четиво“, напиша светецот, „ми знаеше: морам да се развивам, чувствувам, гледам спасение во себе, без кое верата во Христа е мртва, а христијанството е збор и име без негово спроведување! Ме научи на вечноста да гледам како на вечност, пред која и илјадагодишниот земен живот е безначаен, не само наш, мерено во некој полувек. Ме научи дека земниот живот треба да се троши во подготовка за вечноста“. Има седумнаесет години. Тој ѝ пишува на својата сестра Александра од Санкт Петербург: „Што е човекот на земјата? - Патник. -Што е смрт? Ерата од која започнува нашиот вистински живот. Долго талкајќи во оваа ноќна темнина среде слабостите и искушенијата, водени од светлината на вистинската вера, конечно стигнуваме до линијата каде што светлината се одвојува од темнината. Среќен е човекот кој бил вистински христијанин“ (1824). Кога сестрата го замоли Димитриј да се помоли за неа, тој одговори со големо смирение: „Мојата грешна молитва не може да се нарече ни молитва, зашто е молитва? Молитвата е разговор меѓу човекот и Бога. Дали се молам? Не, грешам повеќе отколку што се молам; сепак, се надевам во Семилостивиот Господ дека еден ден ќе ми помогне да ја вкусам силата на молитвата. Во училиштето, Димитриј најде пријател, соученик Михаил Чихачев, од благородниците на провинцијата Псков. Иако тој беше со сосема поинаков карактер од идниот светител, весел другар и зборувач, неговата душа се стреми и за живот во Христа. И така тие, пријатели, тајно од надредените, почнаа да одат во Валаамскиот двор, каде што се исповедаа и се причестија. Потоа, по совет на Валаамските монаси, тие почнаа да ја посетуваат лаврата Александар Невски. Овде тие беа примени со љубов од монасите Арон, Харитон и Јоаникиј, ученици на старците Теодор и Леонид, следбеници на монахот Пајсиј (Величковски), архимандрит на молдавскиот манастир Неамецки. о. стана ментор на Димитри и Михаил. Афанаси, Лавра исповедник. „Добрите монаси“, се вели во житието на свети Игнатиј, „особено отец Јоаникиј и исповедникот отец Атанасиј, со монахољубивите и мудрите млади момци споделија сè што беше сопственост на нивното долгогодишно духовно искуство. Димитри Александрович често ги изненадуваше со неговите прашања за близок духовен живот, кои се однесуваа на толку близок духовен живот. монасите имаа соодветен ефект Димитриј Александрович стана совршен подвижник напамет. Во тоа време, свети Игнатиј живеел во приватен стан со својот стар слуга Дормидонт. Овој слуга, кмет на семејството Брјанчанинов, ревносно го посетил младиот господар и знаел за неговата посета на Лавра. И така за се го известил својот родител. Се сетил на изразената желба на неговиот син да се замонаши и решил да престане. На негово барање, шефот на училиштето, грофот Сиверс, му нареди на Дмитриј да се пресели од приватен стан во владин стан во рамките на ѕидовите на инженерскиот замок Михајловски и воспостави надзор над него. Исповедникот на Лавра, о. Афанасиј најпрвин добил од петербуршкиот митрополит Серафим забрана да ги прифати на исповед питомците Брјанчанинов и Чихачев, но откако митрополитот разговарал со младите, ја видел нивната искреност и длабока вера и му дозволил на о. Афаназија ги прифати. Во пролетта 1826 година, свети Игнатиј, кој веќе го завршил факултетот и станал офицер, тешко се разболел. Царот, откако дознал за тоа, го испратил својот доживотен лекар со наредба да го информира за напредокот на болеста на младиот офицер. Болеста го зафати Брјанчанинов толку драматично што тој веќе почна да се смета себеси за умирање и почна да се подготвува за транзицијата во вечноста. Сепак, ова беше само тест од Господ. Има причина да се мисли дека за време на кризата свети Игнатиј дал завет по секоја цена да оди во манастирот. Сè што следи го потврдува тоа. На своето прво појавување по закрепнувањето во лаврата Александар Невски, Димитри Александрович го запознал старецот Леонид (Наголкин), идниот преподобен старец Оптина, кој дошол од манастирот Александар-Свирски да ги посети своите ученици. Во еден осамен разговор, на кој немало сведоци, идниот светител му открил на Старецот се што имало во неговото срце. Тој најде духовно водство во овој Старец и реши да вложи максимални напори да го напушти светот и да го следи во манастирот. Димитри Александрович го помина летото 1826 година во родниот Покровски, му беше дадено отсуство да го подобри своето здравје. Овде се натера да ги открие своите намери на родителите, тоа ги налути и не беше постигнат договор. Замина за Санкт Петербург со длабока тага; го болеше тоа што неговите родители не ја сфатија сериозноста на неговата желба. Во Санкт Петербург поднел барање за отпуштање од служба. Суверенот Николај Павлович дознал за ова и му наложил на својот брат, великиот војвода Михаил Павлович, генерален инспектор на воените инженери, да го одврати Брјанчанинов од неговата намера да оди во манастирот. Не беше можно да го разубеди, а потоа големиот војвода му објави на младиот офицер дека царот не се согласува со неговата оставка. Тој беше испратен во Динабург (сега Даугавпилс во Латвија, на реката Даугава), каде што требаше да ја надгледува изградбата на тврдината. Местото беше влажно, болеста се врати. Брајанчанинов не излезе од собата две-три недели. Неговата психичка состојба беше тешка. Но, преписката со старец Леонид и Михаил Чихачев за монашкиот живот ги поддржа неговите надежи. Во есента 1827 година, големиот војвода Михаил Павлович го посети Динабург и, гледајќи дека Димитри Брјанчанинов не може да ги исполни своите службени должности од здравствени причини, конечно се согласи на неговата оставка. На 6 ноември беше дадена. Разрешен со чин поручник, Димитри Александрович Брјанчанинов веднаш заминал во Александар-Свирски манастир. Срцето се залади кон светот, кон неговите служби, кон неговата големина, кон неговата сладост – напиша свети Игнатиј. „Решив да го напуштам светот, да го посветам својот земен живот на познанието на Христос, да го асимилирам Христа... Самото тело ми викаше: „Каде ме носиш? Јас сум толку слаб и болен. Сте ги виделе манастирите, накратко сте се запознале со нив: животот во нив ви е неподнослив, и поради мојата слабост, и поради вашето воспитување, и поради сите други причини.“ Разумот ги потврди телесните аргументи. жар, како роб, понесен од неодоливо чувство на срцето, некој неразбирлив и необјаснив повик, влегов во манастирот“. Неговите родители, навредени што им ја нарушил волјата, престанале да се допишуваат со него и го лишиле од парична помош. Така влегол во манастирот како просјак, буквално исполнувајќи ја заповедта за нелакомост. Неговата прва послушност била во готвачот, каде му помагал на готвачот, поранешен кмет на неговиот татко. Го испратија до езерото да постави мрежи заедно со монашките рибари. Еднаш наесен мораше да влезе во водата и да ја отплетка мрежата, поради што настрада од тешка настинка. Почетникот Димитриј понизно ги поднесуваше сите тешкотии на монашкиот живот и му беше послушен на старец Леонид, кој ги разрешуваше сите негови прашања и недоумици. Старецот многу строго го воспитувал своето духовно чедо. Житието на светителот опишува случка кога во куќата влегол старец Леонид, кој дошол да посети еден Божји слуга во зима. „Кога дојде кај мене, се присети човекот, почнав да се грижам за самоварот и си помислив: Старецот не беше единствениот што пристигна, веројатно имаше некој возач - и почнав да го молам старецот да му дозволи да влезе и тој. што, ладно ли ти е, благородник? - Старецот се сврте кон него и потоа ми рече: „Знаеш ли кој е ова? - Ова е Брјанчанинов“. Потоа ниско му се поклонив на возачот“. Старец Леонид пристигна во Александар-Свирски манастир од Валаам заедно со неговиот ментор о. Теодор, ученик на св. Свети Игнатиј уште од младоста имал една особеност: љубејќи го монашкиот живот и манастирите од Бога востановени, од Господа осветени, не ги затворал очите пред недостатоците што произлегуваат од луѓето, настанати од нивната грешност. Тој го развил идеалот на монашкиот живот во врска со читањето на житијата и списите на древните отци од Истокот, познатите старешини на Патерикон, почнувајќи од Антониј и Пахомиј Велики. Не сметајќи се себеси способен за таков живот, принудувајќи се да се смири и да молчи, тој, сепак, бараше вистински монашки живот и беше многу тажен, гледајќи околу себе многу духовно неред. На првите чекори од својот монашки живот, искушеникот Димитриј запознал неколку авторитативни ментори, меѓу кои веќе споменатиот старец Леонид, архимандрит Теофан Новоезерски, преподобните Мојсеј и Макариј Оптински, но ниту еден од нив не одговарал целосно на неговиот идеал. „Во мојата младост“, напиша свети Игнатиј, „не најдов старешина што ќе ме задоволи, но тоа може да се припише и на фактот што не барав како што треба, не знаев како да барам... Најзадоволувачката личност што морав да ја сретнам беше монахот Никандр, просфорен ученик на манастирот Бабаевски, со кого зборував 184“. Првото дело на свети Игнатиј ни е познато е „Животот на шемамонахот Теодор“, напишано во 1828 година во манастирот Александар-Свирски. Оддавајќи му почит на големиот подвижник и неговата посветеност на „паметната работа“ (без која „телесните дела се залудни“), светителот, тогаш почетник Димитриј, не ја пропуштил можноста да има корист од разгледувањето на недостатоците на Старецот. Враќајќи се од Молдавија во Русија, о. Теодор почнал да се сели од еден во друг манастир. На Белата плажа, каде што тогаш беше ректор старецот Леонид, тој придонесе за оживување на навистина античкиот, пустински живот. И, на пример, манастирот Палеостровска, каде што беше назначен за газда, не му се допадна, бидејќи неговиот градител беше ангажиран само во едно домаќинство. Отец Теодор не можел да се воздржи и се скарал со него. За неговото неовластено заминување од манастирот, црковните власти му го одзеле правото да носи расо и камилавка и бил префрлен во манастирот Спасо-Преображенски Валаам. „И тука имаше храна за кавга“, забележува почетник Димитри. ЗА. Теодор забележал непотребни лакови за време на богослужбите и растително масло при оброците во несоодветни денови. И така тој, „стремејќи се да ги исправи таквите поедноставувања“, пишува писателот на биографијата, го нарушил општиот мир и спокојство. Како се затемнуваше во неговото срце сјајот на Христовите заповеди?.. Целиот манастир беше обземен од збунетост, а духовните власти, за да го спречат нередот, беа принудени да го отстранат шема-монахот од Валаамскиот манастир во манастирот Александар-Свирски“. Всушност, генерално, почетникот Димитри е на страната на о. Теодор, тој не го осудува; напротив, тој го следи своето учење, кое сега го изразува о. Леонида, но тагува по неумните чекори на Старецот. Тој не заборава дека токму учениците на свети Пајсиј, како монахот Теодор, делумно ги донеле, а делумно ги потсетувале руските монаси на суштинските основи на монашкото дело. Донесоа и копии од ракописите на свети Пајсиј, неговите преводи од грчки на црковнословенски филокалиски, зборовите на светите Ефрем и Исак Сирин, одговорите на отците Варсануфиј и Јован на прашањата на неговите ученици и многу други дела на православните учители на Црквата. Веќе на самиот почеток на својот монашки пат, свети Игнатиј покажа голема свест за сложеноста на „науката на науките и уметноста на уметноста“ - монашката духовна работа. Во „Животот на шемамонахот Теодор“ тој зборува за „царскиот пат“, кој „во монашка смисла значи претпазлива умереност во делата и взаемни совети на двајца или тројца монаси, молчеливи заедно“, за „духовна, умствена послушност“, што значи способност „да се размислува и чувствува не според сопствената волја, туку според духовното упатство, кое се нарекува маченик“. распнување на својата волја, најбрзиот, најзгодниот, правилен начин да се постигне светилиштето, следејќи го Спасителот“. „Од оваа послушност“, пишува тој, се раѓа болно срце, наречено плачење, а мислата, постепено ладејќи се кон сè привремено, почнува непрестајно да тече и да паѓа кон Бога, што е почеток на вистинската ментална активност. Во истото дело, почетник Димитриј особено ја забележува книгата „Аскетски зборови“ на свети Исак Сирин, веќе добро позната нему, преведена од старец Пајсиј (подоцна ќе биде објавена преку делата на монасите од Оптина Пустин). „Во него“, вели тој, „со особена јасност и деталност е изложено како душата се чисти со Христовите заповеди, како самата Божја благодат се вселува во чистите души и го означува нејзиното вселување со разни дејства, како што се: непрестајна молитва, постојани солзи, извонредна радост... Повеќето од монасите на сегашното време, не знаејќи го својот почеток на средната наука и науката. На крајот, веднаш барајте да ги откриете дејствата исполнети со благодат во себе (како Бог да е подреден на човечката волја!), без претходно да се погрижи срцето да го направи способно да го прими Божественото од оваа погрешна акција, заснована на лажни концепти, обично се раѓаат два вида последици: или стерилитет, или раст на лажни плодови наместо вистински плодови. Свети Игнатиј овде си зацртал тежок, но дефинитивен пат, од кој решил да не скршне ниту еден чекор. Тој сè уште не беше охрабрен, но со страв ја чекаше оваа голема Божја милост. Во април 1828 година, о. Леонид конечно беше ослободен од манастирот Александар-Свирски и, земајќи со себе неколку од неговите најблиски ученици (веројатно и почетниот Димитриј Брјанчанинов), отиде во Киев да ги почитува чесните мошти на пионерите на руското монаштво Антониј и Теодосиј од Печерск, како и мноштвото други аспирации во Нешерсв. На 6 октомври 1828 година, старецот Леонид пристигна во скитот Богородицкаја Плошчанскаја - во областа Севски во провинцијата Ориол, генерално со намера да отпатува понатаму во Оптина. Но, тој остана во Плошчанскаја шест месеци. Осумнаесет години овде работеше јеромонахот Макариј, идниот преподобен старец на Оптина. Станал ученик на о. Леонида, бидејќи неговиот ментор о. почина пред околу три години. Атанасиј, еден од учениците на свети Пајсиј. Тука дојде и пријателот на Димитриј Брјанчанинов, Михаил Чихачев. И двајцата искушеници биле сместени во затскриена куќа во манастирската градина. Некој духовен допир од ова блажено време за љубителите на тишината и осаменоста се одрази во уметничката и филозофската скица на свети Игнатиј, напишана во 1843 година. „Во 1829 година ја поминав зимата во скитот Плошчанскаја“, напиша тој. „И до ден-денес, таму, во градината, стои затскриената дрвена ќелија во која живеев со мојот пријател. Во мирно време, во сончеви и ведри денови, излегував на тремот, седнував на клупа и гледав во огромната градина. Неговата голотија беше покриена со снежна покривка; сè наоколу е тивко, еден вид на мртов и величенствен мир почнав да гледам. Режија и бев закована на неа, како да барав тајна во неа мртви, силна доктрина, учење кое прикажува дејство слично на воскресението“. Го погоди нешто познато на човекот, голи, мртви дрвја, кои не даваа знаци на живот... „Ги гледам голите гранки на дрвјата“, продолжува приказната, а тие со убедување ми велат на нивниот мистериозен јазик: ќе оживееме, ќе бидеме покриени со лисја, ќе бидеме миризливи, ќе бидеме навистина накитени и суви плодови на нивниот цвет: пролет? Тие ќе оживеат и ќе земат тело; во нова форма тие ќе влезат во нов живот и нов свет“. Свети Игнатиј научил да ја чита Божјата книга за природата од големите учители на Црквата - Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, кои повикале да се види Создателот и Неговите дела во создавањето, да се види вечната убавина во земната убавина. Великомаченичката Варвара, уште не знаејќи ништо за Света Троица, поверувала во Неа, размислувајќи за ѕвезденото небо ноќе во нејзината осаменост... Истото се случило и со светата маченичка Христина. Додека бил почетник, свети Игнатиј сакал да ги чита песните на Григориј Богослов, кој за природата напишал: „Сè му пее на Бога и Го слави со гласови без зборови, а преку мене му се заблагодарува на Бога за сè. Така, нивната пофална песна станува моја и од нив земам повод за химна“. Подоцна, свети Игнатиј можел да употреби кратка и живописна споредба за да ја нагласи духовната состојба на човекот. „Зборот виножито“, напиша тој на една калуѓерка, „доаѓа од радост - тоа е радосен лак. Нека вашата молитва биде таков лак: едниот крај да го допре твоето срце, а другиот крај до небото“. Во следните две години, почетниот Димитри посетил неколку манастири и доживеал многу искушенија. Старец Леонид во април 1829 година се преселил во Оптина Пустин, каде што се населил во новоизградениот Скит и набрзо станал исповедник на обајцата монасите и на многумина лаици. Искушениците Димитри и Михаил останаа во скитот Плошчанскаја, но игуменот им нареди да го напуштат. „Манастирските браќа ги растажи невиното протерување на добро воспитаните млади искушеници, кои никого не изнервираа никого, и ги испратија со чувство на длабоко жалење и почит за нивниот тивок и строг живот, давајќи им пет рубљи собрани на базен за нивното патување. На двајца другари, со непозната страна, им беше тешко да патуваат на одредено место. Младите први го посетија Ермитажот Белобереж Свети Јован Крстител на реката Снежети, во областа Брјанск, каде што големото локално светилиште беше чудотворната икона на Богородица „Трорача“. Таму не им било дозволено да останат и се упатиле кон Оптина Пустин. И таму немаше место за нив, но благодарение на застапништвото на старецот Леонида, игуменот Мојсеј ги прифати. Сепак, храната подготвена овде на оброкот набрзо влијаеше на здравјето на почетниците. Тие се обидоа сами да зготват нешто, молејќи го стјуардот за житарки и зеленчук, но тоа не им помогна. И двајцата се разболеа. И во тоа време дојде веста за тешката болест на мајката на Димитри. Неговиот татко испрати покриен вагон по него, дозволувајќи му да го донесе Михаил Чихачев во Покровское. Тие се населиле во едно од одделните крила на куќата на имотот, и додека нивното здравје се подобрувало, Александар Семенович Брајанчанинов се обидел да го убеди својот син на световен живот - да се ожени и да влезе во јавна служба. Едното искушение било погорко за младиот монах од другото; време беше да се очајува... Но идниот светител не помисли да се повлече. Во февруари 1830 година, тој и Михаил Чихачев отидоа во манастирот Кирило-Новоезерски. Таму игуменот Аркадиј и познатиот старец архимандрит Теофан ги примија со љубов, чувствувајќи го во нив духот на вистинското монаштво. Овој манастир се наоѓа на остров во големо езеро. Нејзините ѕидови буквално стојат на потпорници забиени на дното, така што испарувањето од водата ја прави локалната клима премногу влажна. Димитри повторно почна да се разболува, но се бореше долго време, околу три месеци, додека треската не го одведе во кревет и нозете почнаа да му отекуваат. И еден стар студ си го направи своето... И на 1 август 1830 година Димитри Брјанчанинов и Михаил Чихачев отидоа дома: првиот во Вологда, каде што се насели кај еден од своите роднини, вториот исто така кај роднините, во Псков. Откако се опорави од болеста, Димитри Брајанчанинов не отиде кај своите родители во Покровскоје, но со благослов на епископот Вологдски Стефан, се насели во Семигоронскиот Успенски Ермитаж, триесет милји од Вологда (во областа Кадниковски), во манастирот на Богородица, пронајден од Богородица. Дионисиј Глушицки. Овде нашол мирен живот и, сè уште не се замонашил, започнал аскетски молитвен живот. Од она што го напишал овде, зачувани се неколку писма, меѓу кои едно до неговата сестра, Александра Александровна, која тогаш се соочувала со некои потешкотии, и прилично голем есеј наречен „Оплака на монахот“ (на кој работел подоцна, веќе како епископ, поправајќи и дополнувајќи го). Писмото покажува дека дарот на духовно водство веќе му бил даден од Господ. „Никој не е заборавен од Бога“, пишува тој, „и будното око Божјо бдее над секого и гради сè за негова корист. Затоа, потпирај се на Бога и отфрли ја непотребната желба што ти ја создава непријателот да те збуни. Знам дека ти е тешко и многу тешко. Но што да правиш? Нема друг лек освен трпеливоста и благодарноста вели: Варсануфиј, дека сите земни стремежи ќе поминат, а трпението што ќе го покажете за време на тие потраги ќе остане со вас, ќе го надмине гробот и ќе ве оправда или осуди пред Бога, внимавајте да не го трошите овој секојдневен леб (т.е. трпението), кој ќе ви треба за патувањето од земјата до небото. Дефинитивно ќе ви треба!.. Не заборавајте на молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“. Оваа молитва може да се врши за време на сите активности; згора на тоа, ги брка лошите мисли и не исполнува со радост“. Делото, напишано од почетниот Димитриј во Седумградскиот Ермитаж, го има следниот долг наслов: „Оплакување на монахот за својот брат, кој паднал во грешно искушение. Составен од пријател за пријател и за брат од брат, за заедничка корист и на писателот и на читателот“. Се состои од „Вовед“ и три поглавја (тука наречени „статии“). Забелешката кон „Воведот“ вели дека авторот го следи „плачењето на Еремија“ и дури ја позајмува формата на своето дело од него, делејќи ги „статиите“ на сегменти означени со буквите од хебрејската азбука. „Оплакувањето на монахот“ е нешто што се издвојува во духовното дело на светителот; никаде на друго место не наидува на толкав интензитет на говор, таков искрен трагичен интензитет на чувства, во овој случај длабоко покајани. „Јас сум сам во мојата ќелија“, пишува тој. – Вратите се заклучени; прозорецот е покриен со густа завеса; скромна светилка во аголот на ќелијата свети пред светите икони, ширејќи слаба, мачна светлина низ ќелијата. Не ми треба посилно осветлување: ги напуштив сите мои студии. Седам на мојот кревет во збунетост, во нејасна тишина. Како да ми е одземено моето постоење. Не можам да размислувам за ништо: тагата ми ја исполнува душата; Солзите кои ми течат по образите и облеката ми ја заменуваат секоја друга активност. Не влегувај, не влегувај кај мене! Немој да ми го скршиш молкот!..“ А потоа се жалат за гревовите на сопствениот и на најблискиот пријател. „Областа на мојот плач е областа на духот...“ „Плачам со солзи на покајание и љубов. Потопен сум во спасоносната тага...“ „Овој крик е одраз на вечното блаженство...“ „Гревот е родител на плачот и солзите; тој е клеветен, убиен од неговите деца - со плач и солзи...“ Невозможно е да не се види колку навистина длабоко и цврсто била воспоставена монашката свест во душата на почетниот Димитриј. Тој беше монах по ликот на старите, девица, повикана од Бога од адолесценција да Му служи. „Рано побегнав од светот“, пишува тој во „Оплакување...“. „Побегнав од светот, штотуку научив од Светото Писмо и од црковните учители за опасностите со кои е исполнет животот на средината на светот; се повлеков во манастирската ограда, не вкусувајќи никакво залудно и грешно задоволство; му ги донесов на Бога првите плодови од моите денови и сите мои способности. Животот во Ермитаж со седум градови не беше лесен. „Никогаш нема свежа риба и риба супа во оброкот“, му пишува тој на Михаил Чихачев, кој ја изразил својата намера да дојде овде; чај и шеќер воопшто не се даваат никому; а во недела игуменот ги повикува браќата кај себе, на монасите им дава четири чаши, а на искушениците две чаши. Облеката е многу скудна“. Во книгата мемоари на поранешниот ректор на Николо-Угрешкиот манастир, архимандрит Пимен, објавена во Москва во 1877 година, има епизода поврзана со идниот свети Игнатиј. Пимен, послушник на манастирот Спасо-Камени, во некоја прилика го посетил Семигородниот испосник и тука го сретнал искушеникот Димитриј и долго разговарал со него. „Нашиот разговор започна, можеби, во првиот или вториот час од денот“, пишува тој, „и продолжи до утрото. И покрај фактот дека Брајанчанинов беше сè уште млад, беше јасно дека тој читаше многу татковски книги, многу добро ги познаваше Јован Климакус, Ефрем Сирин, Филокалија и списите на другите подвижници, и затоа неговиот разговор беше крајно фасцинантен, долг и возбудлив. и уште повеќе ме потврди во намерата да се повлечам од светот и да влезам во монаштво“. На 20 февруари 1831 година, Димитри Брјанчанинов, на негово барање, бил префрлен во уште позатскриен манастир - Глушицки Дионисиев, кој се наоѓал седумдесет милји од Вологда и дваесет од манастирот Семигороднаја. Неопходно беше да се оди таму речиси надвор од патот, понекогаш токму преку полето, а на некои места по патиштата со четкички низ мочуриштата. Античкото Глушици, наречено и Посредничка Лавра, беше празно поради близината на големо и бучно село. Браќата се наоѓаа на четири милји од тука во манастирот Сосновец, кој им припаѓаше на Глушите. Пристигнувајќи во Лавра, Димитри се качи на камбанаријата за да ја испита околината. Видел огромно пространство со единствена руска убавина: полиња, мртовци, сини шуми во далечината, овде-онде села, села со цркви... Тешко беше да се оттргне од оваа слика, која длабоко ја трогна душата. Беше зима. Сонцето сјаеше и целата област блескаше со извонредна чистота... Осврнувајќи се уште еднаш на белешките на архимандритот Пимен, ќе видиме како изгледал тогаш идниот светител. „Како што го гледам сега“, се вели, „висок, тенок и убав, со светла коса, кадрава, со прекрасни темно кафени очи; тој беше облечен во овчов мантил, покриен со палто од грашок, а на главата имаше капа за почетници“. Од манастирот Глушицки, Димитри му пишува на еден од неговите пријатели во Вологда дека „одлучил да земе монашки завети“, дека епископот Вологдски Стефан чека само одговор од Синодот на барањето да го номинира почетниот Димитри Брјанчанинов за мантија. Епископот веќе планирал наскоро да го ракоположи во свештенство и да го постави за ректор на една од испосниците на епархијата. „Многу сум среќен поради овој настан“, напиша Деметриус, кој може да ми донесе парче леб без да ги оптоварува моите родители и другите соседи. Епископот Стефан го повикал искушеникот Димитриј Брјанчанинов од манастирот Глушицки и на 28 јуни 1831 година го извршил обредот на уверување врз него во малата шема со името Игнатиј, во чест на свештеномаченикот Игнатиј Богоносец, а исто така и во спомен на светоподобниот кнез Јован I. Углицки, чии мошти почиваат во манастирот Спасо-Прилуцки Димитриев кај Вологда. На 4 јули истата година, монахот Игнатиј бил ракоположен за јероѓакон, а на 25 - јеромонах. Додека го чекал состанокот во манастирот, јеромонахот Игнатиј живеел во Вологда со својот кум Димитри Иванович Самарин. Идниот светител имал многу роднини во градот. Овие луѓе различно реагираа на веста за неговото тонирање и ракополагање. Родителите останаа незадоволни. Но, многумина му се восхитуваа на образованиот монах со убав изглед и го поканија кај нив. За него зборуваа во дневните соби и постојано му го нарушуваа мирот. Уморен од оваа врева и копнеж по осаменоста на манастирот, јеромонахот Игнатиј го замолил епископот да го пушти во Глушици, но тој не брзал. Следната година, на 6 јануари, јеромонахот Игнатиј бил назначен за градител („да гради“ во смисла на „управување“) на Григориј-Пелшемскиот манастир Лопотов, кој е на седум милји од областа Кадникова, на реката Пелшема. Во исто време му била поставена и чувар на ногата. „Готово е! – му напиша тој на П.П. Јаковлев. – Јас сум воскреснат и ракоположен за јеромонах. Кога ме восхитија, ми се чинеше дека сум умрел, кога го посветија, се чинеше дека тој воскреснал... За време на секоја миса чувствувам дека сум дошол до крајот на моите желби... На сите не можам да кажам и среќен за себе за тоа што другите го знаат:“ Тој му пишува на истиот Јаковлев за манастирот Лопотова: „Нашиот манастир изгледа како некаков испосник, на начин на јужните пустини. Тивко! Тивко! Генијален! Љубовно! Радосно! Реч на митарот! Да не пиеме чај и да не очајуваме! Покајте се, незнабошци - Бог е со нас да се смири, зашто Ти, Господи, ме всади во покајание! Во следното писмо: „Зафатен сум околу мојот манастир и малку по малку се трудам да го доведам во добра состојба; би можел да се надевам дека ќе живеам помирно до есен, зашто до овој момент треба да се завршат градежните ќелии; а сега сум прилично тесен и среќа е што успеав да изградам доградба со седум ќелии, од кои живеам во една не многу топла, но многу често ми е... браќа, по милоста Божја, се крајно понизни и јас се трудам да бидам што е можно помилостив со нив и се сеќавам на ова евангелско слово: „Синот Човечки не дојде да Му служат, туку вие служевте“ (2 декември 1832 година). Во Лопотовиот манастир свети Игнатиј го напишал житието на старец Теофан Новоезерски, еден од големите подвижници на духот на своето време, кој се упокоил на 3 декември 1832 година на 82-та година од животот. Замина уште еден „ученик на учениците“ на свети Пајсиј (Величковски); едно време работел во скитот Введенскаја Островска во близина на градот Посредување под раководство на о. Клеопас. Испраќајќи му го овој живот на Јаковлев, очигледно заради печатење, о. Игнатиј пишува дека на крајот го додал моралното учење на Старецот и дека „ова морално учење, заедно со описот на неговиот морал и смрт, ја сочинуваат целата убавина на оваа биографија. Оградата, сакристијата и така натаму се најмалку интересните предмети во животот на една личност, познат по неговиот возвишен морал, понизност и презир кон секаква суета! Меѓутоа, монашкиот живот му бил толку драг на о. Игнатиј, дека, како што веќе видовме во односот со старец Теодор, тој ги виде и забележа, како поука за себе, слабостите и недостатоците на подвижниците покрај нивните подвизи. Тој се присети на отец Феофан Новојезерск во 1861 година: „Во 1829 година, за време на животот на старецот Феофан, дојдов во Новојезерск, живеејќи во Оптина и Плошчанскаја: Новоезерските монасите ми се чинеше дека се лаици, и покрај одличното подобрување на манастирот и наредбата од монасарот... Откровението на мислите тие одговорија: „Никој не оди, со исклучок на Комаровски, а главно калуѓерките Горицки и голем број лаици се обраќаат кај старецот за совет“. Разговарав неколку пати со Старецот: тој директно ја отфрли менталната активност, како многу погодна за премин во заблуда, и изрази многу мала ерудиција. Водел пост, редовно одел на богослужба, станувал еден час пред утрена и го читал правилото во ќелијата. Имаше атлетска градба и мал по висина. Во согласност со сопствената насока, тој ги водеше и другите: и братството Новоезерск и Горицките се туѓи на духовната работа, целото нивно внимание е насочено кон веродостојноста на надворешното однесување и физичкиот подвиг... Сите луѓе се слаби: зошто е невозможно слабостите да не се манифестираат кај оние што се занимаваат со духовен подвиг“. Пријателот на свети Игнатиј, Михаил Чихачев, дошол овде во манастирот Лопотов. Имаше добар глас и веќе беше водач во црковните хорови. Хорот што тој го состави почна да привлекува се повеќе аџии во манастирот. Наскоро ректорот о. Игнатиј го облекол во ријазофор. Благодарение на нивните напори, манастирот од сиромашен и трошен стана силен и услужлив. На 28 мај 1833 година епископот Стефан, епископ Вологдски, го воздигнал о. Игнатиј до чин игумен. Меѓутоа, мочурливата област лошо се одразила на неговото и онака нарушено здравје. Издржа и издржа, но конечно си легна. Чихачев му го предложи својот план: да оди во провинцијата Псков и таму да бара соодветен манастир, а потоа да се обрати кај грофицата Ана Алексеевна Орлова-Чешменскаја, познат филантроп близок до судот и црковните власти. Чихачев, непосредно пред неговото пристигнување во Лопотов, го посети Новгородскиот Јуриевски манастир, каде што во ќелиите на игуменот, архимандрит Фотиј, се сретна со грофицата (таа беше обновувач на овој манастир и последователно таму го најде своето последно почивалиште). Почнаа да зборуваат. И кога Чихачев отиде кај Лопотов, таа му даде 800 рубли пари и неколку скапи литургиски книги. Според Михаил Чихачев, грофицата Ана Алексеевна му кажала на суверенот Николај Павлович за подвижничкиот живот на игуменот Игнатиј Брјанчанинов и тој се сетил, се разбира, дека ова бил поранешен воен инженер, негов оддел. И сега Чихачев се врати во Санкт Петербург. Грофицата го советувала да стапи во контакт со московскиот митрополит Филарет, кој потоа дошол во северната престолнина и застанал на Троица Метохион. За време на разговорот со Чихачов, десничарот рече: „Не сум несвесен за животот и квалитетите на игуменот Игнатиј“. Тој побара да му пренесе на игуменот Игнатиј дека е подготвен да му даде игуменско место во Николо-Угрешкиот манастир. „Ќе дадам предлог за ова до Синодот“, додаде тој, „и се надевам дека нема да ме одбијат“. Веќе следниот ден, во Вологда беше испратен декрет на Синодот за преместување на игуменот на манастирот Лопотов во Николо-Угрешки. Но, суверенот Николај Павлович, откако дозна за ова, нареди игуменот Игнатиј да биде повикан не во Москва, туку во Санкт Петербург. Тој додаде дека доколку Игнатиј му се допаѓа како порано, ќе го остави во Санкт Петербург. На 27 ноември 1833 година игуменот Игнатиј го предал Лопотовиот манастир, а на 30 заедно со својот придружник на ќелијата искушеникот Јоан Малишев заминал за Санкт Петербург. Во определениот час тој беше претставен на царот во Зимскиот дворец. „По некои објаснувања“, напиша Чихачев, „царот удостои да каже: „Ми се допаѓаш, како и порано! Ти си во мојот долг за образованието што ти го дадов и за мојата љубов кон тебе. Не сакаше да ми служиш таму каде што имав намера да те сместам, си го избра патот по своја волја и на него ќе ми го платиш својот долг. Ти го давам Сергијскиот испосник. Сакам да живеете во него и да го направите манастир, кој во очите на главниот град би бил модел на манастири“. Потоа го поведе игуменот на половина пат кај царицата Александра Федоровна. Влегувајќи во неа, ја прашал: дали го препознава овој монах? Како одговор на негативен одговор, тој го нарекол игуменот со неговото презиме. Царицата се однесувала многу љубезно со својот поранешен пензионер и го принудила да ги благослови сите нејзини деца. Императорот веднаш се удостоил да го испрати главниот обвинител на Синодот Нечаев, кој му известил на неговото височество дека Сергиј Ермитаж има посебна намена, таа му била дадена на суфраганскиот епископ на митрополитот Санкт Петербург и епископот ги користи неговите приходи во замена за одржување од духовната управа. Тогаш царот нареди да се дознае колкава е сумата на приходите што ги добива викарниот епископ од манастирот и во таа сума да му ја издаде сумата од канцеларијата и да му го предаде манастирот на целосно управување на игуменот назначен од него. Главниот обвинител му ја соопштил својата највисока волја на Светиот синод“. На 1 јануари 1834 година, игуменот Игнатиј бил издигнат во чин архимандрит, што се одржало во Казанската катедрала во Санкт Петербург. Во главниот град почнаа да зборуваат за младиот и образован архимандрит-благородник. Една од световните дами се присети дека тој „беше духовна личност: знаеше како да се однесува во секое општество, но во исто време знаеше и како да го направи секој разговор корисен за душата. Накратко запознаен со учењето на патристите, тој на своите разговори и судови им го пренесуваше духот на ова учење. Многу луѓе беа изненадени во тоа време: не се оддалечуваше од молитвата. општеството, беше пријатен разговорник со световните луѓе, знаеше како да ја разбуди нивната доверба во него и да постапува по нив за доброто на нивната душа... што незабележливо ги наклони кон побожност“. Троица-Сергиев Ермитаж, основан од архимандрит Варлаам од Троица-Сергиевска Лавра, се наоѓа на 19 верса од Санкт Петербург, во близина на Стрела, на издигнатиот брег на Финскиот залив. Подоцна, поетот К.Р. (Големиот војвода Константин Константинович Романов) бил инспириран од навистина руската прекрасна природа на локалното опкружување. Манастирот имал седум цркви, меѓу кои и грандиозната катедрала во името на Света Троица, изградена под Катерина Велика и осветена во нејзино присуство. Архимандритот Игнатиј пристигна во манастирот на 5 јануари, кога сè наоколу беше покриено со снег, а низ мразот на заливот леташе снег. Патот со санки водел преку мразот од Санкт Петербург до Кронштат. Императорот не го испрати својот омилен овде за лесен живот; манастирот бил во пропаѓање. Беше речиси невозможно да се служи во црквите. Игуменската зграда бараше многу поправки и не се грееше... Имаше тринаесет браќа, од кои осум монаси. На игуменот и на сите браќа им беа доделени две соби во домот за стари лица во манастирот. Може да се замисли какви грижи падна на архимандрит Игнатиј. Свети Игнатиј ги опиша првите години од својот престој во Ермитажот Троица-Сергиј во есејот „Мојата тага“, напишан на крајот на 1846 година - почетокот на 1847 година: „По неразбирливите судбини на Провиденс, бев сместен во тој манастир во соседството на северната престолнина, кој, кога сакав да го видам на секој начин, не живеев во главниот град. Во 1838 година бев повикан во Сергиј Ермитаж и го поставив неговиот ректор. Овде зависта, клеветата и клеветата се кренаа и шушкаа; овде бев подложен на тешки, долги, понижувачки казни без судење, без најмала истрага...; овде милостивиот Господ ми даде да ја знам радоста и мирот на душата неискажливи со зборови; Овде тој ме гарантира да вкусам духовна љубов и сладост додека го сретнав мојот непријател кој ја бараше мојата глава, а лицето на овој непријател стана во моите очи како лице на светол ангел. Преку искуство го научив мистериозното значење на Христовото молчење пред Пилат и еврејските епископи. Каква радост е да се биде жртва како Исус! Или не! Каква радост е да се биде распнат во близина на Спасителот, како што некогаш беше распнат блажениот крадец... Јас сум грешник, достоен за егзекуции, привремени и вечни, но судбината на никој човек не ми е завидна... Ќе сакате да знаете, дали навистина нема желба во мојата душа? Можам да ја задоволам вашата љубопитност. Јас сум грешник: жеден за покајание... жеден за покајание! Милостивиот Господи, изгаси ја мојата неизгаслива, жедта што троши: дај ми покајание!“ И покрај честите напади на лошо здравје, архимандритот Игнатиј почнал да дејствува, а наскоро, благодарение на придонесите на богатите добронамерници и на самиот цар, манастирот се здобил со импресивен и добро наместен изглед. Архимандритот Игнатиј беше многу оптоварен со овие неволји, но беше невозможно да не му се даде на Божјиот дом достоен изглед. Главната работа за него беше да им всади духовна благосостојба на браќата. Овде тој навистина беше во својот елемент... Постигнувајќи надворешни работи, вклучително и пристојни оброци и облека за монасите, тој почна да навлегува во клеточниот живот на секој од нив. Овој живот почна да се проткајува со духот на вистинското монаштво. Вратите на неговата ќелија беа отворени за сите, му влегоа и свети монаси и искушеници, тука беше донесено покајание и откровение на мислите. Во ќелиите на монасите се појавија книги на светите отци. Духовното единство на браќата растеше, а по три години веќе имаше повеќе од четириесет луѓе. Имаше значително мешање. Во близина на манастирот имало многу дачи на благородни лица, дворскиот град Стрела и Петерхоф недалеку. Во близина, во Красное Село, има воени кампови на гардиските полкови. Аристократите, генералите и офицерите и главните функционери постојано го посетуваа Ермитажот на Троица-Сергиј, кој делумно стана манастир за духовна исхрана на благородничката класа. Императорот и царицата, како и големите војводи, се појавувале овде, често со своите семејства. Царот секогаш пред сите ја истакнувал својата наклонетост кон архимандритот Игнатиј. Ова предизвика завист, која набрзо почна да дејствува против „Омилениот на суверенот“, давајќи му многу можности да се зајакне во неговиот подвиг да го носи крстот. „Многу клевети паднаа врз отец Игнатиј во престолнината“, пишува мемоаристот, „не беше залудно кажано нешто за него и требаше само да се изненади смиреноста со која ги поднесуваше световните озборувања“. Идеалот за свети Игнатиј беше, се чини, древното пустинско монаштво, недостижно по духовна висина, старешините, подвижниците од Египет, Палестина, Сирија, сакани од него уште од адолесценцијата... Карактеристики на овој идеал ги најде во Тихон од Задонск и во затскриениот Ѓорѓи (Машурин) и, иако, во античките времиња, како многубројни руски луѓе. Мило му беше. Тој никогаш не се уморил да му се заблагодарува на Господ што го повикал да излезе од светот на тесниот монашки пат. Неговиот внатрешен свет беше неразделно посветен на Бога, ниту една работа или одвраќање не го оддалечи од овој пат. Средба со личност, писмо - за него беа причина да зборува за духовни работи. Од 1836 година, писмата на светителот стануваат сè потопли и неодоливи во нивната мудрост и искреност проповедајќи го животот во Христа. Неговиот збор никогаш не е ладен, не е формален, тој дише со љубов и ги располага срцата на оние што го читаат да го прифатат. Веќе на триесет години е учител и старец, татко. Да видиме што пишува архимандрит Игнатиј од Троица-Сергиевиот манастир и на кого. Штом се сместил во трошниот манастир, се разболел и, не оставајќи работа што не можела да се остави, бил болен речиси цело лето. Есента, откако дознав за болеста на Стефан Дмитриевич Нечаев, главен обвинител на Синодот (кој беше до јуни 1836 година), архимандритот Игнатиј му пишува: „Затегнувајќи се во границите на човечкиот суд, мислев дека овде си многу потребен; но поинаку е судот на Бог, а поинаков е судот на човекот. во твојата куќа, опкружена со твоето семејство, радосен, задоволен, но Господ, кој ја потврдува нашата љубов кон Него преку несреќи, ти дозволи да се расфрлаш во различни правци, како зрнца од пченица, запомни, најпочитуваниот мој добротвор, дека нашиот Законодавец го поднесе Крстот и им претскажа на Своите следбеници и слуги. – Зошто „таги“? Затоа што „светот ќе ве мрази“ и „Мојот Татко ќе го отсече секој стап што дава плод, за да дава изобилен плод“. Затоа, бидете самозадоволни среде возбудата, предајте се на волјата Божја, трпете ја болеста со радост и благодарност, знаејќи дека душата се лекува со телесни болести. Често повторувај ја оваа молитва: Господи, нека биде волјата Твоја! – Краток е, но содржи широко значење и многу силно делува на смирување на човек кој е во тага. Ова делумно го научив од моето искуство“. Во март 1835 година, Синодот одлучил да објави евтини книги за народот - житија на светци. Императорот Николај Павлович ја одобри оваа намера. Пишувањето на Житијата му беше доверено на архимандритот Игнатиј. До летото истата година, тој составил неколку животи, меѓу кои и животот на рамноапостолите принцот Владимир. Стефан Дмитриевич Нечаев гледаше низ доказните листови. По една од посетите на главниот обвинител о. Игнатиј напишал: „Кога бев со вас, многу зборувавме за Крстот Господов, кој навистина е добар јарем и лесен товар. Пристигнувајќи во манастирот, добив подарок: на 14 август (август), пред Утрена, сонував: како да сакав да дадам милостина на сиромашните, и за тоа извадив златен крст од мојот светол паричник. Ненадејно скокнав во мојата дланка, а на 16-ти легнав треска, не земав храна седум дена... Од времето кога бев во Санкт Петербург, не ги поминав деновите со такво задоволство како што се овие денови на болеста. Крстот на свети Игнатиј сè уште бил многу тежок, а неговата болест со текот на времето станувала сè посложена. Но Господ знаеше кому му дава таков крст. Болниот ја поднесува болеста „со задоволство“, односно во заедница со Господ, и утешува друг болен, наоѓајќи ги најпотребните зборови. Тој е болен, но „исцрпен од болест и труд“, извикува во едно од своите писма: „Му благодарам на Господа, многу сум среќен, многу среќен, среќен не поради моите гревови! Првиот услов за тоа е да сум христијанин и монах, иако недоволен“. Откако доживеа многу тешки искушенија, особено од црковните власти, дури и во еден момент беше забрането да го напушти манастирот, обвинет од лошо добронамерници за духовната „заблуда“ во која наводно паднал, архимандритот Игнатиј им наредува на другите да не губат срце од искушенијата: „Кога ќе станеме многу потиштени од искушенијата, тогаш стануваме лути на искушенијата и не лутиме. Богоборци, рече еден свет отец, како јасно се вооружуваме против надоместоците на Божјата Промисла, за наша голема корист и исцелување на оние кои ни дозволуваат да бидеме искушувани“, пишува о. Игнатиј до игуменот Илариј, игумен на Николо-Угрешкиот манастир на 4 јуни 1837 година. Едно од искушенијата беше за о. Игнатиј предлог да го постави за цензор на духовните книги на Синодот. „Положбата на цензорот ја сметам за многу оптоварена за себе и во душата и во телото“, му напиша тој на митрополитот Филарет. – По мој вкус: решив да го прифатам монашкиот живот не заради земски амбиции, пониски заради тонирање; напротив, морав, не без силна духовна борба, да ги напуштам амбициозните погледи и духови што ми се појавија во сиот свој сјај во мојот световен живот. Ако на ова ја додадам љубовта на моите родители, тогаш можам да кажам: колку вредни донации направив за да наследам самица, тогаш селото во кое се кријат непроценливи зрна! Десет години сум изолиран - повеќе или помалку - во мојата ќелија и, оттргнувајќи го умот од различноста и мноштвото предмети, чувствувајќи веќе дека многу спомени се замрзнале во мене, не можам, без очигледна ментална вознемиреност, да се фрлам во морето на надворешни грижи, судови, дебати, патувања, во животот на патникот. Тој ја теши својата сестра Александра Александровна (која останала вдовица, а подоцна станала монахиња) во нејзините таги: „Биди трпелива и ќе ја видиш милоста Божја! Во текот на целиот твој живот, од самиот детство, ти беа дозволени таги. спасителни таги“ (10 мај 1838). Нејзе: „Не треба да го сметаме за чудно, гледајќи се себеси во тага, не треба да се предаваме на очај, напротив, мораме да му благодариме на Бога за тагите, како знак на избор во блажената вечност. Благодарение на благодарноста не само што го затапува жестокиот убод на тагата, туку и го влева небесното, духовно Христово во срцето на неблагодарното земно утеха. Штом се роди, луѓето побрзаа да Го убијат, Тој ги повикува Своите ученици да страдаат, а на оние кои не сакаат да страдаат, им вели: „Кој не го прифати својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене. Размислете за животот на сите апостоли: сите тие го поминаа својот живот и завршија со страдање. Размислете за животите на мачениците: тие го купија Рајот за себе со крв и безброј маки. Размислете за житијата на светците: зарем целиот нивен живот не беше долго, невидливо мачеништво? „Талкајќи по пустините, во длабочините и бездните на земјата, лишување, тага, горчина“, според апостолот, „со многу крв и смрт“, според зборовите на Требник, тие наследиле блажена вечност. „Никој не се воздигнува на небото слаб“, вели големиот светител Исак Сириски, „напротив, човек кој е под посебната Божја Промисла е свесен за тоа кога му се испраќаат непрестајни таги“. Затоа, заблагодарете се, понижете се, верувајте, предадете се на волјата Божја“. Во август 1839 година, оптинскиот монах Порфириј (во светот Петар Григоров) го испратил о. Игнатиј е збирка писма собрани и објавени од него од Георгиј Машурин, осаменикот на Задонск (Стратсник во монаштвото), кој починал во 1836 година. Одговарајќи на о. Порфириј, о. Игнатиј напишал дека „прочитајќи ја испратената книга, ја видов нејзината духовност и посакав таква душеспасувачка книга да му биде позната на моето драго братство...“. Во иднина, о. Игнатиј препорачува за духовно просветлување да се читаат не само големите отци на црквата, туку и руските подвижници, меѓу кои и светите Димитриј Ростовски, Тихон Воронежски и Георгиј Осаменик. На 20 април 1840 година, тој во писмо до С. 36, имајќи 47 години, замени многу години со духовен успех. Тој напишал писма до многу фаворизирани од него, кои по неговата смрт биле собрани, колку што можеле да се соберат и печатат. Потоци на благодат течат од неговото перо... Оваа книга стана една од моите книги за биро“. Оваа книга е за. Игнатиј го препорачува за читање и на својот брат Пјотр Александрович. Свети Игнатиј во затскриениот Георгиј виде душа блиска до себе, среќна во најтешкиот монашки подвиг, носејќи го крстот и телесни заболувања. Во писмата до о. Игнатиј упорно повикува да се прифатат тагите како од раката Господова. Овде тој му пишува на игуменот Варлаам во Оптина Пустин во февруари 1840 година: „Светците секогаш ја гледаат нивната работа како недоволна и, како што рече еден од нив, се сметаат себеси за не извршители, туку за сквернавници на најсветите Господови заповеди; Поради тоа, кога ќе дојде искушението, тие се радуваат, бидејќи недоволноста на нивните дела се надополнува со неволна тага, а нивните одежди се избелуваат за бесрамно влегување во духовен брак низ вратата на смртта. Доволно, доволно се грижевме за земните работи, изгубивме доволно време, ќе го искористиме овој ден, единаесеттиот час, да се подготвиме за вечноста“. Усното и писменото проповедање на свети Игнатиј расте како само по себе, поточно, според Божјата волја. Така, тој и пишува, на пример, на својата сестра Марија Александровна во април 1840 година како одговор на барањето за духовно водство: „Не можам да одбијам збор за духовна корист; таков збор е милостина, што монахот сигурно мора да го даде - не само за духовна корист на ближниот, туку и за своја“. И покрај болестите и маките на ректорот, о. Игнатиј продолжува да работи на духовни дела; тоа се неговите најважни дела во корист на ближниот. На 30 ноември 1840 година го известил игуменот Вартоломеј дека ги преведува духовните упатства на св. кои не се на руски јазик. Исаија, пустиникот на манастирот: „Многу се радувам на духовно благодатните зборови на овој свет Отец“, пишува тој. – Ако сака Господ, имам намера да ја објавам оваа (книга), бидејќи никогаш не сум ја видел на словенски и руски јазик, а придобивките од неа треба да бидат извонредни. Најожалостен Татко! Современ е со Макариј Египетски... Се надевам дека ќе ја добијам и книгата Св. Касијан Римјанин на латински, јазикот на кој пишувал, и ако Господ сака, тогаш почнете да го преведувате“. Отприлика во исто време, о. Статијата на Игнатиус „Редот на самовнимание за оние што живеат во средината на светот“. Имаше голема кореспонденција со мирјаните, но ги научи не на нешто посебно, приспособено за светот, туку на истите зачетоци на „внимание кон себе“ што му се неопходни на монахот. Овде главната работа е желбата за постојано сеќавање на Бога, во постојано одење пред Него. „Нашето срце“, пишува о. Игнатиј, - погодно се препушта на небрежност и заборав, од кои се раѓа мрачно незнаење, толку погубно за Божјото дело, за човековото спасение... Оној што внимава на себе мора воопшто да го напушти секакво мечтаење... Менувањето е талкање на умот надвор од вистината, во земјата на сонот на непостоечката загуба... на внимание кон себе, отсутност на умот и тврдост на срцето за време на молитвата; па оттука и менталното растројство“. Ова е подвижничко дело, кое се заповеда на секој што сака да се спаси. Она што следи по „внимание“ го кажува уште еден краток есеј, многу експресивен со зборови. Средбата со кралот на кралевите се одвива во срцето на една личност, но не е така лесно и едноставно. „Умот облечен во молитва“, пишува о. Игнатиј, положувајќи го товарот на земните мисли, се спушта во срцевата клетка. Вратите на кафезот се затворени: насекаде има темнина, непробојна темнина. И умот, збунет, почнува да чука со молитва на вратата на срцето... Ја напушта вратата тажно и бара утеха во горчлив плач. Не му беше дозволено да се појави пред кралот над кралевите во светилиштето на внатрешниот кафез“. Состанокот беше спречен од гревот. Но, има покајание... „Ќе се измијам во солзи, ќе се исчистам со исповедање на моите гревови, на телото нема да му дадам храна и сон, чие изобилство предизвикува дебелина на душата; целосно облечен во крикот на покајанието, ќе слезам до вратата на моето срце. Таму ќе стојам или ќе седам како слеп во евангелието, ќе го поднесам бремето и досадата на темнината, ќе викам на Оној што е способен да помилува: „Помилуј ме!“ Овде аскетското молитвено дело е речиси уметнички прикажано. Во едно од своите записи, свети Игнатиј нè потсетува дека недоволната вера, неверувањето е причина за духовни неуспеси, збунетост и падови. Верата ја разгорува смирението и самозадоволното трпение со тагите. „Со обилно дејство на верата, пишува отец Игнатиј, целото битие на човекот е потопено во најутешното духовно уживање во светиот свет Христов, како да е заситен и нечувствителен на стрелите на збунетоста. Отците со право рекле дека „верата е смирение“, дека „да се верува понизност и добродушност значи да се биде во“. Овој концепт на вера и смирение го обезбедуваат светите искуства на правилниот монашки живот“. Невозможно е да не се види дека овие учења не потекнуваат само од знаење, туку се и од сопственото монашко искуство. Тоа го видоа жителите на Троица-Сергиев Ермитаж и оние духовни чеда кои го посетија о. Игнатиј во манастирот. Цената на ваквите учења е одлична! Ако зборуваше за. Игнатиј за „монашкото дело“, тогаш го направи токму тоа. За истото може да се зборува многу пати во монашкото духовно дело, а тоа ќе го направиме со допирање на различни фази од животот на светителот. Ако зборуваме за неговите писма, тие луѓе на кои им ги упатувал своите духовни зборови биле среќни. А неговите дела, потоа собрани и објавени, се упатени до нас, бидејќи свети Игнатиј се грижел за оние христијани кои ќе живеат педесет, сто или повеќе години по него. И ние треба да бидеме среќни, имајќи толку драго наследство, такво прекрасно духовно водство. Во спомен на браќата кои го населуваа Троичното испосение на свети Сергиј, свети Игнатиј, нивниот игумен и ментор, беше зачуван како депресивен, но активен и строг татко. Неговиот слуга во ќелијата, кој во монаштвото се викаше Игнатиј и затоа го нарекуваше Игнатиј Малиот, се присети како дошол на чај, секогаш доцнел поради многу работи: „Дојде кога сите веќе го загреаа, а во котел немаше чај, туку, како што рекоа, „ах“. И малиот Игнатиј ќе си налееше со чашката со тоа и онаков чај и во тој момент влегуваше архимандритот, го фаќаше за јаката и го бркаше од собата по врат, велејќи: „О, проклет сензуалист! Дали тогаш дојдовте во манастирот да пиете чај? Излегува.“ А почетникот оди кај него... Вакви часови се одржуваа секој ден... Го подучуваше и воспитуваше секој ученик според неговите сили и способности.“ Суровото воспитување доведе до тоа дека околу о. Игнатиј формирал круг од ученици, монаси и монаси посветени на него. Но, имаше и браќа во пустината „кои на никаков начин не можеа да се накалемат на својот татко, а тоа беа главно оние што го добија своето почетно образование во други манастири; токму тие ја сочинуваа „спротивната страна“, не сакајќи да живеат според правилата на нивните татковци и беа во непријателство против оние што одеа на исповед и откривање на мислите“. Свети Игнатиј, сепак, не ги подели браќата на партии, туку го бараше клучот за душата на секој неистомислен монах. Не им било лесно, бидејќи често доаѓале од манастири каде што работата била само физичка, иако аскетска. Требаше да се внимава да не се оттурнат. Постепено „спротивната партија“ се намали. За вниманието со кое о. Игнатиј на своите критичари, го вели својот писмен одговор на писмото од еден монах: „Имам доверба во помошта на Бога и во Неговата моќ, што се остварува кај слабите“, напиша игуменот како одговор на прекорот на својот брат: „Решив и писмено да одговорам на вашата напишана изјава. Неговото лице и осветлено од Неговата светлина, ја гледам мојата душа и ја споредувам со она што го гледам во твојот укор, што гледам чиреви во мојата душа, ги гледам нејзините многубројни болести. Стојам пред мојот Господ и ја гледам Неговата Света Промисла, и се восхитувам на Неговата долготрпеливост, колку е милосрден кон оние грешки во кои паднав од самоволие и самомислење... Од моите падови не трчам во изолација, не во пустина, туку во самопрекорување, во исповедање на моите гревови... отколку колку ги има во самото нешто... За ова останува само со солзи да побарам од твојата прошка и свети молитви за мое поправање... Словото оправдување не припаѓа на христијанското живеење и никаде не е пропишано во учењето Христово“. Меѓутоа, писмото не завршува со смирение и покајание. Најголемиот дел од одговорот на монахот е поука. „Иако, поради мојата недостојност, ми прилега да внимавам само на сопствените недостатоци, сепак, како игумен и духовен отец, морам да ви кажам што гледаат моите грешни очи: твојата горда страст е таа што те напаѓа. Препознавањето на практични информации и размислувања во себе е суштината на нејзиното оправдување, со кое таа се покрива кон мене, нејзините плодови. понижувањето на ближниот е проследено со пресушување на љубовта, а пресушувањето на љубовта е знак за прифаќање на демонските мисли, додека знакот за прифаќање на семето на благодатта е зголемување на љубовта кон ближниот. Архимандритот Игнатиј имал голема кореспонденција со монасите и со оние што сакале да водат духовен живот во светот. Некои Липас добиваат поддршка и насоки од неа со децении, главно писмено, ретко на состаноци. Така, тој продолжил духовна кореспонденција со една калуѓерка од раните 1840-ти речиси до крајот на својот живот. Ќе ни биде многу поучно да погледнеме во некои од страниците на овие писма, навистина инспирирани од Светиот Дух. „Не само што не те отфрлам“, пишува о. Игнатиј на оваа калуѓерка, - но и викам: „Дојдете, деца, послушајте Ме, ќе ве научам на страв Господов“, не затоа што се задоволувам сам да научам некого на нешто, туку затоа што моето учење не е мое, туку позајмено од Светите Отци, чиешто перо го водеше Светиот Дух... Зборувате за навики стекнати долго време. На ова Климакусот одговара: "Вистинските монаси ќе плукаат по сите! Нека ги отфрлат сите!" (односно зависности). Иако тоа не може да се направи одеднаш, може постепено... Прочитајте ја книгата на свети Ава Доротеј и, ако вашата волја да чекорите по патот на отсекувањето на вашата волја не престане, туку се разгори уште посилно, а пламенот на небесните желби ја прегрне вашата душа, тогаш почестете се да дојдете за да го слушнете поопширно учењето за тој пат, ќе го заштити вашиот цврст ѕид и ќе прифати некои правила за тој пат, како високиот ѕид и прифати некои правила. Дали сакате да станете моја ќерка? Воодушевен сум по дух, гледајќи го домаќинот на моите духовни чеда, кои не сум достоен да се наречам татко, туку роб“. Духовниот отец на своето дете му ја открива неописливата убавина на монашкиот живот. „Восхитувајте се и обожувајте ја Вистината“, пишува тој, „која ја лекува непрестајната променливост на човекот со заповедта за непрестајно покајание... За монахот, утеха на земјата е плач и нежност. Што е тоа плачење? Ова е ефектот на благодатта дадена при крштевањето... Сакате ли да најдете нежност без мисла однесена во вашата ќелија, како ќелија. жесток ветар, се носи по брановите на соништата и се втурнува во длабочините на очајот Дали сакате да ја видите љубовта што доаѓа од Љубовта и води во Љубовта. сам сум како ѓаволот во гревот и темнината... Ти си предодреден да најдеш олеснување за својата душа пред нозете на браќата; За тебе е одредена молитвата на митникот, а не Исусовата... Ти како најслаб мораш непрестајно да викаш кон Господа: „Смилувај ме, зашто слаб сум!“ Во тек е многу сериозна духовна работа. Во манастирот Троица-Сергиј во раните 1840-ти, под раководство на архимандрит Игнатиј, од црковнословенски на руски е преведена една од главните подвижници усвоени за водство на монаштвото - книгата прашања и одговори на монасите Варсануфиј Велики и Пророкот Јован. Во едно од неговите писма, тој ја поканува истата калуѓерка да ја препише оваа книга веднаш штом ќе заврши преводот. „Ве поканувам со мене“, пишува о. Игнатиј, со нашето разбирање и срдечни чувства да се спуштиме во ништожноста, за да се возвеличи Христос во нас. Да се ​​убиеме: мртов човек е без живот и без акција. Да се ​​убиеме себеси за да живее и дејствува Христос во нас. Биди попустлив со својата душа во нејзините слабости; прекумерната строгост го одвлекува вниманието од покајанието, доведува до очај и очај“. Во друго писмо: „Џорџ Осаменикот многу добро го споредува нашиот живот со престојот на затворениците во затвор, од кои едниот или другиот се бараат за судење и конечна пресуда... Праведниците ќе ја принесат својата праведност како мрсна жртва пред престолот на Судијата; а ние, грешниците, ќе донесеме таму барем покајание и солзи!“ „Прекорете се себеси, прекорете ја својата слаба волја“, пишува о. Игнатиј, - затоа што силата на волјата произведува големи нешта и кај слабите. Ќе најдете утеха во тоа да се обвинувате себеси. Обвини се и осуди се, а Бог ќе те оправда и ќе те помилува“. „Невозможно е да се биде Христов без крстот, кој, како што велат кога дава монашки завети, секогаш е подготвен да ја поднесе секоја тага што ќе ни ја дозволи Продавителот“, пишува о. Игнатиј. И во друго писмо: „Со вера ве носат низ брановите на монашкото море: неговите бранови се многубројни таги, дозволени од Божјата Промисла за нашето спасение, подигнати од нашите сопствени немоќ и нашиот непријател ѓаволот“. И како еден од главните резултати на оваа долгорочна кореспонденција: „Морате да го засновате својот живот на постојано самопрекорување“. Ретки се средбите на свети Игнатиј со оние духовни чеда кои не живееле во неговиот манастир: еднаш на секои шест месеци, една година, па дури и два. „Ние не сме се виделе долго време“, му пишува тој на еден монах, „но разговараме лице в лице, не често си пишуваме, но стануваме сè поблиску и поблиску! Ова е плод на Христовото учење“. „Колку утешно ми се јавуваат многу души среде мистериозната ноќ на овој свет од нивните различни земји!“ - вели отец Игнатиј во друго писмо. - Еден од болничка постела, друг од егзил, друг од брегот на Волхов, друг од брегот на Двина, друг од полето Бородино, друг од колиба, друг од царската палата. Душата, каде и да е поставена, ако не е убиена од бесчувствителност, секаде чувствува потреба од словото Божјо, секаде падот ја угнетува, ја дроби“. Некои од неговите деца, о. Игнатиј ги испраќа и делата што ги напишал - длабоки духовни упатства кои сега ни се достапни на сите нас (достапни во најголем дел, иако не со извршување, туку само со читање). Во 1844 година се појави неговата „Проповед за стравот Божји и љубовта Божја“. Овде тој упорно укажува на состојби на душата кои се непријатни на Господа, погрешно телесни („крвни“) чувства со духовни. Се разбира, ова се однесува на луѓе кои веќе поминале одреден дел од духовниот пат и повеќе на монаштво, но теоретски суштината на ова Слово е сосема јасна. „Човековото служење на Бога, поставено од Бога, е јасна и едноставна“, пишува о. Игнатиј. „Но, ние станавме толку сложени и лукави, толку туѓи за духовниот ум, што ни треба највнимателно водство и инструкции за правилна и угодна служба на Бога“. поткрепете ги вашите мисли со судовите на Светите Отци. Значи во ова Слово гледаме цитати од св. Писмо, од делата на светите Исак Сирин (посебно ценети од него), Нил Сора, Касијан Римјанин, Ава Доротеј, Макариј Велики и други египетски подвижници, Георгиј Осаменик, Калист и Игнатиј Ксантопулос и од Филокалија. Живоста и топлината на овој напис (како и неговите други дела) воопшто не страдаат од изобилството на цитати: лесно се чита. Тешкотијата се јавува во нешто друго: во извршувањето на наведеното. На врвот на духовната активност е оној кој има страв од Бога и љубов кон Бога. „Боже“, пишува о. Игнатиј, - од човекот бара љубов, но вистинска, духовна, света љубов, а не сонлива, телесна, извалкана од гордост и сладострасност. Невозможно е да се љуби Бог поинаку освен со срце прочистено и осветено со Божествената благодат. Љубовта кон Бога е дар Божји: таа се влева во душите на вистинските Божји слуги преку дејството на Светиот Дух. Напротив, таа љубов, која припаѓа и на бројот на нашите природни својства, се наоѓа во гревовната штета што го опфаќа целиот човечки род, целото битие на секој човек... Залудно да се трудиме да му служиме на Бога, да се соединиме со Бога со оваа љубов!.. Прераната желба да развиеме во себе чувство на љубов кон Бога е веќе самозаблуда. Веднаш го отстранува човек од правилната служба на Бога, веднаш води во разни грешки и завршува со оштетување и уништување на душата“. Состојба на „шарм“ и самозаблуда на демоните. Ова е „љубов“ од една личност. А Божјата? „Единствениот вистински знак за постигнување на љубовта“, пишува свети Игнатиј, „даден ни од Самиот Свети Дух, е јасното присуство на Светиот Дух во нас. Кој не стана храм на Светиот Дух, нека не се додворува, нека не се залажува: тој не може да биде живеалиште на љубовта, тој е туѓо место на љубовта, тој е туѓ. „Кој стекнува љубов, во исто време се облекува во Самиот Бог“, рече можеби тие ќе се спротивстават на ова: „Ние сме христијани, ние сме обновени со светото крштевање...“ Но, благодатната состојба на обновата... заповеди, го губи она што го стекнал“. Кој е патот до љубовта? Како да подготвите место во срцето за да го прифатите? - Со покајание. Со стекнување духовен дар - страв Божји. Свети Игнатиј продолжува: „Стравот го прочистува човекот, го подготвува за љубов, стануваме робови за легално да станеме деца. Кога се чистиме преку покајание, почнуваме да го чувствуваме присуството на Бога; од чувството на присуство на Бога е посветото чувство на страв... Високо и пожелно е чувството на стравот Божји! мисли: со почит молк што ги надминува зборовите, ја изразува свеста за својата безначајност“. „Кој ја врши волјата Божја од страв од маки“, се продолжува, „сеуште е почетник. Друг ја исполнува волјата Божја поради самата љубов Божја... се плаши да не падне, се плаши да не ја изгуби... Исполнувањето на заповедите на Спасителот е единствениот знак на љубовта кон Бога прифатен од Спасителот“. „Во покајанието се соединуваат сите Божји заповеди. Со покајанието христијанинот прво се води во страв Божји, а потоа во Божествена љубов. Свети Игнатиј ги цитира зборовите на Исак Сирин: „Покајанието е втора благодат“. А покајанието ги спојува самопрекорот, трпението, полагањето на себеси, омразата кон гревот - сè што го прави монахот монах (исто така лаик, како да е монах во светот). Активности на о. Игнатиј како игумен и ментор не слабее, но неговите болести стануваат се потешки. „Моето здравје станува многу слабо“, ѝ напиша тој на својата сестра Елизавета Александровна во јануари 1846 година. „Оваа зима бев скоро постојано болен. Климата во Санкт Петербург, особено морските ветрови, делуваат на моите нерви многу силно и штетно; непотребно, и затоа функцијата началник не е според мојот карактер“. „Би сметал за среќа ако Господ ми дозволи да го завршам мојот живот некаде во скромна долина помеѓу смрека и борови - не се откажувам од дабовите и другите дрвја - внимавајќи на своето и на спасението на оние најблиските кои се со мене во љубов заради Бога“, ѝ пишува тој. Речиси во текот на целата зима 1845–1846 година, о. Игнатиј не ја напушти својата ќелија; го мачела треска со пот, главоболки, отоци и болки во нозете. При најмало невнимание настинал. Неговата ќелија имаше тројни рамки, шпоретот често се загреваше, а во исто време облекуваше дебела раса и чизми од филц. Но, цела оваа зима, борејќи се и благодарејќи му на Господ, напиша тој, користејќи ја секоја слободна минута за ова. Тој пишуваше со многу уреден и убав ракопис во тетратки, ставајќи ги на полица за книги во близина на бирото на кое седеше на стара кожна столица... Таа зима состави книга наречена „Мојот подарок за моите пријатели“. Подоцна ѝ напишал на својата духовна ќерка Софија Ивановна Снесорева, писателка, испраќајќи ѝ една од написите во оваа збирка „Путирот Христов“, дека во овие дела „сликата на презентацијата, надворешната форма, самиот слог, може да бидат новост во духовната руска литература... Сакам мојата книга да биде пријател, секогаш утешна, никогаш нема да биде оптоварен почеток на секоја книга, каде што се чита. достапно за секого, како пријател, и за гордиот ум да биде понизен од висината на вистините и длабочината на чувствата!“ Навистина, ние сè уште немавме таква духовна проза. Еве извадоци од Светото Писмо и свети отци, зајакнувајќи ја теолошката и подвижничката мисла на авторот, се, како да се каже, вградени во духовно-лирска рамка со речиси поетски звук, што на говорот му дава посебна убедливост и искреност. Сепак, Свети Игнатиј не го измислил овој жанр. Верен на себе во следењето на светите отци во сè, и овде го следи искуството на свети Григориј Богослов, чии песни, преведени кај нас само во проза, восхитуваат токму од спојот на мудриот подвиг со искреноста, а покрај тоа и од необичноста и убавината на свиоците на говорот. Не се истрошени од имитации (претешко да се имитираат) и дишат свежина и новост, иако ова е антиката - 4 век! Свети Игнатиј, ученик на Григориј Богослов, иако не во „одмерен говор“, односно не во поезија, туку во проза, го продолжи делото на големиот учител на Црквата. Секој што ги знае делата на Григориј Богослов објавени на руски ќе разбере што се случува овде. Во овој дух, свети Игнатиј ги напиша величествените минијатури „Градина во текот на зимата“, „Думирање на морскиот брег“, „Гробишта“, „Роса“, „Море на животот“, „Совест“, „Конференција на душата со умот“, „Скитник“, како и поголеми дела - „Посета на Монфестата“ и „Посета на Валам“ „Мојата жалост“. Тоа, меѓутоа, не значи дека особеностите на духовната поезија не се одразиле во многубројните зборови и учења на свети Игнатиј, упатени главно до монасите. „Христовиот путир“ е како духовна песна за таги и страдања. Тие се оваа Чаша, „која на учесниците на земјата им обезбедува учество во благодатното Христово царство, подготвувајќи им престоли на вечната слава на небото. Сите ние не реагираме пред Христовиот Чаша; никој не може да се жали на тоа, да го одбие, бидејќи Оној кој Самиот заповедал да го консумираат, ја испил пред сè... вера и пиј храбро од горчливата Чаша: Седобриот и Семудриот Отец ти ја дава“. Ова е Чашата на спасението, дар од Бога. „Ако чашата ви изгледа неподнослива и смртоносна“, пишува о. Игнатиј, - со тоа те осудува: иако се нарекуваш Христов, не си Христов. Оваа мала, но многу значајна работа завршува со мисла која за некого може да биде неочекувана: Чашата Христова (т.е. тага за спасение) всушност не е тага, туку радост. Но, вистинската тага за човекот е поинаква, ова е ова: „Отуѓување од Бога, вечно мачење во пеколот, вечна комуникација со ѓаволи и луѓе слични на ѓаволот, оган, студ, темнина на Геена - тоа е она што заслужува да се нарече тага! го пие со благодарност кон Бога, со пофалба на седобриот Бог, кој на човекот му ја дава својата безгранична, вечна милост во горчливата Чаша на привремени таги“. Тешко е за човек кој нема вера во Бога или има мала вера да го замисли ова: страдањето е добро, радост, ако се понизиш и го прифатиш заради спасение во Христа. Затоа патот до вистинската вера е толку тежок не само за мирјаните, туку и за монасите. Во пролетта 1846 година, архимандритот Игнатиј бил принуден да одмори шест месеци за лекување и одмор и отишол во Покровскоје. Во меѓувреме, тој поднел молба до Синодот за дозвола да ја напушти игуменската функција и да се пензионира во еден од мирните манастири. „Отсекогаш посакував длабока осаменост, се плашев од неа, препознавајќи се себеси како незрела за неа; се плашев сам да влезам во неа. Но, кога тоа е наведено од Промислата Божја, тогаш благослови ме, кој доаѓа во името на Господ!“ – му напиша тој на Синодот. Тој најпрвин размислуваше за Оптина Пустин, а потоа се насели на провинцијата Коломаастро, во покраината Коломаастро. Царот не се согласил на ова барање - целосно да се пензионира, туку само му дозволил на архимандритот Игнатиј по шест месеци да му даде уште единаесет месеци одмор со сместување во Николо-Бабаевскиот манастир. На почетокот на летото следната година, о. Игнатиј се вратил во скитот Троица-Сергиј за да ги организира работите пред заминувањето; тој не беше само игумен на манастирот, туку и декан на манастирите во Санкт Петербург и Новгород. Во јули го посетува манастирот Јуриев, величествено реставриран речиси од урнатините од архимандритот Фотиј на сметка на грофицата Орлова-Чешменскаја. „Од камбанаријата погледнав кон Новгород и неговата околина“, рече о. напишал од овој манастир. Игнатиј 12 јули. – Овде е тивко, душата и телото мируваат... Денеска е сабота; наскоро ќе заѕвони силно и звучно ѕвоно за целоноќното бдение; Размислувам да учествувам во Божествената служба оваа вечер и утре наутро, а утре попладне ќе тргнам на моето понатамошно патување“. На 21 јули, тој пишува од Москва дека го посетил „манастирот Угреш, кој, и покрај неговата близина до Москва, многу малку го посетуваат аџиите и затоа е многу осамен. комуницирајте, како брат кој живее безгрижно... Порокот, кога е во брат, е многу позаразен и леплив отколку кога е кај странец, тоа е затоа што луѓето си дозволуваат многу повеќе смелост и слобода пред своите браќа отколку пред странците, пред кои се обидуваат да го сокријат својот порок. Во Москва за. Игнатиј ги посети манастирите Чудов, Новоспаски, Симонов и Донски. „Не можете да замислите“, му напиша тој на еден пријател, „колку ми се чинеше одвратно московското пеење со нејзините фигури и варијации. Потребна ни е величествена, почитлива едноставност и длабоко побожно чувство; со овие две особини нашето пеење станува повисоко од пеењето на московските манастири“. Во друго писмо, тој повторно спомнува „варијации на фигури, кои се во таква употреба во Москва и кои се толку несоодветни за монашкото пеење“. беше. Игнатиј и во Троица-Сергиевската Лавра, ја посетија Богословската академија. „Словото Христово се остварува! - пишува тој. - Дали во последните времиња Синот Божји ќе најде вера на земјата! Има науки, има академии, има кандидати, магистри, доктори по теологија (право - смеа, и тоа е сè); овие дипломи им се даваат на луѓето... Каква несреќа го снајде овој „Теологот нема само таа вера“ - а сретнал такви луѓе: доктор по теологија, но се сомнева дали Христос бил на земјата, нели е ова изум, зарем не е митолошка реалност, каква светлина може да се очекува од оваа темнина „Неколку пати отец Игнатиј го посетил митрополитот Филарет во Москва, кој организирал церемонија во чест на гостинската вечера, поканувајќи многу чесни лица од московскиот свет! Од Москва, о. Игнатиј отпатувал во манастирот Спасо-Бородински. Калуѓерката Елизавета Шахова, која подоцна стана негова духовна ќерка за време на нејзиниот престој во Стариот Ладошки манастир Свети Никола (таа беше духовна писателка која пишуваше поезија и проза), во една од своите книги детално зборуваше за оваа посета. „На тремот од куќата, осветлен како на празници“, напиша таа, „Го чекаше игуменијата Марија и, гледајќи го, се поклони на земја и падна пред неговите нозе. Таквата скромна слика на трогателен, испоснички добредојде од угледната игуманија на старата дама длабоко го допре посетителот и тој изрази искрено задоволство да му се заблагодари на Господа. светиот манастир Следниот ден, по Литургијата, секоја сестра го прими неговиот благослов кога излезе од црквата, одејќи со игуманијата во куќата... „Вие, мајко и сестро, имате завидно место! - им рекол тој. Многу способен да предизвика внимание! Сите суетни работи се отстранети од вас. Ништо не ве забавува. Од вашите ќелии гледате само небо и земја: првиот за надеж, вториот за смирението“. Овој ден беше посветен на гостинот на приватен разговор со игуманијата Марија, за разгледување на манастирот и познатото поле со неговиот славен споменик. На 1 август, на крајот од церемонијата на осветување на водата на Светото езеро на манастирот, игуманијата повторно ја придружуваше гостинот во нејзините одаи. Беше прекрасно да се види и чуе како и двете си даваат чест и предност и се потчинуваат на меѓусебната послушност... По долг разговор насамо, како и претходниот ден, мајка Марија го замоли неговиот благослов за да им дозволи на сестрите да го слушнат неговиот разговор. Откако најдов потреба да разговара со некои особено, заради нивна поголема духовна корист, посетителот ја замоли игуманијата да му ја даде оваа доверба. Мајка Марија не само што не му забрани да биде целосно слободен во нејзиниот манастир и да постапува како што ќе го инспирира неговото духовно искуство, туку и посебно му претстави некои од новопримените сестри за водство, а оние кои беа во некакво духовно искушение ... Попладневните часови, на искрено барање на игуманијата, беа посветени на читање за внатрешна духовна работа со објаснување на некои од светоотечките списи на оваа тема. Научно-љубовната Марија со љубов висеше на секој збор, поставувајќи прашања и изразувајќи збунетост. По Вечерната, беше закажано општо собрание; затоа, за најзгодно сместување, избраа место на балконот - или терасата - од куќата, со поглед на широк тревник... Во вратата од дневната соба беа поставени две фотелји, за посетителот и игуманијата, а од страните на балконот имаше два реда столови за сестрите; останатите седнаа на скалите на терасата, а потоа, собирајќи се во голем број, како вербални овци гладни за духовно пасиште, седнаа на тревата, во завесите и по патеките најблиску до куќата. Допрен од таков древен пустински спектакл, духовниот човек, вдахновен одозгора, за предмет на поучување ја избра Беседата на гората на нашиот Господ Исус Христос на гората на блаженствата. Откако го отвори евангелието на нејзината ќелија што му беше дадено од мајка Марија, тој почна да ја објаснува Христовата проповед во врска со монашкиот живот. Разговорот траеше долго по зајдисонце, а само темнината и свежината на ноќта што се приближува го принудија состанокот да се распушти“. На почетокот на август 1847 година, о. Игнатиј пристигнал во Николо-Бабаевскиот манастир и се сместил во четири соби на мезанинот над ќелиите на игуменот. „Без разлика колку патував“, пишува тој, „никаде не ми се допадна. Манастирот Угрешки е прекрасен и осамен, но моето срце беше туѓо за него. Она што најмногу ми се допаѓа кај Бабаевски е: природата е извонредна, некако луксузна, величествена; воздухот и водите се здрави“. На Бабајки (како што накратко се нарекувал овој манастир) со текот на времето се повеќе му се допаѓал. „Неколку зборови за манастирот Бабаевскаја“, пишува о. Игнатиј до игуменот на манастирот Угрешки. „Многу сум задоволен од неа“. Браќа до деведесет лица; меѓу нив има неколку извонредни подвижници. Манастирот е комунален. Услугата е многу едноставна, уредна и почитувана. Пеењето во недела и празници е дворско пеење, во другите денови е пеење. Две цркви: ладни и топли, пространи; уште две: над Светите порти и мала болница... Надвор од манастирот има голем хотел за посетители. Целата структура е камена. Манастирот стои на падината на наведнат рид, а неговата главна фасада е насочена кон запад, кон Волга и во него се влева реката Солоница. Воздухот е прекрасен; почвата на земјата е песок и „рскавица“, што ја прави невообичаено сува. Локалните монаси велат: во најврнежливата есен нема кал... Во близина на самиот манастир има прекрасна шумичка со раскошни дабови дрвја. И овие џинови, овие старешини, стојат тука, се разбира, со векови. Дабовата шумичка е пресечена на половина километар од манастирот со грмушки; зад нив има шумичка со темнозелени смреки. Веднаш до градините, од манастирот покрај брегот на Солоница се протега прекрасно чистилиште. Напролет се покрива со водите на широко распространетата Волга... Се добива многу убаво сено. Кога стигнав овде, сеното беше веќе собрано, манастирското стадо пасеше во чистината... Ова прекрасно чистилиште е мојата прошетка. Одам под сенката, која наутро шумичката ја шири далеку низ чистината; моите очи талкаат слободно и несвесно насекаде, уживајќи во природата, која овде е особено слатка и нежна... Обожавам да гледам во водата, во огромното водно пространство, да црпам необјаснива инспирација оттаму... Од прозорците на мојата ќелија гледам во величествената Волга. Не е повеќе од стотина фамилија од манастирот. Штом ќе почнете да се приближувате до Волга, целото маало се радува и се смее. Јасно е дека овој регион е просперитетен. Самата Волга е невообичаено убава: таа е кралица меѓу реките! Неговите потоци се некако кротки, нежни, непречено се тркалаат, но во огромна маса... Ако ја погледнете Волгата, можете да видите дека неговата цел е да ги нахрани, збогатува луѓето, шири задоволство, живот, забава... Некои села се видливи на дваесет и триесет версти подалеку. Планините, колку подалеку од Волга, толку повисоко. Една планина ѕирка од зад друга; едно село ѕирка од зад друго. Таму, далеку, далеку, каде што шумите, планините и селата се спојуваат во една сина лента, граничи со небото, сè уште има видливи бели дамки на сината лента: тоа се цркви. А спротивниот брег на реката Солоница е толку симпатичен! Колку убави овални пресврти! Секој ден еден овчар го истерува своето стадо од соседните села... Наспроти Светата порта на манастирот, илјадници извори врие од планина крупен песок и чакал. Водата во нив е чиста како кристал, студена како мраз, вкусна, лесна, богатство за подвижникот, кој со таква одлична вода може погодно да ги одбие сите други пијалоци. Свети Григориј Богослов, опишувајќи ја својата осаменост, поволно ја споменува изворската вода, која му била единствениот избран пијалок“. Во друго писмо, кое ја опишува и околината на манастирот, о. Игнатиј ја забележува главната работа: „Ја отворам книгата на писателот подвижник, ја читам, гледам дека овде навистина можете да ги спроведете нејзините совети, додека во Санкт Петербург можете да ги исполните само во имагинација и желба. Со еден збор: за моето земно скитување во овој момент не би посакал друго, подобро засолниште“. Со почетокот на студеното време, болестите на о. Игнатиј. Тој мораше да не ја напушта ќелијата со месеци. Додека ги трпеше овие таги, тој сепак преземаше некаков третман. Му препишале лекови. Тој користел и хомеопатски лекови. „Околу 20 декември“, ѝ напиша тој на својата сестра во 1847 година, „Ја доживеав најтешката криза: многу денови лежев не само што не можев да направам ништо, дури ни да размислувам. Од 25 декември ми стана полесно: час или два дневно сум толку слободен што можам да читам и пишувам“. Во февруари 1848 година, таа рече: „Сè уште не сум ги напуштила собите и гледам дека морам да останам затворена во нив во текот на целиот пост“. Какви болести се овие - ох. Игнатиј еднаш му објасни на својот ближен и духовно чедо, жител на Троица-Сергиевската Ермитаж, јеромонахот Игнатиј. „Сите мои болести започнаа со фактот“, му напиша тој во декември 1847 година, „дека кога сè уште бев кадет, сериозно настинав во нозете и нивните екстремитети; од различни медицински придобивки почувствував привремено олеснување, но екстремитетите на моите нозе никогаш не беа излечени, од година во година тие станаа полоша состојба на окото и конечно ме доведоа во окото. Божји, се чини дека ќе бидам радикално излечен, но во сè има силен пресврт, некаков ремонт, дегенерација на сè, поради што најголемиот дел од времето го поминувам во кревет, замаен, не правејќи ништо. Живеејќи речиси во изолација, доживувајќи телесни страдања, свети Игнатиј сепак наоѓаше време од денот да пишува духовни дела. Се сметаше дека живее, како да се каже, во пустина - според ликот на свети Павле Тебаски или Онуфриј Велики. „Погодно е душата и телото да станат потенки како пајажина, да поминат низ огнот на тагата и прочистувачката вода на покајанието и да влезат во духовен одмор - во духовниот ум или мир Христов, што е истото“, напиша тој. „Имам итна потреба да размислувам за идниот живот и претстојното преселување во него, ветено од мојата прерана старост и слабост предизвикана од долготрајни болести. У о. Игнатиј е подложен на континуирана духовна работа, не расеан од ништо. Многу повеќе отколку за физичките болести, тој размислува за душевните болести - за гревот. „Јас, грешник, мрачен грешник“, му пишува тој од Бабаек до ректорот на манастирот Николо-Угрешскаја, „како и да гледам во себе, секогаш ја гледам мешавината на доброто и злото што му ја донел на човечкиот род од неговиот татко, кој смело и грешно јадел од дрвото на спознанието на доброто и злото. На луѓето им се чини дека сум милостив, но, откако точно се проверив, се прегледав, наоѓам во себе една глупава маска на милост. Суетата е милосрдна во мене, страста е милосрдна во мене, себичноста е милосрдна во мене, телото е милосрдно во мене, крвта е милосрдна во мене, но за чистата, света заповед Христова да ме поттикне на милост, тоа не го наоѓам во себе. Кога јас, мрачен грешник, ќе се вразумам за кратко и ќе посакам да бидам милостив во согласност со заповедта Христова, гледам дека морам да нанесам страшно насилство врз срцето... Моето срце се согласува да бидам милостив според движењето на крвта, но да бидам милостив според заповедта Христова, бидејќи тоа не е распнување и крв како природна милост... Тоа не е доволно! Тоа е непријателски настроено кон заповедите на Евангелието!“ О. Игнатиј не се клевети себеси. Во однос на самиот себе, овде може да има само пресилни изрази. Но, во суштина, тој не е исклучок од општото правило: не постои човек без грев. Колку повеќе Господ дава духовно разбирање, толку пострашна станува сликата на една душа погодена од грев. Оваа болест е неизмерно пострашна од која било телесна. За ова за. Игнатиј не се заморува да објавува на секоја душа што ќе му се приближи. Многу му беше откриено. „Нема ништо прекрасно, извонредно, да паднеме во грешки, гревот да дејствува во нас! – пишува отец Игнатиј. – Само неискусните се изненадени од тоа, а само неискусните се срамат од тоа. Навуходоносор", односно делувањето на гревот во себе, и со милосрдие кон себе, очистете се преку покајание, положувајќи ја својата слабост пред Бога, постојано покажувајќи Му ја. Секое прекршување на законот се чисти со покајание, погрешното дело добива исправност кога ќе се исправи според евангелските заповеди." Бројни писма од о. Игнатиј на монахот Леонид, кој живеел во манастирот Николо-Угрешскаја, кој по средбата со него побарал да биде вклучен во „стадото“ на неговите духовни чеда, се одликува со нивната особена живост и длабочина. Сè што се зборува таму ни е итно неопходно денес. Ако светот се менува и многу во него застарува, тогаш нема промена во духовната активност на човекот кој сака да живее според Христовите заповеди. Преписката започнува со едно од најважните прашања: верноста кон Христа. „Чудно! – пишува отец Игнатиј. „Штом моето срце сака да започне разговор со вас, чувството на молитва се влева во него и ме носи во таа темнина што служи како превез за Бога, светлина за Неговите разумни созданија. Дојдете и таму! Добро е да се заборави човекот во Бога; затоа што Бог се сеќава на него. Добро е да се биде мртов за човек во Бога: тоа е вистински живот, живот преку Духот. Духот и умира и дава живот. Оној што разбира нека разбере, но од недостојниот духовниот збор нека биде скриен во неговата светлина, недостапен за телесниот ум. Од тука, од темнината или од небото, како сакате наречете го, јас те гледам“. „Засади и негувај во себе мртвило кон мене“, о. му пишува на ова негово дете. Игнатиј. И понатаму: „Луѓето, оживувајќи лудо еден за друг, оживувајќи со глупава духовна наклонетост, умираат за Бога, а од пепелта на блажената смрт, која, заради Бога, како златнокрилен феникс, се крева духовна љубов“. И еве неколку извадоци од овие писма за истото: „Само оној што се убива за луѓето може да се обвини себеси. Кој си дозволува најмала приврзаност кон некоја личност, нема да може да остане во самоосудување, а со тоа и во светот. Мораме да му ги предадеме сите луѓе на Бога. Црквата нè учи и на тоа; таа вели: „Да се ​​положиме себеси и секој наш Бог, да си го предадеме својот живот еден на друг. Оној што се предава себеси и сите на Бога може да остане мртов за секого; Без ова мртвило, духовната преродба не може да свети во душата... Телесните луѓе не можат да формираат никаква идеја за ова“. „Ви напишав, сведочејќи со делото и учењето на Светите Отци, дека секој што сака да премине од телесниот на духовниот, мора да умре за сите луѓе“. „Ако не умреш за луѓето, ако дозволиш твоето срце да биде однесено, да биде заробено од празни приврзоци, цел живот ќе шумолиш по земјата, нема да бидеш награден со ништо духовно: твоите коски ќе паднат надвор од ветената земја“. „Духовната љубов на ближните нека те награди стократно за смртта на крвната љубов... Соединување со посебна љубов со некого - велам во духовна смисла - блуд. По обновувањето се појавува вистинска љубов кон ближните, света, духовна: сето тоа е во Бога; таа е духовна визија. Вреди да се пролее крв кога неизмерното богатство за него е дадено на духот. безбожна, смрдлива одвратност“. Дури и кај монасите во негово време, не многумина го следеле делото што го проповедал свети Игнатиј. „Барам човек што би решил да ја отфрли својата волја“, извикува тој, „и гол од секаква волја, целосно сакал да го следи Христа, да ја исполни Неговата волја, а таква личност не среќавам. Моите очи копнеат меѓу мноштвото, како во напуштена пустина, не наоѓаат глетка на која ќе се сместиме, сите сме ја засакале нашата љубов и ја засакавме нашата утеха! расипани, привремени, месото и крвта што живее во нив - вечна смрт!.. Патот е тесен, патот на самопожртвуваноста - преполни сме, се брзаме, се туркаме меѓусебно во веќе полната, веќе заситена бездна! Што се однесува до подвигот на тишината, о. Игнатиј му го пишува следното на монахот Леонид: „Немој да мислиш дека за да се научи тишината е потребна самотија или длабока пустина. Не! Многу е подобро да го научиш тоа меѓу луѓето преку духовни достигнувања. Самите падови, невидливи за ближните, видливи и познати на Бога и совеста, падовите на умот и срцето, ќе ти послужат против твојата немоќ, терајќи те да се бориш против сите слаби. Човекот, воспитан меѓу луѓето со силата на невидливиот внатрешен подвиг, е силен, богат со знаење и духовно искуство, исполнет со смирение... Тој е како дрво што израснало на отворен рид и било изложено на силни ветрови и сите други лоши временски услови: таквите дрвја се вкорениле длабоко во земјата, се особено сочни, полни со живот и цврстина, напротив дрво, негувано и негувано во стаклена градина Се одликува со деструктивна женственост: при најмало лошо време тој веќе трпи малку посилно - тој умира. Целосна осаменост, според правилата на духовниот закон, им е дозволена само на оние чиј подвиг, како свети Јован Климакус, се спуштил благодатната роса на Светиот Дух“. Во зимата 1847 година, о. Игнатиј му испратил на монахот Леонид примерок од неговото дело „Моето оплакување“, напишано во Ермитажот Троица-Сергиј пред да замине. Содржи многу поучни работи за почетниот монах и целиот тежок пат на авторот до разбирање на Светото Писмо и упатствата на православните свети отци, и концизно и сликовито опишани борби на душата - со самиот себе, со светот и разголувањето на (световните) науки, оваа световна мудрост. Овие неколку страници се навистина скапоцени - сè што тие содржат ни е неопходно да знаеме денес. Една од најважните теми во „Оплакување...“ е духовното дело на монасите. Каква е вежбата на монасите, за што самото монаштво, како да се каже, прашува о. Игнатиј. – „Тоа се состои во проучување на сите заповеди, сите зборови на Искупителот, во нивно асимилирање на умот и срцето. Монахот станува гледач на две човечки природи: оштетената, грешна природа, која ја гледа во себе, и обновената, света природа, која ја гледа во Евангелието... Монахот мора, во својата мисла, да влезе во борбата со своето евангелие со својата мисла. срдечни чувства, со чувствата и желбите на телото, со светот непријателски настроен кон Евангелието, со владетелите на светот кои се обидуваат да ја задржат личноста во својата моќ и заробеништво... Совршенството на христијанството се постигнува во монаштвото, а монасите служат како светлина за своите браќа, кои живеат во средината на светот, зафатени, расеани од неговите невнимателни или невнимателни кон грижата и грижата. тоа само по себе во правилен развој и комплетност Само тој може лесно или со презир да размислува за монаштвото, кој додека се нарекува христијанин, го има најповршниот, мртов концепт на христијанството. За да се зајакнат и созреваат евангелските особини кај монахот, секако се неопходни таги и искушенија. Неговата кроткост мора да биде испитана; неговата понизност мора да се тестира; трпението и вербата се тестирани“. На крајот на декември 1847 година, во Николо-Бабаевскиот манастир, свети Игнатиј напишал: „47-та година брзо излета, а исто така брзо ќе прелета и 48-та година; Наскоро ќе поминат многу години... И ние незабележано ќе летаме низ просторот на животот на крилјата на времето, незабележано ќе летаме до самите порти на вечноста!.. Како што стареам, ми се чини дека времето стана побрзо! Се брза, се брза!.. Стоп! Дозволете ни да се погледнеме одблизу себеси и да дознаеме повеќе за волјата Божја и да се подготвиме за вечноста! Не внимава на неуморното! Тој не удостојува да ги почитува оние што го молат - погледни надолу! Лета!.. Луѓе! Бог ти заповедал: „Внимавај!“; Бог ти кажа за времето: „Деновите се лоши“. Во своето писмо до браќата од Ермитажот Троица-Сергиј, Игнатиј дава духовна слика: „Потопен сум во размислувањето за Христовото поле. Колку семиња се посеани на неа, колку уши израснаа! го напуштаат полето во кое се родиле и израснале, се собираат на гумното, се сушат, се млетаат и се варат изветвени, секогаш паѓаат на гумното, а каколот и зрната, немоќни, празни, лесни, ветрот ги носи од гумното, најпрво се појавуваат како нешто смислено, потоа се разредуваат, се губат од видот; Тагата што се среќава во општеството не може да биде изговор за кукавичлук. Безтажен живот и место на земјата е невозможен сон што го бараат умовите и срцата кои се туѓи на Божественото просветлување и измамени од демоните. Нам ни е заповедано да бараме душевен мир во меѓусебното носење на немоќите... Место и нетажен живот се на рајот... Земјата е место за воздивнување, а блажени се оние што воздивнуваат на неа: ќе се утешат на небото. Место и живот без тага – кога срцето стекнува смирение и преку смирението влегува во трпение. Словото Божјо нè учи на сето тоа, на сè што е добро и спасоносно. И затоа Самиот Господ заповеда, сите пророци и апостоли, сите свети отци ги опоменуваат, заповедаат и молат постојано да се остане во Словото Божјо, кое е извор на сите добри работи, што е животот, кој е светлина на земјата, во оваа долина на плач, глад, темнина, смрт. „И светлината свети во темнината, а темнината не ја разбира“ (Јован 1:5). Воден од зракот на оваа светлина, земниот скитник излегува на спасоносно, духовно пасиште и оттука го започнува вечниот живот. Прифатете ги, браќа, моите зборови, кои не се ништо повеќе од ехо на учењето на сите Светии“. Беше тешка година, особено зима. Се чинеше дека о. ја губеше последната сила во борбата против болеста. Игнатиј. Но Господ не го остави. Неверојатно е колку духовна и писмена работа постигна во ова време. Во 1847 година, неговата книга „Посета на манастирот Валаам“ била објавена во Санкт Петербург; овој манастир за. Игнатиј ги посети за време на патувањето во манастирите на рускиот северозапад во есента 1846 година. Мајсторски напишано дело во литературна и уметничка смисла, исполнето со љубов кон монаштвото, за секој аспект од монашкиот живот. Архимандритот Игнатиј пловел на параброд од манастирот Коневски покрај езерото Ладога. „Прекрасна бура на езерото Ладога“, напиша тој, „кога, на ведро небо, со сонце што сјае, силен ветар ги движи влажните ридови по површината на длабокото, широко езеро. Паробродот се приближува до островот: „Гледаш стрмни, високи голи карпи, кои гордо излегуваат од бездната: стојат како џинови... Пустиникот излезе со тенџере во раката да црпи вода и, ставајќи го садот на земја, погледна во огромното езеро, го слушаше разговорот на брановите, ја нахрани душата со духовно размислување од секој залив. во кои мирно дремат бистрите води како огледало додека во езерото беснее страшна бура... Пред вас е огромен манастир на висока, долга гранитна карпа, како лесен товар на рамениците на џиновската карпа. Монасите го исчистија мовот; сега гранитот е слободен... По стрмната падина на планината изградени се гранитни скали; по него се искачуваш до манастирот што стои на врвот на планината“. Потоа, авторот ја расплетува сликата на манастирот со неговите цркви и потоа се осврнува на историјата на неговото потекло. Тој пишува за саровскиот старец Назариј, голем подвижник кој духовните власти го повикале во Валаам да го обнови манастирот. Тогаш тука се појавија и заедничко живеење и манастири. Отец Игнатиј детално ги опишал сите монашки послушанија - од игуменот до последниот монах. Со посебно внимание пишува за божествените служби. Не ја игнорираше ниту облеката на монасите, ниту нивните оброци, ниту, се разбира, библиотеката. Патот до манастирот е прекрасно прикажан: „Патот до него е и по вода и покрај брегот. Треба да слезете од манастирот по гранитните скали до пристаништето. Овде се качувате на брод и, користејќи го истиот залив што сте го користеле за да пристигнете во манастирот, пловете понатаму во длабочините на островот... растат дрвја, роуан и јавор, карпите се речиси скриени од тебе... Зелени ливади, точки и миризливи со безброј диви цвеќиња, го утешуваат окото... Се искачуваш на косината ливада по патека што зрачи, влегуваш во густинот на шумата: пред тебе, одеднаш, е затскриен манастир“. Тивкиот живот на молчеливите монаси во манастирот толку ја допре душата на о. Игнатиј, дека почнал да размислува да живее овде во пензија. Простувањето што го организираше о. беше трогателен. Игнатиј од жителите на Валаам. „Кога лесниот манастирски чамец“, напиша тој, „со поволен поволен ветер ме однесе од Валаам, бев болен... Тивко го погледнав Валаам од чамецот... Границата на гранитната карпа на која стои манастирот, опкружен со решетка, беше понижена од браќата. Имаше зрели мажи, зајакнати од битките со себе, и млади луѓе штотуку влегоа во манастирот, за кои допрва чека борбата, и изнемоштени старци, облеани со седа коса, чии срца и мисли се веќе спокојни, на кои им беше исткаена круна и им се ископа гроб... Величественото биење на манастирот, а од него се слушаа камбаните на клисурите. полифонично ехо“. Каква љубов кон монаштвото звучат заклучните редови на овој извонреден есеј во сите погледи! „Духовна војска!“ - пишува светителот. нека се олади добрата ревност во вашите души, поддржете ја со читање на светите книги на Отците, налетувајте на овие книги со умот и срцето, изолирајте се во нив со своите мисли и чувства, а Валаам, на кој гледате гранитни корнизи и високи планини, ќе ви стане чекор до небото, онаа погодна духовна височина од којашто е рајот“. Во 1847 година о. Игнатиј напиша толку многу писма и духовни дела што, можеби, ни здрав човек не би можел да го стори тоа. Тој ја користеше секоја минута релативна веселост за да ги изрази своите духовни мисли за оние што брзаат по патот на спасението, ставајќи ги во различни форми. Би сакал да ја искористам неговата фраза во однос на неговите дела: „Трчај во овие книги со ум и срце!“ Овде ќе погледнеме само неколку нивни страници и ќе запишеме барем неколку мисли. о. има Игнатиј има прекрасна скица, напишана во врска со неговата студија за Исусовата молитва, „Скитникот“. Овде скитник е Господ, кој ги посетува срцата на оние кои духовно се трудат. И пишува за. Игнатиј е тука за такви работи за кои, се разбира, ништо не може да се каже со човечки зборови. Еве, проценете сами: „Од каде доаѓаш? Каде е твоето вообичаено село? Каде беше порано? Зошто досега ме остави сам, во сираче, во сиромаштија, во страшна смрт? Доаѓаш - не ја гледам сликата на Твојата поворка... Неочекувано се појавуваш во душата, Невидлив и неразбирлив! Се појавуваш со неопислива тишина и суптилност, заедно со моќта и силата на Создателот, затоа што ја менуваш целата личност: се менуваш, преобразуваш, пресоздаваш, ги обновуваш умот, срцето и телото!.. Како да Те наречам? Како можам да им кажам на моите браќа за тебе? Како ќе им го пренесам името на скитникот, кој залута под покривот на мојата душа, под кров што стана трошен... Што најде во моето срце, до кое наизменично доаѓаа разни грешни мисли, непречено влегуваа во него, се наоѓаа во него, како во јасли, како во свинско корито, вкусна храна за разни страсни чувства. Твојата неизмерна добрина Те доведе до гнасниот грешник, така што грешникот, познавајќи го достоинството и целта на човекот..., да ги напушти патеките на беззаконието“. И тогаш - многу суптилна слика на речиси неописливото. Овде Божествениот скитник доаѓа до извршителот на Исусовата молитва: „Тој нема лик, нема облик, нема ништо сензуално во Него. Тој е сосема несуштински, невидлив, крајно суптилен: одеднаш, неочекувано, со неискажлива тишина се појавува во умот, во срцето, постепено се излева во целата душа, во целото тело, ги запоседнува, отстранува сè што е грешно од нив, го запира дејството на месото и крвта, го соединува дејството на телото и крвта, ја обединува целата наша природа, ја соединува целата наша природа. страшен пад, исто како што скудниот сад се рони од пад... Божественото дејство е нематеријално: невидено, нечуено, неочекувано, незамисливо, необјасниво со каква било споредба... Ништо не видов, ништо не слушнав, но се гледам себеси променет“. Невозможно е да не се спомене едно мало дело наречено „Божјите судбини“. Навистина вреди многу книги. Отец Игнатиј во оваа статија, напишана по негов обичај, сликовито и во исто време со теолошка прецизност, ја открива темата за управувањето со вселената од страна на нејзиниот Творец. „Какви се Божјите судбини? – пишува отец Игнатиј. – Тоа се дејствија или допуштања на волјата Божја, врз кои нема влијание самоволието на човекот... Владетелот на вселената, првичната причина за сè што се случува во човечкото општество и со секоја личност посебно, произволен, намерен грешник препознава или човечка шанса или во овој грешник во смисла на Господа, станува безгрешен домаќин... На Неговото Свето Евангелие... Бог управува со животот на секој човек во сите негови детали... Мојот живот и смрт се на час во Твоите раце, во сите мои околности... Твојата десна рака постојано ме насочува на Твојот пат, јас одамна би бил безнадежно изгубен! Следно - концизни, внимателно осмислени одговори на такви главни прашања на постоењето како што е постоењето на злото во светот; неможноста точно да се определи што е личност и како во него коегзистираат душата, умот и телото; користа од искрената свесност на човекот за неговата крајна грешност; за значењето на зборовите „Божји слуга“ и за значењето на страдањето испратено до човекот од Господ. Најсложените теолошки и подвижнички концепти на о. Игнатиј јасно кажува, пишува за сите, знаејќи дека оние кои се жедни за вистина нема да можат многу да најдат или ќе најдат збор кој е премногу софистициран и недостапен за неискусниот ум. Од заклучоците овде забележуваме еден - за ропството: „Човекот, признавајќи се себеси дека е роб и творештво Божји, потполно ѝ се предаде на волјата Божја, веднаш влегува со целото свое битие во царството на светата Вистина. Вистината го прави вистинското расположение на духот и животот. среќа“. Свесен дека е грешник, човекот станува среќен, чувствувајќи ја грижливата рака на Господа врз себе. „Гледам“, пишува о. Игнатиј, - решително пореметување по сопствена волја, непослушност кон својот разум, а во разумот гледам губење на способноста правилно да ја водам волјата; губење на способноста за правилно дејствување. Во расеан живот, оваа состојба малку се забележува, но во осаменоста, кога осаменоста се осветува со светлината на Евангелието, состојбата на растројство на менталните сили се појавува во огромна, мрачна, страшна слика. И тоа ми служи како доказ дека сум паднато суштество. Јас сум слуга на мојот Бог, но роб кој го налутил Бога, отфрлен роб, роб казнет од Божјата рака. Вака ме прогласува Божественото откровение. Мојата состојба е состојба заедничка за сите луѓе“. За страдањето: „Страданите! знај дека страдаш според волјата Божја; биди убеден дека без волјата Божја, без Божја дозвола, никаква тага нема да те допре. Господ милосрдно те погледна, уживаше во тебе, го препозна твоето срце и живот како Нему пријатни и затоа ти подаде рака на помош во Неговите судбини. Тој ти испрати или дозволи таги за твоето очистување, за твојата заштита, како средство за постигнување совршенство... Бог воспоставил тесен и тажен пат од земниот живот до Небото: маршот по оваа патека под крстот е заповедан; по овој пат, под товарот на Неговиот Крст, помина Водачот на христијанското племе, Бог воплотениот. Крстот е трпение во Господа на сите таги и несреќи што ќе ги дозволи Промислата Божја. Таков е судот Божји... Сите светии, сите без исклучок, учествувале на тажниот пат“. Во зборот „On Tears“: „Солзите се природни за паднатата човечка природа. Пред падот, таа не знаеше за солзи, знаеше само најчистото задоволство на небесното блаженство... Прекрасно нешто! Оние кои, по природна наклонетост, леат потоци од солзи без напор, бесмислени и бесплодни, како и оние што ги пролеваат поради гревовни мотиви, кога сакаат божји или неверојатни да видат во некој необичен мотив. сувост во себе и не можат да добијат ниту една капка солза од нивните очи Од ова дознаваме дека солзите на страв од Бога и покајанието се дар Божји, дека за да ги примиме прво треба да се погрижиме да ја стекнеме нивната кауза Причината за солзите е видот и свесноста за својата грешност... Бог за дарот на солзи преку вредна молитва“. За тоа е потребен уште еден голем дар, за кој свети Ефрем Сирин во посна молитва Му се моли на Господа: „Дај ми да ги видам моите гревови!..“ На разгледувањето на овој дар свети Игнатиј се осврнува во написот „Гледајќи го мојот грев“. Таму, особено, тој пишува: „Кој ќе изврши големо дело - ќе воспостави непријателство со гревот, насилно оттргнувајќи ги од него умот, срцето и телото, Бог ќе му даде голем дар: вид на неговиот грев. Блажена е душата што го видела гревот како се вгнездува во себе! гревот е духовно видение, видение на умот исцелен од слепило со Божествената благодат, со пост и клекнување, Светата Источна Црква нè учи да бараме од Бога да го види нашиот грев. И понатаму: „Погледот на својот грев и покајанието што го создава се дејствија кои немаат крај на земјата: гледањето на гревот предизвикува покајание; покајанието носи очистување; постепено прочистеното око на умот почнува да гледа такви недостатоци и оштетувања во целото човечко суштество, што претходно, во својата темнина, воопшто не ги забележуваше. И покрај сета грешност на човекот, тој е образ Божји. „Човекот е образ и подобие Божјо“, вели со друг збор свети Игнатиј. -Бог, непристапен во својата величина, Бог, надминувајќи ја секоја слика, во човекот бил прикажан... Вака е прикажан сонцето во скромна капка вода. Суштината на човекот, неговата врвна моќ, по која се разликува од сите земни животни, по која е еднаков на Ангелите, неговиот дух, е ликот на битието Божјо... Човек! сфатете го вашето достоинство. Погледнете ги ливадите и полињата, огромните реки, неограничените мориња, високите планини, раскошните дрвја... Погледнете ги ѕвездите, месечината, сонцето, небото: сето тоа е за вас, сè е доделено на вашата услуга. Покрај светот што го гледаме, постои и свет невидлив со телесни очи, неспоредливо супериорен во однос на видливото. А невидливиот свет е за човекот. Колку Господ го почитуваше својот лик! Колку висока судбина му е предодредена! Бог Троица бил прикажан во човекот. Свети Игнатиј, од сличностите меѓу човекот и Бога што лежат на површината, навлегува подлабоко во оваа споредба, или подобро кажано, во ова сродство: „Трите личности во тројството на човекот се трите сили на неговиот дух, со кои се манифестира постоењето на духот. нашиот збор (неизговорениот збор обично го нарекуваме мисла) е лик на Синот е образ на Светиот Дух. Човек, фрустрирајќи го овој божествен договор на три лица во себе, си носи неискажливо внатрешно мачење... А потребно е многу трезвеност и внимание за чекор по чекор да најде штета и искривување во себе и да го врати уништеното! И неверниците ги доживуваат овие душевни маки, но не го разбираат неговото потекло, го нарекуваат досада, меланхолија, меланхолија, очај... „Браќа!“ „Сè додека талкаме по земјата“, пишува отец Игнатиј, - додека сме на прагот на вечноста - во овој видлив свет - ќе се трудиме да ги исправиме карактеристиките на Божјиот лик, втиснат од Бога во нашите души, да ги дадеме нијансите и боите на сличноста, убавина, живост, свежина и вечен тест на Бога. благословен Палата, на Неговиот вечен ден, на Неговиот вечен празник и триумф. Во „Проповед за спасението и христијанското совршенство“, свети Игнатиј пишува: „Многу зборуваат за спасението, многумина сакаат да се спасат, но ако ги прашате од што се состои спасението, одговорот станува многу тежок за нив... За да знаеме во што се состои нашето спасение, мора однапред да знаеме во што се состои нашето уништување: бидејќи спасението е потребно само за себе. изгубени: инаку, зошто тој би барал спасение, нашето уништување е постигнато преку уништување на нашата комуникација со Бога и преку влегување во комуникација со паднатите и отфрлени духови, нашето спасение лежи во прекинувањето на заедништвото со сатаната и обновувањето на заедништвото со Бога. А потоа, на околу триесетина страници со концизен, прецизен текст, е претставен краток преглед на патиштата до спасението, како што ги разбира соборниот ум на нашата Црква, не исклучувајќи го и приватното искуство на самиот автор на статијата. Во низа дела во 1847 година, о. Игнатиј има трактат со наслов „Дискурс за различните состојби на човечката природа во однос на доброто и злото“. Во збирката на неговите дела, таа зафаќа педесет страници и остава впечаток на темелна книга, бидејќи содржи многу размислувања, проблеми, упатувања на Светото Писмо и делата на Светите Отци. Свети Игнатиј, сликовито, како и секогаш, достапно за секој што сака да ја разбере работата, ја изложува доктрината за „човечката природа“ во нејзините три состојби: по создавањето, по падот и по откупувањето. Луѓето кои малку размислуваат за својата морална состојба, кои можеби не прават некое големо и очигледно зло, треба да бидат шокирани од сликата дека о. Игнатиј: „Отровот навлезе во сите членови на телото, во сите сили и својства на душата... Умот беше здрав пред падот; по падот на сите луѓе, без исклучок, стана лажен и за да се спаси треба да се отфрли... Од гревовната инфекција сè во човекот стана пореметено; сè работи погрешно; сè работи под влијание на неговото срце. Чувствата дејствуваат, така дејствуваат сите негови мисли... Од самото раѓање, човекот нема ниту едно дело, ниту еден збор, ниту една мисла, ниту едно чувство, дури и за најкратката минута, во која би имало добро без поголема или помала мешавина на зло. И понатаму за. Игнатиј длабоко и во најразлични случаи, од светоотечкото и од сопственото искуство, ја покажува борбата, понекогаш исклучително суптилна, што монасите, предводени од своите ментори, водат против злото. Тој, исто така, го покажува „прекрасниот спектакл што го претставуваат Божјите светци: тие, како садови на Светиот Дух, заедно видоа, препознаа, се исповедаа себеси како најголеми грешници, достојни за времени и вечни егзекуции. Тие темелно ја познаваа и ја проучуваа својата падната природа, во која нема ништо неизвалкано, и затоа неизвалкано од сето добро што беше во нив. ѝ се припишуваат со потполно уверување и постојано треперат, така што од нивната падната природа нема да произлезе никаква мисла или чувство што би било навредливо за Светиот Дух“. Во своето толкување на првиот псалм („Благословен е човекот...“) о. Игнатиј вика: „Кој сака да дава духовен плод, нека истрае во долга војна, исполнета со разни пресврти и неволји, против гревот. Само тој може да го види плодот на Духот на дрвото на својата душа, кој го негува овој плод, свет, нежен, со многу и храбро трпение!“ Во оваа војна, главното оружје е молитвата. Зборувајќи за тоа во „Мистериозното објаснување на Псалм 99“, свети Игнатиј го изразува своето лично искуство: „Во молитвата на оној што се моли со чиста молитва, духовната сладост тече од чувството на Божјата добрина, втурнувајќи го човечкиот дух во бездната на смирението, заедно подигнувајќи го од земјата кон небото толку осветлениот човек на молитвата. Тивкиот човек непрестајно останува со Бога според делувањето на Бога во него, надвор од светот, надвор од мислите за минливото, надвор од сочувството за минливото, оживувано од своето чувство за Бога и за сè што му припаѓа на Бога, умира за сè што е непријателски настроено кон Бога и што е туѓо за Бога таму е спасението. Некои писма на свети Игнатиј ги откриваат тешкотиите со кои тој постојано се борел. Во јануари 1848 година, тој му пишал на С.Д. Нечаев од Николо-Бабаевскиот манастир: „Сè уште се лекувам од стара настинка со бавен, но веќе значителен успех. Сите странски лекови или воопшто не помогнаа или не помогнаа многу. Наједноставните лекови работеа со одлични резултати: купкање со сол и триење со чист катран, сега од искуство знам дека во споредба со домашниот катран, оваа година не ми оди ништо во странство, дека оваа година не ми оди во странство. признајте дека состојбата на некој што се лекува од хронична болест е потешка од состојбата на некој што е болен: тоа го одзема целото време, ефектот на лековите го става телото во неприродна положба, ги одзема физичките и менталните способности, ја одзема можноста за ментални активности, ме држи во состојба на непрестајна замор, некој вид на вкочанетост и поспаност е огромно искушението, а кога телото е исцрпено, душата неволно паѓа во несвест“. Во исто време и пишува на сестра му А.А. Жандре на 8 јануари истата 1848 година: „Слушнав за твојата болест. Што да правам? Невозможно е да се најде утеха во ништо друго освен во трпението, кое се раѓа од смирението. Смирението се состои во тоа да се препознаеме себеси како достојни за тагата што ни ја дозволува Божјата Промисла“. Се препорачува на други. Игнатиус го изведува сам. Се чини дека целото време го троши на лекување, но го извршува молитвениот подвиг и не го испушта перото. Не само тоа! Изгледа дека сонува за поцелосна осаменост, па дури ни во близина на Санкт Петербург или во Николо-Бабаевскиот манастир, туку некаде далеку, каде што никој не го познава. На крајот на 1847 година - почетокот на 1848 година, тој погледна на картата на Сибир. На 23 февруари, тој им пишува на својата сестра Е. А. Паренсова и нејзиниот сопруг Д. Т. Паренсов: „Со благодарност му ги враќам плановите на Печора на Димитри Тихонович. Мора да е прекрасно место! Но, ми се чини дека сум предодреден да го поминам поголемиот дел од мојот живот во Санкт Петербург“. Во друго писмо до неа: „Ах! Не би сакал да одам во бучен, интригантен Санкт Петербург, каде што доминира побожноста на сцената, барајќи само да произведе ефект пред луѓето... За да има ефект, доволно е да се биде, речиси сигурно треба да бидеш језуит“. Една година подоцна, во едно од писмата до Е. А. Паренсова, о. Игнатиј многу искрено забележа: „Бев целосно згрозен од животот во бучниот Сергиј Ермитаж, на овие аристократски гробишта. Во манастирот Бабаевски станав многу весел, но овде оваа безгрижна и лесна состојба ми ја напушти душата“. Не се случува често о. Игнатиј да зборува со усниот црковен збор, но Господ му дал, како ретко кој друг, пишан збор. „Знамето на Крстот се вее над моето писмо“, пишува тој. - Мојот збор секогаш излегува под овој транспарент! Мојот збор е и објава за мир и објава на војна: мистериозната армија на Израел повикува на храброст, победа, освојување на светот - мислите и чувствата на еден христијанин. „Еден вид служење на ближниот“, продолжува тој во друго писмо, кое ми се допаѓа и ми се допаѓа, е служење со збор угоден на Бога и корисен, кој води кон спасение. Затоа, пустина и осаменост ми се посакувани. Со нивна помош би сакал да ги исчистам мојот ум и срце, да ги исчистам за да станат живи табли на живото Божјо слово, за да биде прикажано на нив јасно, светло, така што од живото Божјо слово тече изобилство спасение, да се излее во мојата душа и во душите на моите сакани во Господа“. „Го поминувам времето во безделничење“, пишува о. Игнатиј, - ова е причината за начинот на лекување што го користам... Навлегувам во себе: Сфаќам дека сум формиран од болести и околности за осаменост... Се наоѓам себеси неспособен за јавни позиции, поспособен за осаменост, на што се навикнав, поминувајќи многу години поради мојата болест речиси безнадежно во ќелијата. Во самотија можам слободно да се препуштам на талкање во областите на духовниот свет каде што мојата мисла и срце мигрирале од земјата. Не сум во состојба да ги вратам на земјата... Сè на земјата е непријателски настроено кон човекот, а тој самиот е во постојана борба со самиот себе. Земјата е долината на егзилот“. Светецот многу зборува за придобивките од самотијата, која на монахот толку често му недостига, но тоа му е заслужено. „Му благодарам на милостивиот Господ“, пишува тој, „кој ме донесе да се одморам во осаменост од гласините за главниот град. Чувствата што ја посетуваат личноста во осаменост веќе не ми се непознати. Затоа пустината на осаменоста ме намами толку погодно од бучниот Сергиј Ермитаж. што е невозможно да се почувствува во контакт со светот... Во тишината на тишината, душата лебди како во некој неизмерен простор, гледа во минатото, во сегашноста, во земјата, во небото, во времето, во вечноста. „Вечност!...“, се чини дека ја зема својата мисла во друго писмо. „Таму течеа сите времиња што ни претходеа; во оваа бездна исчезнаа сите милиони луѓе кои се менуваа на лицето на земјата; пред неа, пред нејзините очи, се роди светот, се множеше човештвото, се формираа племиња, народи, царства; пред нејзините очи, многу расцутени кралства веќе се претворија во пустини, немоќ... Поучен од овој спектакл, тој препознава и нарекува сè привремено, како што нè учи Светото писмо, суета, тој е убеден дека целта на човекот не е за земјата, туку за небото. „Неодамна размислував за краткотрајноста на човечкиот живот на земјата“, пишува о. Игнатиј, - Одеднаш животот ми се чинеше толку краток што остатокот од мојот земен живот ми се чинеше дека веќе помина. Ако сè уште живеам, што ќе видам на земјата? Ништо: ќе продолжат да се појавуваат истите доблести и истите страсти што досега се појавуваа пред мене во разни носии и дејствија; на ист начин, доблеста тивко ќе се пробие меѓу луѓето, незабележана, прогонувана од нив; на ист начин, порокот, криејќи се зад безброј маски, ќе ги измами луѓето и ќе доминира меѓу нив. Двегодишниот живот и стогодишниот живот се подеднакво мали, безначајни пред вечноста. Обично луѓето мислат на иднината само како континуирана; минатото им изгледа толку кратко, моментално, како сон од минатата ноќ. Осаменоста, во комбинација со вниманието кон себе, го прави идното време кратко. Кратко минато, кратка иднина! Што е со земниот живот? – Патот до вечноста, кој мора да се искористи, но по кој не треба да се гледа на страна. Овој пат мора да се заврши со умот и срцето, а не со бројот на денови и години. Умот, осветлен од учењето за вистината, може да го задржи срцето во мир, кроткост, добрина, трпение... За ова - пустината, и тишината, и манастирите! Блажен е оној што е достоен да живее во манастир! „Некои се повикани на овој свет живот од светиот живот што му претходеше среде светот, други се повикани на него од раскрсницата, од халугата, од темнината и бездната на беззаконието. Без разлика од каде некој е повикан, бидете послушни на Повикувачот, следете го повикувачкиот глас! Блажен е секој што доаѓа во името на Господа! И ако во светот, тогаш и овде има пат кон спасението, не многу поразличен од патот што го следат монаштвото. „Отстранете се од широкиот пат по кој чекорат речиси сите!“ - повикува отец Игнатиј, - Изберете ги самите таги што ви ги испраќа Божјата Промисла! Сакајте ги тесните по кои мудрата Промисла, Промислата Божја што ве спасува, го отвори патот за вашето земно скитање!.. желби, мисли на крстот на заповедите и учењата Христови Наскоро, наскоро, земниот живот ќе прелета! Го споменува о. многу, многу пати. Игнатиј „прекрасна ладнокрвност кон сè земно“, во која се кријат кротост и смирение. Тој жали што овде е толку тешко да се најдат книги, без кои е речиси невозможно монахот да се школува. „Делата на западните писатели, напишани во состојба на самозаблуда“, пишува тој, „наидуваат бројни читатели, се преведуваат на руски повеќе од еднаш, се објавуваат гласни пофалби: се одобрува и одобрува она што е исполнето со смртоносен отров. Записите на Светите Отци се заборавени! Овие „западни дела“ се во голем оптек не само во светот, туку и меѓу монасите. Оттука потекнуваат „сценската“ религиозност, глума и невистини. „Загреаното, често избезумено мечтаење им заменува (западните писатели) сè духовно, за што немаат поим. Многумина тогаш беа предупредени од о. Игнатиј од неговата фасцинација со книгата на Томас а Кемпис, „За имитацијата на Христос“, напишана, како што рече светителот, „во демонска заблуда“. „Светите отци на источната црква“, вели о. Игнатиј веќе зборува за православните автори - тие го водат својот читател не во прегратките на љубовта, не во височините на визиите - го наведуваат да размисли за својот грев, неговиот пад, да го исповеда Искупителот, да плаче за себе пред милоста на Создателот. Тие прво нè учат да ги зауздаме нечистите стремежи на нашето тело, да го направиме лесно и способно за духовна активност; потоа се свртуваат кон умот, го исправаат неговиот начин на размислување, неговиот ум, расчистувајќи го од мислите што ги стекнавме по нашиот пад, заменувајќи ги со мисли за обновената човечка природа, живописно прикажани во Евангелието. Со поправањето на умот, светите отци се грижат за поправање на срцето, за менување на неговите навики и чувства. Потешко е да се исчисти срцето отколку да се исчисти умот: умот, откако се уверил во валидноста на новата мисла, лесно ја отфрла старата и лесно асимилира нова; но да се замени вештина со вештина, својство со својство, чувство со друго чувство, спротивно чувство, ова е работа, ова е интензивна долгорочна работа, ова е неверојатна борба. Отците ја изразуваат жестокоста на оваа борба: „дај крв и прими дух“. Во едно од писмата од о. Игнатиј нуди совети за читање на делата на Светите Отци. Тој ги дели читателите во три категории. „Христијанинот што живее во средината на светот“, пишува тој, мора да ги чита делата на големите светци кои пишувале за луѓето, поучувајќи ги световните христијански доблести, за оние кои го поминуваат својот живот во материјални работи. Друго четиво е за кенобитски монаси: тие треба да ги читаат Светите Отци кои напишале упатства за ваков живот. И уште едно читање за молчаливите и пустиниците“. Најчесто, се разбира, и во неговите списи и во писмата до о. Игнатиј пишува за Евангелието. „Големата и сесвета книга е Евангелието! - извикува тој - Таа прикажува нов човек сличен на бог и какви треба да бидат својствата на новиот човек - тоа го откриваат Христовите заповеди. Во нив Христос ни ги откри Своите својства, Својот начин на размислување и дејствување. Гледајќи во Евангелието, гледајќи се себеси во ова мало огледало, можеме малку да ги фрлиме нашите стари особини. Заменете ги со мислите и својствата на Евангелието, Христос, ова е задачата, лекцијата што христијанинот мора да ја реши и исполни во текот на земниот живот. Сликарот е Христос, Неговата четка е Светиот Дух. Дозволете ни да ја подготвиме душата за оваа слика, така што душата, како чисто ново платно, може да преземе сè - најдобрите карактеристики, најделикатните бои и нијанси. За таква подготовка треба да се очисти со покајание и да се измие со солзи. А за да се разбуди во себе чувство на покајание, спасувајќи ја тагата и плачењето, мора, воздржувајќи се од сите страсти, често да го чита Евангелието, да го споредува својот живот со неговите најсвети заповеди, да се натера себеси да ги исполни овие заповеди, спротивно на стремежите и нагоните на гревољубивата волја. Среќни беа луѓето, современиците на свети Игнатиј, кои добија такви писма од него! На друго лице кое праша дали е невозможно директно да се свртиме кон Светото Писмо без Светите Отци, свети Игнатиј одговара: „Како сакаш произволно да го разбереш духовниот збор, кој не е произволно изговорен, туку според вдахновение на Духот, а самиот забранува произволно толкување на самиот себе. Затоа, секој што сака да стекне вистинско знаење за Светото писмо, треба да ги чита Светите Отци, тогаш неопходно е да го разберете и објасните произволно. Светите подвижници во почетокот се воспитувале од отците, дури потоа преминале на читање првенствено на Светото Писмо, кога веќе постигнале особен духовен успех. „Длабоко е морето на Писмото“, рекол свети Јован Климакус, и умот на молчеливиот човек не брза низ него без мака: опасно е да се плива во облека и да се допре теологијата до страсниот“ (Омилија 27e). грешка.” Свети Игнатиј во своите писма постојано се навраќа на најважните прашања во монашкиот живот. Тоа се дарови од Господа: љубов во Христа, послушност, покајание. „Милостивиот Господ, кој им дава сè на Своите слуги во времето познато за Него“, пишува тој, „нека ми даде, скитник, засолниште за покајание. тишина, надвор од која е невозможно да се најде изобилство, целосно покајание, се предавам на волјата Божја да биде извршена над мене и над сите нас! Во друго писмо: „Гледањето на своите гревови не е толку лесно како што изгледа надворешно, на прв површен поглед. За да го стекнете ова видение, ви требаат многу прелиминарни информации. Потребно е детално познавање на Божјиот Закон, без кое е невозможно позитивно да се знае кои дела, зборови, мисли, чувства припаѓаат на вистината, а кои често ви припаѓаат на особини на гревот во дета. За да знаете кои се грешните чиреви на умот, и кои се чиревите на телото Треба да знаете какви својства треба да имаат потомците на новиот Адам за да видите кои се нашите недостатоци и до каде се потребни јасни информации. На душата ѝ дава отстапување слично на чистите огледални води во нив човекот ја гледа сопствената состојба и, сразмерно на својот успех, состојбата на ближните... Секое добро дело, колку и да е големо, може да се очекува од неизмерната Божја добрина; Верувам и целото мое битие е потопено во тивка, прекрасна радост“. „На патот на покајанието“, продолжува о. Игнатиј, - нема да најдете задоволство со себе. Гледајќи во себе, нема да најдеш ништо што ја ласка твојата гордост: напротив, ќе најдеш многу достојни за оплакување и воздивнување, достојни за горчливи и долги солзи. Ќе се тешиш со твојот плач... „Подвигот на покајанието никогаш не може да заврши. Совршенството на најсовршениот е навистина несовршено, затоа покајанието не може да се определи ниту со времето, ниту со бројот на дела пред смртта“ (Исаак Сириски)... Највозвишените дела се суетни, бесплодни и честопати штетни за душата, кога не се раствораат со чувството на покајание... Фактот дека Бог ви го отворил патот на посебната милост кон вас. за тебе Оддели се од земјата со умот и срцето! Во меѓувреме, одморот заврши. Беше неопходно да се врати во Ермитаж на Троица-Сергиј. Во јуни 1848 година, со топло и трогателно збогување со браќата од манастирот Николо-Бабаевски, архимандритот Игнатиј отиде во својата татковина, во селото Покровские, да ги види своите роднини, да ги посети познатите манастири и оттаму замина за својот несакан Петербург. И еве го повторно во Троица-Сергиј Ермитаж, каде што мора да поднесе многу искушенија на својата игуменска функција. Тој е монах, подвижник, ментор на монасите, но текот на монашкиот живот често се нарушува со доаѓањето на разни значајни личности од главниот град - духовни и световни. Сите одат во ќелијата на игуменот, вечераат, разговараат таму колку што им е потребно и остануваат да преноќат. Сака или не, беше неопходно да се одржи пристојноста, односно соодветно да се опреми ќелиите. Откако го посети о. Игнатиј, пријател на неговата монашка младост, архимандрит Софонија (иден архиепископ Туркестански и Ташкент). Има приказна од сведок на оваа средба. „Слушајќи многу приказни за наводниот луксузен живот на отец Игнатиј и гледајќи ја навистина богатата опрема на неговата ќелија, архимандритот Софонија го прашал својот пријател: „Што, отец Игнатиј? Каде се нашите соништа за пустината, за строгите подвизи и тешкотии? Архимандритот Игнатиј тивко го одвел во една од зафрлените простории на неговиот игумен. А што видел прашателот таму? - Голи ѕидови, една сиромашна икона со неизгаслива светилка пред неа, беден душек на подот, и тоа е се! Архимандритот Софонија го разбра овој тивок одговор од својот пријател: сиот раскош, сиот раскош на о. Игнатиј беа надворешни, но во реалноста тој беше подвижник во вистинското значење на зборот. Така, вистинските Божји слуги, водени од духот на смирението, знаат да ги сокријат своите подвизи од очите на луѓето!“ Неговиот духовен пријател, јеромонах Михаил (Михаил Чихачев), кој во Троица-Сергиевиот Ермитаж беше многу среќен поради неговото враќање, исто така беше многу среќен за црковниот хор - тој самиот пееше, имаше бас октава со ретка убавина. Отец Игнатиј му помагал и понекогаш одел на големи трошоци заради раскошот на монашката служба. Собрал монаси способни да пеат од разните манастири на неговиот деканат; го купил од петербуршкиот производител Жуков неговиот кмет, протоѓаконот Гедеон. Се најде и добар регент. Пет-шест години, хорот на Троица-Сергиј Ермитаж го водеше познатиот духовен композитор протоереј Пјотр Иванович Турчанинов, кој живееше во близина во Стрела, па дури и напиша голем број дела за овој хор. Познатиот Михаил Иванович Глинка, кој го познаваше о. Игнатиј, тој, како и директорот на дворската капела А.Ф. Лвов, зеде одредено учество во работата за подобрување на пеењето во пустината. Како резултат на тоа, хорот на манастирот доби серуска слава. Уште во првите месеци од престојот во главниот град на манастирот по Бабаек, о. Игнатиј доживеа многу искушенија. За негова несреќа, тој беше во мода меѓу благородниците; штом пристигнал по одморот, почнале поканите по куќите во Санкт Петербург, барања за услуга, разговори, исповед... „И со мене“, пишува о. Игнатиј, - се случија извонредни пароксизми, при што потењето течеше како река, а јас можев само да легнам. Гневот беше толку силен што се обидоа да ме обвинат пред највисокото семејство, но тие, знаејќи дека многупати залудно ме клеветат пред нив, не обрнуваа внимание на новата клевета, туку беа толку милосрдни што го слушаа моето објаснување. Ова не треба да изненадува: секој што сака да се спаси е подложен на разни искушенија - и блажен е тој ако му благодари на Бога за своите таги“. Оние кои мислеа дека о. Игнатиј ги запоставува и намерно им кажува на болните, за да не го направат тоа што го бараат, тие лесно заменуваат милост за гнев и шират лажни гласини за него, се жалат на митрополитот, на Синодот и на самиот цар... „За монашки живот потребен е мир“, пишува о. Игнатиј на својата сестра, „и со озлогласените измамници е невозможно да се одржи мирот поинаку освен со бегство од нив или со отстранување од функцијата, во која тие лукаво и злонамерно се мешаат“. Отец Игнатиј започнал напори да поднесе оставка, да се пензионира. Во меѓувреме, и покрај неповолната ситуација, тој продолжува со својот подвижнички живот и проповедајќи го подвижничкиот живот заради Христа. Секој православен христијанин има своја злоупотреба. Уште во мај 1848 година, о. Игнатиј ѝ напиша на својата духовна ќерка, писателката Софија Ивановна Снесорева: „Секој од нас е предодреден да го земе нашиот Ерусалим и нашиот Константинопол од странците... Не посакувајте, пред одлучувачка победа, ниту мир, ниту одмор. Борете се! На неговата сестра, A. A. Gendre, о. Игнатиј советува: „Издржете ги бесните бранови, великодушно издржете го притисокот на жестоките ветрови, издржете со силата на верата - и Христос во свое време ќе ве одведе до својот мир. За многуте болести што ве посетуваат во овој привремен живот, ве очекуваат големи утеши во вечниот живот. на земјата и облечен во смртно тело, сè уште е подложен на промени - понекогаш чувствува мир и спокојство на срцето, не вознемирен од никаква страст, понекогаш го обзема страстите. Таквата променливост нè учи на самоспознавање, на смирение; нè учи постојано да прибегнуваме кон Божјата помош, која нè остава само една минута, а потоа паѓаме и правиме беззаконија“. о. Игнатиј често се навраќа во своите писма на концептот на љубовта. Како треба да го сакаш својот ближен? Како да го сакаш својот непријател? Тој има прецизни одговори на ваквите прашања. „Ја разбирам само таа љубов“, пишува тој во 1849 година, „која постапува според светите заповеди на Евангелието, во неговата светлина, која самата е светлина. Не разбирам друга љубов, не ја препознавам. Љубовта, возвишена од светот, препознаена од луѓето како нивна сопственост, запечатена со падот, не е достојна да се нарече ужас на љубовта. Вистинската, света љубов кон Бога и ближните е јасно прикажана во евангелските заповеди. Во таква љубов не може да има ниту мечтаење, ниту телесен жар, зашто исполнувањето на Христовите заповеди го вршат почетниците со насилство врз самите себе, со такво насилство што се нарекува распнување, а оние кои успеале и го почувствувале блаженото засенување – со обилно чувство на Христовиот мир. Христовиот мир е одредена суптилна духовна студенило: кога ќе се излее во душата, таа останува во висока тишина, во светото мртвило... Духовната љубов е постојана, непристрасна, се во Бога, ги опфаќа сите ближни, ги сака сите подеднакво, но и со голема разлика. „Сакајте ги своите непријатели“, вели Евангелието, „благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве напаѓаат и ве истеруваат“ (Матеј 5:44). Тоа јасно и дефинитивно отсликува во што треба да се состои љубовта кон непријателите: во простување на навредите што ги предизвикале, во молитва за нив, во благословување, т.е. со добри зборови за нив и благодарност на Бога за несреќите што ги предизвикуваат... Но истото Евангелие ни заповеда да бидеме внимателни со нашите непријатели, да не се доверуваме себеси на нив... осветени со духовно расудување. Љубовта е светлина, слепата љубов не е љубов. ближниот бил сакан како создание Божјо. Поради оваа љубов во Бога и заради Бога, светите Божји светци имаа еднаква љубов кон сите и особено ги сакаа оние што водеа благочестив живот“. Свети Игнатиј, кој добро ја познаваше руската литература од своето време, која имаше значително влијание врз животот на општеството, беше многу загрижен што хероите популарни меѓу читателите како Онегин и Печорин имаат силен ефект врз младите души. Тоа се херои, без сомнение, со негативен, демонски квалитет, лишени од секакво чувство на љубов - и земно и небесно. Тој генерално не ја отфрли уметноста во вербалната креативност, туку цврсто инсистираше на една работа: таа мора да води кон Бога. Има голем број прозни минијатури, книжевно дизајнирани, но главната работа во нив е аскетската проповед. И затоа решил да напише цела приказна во истиот дух врз основа на заплетот од библиската Книга Битие за Свети Јосиф Убавиот. Тој привлече внимание на фактот дека на Утрена во вторник на Страсната седмица легендата за свети Ефрем Сирин за Јосиф, претставена во живописна литературна форма. Отец Игнатиј ја замислил идејата да се создаде пообемна легенда на оваа тема, но не за црковно читање, туку за секого и во секое време. Еве една од ретките за о. На страниците на Игнатиус, тој го опишува моментот кога му се појавила идејата за приказната „Јосиф“. Идејата не потекнува од размислувања за неморални литературни херои, туку од чиста инспирација. „Неодолива сила ме носи некаде! - му пишува тој на монахот Леонид. - Брзам!.., брзам!.. И сега - ме поставија далеку и четириесет века... Стојам во една огромна, величествена палата, во навидум библиски времиња. нема да речам само опашката архитектура да ја испитам: е масивен, величенствен, раскошен целото мое внимание што се случува во палатата. љубовта се зајакнува да се затвори! На нив, на владетелот и на младичот, очите на сите присутни се испакнаа комично, гореа од љубопитност, но не можејќи да сфатат што се случува... Гледав во овие љубопитни, барајќи, не наоѓајќи никаква смисла - се насмевнав... и само што почнав да претпоставувам дека сум во Египет, дека го видов Јосиф, продаден таму како роб, кој пред да се врати како владетел од Бенјамин, стана владетел на патот. скапоцени магични чинии... Се крена и исчезна шармантна слика!“ „Јосиф“ е напишан во летото 1849 година, а веќе во август О. И. секогаш сокриен на овие страници, но неговиот глас веројатно одекнуваше секој пат во душите на читателите со духовната нежност што ја буди кај слушателите на друго, посвето место приказната е целосно книжевна, а нејзиниот јазик е фасцинантен, уметнички и прилагоден на читањето сакано на модерната секуларна имагинација. Монахот Ефрем од Сира, познат писател од IV век, ја составил Приказната за убавиот Јосиф во тогашната литературна форма. Оваа Легенда или ова Слово се чита според упатствата на црковната повелба на Утрена, во вторник, за време на Страсната седмица. Зошто таквата Легенда да не биде во книжевна форма која е современа за нас? Оваа приказна ја зачувува најстрогата историска точност, како што бара и темата позајмена од Светото Писмо и образованието на нашиот јазик. Објаснувањето на преобразбите е извлечено од Светите Отци. Реткоста на таквите дела, кои толку спасоносно и толку неочекувано нè пренесуваат од суетата и нејзините минливи задоволства во вечниот свет на духот и небесната доблест, веќе е многу доволна причина да се претпочита такво дело овде пред кое било друго“. Потоа предговорот на о. самиот не беше објавен со оваа приказна. Игнатиј, но содржи мисли кои - во однос на литературата и книжевните херои - биле важни тогаш, а можеби и уште поважни денес. „Онегин на Пушкин и Печорин на Лермонтов прикажуваат егоист современик на секој од двајцата поети“, пишува тој. – Дали оние кои се погледнаа во ова огледало, препознавајќи се во него, почувствуваа каење? Дали мислата за реформи е засадена во нивната душа, како благословено семе? Сомнително. На авторот на Печорин му беше забавно, како што вели самиот, да нацрта модерна личност: зошто не е забавно за современиот човек да се гледа себеси нацртан? Зошто современиот човек не треба да го комплетира во себе, според цртежот на уметникот, она што недостасувало? Љубовта кон себе се восхитува на самата себе, се радува на нејзините успеси. Кога ќе завладее некоја личност, таа почнува брзо да се стреми кон совршенство и се стреми кон тоа додека не развие демон од личноста. Се разбира, многу млади луѓе, пред да влезат во светот или штотуку влегле во него, го читале Онегин, особено Печорин, со сета жар, со сета чувствителност на младоста: дали ова четиво кај нив предизвикало одвратност од себичност? Сомнително, сомнително! Ова не е судбината на човечката природа, дури и ако таа сè уште не е расипана од искуствата на животот. Повеќето од младите читатели сигурно биле заразени со отровот на себичноста! Сигурно кај многумина блесна мислата: „Ова е сигурен начин да останете во чекор во светот!“ и - напред, по стапките на Григориј Александрович. Не размислуваме долго, особено во младоста, кога одлучуваме за нашата судбина: измамното ветување на заводникот „ќе бидеш како бог“ ја задржува сета своја моќ над луѓето до ден-денес. Горенаведената мисла за млади луѓе е далеку од цврста, но секако мора да се роди во неискусна душа кога се чита „Херој на нашето време“: на крајот на краиштата, тој се извлекува со сè, секој потфат успева! Што повеќе ви треба? И маестралната рака на писателот остави на ликот на неморална личност, туѓа на религијата и вистината, некаква мрачна убавина, примамлива убавина на отфрлен ангел. Григориј Александрович заведува не само кога ги чита неговите подвизи, тој заведува со силен впечаток кој останува и живее долго време по читањето на романот. Авторот на Печорин не одлучи сам дали неговата книга е корисна или штетна. Печорин умира за време на глупаво патување во Персија. За време на неговиот живот тој беше мртов за општеството, особено за неговите соседи; Згора на тоа, тој заразувал секого со смртна болест кој и да стапел во контакт со него. И тоа не е доволно! И покрај моралната осаменост, отуѓеноста од луѓето, Печорин остави зад себе многубројни потомци на следбеници, кои ги води на истото место до кое и самиот стигнал. Според примерите на порокот, човекот се расипува, но според примерите на доблест, човекот се исправа. За таа цел, овде е предложена приказна, во сите нејзини почетоци спротивна од двете горенаведени приказни, спротивна и по впечаток и по последици. Тоа не е фикција - претставување на вистински настан со задржување на сета историска точност. Впечатокот од него треба да биде позитивен, значаен, вистинит, силен, не сонлив, да делува со вистина, а не со страст и заведување. Неверувањето е извор на себичност; верата во Бога е извор на правилна љубов кон себе и кон ближниот. Дејствата што произлегуваат од правилното верување во Бог се радикално спротивни на дејствата што произлегуваат од верата во себе или во некој нејасен фатализам. Секој, нужно, мора да биде убеден дека доброто во човекот се меша со злото: дали задоволувањето само на злобните аспирации значи да се сака себеси? Напротив, тоа значи да мразиш. И вака се сакаат егоистите. Затоа се непријатели на себе и на сите. Правилната самољубие лежи во потиснувањето на злото во себе, во можниот развој на доброто. Здравиот ум, нужно, мора да ја препознае оваа љубов како вистинска. Така Бог го препознава: Божјата заповед ја посочува како мерка за љубов кон ближниот. Самите последици го оправдуваат тоа; човекот е доведен во согласност со себе, со општеството, со околностите, какви и да се тие; сите негови постапки носат печат на висока доблест; последиците од овие постапки се постојано и секогаш корисни. За жал, нашата литература не го искористи книжевното искуство на свети Игнатиј. Таа едноставно не беше подготвена (бидејќи сè уште не е подготвена), со исклучок на Гогољ, да тргне по овој пат. Се разбира, свети Игнатиј не ги замени зборовите на проповедникот за перото на писателот, туку, покрај прозаичните минијатури и „Јосиф“, остави едно поетско дело: „Христијанскиот овчар и христијанскиот уметник“ („уметник“ овде во широка смисла на творештвото, кога така се нарекува сликар, писател, музичар...). Ова е разговор помеѓу овчарот и уметникот. Еве ги основните изјави од одговорите на Пастирот. Тој вели: „Само Бог е предмет што може да ги задоволи духовните аспирации на човекот. Така сме создадени и создадени за ова. На човекот му е дадено да гледа во својот Создател и да Го гледа низ целата природа, како низ стакло; на човекот му е дадено да го погледне и да Го види во себе, како во огледало. Господ кој стана човек веќе ги благослови да Му пристапат и да Му се принесат како вербална жртва. Неговиот благослов е сосема доволен за вас... Престанете да талкате, како во дива пустина, меѓу животни, во телесна состојба, меѓу разни страсти! Влезете во Христовиот суд низ портите - преку покајание и плачење. Овој крик во свое време ќе роди радост, иако на земја, но не и земна. Духовната радост е знак на триумф на душата над гревот. Пејте го вашиот плач, и Господ нека ви даде да ја пеете и вашата радост“. Овој идеал на уметникот во нашата култура е отелотворен повеќе или помалку само во одделни дела од литературата, сликарството и музиката. Но, генерално, нашата култура тргна по високиот пат и стана помала. Нејзиниот пат се совпаѓа со духовните патишта што ги следи руската интелигенција, поточно, целото образовано општество: сите патишта до софистицираниот егоизам, до атеизмот (повторуваме дека имало доста исклучоци). Овде сè уште не се зборува за таканаречената „масовна култура“, но зарем тоа не е навистина она што наоѓа бескрајно разновидни бои во прикажувањето на злото? Свети Игнатиј во догледно време ќе се појави како единствениот од критичарите кој јасно и недвосмислено го истакнал овој порок на културата. Има многу интересни размислувања за гревовната - еретичка литература - во расправата на свети Игнатиј „Поимот на ерес и раскол“. Тој, се разбира, овде повеќе зборува за книги за еретичка „догматика“, за „аскетски“ книги, но неговите оценки со право можат да се однесуваат на уметничките дела, каде што ерес честопати е многу поефективен отколку во теоретските дела. „Романи, комедии и други дела кои се јасно грешни, исполнети со сензуалност“, пишува светителот, „се исто така плодови на ерес... Читањето на сите овие книги е крајно штетно, иако за неискусни очи отровот е забележлив во некои од нив, додека кај други е многу скриен. деструктивност Читањето на „догматска“, особено „аскетска“ еретичка книга често буди похотливи мисли, а читањето романи буди мисли за неверување, разни збунети и сомнежи за верата. Гревовите, како и нечистите духови, имаат афинитет еден со друг... Луѓето посветени на сладострасноста со особена желба читаат еретички книги за христијанскиот подвиг и совршенство и се отуѓени и згрозени од моралните книги на Православната Црква. Која е причината за ова? - Сличност во расположението. Овие луѓе уживаат во читањето книга напишана од сон и размислување за себе, зачинета со префинета сладострасност, суета, ароганција, кои се чини дека се благодат за умовите и срцата кои не се очистени со вистинското Христово учење. Православните книги повикуваат на покајание и напуштање на грешниот живот, на саможртва, на самоосудување и смирение, што е токму она што синот на светот не го посакува“. Пред очите на свети Игнатиј, духот на световноста продолжи да продира во иконописот и црковната музика. „Западното просветлување“, пишува тој, „се влеа во Русија толку силно што ја нападна Црквата и го наруши нејзиниот источно православен карактер, иако го прекрши за теми кои немаат никаква врска со суштината на христијанството... Овие прекршувања се толку тривијални што можат многу брзо да се отстранат. Русите сфатија дека италијанските слики не можат да бидат свети икони дека сликарите биле сосема телесни луѓе кои немале ни трошка претстава за духовната состојба... Немајќи поим каков израз добиваат цртите на лицето на светиот човек, длабоко во неговата молитва, каков израз имаат неговите очи, усните, рацете, целото тело, тие во својата игнорантна имагинација составуваат произволен, неук сон... Студентите на Руската академија на уметностите се образуваа според западните модели и ги исполнија црквите со икони, сосема недостојни за името на бившиот... поза, движење, прикажување на ентузијазам, романтичен, сентиментален израз на лицето, со отворена уста, со фрлена глава нагоре или со очи силно насочени нагоре. Последната позиција, кон која обично се прибегнува за да се прикаже состојбата на молитвата, е токму она што светите отци забрануваат да го имаат за време на молитвата... Многумина, исто така, почнуваат да сфаќаат дека италијанското пеење не е погодно за православно богослужение... Дворското пеење (тука повеќе мислам на миса; меѓутоа, „Господи, помилуј“, што се пее на Литургијата, веќе се пее на сите црковни служби), кое сега е во општа употреба во православните цркви, е невообичаено студено, безживотно... Делата на најновиот духовен дух, ги изразуваат најновите духовни духови. расположение, туѓо на чувството на духовното... И покрај исправноста на преводот, канонот на Велигден го загуби својот карактер на свечена радост и доби тажен карактер: ова веќе не е задоволството што го создава воскресението на целиот човечки род во Христа, тоа е погребна оплакување. Во некои од транскрипциите, оние што ги работеа, внесоа свој карактер, уништувајќи го целосно црковниот карактер: во нив се слуша воена музика, како, на пример, во „Благослови Господе, душо моја...“ со која започнува сеноќното бдение. Зошто е ова така? Затоа што аранжманот беше извршен под водство на воен човек, целосно секуларен, кој го формираше неговиот вкус за антицрковна музика“. Од сето она што го кажа свети Игнатиј, јасно е на колку различни начини и како лукаво ерес се пробива во духовната култура на Русија, во животот на Црквата. Светецот пишувал и зборувал многу за молитвата, а особено за Исусовата молитва. Овде тој ѝ пишува на една калуѓерка: „Свети Исак во 40. Слово вели: „Повеќе сакајте да се поклонувате во молитва отколку да практикувате поезија“, односно во пеењето на псалми и канони. искуство и припадност во неговиот престој во ќелија: „Подобро е да се има кратка и честа молитва отколку долга со долги интервали“. Прашувате што значи телесна молитва? Ова е генерално молитвата на почетниците, особено хорското пеење, а особено нотираното пеење, каде целото внимание се посветува на гласот. Од оваа молитва, придружена со силна надворешна љубомора, исто така телесна, човекот преминува кон срдечно и умствено внимание... Пишувате дека на почетокот на вежбата во Исусовата молитва те совладала само малодушноста и нејзините продукти: очај, збунетост, сон итн. Во раните 1850-ти, свети Игнатиј објавил голем број списи за молитвата кои би можеле да формираат книга на оваа тема. Краткиот трактат „Духот на почетничката молитва“ се состои од вовед, четириесет параграфи и заклучок. Овде секоја фраза е обмислена и нема ниту еден дополнителен збор. Често се афористички. На пример: „Вистинската молитва е глас на вистинското покајание“; „Дури и ако некој стои на самата висина на доблестите, ако не се моли како грешник, неговата молитва е отфрлена од Бога“; „Доблест на молитвата лежи исклучиво во квалитетот, а не во квантитетот“. На неколку страници има многу размислувања, а сите се поткрепени со упатувања на делата на светите Исак Сирин, Јован Климак, Григориј Синаит, Марко Подвижник и други. Оваа статија ги воведува, како своевиден предговор, сите прашања поврзани со молитвата. До него има кратки зборови од 56 страници: „За правилото за молитва во ќелијата“ и „За црковната молитва“. „Правило! – пишува Свети Игнатиј. – Какво точно име, позајмено од самиот ефект што го создаваат молитвите врз човекот наречен правило! Правилото на молитвата ја води душата правилно и свето, ја учи да му се поклонува на Бога во дух и вистина, додека душата, оставена сама на себе, не може да го следи правилниот пат на молитвата“. Свети Игнатиј во овие написи на монасите им дава скапоцени совети од сопственото молитвено искуство. Користејќи ги овие дела како учебник (всушност, под водство на самиот автор), почетник може да навлезе во суштината на една од најсложените аскетски работи. Но, ова е само почеток. Потоа следува: „Слово за усната и јавната молитва“; „Збор за учењето или сеќавањето на Бога...“; „Слово за умствената, срдечната и духовната молитва“; опширната „Беседа за Исусовата молитва“ (80 страници) и расправата „За Исусовата молитва“ (92 страници). На ова мора да ги додадеме и многуте учења за молитвата расфрлани во писмата на свети Игнатиј. Кога излезе од печат книгата „Животот и записите на молдавскиот старец Пајсиј (Величковски)“ во издание на Оптина Пустин, старец Макариј испрати неколку примероци на архимандритот Игнатиј, како и на многу други игумени на руските манастири. Овде, како што вели о. напиша. Игнатиј, „со особена јасност е претставено учење кое е многу соодветно за нашево време, учењето за Исусовата молитва, за кое денес, во најголем дел, имаат најнејасен, збунет концепт. Други, кои се сметаат себеси за надарени со духовно расудување и многумина ги почитуваат како такви, „се плашат“ од оваа молитва како да е некој вид на зараза, наведувајќи ја „начинот на зараза“. на практикувањето на Исусовата молитва, тие самите се оддалечуваат од неа и ги учат другите да се оддалечат. Самиот свети Игнатиј бил извршител на Исусовата молитва; неговото големо искуство во оваа духовна работа му овозможило да ги уништи ѓаволските лаги. Неговите списи за Исусовата молитва го вклучија искуството на сите подвижници на духот - од апостолите и египетските пустиници до руските старешини, како што се Нил Сорски, Пајсиј (Величковски) и Серафим Саровски, кого уште тогаш го нарекуваше светец. Откако го сумираше нивното искуство, тој не остави ниту едно прашање поврзано со Исусовата молитва без детално објаснување. „Под името на учењето или споменот на Бога“, пишува о. Игнатиј, - Светите Отци подразбираат некаква кратка молитва или дури некаква кратка духовна мисла, на која биле навикнати и која се обидувале да ја асимилираат на умот и меморијата наместо каква било мисла. Дали е можно да се заменат сите други мисли со една кратка духовна мисла за Бога? - Може. Светиот апостол Павле вели: „Зашто не го судам она што е во вас, туку Исус Христос и Него распнат...“ Учењето или сеќавањето на Бога е Божествена институција... „Бидете будни во секое време кога се молите“, им оставил Господ еднаш во аманет на Своите ученици кои стоеле пред Него. Тоа ни го завешта и нам“. „Вежбајте во непрестајна молитва“, продолжува о. Игнатиј, - навикнувањето на тоа е неопходно за секој монах кој сака да постигне христијанско совршенство. Непрестајната молитва и навикнувањето на неа е должност на секој монах, доверена со Божја заповед и монашки завети“. „Зошто непрестајната молитва или непрестајното сеќавање на Бога се нарекува „учење“? - продолжува о. Игнатиј. – Зашто подвижниците, врз чие дело се спушти росата на Божествената благодат, во кратката молитва пронајдоа едно духовно, најдлабоко, неисцрпно значење, кое постојано го привлекуваше и го отежнуваше нивното внимание со својата духовна новина. И за нив краткиот стих стана најобемната наука, науката за науките, а нивното изучување стана, во прецизна смисла, учење“. „Повикан со срдечна молитва, Христос испраќа во срцето духовна сила наречена мир Христов, неразбирлива за умот, неискажлива со зборови, несфатливо со едно блажено искуство“. „Молењето на Исусовата молитва“, пишува свети Игнатиј, „е Божествена институција. Таа е воспоставена не со посредство на пророк, не преку апостол, не преку ангел, туку е воспоставена од Синот Божји и Самиот Бог. дар, дар со неизмерна цена... Како можеме ние, безначајните, смртните, грешниците, да го прифатиме дарот, ниту нашите раце, ниту нашите умови, ниту нашите срца не се способни за тоа, колку што можеме, да ја знаеме големината на дарот и неговото значење, како и начинот на прифаќање, на кој начин не го користиме тоа? И така, човекот одлучува да започне да го исполнува овој свет завет Господов. „Моќта на сатаната“, пишува о. Игнатиј, кој незабележано и неразбирливо престојува во некоја личност за време на неговиот отсутен живот, кога ќе го слушне името на Господ Исус што го повикува оној што се моли, станува збунет. Ги разбранува сите страсти кај човекот, преку нив ја доведува целата личност во страшни осцилации, произведувајќи разни чудни болести во телото. Во таа смисла, монахот Јован Пророк рекол: „Ние кои сме слаби можеме само да прибегнеме кон името на Исус: зашто страстите, како што се вели, се демони - и доаѓаат од повикувањето на ова име“ (Одговор 301). Тоа значи: дејството на страстите и демоните е кумулативно... Да не стануваме очајни и збунети од ова. Напротив, да се смириме и да се подготвиме за херојство“. „Останувајќи со умот и срцето на небото и во Бога“, продолжува о. Игнатиј, - ова е главниот плод, ова е целта на молитвата; одбивањето и газењето на непријателите кои се противат на постигнувањето на целта е споредна работа: не треба да го привлекува целото внимание кон себе, за преку свеста и размислувањето за победата да не дозволи ароганција и вообразеност да навлезат во себе. Свети Игнатиј цитира изјави за Исусовата молитва на светите Антониј Велики, Макариј Египетски, Свети Василиј Велики и Јован Златоуст, ги споменува големите молитвени работници, свети Игнатиј Богоносец, маченикот Калистрат Картагински, светите Пахомиј и Исаија, домородци од Горниот Египет и нејзиниот монах Египет; подвижници на планината Синај. „Од ова е јасно“, пишува о. Игнатиј, - таа молитва во името на Господ Исус беше универзална, најчесто користена во Универзалната црква. Покрај споменатите отци, за Исусовата молитва пишуваат: свети Хесихиј, ерусалимски презвитер, ученик на свети Григориј Богослов, писател од V век, веќе се жалел на напуштање на монасите од извршувањето на Исусовата молитва и трезвеноста; Пречесните Филотеј Синајтски, Симеон Нов Богослов, Григориј Синајтски, Теолипт Филаделфиски, Григориј Палама, Каудистос и Игнатиј Ксантопулос и многу други... Од руските отци за неа има записи од преподобниот Нил Сорски, светиот монах Пахилијдр. Шемамонах Василиј (Полјаномерулски) и јеромонах Серафим Саровски. Сите споменати отци записи се достојни за длабока почит за изобилството на благодат и духовна интелигенција кои живеат во нив и дише од нив; но списите на руските отци, поради нивната особена јасност и едноставност на прикажување, поради нивната голема близина со нас во однос на времето, ни се подостапни од списите на грчките светилки. Особено, делата на старец Василиј може и треба да се препознаат како прва книга на која во наше време мора да се обрати секој што сака успешно да се вклучи во Исусовата молитва“. „Книгата Свети Нил Сора е одлична... Книгите на Отците го сочинуваат единствениот извор кон кој душата измачена од глад и жед може да се обрати за да стекне суштинско знаење во духовните дела. Овие книги се најмилото наследство што го оставија светите отци на нивните монашки потомци, на нас, сиромашните. Овие книги се трошки што ни паднаа и го сочинуваат нашиот дел, трошки од духовната трпеза на Отците, богати со духовни дарови“. Подоцна, руските проповедници во своето учење за Исусовата молитва ќе укажат и на списите на свети Игнатиј. Самиот тој, жалејќи се за осиромашувањето на духовното водство, пишува дека „наш единствен водич треба да биде Татковското писмо и молитвениот оплакување пред Бога“. И понатаму за. Игнатиј дава детално и опширно излагање на учењето на светите православни отци за Исусовата молитва, сите нејзини основи и нијанси. Тој не ги исклучува мирјаните од списокот на можни практикувачи на Исусовата молитва, но сепак често истакнува дека само монасите можат вистински да ја вршат оваа работа. Така мислеле многу свети отци кои пишувале за молитвата. А за монасите, правењето паметни работи станува сè потешко. Дури и во манастирите е тешко да се најде место на незабавна осаменост, а уште помалку долг, тивок живот. Отец Игнатиј пишува: „Совршената тишина во наше време е многу незгодна, речиси невозможна: Серафим Саровски, Игнатиј Никифоров, Никандр од Бабаевски - монаси кои беа многу успешни во умствената молитва, понекогаш остануваа или во тишина или во друштво на монаси. Така се случува. „Свети Симеон Нов Богослов вели дека, на вдахновение на демоните, монасите кои водат лицемерен живот им завидуваат на вистинските подвижници на благочестието и ги користат сите мерки за да ги вознемират или истераат од манастирот. угнетувања против нив Големиот практикувач на Исусовата молитва, блажениот старец Серафим Саровски, претрпел многу неволји од незнаењето и телесното гледање на монаштвото на своите браќа, бидејќи оние што го читаат Божјиот закон физички веруваат дека го исполнуваат само со надворешни дела, без ментални достигнувања. Колку огромен број на пречки се наоѓаат на патот на практикувачот на Исусовата молитва! А сепак о. Игнатиј повикува да се пристапи со едноставност и отвореност: „Да се вклучиме во Исусовата молитва несебично, со едноставност и директност на намерата, со цел да се покаеме, со вера во Бога, со целосна посветеност на волјата Божја, со надеж во мудроста, добрината, семоќноста на оваа света волја, духовно, невредни... пред нашиот Господ Со Исус Христос пред лицето на лепрозните, слепите, глувите, парализираните, бесплатните, да почнеме пред Него од сиромаштијата на нашиот дух, од срцето згмечено од болеста поради нашата грешност, жалосниот плач на молитвата нека биде неограничен во изобилство! Во друга статија за. Игнатиј нè потсетува дека во духовната работа постои опасност од пренапрегање на силата: „Не треба да се оптоварува умот со прекумерно читање на молитвите и Светото писмо, а исто така не треба да се пропуштаат должностите за неумерено вежбање во молитвата и читањето. вежба и го прави очаен“. Секој човек има своја мерка. Со повеќекратно и внимателно препрочитување на списите на свети Игнатиј - за молитвата и воопшто за духовниот живот - читателот може да си го изгради тој синџир на менторски препораки што самиот светител се чинеше дека го изградил за него. Обидите да се напушти ректорската функција и да се пензионира о. Игнатиус не успеа. Ниту Синодот ниту царот не се согласиле да го пуштат. Тој и напиша на својата сестра Елизавета Александровна на 19 февруари 1853 година: „Не за џабе еден голем Татко рече: „Почетокот на злото е отсутноста“. Колку би сакал, со поодминати години и лошо здравје, да се засолнам во некое затскриено место непознато за светот. Но, сè уште не гледам никакви средства за ова“. „Нашиот манастир е бучен“, ѝ пишува тој на својата сестра во друго писмо, „но нема што да се прави: не живееш како и каде сакаш, туку каде и како води неразбирливата Промисла Божја... Смирението меѓу другото се состои во тоа да се препознаеме себеси како достојни за положбата во која се наоѓаме... подвигот е особено опасен, бидејќи е силно омаловажувана осуда, згора на тоа, бара искусен лидер и понизност е секогаш непадна. На неговиот брат, Пјотр Александрович, о. Игнатиј пишува за својата иста желба: „Колку и да му се молев на Бога да ми даде осамен живот, сепак останувам во Сергиј Ермитаж, изложен на разни видови забава“. Овие забави се суштината на тагата и требаше да се има големо духовно искуство за да се издржи со смирение. Во едно од писмата од 1853 година, о. Игнатиј вели дека тагите на христијаните во различни времиња имале свои карактеристики. „На почетокот имаше очигледно прогонство на христијаните“, пишува тој. – Сите дванаесет главни Христови апостоли, со исклучок на Јован Богослов, своето земно талкање го завршија со насилна смрт. Последователно, ова очигледно прогонство се претвори во посуптилно... почнаа да бараат не одрекување од Христос, туку прифаќање на ерес, исто толку душелошко како одрекувањето... Понатаму, прогонството стана уште посуптилно: верата во Христа беше оставена сама по себе, а живеењето според Христовите заповеди беше отфрлено: беше прифатен живот спротивен на нив, поради што верата никако не може да премине од воведно во активно, а уште помалку во живо, односно духовно... Во оваа состојба на збунетост и темнина, гледаме во сегашното време христијанските учители, па дури и многумина кои не веруваат во нив христијански. чуда Христови, вброени во Евангелието, друг верува во едниот дел од Христовото учење, а другиот го отфрла; други не веруваат во постоењето на демони; пак, друг мисли, не можејќи да ги разликува делата на верата од делата на природата, дека секој ќе се спаси за своите добри дела... Поради оваа причина, многу ретко се слуша вистинското Божјо Слово од човечки усни, иако често може да се слушне и фалсификувано. Гладта за слушање на Божјото Слово е катастрофа, неспоредливо тешка, катастрофа на сите катастрофи што некогаш биле предизвикани врз христијаните“. За време на овој „глад“ - колку радосна појава беше активноста на Оптина Пустин во објавувањето на подвижничките списи на православните отци! Тоа стана возможно под покровителство на свети Филарет, митрополит Московски и Коломнски. Неговиот авторитет во Црквата бил толку висок што Синодот, чиј член бил тој, не можел да го прекори дека наводно дозволил кршење на Петаровите „духовни прописи“, што укажувало дека печатењето на духовните книги е дело само на Светиот Синод. Проблемот беше што публикациите на Синодот, иако многу вредни, беа ретки; во текот на многу години беа објавени ограничен опсег на книги. Речиси целиот подвиг остана во ракописна форма. Имаше глад! Истиот глад го мотивираше о. Игнатиј се занимавал со превод на наставни книги, кои потоа ги препишувале монасите, а понекогаш и лаици. Секоја публикација на Оптина е непроценлив подарок за монаштвото. Од објавувањето на „Животот и записите на молдавскиот старец Паисиј Величковски“, старец Макариј ја испраќал секоја наредна книга на архимандритот Игнатиј во Ермитажот Троица-Сергиј. „Би сакал да ви се заблагодарам за примерокот од новообјавената книга на свети Теодор Студит“, пишува о. Игнатиј до св. Целото монаштво му должи благодарност на овој архипастир за објавувањето на Отецотски книги од Оптина Ермитаж... Целосно се согласувам со вас дека за монаштвото, кое живее според книгите на светите отци, неопходен е точен превод од оригиналите од човек кој целосно го познава монашкиот живот. Таков човек, без сомнение, бил старец Пајсиј“ (на крајот на писмото, отец Игнатиј бара да му испрати дванаесет примероци од Теодор Студит и Симеон Новиот Богослов „со назначување на цената за нив“. Во друго писмо до старец Макариј, о. Игнатиј пишува: „Целото руско монаштво и должи посебна благодарност на Оптина Пустин за објавувањето на многу дела на светите отци, преводот на старец Пајсиј, кој толку точно ги пренесе мислите на отците. нивниот превод од луѓе туѓи на овој живот“. У о. Игнатиј имал идеја - ако му се дозволи да се пензионира, ќе се насели во Валаам или во манастирот Оптина Пустин. Во 1855 или 1856 година, тој му напиша на старец Макариј: „Ги барам твоите свети молитви, милосрдниот Господ да ми даде и мене да избегам од вилиците на светот и да се придружам на твоето од Бога спасено стадо, ако тоа е Неговата света волја. што, во морална смисла, е како село на патот, сè што е монашко е уништено од отсутност, сите култури се газат од оние што минуваат. 25 ноември 1855 г. Игнатиј му пишува на архимандритот Дамаскин, игумен на манастирот Валаам Преображение: „Би сакал да го поминам остатокот од моите денови во манастирот Валаам; само ако е невозможно да се вклопам во него, мислам на Оптина Пустин. Непроценлива придобивка од длабоката осаменост (бидејќи ја напуштам ќелијата само во добри летни денови, а во пролет, есен и зима речиси никогаш не излегувам) може материјално да ми го олесни престојот на островот Валаам... Живеењето во манастир би ми било попознато и поудобно. расположение Манастирот е заштитен од секаде со одводи од ветрови: тоа ќе ми даде можност да работам дури и во летните денови. Понатаму, истакнувајќи дека манастирската повелба на Валаам е премногу строга во однос на храната, а особено за сегашните слаби монаси, о. Игнатиј предлага: „Дали би можеле да ги воведете во манастирот Валаам прописите на Оптинскиот манастир, чија цврстина и разумна усогласеност со слабоста на сегашната генерација се докажува со фактот дека манастирот Оптина изобилува со најизбраното братство, што во голема мера придонесува за процутот на благосостојбата на неколкумината манастири. претпоставените и неколку лица од образованиот световен круг Со оглед на тоа што се послаби по телеснотија од обичните луѓе, тие се неспособни за силен физички труд и подвизи, но се поспособни за духовни подвизи и активности кои бараат ментален развој... Сето тоа, возљубен отец, го предлагам за ваше внимание, за да бидете поттикнати да трпите со мојата слабост и оние како мене. Отпрвин, дури и во манастирот Оптина, ревноста на неговите ктитори била насочена кон особено строг пост, но гледајќи дека со таква строгост манастирот треба да се остави без браќа, таа омекнала и дала правила за храна кои биле попристапни, но сепак многу построги од правилата за храна што црквата ги поставила за шема-монахот што живее во манастирот. Меѓутоа, и покрај таквото ублажување, имаше малку, многу малку ловци од бројното братство на Оптина Пустин што живееја во манастирот. Кога старецот јеромонах Леонид пристигнал таму со неколкумина свои ученици и игуменот му го предал манастирот на духовно управување, тогаш манастирот почнал да се населува, а населен главно со луѓе со слаба конституција, кои мирот го барале во осаменост. Сето ова, т.е. состојбата на манастирот пред доаѓањето на о. Леонида и неговата состојба по пристигнувањето на старецот, јас бев очевидец... затоа толку детално ви кажувам за манастирот Оптина што неговата расцутена состојба и подобрувањето на самиот манастир што произлегло од него се факти, а фактите се најверодостојниот доказ. Што се однесува до самиот конак, односно самиот Валаамски манастир, сметам дека неговата сегашна структура е прва во Русија, далеку посупериорна од познатите конаци на Белобереж, Плошански, Софрониевски, дури и Оптина и Саров, бидејќи во овие манастири, многу поблиску до светот, монасите имаат неспоредливо повеќе средства за комуникација со светот... Кога ќе се повлечам од функцијата и ќе се преселам во осаменоста на вашиот манастир, можеби по посебната Божја благодат ќе ми се даде време да се покајам и ќе издржам неколку години. Во овој случај, манастирот Валаам може да биде населен со монаси кои се блиски до мене, исто како што беше населен Оптин кога о. Леонида." Меѓутоа, игуменот Дамаскин не се согласил да ја смени повелбата на манастирот. Во 1856 година, отец Игнатиј отишол во Оптина... „Оваа пролет“, му пишува на игуменот Вартоломеј во декември оваа година, „поминав четири недели во Оптинскиот Ермитаж. Господ ќе го спаси отец Макариј! Браќата и посетителите живеат и дишат! Во однос на неговата надворешна структура, манастирот стана многу отворен, шумата беше исчистена, а имаше многу посетители. Сулфурниот извор таму ми донесе значителна корист“. По ова патување о. Игнатиј му пишува на својот брат Пјотр Александрович во Ставропол: „Сакав со свои очи да го видам Оптина Пустин, кој во моментов е несомнено најдобриот манастир во Русија во морална смисла, особено скитот, кој се наоѓа на стотина фамилија од самата пустина, ограден од сите страни со вековни борови, на песочна почва со желби од желби. Во него живеат многу благородници, кои се занимаваат со духовна литература, но богатството е нивниот исповедник или старешина, во чии раце е моралното раководство на браќата на манастирот, односно сите добронамерни и успешни во доблеста, тој е еден од благородниците со моите 68 години. Го избрав манастирот како место за да ги завршам деновите во тишина и за да му дадам сила на овој потфат, купувам тело од дрвени ќелии за тоа, те спомнав на тамошните поглавари монаси кои разговараа со мене. Ќелиите бараат измена, дури и реструктуирање: тие ќе бидат погодни за престој само до летото 1858 година“. Меѓутоа, до август истата 1856 година, сонот на Оптина беше фрустриран: „И покрај мојата желба да останам во Оптина Пустин“, пишува о. Игнатиј, - Не се согласував со неговиот ректор, и затоа времето за мое отстранување од Сергиевскаја беше одложено на неограничено време. Се предавам на волјата Божја... Според човечкиот суд, општеството на манастирот Оптина и исповедникот - отец Макариј - се најдоброто што може да се посака во сегашната состојба на христијанството и монаштвото во Русија, но Промислата Божја, која ја води нашата судбина, е помудра од човечкиот суд. Сето тоа не можеше, а понекогаш да не го наруши мирот во душата дури и на таков искусен подвижник како што е о. Игнатиј. Во едно од писмата до својот брат, тешејќи го во збунетоста, тој за себе вели: „Свети Макариј Велики рекол: „Во секој од нас има промени како во воздухот: понекогаш времето е ведро, понекогаш врне, ветерот шушка и има лошо време...“ Друг светец, свештеникот Исак, цитирајќи и објаснувајќи ги овие зборови на св. Тој не е поставен без цел, туку се користел со цел да се покаже дека сите луѓе, без исклучок, не само грешниците, туку и светителите, понекогаш се обземени од страсти. На земјата нема трајна непогрешливост и постојана состојба на умот. Непроменливоста е сопственост на идниот век“. Затоа, човек мора внимателно да гледа на своите духовни промени, како да му ја покажува и открива на Бога својата грешност“. „Здравјето ми е лошо“, пишува о. Игнатиј на брат ми, - толку е лошо што служам со најголема мака и труд; лекарите признаваат дека локалната клима е причина за мојата болест. Повторно: нека биде Божјата волја“ (30.IX.57). Во текот на 1850-тите имало неколку обиди да се номинира архимандритот Игнатиј во епископската столица, но противењето на тоа било толку силно што тој бил уверен дека такво нешто ќе биде невозможно. А сепак тоа се случи: со највисока дозвола, на 23 октомври 1857 година, на Синодот, архимандритот Игнатиј беше именуван за епископ на Кавказ и Црно Море. На 27. беше осветен во Санкт Петербург Казанската катедрала. На овој настан учествуваа: митрополитот Санкт Петербург Григориј (Постников), архиепископот Казански Атанасиј, архиепископот Јарославски Нил, архиепископот Камчатски Инокентиј, епископот Ревелски Агафангел, бискупот Тверски Филотеј и епископот Мелитополски Кирил. Во својот говор на своето ракополагање, свети Игнатиј рече: „Ми се допадна и ми се допаѓа монаштвото само по себе. Но, воопшто не размислував да ѝ служам на Црквата во никакво свештенство. викајќи ме, што најдов во мене, и што да ви прикажам, покрај многуте мои недостатоци, чинот епископ е страшен за мене при помислата на мојата слабост... Врзан со вашиот избор и заповедта на Најавгустопомазаникот Божји, со понизност и трепет ја наведнувам главата под бреме што може да ги здроби недостојните? На 28 октомври бискупот Игнатиј отслужи Литургија во црквата Крст на Лаврата Александар Невски. На 3 ноември се прости од браќата во Ермитажот Троица-Сергиј и се пресели во Лавра. На 4 ноември, новиот владетел беше примен во Царское Село од царицата Александра Федоровна, која му подари панагија со дијаманти и рубини - „во спомен на покојниот император“. На 10-ти тој е повторно тука, но веќе со суверениот император Александар Николаевич. На 17 ноември, свети Игнатиј учествуваше во осветувањето на ректорот на манастирот Соловецки, архимандрит Александар, за епископ Архангелско-холмогорски. На истата богослужба, игуменот на Троица-Сергиевиот Ермитаж, јеромонахот Игнатиј (поранешен ќелија придружник на архимандрит Игнатиј) бил издигнат во чин архимандрит и, на барање на браќата и препорака на епископот Игнатиј, бил поставен за ректор на нејзиниот митник. Дваесет и четири години свети Игнатиј владеел со Троица-Сергијскиот Ермитаж и плодовите на ова управување биле делумно видливи: три нови величествени цркви. Од учениците на светителот излегле шеснаесет игумени на различни манастири, од кои десет архимандрити, пет игумени и еден градител. „Епископот Игнатиј“, вели неговата прва биографија, составена со учество на неговиот брат Петар Александрович, „за време на толку долго игуменство во Сергиј Ермитаж не само што не акумулираше никаков капитал за себе, туку достигна таков недостаток на пари што по неговото заминување немаше ниту свои средства за долго патување. им дал работи, па слугите на ќелијата се обиделе да им дадат колку што е можно повеќе на оние што барале пари, предупредувајќи ги барањата за одлични односи со архимандритот. Затоа, кога било неопходно да го напушти Санкт Петербург, светецот бил принуден да прибегне за финансиска помош на лице блиско до него во духовни односи, кое му обезбедило додаток од илјада рубли во 25-ти ноември. од каде отишол во Сергиевата лавра. Откако престојуваше во Москва една недела, отиде во Харков и Ростов на Дон, престојуваше во провинциските градови кај епархиските епископи, на нивна покана отслужи литургија во Курск и Харков, застана во манастирот Свјатогорск и утрото на 24 декември го напушти Бахмут по сувиот летен пат. Ноќта на Божиќ бил зафатен во степата од страшна снежна бура, која му го ставила животот во голема опасност. Само во седум часот наутро на 25 декември, тој некако стигна до својот дом, во санка во која свештениците од најблиското село отидоа да го бараат, известени од кочијарите, кои ја оставија кочијата во степата и галопираа на коњ до ѕвонењето на ѕвоната за да побараат помош. На 4 јануари 1858 година Свети Игнатиј пристигнал на местото на својата служба, во Ставропол. Оттаму ѝ пишува на својата сестра Елизавета Александровна дека неговото патување било „многу тешко“, но дека „и покрај тоа, како што се оддалечив од Санкт Петербург, каде што бев целосно уништен, почнав да се чувствувам се подобро и подобро. За благословот на водата служам на 7-ми ден. Местото ми се допадна поубаво Позајми сок од него, моето отстранување беше толку природно и логично. Во следното писмо до неа: „Многу сум задоволна од ова место: местото е тивко и мирно, се навикнувам на климата и водата, но се чувствувам многу подобро отколку во Санкт Петербург. Овде треба да започнете речиси сè, почнувајќи од самата соба; сепак, оваа многу мала соба ми се допаѓа многу повеќе од моите високи соби во Ермитаж Сергиј, што оттука ми изгледа како да ми е како мојата куќа. ќелиите во кои живеев во манастирот Бабаевски, но многу поголеми во близина на самата црква!.. Тие стојат, како црквата, меѓу огромен овоштарник. А во третото писмо: „Поминаа три месеци без пет дена откако го завршив текот на минералните води, а нивниот ефект продолжува во силен степен... Слабоста е извонредна. Можам да учам само наутро до 12 часот“. И покрај неговата слабост и лошо здравје, свети Игнатиј патува низ својата епархија и брзо се впушта во замав. На пример, тој му пишува на својот брат Пјотр Александрович од Моздок: „Моздок моментално е единствената точка од која може успешно да се дејствува... Во Моздок има Апостол за планинарите, неспоредлив со ниеден мисионери: чудотворната икона на Богородица, на која во голем број се собираат дури и Мухамеданските планинари. Во црквата во која се наоѓа иконата има 800 машки души на осетински христијани и 700 души на черкески христијани. Црквата во која се наоѓа иконата е многу мала и античка. Беа собрани неколку илјади пари за изградба на нов; ако им додадете малку од ризницата, можете да изградите прекрасна црква која ќе ги воодушеви Осетијците и Черкезите. Неопходно е да се воспостават верски поворки со иконата за Терекот. Би било многу добро да се формира заеднички манастир во близина на црквата и иконата: монасите се најдобри мисионери; Згора на тоа, Осетијците и Черкезите би можеле да се приклучат на манастирот како братство, на што се наклонети. Во Моздок има богословско училиште во најлоша состојба: треба да се стави во ред и мора да му се даде можност да ги школува децата Черкези и Осетија со цел да ги подготви за свештеници. Бидејќи сега бев во Моздок, наредив да одведат четири момчиња во училиштето, а еден паметен 15-годишен млад човек дојде кај мене во Ставропол да се подготви за свештенството... Во локалната семинарија, предложив да се зајакне наставата на осетискиот јазик; би требало во Семинаријата да се воведе и развие наставата на други локални јазици и дијалекти токму за црковна корист на регионот, но тука сакаа да го уништат учењето на осетискиот јазик и да го развијат наставата на француски и германски, ако ве молиме погледнете ја насоката! Еден пријател од неговата младост, долгогодишен придружник на шемамонахот Михаил (Чихачев), често му пишува на свети Игнатиј од Троица-Сергиевиот Ермитаж. Светителот го остави болен. Во јули 1859 година, о. Михаил пишува дека многу размислува за смртта. Свети Игнатиј го поттикнува да ја прифати тагата како татковска казна од Бога. „Го поминав целиот мој живот во болест и тага, како што знаете“, пишува тој. - Но сега, ако нема таги, нема со што да се спасиш. Нема подвизи, нема вистинско монаштво, нема водачи: само тагите заменуваат сè. Подвигот е поврзан со суетата: суетата е тешко да се забележи во себе, а уште помалку да се исчисти од неа; тагата ѝ е туѓа на суетата и затоа на човекот му дава неволен подвиг, кој го испраќа нашиот Давател во согласност со волјата... Сè ќе дојде на свој начин во темнината на гробот на заборавот: само служењето на Бога и покајанието пред Него ќе имаат вечна цена... Општото слабеење во верата е многу забележливо“. „Боледи се, татко, со трпение и самопрекор; болеста е учител на многу добри работи; згора на тоа, таа е Божја порака за возврат и надополнување на нашите недоволни подвизи. „Вашата болест е покајание дадено од Бог. Милостивиот Господ нека ви даде да издржите со благодарност кон Бога“. Ова се размислувања за сопствените болести. Олеснувањето што се појави набрзо помина. Се врати старата болест. Скрофула ми ги нападна очите... Имав сипаници... Повторно се појави помислата да се повлечам. „Толку сум слаб и од болест и од лекување“, пишува тој. Михаил од Ставропол - дека треба да се повлече во некој манастир, односно кај управата на манастирот. Испратете ми книга каде се опишани руските манастири и соберете какви информации можете за манастирите Задонск и Колјазин. Вториот би бил поудобен, бидејќи е помалку посетен од благородништвото. Меѓутоа, тоа се човечки мисли и Бог знае што прави со своите созданија“. Во ноември 1860 година, свети Игнатиј добил вест од архимандрит Мојсеј, игумен на Оптина Пустин, за смртта на старец Макариј. „Оптина ја загуби душата“, напиша епископот о. Михаил. Во исто време, тој се сети на неговата преписка со старешината. Невозможно беше, сеќавајќи се на менторот на монасите, да не зборуваме за монаштвото и неговото пропаѓање. Но, во кореспонденција со неговото благодат Леонид (Краснопевков), епископ Дмитров, свети Игнатиј зборува и за падот на христијанството во руското општество. „Московските списанија“, пишува тој на 24 јануари 1860 година, отворија војна против монаштвото. Тоа го нарекуваат анахронизам. Треба да зборуваме искрено и да кажеме дека христијанството станува анахронизам. Гледајќи го современиот напредок, не може а да не се признае дека во сите негови принципи е во спротивност со христијанството и влегува во најнепријателски односи со него“. „Господи да те спаси“, пишува светителот, „за твојата љубов кон монаштвото. Многу луѓе сега се жалат на него, гледајќи или наоѓајќи разни недостатоци кај него; но монаштвото е барометар кој стоејќи во затскриена просторија, затворена од сите страни, точно ја покажува состојбата на времето надвор. Старите згради мора да се поправаат со големо внимание и познавање на материјата: инаку исправката може да се претвори во уништување. Да биде Божјата волја!“ Свети Игнатиј многу го оплакуваше пропаѓањето на манастирите, каде грижата за духовната работа, која во најголем дел се заменува со телесна работа, не го наоѓа своето соодветно место. „Во многу манастири“, му пишува тој на епископот Леонид, „се подигаат разни згради со значителна големина, кои му даваат на манастирот изглед на благосостојба. Но, ова е измама за површен поглед. Самото монаштво брзо се уништува. Духовниот подвиг е речиси универзално отфрлен... Ова не е доволно! Во многу мои очи, јас да кажам дека овој манастир е целосно изгубен, не е доволно! глетка - Црноморската пустина, манастир со многу значајни средства, сместен на многу затскриено место Во локалната епархија има два женски манастири: моралот е добар во нив, но физичкиот труд и големата грижа за материјалниот развој го уништуваат духовниот развој. Во есејот „За монаштвото. Разговор меѓу православните христијани, лаик и монах“, свети Игнатиј изразил многу свои размислувања и грижи за монаштвото. Следуваше второ, многу поголемо дело: „Понуда за современото монаштво“, цел том, исто така напишан во Ставропол. Целта на првиот есеј е изразена во една од првичните забелешки на еден учесник во дијалогот - лаик: „Во општеството што го посетувам често се зборува за монаштво и се искажуваат разни современи мислења за тоа. Моите познаници речиси секогаш ми се обраќаат како некој што е во контакт со многу свештеници, изразувајќи желба да ти кажам точна информација и сакам да ти кажам од соседот. Друг соговорник, монах, одговарајќи на прашања, дава детална слика за историјата на монаштвото. Ова е кратка, но многу обемна и богата со факти приказна, која сама по себе, без расудување, зборува за Божественото воспоставување на монаштвото, дека тоа не е воспоставено од човекот. Сè друго следува од тука. Многумина лаици го сметаат целибатот и чистиот живот за неприродна состојба за една личност. Монахот многу темелно одговара на ова важно прашање: „Обновувањето на природата“, вели тој, „е дар на Искупителот. Затоа, секоја евангелска доблест е избрана со добра волја, но Христос му ја дава на оној што ја дава како дар. Волјата се докажува со присилување на себеси на доблест, а доблеста се бара од Бога преку трудољубивост и трпеливост. Сите евангелски доблести не се карактеристични за паднатата природа: подвижникот мора да се присилува себеси на сè, сè да бара од Бога преку скромна молитва, во комбинација со срдечно плачење. Како и другите евангелски доблести, небрачниот живот е избран по избор: борбата против аспирациите на паднатата природа, зауздувањето на телото преку подвизи ја докажува искреноста на волјата; дарот на чистотата го бара од Бога свеста за неспособноста на паднатата природа за чистота и најтоплата молитва, исполнета со нежност; дарот се испраќа со засенчување на Божествената благодат, менувајќи ја и обновувајќи ја природата... Размислете за житијата на светците, кои го опишуваат нивниот подвиг против паднатата природа: ќе видите дека сите светци се преселиле од обичната состојба во која човекот е неспособен за целибатски живот, во состојба во која е карактеристичен целибатот, по интензивна борба против желбите и привлечноста на паднатата природа; ќе видите дека нивното главно оружје биле молитвите и плачот; ќе видиш дека не само девиците се елиминирале од потребата за брак, вдовците од повторување, туку и најразвратните луѓе, исполнети со страсти, извалкани со злосторства, заплеткани и врзани, како со окови, со грешни навики, се издигнале и полетале кон непропадлива чистота и светост. Ви повторувам: во новозаветната црква, илјадници илјади девици и девици, непорочни вдовици и вдовици, прељубници и блудници, преобразени во садови на целомудрието и благодатта, непобитно докажуваат дека подвигот на целомудреноста не само што не е невозможен, туку и не е толку тежок како што им се чини на теоретичарите, кои доаѓаат од искусни преданија, кои зборуваат за тоа. теоретичари кои расудуваат и заклучуваат - искрено ќе кажам од мојата изопаченост, од слепа и тврдоглава предрасуда, од омраза кон монаштвото и православното христијанство воопшто“. На прашањето зошто монаштвото ослабнало, монахот одговара затоа што христијанството ослабнало кај мирјаните. „Во денешно време“, рече тој, „слабото христијанство подготвува и избавува, според својата состојба, слаби монаси. Денес влегувањето на девица во манастир е најголема реткост! Влезете со закачени порочни навики, со затапена совест, ужаснати од претходниот начин на живот, во кој се дозволуваше секое беззаконие и сите измами да го прикријат беззаконието За овие поединци, борбата со самите себе е многу тешка... Тие влегоа во манастирот, ја соблекоа својата световна облека, се облекоа во црна монашка облека, но стекнатите вештини во светот и духот останаа. нова сила... Не само што болниот, не можејќи да се спротивстави на искушението лице в лице, наидува на него од потреба веднаш штом ќе излезе од манастирските порти, туку самото искушение насилно и насилно навлегува во манастирот, предизвикувајќи морален пустош и ѕверства. Духот на омраза кон монаштвото го препознава воведувањето на искушението во манастирот како триумф за себе. Успехот предизвикува гласна смеа и аплауз, како од некоја позната победа, додека гревот и катастрофата се вообичаени“. Значи, светот ги снабдува грешниците во манастирот... „Често“, продолжува монахот со својот одговор на лаикот, најголемите грешници се преобразувале во најголеми праведници. Манастирот е место на покајание. Невозможно е да се одбие покајанието на некој што сака и бара покајание... Свети Јован Климакус, кој живеел во 6 век по Рождеството Христово, пресметувајќи ги мотивирачките причини за влегување во тивкиот живот, многу повеќе укажува на желбата да се избегне гревот и да се отстрани слабоста од искушенијата на кои не може да им одолее, отколку на малкумина желба за христијанин. Во денешно време, кога во светот се намножија искушенијата и гревовите..., мнозинството од оние што влегуваат во манастирот влегуваат за да го тргнат грешниот товар од себе, да си помогнат во својата слабост, да се зауздаат... Дали навистина е можно да се одбие помош за човештвото, за човештвото кое страда од морални заболувања? трага на болка овде. Побарајте успешно исцелување овде, тогаш вашето барање ќе биде поправедно“. Во овој напис владиката Игнатиј ги искажува своите тешко стекнати мисли, а не општи изјави. Дека монахот-соговорник овде не е конвенционална личност, сведочат и биографските точки што ги искажа овде. На пример, за неговиот престој во Оптина Пустин во 1828 и 1856 година. Една од најценетите мисли на епископот Игнатиј е големата придобивка од читањето на Светото Писмо и делата на Светите Отци. Во ова тој се согласува со монахот Нил од Сорски. „Ви предлагам да обрнете внимание на „Традицијата или правилото“ на монахот Нил од Сорски, нашиот сонародник кој живеел во 15 век... Ова дело е длабоко, духовно. Издадено е во 1852 година по наредба на Свети Синод и испратено до манастирите... Делото на свети Нил е драгоцено за нас особено затоа што е најприменливо за современото монаштво, кое поради осиромашувањето на духовните ментори не може да се подложи на безусловното послушание на кое се подложувале старите монаси. Монахот Нил, наместо безусловна послушност на духоносниот ментор, го нуди водството на монахот од современото време Светото писмо и списите на Светите Отци, со совети на успешни браќа, со внимателна и разумна проверка на овој совет преку Светото писмо. Проучувајќи го вистинскиот монашки подвиг, монахот Нил го фрли својот скромен глас против отстапувањето од директната монашка насока во која западна тогашното руско монаштво поради неговата едноставност и незнаење. На овој глас не му беше посветено внимание. Хобито стана обичај и, откако стана вообичаено, се здоби со неодолива сила: тоа послужи како причина за шокот на манастирите во 18 век. Хобито се состоеше од желбата да се стекне имот во голем обем“. Од Нил Сорски, Свети Игнатиј преминува кај старешините на Оптина Пустин. „Нивното сеќавање“, пишува тој, „било богато украсено со мислите на светите. Тие никогаш не давале совети сами: тие секогаш ги изнесувале зборовите на Писмото или на отците на соборот. Тоа им давало сила на соборите: оние кои би сакале да се спротивстават на човечкото слово, го слушале со почит Божјото Слово и сметале дека е праведно да му го поднесат своето размислување на Светото писмо... Отци“, пишува монахот Нил во своето „Предание...“, се безброј, како песокот на морето; истражувајќи ги без мрзеливост, ги известуваме оние што доаѓаат кај нас и имаат потреба од водство. Поточно, не сме ние што велиме дека сме недостојни, туку блажените свети Отци од Божествените списи. Сите свети подвижници писатели од последните векови на христијанството потврдуваат дека, со оглед на општото осиромашување на менторите вдахновени од Бога, проучувањето на Светото Писмо, главно Новиот Завет и отците, нивното внимателно и стабилно водство во начинот на живот и во поуката на другите, е единствениот пат кој Бог го дал до духовниот успех од Бога“. На 20 април 1861 година, како што е наведено на крајот од ракописот, во Ставропол е завршено големото дело на свети Игнатиј, „Понуда за современото монаштво“, книга која во наше време е можеби достојна да биде монашка маса. „Приближувајќи се до крајот на моето земно патување“, пишува свети Игнатиј во својот „Предговор“, „Сметав дека е моја должност да направам духовна волја за духовните придобивки со кои ме награди десната рака на мојот Бог. Спасувачкиот збор го нарекувам завет: извршителите на овој збор доаѓаат во сопственост на моите отец духовни придобивки. Монаштвото го нарекувам духовно добро што опфаќа и спојува други благослови, на кои сум повикан уште од детството со прекрасен повик и неискажлива благодат... Со сета правда, ова дело можам да го наречам моја мистериозна исповед... Учењето што го предлагам е целосно позајмено од светото учење на Светите Отци на Православната Црква, теоретски и експериментално запознаени со учењето на Евангелието... Потресите што ги доживеав беа горчливи, тешки, и сурови, и тврдоглаво, болни. Шоковите во надворешната ситуација, според судот на мојата совест, не значат ништо во споредба со потресите на кои била подложена душата. Брановите на морето на животот се жестоки; во него доминираат темнината и темнината; на неа постојано се креваат бури од жестоки ветрови - отфрлени духови; бродовите се лишени од пилоти; сигурните пристаништа се претворија во вирови, во катастрофални бездни“. Оваа прекрасна креација на свети Игнатиј е бесценета. Нејзините два дела (вовед: Правила за надворешно однесување на монасите почетници; и главен: Совети за духовната монашка работа) содржат водич составен според Светото Писмо и Светите Отци за оние кои го започнале монашкиот живот, „науката за науките и уметноста на уметноста“. Сакајќи го и почитувајќи го пред сè монаштвото, свети Игнатиј гледаше во него многу будно и со „срцева мака“, забележувајќи ги не само неговите постојни недостатоци, туку и предвидувајќи ги неговите идни патишта. При читањето на „Принесувањето...“ често се гледа грижата на светителот за идните монаси, за кои, како што неволно се чини, е напишана оваа книга богата со изобилство скапоцени материјали. Има конкретни упатства за монасите, совети и разни вербални илустрации од древниот Патерикон, од сопствениот живот, цел систем на извадоци од делата на свети Макариј Велики, Марко Подвижник, Јован Климак, авва Доротеј, Исаија Пустиник. Книгата е напишана на одличен руски јазик, живописно и навистина фасцинантно за оние кои се заинтересирани за оваа тема. Честопати авторот го тера читателот, стремејќи се кон монашки подвижнички живот, да застане во мислите на една од страниците... И сето ова свето создание е исполнето со мирисот на големата вера, вера, овој дар од Господа, оваа бесценета зрнце, која Свети Игнатиј ја сочувал повеќе од својот живот до крајот на своите денови. Во летото 1859 година, епископот Игнатиј патувал низ западниот дел на својата епархија, посетувајќи парохии и манастири во регионот на Црното Море. Живееше во Таман два месеци. Есента, тој беше зафатен со барање нови простории за семинаријата во Ставропол. Дополнително, со негова помош беа решени неколку случаи кои долго се влечеа во врска со судири и недоразбирања меѓу граѓанските и црковните власти. Зима тешко се разболел од сипаници и силата повторно му се намалила. Тој поднел извештај до Синодот и го напишал следното писмо до царот: „Августовски монарх, најмилостив суверене! Чувствувајќи се изнемоштени од болеста која траеше околу 40 години и постојано негувајќи во душата желба да ги завршам деновите во осаменост, поднесов извештај до Светиот Синод во кој, за моето здравје, го молам раководството да биде разрешен. да ми се даде управа на кенобискиот манастир Николо-Бабаевски, на Волга, во Костромската епархија, според моделот како што беше направено за многу епископи отпуштени од епархиските работи. Без да земам предвид никаква заслуга или достоинство - што го немам, во спомен на твоите починати родители, покажи ми милост, нареди ми да го исполнам моето барање, дај ми го побараното засолниште во кое би можел да ги завршам моите денови во мир, принесувајќи недостојни и бедни молитви на Бога за благосостојба на тебе и на целиот ваш августовски дом, за мир и вечен родител. Ја имам среќата да бидам со лојални чувства на најпочитувана почит и најцелосна посветеност...“ (потпис и датум: 24 јули 1861 г.). Свети Игнатиј пишува во Троица-Сергиевиот Ермитаж за. До Михаил: „Јас, гледајќи дека деновите ми се лизгаат како сенка, а мојата сила крајно слабее, згора на тоа, имајќи долгогодишна желба да ги завршам моите денови во осаменост, поднесов петиција до Светиот синод да ме разреши од управата на епархијата и да ми го даде управувањето со Бабаевскиот манастир во моето душевено чувство на духовно чинење. на мирна, па дури и тивка радост, како да сум ја исполнил должноста да живеам на видни места и да заземам видни позиции А сега - а не со мојата сила и здравје... Бабајки е затскриено место, малку посетено, особено не посетено во зима. На 30 септември 1861 година, свети Игнатиј пристигнал во Москва и се сместил со група истомисленици кои дошле со него со неговиот пријател, десниот преподобен Леонид (Краснопевков), епископ Дмитров, викар московски. Игуменот Јустин и јеромонахот Калист (поранешни искушеници од манастирот Троица-Сергиј, духовни чеда на светителот), јеромонахот Теофан (поранешен исповедник на архиерејскиот метохион - црквата Свети Андреј - во Ставропол), како и неколку искушеници, отидоа во Николо-Бабатиусскиот епископ. По престојот во Москва околу две недели, Свети Игнатиј отишол во Николо-Бабаевскиот манастир, каде што пристигнал на 13 октомври. За манастирот неговото доаѓање било навистина спасоносно. Ректорот повеќе не беше тука; долго пред пристигнувањето на епископот, тој беше префрлен во Надеевскиот Ермитаж. Во касата на манастирот имало само 60 рубли. За зимата немаше складирано ниту леб, ниту огревно дрво. Свети Игнатиј го поставил игуменот Јустин за ректор (негов заменик), јеромонахот Калист го поставил за декан, а јеромонахот Теофан станал втор исповедник. Благодарение на оние што дојдоа од Кавказ, животот во Бабајки, духовен и материјален, беше обновен и зајакнат. „Единаесет е!“ – му пишува епископот на својот брат. – Полето на покајанието може да се затвори со смртта за кратко време. Нема време да се гледаат страните. „Го направив патувањето тешко поради слабоста на моето тело, исцрпено од болеста“, пишува тој. Михаил на 18 октомври, а во Москва тешко се разболел. Тој ја напушти Москва болен и дојде овде болен, и покрај тоа што на неговата болна нога во Москва беа нанесени 120 пијавици. Манастирот Бабаевски е излишен... Има 36 слободни места за монаштво, но има само 18 монаси... Никогаш во животот не сум бил толку задоволен од мојата положба како што сум сега“. Две недели подоцна светителот му пишува на о. За Михаил: „Не можам да се заситам од мојата моментална ситуација. По многу страдања среде бурното животно море, Бог ме донесе во мирно засолниште... Уште пред моето доаѓање, локалниот игумен се пријавил за друго игуменско место и затоа беше природно Џастин да го заземе своето место на општо задоволство на братството, од кое има повеќе од 80 луѓе. Манастирот е особено погоден за монашки живот во сите погледи!“ „Манастирот Бабаевски е како посебен свет“, му пишува епископот на својот брат. „Ова достоинство му го дава неговата извонредна осаменост“. „Манастирот речиси и да нема посетители... Обичните луѓе го посетуваат манастирот во значителен број, но тие доаѓаат на божествената служба и по неа одат во нивните села или во хотел, без да ги мачат браќата со чудни барања. Во мај, свети Игнатиј ги посети Правопреподобните - Платон во Кострома, Нил во Јарослав, Иринеј во манастирот Толга. Ова патување беше единственото. Тогаш, само на ведро летно време, владиката Игнатиј понекогаш одеше со кочија во непосредна близина на Николо-Бабаевскиот манастир. „Во седум часот наутро пиеше чај“, се вели во неговата биографија, „што го препозна како неопходност, како средство за загревање на крвта и велеше: „Еве што значи староста: без да пиеш чај, не можеш да му се молиш на Бога“. Од 9 часот се фатил за работа, или излегувал на Литургија или прегледувал во работата што се извршува; примал посетители, главно болни селани, кои користеле лекови (хомеопатија) од владетелот. Насобраа многу такви пациенти: еден од службениците во ќелијата ги запиша нивните имиња во книга, возраста и видот на болеста, а епископот забележа кој лек на кого да му даде, бројот на дози и исхрана... Лекувањето беше успешно, но по три години беше прекинато поради преполниот собир на пациенти кои ја нарушија самотијата на светецот. На крајот на 12-тиот час од денот, Владика ручаше. Неговата маса беше едноставна и јадеше многу умерено. Во 3 часот пиел чај, на кој секогаш повикувал некој од браќата и го завршувал оброкот со душеспасен разговор. По Вечерната, до 8 часот ги прими сите монаси и искушеници кои имаа духовна потреба од него, како и надворешни посетители. Од 8 часот навечер Владиката се затвори во ќелиите; Обично спиеше без да се соблече, а навечер облекуваше чизми од филц поради болеста на стапалото“. „Манастирот Бабаевски“, му пишува епископот на игуменот Антониј (Бочков), игумен на манастирот Череменец, „е многу позатскриен и од Коневец и од Валаам. Тишината почнува да има благотворно влијание врз мене, одвлекувајќи ги очите на умот од гледањето на она што се случува во светот и насочувајќи ги на моето злосторство на грешникот... молитвата на светите тројца млади во вавилонската пештера е многу поучна да биде волјата Божја! Тука свети Игнатиј ја продолжил својата работа на духовните списи. Ги коригирал и подобрил претходно напишаните, работел на опсежната „Слово за смртта“, која била започната неколку години претходно, и го составил обемниот „Отецизам“, кој на своите страници ги содржи сето најдобро од античките Патерикон на Истокот. „Еве, во осаменост“, напиша епископот о. Михаил, - гледајќи наназад во мојот минат живот и зајакнат со покајание за да ја ослабне силата на моите гревови, во составите што ги составив внесувам покајание, препознавајќи ги како грешници пред Бога, а нивните зборови недостојни за темата. Со сето ова, и за многу монаси, познати по својот подвижнички живот, на пример, по оптинските, моето расположение останува многу нејасно, зашто нивното расположение беше формирано од активен физички живот, толку видлив за светот и прославен од него, а моето од повлекување принудено од болест и други околности и духовната активност и подвиг поврзани со него, невидливи и невидливи за светот. Токму тоа расположение се манифестира насекаде во моите пишувања, колку и да се недоволни, и ги прави единствени. Нивниот карактер се совпаѓа со списите на античките подвижници“. Дополнително, тој ја презеде одговорноста за објавување на собраните дела на свети Игнатиј, која ја осмислил, а потоа го извршил Иван Илич Глазунов, издавач и книжар кој веќе ги објавил духовните книги на епископот и длабоко го почитувал. Глазунов ги презеде сите трошоци. Најден е и одличен коректор - писателката и духовна ќерка на свети Игнатиј Софија Ивановна Снесорева. Како резултат на нивната заедничка работа, во 1864 година беа објавени два тома „Подвижнички искуства“ и во 1867 година, додека епископот сè уште беше жив, „Подвижничка проповед“ и „Принесување на современото монаштво“. „Татковина“ Глазунов ја објавил во 1868 година. Списите на свети Игнатиј беа нов, необичен збор; не секој можеше да разбере какво е неговото учење. Во голема мера, сомнежите беа засновани на недоразбирање; мислеа дека владиката премногу зборува сам. Да видиме што пишува самиот светител на оваа тема: „За моите списи. Не е без Божја Промисла дека е договорено нивното објавување, кое дотогаш наидувало на тешкотии. Неодамна разговаравме со отец Јустин дека древните светителски книги за монасите не можат на кој било начин целосно да се применат на современото руско монаштво. Тивко видов кога го прегледав она што го напишав со отец Мојсеј, дека моите грешни списи содржат адаптација на учењето на свети Нил кон современото монаштво, имено, „Подвижничките искуства“ можат да ја задоволат оваа цел. Во друго писмо во есента 1862 година: „Искуствата никогаш немаше да испаднат онакви какви што се сега, доколку не беа плод на осаменоста. Современата потреба за Искуствата јасно ќе ја види секој што го разбира практичниот христијански, особено монашкиот живот“. „Тоа е чудна работа! продолжува тој. „Кога мојот поглед на себе се гледа напишан, тогаш им се допаѓа. Зошто? Затоа што привлекува и кон себегледање“... „Денес е готово“. кореспонденција „Слово за Божјиот страв и љубовта Божја“. Исправката им дава на написите напишани во различни времиња и многу одамна, карактер на зрелост и карактер на целината. Како што влегов во оваа работа не спонтано, туку некако бев воведен од случајност на околности, и гледам дека нешто посебно излегува, тогаш си дозволувам да верувам дека тоа што се случува не се случува без Божјата Промисла... Оваа книга може да биде многу корисна за сите монаси, дури и за лаици кои сакаат да бидат христијани во реалноста, практично. Колку и да е скудна книгата во споредба со делата на духоносните луѓе, таа е позајмена од нив, и ова слабо задолжување го купив јас по цена на мојот живот“ (21.11.1862). „Аскетски искуства“ и „Аскетски проповеди“, пишува свети Игнатиј, „треба да претставуваат читање исклучително корисно за современите вистински христијани, исклучително неопходно за нив во духот и денешното расположение. Мораме да се покаеме, да се молиме и да бидеме заштитени од заблуди, бидејќи во оваа идеја, мнозинството од оние кои сакаат да живеат побожно и мислат за себе дека живеат побожно, се вжештени од материјална возбуда и се во повеќе или помалку самозаблуда" (17 ноември 1863 година). знак... Ако само работата не се вршеше за човечко угодување и не за суета, туку за слава Божја и за доброто на христијанството, многумина се навредиле: нека се исцелат, по милоста Божја, со воспитувачко слово. твоето и моето спасение“. „Зборот за смртта“, објавен прво во списанието на В. Аскоченски „Домашен разговор“, а потоа како посебна книга, предизвика нефер напади од рецензентите. Посебно остро се изјасни извесен свештеник Матвеевски во списанието „Странник“. Свети Игнатиј ја нарече оваа рецензија „брошура“ и беше изненаден што „без пречки е објавена, и покрај тоа што го отфрла учењето што се учи во православната теологија, општо прифатено во теолошките образовни институции“. „Матвеевски“, напиша епископот, „иако имаше намера да го поткопа мислењето на „Словото“ во читателската публика, тој служеше за објавување и подобрување на „Словото“, кое покрај достоинството на подвижникот, доби и достоинство на богословско дело, прво на оваа тема на руски јазик, како што се вели во јавноста во рецензијата на Матвески. „Приказна за смртта“ и „Експерименти“ на ист начин како што го уредуваше нивното пишување, јас не препознавам дека овие дела ми припаѓаат. Тие излегоа од Татковското Писмо и од милоста Божја, и ми беше дадено да ги напишам за доброто на многу души, значи, за доброто на мојата душа“. Како напредувала работата на објавувањето на делата на свети Игнатиј, делумно може да се види од неговите писма до С.И. Снесорева, која дошла во Бабајки за ракописи што ги подготвувала за објавување. „Признавам дека ви сум должен“, ѝ напиша Владика на 18 април 1863 година и на многумина. Не сум ти кажал за верата колку што треба. Размислувам да го отплатам овој долг со објавување на моите списи и ќе се обидам внимателно да го ревидирам, поправам и проширам она што го пишувам од 1840 година. Оттогаш почнав да пишувам за духовни теми, но повеќе од 1844 ... Иван Илич ќе ми направи духовно добро на мене и на мојот брат, бидејќи ќе не спаси од материјалната мака на печатењето и ќе ни даде можност целосно да се посветиме на нашите духовни работи“. „Верувам“, продолжува тој, „дека темелната ревизија на „Есеите“ ќе има корисен ефект врз твојата душа, која веќе е навикната да стапува во заедница со душите на светите отци на Православната Црква... Врз основа на вашата посветеност кон мене, врз основа на симпатиите што ги имате кон моето сиромашно знаење, не можам да се засновам на никого од моето сиромашно знаење, би послужил во општата корист на христијанството со таква ревност и таква услуга како тебе... Ти добро го познаваш Глазунов и можеш, повеќе од кој било друг, да управуваш со неговата печатница“. По пристигнувањето на С.И. во Бабајки во летото 1864 година, епископот пишува: „Ме видовте дека се сменив многу, се приближив до крајот на моето земно скитање. како Дарјушка се многу блиску до Бога, меѓу нив и Бог ги нема тие паравани, тој камен ѕид што го обезбедуваат образованието и обичаите на овој свет. Многу сум задоволен од вашата работа во лекторирањето на „Аскетски експерименти“... Со лекторирањето на „Искуствата“ работите и за општа корист и за своја. Се осмелувам да мислам дека Божјата Промисла ви го донесе ова дело: така што вашиот дух се оттргне од духот на овој свет и се асимилира со духот Божји, кој е суштината на спасението“. „Искрено ви благодарам за вашите напори во лекторирањето на „Експериментите“. Се радувам што ја читаш и препрочитуваш мојата книга: со тоа го отстрануваш товарот од мојата совест, што ме прекоруваше што не ти пренесов доволно духовно знаење“ (18 август). „Починатиот јерошемамонах на Сергиј Ермитаж Стефан“, пишува епископот Снесорева, „пред својата смрт постојано ја читаше „Приказна за смртта“ и повеќе од еднаш ми ги повторуваше следните зборови: „Не бевте вие што напишавте: Бог ви даде да пишувате. Искуства". Тоа е Божја волја. Сега гледам дека последните два тома служат како дополнување на првите два. Сигурен сум дека кога ќе ги прочитате, ќе го видите и ова. Го признавам вашето учество во оваа работа за Божја милост." Светите Отци рекоа дека милостината дадена на душата е многу повисока од милостината дадена на телото, колку што душата е повисока од телото. За таква милостина ја сметав книгата „Аскетски искуства“. По Божја промисла ми беше дадено, за спасение на мојата душа, да ја подготвам оваа милостина: по истата божествена промисла ви е дадена вам, за спасение на вашата душа, да ја пренесете оваа духовна милостина на христијаните на кои им е потребна. Делото Божјо, Иван Илич, мора да се работи со внимание, за да не се оштети делото дадено за спасение од небрежност и да не послужи како осуда... Многу благочестиви души се жедни за оваа духовна храна и сакаат да имаат книга што ќе ги води нивните животи токму од причина што таа е збирка на учењата на Светите Отци на Светите Отци на Црквата за главните духовни доблести за православните христијани“. „Експериментите, бидејќи се чисто духовна книга“, му пишува свети Игнатиј на својот брат, „треба да бидат корисни за татковината во граѓанска смисла. Книгата остава силен впечаток кај многумина, впечаток сосема одвоен од впечатокот што го оставаат современите духовни списи. Внимателниот читател го става во категоријата на вистински православни христијани, му дава насочување на нашата независност и енергија на едната страна. на нивниот дух зависат од развојот на идеите на Православието и од цврстината во Православието“ (25.V.1864). Тој ги замолува сите, особено С.И. Снесорева, за коментари за стилот и јазикот на неговите дела и доброволно се согласува со корисни и неопходни. Така, тој му пишува на својот брат на 6 јануари 1865 година: „Во голема мера се согласувам со коментарите на С.И.. Барам коментари што произлегуваат од вистинската диспозиција и знаење, како богатства. Би сакал да ги прегледам последните два тома најмногу и речиси исклучиво заради стилот... Отсекогаш сум препознавала строга критика, внимателна ревизија и безмилосно општо средство за прочистување. „Разговорите“ како што се „За Исусовата молитва“, „За смирението“ и „За монаштвото“ не се доволно ревидирани и прочистени Заповеди“), а написите кои припаѓаат на христијанскиот морал и филозофија имаат поинаков стил, на пример: „За вистинското и лажното смирение“. „Аскетска беседа“ има свој посебен слог, но генерално оваа „Беседа“ не е доволно ревидирана и исчистена. Сметам дека разновидноста на слогови е неизбежна; бидејќи е природна, таа претставува една од заслугите на собраните дела. Здравјето има одличен слог: пациентот има болен слог“. Во зборот „Размислувања за смртта“, свети Игнатиј пишува: „За да се сети на смртта, треба да се води живот во согласност со заповедите Христови. Предвидете го умот и срцето, одвоени од светот, се стремат кон вечноста на Христос, тие неуморно копнеат да се појават пред Него, иако треперат во часот на смртта... Смртта им се чини и страшен подвиг и посакувано ослободување од земното заробеништво. горчлив лек против нашата грешност, затоа што смртното сеќавање - како што го нарекуваат Светите Отци овој спомен - внатрешно во душата, го прекинува нејзиното пријателство со гревот. За тоа често зборува свети Игнатиј во своите писма и поучува смртен спомен. Сепак, ова е висока задача и не е лесна дури и за вредниот трагач. Во „Понуда на модерното монаштво“ има поглавје (28) - „За сеќавањето на смртта“. „Монахот“, се вели таму, „мора секојдневно, и неколку пати на ден, да се сеќава на неизбежната смрт што го чека и навреме да постигне непрестајно сеќавање на смртта. Нашиот ум е толку помрачен од падот што, ако не се присилиме да се сеќаваме на смртта, можеме целосно да заборавиме на неа. Христова... Заборавајќи на човечката смрт, умираме со духовна смрт... До почетокот на 1860-тите, долгогодишната статија, на која свети Игнатиј почна да работи во доцните 1840-ти, се зголеми како резултат на ревизии во големина на книга, тоа беше „Словото за смртта“, објавено во 1864 година од Глазунов (а пред тоа објавено во „Домашен разговор“) и што предизвика контроверзи. Дури беше забележано од страна на противниците дека „ниту една есхатологија или дел од теологијата што ги разгледува последиците од некој настан што се однесува на светот и човекот, никогаш не навлезе во толку детално решение за овие прашања како што беше направено во „Беседата за смртта“... „Беседата за смртта“ на почетокот беше неповолно примена од многумина, но најтемелните луѓе се на страната на библиотеката, каде што се настрана. задоволително, тие веројатно ќе се вклучат во внимателна обработка на овој дел од Теологијата и ќе го претстават во вообичаениот систем“. „Смртта“, пишува епископот во оваа книга, „е голема тајна. Таа е раѓање на личност од земниот привремен живот во вечноста. При извршувањето на смртната тајна ја оставаме настрана нашата груба обвивка - телото, и како духовно суштество, суптилно, етерично, преминуваме во друг свет, во пребивалиштето на душите, овој свет е сличен на душите. на телото, преку кое, за време на нашиот престој на земјата, дејствуваат чувства, кои, сепак, припаѓаат на самата душа. Сепак, оваа неизвесност не е толку безнадежна како што изгледа на прв поглед. Свети Игнатиј испитал бројни православни извори - Свето писмо, литургиски текстови, житија на светци, списи на светите отци. Имаше многу работи поврзани со темата за смртта, материјал кој никој не го собрал или внесол во системот. Книгата, всушност, изгледа речиси како збирка извадоци, но е лесна за читање, со голем интерес, бидејќи сите прашања таму се такви што не можат а да не ја возбудат душата на православниот човек. „Што ни прави смртта? – прашува владетелот. – Што ја чека душата надвор од границите на материјалноста? Дали навистина нема награда за доброто и злото извршено од човекот на земјата доброволно и неволно? Паднатите ангели, по својата природа, ја сочинуваат истата категорија на суштества... Душите се суштества во секој поглед слични на ангелите. И понатаму: „Свети Макариј Велики вели дека ангелите имаат лик и изглед, како што душата има свој лик и изглед, и дека оваа слика, надворешниот изглед и на Ангелот и на душата, е образ и изглед на надворешната личност во неговото тело. Истиот Божји светител учи дека ангелите и душите, иако се многу суптилни во својата суштина, сепак, тие се само суптилни. телата, напротив, нашите земни тела се многу материјални и груби. Грубото човечко тело служи како облека за суптилното тело - душата Свети Дух, види го ликот на душата, но многу ретко меѓу светците е да се постигне такво совршенство и видение“. Човечката душа е „етерично, многу суптилно, летечко тело кое го има целиот изглед на нашето грубо тело, сите негови членови, дури и косата, карактерот на лицето... Со душата не беа само силите на умот и срцето, туку со неа беа и сите сетила: видот, слухот, допирот; целиот нејзин живот беше со неа... Ангелите се како душа: имаат членови, глава, очи, уста, гради, раце, нозе, коса... На лицата на светите Ангели блескаат убавината на доблеста и Божјата благодат; овој лик е втиснат на лицата на најдоблесните христијани. Очајната злоба го сочинува карактерот на паднатите ангели; нивните лица се како грди лица на злобници и криминалци меѓу луѓето. Ова ќе го кажат оние што ги виделе ангелите на светлината и ангелите на темнината. Ангелот и душата се нарекуваат бестелесни бидејќи го немаат нашето тело... Во правилна, прецизна смисла, постои еден Бог - Дух... Не постои едно-природно битие за Бога! „Во нашиот земен живот по падот на Адам и Ева, ние сме угнетени во сè. Ни се чини дека имаме визија и јасно гледаме сè наоколу... Дали е вистина? Ние не гледаме ниту рај, ниту пекол со нашите сетилни очи, но што гледаме со нив? - прашува Свети Игнатиј. Во него го гледаме само најмалиот дел од предметите, и телескопот и микроскопот нè осудуваат за тоа, кои сетилни гасови невидливи за окото, го откриваат нивното постоење, нè инкриминирајќи нè ограничувајќи го погледот на земјата и многу други предмети на нејзината површина Она што нè изложува се нашите ограничувања, екстремните ограничувања на нашата визија, која не може да види ниту еден објект во неговата сегашна форма... Што гледаме од видливата природа!.. А нашата навика за ограничувањата на нашата визија ја сметаме за целосна и задоволителна визија“. Светецот пишува за рајот што го засадил Господ на Исток, за „третото небо“, за светците кои биле изведени на небото и таму го виделе неописливото. Тоа беа апостол Павле, свети Антониј Велики, блажениот Андреј Будала за будала, Света Теодора и други светители. Тој пишува за тоа како точно природата - флората и фауната - на земјата била оштетена по Падот; пишува за пеколот, сместен во внатрешноста на земјата (што се докажува особено со литургиски текстови). Божествено откриените зборови за смртта и воскресението се изговорени на страниците на книгата Свети Игнатиј од светите Марко Подвижник, Јован Касијан Римјани, Јован Златоуст, Јован Карпатиски, Исихиј Ерусалимски, Исак Сирин, Јован Милостивиот, Теодор Студит, Симјан Григорски, Јован Климакус. Паламас. Овде наоѓаме и поучни епизоди од животот на светците, особено за тоа како тие се сретнале со моментот на егзодусот на душата од телото, како што се маченичкиот воин Таксиот од Картагина, Светите Агатон Египетски, Сисој Велики, Стефан Синајски, Теодосиј Печерски... „Затвореници во затворот на земната мудрост! - ни се обраќа свети Игнатиј. - Да ги слушнеме оние што стекнале духовна слобода во Господа и се осветлени со духовна интелигенција! Родени слепи! Да ги слушнеме оние што видот го добиле од допирот на прстот Божји до нивните очи... Словото Божјо и Духот, кој го промовира словото меѓу избраниот, ни го открива целиот сад, преку садот. abyss visible to us, the air, the heavenly regions, serves as a dwelling for the fallen angels cast out from heaven... In the Book of Job, the fallen angel is already seen wandering in immeasurable space heavenly; he wandered in it, quickly flew through it, tormented by insatiable malice towards the human race. The Holy Apostle Paul calls the fallen angels the духовите на злобата на високите места, а нивната глава, кнезот на моќта на воздухот, се расфрлани во мноштво низ проѕирната бездна што ја гледаме над нас. Кога душата на христијанинот, напуштајќи го својот земен храм, почнува да се стреми низ воздушниот простор кон планинската татковина, демоните ја запираат, се обидуваат во неа да најдат афинитет со себе, со својата грешност, со својот пад и да ја спуштат во пеколот, подготвени за ѓаволот и неговите ангели... За да ги мачат душите што минуваат низ воздушниот простор, мрачните власти воспоставија посебни судови и стражари по одреден редослед. По небесните слоеви, од земјата до самото небо, има стражарски полкови на паднати духови. Секој оддел е задолжен за посебен вид на грев... Воздушните демонски стражари и судовите на правдата во светоотечките списи се нарекуваат „искушенија“, а духовите што служат во нив се „публиканци“... Тие прибегнуваат кон изуми и измами, комбинирајќи клевета со бесрамност и ароганција, за да го грабнат безбројот и многубројниот број на рацете на душата од неа. пеколни затвореници. Учењето за искушенија е учење на Црквата“. Свети Игнатиј пишува дека треба да се подготвиме за овие искушенија на земјата: „Човек мора да се бори против воздушните власти во земјата на умот. Овде е предодреден да победи или да биде поразен; тука добива слобода од даночниците или им се потчинува, тука се решава неговата вечна судбина; тој произволно избира или вечен живот, кој му го дал Творецот, или вечен смрт, вратен од Создателот“. „Постојаното сеќавање на смртта е чудесна благодат, среќа на светиите Божји, предност на оние кои се предале на платено покајание во неуништлива тишина“, продолжува бискупот. – Само во тишината созреваат и цветаат највозвишените доблести, како најретките и најскапоцените растенија во оранжериите! Но и ние, слабите и страсните, треба да се присилиме да се сеќаваме на смртта, да стекнеме во нашите срца вештината да размислуваме за неа, иако таквото размислување е крајно одвратно за гревовно и мирољубиво срце. За таков тренинг...корисно е да се одвои одреден час секој ден. ослободени од грижа и посветете го на спасоносниот спомен на страшната, неизбежна смрт. Колку и да е вистинито овој настан за секој човек, најпрво со најголема тешкотија може да се присили дури и на студеното сеќавање на смртта, кое служи како еден од безбројните докази за падот на нашата природа сместена во неа. Постојаното одвраќање на мислите, на кои се навикнавме, и мрачниот заборав постојано ја крадат мислата за смртта од оние кои почнуваат да работат на тоа често да се сеќаваат на неа. И на крајот: „Откако ја сфативме краткоста на нашиот земен живот и суетата на сите земни стекнувања, сфаќајќи ја ужасната иднина што ги чека оние кои, занемарувајќи го Откупителот и откупувањето, целосно се жртвуваа на гревот и на расипаноста, да ги свртиме нашите умствени очи од погледот кон измамничките и волшебните срца на светот, кои ја зафаќаат човечката убавина. Самопослужување да ги свртиме кон страшниот, но спасоносен спектакл, кон смртта што нè очекува, да ги измиеме и исчистиме нашите гревови, запишани во книгите на светот, со солзи и исповедање - овој печат е неопходно за да се влезе во изборот. небесни порти и пребивалишта... Прогонети од Рајот! Ние не сме на земјата за забава, не за славење, не за игри, туку за да ја убиеме смртта што нè уби со вера, покајание и крстот и да си го вратиме изгубениот рај“. На „Беседата за смртта“ свети Игнатиј додаде една подеднакво темелна „Беседа за сетилно и за духовното гледање на духовите“, која има додаток на обвинувачки карактер против западните учења. Статијата за визијата на духовите ја надополнува „Слово за смртта“, која зборува и за ангелите — светци и паднати. И двете дела се вклучени во том 3 од Собраните дела на светителот. Во првиот дел од статијата „За сетилната визија на духовите“, повторно, како и во „Слово за смртта“, се вели за нашето слепило. „Светите духови“, пишува епископот, „избегнаа да комуницираат со луѓе како недостојни за таква комуникација; паднатите духови, кои нè однесоа во својот пад, се измешаа со нас и за поудобно да нè држат во заробеништво, се обидуваат да се направат себеси и нивните синџири невидливи за нас. Светите ангели не ни се карактеристични поради нашето отуѓување од нив до падот што ни е вообичаено, од истата причина, да комуницираме со отфрлените духови, во категоријата на кои припаѓаме дека духовите што сензуално им се појавуваат на луѓето кои се во грешност и паѓаат се демони, а не свети ангели, кои не се „осквернети“ духовите на светците“. Светите ангели им се јавуваат само на светите луѓе кои ја обновиле заедницата со Бога и со нив преку светиот живот“. Кој ги гледа демоните сензуално, односно реално? „Магите, кои се откажаа од Бога и го препознаа сатаната за Бог“, одговара свети Игнатиј, „луѓе кои се предале на страстите..., исцрпени од пијанство и развратен живот; аскети кои паднале во вообразеност и гордост... Многумина си дозволуваат да стапат во комуникација со паднатите духови преку магнетизам, а паднатите духови обично се појавуваат во блескавиот облик... екстремно ментално, па дури и ментално растројство“. „Општо правило за сите луѓе“, пишува бискупот, „е да не им верувате на духовите кога ќе се појават на сензуален начин, да не влегувате во разговор со нив, да не обрнувате внимание на нив, да го препознавате нивниот изглед како најголемо и најопасно искушение... Желбата да се видат духовите, љубопитноста да се научи нешто за нив и од нив е знак на најголемата морална или непромислена традиција на Црквата. Свети Игнатиј детално го образложува учењето за „злите духови“ на свети Антониј Велики, кој многупати имал визии за духови. Големите подвижници на христијанскиот исток биле многу искушувани од демоните кои им се појавувале во различни обвивки. Ова е објавено во житијата на светците и древниот Патерикон. Колку и да се трудат паднатите духови да бидат невидливи, колку и да се трудат да ги убедат луѓето дека не постојат, бројот на нивните феномени, со сигурност опишани, е толку голем што нивната работа е залудна. Паднатите духови - „очајни, постојани, непоправливи негативци - делуваат зло, најчесто во облик на свети ангели, пророци, маченици, апостоли, Самиот Христос. Тие се обидуваат да се прилагодат на околностите, на начинот на размислување на човекот, на неговите склоности... На некои подвижници им подаруваат купишта злато и сребро како и земјени предмети како и земјени предмети за да најдат. ехо на сонот во духовната страст на лакомоста и среброљубието, ако се крие во душата и на други подвижници оброци за иста цел..., други се јавуваат во облик на жени; Кога паднатите ангели сакаат да соборат некого со страв, тогаш тие се појавуваат во форма на животни, во форма на џелати, во форма на затвор и градски чувари. .. Се обидуваа да ги заведат другите со пеење, како ангелски, со хармонична музика, како небесна. Се обидуваа да ги заведат другите со гласови и пророштва, како божествени..., се обидуваа да ги убедат дека се човечки души, чија судбина се уште не е решена“. Друга работа е духовната визија. „Портта на духовното гледање е смирението“, вели свети Игнатиј. „Првото духовно видение“, пишува тој, „е видението на неговите гревови... Подвижникот експериментално се движи од свеста за своите гревови кон сознанието за својата грешност... Тогаш светот на паднатите духови постепено му се отвора; ги проучува во своите страсти, во борбата со нив, во мислите, соништата и чувствата што ги носат духовите. Заводливиот и измамен поглед на земниот живот, кој досега му изгледаше бескраен, ќе му биде одземен“. Да се ​​видат духовите со духовни очи значи повеќе да не се биде на најниското скалило на духовната скала. „Духовното гледање на духовите се остварува со умот и срцето“, пишува светителот. – Срцето ги укорува злите духови; умот не е доволен за ова: тој не може со свои сили да ги разликува сликите на вистината од сликите на лагите покриени со слики на вистината“. Во „Заклучокот“ на оваа статија, свети Игнатиј пишува: „Повикани од милоста Божја на монашки живот, да ја употребиме сета трудољубивост за да стекнеме знаење и духовни состојби кои се неопходни за нашето спасение... Да се обидеме да стекнеме духовна сиромаштија, плач, кроткост, глад за небесна вистина. страстите да ни дадат и да ни даде исцеление од нив, да ни подари духовно видение на духови, преку кое ќе можеме да ги препознаеме во мислите и соништата што ни ги носат, да ја прекинеме комуникацијата со нив во нашиот дух, да го отфрлиме нивниот јарем и да се ослободиме од заробеништвото и во ропството на нив, ни е понизноста и понижувањето! предание на Православната Црква!.. Во догледно време, определени од Единиот Бог и познат на единствениот Бог, ние секако ќе влеземе во светот на духовите Овој пат не е далеку од секој од нас! Нека ни даде Себлагиот Бог да го поминеме нашиот земен живот така што и за време на него да ја прекинеме заедницата со паднатите духови и да стапиме во заедница со светите духови, така што врз основа на тоа, соблекувајќи ги нашите тела, да се вброиме меѓу светите духови, а не меѓу отфрлените. Тогаш, во неискажлива радост, ќе ги видиме и рангот на светите ангели и рангот на светите луѓе во нивните чудесни живеалишта не направени од рака, на нивниот вечен духовен празник“. Свети Игнатиј се борел со болеста и брзо остарел. Во текот на изминатите неколку години, неговиот изглед многу се промени. Дури и во Ставропол, тој беше епископ со импресивен изглед и цврста градба (болестите не влијаеа на неговиот изглед долго време), а во Бабајки, неговите познаници кои дојдоа овде беа внатрешно ужаснети кога сретнаа свиткан, изнемоштен, седокос старец, кој, како што се чинеше ненамерно, ненамерно, беше безнадежен... подвижнички живот, повремено служел и добивал исповед и откровение на мислите браќа Првото нешто што го видов во него беше извонредно смирение и добрина. Во своите писма тој често се жали не на болест, туку на опаѓање на верата кај сите слоеви на народот, особено во повисокото, таканаречено образовано општество. Случаите на неверување и отпадништво предизвикуваат болка во неговата душа... Но - „посветеноста на волјата Божја е неопходна во самата Божја дозвола“, пишува тој. Очигледно е дека христијанството - овој мистериозен духовен дар Божји за луѓето - се отстранува на незабележителен начин (за оние кои не обрнуваат внимание на нивното спасение) од човечкото општество кое го занемарило овој дар. Човек мора да го види ова за да не биде измамен од актерите и глумењето побожност. Откако го видовме ова, мораме да го свртиме погледот од тажната глетка, за да не бидеме подложни на порокот на осудување на нашите ближни, мораме да го свртиме погледот кон себе, да се грижиме за сопственото спасение, бидејќи милоста Божја сè уште им дава можност да се спасат на оние кои удостојуваат да се спасат“ (26 мај 1864 година). „Над судбините на светот и на секој човек“, пишува епископот, „Промислата на Семоќниот Бог е будно будно. - и сè што се случува се случува или со волја или со дозвола Божја. Мораме да го свртиме нашиот ум кон себе и да го молиме Господа да нè држи верни на Православната Црква, да ни го открие Својот пат на сесветата волја, Својот пат на сесветата волја. и спасението на луѓето е Божји дар за луѓето, во никој случај нивен изум и стекнување, и затоа не може да се постигне поинаку освен под водство на Бога, Неговата милост и благодат. „Отците претскажаа“, продолжува светителот, „дека во последните времиња оние што ќе се спасат ќе се кријат од очите на луѓето и ќе одат по скромен пат на дејствување, внимавајќи да ги осудат отпадниците, полагајќи сè на волјата Божја и Божјиот суд, почитувајќи се пред самата дозвола Божја... остаток од оние што се спасуваат, додека гнилиот и речиси гнилот ја достигнува полнотата на расипаноста“. Слабеењето на верата во општеството го принуди светителот да зборува толку силни зборови: „Светиот Дух беше основач и воспитувач на христијанството! Светиот Дух ја основаше Црквата! Светиот Дух ја поддржуваше Црквата преку избрани луѓе кои му служеа на Духот само како инструменти! Луѓето ја отфрлија оваа натприродна сила, која ја сметаа за глупост, недостојна за нивната ослабена природа и сакаат да паднат. со непријателство кон Бога: како може да дејствува во корист на Божјата кауза? Колку повеќе бискупот постапувал како духовен писател, токму „во полза на Божјата кауза“. На пример, тој многу ја ценел својата кореспонденција со игуменот Антониј (Бочков), исто така духовен писател. „Дарот на говорот“, му пишува свети Игнатиј на игуменот Антониј, „несомнено припаѓа на најголемите дарови. Тие го прават човекот како Бог, кој го има Неговото Слово. Човечкото Слово е како Словото Божјо, постојано престојува со својот татко и во неговиот оган - умот, кој е едно со него и истовремено се одвојува од него неразделно. умот не можеме да го замислиме постоењето на умот без зборови, а зборовите без умот... Со темелен поглед на човечката реч се разбира причината за строгата реченица Господова, која определила и најавила дека луѓето ќе дадат отчет за секој празен збор. Божествената цел на зборот кај писателите, кај сите учители, а особено кај пастирите е поука и спасение на луѓето. Каков страшен одговор ќе дадат оние кои средствата за издигнување и спасение ги претворија во средство за распаѓање и уништување! Свети Григориј Богослов пишувал во стихови со возвишена, длабоко побожна цел: да им обезбеди на христијанската младина читање и примери во поезијата, да им биде непотребно да ги проучуваат паганските поети кои дишат сладострасност и други страсти, кои дишат богохулење. Во следното писмо до игуменот Антониј, свети Игнатиј ги фали неговите песни за „чувство што го нема ниту еден световен писател кој пишувал за духовни теми, и покрај посебноста на нивниот стих. Тие постојано паѓаат во нивното сетилно и го претвораат светото духовно во нивно сетилно. Душата не наоѓа задоволство во нив“. Но, бискупот ја препознал „посебноста на стихот“ како неопходна за вистинска духовна поезија. Затоа, тој го наведе игуменот Ентони Пушкин како пример: „Навистина ми се допадна методот на Пушкин“, пишува тој на 16 декември 1864 година, „во однос на неговите дела. Тој ги подложи на најстроги критики од своја страна, доброволно искористувајќи ги коментарите на другите писатели. Потоа безмилосно избришаше некои зборови и зборови, како и непотребните зборови и изрази. Напрегнато, тешко или неприродно, неговите дела добија извонредна чистота на стилот и јасност на значењето! Кон крајот на 1865 година - почетокот на 1866 година, свети Игнатиј, кој ги чувал нацртите на своите писма, од нив избрал мисли и упатства погодни за монашко сеќавање. Ги имаше сто и петнаесет. Тој накратко го нарече ова кратко дело „Изреки“. Тие ги опфаќаат речиси сите аспекти на монашкиот живот. Залудно би било да барате нешто необично или нечуено во нив. Светецот не сакаше да ја покаже својата интелигенција, туку да го потсети на она што е познато, но најмногу заборавено. Светецот секогаш избегнуваше се што е „посебно“ и невидено во духовните работи и веруваше дека христијанинот нема „посебен“ пат, туку само оној што Господ го посочи за сите луѓе. Знаеше и колку е тешко да се запамети, а уште повеќе да се извршуваат „едноставните“ работи, каква длабочина и спасоносна моќ се наоѓаат во општопознатите, текстовите на Светото Писмо и делата на Светите Отци. „Изговорите на епископот Игнатиј (Бријанчанинов), извлечени од неговите писма до монасите“ во кондензирана форма го изразува неговото богато менторско искуство. Еве неколку изреки. „Мртви се за секого“, пишува светителот, „за да оживееш за Христа: без такво помрднување е невозможно во себе да стекнеш живот во Бога, кој е Христос“ (3). „Не гледајте во вашите искушенија: тие се минливи и нема да останат вечно. И на кој ќе погледне, главата ќе му се врти и многу лесно може да падне - се разбира, во очај или исцрпеност“ (6). „Старец Серафим Саровски, голем подвижник, рекол: мораме да ги трпиме своите недостатоци исто како што ги поднесуваме туѓите недостатоци и да ѝ простуваме на душата во нејзините слабости и несовршености. „Невозможно е некој што им дал одреден правец на своите страсти да не трпи тага кога ги скротува: тие го добиле правото на самоволност преку дозволеното уживање, не се скротуваат одеднаш, не се разделуваат наеднаш од слободата што ја добиле; напротив, се обидуваат да го задржат човекот во своето ропство и затоа го збунуваат на секој можен начин трпеливоста да чекаме да помине во времето. Божјата милост и помош, па земјоделците чекаат лошо време да им се меша во работата, со надеж дека лошото време ќе биде заменето со кофа“ (13). „Покајанието е општ чин, повисок од приватните дела; и ако бркате по приватни постапки, тогаш покајанието лесно може да ви се лизне од умот и од вашето срце“ (22). „Земи ја твојата душа, не плашејќи се од многуте таги што ќе ѝ се случат. Препушти ѝ се на волјата Божја. Ако е угодна оваа света волја да те испрати смрт, прифатете го ова: Господ знае што прави. Тој ја прифаќа волјата како да е самото исполнување. Ако сака да ви го продолжи животот среде таги, тогаш прифатете го ова продолжување на животот“ (29). „Совршена чистота не може да се бара од себе, иако за тоа треба да се трудиме преку молитва и плачење и присилување на срцето да ги исполни заповедите Христови: совршената чистота е дар Божји, испратен до оној што ја гледа сопствената нечистотија и жали по неа: Христос е со тебе! кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен. Нетрпеливоста ги влошува искушенијата. Запрете го крварењето и знајте дека Божјата Промисла контролира сè. Верата“, рекол големиот Пимен, „се состои во останување во смирение“ (45). „Монасите од последните времиња се предодредени да бидат спасени од таги. Нема вешти старешини. Божествено вдахновените монашки правила и животот се шокирани од институциите на телесниот човечки ум; Духовниот успех само на една личност е опасен, бидејќи тој секако го води до воздигнување и понижување на ближниот. Поради овие причини, само делото на ближниот е спасение. сега се спасени, а меѓу нив е и твоето“ (47). „Од падот станавме толку сложени што сигурно мораме да ја набљудуваме нашата волја во сè - зарем тоа не е измама? И зарем тој тајно не им се придружува на своите непријатели, предавајќи го својот духовен глас на нивната моќ? Не за џабе светите отци рекоа дека без големо внимание е невозможно да се спасиме“ (48). „Почетниците кои донекаде ја вкусиле молитвата имаат тенденција да чувствуваат поголема војна и да бидат подложни на телесни слабости, бидејќи телото не може да го издржи допирот на духовното и, така да се каже, се потресува и се топи од него, а душата, откако ја вкусила Божјата сладост, станува почувствителна на горчината на страстите. Сепак, тоа е дозволено од семудрата Промисла, така што во нас ќе се вкорени понизноста, која е толку неусогласена со духот на времето и туѓа за современите луѓе. Само врз основа на смирението, човекот може безбедно да ја подигне градбата на духовната работа. Без смирение, правењето води само кон ароганција“ (57). „Подобро е да не ја гледаме битката од невнимание кон тоа и од внимание кон молитвата, отколку, напуштајќи го вниманието на молитвата и молитвата, да ја земеме предвид битката, која ги надминува нашите сили, и од ова имагинарно размислување да станеме арогантни... Доволно е да се увериш човекот во сиот грешен пад; Некои од гревовите се откриваат со нивното дејствување, додека други живеат како неактивни и со тоа го доведуваат во заблуда подвижникот за нивното непостоење. Бидете пред Бога како еден цел чир и молете се за исцелување и спасение, не обрнувајќи многу внимание на битките и не бидете изненадени од нивното доаѓање, како да се случуваат во ред“ (62). „Пречесниот Нил од Сора, осврнувајќи се на преподобниот Пил од Синај, вели дека „умствената молитва е рај кој не само што треба да се одгледува, туку и да се чува. Откако се молевте како што треба, очекувајте го она што не треба“. Конкретно, непријателот, после молитвата, се бори со две страсти: гневот, кој директно се спротивставува на молитвата и блудот, кој е негово телесно и сатанско подобие на дело, па затоа го уништува неговото дејство. Апостолот рекол: „Ако се прилепиш на Господа, ќе има еден дух со Господа, но ако се прилепиш на блудница, макар и само со мисли, ќе има едно тело со блудницата“. Господ да ви даде да ги победувате битките со трпение и да поминете преку молитва, ако е можно, без никаква материјална корист. Амин“ (65). „Тие тројца млади фрлени во вавилонската печка, и покрај тоа што ангел ги напои, а запалената печка не влијаеше врз нив, пееја: „Згрешивме, згрешивме, згрешивме во сè... Сите големи работи што ни ги направивте, и сите големи работи што ни ги наведовте, го создадовте вистинскиот суд“. Треба да се забележи дека во оваа песна, во која светите млади се препознаваат себеси како достојни за сè што им е донесено, тие го препознаваат мачителот Навуходоносор како „полош од целата земја“. - Значи, иако Навуходоносор бил полукав од целата земја, неговата состојба на умот не ги спречила Младите да имаат свето смирение. Вистината и смирението не се согласуваат една со друга: зашто и двете доаѓаат од Христа“ (66). „Предај се на волјата Божја, трудејќи се да бидеш угоден на Бога: зашто колку и да е долго нашето земно патување, транзицијата е близу; прави го она што е во твоја моќ, и Бог ќе го направи Неговото“ (78). „Ве советувам, ако е можно, да научите да молчите и да ја отворите устата за да зборувате само во најпотребните случаи“ (89). „Верувај дека не те снајде искушението без Божја промисла, за да умреш за светот и неговата слава и неговото оправдување. Моли се за секој што ти носи тага, за твоето срце целосно да се исцели од злобата и да стане способно да ја прими Божествената благодат. Штом споменот на некој што те навредил, веднаш ќе ти дојде на ум молитва за човечка моќ. допре те“ (101). „Не објавувајте ја вашата ќелија со осудување, озборување и мрморење; објавувајте ја со благодарност и славење, и со гласови на офкање за гревови и со гласови на вашите молитви“ (105). „Според светите Отци, нема цена за умерено и постојано владеење. И затоа, во својот живот одржувајте претпазлива пропорционалност, без да се обврзувате со количина“ (109). „Господ им испраќа многу искушенија на оние кои веруваат во Него, така што преку овие искушенија тие повеќе ќе се потврдат во нивната вера и во тоа колку е близок Господ со сите што Го повикуваат. Заштитете се себеси да не се наметнете во нешто“ (115). Во меѓувреме, првите два тома од делата на свети Игнатиј, издадени од Глазунов, беа дистрибуирани низ Русија. Тие беа пречекани многу добро, особено во манастирите. „Информациите што ги добив за тоа како „Искуствата...“ се примаат од поединци кои бараат спас многу ме теши“, пишува бискупот. - „Аскетска проповед“ и „Совет“ (што значи „Принесување на современото монаштво“ (сп.)) го надополнуваат воспитувачкото четиво, давајќи им на читателите дефинитивно православна насока. Станува јасно дека овие книги ќе бидат дистрибуирани и инсталирани меѓу споменатите лица. Од Бежецк пишуваат: „Експериментите“ беа примени со голема љубов, оваа книга ни ја заменува „Филокалија“, која е многу поразбирлива од „Филокалија“ и содржи се што е кажано во „Филокалија“. Ова гледиште е многу точно и на него го засновам моето мислење дека книгата ќе се чита и препрочита за да се храни, да се потврди и да се поткрепи нечиј подвиг. Сега печатењето на третиот и четвртиот том, кои уште позадоволително го објаснуваат подвижништвото, се покажува како многу важно“. „Од писмото на М.Д. ќе видите“, му пишува свети Игнатиј на својот брат, „како „Прашај. експерименти" во Саровската пустина и какво значење им се дава таму. Ова ја покажува важноста што треба да ја имаат томовите 3 и 4. Четвртиот том со сигурност го прикажува монашкиот живот, а првите три тома служат како еден вид засенчување на сликата. Кога биле објавени третиот и четвртиот том, свети Игнатиј испратил примерок од нив до митрополитот Петербург Исидор, придружен со детално писмо во кое особено јасно ја објаснува неопходноста на неговите списи за монаштво. „Со оглед на сегашната состојба на монаштвото во Русија и заедно со состојбата на општеството во духовна и морална смисла“, напиша свети Игнатиј, „најблиското запознавање и на монаштвото и на општеството со правилниот начин на подвиг се покажува особено неопходно и корисно. физичките подвизи, не можат да дадат соодветна сметка за монашкиот живот ниту на себе, ниту на нивните браќа кои живеат во средината на светот. Оваа активност повеќе не репродуцира спортисти кои би се изненадиле со откривање на нешто натприродно. Духовниот подвиг формира вистински, свесни монаси и токму тоа модерното образование предизвикува, така да се каже, на полето на активност. Тој, само тој, може да воведе во манастирите и да одржува строг морален ред во манастирите, обезбедувајќи на братството прецизни, правилни, длабоки концепти за христијанството, обезбедувајќи му на братството разумна слобода, комбинирана со разумна духовна покорност, формирајќи духовна сила и поврзаност во братството. Тој, само тој, може целосно да го опреми монахот да се откаже од современите учења непријателски кон Црквата, давајќи му на монахот чувство на хармонија помеѓу евангелското учење и својствата на човечката душа. Тој го запознава монахот да го исправи погледот кон себе и свеста за неговиот пад и потребата од Искупител што произлегува од овој поглед на себе. Најтелесниот подвиг, доведен до неговото нормално значење со духовен подвиг, делува кај подвижникот со посебна благонаклоност, на која тој е туѓ кога дејствува сам“. Митрополитот испрати писмо со благодарност. Делата на свети Игнатиј добија слава, монаштвото му се заблагодари на менторот на монасите - писма доаѓаа од Оптина Пустин, Киевската Печерска Лавра, од Света Гора Атон, од други манастири... Многу црковни архиереи ги препознаа делата на епископот Игнатиј како еден од најдобрите водичи во духовниот живот. Ќелијата Василиј (Павлов), подоцна јеромонах, по смртта на свети Игнатиј, се сеќаваше на него, со љубов забележувајќи разни детали од неговиот живот, како светителот стоел на молитва на говорницата, често со рацете кренати кон небото, со солзи; како седел во созерцание на Бога, прицврстувајќи го погледот на иконата на Спасителот или наведнувајќи ја главата во рацете; како шеташе низ собата во мисла, како читаше или пишуваше нешто... „Студирав во Бабајки со момчињата“, напиша придружникот на ќелијата, „ги научи да читаат Свето Писмо, аритметика, граматика, пишување и еден ден, возбуден, удрив едно. Потоа, се разбира, чувствувајќи дека тоа е грешно, отидов и ми кажа на епископот: Јас одговорив дека не можам да го направам ова; тогаш тој ми рече: „А ако не можеш да ме удриш, како удри момче кое исто така е создадено според Божјиот лик?“ На 14 август 1866 година, наследникот Царевич Александар Александрович го посети Николо-Бабаевскиот манастир со неговиот брат, великиот војвода Владимир Александрович. Светецот им подари икони - блажениот принц Александар Невски и рамноапостолите принцот Владимир Свети. Предавајќи му го првиот на наследникот, тој рече: „Семоќниот Бог, кој во тешките времиња на Русија го засени блажениот велики војвода Александар Невски со небесен благослов и небесна помош, нека го засени со овој благослов и оваа помош на Вашето царско височество во големата служба пред вас кон Бога и човештвото“. Кога беше претставен, вториот го рече следново: „Ваше царско височество! Во античко време, двајца големи кнезови - еднакви на апостолите и Мономах - го носеа името Владимир. Нивните животи беа обележани со побожност, мудрост и храброст. А сега великиот војвода, кој го носи името посакувано за Русија, нека ѝ се радува на Русија со овие особини кога народот е познат од нив. светилиштето на Кралската куќа“. Разговорот меѓу почитуваните гости и Владиката во неговите ќелии се однесуваше на моменталната состојба на манастирите. „Манастирите се болници“, рече правецот. - Ова е засолниште за луѓето кои сфаќајќи ја својата немоќ да се сочуваат себеси, своите души додека живеат во светот, одат во ова прибежиште и во него ги внесуваат своите сфаќања, своите навики, своите пороци, своите страсти развиени со образованието што го добиле во светот, па затоа моралната состојба на манастирите е целосно зависна од моралното расположение на луѓето. Народот е корумпиран, корумпирани се и манастирите. Во нив се вовлекоа многу нешта за осуда, многу лоши работи, но за сето тоа тие го задржуваат карактерот на нивното засолниште за оние кои сакаат да бидат сочувани од конечното уништување. Тие се болници за душите на безнадежно болните, тие се засолниште на лојалноста кон православната црква и престолот... Монаштвото и манастирите се особено прогонувани од злите партии затоа што се посветени на верата и на престолот и ги поддржуваат овие чувства кај оние што им се приближуваат и се потчинуваат на нивната духовна насока... Јас веќе имам една нога во гроб и не барам ништо за себе, и немам што да барам, но на Вашето Височество му ја известувам вистинската вистина; За волја на вистината, го молам Вашето Височество – поддржете ги манастирите за доброто што го носи нивното постоење“. Сите мисли на светителот беа свртени кон монаштво. Во оние денови кога се чинеше дека нема сила, тој продолжи да ги пишува своите упатства. Меѓу последните од нив беа толку важни, како што е зборот „За чистотата“, вистинско оружје за монах (и делумно за лаик). Овде пишува за блудот, блудот и борбата со нападите на блудниот демон. Тој има напишано за ова и порано, но овој Збор дава во кондензирана форма сè што треба да знаете на оваа тема. „Некои тврдат“, пишува епископот, „дека паѓањето во расипнички грев со телото и паѓањето во него со умот и срцето е злосторство од еднаква тежина и значење. Тие го засноваат ова мислење на зборовите на Спасителот: „Секој што гледа на жена за да ја похотува, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28 е додадена на тестот за заповед на оваа тема! ова им се вели на оние кои препознале еден телесен блуд како грев, не разбирајќи дека лошите мисли, кои вклучуваат блудни мисли, доаѓаат од срцето, го осквернуваат човекот (Матеј 15:20), го одвојуваат од Бога (Солунјаните 1:3) и ја одземаат чистотата - средство за гледање на Бога во сладострастието и сладострастието на личноста. на комуникација со Бога, а блудот на телото е промена на целото човечко суштество од мешање со друго тело (1. Кор. 6:16), постои целосно отуѓување од Бога, постои смрт, постои уништување, за да се излезе од првата состојба, треба да се воскресне, треба повторно да се роди. Борбата на монахот за чистота продолжува во текот на неговиот живот, а ако е особено тешко во младоста, тогаш староста, дури и најдлабоката, не е изземена од неа. Личниот, личен подвиг на монахот е неопходен, но не и доволен. „Победата и промената на природата му припаѓаат на еден Бог“, пишува епископот. „Таму каде што природата е победена“, вели Свети Јован Климакус, „таму се препознава доаѓањето на Оној кој е над природата“ (Омилија 15, поглавје 8). Бог ја менува природната привлечност кај оној кој, во зависност од него, ја докажува својата искрена желба да се промени оваа привлечност: тогаш Духот Божји го допира човечкиот дух, кој, откако го почувствувал допирот на Божјиот Дух, сите, со сите мисли и чувства, ита кон Бога, губејќи сочувство за предметите на телесната желба (Св. Исак 43 и Словото 3). Тогаш се остваруваат зборовите на апостолот: „Прилепете се за Господа, еден е духот со Господа“ (1. Кор. 6,17). Тогаш самото тело е привлечено до местото каде што се стреми духот. По своја волја, експериментално докажана и посведочена, многумина кои не познавале жени останале во оваа блажена состојба до крајот на својот живот... други, по брачниот живот, ја задржуваат беспрекорната вдовица; други од развратен живот преминаа во чесен и свет живот... Сите тие не само што се воздржуваа да не паднат во блуд во телото, туку и влегоа во борба со страсните мисли и чувства, им се спротивставија, ги победија, ја примија од Бога слободата на чистотата, која е сосема туѓа на комуникацијата со гревот, дури и ако не престануваше од напади... Возљубени браќа, монаси! Да не бидеме со слабо срце и обесхрабрени. Да не обрнуваме внимание на демоните кои нè тераат да не веруваме на патот што го избравме; Да не обрнуваме внимание на човечките судови и совети, изговорени од незнаење или од разврат и од злонамерна намера: да му веруваме на Господа, нашиот Бог, кој вети дека ќе нè слушне и ќе ни помогне ако Му останеме верни. Да сведочиме за оваа верност со постојан стремеж кон Него и постојано покајание за нашите отстапувања од овој стремеж... Отците, знаејќи ја леснотијата на човекот, не ѝ веруваа ниту на неговата светост, ниту на неговата старост и неспособност за грев... Кога монахот Сисој Велики стана многу застарен, тогаш неговиот ученик Ава Авраам му предложи да се пресели поблиску до населението. На тоа деведесетгодишниот старец одговорил: „Ќе се сместиме таму каде што нема жени“. Студентот се спротивстави: „Каде е место во кое нема да има жени, освен пустината? Старецот рече: „Смести ме во пустина, дете“. Похотливите мисли произлегуваат не само од гледањето на сопругите и другите силни причини, туку и од помалку значајните. „Некои постат“, пишува свети Игнатиј, „живеат сами и несакано, го молат Бога да ги заузда похотите на нивната природа, но во исто време си дозволуваат да ги клеветат, прекоруваат, да ги осудуваат ближните, да ги исмеваат, а Божјата помош се повлекува од нив; тие се препуштени сами на себе и не наоѓаат сила на грешната природа да се одвратат“. Како да се борите со овие нагони? „Светите Отци заповедаат „да ја чуваме главата на змијата“ (1. Мој. 3:15), односно да го препознаеме самиот почеток на грешната мисла и да ја отфрлиме. необично палење на телото, треба да паднеме на колена и на лицето пред светите икони, имитирајќи го делото на големата Марија Египетска, и со солзи или плачење, да го молиме Бога за прошка долга борба... повторно се јавува жестока злоупотреба и во телото оживуваат непристојни желби и движења. Нашиот непријател е бесрамен, тој не престанува да ги насочува своите стрели против најголемите Божји светци: искуствата му докажаа дека обидот понекогаш е успешен, соборувајќи ги и скршувајќи ги дури и садовите на Духот... Нашето тело е неверен пријател... Преподобниот Пимен Велики рекол: „Како што царскиот племеник е секогаш подготвен против него, духот секогаш мора да биде подготвен против него. Од житијата на светите Божји светци гледаме дека некои од нив трпеле многу силна и долготрајна борба со расипнички мисли и чувства, преминувајќи од страсна во бестрастна состојба. Тоа им било подложено не само на таквите подвижници кои претходно воделе развратен живот, како што се преподобните Мојсеј Мурин и Марија Египетска, туку и девиците - Симеон Будалата заради Христа, Јован Долготрпливиот Печерск и други. Жестокоста на борбата ги издигна до засилени, натприродни подвизи... Човек може и треба да ја имитира, ако е можно, силата на волјата, решителноста, верата и саможртвата на овие Божји светци, но самиот нивен подвиг останува неповторлив“. Понизноста и оплакувањето се поефикасни од прекумерните достигнувања. Затоа, со умерена борба и голема надеж во милоста Божја, може да се постигне повеќе. „Преподобниот Касијан Римјани забележува“, пишува свети Игнатиј, „страста на похотата нужно се бори со душата сè додека душата не препознае дека таа борба е над нејзината сила, сè додека не сфати дека е невозможно да извојува победа со сопствен труд и труд, освен ако нема помош и заштита од Господа“. Овој свет отец многу време поминал меѓу манастирските отци и бил проткаен со нивното учење. Кога зборуваме за чистотата, сметаме дека е од суштинско значење да му се обратиме на бедниот збор на незнаењето на нашето време, кое толку се гордее со знаењето, и да им дадеме рака на помош на оние кои се дават и се молат во збунетост, очај и тага поради нивното незнаење. Доста луѓе кои сакаат да водат побожен живот се целосно збунети кога во нив се појавуваат мисли и чувства на телесна страст. На ова гледаат како на нешто чудно, на нешто што не треба да постои, од тоа ментално се опуштаат и вознемируваат и често одлучуваат да го напуштат побожниот живот, признавајќи се себеси како неспособни за тоа. Најпогрешниот став за себе! Нашата природа е во состојба на опаѓање. Во состојба на пад, телесните похоти му се природни и не можат а да не произлезат од него. Значи, не треба да се чуди или да се збуни кога ќе се појават мисли, соништа и чувства на страст: тоа е природна потреба. Секоја личност е подредена на неа; сите свети луѓе ѝ беа потчинети... Сите свети Божји беа подложени на мачење и труд на овој подвиг, поминаа низ огнот на страстите и водата на солзите и се вознесоа во мирот на бестрасноста... Многумина од светиите, веќе откако се обновиле од Светиот Дух и по постигнувањето на блажената нестрастност, биле понижени и блажени. привлечности на природата, наезда на нечисти мисли и соништа, како што се случи со светите Макариј Александриски, Јоаникиј Велики и други. Затоа светите отци рекоа дека може да се верува на своето тело само кога тоа лежи во гробот... Да не се впуштаме во збунетост, очај, кукавичлук и опуштање кога во нас ќе се појават жестоки бранови на страста и мислите не напаѓаат како силни ветришта! Да се ​​спротивставиме на гревот: преку оваа борба ќе развиеме жива вера во Бога и живо спознание за Бога“. Значи, чистотата е Божја работа. И еве пример кога од висината на светоста се гледа страшната длабочина на бездната. „Многу свети отци кои живееле девствен живот“, пишува на крајот од своето дело свети Игнатиј, „себеси се нарекувале гнасни и прељубници, тоа не е доволно! Некои од нив, клеветени за гревот на расипничкиот грев, не донесоа никакво оправдување, иако тоа им беше многу погодно, и се подложија на казнување и тага како што е намерно однесување. може да изгледа чудно: тоа е објаснето со својството на подвигот со кој се развива светата чистота, овој подвиг толку јасно му го открива падот на природата, толку опипливо му докажува на подвижникот неговата неизбежна потчинетост на барањата на паднатата природа, што ако Божјата десница не го грабнела од царството на природата, тој не може да му помогне на самиот Бог во никој случај не е сопственост на природата и не е плод на неговите напори... Со сигурност може да се каже дека светиите Божји признаваат дека се извалкани од блудот неспоредливо повеќе од оние кои, водејќи телесен живот, постојано се дават во блудот. Од таков поглед на себе, свети Василиј Велики, архиепископ Кесариски Кападокија, човек исполнет со Светиот Дух, за себе ја изговорил следната изрека; „Не познавам жена и не сум девица“. Какво длабоко чувство на плачење може да се слушне од оваа изрека! Ако духовната работа, како што велат подвижниците, е „наука за науките, уметноста на уметноста“, тогаш тоа е особено видливо во примерот на сложената борба со блудниот демон што го разбива светот. Но, тој не може да го уништи православието, бидејќи Христос е во него. Свети Игнатиј сакал да биде вистински православен монах. Неговиот идеал за ова било египетското монаштво. Идеалот е многу висок. Не сметајќи се себеси способен да живее како монасите од древните пустини и нивните наследници, како Нил Сорски во Русија, живееле, тој постојано ги читал Патерикон и Животи и правел многу од она што подоцна било заборавено и напуштено. Неговата работа беше комплицирана од благородното воспитување и тешките болести, но тој правеше се што можеше, па дури и кога беше ректор на Троица-Сергијскиот Ермитаж, спиеше на подот. Секаде и секогаш ја изразуваше својата љубов кон античките подвижници - сите оние блажени Сисои, Пимен и Пахомиј; ги наведе нивните зборови и примери од нивниот живот. Освен тоа, долги години ја собирал својата „Татковина“, која не била едноставна компилација, не збирка изреки и раскази од разни Патерикон, туку втора, можеби уште подлабока и поучна „Понуда на современото монаштво“. Во оваа „Татковина“ многу изреки и разни случки од животот на постарите се придружени со духовни коментари на свети Игнатиј. Овие коментари, со различна големина - од еден ред до една и пол страница - не се само објаснувачки по природа, туку и поучувачки и учители. Ги има многу, во „Татковината“ тие формираат, како да се каже, посебна книга, напишана од активен ученик на древните отци, вистински подвижник, кој не сакал овој идеал да биде заборавен во негово време и да се класифицира како нешто од минатото, иако нагласил дека во античко време луѓето биле посилни. Свети Игнатиј секогаш се чудел колку старецот, мудар од Светиот Дух, може да содржи во една или две фрази, понекогаш и со неколку зборови. Вистински духовен однос со Словото! И така, монахот светец, подвижничкиот светител Игнатиј на монасите, како проштален, умирачки дар, им дава вистинска монашка книга, во која е содржана сета духовна работа. Правење без попусти и отстапки. „Така треба да биде монаштвото“, изгледа вели тој, „а не она што го гледам денес во манастирите. Правете што можете, но запомнете го ова“. Татковината ги отсликува сите мисли, совети и теми кои некогаш биле присутни во делата на свети Игнатиј. Неговите зборови, статии и расправи за аскетски прашања, студии за духовите и смртта, за борбата против демонот на блудот и многу повеќе добија, како да се каже, резиме, збиен израз. Ова е без сомнение класична книга, референтна книга за монашка ќелија. Патот до плачење - евангелски заповеди. Плодот на заповедите е молитвен плач. Тој ќе го прегрнува монахот во текот на целиот свој живот, внимателен работник на евангелските заповеди, ќе го воведува, дури и за време на неговото земно патување, во Царството Небесно, скриено во нас, а на крајот од неговото земно патување - во планинската земја на вечното блаженство. Оваа земја првенствено се нарекува Царство Небесно: во неа тие се целосно благословени со неземно блаженство, блажени се и со тајно блаженство, внатрешно, кое за секого е различно, и општо блаженство, надворешно, според влијанието на ситуацијата, потполно свето, постојано возбудувачко и постојано хранливо совршено блаженство, никогаш не вознемирувано од ништо. Оваа земја е наследство на оние кои ќе го откријат во себе духовното Царство Небесно за време на нивниот земен живот“. Во вториот „Заклучок“, кој ја завршува целата книга, свети Игнатиј им се обраќа на своите современици (и на сите идни читатели на Татковината): „Што да кажеме за себе? Како да живееме, како да постапуваме? Одговорот на овие прашања го наоѓаме од древните монаси: тие ја навестуваа нашата ситуација. нема да прави знаци и чуда среде нив, како во сегашно време. Тие ќе го следат патот на дејствување, распуштени во смирение и во Царството Небесно ќе се најдат себеси поголеми од Отците, прославени со знаци“. Каква длабока поука, каква утеха за нас во овие пророчки зборови... „Оние кои сакаат да дејствуваат во Божјото дело со силата и средствата на нивната падната природа, грешат, тешко грешат“, пишува тој. Паднатата природа е заразена со непријателство кон Бога, е во заедница и поврзаност со паднатите духови, како може да дејствува во корист на Божјата кауза? Ова е неприродно за него! Ова е невозможно за него! Експериментите постојано покажуваат дека луѓето кои решиле сами да дејствуваат во корист на Божјата кауза, дејствувале на нејзина штета, во корист на каузата на демоните“. „Длабочината на смирението е во исто време и врв на просперитетот. Слегувајќи во бездната на смирението, се вознесуваме на небото. Оние кои се обидуваат да се искачат на небото без понизност се фрлени во бездната на вообразеноста и уништувањето“. „Кога монахот ја совладал својата работа и станал суштинска потреба, тогаш тој нема можност да премине на друго дело, дури и ако оваа друга работа има свое духовно достоинство. Напуштањето на она што сте го научиле е како напуштање на животот“. „Од многу споменици на монаштвото во првите векови, јасно е дека монасите стоеле во молитва во осаменоста на своите ќелии со кренати раце во тага. Така се молеле светите Пахомиј Велики и Сисој Велики; Веројатно многу луѓе се молеле на овој начин. ѝ помага на душата да дојде до слична положба: да се стреми кон тага. нежноста треба да му даде на телото позиција да виси на крст, а не да лета кон небото. Нека ви биде наведната глава, дури и ако рацете ви се кренати во тага“. „Првичната насока што ја добива монахот кога влегува во манастир останува со него, во поголема или помала мера, до крајот на неговиот живот. „Древните молчаливи монаси, зачувувајќи ја тишината на душата со сета можна грижа, беа крајно заштитени од љубопитност, од секое непотребно знаење што може да ја прекине тишината на срцето и да го прекине неговиот мистериозен разговор со Бога. Ние, монасите од поново време, треба да го имитираме тоа најдобро што можеме, за да добиеме можност барем малку да се концентрираме во себе за умствена молитва“. „Оној што практикува умствена молитва ја губи способноста да се занимава со материјални работи поради губењето на срдечното сочувство кон нив и поради невообичаено развиената симпатија кон духовниот свет, чиј влез е самозамислувањето“. „Помилуј ме - ова е израз на плачење што навлезе во душата. Плачот, кога ќе го достигне својот развој, не може да биде облечен во многу размислување и говор: со најкратката молитва се задоволува да се изрази неизмерно духовно чувство. „Притиран од искушенија, тивок човек во неволја во брановите на мислата, постојано прибегнувајќи кон Божјата милост, стекнува убедување дека сета надеж за неговото спасение лежи единствено во милоста Божја, во Искупителот и стекнува срдечна залог на милост кон своите ближни. да ги осудиме Постојат и други служби за судење на човечките гревови, служењето на молчеливите е оплакување пред Бога и посредување за нечии гревови и слабости, за гревовите и слабостите на целото човештво. Сè додека срцето на молчаливиот не се ослободи од осудата на ближните, додека не се потопи во добрина и не се облече во неа, дотогаш нема да може да се ослободи од горчината и да остане во нежност, која ги победува сите демонски помисли“. „Смртта ја следи личноста невидливо. Таму таа го сфаќа, каде што тој целосно ја очекувал; тогаш му се случува кога не очекувал; сфаќа на начин што никогаш не ни замислувал. Секогаш биди она што сакаш да бидеш кога ќе умреш. Размислете за ова, обрнете внимание на себе и нема да сакате чест, слава, богатство или какви било други предности и задоволства на светот“. „Значи! Страстите се во нас. Ова треба да се знае и да се знае. Кога одиме во пустината, таму ги носиме страстите. Во пустината, не наоѓајќи храна, измачувани и смирени од подвиг, тие делуваат послаби, но стануваат попрефинети. При најмала невнимание, кога ќе се појави искушението, тие дејствуваат со посебна сила и со најстрашна промена, најнеудобна... Искушенијата не престануваат да ги ладат дури и оние што лежат на нивната смртна постела. „Невидливите непријатели ја претпочитаат ноќта за засилена невидлива војна. Во такви случаи, светлината од светилка или, уште подобро, од свеќите е многу корисна. Поради дејството на видот и забавата што ја обезбедува оваа акција, душата се ослободува од ексклузивното, концентрирано влијание на демонските мисли и соништа врз неа, чиј ефект природно се ослабува со забавата. „Човек не треба да биде занесен од доблестите што ги нудат демоните, колку и да се возвишени и брилијантни овие доблести. Сè што е понудено од демоните мора да се отфрли без никаков исклучок; самоволното послушание на демоните, дури и ако е направено по нивна покана и инсистирање, го потчинува човекот на демоните, ја лишува личноста од духовна слобода и го прави свој инструмент. Голема катастрофа е да им робуваш на демоните и да станеш нивна алатка! Катастрофа што го опфаќа светот и не е разбрана од светот“. „Искушението, непознато за луѓето кои се забавуваат, им е познато на монасите кои водат внимателен живот. Посебно им е познат на подвижниците кои се занимаваат со умствена молитва. Незначителен збор, безначаен предмет од областа на светот непријателска кон Бога, остро е втиснат на чистите души; често ниту потоци од солзи, ниту интензивен подвиг, ниту широко познавање на теологијата, ниту долго време не можат да ги избришат впечатоците за валканото и штетното. Сите монаси треба внимателно да се заштитат, особено пустиниците и пустиниците“. На 21 април, кутија со копии од последните два дела од книгата на светителот беше испорачана од Јарослав. Кога му ги подарија книгите на епископот, тој се прекрсти и рече: „Слава на Бога, овој јарем е симнат од мене! Но, тој не ги прелистуваше книгите и не им ги даде на луѓето, велејќи дека тоа го остава до доаѓањето на неговиот брат, кој беше отсутен поради работа. Светецот му напишал: „Слава му на Бога! Ви благодарам на сите што работевте на оваа работа! Мојата сила видно се намалува; градите и грбот ме болат толку многу што веќе не можам да пишувам. И време е да оставам пишани дела за целосно да се посветиме на задачата да се подготвиме за преминот во вечноста“. Во петокот, на 27 април, Високопреосвештенството побара од еден од неговите блиски ученици да му ги изтрие стапалата со борово масло и потоа рече: „Ви благодарам што работевте за мене. Ова е последен пат“. - „Зошто последното? – се изненади тој. „Не ви се допаѓа, господине? - „Не, не затоа што, туку затоа што деновите ми се одбројани“. Тој рече и праша пред тоа додека умира, да не повикаат лекари и да не му го одвлечат вниманието на умирачкиот, да не го збунат со празни надежи и да дозволат христијанин да умре како што треба... Владетелот издржа уште два-три ситни удари додека остана на нозе. Неговото лице изразуваше зголемена нежност, понекогаш директно блескаше од радост, што ги воодушевуваше сите околу него. Последниот ден пред неговата смрт, вечерта, придружникот на ќелијата Василиј, збогувајќи се со него за ноќ, се поклони до земја со зборовите: „Прости ми, Владика, што згрешив! И одеднаш светителот клекна и му се поклони со зборовите: „Прости ми и мене Васенка...“ На 30 април, неделата на Светите Мироносици, во 7 часот наутро, ќелијата Василиј влегол во собата на епископот (тоа била неговата канцеларија, а и неговата спална соба) и видел дека пред иконите лежи орел. А епископот секогаш самиот го отстрануваше после молитвата. Владика се изми, испи вода од Богојавление и отиде во соседната соба, тоа беше трпезаријата и приемната, да пие чај. По чајот, тој се врати во канцеларијата, како и секогаш, наредувајќи да не го вознемирува до доцна миса, до 9 часот - тој секогаш читаше и пишуваше во тоа време. Кога се огласи евангелието, придружникот на ќелијата влезе со молитва до епископот и го најде како лежи на креветот на левата страна, свртен кон ѕидот. Како што е наведено во биографијата: „Откако стоеше некое време, Василиј ја повтори молитвата, но немаше одговор. Гледајќи повнимателно, забележа дека се приближува и се увери дека епископот веќе умрел. Неговата глава, лежена на перницата, беше малку навалена напред, дланката од левата рака беше подигната нагоре по телото, како на десната страна, како молитва да се спушти надолу на телото. ѕид, лежеше во близина на отворениот канон. Општо земено, пристојната положба на телото беше причината што придружникот на ќелијата не можеше наскоро да одлучи да го препознае дека веќе поминал во вечноста. Смртта, кога дојде кај светецот Христов, го најде неговиот ум зафатен со молитва: откако ја започна на земјата, тој беше повикан на бескрајна пофалба на Бога на небото... Лицето на починатиот епископ, при префрлањето на телото на трпезата, блесна со светла, неземна радост“. Свети Игнатиј се упокои во ист ден со монахот Нил Сорски, неговиот духовен учител, ментор на светото тишина - во неделата на жените мироносици. Три дена телото на свети Игнатиј стоеше во неговата ќелија; жителите на манастирот дошле овде да се простат од него. Во ќелијата сè беше како што навикнаа да гледаат, маса на која сè уште лежеа неиспратени писма и недовршен ракопис, библиотека во која лежеа тетратки со целосно препишани дела, високи кабинети со духовни книги, футрола со слики и запалена ламба и икона на Богородица, која секогаш се креваше над креветот на неговиот омилен... кожен стол, во кој седеше... Тешко беше да се поверува дека добриот татко и ментор замина од овде на повик Господов. Телото на свети Игнатиј уште три дена стоеше во црквата Свети Николај Чудотворец и таму се одржуваа речиси континуирани погребни служби. Дојдоа многу познаници на Владика, неговите духовни чеда и неговите обожаватели. Немаше мирис од телото на светителот. Лежеше во белата одежда во која за последен пат отслужи Божествена Литургија на Велигден. На 5 мај 1867 година, Неговата милост Џонатан, епископ Кинешма (викар на Кострома) ја изврши погребната литургија и погребната служба. Тој наредил погребот да се одржи според велигденскиот обред. По погребниот говор и прошталната, телото на покојниот светител во отворен ковчег беше опкружено околу храмот, а потоа спуштено во криптата во болничката црква Свети Јован Златоуст и Свети Сергиј. Службеникот Василиј по смртта на епископот напишал: „Верувам во твоите молитви, господару, бидејќи ги видов твоите безгрешни патишта. Никогаш не си се грижел толку за ништо, не си се трудел за ништо толку за да му угодиш на Господа; и дење и ноќе само мислел, само размислувал како да се прилепиш поблиску до Господа, како да се молиш, колку потопло да го привлечеш Господа. Неподносливо за тебе никогаш не си нашол таква утеха и мир како во молитвата и плачењето ти и со почит се восхитуваш на оваа состојба од тебе, а грешната мисла дека дојдов да ти признаам отиде далеку, далеку од мене. Хегуменот Антониј (Бочков) на 9 мај 1867 година му напишал на благајникот на Ермитажот на Троица-Сергиј, јеромонах Нектариј: „На 1 мај ме известија телеграфски за смртта на десниот пречесник Игнатиј. А еден ден пред тоа му се заблагодарив со писмо со писмо што во последните томови ми ги најдов служењето. за самиот новопокојник и две панихиди во соборниот храм... По свети Нил Сорачки, вториот и можеби последен монашки учител и писател бил Правопреподобниот Игнатиј, а по моќта на неговите зборови и јасноста на прикажувањето на неговото подвижничко учење, тој бил прв и единствен. Никој од неговите современици не можеше да се изедначи со него во познавањето на Татковското писмо. Тоа беше жива библиотека на отците... Целата недела на мироносците, според Евангелието по Јован, беше, како што рече, посветена на упокоените, а целата Вселенска Црква неволно им ја укажа оваа чест на новопокојниците. Во текстот над неговите сè уште незакопани мошти беше прочитана доктрината за лебот на животот, која Правопречесниот толку убедливо ја објасни. Верувам дека сето ова се случи според Небесниот поредок“. Од постхумните појави на свети Игнатиј, највпечатливо е она што го снимил јеромонахот Михаил (Чихачев) од внуката на епископот А.В. Жандре. „Тешка тага“, се вели таму, „го потисна целото мое битие од моментот кога веста за Господовата смрт стигна до мене. Оваа тага не беше инфериорна во однос на молитвата: самата молитва беше растворена во тага, неподнослива, горчлива. Ниту ден, ниту ноќ чувството на духовно сираче не го напушташе моето срце. Така и душата и телото беа исцрпени до моментот на денот до денот. На овој ден се подготвував да се причестам со светите Тајни во еден од женските манастири. Молитвата во името на нашиот Господ Исус Христос, жива, се чувствуваше во моето срце. Поминаа неколку минути, при што се оддалечив на неколку чекори од Кралските двери и, без да го напуштам солеата, застанав, по директива на мајката игуманија, на левиот хор директно спроти иконата на Успението на Богородица. Имаше молитва во моето срце, мисла во тишина се спушти во моето срце, и одеднаш, пред моите внатрешни очи, како и во моето срце, но токму спроти мене кај иконата на Успение, во близина на креветот на кој се потпира Небесната кралица, беше прикажан лицето на починатиот светител - убавина, слава, неопислива светлина! Светлината го осветли целото лице одозгора, особено концентрирајќи се на врвот на главата. И во мене, повторно во срцето, но заедно и од лицето, слушнав глас, мисла, приказна - зрак светлина, чувство на радост што проникна во целото мое битие, кое без зборови, но некако прекрасно му ги пренесе на мојот внатрешен човек следните зборови: „Гледаш колку си добар денес и затоа не треба да тагуваш за мене“. Го видов и слушнав ова толку јасно, толку јасно, како да сум имал привилегија да го видам Владиката, да го слушнам лице в лице. Неискажлива радост ја зафати целата моја душа и се одрази во жив отпечаток на моето лице, така што оние околу мене забележаа. На крајот од Литургијата почнаа да служат панихида. И каква погребна служба беше тоа! Во обичните тажни погребни химни слушнав чудесна песна на духовен триумф, неискажлива радост, бескрајно блаженство и живот. Тоа беше песна на црковниот христијанин на Христовиот воин кој повторно премина од земната, борбена Црква во небесната Црква на праведниците, триумфално во вечната слава. Ми се чинеше дека е Христов ден, сè околу мене се радуваше на таков празник и таква молитва ми се случуваше во срцето. Таа вечер си легнав: немаше сон. Околу полноќ, во ноќната тишина, од некаде далеку до моите уши допираа звуците на чудесната хармонија од илјада гласови. Звуците стануваа сè поблиску и поблиску: нотите на црковното пеење почнаа јасно да се одвојуваат и конечно зборовите почнаа јасно и јасно да се изразуваат... И ова пеење беше толку полно со хармонија што целото внимание, целиот живот несакајќи му беа заковани... Дебелиот бас ритмички потпевнуваше, како ѕвонењето на сите московски ѕвона во Велигденската ноќ, и ова брмчење непречено се спои со меките, кадифени тенори, со сребрените расфрлани алтоси, и имаше толку многу штета во целиот глас. А зборовите се појасно се истакнуваа. Јасно слушнав: „Божествено вдахновено украсување на епископите, слава и пофалба на монаштвото...“ А во исто време, една необјаснива објава, без зборови, но сосема јасно и разбирливо, ми кажа на моето внатрешно битие дека со ова пеење го поздравуваат владиката Игнатиј во светот на небесните духови. Ме обзеде ненамерен страв, а исто така ми падна на ум дека Владика научи да не слушам такви визии и сослушувања, за да не биде подложен на заблуда. Се трудев да не слушам или слушам, концентрирајќи го целото мое внимание на зборовите од Исусовата молитва, но пеењето продолжи покрај мене, па ми дојде помислата дали навистина пеат некаде во околината. Станав од креветот, отидов до прозорецот, го отворив: сè беше тивко, се раздени на исток. Утрото, кога се разбудив, на мое изненадување, се сетив не само на пеењето што го слушав ноќе, туку и на самите зборови. Целиот ден, и покрај многуте секојдневни активности што се случуваа, бев под извонреден впечаток од она што го слушнав. Зборовите се потсетуваа во фрагменти и неконзистентно, иако нивната општа врска се лизна од меморијата. Вечерта бев на целоноќното бдение, беше сабота - предвечерието на последната недела од шесте недели Велигден, канонот на Велигден. Но, ниту овие скандирања ниту хармоничниот хор на пејачите на Чудов не ме потсетија на она што го слушнав претходниот ден: не можеше да се направи споредба меѓу едното и другото. Враќајќи се дома уморен, уморен, легнав, но повторно немаше сон, и повторно, кога градската врева почна да стивнува, околу полноќ, познати звуци повторно допираа до моите уши, само што овојпат беа поблиски, појасни, а зборовите беа врежани во моето сеќавање со неверојатна доследност. Невидлив хор полека и звучно пееше: „Проборник на Православието, голем работник и учител на покајанието и молитвата, божествено вдахновено украсување на епископите, слава и пофалба на монаштвото: со своите списи сите нè направи чисти“. Духовна цевница, нов Златоуст: молете се на Словото Христово Бог, Кого го родивте во срцето, да ни подари покајание пред крајот!“ Овој пат, и покрај тоа што интензивно ја кажував Исусовата молитва, пеењето не ми го оттргна вниманието и некако, на необјаснив начин, мојата срдечна молитва се спои во општата хармонија на пеењето што го слушнав, а моето срце живо почувствува и знаеше дека тоа е свечена песна со која жителите на небесата и небесно се радуваа. Игнатиј, кој поминал од земјата на небото. Третата вечер, од 21 до 22 мај, повторно се случи истото, со истите сензации. Ова трикратно повторување ја потврди верата и не остави никаква забуна, втиснувајќи ги во сеќавањето и зборовите на тропарот и мелодијата на која се пееше, како да е одамна позната молитва. Мелодијата беше слична на пеењето на кондаците кај акатистите. Подоцна, кога со мојот глас покажав каква мелодија слушам, ми рекоа дека тоа е осми глас“. Епископот Игнатиј беше канонизиран од Месниот собор на Руската православна црква во Света Троица Сергиј Лавра (9 јуни 1988 година) за светоста на животот, што се одразуваше во неговите дела, создадени во духот на светоотечкото предание. Свети Игнатиј, моли се на Бога за нас!