ოქროსფრთიანი ფენიქსი

თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 ეს წიგნი არ არის ჰაგიოგრაფია, არამედ მცდელობა, ღვთის შემწეობით, მოიპოვოს რაიმე სარგებელი მაინც ცხოვრებისეული ქმედებების, მაგრამ განსაკუთრებით დიდი ასკეტის სულიერი სიტყვების გათვალისწინებით. უფალმა კარგი ყურადღება მოგვცეს, ჩვენს გულებში შეინახოს ის, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა, ჩვენი გადარჩენისთვის; შეგვეძლოს იმის აღქმა, რაც ძნელად აღსაქმელია დასაბუთებული სულით! წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) სამონასტრო ღვაწლი მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქის ალექსი II-ის ლოცვა-კურთხევით როგორც წმინდანთა ცხოვრებაში ხშირად ვხვდებით, წმიდა იგნატიუსი იყო უფლისგან მშობლის თხოვნით ბავშვი. მამამისი, კარგად დაბადებული დიდგვაროვანი და მიწის მესაკუთრე ალექსანდრე სემენოვიჩ ბრიანჩანინოვი და დედამისი სოფია აფანასიევნა (ასევე ბრიანჩანინოვების ოჯახიდან) ძალიან ადრეულ ასაკში დაქორწინდნენ. მათი პირველი ორი ბავშვი გარდაიცვალა, შემდეგ კი ხანგრძლივი უშვილობის პერიოდი მოჰყვა. ბრიანჩანინოვები ღვთისმოსავი ხალხი იყვნენ. შვილების გაჩენის მსურველებმა დაიწყეს მხურვალე ლოცვა ღმერთს ამის შესახებ და მონასტრების მონახულება იმავე ვოლოგდას პროვინციაში, სადაც მათი ქონება მდებარეობდა. მათ რამდენიმე დღე გაატარეს ჩრდილოეთ თებაიდის, სულიწმიდის, გლუშიცკის, ლოპოტოვის, პრილუცკის და სხვა მონასტრებში. უფალმა მოისმინა ისინი. 1807 წლის 6 თებერვალს მათ შეეძინათ ვაჟი, რომელსაც დაარქვეს წმინდა დიმიტრი პრილუცკის პატივსაცემად. შემდეგ კი მას ძმები და დები ჰყავდა. წმიდა იგნატიუსმა ბავშვობა გაატარა მშობლიურ სოფელ პოკროვსკოეში, რომელიც მდებარეობს ვოლოგდას სამხრეთით, გრიაზოვეცის რაიონში. რა თქმა უნდა, მშობლებმა დაიქირავეს მენტორები და მასწავლებლები, მოამზადეს ბიჭი დედაქალაქის ერთ-ერთ სამხედრო სკოლაში შესასვლელად, მაგრამ მას, ადვილად და ნებითაც კი დაეუფლა ზუსტ მეცნიერებებს და ამავდროულად ბრწყინვალე შესაძლებლობებს ავლენდა, ყველაზე მეტად უყვარდა მარტოხელა გასეირნება მამულის უძველეს პარკში და სოფლის გარეუბანში. რუსეთის ჩრდილოეთის მწირი ბუნება მას არ ეჩვენებოდა ღარიბი. ის სიყვარულით უსმენდა ფოთლების შრიალს და ჩიტების ხმას, ბალახის შრიალს და კლდის ქვეშ ნაკადულს. ხანდახან დიდხანს იჯდა ქვაზე ღვთისმშობლის ტაძრის მახლობლად საგვარეულო სასაფლაოს საფლავის ქვებსა და საძვალეებს შორის. გარშემო ყველაფერი ეუბნებოდა მას შემოქმედზე. მისი სული ღმერთთან მივარდა. აქ, იდუმალებით, თითქოს თავისთავად, გაჩნდა ის მისწრაფებები და თვისებები, რომლებიც მოგვიანებით გაიზარდა და განმტკიცდა წმინდანის სულში. მოგვიანებით, უკვე როგორც არქიმანდრიტი, წერდა: „როგორც მახსოვს ბავშვობიდან, ჩემი სხეულის გრძნობები არ იყო მიმღები, მატერიალური სამყარო სუსტად იმოქმედა ჩემზე მათი მეშვეობით. მე ვიყავი ცნობისმოყვარე, ცივი ყველაფრის მიმართ... მე შექმნილი ვარ იმისთვის, რომ მიყვარდეს ადამიანის სული, აღფრთოვანებულიყავი ადამიანთა სულებით!“ "სახეზე და ყველაფრისთვის, რაც მატერიალურია", - წერს წმინდანი ერთ ბერს 1847 წელს, "მე ნამდვილად უთვალო ვარ, უბრალოდ მავიწყდება სახის ნაკვთები; სულის თვისებები, თუნდაც ყველაზე დახვეწილი, რჩება მეხსიერებაში." ეს თვისება ძალზე მნიშვნელოვანი და იშვიათია, როგორც ყველა ადამიანური გრძნობის ბუნებრივი შემობრუნება სულიერისკენ. ასეთი საჩუქარი უფლისგან მოზარდობის ასაკში მიიღო. ჭაბუკი დემეტრე მშობლებთან ერთად მონასტრებს ესტუმრა. და აი, ის, „მასალაში“ შეხედვის გარეშე, წმიდა ადგილის ლოცვითი სიღრმეში ჩაეფლო. სულიერი მისთვის რეალობა გახდა, მასში რეალური ცხოვრება ნახა. შვილებიდან უფროსი რომ იყო, მათ შორის ყველაზე უნარიანიც იყო. მოთმინებით ეხმარებოდა მათ სწავლაში, ამავდროულად იზიდავდა მათ ლოცვასა და სულიერი და ზნეობრივი წიგნების კითხვას. მან ეს გააკეთა სიყვარულით და თავმდაბლობით და ყველა მისი და-ძმა მოშურნე მართლმადიდებელი გახდა. იმ დროს მათ ასწავლიდნენ ვოლოგდადან ჩამოსული სემინარიის მასწავლებლები. წმიდა იგნატიუსი თავის მოზარდობის შესახებ წერდა: „ჩემი ბავშვობა სავსე იყო მწუხარებით. აი, ვხედავ შენს ხელს, ღმერთო ჩემო! გული არავის გამეხსნა: დავიწყე მისი დაღვრა ჩემი ღმერთის წინაშე, დავიწყე სახარების კითხვა და შენი წმინდანთა ცხოვრება. ფიქრი, რომელიც ხშირად ლოცვითა და კითხვით მიდიოდა, თანდათანობით დაიწყო ჩემს სულში სიმშვიდე და სიმშვიდე, როცა თხუთმეტი წლის ვიყავი, გონებაში და გულში ენით აუწერელი სიჩუმე ჩამივარდა, მაგრამ არ მესმოდა, რომ ეს იყო ყველა ადამიანის ჩვეულებრივი მდგომარეობა. „მწუხარება“, რომლებზეც წმინდანი აქ საუბრობს, მდგომარეობდა იმაში, რომ მასში მზარდმა სულიერმა მისწრაფებებს არ ჰპოვა პასუხი მის ახლობლებში, რომლებიც ცხოვრობდნენ, მართალია, ღვთისმოსავი, მაგრამ წმინდა ამქვეყნიური ცხოვრებით. მშობლებმა ვაჟები სამხედრო სამსახურში მოამზადეს, ქალიშვილები კი ქორწინებისთვის. არანაირი გადახრები არ დაიშვებოდა - ყველაფერი წინასწარ იყო გადაწყვეტილი. 1822 წელს ალექსანდრე სემენოვიჩ ბრაიანჩანინოვმა შვილი პეტერბურგში წაიყვანა მთავარ საინჟინრო სკოლაში ჩასაბარებლად, მაგრამ მაინც ჰკითხა ახალგაზრდას - უკვე სადღაც დედაქალაქთან ახლოს, სადაც მისი ნება რომ ყოფილიყო, ისურვებდა ჩაბარებას. დემეტრეს, რომელსაც პირველად ჰკითხეს მისი სურვილი, ამით გაოცებული დარჩა და სიმართლის თქმა გადაწყვიტა. სთხოვს მამას, არ გაბრაზებულიყო, თუ პასუხი არ მოეწონებოდა, მან თქვა, რომ არ სურდა სკოლაში სიარული, არამედ „ბერად აღკვეცა“. მამა, როგორც ჩანს, თავის მხრივ გაოცებული, დუმდა. და მალე მომავალმა წმინდანმა ბრწყინვალედ ჩააბარა მისაღები გამოცდები თითო ადგილზე ოთხი ადამიანის კონკურსში. დიდი ჰერცოგი ნიკოლაი პავლოვიჩი, რომელიც მაშინ სამხედრო ინჟინრების გენერალური ინსპექტორი იყო, ესწრებოდა გამოცდებს და ყურადღება მიიპყრო სიმპათიური და ბრწყინვალედ მომზადებული ახალგაზრდაზე. დიმიტრი მიიწვიეს ანიჩკოვის სასახლეში, სადაც ნიკოლაი პავლოვიჩმა, მომავალმა იმპერატორმა, გააცნო მას ცოლი ალექსანდრა ფეოდოროვნა, რომელიც გაოცებული იყო, რომ პროვინციებში გაზრდილმა ახალგაზრდამ ასე საფუძვლიანად იცოდა არა მხოლოდ მეცნიერება, არამედ ლათინური და ბერძნულიც. მისი თხოვნით, ის მის პენსიონერად ჩაირიცხა. პეტერბურგში დიმიტრის ჰყავდა ნათესავები, მდიდარი ადამიანები, რომლებიც ეწეოდნენ სოციალურ ცხოვრებას. მათი მეშვეობით იგი შევიდა სამხატვრო აკადემიის პრეზიდენტის და იმავდროულად საიმპერატორო საჯარო ბიბლიოთეკის დირექტორის, ალექსეი ნიკოლაევიჩ ოლენინის მაშინდელ ცნობილ ლიტერატურულ და მხატვრულ სალონში, სადაც იკრიბებოდნენ მუსიკოსები, მხატვრები, მწერლები და სტუმრობდნენ ცნობილი სახეები. აქ ახალგაზრდა შეხვდა ცნობილ მწერლებს - ჰომერ გნედიჩის მთარგმნელს, ფაბულისტ კრილოვს და შესაძლოა პუშკინს. ოლენინმა აღმოაჩინა მასში შესანიშნავი დეკლამატორული შესაძლებლობები და შეხვედრების დროს დაუწყო ინსტრუქცია, წაეკითხა წრის წევრების რამდენიმე ახალი ნაწარმოები, რომლებიც განიხილებოდა. თავად დიმიტრი ბრიანჩანინოვმა მაშინ დაწერა რაღაც მხატვრული, სავარაუდოდ პოეზია (მოგვიანებით გამოთქვა თავისი აზრები და გრძნობები პოეტური ფორმით). არც ხელისუფლებას და არც იუნკერის დიმიტრი ბრიანჩანინოვის ამხანაგებს ეჭვი არ ეპარებოდათ, რა ხდებოდა ამ ბრწყინვალე სტუდენტის სულში, გარეგნულად გამორჩეული და ყოველთვის თანასწორი სხვებთან ურთიერთობაში. მოგვიანებით მან თავად აღწერა თავისი მაშინდელი მდგომარეობა: "თითქმის ორი წელი გავიდა... უცნაური სიცარიელე დაიბადა და უკვე გაიზარდა ჩემს სულში, გაჩნდა შიმშილი, გაჩნდა აუტანელი ლტოლვა - ღმერთისადმი. დავიწყე გოდება ჩემი დაუდევრობით, დავიწყე გოდება იმ დავიწყებაზე, რომელსაც რწმენას ვუღალატებდი, ვგლოვობდი იმ ტკბილ სიჩუმეს, რომელიც მე გავიხსენე პეტერში, რომელიც დავკარგე... იუნკერის ფორმა და ცრემლები სეტყვავით მომდის თვალებიდან!...“ ასე აპროტესტებდა ღვთის სიყვარულში აღზრდილი სული ცხოვრებაში ყოველივე სეკულარულის ბატონობას! მარტო მეცნიერება ვერ ასაზრდოებდა მას. ღვთის სჯულის გაკვეთილები და წელიწადში ერთხელ მარხვა აღსარებისა და ქრისტეს საიდუმლოების ზიარებით მისთვის საკმარისი არ იყო... მეცნიერება, როგორც წმიდა იგნატიუსი აღნიშნავს, „დედამიწისთვისაა, მათი მოთხოვნილება ადამიანისთვის მიწიერი ცხოვრების დასასრულით მთავრდება“. „მეცნიერება!-თითქოს შესძახა ჭაბუკმა.-მომეცი, თუ შეგიძლია, რაღაც მარადიული, დადებითი, მომეცი რაღაც განუყოფელი და ჭეშმარიტი, ღირსი, რომ ადამიანის საკუთრება ეწოდოს!“ მეცნიერებები ჩუმად იყვნენ. ასე რომ, მან თავით ჩაეფლო მართლმადიდებელი წმიდა მამების თხზულების კითხვაში - პეტერბურგში ბევრი შესაძლებლობა იყო ამ წიგნების მისაღებად. ეს ის ჰაერი იყო, რომელსაც მხოლოდ მისი სული სუნთქავდა. საოცარი და სასიამოვნო წასაკითხი იყო. „რა დამაფიქრა უპირველესად მართლმადიდებელი ეკლესიის მამათა თხზულებაში? – წერდა წმინდანი. – ეს მათი შეთანხმებაა, მშვენიერი, დიდებული შეთანხმება... როცა შემოდგომის ნათელ ღამეს ვუყურებ ნათელ ცას, ასეთი სხვადასხვა ზომის უთვალავი ვარსკვლავით, ერთ სინათლეს აფრქვევს, მაშინ ვამბობ ჩემს თავს: ეს არის ზაფხულის დღეები, როცა წერია. გაშლილი იალქნებით მრავალი სხვადასხვა გემით, როგორც თეთრი გედის ფრთებით, გემებით, რომლებიც ერთი და იმავე ქარის ქვეშ, ერთი მიზნისკენ, ერთი ბურჯისკენ მოძრაობენ, შემდეგ ჩემს თავს ვამბობ: ეს არის მამათა ნაწერები... ხსნის ერთადერთი გზა წმინდა მამების მითითებების ურყევი ერთგულებაა... გადარჩენის აზრი არის ფასდაუდებელი საჩუქარი ყოვლადკეთილი ღმერთისაგან... მან გამუდმებით დაიწყო ჩემთვის გონებისა და გულის ძნელი და სევდიანი ვიწრო უხილავი გზა ღმერთისკენ“. „ამ კითხვამ, - წერდა წმინდანი, - იცოდა ჩემთვის: მე უნდა განვივითარო, ვიგრძნო, დავინახო ხსნა საკუთარ თავში, რომლის გარეშეც ქრისტეს რწმენა მკვდარია, ხოლო ქრისტიანობა არის სიტყვა და სახელი მისი განხორციელების გარეშე! მან მასწავლა მარადისობაზე შეხედვა, როგორც მარადისობა, რომლის წინაშეც უმნიშვნელოა ათასწლიანი მიწიერი ცხოვრებაც კი, არამარტო ჩვენი, რაღაც ნახევარ საუკუნეში გაზომილი. ამან მასწავლა, რომ მიწიერი ცხოვრება მარადისობისთვის მომზადებაში უნდა დახარჯო“. ის ჩვიდმეტი წლისაა. თავის დას ალექსანდრას პეტერბურგიდან სწერს: „რა არის ადამიანი დედამიწაზე? - მოგზაური. -რა არის სიკვდილი? ეპოქა, საიდანაც იწყება ჩვენი რეალური ცხოვრება. დიდხანს ვიხეტიალოთ ღამის ამ სიბნელეში სისუსტეებისა და განსაცდელების შუაგულში, ჭეშმარიტი რწმენის შუქით ხელმძღვანელობით, საბოლოოდ მივაღწევთ იმ ხაზს, სადაც სინათლე გამოეყოფა სიბნელეს. ბედნიერია კაცი, რომელიც იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი“ (1824). როცა დამ დემეტრეს სთხოვა მისთვის ლოცვა, მან დიდი თავმდაბლობით უპასუხა: "ჩემს ცოდვილ ლოცვას ლოცვაც კი არ ეძახიან, რა არის ლოცვა? ლოცვა არის საუბარი ადამიანსა და ღმერთს შორის, ვლოცულობ? არა, ვლოცულობ იმაზე მეტად, ვიდრე ვლოცულობ, მაგრამ ყოვლადმოწყალე უფლის იმედი მაქვს, რომ ერთ დღეს დამეხმარება ლოცვის ძალის დაგემოვნებაში." სკოლაში დიმიტრიმ იპოვა მეგობარი, კლასელი მიხაილ ჩიხაჩოვი, ფსკოვის პროვინციის დიდებულებიდან. მიუხედავად იმისა, რომ ის სრულიად განსხვავებული ხასიათისა იყო, ვიდრე მომავალი წმინდანი, მხიარული თანამემამულე და მოლაპარაკე, მისი სულიც ქრისტეში ცხოვრებისკენ ისწრაფოდა. ასე რომ, მათ, მეგობრებმა, თავიანთი უფროსებისგან ფარულად დაიწყეს ვალამის ეზოში წასვლა, სადაც აღიარეს და ზიარება მიიღეს. შემდეგ ვალაამ ბერების რჩევით დაიწყეს ალექსანდრე ნეველის ლავრის მონახულება. აქ ისინი სიყვარულით მიიღეს ბერებმა აარონმა, ხარიტონმა და იოანიკემ, უხუცესთა თეოდორესა და ლეონიდის მოწაფეებმა, მოლდოვის ნეამეცკის მონასტრის არქიმანდრიტის, ბერი პაისიუსის (ველიჩკოვსკის) მიმდევრებმა. ფ. დიმიტრისა და მიხეილის მენტორი გახდა. აფანასი, ლავრა აღმსარებელი. „კარგი ბერები, - ნათქვამია წმინდა იგნატიუსის ცხოვრებაში, - განსაკუთრებით მამა იოანიკი და აღმსარებელი მამა ათანასე, ბერ-მოყვარე და გონიერ ახალგაზრდებს უზიარებდნენ ყველაფერს, რაც მათი მრავალწლიანი სულიერი გამოცდილების საკუთრება იყო. დიმიტრი ალექსანდროვიჩი ხშირად აკვირვებდა მათ სამართლიანი ასაკის სულიერი მეგობრობის შესახებ. ბერებს შესაბამისი ეფექტი ჰქონდათ. ამ დროს წმიდა იგნატიუსი თავის ძველ მსახურ დორმიდონტთან ერთად კერძო ბინაში ცხოვრობდა. ეს მსახური, ბრიანჩანინოვების ოჯახის ყმა, გულმოდგინედ ეწვია ახალგაზრდა ბატონს და იცოდა მისი ლავრაში ვიზიტის შესახებ. და ასე აცნობა მშობელს ყველაფერი. გაიხსენა შვილის ბერად აღკვეცის გამოხატული სურვილი და გადაწყვიტა შეეჩერებინა. მისი თხოვნით, სკოლის ხელმძღვანელმა, გრაფმა სივერსმა უბრძანა დიმიტრის გადასულიყო კერძო ბინიდან მიხაილოვსკის საინჟინრო ციხის კედლებში არსებულ სამთავრობო ბინაში და დააწესა მასზე ზედამხედველობა. ლავრის აღმსარებელმა ფრ. აფანასიამ თავდაპირველად პეტერბურგის მიტროპოლიტ სერაფიმესგან მიიღო აკრძალვა იუნკერების ბრიანჩანინოვისა და ჩიხაჩოვის აღსარებაზე, მაგრამ მას შემდეგ რაც მიტროპოლიტმა ახალგაზრდებთან ისაუბრა, დაინახა მათი გულწრფელობა და ღრმა რწმენა და დაუშვა ფრ. Afanasy მიიღოს ისინი. 1826 წლის გაზაფხულზე წმინდა იგნაციუსი, რომელმაც უკვე დაამთავრა კოლეჯი და გახდა ოფიცერი, მძიმედ დაავადდა. იმპერატორმა, რომ შეიტყო ამის შესახებ, გაგზავნა თავისი სიცოცხლის ექიმი ბრძანებით, რომ ეცნობებინა ახალგაზრდა ოფიცრის ავადმყოფობის შესახებ. ავადმყოფობამ ბრიანჩანინოვი ისე დრამატულად აიტაცა, რომ მან უკვე დაიწყო საკუთარი თავის მომაკვდავი ფიქრი და დაიწყო მარადისობის გადასვლისთვის მზადება. თუმცა, ეს მხოლოდ უფლის გამოცდა იყო. არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ კრიზისის დროს წმიდა იგნატიუსმა აღთქმა დადო, რომ ნებისმიერ ფასად წასულიყო მონასტერში. ყველაფერი რაც შემდეგში ადასტურებს ამას. ალექსანდრე ნეველის ლავრაში გამოჯანმრთელების შემდეგ პირველი გამოჩენისას დიმიტრი ალექსანდროვიჩი შეხვდა მოხუცი ლეონიდს (ნაგოლკინს), მომავალ პატივცემულ ოპტინას უხუცესს, რომელიც ალექსანდრე-სვირსკის მონასტრიდან ჩამოვიდა თავისი სტუდენტების მოსანახულებლად. განმარტოებულ საუბარში, რომელსაც მოწმეები არ ჰყავდათ, მომავალმა წმინდანმა უხუცესს გაუმხილა ყველაფერი, რაც მის გულში იყო. მან სულიერი წინამძღოლობა ჰპოვა ამ უხუცესში და გადაწყვიტა, ყველა ღონე მოეხმარა, რომ დაეტოვებინა სამყარო და გაჰყოლოდა მას მონასტერში. დიმიტრი ალექსანდროვიჩმა 1826 წლის ზაფხული გაატარა მშობლიურ პოკროვსკში, მას შვებულება მისცეს ჯანმრთელობის გასაუმჯობესებლად. აქ მან აიძულა საკუთარი განზრახვა მშობლებისთვის გაემხილა, ამან ისინი გააბრაზა და შეთანხმება არ მიაღწია. ღრმა მწუხარებით გაემგზავრა პეტერბურგში; მტკივნეული იყო, რომ მშობლებს არ ესმოდათ მისი სურვილის სერიოზულობა. პეტერბურგში მან სამსახურიდან გათავისუფლების მოთხოვნა შეიტანა. ამის შესახებ სუვერენმა ნიკოლაი პავლოვიჩმა შეიტყო და თავის ძმას, დიდ ჰერცოგ მიხაილ პავლოვიჩს, სამხედრო ინჟინრების გენერალურ ინსპექტორს დაავალა, დაეშორებინა ბრიანჩანინოვი მონასტერში წასვლის განზრახვისგან. მისი გადაყლაპვა შეუძლებელი იყო და შემდეგ დიდმა ჰერცოგმა ახალგაზრდა ოფიცერს გამოუცხადა, რომ იმპერატორი არ დათანხმდა მის გადადგომას. იგი გაგზავნეს დინაბურგში (ახლანდელი დაუგავპილსი ლატვიაში, მდინარე დაუგავაზე), სადაც უნდა მეთვალყურეობა გაეწია ციხის მშენებლობას. ადგილი ნესტიანი იყო, დაავადება დაბრუნდა. ბრიანჩანინოვი ოთახიდან ორი-სამი კვირა არ გასულა. მისი ფსიქიკური მდგომარეობა მძიმე იყო. მაგრამ უხუცეს ლეონიდთან და მიხეილ ჩიხაჩოვთან სამონასტრო ცხოვრების შესახებ მიმოწერა ამყარებდა მის იმედებს. 1827 წლის შემოდგომაზე დიდი ჰერცოგი მიხაილ პავლოვიჩი ეწვია დინაბურგს და დაინახა, რომ დიმიტრი ბრიანჩანინოვი ჯანმრთელობის მიზეზების გამო ვერ ასრულებდა სამსახურებრივი მოვალეობის შესრულებას, საბოლოოდ დათანხმდა გადადგომას. 6 ნოემბერს მიეცა. ლეიტენანტის წოდებით დათხოვნილი დიმიტრი ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვი მაშინვე გაემგზავრა ალექსანდრე-სვირსკის მონასტერში. გული გაუცივდა სამყაროს მიმართ, მის მსახურებას, მის სიდიადეს, მის სიტკბოებას - წერდა წმიდა იგნატი. „გადავწყვიტე სამყაროს დატოვება, ჩემი მიწიერი ცხოვრება დამეძღვნა ქრისტეს შეცნობას, ქრისტეს შეთვისებას... თვით ჩემმა სხეულმა მიყვირა: „სად მიმყავხარ? ისეთი სუსტი და ავადმყოფი ვარ. გინახავთ მონასტრები, მოკლედ გაეცანით მათ: აუტანელია მათში ცხოვრება, როგორც ჩემი სისუსტის გამო, ასევე თქვენი აღზრდის გამო და ყველა სხვა მიზეზის გამო." გონიერმა დაადასტურა ხორციელი არგუმენტები. მხურვალება, როგორც მონა, მიტაცებული გულის დაუძლეველი გრძნობით, რაღაც გაუგებარი და აუხსნელი მოწოდებით, შევედი მონასტერში“. მისმა მშობლებმა განაწყენებულებმა, რომ მან დაარღვია მათი ნება, შეწყვიტეს მასთან მიმოწერა და წაართვეს ფინანსური დახმარება. ამგვარად, იგი შევიდა მონასტერში, როგორც მათხოვარი, ფაქტიურად აღასრულა მცნება არანორმალობის შესახებ. მისი პირველი მორჩილება იყო კულინარიაში, სადაც ეხმარებოდა მზარეულს, მამის ყოფილ ყმას. ტბაზე გაგზავნეს, რათა მონასტერ მეთევზეებთან ერთად ბადეები გაეშვა. ერთხელ შემოდგომაზე მას მოუწია წყალში ჩასვლა და ბადის ამოხსნა, რის გამოც სასტიკი გაციება დაემართა. ახალბედა დიმიტრი თავმდაბლად გაუძლო სამონასტრო ცხოვრების ყველა სირთულეს და ემორჩილებოდა უხუცეს ლეონიდს, რომელიც წყვეტდა მის ყველა კითხვას და გაურკვევლობას. უფროსი სულიერი შვილი ძალიან მკაცრად ზრდიდა. წმინდანის ცხოვრება აღწერს ინციდენტს, როდესაც სახლში შემოვიდა უფროსი ლეონიდი, რომელიც ზამთარში ღვთის მსახურის მოსანახულებლად იყო მისული. ”როდესაც ის ჩემთან მოვიდა, გაიხსენა კაცმა, მე დავიწყე სამოვარზე ფიქრი და გავიფიქრე: უფროსი არ იყო ერთადერთი, ვინც ჩამოვიდა, ალბათ ვიღაც მძღოლი იყო, - და მე დავიწყე უხუცესს ვთხოვე, რომ შემოსულიყო მასაც. უფროსი დათანხმდა. დავურეკე უცნობს და ძალიან გამიკვირდა, როდესაც ახალგაზრდა, სიმპათიური მამაკაცი გაჩერდა ჩემზე თავმდაბალი წარმოშობის ყველა ნიშნით. რა, გცივა, დიდებულო? - მოხუცი მიუბრუნდა მას და შემდეგ მითხრა: - იცი ვინ არის ეს? - ეს არის ბრიანჩანინოვი. შემდეგ მძღოლს ქვევით დავემშვიდობე“. მოხუცი ლეონიდი ალექსანდრე-სვირსკის მონასტერში ვალამიდან ჩავიდა თავის მოძღვარ ფრ. 1817 წელს წმინდა პაისიის მოწაფე თეოდორე. 1822 წელს გარდაიცვალა მამა თეოდორე, უბრალო ბერი, მაგრამ ამავე დროს ნეტარი უხუცესი. უხუცესმა ლეონიდმა ახალბედა დემეტრეს ბევრი უამბო მის შესახებ და 1828 წელს აკურთხა იგი მარად სამახსოვრო ცხოვრების დასაწერად. ყრმობიდანვე წმიდა იგნატიუსს ერთი თავისებურება გააჩნდა: უყვარდა სამონასტრო ცხოვრება და ღვთის მიერ დაწესებული, უფლის მიერ განწმენდილი მონასტრები, თვალს არ ხუჭავდა ადამიანთა ცოდვით გამოწვეულ ნაკლოვანებებზე. მან განავითარა სამონასტრო ცხოვრების იდეალი აღმოსავლეთის ძველი მამების, პატერიკონის ცნობილი უხუცესების ცხოვრებისა და თხზულების წაკითხვასთან დაკავშირებით, დაწყებული ანტონი და პახომიუს დიდიდან. არ მიიჩნია თავი ასეთი ცხოვრების ქმედუნარიანად, აიძულა თავი დაემდაბლა და გაჩუმებულიყო, მიუხედავად ამისა, ეძებდა ნამდვილ მონაზვნურ ცხოვრებას და ძალიან დამწუხრდა, როცა ირგვლივ ბევრი სულიერი არეულობა დაინახა. მონაზვნური ცხოვრების პირველ ნაბიჯებზე ახალბედა დემეტრე შეხვდა რამდენიმე ავტორიტეტულ მოძღვარს, მათ შორის უკვე ხსენებულ მოხუცი ლეონიდს, არქიმანდრიტ თეოფანე ნოვოეზერსკის, ღირსი მოსე და მაკარი ოპტინელი, მაგრამ არცერთი მათგანი სრულად არ შეესაბამებოდა მის იდეალს. „ახალგაზრდობაში, - წერდა წმიდა იგნატიუსი, - ვერ ვიპოვე უფროსი, რომელიც დამაკმაყოფილებდა, მაგრამ ეს იმასაც შეიძლება მივაწეროთ, რომ ისე არ ვეძებე, როგორც უნდა, არ ვიცოდი ძებნა... ყველაზე დამაკმაყოფილებელი ადამიანი, ვისაც უნდა შევხვედროდი, იყო ბერი ნიკანდრი, ბაბაევსკის მონასტრის პროსფორის სტუდენტი. ჩვენთვის ცნობილი წმინდა იგნატიუსის პირველი თხზულებაა „სქემამონაზონ თეოდორეს ცხოვრება“, რომელიც დაიწერა 1828 წელს ალექსანდრე-სვირსკის მონასტერში. დიდებული ასკეტისადმი პატივისცემით და „ჭკვიანური საქმისადმი“ ერთგულებით (რომლის გარეშეც „ფიზიკური საქმეები ამაოა“) წმიდანმა, შემდეგ ახალბედა დემეტრემ, ხელიდან არ გაუშვა შესაძლებლობა ისარგებლოს უხუცესის ნაკლოვანებებით. მოლდოვიდან რუსეთში დაბრუნებული ფრ. თევდორემ ერთი მონასტრიდან მეორეში დაიწყო გადასვლა. თეთრ სანაპიროზე, სადაც უფროსი ლეონიდი მაშინ იყო რექტორი, მან თავისი წვლილი შეიტანა ჭეშმარიტად უძველესი, უდაბნო ცხოვრების აღორძინებაში. და, მაგალითად, პალეოსტროვსკაიას მონასტერს, სადაც იგი დაინიშნა უფროსად, არ მოეწონა, რადგან მისი მშენებელი მხოლოდ ერთ კომლში იყო დაკავებული. მამა თეოდორემ თავი ვერ შეიკავა და ეჩხუბა. მონასტრიდან არასანქცირებული წასვლის გამო მას საეკლესიო ხელისუფლებამ ჩამოართვა კასოსა და კამილავკის ტარების უფლება და გადაასვენეს სპასო-პრეობრაჟენსკის ვალამის მონასტერში. ”და აქ იყო საჭმელი ჩხუბისთვის”, - აღნიშნავს ახალბედა დიმიტრი. შესახებ. თეოდორმა შენიშნა არასაჭირო მშვილდოსნები წირვის დროს და მცენარეული ზეთი ჭამის დროს შეუფერებელ დღეებში. ასე რომ, მან, ”ასეთი გამარტივების გამოსწორების მცდელობამ”, - წერს ბიოგრაფიის ავტორი, დაარღვია საერთო სიმშვიდე და სიმშვიდე. როგორ დაიბნელა მის გულში ქრისტეს მცნებების ბრწყინვალება?... მთელი მონასტერი დაბნეულმა შეიპყრო და სულიერი ხელისუფალნი უწესრიგობის შესაჩერებლად იძულებულნი გახდნენ სქემა-ბერი ვალამის მონასტრიდან ალექსანდრე-სვირსკის მონასტერში გადაეყვანათ“. ზოგადად, ახალბედა დიმიტრი ფრ. თევდორე, ის არ გმობს მას; პირიქით, მისდევს თავის სწავლებას, რომელსაც ახლა გამოთქვამს ფრ. ლეონიდასი, მაგრამ გლოვობს უხუცესის უგუნურ ნაბიჯებს. მას არ ავიწყდება, რომ სწორედ წმინდა პაისიუსის მოწაფეებმა, მაგალითად ბერი თეოდორემ, ნაწილობრივ მოიყვანეს და ნაწილობრივ შეახსენეს რუს ბერებს სამონასტრო მოღვაწეობის არსებითი საფუძვლები. მათ ასევე მოიტანეს ასლები წმ. უკვე თავისი სამონასტრო გზის დასაწყისშივე, წმიდა იგნატიუსმა აჩვენა დიდი ცნობიერება "მეცნიერებათა მეცნიერებისა და ხელოვნების ხელოვნების" - სამონასტრო სულიერი მუშაობის სირთულეების შესახებ. „სქემამონაზონ თეოდორეს ცხოვრებაში“ ის საუბრობს „სამეფო გზაზე“, რომელიც „მონაზვნური გაგებით ნიშნავს გონიერ ზომიერებას საქმეებში და ორი-სამი ბერის ორმხრივ რჩევას, ჩუმად ერთად“, „სულიერი, გონებრივი მორჩილების“ შესახებ, რაც ნიშნავს „აზროვნების და გრძნობის უნარს არა საკუთარი სურვილისამებრ, არამედ „მოწამეობის მიხედვით“ ნებისყოფის ჯვარცმა, ყველაზე სწრაფი, ყველაზე მოსახერხებელი, სწორი გზა სალოცავის მისაღწევად, მაცხოვრის მიყოლებით“. „ამ მორჩილებიდან, - წერს ის, იბადება მტკივნეული გულის გრძნობა, რომელსაც ტირილი ჰქვია და ფიქრი, თანდათანობით გაცივებული ყველაფრის მიმართ დროებითი, იწყებს განუწყვეტელ დინებას და დაცემას ღმერთისკენ, რაც არის ჭეშმარიტი გონებრივი საქმიანობის დასაწყისი. ამავე თხზულებაში ახალბედა დემეტრე განსაკუთრებით აღნიშნავს მისთვის უკვე კარგად ნაცნობ წმიდა ისააკ სირიელის წიგნს „ასკეტური სიტყვები“, რომელიც თარგმნილია უფროსი პაისიუსის მიერ (მოგვიანებით გამოქვეყნდება ოპტინა პუსტინის ბერების ნაშრომებით). "მასში, - ამბობს ის, - განსაკუთრებული სიცხადით და დეტალურად არის გადმოცემული, თუ როგორ იწმინდება სული ქრისტეს მცნებებით, როგორ ბინადრობს თავად ღვთის მადლი წმინდა სულებში და აღნიშნავს მის ბინადრობს სხვადასხვა მოქმედებებით, როგორიცაა: განუწყვეტელი ლოცვა, მუდმივი ცრემლები, უჩვეულო სიხარული... ახლანდელი ბერების უმეტესობას აქვს თავისი მეცნიერება, რომელიც არ იცოდა მონტროიზმი. დაბოლოს, დაუყოვნებლივ შეეცადეთ გამოავლინოთ მადლით სავსე მოქმედებები საკუთარ თავში (თითქოს ღმერთი ექვემდებარება ადამიანურ ნებას!), უპირველეს ყოვლისა, არ იზრუნოთ იმაზე, რომ გულს შეეძლოს ღვთაებრივი მიღება, ცრუ კონცეფციებზე დაფუძნებული, ჩვეულებრივ, ორი სახის შედეგი იბადება: ან უნაყოფობა, ან ცრუ ნაყოფის ზრდა. წმიდა იგნატიუსმა აქ თავისთვის გამოკვეთა რთული, მაგრამ გარკვეული გზა, საიდანაც მან გადაწყვიტა ერთი ნაბიჯიც არ გადაუხვია. ის ჯერ კიდევ არ იყო გაჟღენთილი, მაგრამ მოწიწებით ელოდა ღვთის ამ დიდ წყალობას. 1828 წლის აპრილში ფრ. ლეონიდი საბოლოოდ გაათავისუფლეს ალექსანდრე-სვირსკის მონასტრიდან და თან წაიყვანა რამდენიმე მისი უახლოესი მოწაფე (ალბათ ასევე ახალბედა დიმიტრი ბრიანჩანინოვი), იგი გაემგზავრა კიევში რუსული მონაზვნობის პიონერების ანტონისა და პეჩერსკის თეოდოსიუს საპატიო ნაწილების პატივსაცემად, ისევე როგორც სხვა ასპარეზებში, ფარაშრებში. 1828 წლის 6 ოქტომბერს უფროსი ლეონიდი ჩავიდა ბოგოროდიცკაია პლოშჩანსკაიას ერმიტაჟში - ორიოლის პროვინციის სევსკის რაიონში, ზოგადად აპირებდა ოპტინაში გამგზავრებას. მაგრამ ის ექვსი თვის განმავლობაში დარჩა პლოშჩანსკაიაში. აქ თვრამეტი წელი იღვაწა იერონმონი მაკარი, ოპტინის მომავალი ღირსი უხუცესი. იგი გახდა ფრ. ლეონიდა, ვინაიდან მისი მოძღვარი ფრ. გარდაიცვალა დაახლოებით სამი წლის წინ. ათანასე, წმინდა პაისიუსის ერთ-ერთი მოწაფე. აქ მოვიდა დიმიტრი ბრიანჩანინოვის მეგობარი მიხეილ ჩიხაჩევიც. ორივე ახალბედა მონასტრის ბაღში განცალკევებულ სახლში დასახლდა. დუმილისა და განმარტოების მოყვარულთათვის ამ ნეტარი დროიდან გარკვეული სულიერი შეხება აისახა წმინდა იგნატიუსის მხატვრულ და ფილოსოფიურ ჩანახატში, რომელიც დაიწერა 1843 წელს. „1829 წელს ზამთარი პლოშჩანსკაიას ერმიტაჟში გავატარე“, - წერდა ის. ”და დღემდე იქ, ბაღში, დგას იზოლირებული ხის საკანი, რომელშიც ჩემს მეგობართან ერთად ვცხოვრობდი. წყნარ ამინდში, მზიან, ნათელ დღეებში, გამოვდიოდი ვერანდაზე, ვიჯექი სკამზე და ვუყურებდი უზარმაზარ ბაღს. მისი სიშიშვლე დაფარული იყო თოვლის საბანით; ირგვლივ ყველაფერი წყნარია. ხელმძღვანელობდა მასზე, თითქოს მასში საიდუმლოს ვეძებდი და დაჟინებით ვუყურებდი ჩემს სულს: ბუნების წიგნი გაიხსნა მათ წინაშე, რომ წაიკითხა სული მკვდარი, ძლიერი დოქტრინა, სწავლება, რომელიც ასახავს აღდგომის მსგავს მოქმედებას“. მას დაარტყა კაცისთვის ნაცნობი, შიშველი, მკვდარი ხეები, სიცოცხლის ნიშნები არ ეტყობოდა... „ხეების შიშველ ტოტებს ვუყურებ“, გრძელდება ამბავი და დარწმუნებით მეუბნებიან თავიანთი იდუმალი ენით: გამოვცოცხლდებით, ფოთლებით დავფარავთ, სურნელოვანნი ვიქნებით, კაცების ნებაზე ხმელი ნაყოფები ნამდვილად არ მოვემშვენებით. გაზაფხული? გაცოცხლდებიან და ხორცს მიიღებენ; ახალი სახით ისინი შევლენ ახალ ცხოვრებასა და ახალ სამყაროში“. წმიდა იგნატიუსმა ისწავლა ღვთის ბუნების წიგნის კითხვა ეკლესიის დიდი მასწავლებლებისგან - ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის, იოანე ოქროპირისგან, რომლებიც მოუწოდებდნენ დაენახათ შემოქმედი და მისი საქმეები შემოქმედებაში, დაენახათ მარადიული სილამაზე მიწიერ სილამაზეში. დიდმოწამე ბარბარემ, ჯერ კიდევ არაფერი იცოდა წმინდა სამების შესახებ, ირწმუნა მისი, ღამღამობით ვარსკვლავებით მოჭედილ ცას ჭვრეტდა თავის მარტოობაში... იგივე დაემართა წმიდა მოწამე ქრისტინას. ჯერ კიდევ ახალბედა წმიდა იგნატიუსს უყვარდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის ლექსების კითხვა, რომელიც ბუნებაზე წერდა: „ყველაფერი უმღერის ღმერთს და ადიდებს მას უსიტყვო ხმებით, ჩემი მეშვეობით კი ღმერთს მადლობა ეძლევა ყველაფრისთვის. ამგვარად, მათი სადიდებელი სიმღერა ჩემი ხდება და მათგან ვიღებ საგალობელს“. მოგვიანებით, წმინდა იგნატიუსს შეეძლო მოკლე და ნათელი შედარება გამოეყენებინა ადამიანის სულიერი მდგომარეობის ხაზგასასმელად. „სიტყვა ცისარტყელა, - სწერდა იგი ერთ მონაზონს, - სიხარულისგან მოდის - ეს არის სასიხარულო რკალი. დაე, შენი ლოცვა იყოს ასეთი რკალი: დაე, მისი ერთი ბოლო შეეხოს შენს გულს, მეორე ბოლო კი - ცას. მომდევნო ორი წლის განმავლობაში ახალბედა დიმიტრი რამდენიმე მონასტერს ეწვია და მრავალი ცდუნება განიცადა. უხუცესი ლეონიდი 1829 წლის აპრილში გადავიდა ოპტინა პუსტინში, სადაც დასახლდა ახლად აშენებულ სკიტში და მალევე გახდა ორივე ბერისა და მრავალი ერისკაცის აღმსარებელი. ახალბედა დიმიტრი და მიხაილი დარჩნენ პლოშჩანსკაიას ერმიტაჟში, მაგრამ აბატმა უბრძანა მათ დაეტოვებინათ იგი. „მონასტრის ძმები დამწუხრებულნი იყვნენ კეთილმოწყობილი ახალგაზრდა ახალბედების უდანაშაულო განდევნამ, რომლებიც არავის აღიზიანებდნენ და ღრმა სინანულით და პატივისცემით გააცილეს ისინი მშვიდი და მკაცრი ცხოვრების მიმართ, აუზზე შეგროვებული ხუთი მანეთი აჩუქეს მოგზაურობისთვის. ორ თანამებრძოლს გაუჭირდა გაურკვეველი გონების გარეშე გამგზავრება. ახალგაზრდებმა პირველად მოინახულეს ბელობერეჟის წმინდა იოანე ნათლისმცემლის ერმიტაჟი მდინარე სნეჟეთში, ბრაიანსკის რაიონში, სადაც დიდი ადგილობრივი სალოცავი იყო ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატი "სამხელა". მათ იქ დარჩენის უფლება არ მისცეს და ოპტინა პუსტინისკენ გაემართნენ. და იქ მათთვის ადგილი არ იყო, მაგრამ უფროსი ლეონიდას შუამდგომლობის წყალობით აბატმა მოსემ მიიღო ისინი. თუმცა, ტრაპეზზე აქ მომზადებულმა საკვებმა ახალბედათა ჯანმრთელობაზე მალევე იმოქმედა. ისინი თავად ცდილობდნენ რაღაცის მომზადებას, მარცვლეულს და ბოსტნეულს ევედრებოდნენ მეურვეს, მაგრამ ამან არ უშველა. ორივე ავად გახდა. და ამ დროს გავრცელდა ინფორმაცია დიმიტრის დედის მძიმე ავადმყოფობის შესახებ. მამამ მისთვის გადახურული ვაგონი გაუგზავნა, რითაც მიხეილ ჩიხაჩოვი პოკროვსკოეში მიყვანის უფლებას აძლევდა. ისინი დასახლდნენ მამულის სახლის ერთ-ერთ ცალკეულ ფრთაში და სანამ მათი ჯანმრთელობა უმჯობესდებოდა, ალექსანდრე სემენოვიჩ ბრაიანჩანინოვი ცდილობდა დაეყოლიებინა შვილი ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე - დაქორწინება და საჯარო სამსახურში შესვლა. ერთი ცდუნება უფრო მწარე იყო ახალგაზრდა ბერისთვის, ვიდრე მეორე; დრო იყო სასოწარკვეთილი გამხდარიყო... მაგრამ მომავალ წმინდანს უკან დახევა არ უფიქრია. 1830 წლის თებერვალში ის და მიხეილ ჩიხაჩოვი წავიდნენ კირილო-ნოვოეზერსკის მონასტერში. იქ იღუმენმა არკადიმ და ცნობილმა მოხუცმა არქიმანდრიტმა თეოფანმა ისინი სიყვარულით მიიღეს, მათში იგრძნო ჭეშმარიტი ბერობის სული. ეს მონასტერი მდებარეობს კუნძულზე დიდ ტბაში. მისი კედლები ფაქტიურად დგას ფსკერზე ჩაყრილ საყრდენებზე, ამიტომ წყლიდან აორთქლება ადგილობრივ კლიმატს ძალიან ტენიანს ხდის. დიმიტრიმ ისევ ავად გახდა, მაგრამ დიდხანს იბრძოდა, დაახლოებით სამი თვე, სანამ სიცხემ არ დააწვინა საწოლში და ფეხები დაუწყო შეშუპება. ძველმა სიცივემაც თავისი თავი მოიტანა... 1830 წლის 1 აგვისტოს კი დიმიტრი ბრიანჩანინოვი და მიხეილ ჩიხაჩოვი სახლში წავიდნენ: პირველი ვოლოგდაში, სადაც დასახლდა ერთ-ერთ ნათესავთან, მეორეც ასევე ნათესავებთან, ფსკოვში. ავადმყოფობისგან გამოჯანმრთელების შემდეგ, დიმიტრი ბრაიანჩანინოვი არ წასულა მშობლებთან პოკროვსკოეში, მაგრამ ვოლოგდას ეპისკოპოს სტეფანის ლოცვა-კურთხევით დასახლდა სემიგოროდნაიას მიძინების ერმიტაჟში, ვოლოგდადან ოცდაათი მილის დაშორებით (კადნიკოვსკის რაიონში), მონასტერში, რომელიც იპოვეს ღვთისმშობლის მთის მონასტერში. დიონისე გლუშიცკი. აქ მან იპოვა მშვიდი ცხოვრება და, ჯერ კიდევ არ იყო ბერად აღკვეცილი, დაიწყო ასკეტური ლოცვითი ცხოვრება. მის მიერ აქ დაწერილიდან შემორჩენილია რამდენიმე წერილი, მათ შორის ერთი მისი დის, ალექსანდრა ალექსანდროვნასადმი, რომელიც მაშინ განიცდიდა სირთულეებს, და საკმაოდ დიდი ნარკვევი სახელწოდებით "ბერის გოდება" (რომელზეც მან მოგვიანებით იმუშავა, უკვე ეპისკოპოსად, შეასწორა და დაამატა). წერილიდან ჩანს, რომ სულიერი ხელმძღვანელობის ნიჭი მას უფალმა უკვე მიეცა. „არავინ დაივიწყა ღმერთმა, - წერს ის, - ღმერთის ფხიზლოვანი თვალი კი ყველას უყურებს და ყველაფერს მის სასიკეთოდ აშენებს. მაშ, მიენდე ღმერთს და თავი დაანებე ზედმეტ სურვილს, რომელიც მტერმა მოგიტანს, რომ დაგაბრკოლოს. ვიცი, რომ შენთვის რთული და ძალიან რთულია. მაგრამ რა უნდა გააკეთო? სხვა წამალი არ არის, გარდა მოთმინებისა და მადლიერების... ბარსანუფიუს, რომ ყველა მიწიერი სწრაფვა გაივლის და მოთმინება, რომელსაც ამ დევნაში გამოიჩენ, დარჩება შენთან, გასცდება საფლავს და გამართლებს ან დაგმობს ღვთის წინაშე, ფრთხილად იყავი, რომ არ დაკარგო ეს ყოველდღიური პური (ე. აუცილებლად დაგჭირდება!.. არ დაგავიწყდეს ლოცვა: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“. ეს ლოცვა შეიძლება შესრულდეს ყველა საქმიანობის დროს; უფრო მეტიც, ის განდევნის ცუდ აზრებს და გვავსებს სიხარულით“. შვიდქალაქიან ერმიტაჟში დამწყები დემეტრეს მიერ დაწერილი ნაწარმოები შემდეგი ვრცელი სათაურია: „ბერის გოდება ცოდვილ განსაცდელში ჩავარდნილ ძმზე. შედგენილია მეგობრის მეგობრისთვის და ძმისთვის ძმისთვის, მწერლისა და მკითხველის ორმხრივი სარგებლობისთვის“. იგი შედგება "შესავლისა" და სამი თავისგან (აქ "სტატიები" ეწოდება). „შესავლის“ შენიშვნაში ნათქვამია, რომ ავტორი მიჰყვება „იერემიას გოდებას“ და მისგან ისესხა თავისი ნაწარმოების ფორმაც და „სტატიებს“ ყოფს ებრაული ანბანის ასოებით მითითებულ სეგმენტებად. „ბერის გოდება“ არის ის, რაც გამორჩეულია წმინდანის სულიერ მოღვაწეობაში; სხვაგან არსად ხვდება სიტყვის ასეთი სიმძაფრე, გრძნობის ასეთი ტრაგიკული სიმძაფრე, ამ შემთხვევაში ღრმად მონანიებული. "მე მარტო ვარ ჩემს საკანში", - წერს ის. - კარები დაკეტილია; ფანჯარა დაფარულია სქელი ფარდით; საკნის კუთხეში მოკრძალებული ლამპარი ანათებს წმიდა ხატების წინ და ავრცელებს სუსტ, დაღლილ შუქს მთელ საკანში. მე არ მჭირდება უფრო ნათელი განათება: დავტოვე მთელი სწავლა. ჩემს საწოლზე ვჯდები გაოგნებული, გაურკვეველი სიჩუმეში. თითქოს ჩემი არსებობა წაერთვა. ვერაფერზე ვფიქრობ: სევდა ავსებს ჩემს სულს; ლოყებზე და ტანსაცმელზე ჩამოსული ცრემლები ჩამენაცვლებს ნებისმიერ სხვა საქმიანობას. არ შემოხვიდე, არ შემოხვიდე ჩემთან! არ დაარღვიო ჩემი დუმილი!..“ და მერე არის გოდება საკუთარი და უახლოესი მეგობრის ცოდვებზე. "ჩემი ტირილის არეალი სულის არეა..." "მე ვტირი სინანულისა და სიყვარულის ცრემლებით. გადარჩენილ მწუხარებაში ვარ ჩაძირული...“ „ეს ძახილი მარადიული ნეტარების ანარეკლია...“ „ცოდვა არის ტირილისა და ცრემლების მშობელი; ცილისწამებულია, მოკლულია შვილების მიერ - ტირილით და ცრემლით...“ შეუძლებელია არ დაინახო, როგორი ჭეშმარიტად ღრმად და მტკიცედ იყო ჩამოყალიბებული სამონასტრო ცნობიერება ახალბედა დემეტრეს სულში. ის იყო ბერი ძველთა გამოსახულებით, ქალწული, მოზარდობიდანვე მოწოდებული ღვთის მიერ მის სამსახურში. „სამყაროდან ადრე გავიქეცი“, წერს იგი „გოდებაში...“. "მე გავიქეცი წუთისოფლიდან, წმინდა წერილებიდან და ეკლესიის მასწავლებლებისგან, რა საშიშროებით არის სავსე სამყაროს შუაგულში ცხოვრება; მონასტრის გალავანში გადავედი, უშედეგო და ცოდვილი სიამოვნება არ გამისინჯავს, ღმერთს მივუტანე ჩემი დღეების პირველი ნაყოფი და მთელი ჩემი შესაძლებლობები." შვიდი ქალაქის ერმიტაჟში ცხოვრება ადვილი არ იყო. „საჭმელში არასოდეს არის ახალი თევზი და თევზის წვნიანი“, წერს ის მიხეილ ჩიხაჩოვს, რომელმაც აქ ჩასვლის განზრახვა გამოთქვა; ჩაის და შაქარს საერთოდ არავის აძლევენ; ხოლო კვირას იღუმენი ძმებს თავისთან უხმობს, ბერებს ოთხი ფინჯანი ჩაის აძლევს, ახალბედებს კი ორ ფინჯანს. ტანსაცმელი ძალიან მწირია“. 1877 წელს მოსკოვში გამოცემულ ნიკოლო-უგრეშსკის მონასტრის ყოფილი წინამძღვრის, არქიმანდრიტ პიმენის მემუარების წიგნში არის ეპიზოდი, რომელიც დაკავშირებულია მომავალ წმინდა იგნატიუსთან. პიმენი, სპასო-კამენის მონასტრის დამწყები, ზოგ შემთხვევაში ეწვია სემიგოროდნაიას ერმიტაჟს და აქ შეხვდა ახალბედა დიმიტრის და დიდხანს ესაუბრებოდა. "ჩვენი საუბარი, შესაძლოა, დღის პირველ ან მეორე საათზე დაიწყო, - წერს ის, - და გაგრძელდა დილამდე. მიუხედავად იმისა, რომ ბრიანჩანინოვი ჯერ კიდევ ახალგაზრდა იყო, ცხადი იყო, რომ მან ბევრი მამისეული წიგნი წაიკითხა, კარგად იცნობდა იოანე კლიმაკუსს, ეფრემ სირიელს, ფილოკალიას და სხვა ასკეტების თხზულებებს. და მე კიდევ უფრო დავამტკიცე იმ განზრახვა, რომ დავტოვო ქვეყნიერება და შევსულიყავი მონაზვნობაში“. 1831 წლის 20 თებერვალს, დიმიტრი ბრიანჩანინოვი, მისი თხოვნით, გადაიყვანეს კიდევ უფრო განცალკევებულ მონასტერში - გლუშიცკი დიონისევში, რომელიც მდებარეობდა ვოლოგდადან სამოცდაათი მილის დაშორებით, ხოლო სემიგოროდნაიას მონასტრიდან ოცი. საჭირო იყო იქ წასვლა თითქმის უგზაოდ, ზოგჯერ პირდაპირ მინდორზე და ზოგან ჭაობებში გაშლილი ჯაგრისების გზების გასწვრივ. უძველესი გლუშიცი, რომელსაც ასევე შუამავლობის ლავრას უწოდებენ, ცარიელი იყო დიდი და ხმაურიანი სოფლის სიახლოვის გამო. ძმები აქედან ოთხი მილის დაშორებით სოსნოვეცის მონასტერში მდებარეობდნენ, რომელიც გლუშიცის ეკუთვნოდა. ლავრასთან მისვლისას დიმიტრი სამრეკლოზე ავიდა, რათა შემოგარენი დაეთვალიერებინა. მან დაინახა უნიკალური რუსული სილამაზის უკიდეგანო სივრცე: მინდვრები, კოპები, შორს ცისფერი ტყეები, აქა-იქ სოფლები, ეკლესიებით სოფლები... ძნელი იყო ამ ნახატისგან თავის დაღწევა, რომელიც სულს ღრმად აწუხებდა. ზამთარი იყო. მზე ანათებდა და მთელი ტერიტორია არაჩვეულებრივი სისუფთავით ანათებდა... კიდევ ერთხელ მივმართავთ არქიმანდრიტ პიმენის ნოტებს, ვნახავთ, როგორი გამოიყურებოდა მაშინ მომავალი წმინდანი. „როგორც ახლა ვხედავ მას, - ნათქვამია, - მაღალი, მოხდენილი და გამორჩეული, ქერათმიანი, ხუჭუჭა, ლამაზი მუქი ყავისფერი თვალებით; მას ცხვრის ტყავის ქურთუკი ეცვა, ბარდის ქურთუკით დაფარული, თავზე კი დამწყები ქუდი ეცვა. გლუშიცკის მონასტრიდან დიმიტრი წერს თავის ერთ-ერთ მეგობარს ვოლოგდაში, რომ მან „გადაწყვიტა სამონასტრო აღთქმა“, რომ ვოლოგდას ეპისკოპოსი სტეფანე მხოლოდ ელოდება პასუხს სინოდისგან ახალბედა დიმიტრი ბრაიანჩანინოვის მანტიაზე წარდგენის მოთხოვნაზე. ეპისკოპოსი უკვე გეგმავდა, რომ მალე მღვდლად აკურთხებინა და ეპარქიის ერთ-ერთი სამღვდელოების წინამძღვრად გამხდარიყო. "ძალიან ბედნიერი ვარ ამ მოვლენით", - წერს დემეტრე, რომელსაც შეუძლია პურის ნაჭერი მომიტანოს მშობლებისა და სხვა მეზობლების ტვირთის გარეშე. ეპისკოპოსმა სტეფანმა მოიწვია ახალბედა დიმიტრი ბრიანჩანინოვი გლუშიცკის მონასტრიდან და 1831 წლის 28 ივნისს აღასრულა მასზე ტანჯვის რიტუალი მცირე სქემაში, სახელწოდებით იგნაციუსი, მღვდელმოწამე იგნატიუს ღვთისმშობლის პატივსაცემად და ასევე ღვთაებრივი უფლისწულის, იოანე I-ის საკვირველმოქმედი უფლისწულის პატივსაცემად. უგლიცკი, რომლის სიწმინდეები განისვენებს ვოლოგდას მახლობლად მდებარე სპასო-პრილუცკის დიმიტრიევის მონასტერში. იმავე წლის 4 ივლისს ბერი იგნატი აკურთხეს მღვდელმონაზონად, ხოლო 25-ს - იერონონა. მონასტერში დანიშვნის მოლოდინში, იერონონი იგნატიუსი ცხოვრობდა ვოლოგდაში თავის ნათლია დიმიტრი ივანოვიჩ სამარინთან ერთად. მომავალ წმინდანს ქალაქში ბევრი ნათესავი ჰყავდა. ეს ხალხი განსხვავებულად გამოეხმაურა მისი აღდგომისა და ხელდასხმის ამბებს. მშობლები უკმაყოფილონი დარჩნენ. მაგრამ ბევრი აღფრთოვანებული იყო განათლებული, სიმპათიური გარეგნობით ბერით და თავისთან მიიწვია. მისაღებში საუბრობდნენ მასზე და გამუდმებით არღვევდნენ სიმშვიდეს. ამ ხმაურით დაღლილმა და მონასტრის განმარტოებით ლტოლვამ, იერონონმა იგნატიუსმა ეპისკოპოსს გლუშიცში გაშვება სთხოვა, მაგრამ ის არ ჩქარობდა. მომდევნო წელს, 6 იანვარს, იერონონქ იგნაციუსი დაინიშნა ლოპოტოვის გრიგოლ-პელშემის მონასტრის აღმაშენებლად („აშენება“ მნიშვნელობით „მართვა“), რომელიც შვიდი მილის დაშორებით რაიონული ქალაქ კადნიკოვადან, მდინარე პელშემაზე. პარალელურად მას ფეხის დაცვა დაუდგეს. "დასრულებულია! - წერდა მან პ.პ. იაკოვლევს. - მე აკურთხეს და აკურთხეს იერონონად. როცა მაკურთხეს, მომეჩვენა, რომ მოვკვდი; როცა მიძღვნიდნენ, თითქოს აღდგა... ყოველი წირვის დროს ვგრძნობ, რომ მივაღწიე ჩემი სურვილების დასასრულს... ვერ ვამბობ ყველას ჩემს შესახებ, რაც ვიცი!" იგი იმავე იაკოვლევს წერს ლოპოტოვას მონასტრის შესახებ: „ჩვენი მონასტერი რაღაც ერმიტაჟს ჰგავს, სამხრეთის უდაბნოების სახით. ჩუმად! ჩუმად! გონიერი! სიყვარულით! მხიარული! მებაჟონის სიტყვა! ნუ დავლიოთ ჩაი და არ ვიდარდოთ! მოინანიეთ, ღმერთო ჩვენთან მაღლა დგას, მე დავმშვიდდები: შენ, უფალო, შემეძინა სინანულის იმედი! შემდეგ წერილში: „ჩემი მონასტრის ირგვლივ დაკავებული ვარ და ნელ-ნელა ვცდილობ მის კარგ მდგომარეობაში მოყვანას; იმედი მაქვს, რომ შემოდგომამდე უფრო მშვიდად ვიცხოვრებ, რადგან ამ დროისთვის სამშენებლო საკნები უნდა დასრულდეს; ახლა კი საკმაოდ ვიწრო ვარ და საბედნიეროა, რომ მოვახერხე შვიდი კელიანი შენობის აშენება, რომელთაგან ერთში სპა ვცხოვრობ, თუმცა ხშირად ვზივარ...“ ძმებო, ღვთის მადლით, უკიდურესად თავმდაბალნი ვართ და ვცდილობ მაქსიმალურად მოწყალე ვიყო მათთან და გავიხსენო ეს სახარებისეული სიტყვა: „ძე კაცისა არ მოვიდა და მისცა ემსახურონ მას, არამედ თქვენ ემსახურეთ“ (2 დეკემბერი, 1832 წ.). ლოპოტოვის მონასტერში წმიდა იგნატიუსმა დაწერა მოხუცი თეოფანე ნოვოეზერსკის ცხოვრება, თავისი დროის ერთ-ერთი დიდი ასკეტი, რომელიც გარდაიცვალა 1832 წლის 3 დეკემბერს, სიცოცხლის 82-ე წელს. წმინდა პაისიუსის (ველიჩკოვსკი) კიდევ ერთი „მოწაფეთა მოწაფე“ წავიდა; ერთ დროს იგი მუშაობდა ვვედენსკაია ოსტროვსკაიას ერმიტაჟში ქალაქ შუამავლობის მახლობლად, ფრ. კლეოპასი. გაგზავნა ეს სიცოცხლე იაკოვლევს, ცხადია მისი დაბეჭდვის მიზნით, ფრ. იგნაციუსი წერს, რომ მან ბოლოს დაამატა უხუცესის ზნეობრივი სწავლება და რომ "ეს ზნეობრივი სწავლება, მისი ზნეობისა და სიკვდილის აღწერასთან ერთად, ქმნის ამ ბიოგრაფიის მთელ სილამაზეს. ღობე, სამსხვერპლო და ა. თუმცა, სამონასტრო ცხოვრება იმდენად ძვირფასი იყო მღვ. იგნატიუსს, რომ, როგორც უკვე დავინახეთ უფროს თეოდორთან ურთიერთობაში, მან დაინახა და შენიშნა, როგორც გაკვეთილი თავისთვის, ასკეტების სისუსტეები და ნაკლოვანებები მათი ქმედებების გვერდით. მან გაიხსენა მამა ფეოფან ნოვოეზერსკის შესახებ 1861 წელს: „1829 წელს, უფროსი ფეოფანის სიცოცხლეში, მე ჩავედი ნოვოეზერსკში, ვცხოვრობდი ოპტინასა და პლოშჩანსკაიაში: ნოვოეზერსკის ბერები მეჩვენებოდა, რომ ერისკაცები იყვნენ, მიუხედავად მონასტრის შესანიშნავი გაუმჯობესებისა და რჩევისა, მათ ვთხოვე მღვდელმსახურის ბრძანება: აზრების გამოვლენა მათ უპასუხეს: ”არავინ მიდის, გარდა კომაროვსკისა, და ძირითადად გორიცკის მონაზვნები და ხალხის დიდი რაოდენობა მიმართავენ უხუცესს.” რამდენჯერმე ვესაუბრე უხუცესს: მან პირდაპირ უარყო გონებრივი აქტივობა, როგორც ძალიან მოსახერხებელი ილუზიაში გადასასვლელად და გამოხატა ძალიან მცირე ერუდიცია. მარხვით ცხოვრობდა, რეგულარულად დადიოდა ღვთისმსახურებაზე, ადგა მატიანემდე ერთი საათით ადრე და საკანში წაიკითხა წესი. მას ჰქონდა სპორტული აღნაგობა და იყო პატარა სიმაღლეში. მისივე მითითებით, ის სხვებსაც ხელმძღვანელობდა: ნოვოეზერსკის ძმობასაც და გორიცკებსაც უცხოა სულიერი შრომა, მთელი მათი ყურადღება გარეგნული ქცევისა და ფიზიკური სიკეთის დამაჯერებლობაზეა მიმართული... ყველა ადამიანი სუსტია: რატომ არ შეიძლება სისუსტეები არ გამოვლინდეს მათში, ვინც სულიერი ღვაწლით არის დაკავებული. აქ ლოპოტოვის მონასტერში წმინდა იგნატიუსის მეგობარი მიხეილ ჩიხაჩოვი მოვიდა. კარგი ხმა ჰქონდა და უკვე საეკლესიო გუნდებში ლიდერობდა. მის მიერ შექმნილმა გუნდმა დაიწყო უფრო და უფრო მეტი მომლოცველის მოზიდვა მონასტერში. მალე რექტორმა ფრ. იგნაციუსმა მას რიაზოფორი შემოაცვა. მათი ძალისხმევით მონასტერი ღარიბი და დანგრეული გახდა ძლიერი და სამსახურებრივი. 1833 წლის 28 მაისს ვოლოგდას ეპისკოპოსმა სტეფანმა ამაღლება მ. იგნატე იღუმენის ხარისხში. თუმცა დაჭაობებულმა ტერიტორიამ ცუდად იმოქმედა მის ისედაც დაქვეითებულ ჯანმრთელობაზე. გაუძლო და გაუძლო, მაგრამ ბოლოს დასაძინებლად წავიდა. ჩიხაჩოვმა შესთავაზა მას თავისი გეგმა: წასულიყო ფსკოვის პროვინციაში და ეძია იქ შესაფერისი მონასტერი, შემდეგ კი მიმართა გრაფინია ანა ალექსეევნა ორლოვა-ჩესმენსკაიას, სასამართლოსა და ეკლესიის ხელისუფლებასთან დაახლოებულ ცნობილ ქველმოქმედს. ჩიხაჩოვი, ლოპოტოვში ჩასვლამდე ცოტა ხნით ადრე, ეწვია ნოვგოროდის იურიევის მონასტერს, სადაც იღუმენის, არქიმანდრიტ ფოტიუსის საკნებში იგი შეხვდა გრაფინიას (ის იყო ამ მონასტრის აღმდგენი და შემდგომში იქ იპოვა თავისი ბოლო განსასვენებელი). დაიწყეს საუბარი. და როდესაც ჩიხაჩოვი ლოპოტოვთან წავიდა, მან 800 მანეთი ფული და რამდენიმე ძვირადღირებული ლიტურგიკული წიგნი მისცა. მიხეილ ჩიხაჩოვის თქმით, გრაფინია ანა ალექსეევნამ უამბო სუვერენ ნიკოლაი პავლოვიჩს აბატ იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ასკეტური ცხოვრების შესახებ და მას ახსოვდა, რა თქმა უნდა, რომ ეს იყო ყოფილი სამხედრო ინჟინერი, მისი პალატა. ახლა კი ჩიხაჩოვი ისევ პეტერბურგშია. გრაფინიას ურჩია დაკავშირებოდა მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილარეტს, რომელიც შემდეგ მივიდა ჩრდილოეთ დედაქალაქში და გაჩერდა სამების მეტოქიონთან. ჩიხაჩოვთან საუბრისას მეუფემ თქვა: „მე არ ვიცი აბატ იგნატიუსის ცხოვრება და თვისებები“. მან სთხოვა გადაეცა აბატ იგნატიუსს, რომ მზად იყო მისთვის დაეთმო წინამძღვრის თანამდებობა ნიკოლო-უგრეშკის მონასტერში. „ამ საკითხზე წინადადებას გავაკეთებ სინოდს, - დასძინა მან, - იმედი მაქვს, რომ უარს არ მეტყვიან. მეორე დღესვე სინოდის განკარგულება გაიგზავნა ვოლოგდაში ლოპოტოვის მონასტრის წინამძღვრის ნიკოლო-უგრეშსკში გადაყვანის შესახებ. მაგრამ ხელმწიფემ ნიკოლაი პავლოვიჩმა ამის შესახებ შეიტყო, უბრძანა აბატი იგნაციუსის გამოძახება არა მოსკოვში, არამედ პეტერბურგში. მან დაამატა, თუ იგნაციუსს ისე მოეწონებოდა, როგორც ადრე, პეტერბურგში დატოვებდა. 1833 წლის 27 ნოემბერს იღუმენმა იგნატიუსმა ლოპოტოვის მონასტერი ჩააბარა, ხოლო 30-ში კელიის დამსწრე ახალბედა იოანე მალიშევთან ერთად გაემგზავრა პეტერბურგში. დანიშნულ საათზე იგი იმპერატორს წარუდგინეს ზამთრის სასახლეში. "გარკვეული ახსნა-განმარტების შემდეგ, - წერდა ჩიხაჩოვი, - იმპერატორმა სიამოვნებით თქვა: "მომწონხარ, როგორც ადრე!" შენ ჩემს ვალში ხარ იმ განათლებისთვის, რომელიც მე მოგვეცი და ჩემი სიყვარულისთვის. არ გინდოდა მე მემსახურა იქ, სადაც შენს განთავსებას ვაპირებდი, შენი ნებით აირჩიე გზა და მასზე გადამიხდი შენს ვალს. მე მოგცემთ სერგიუსის ერმიტაჟს. მე მინდა, რომ იცხოვროთ და ის მონასტერად აქციოთ, რომელიც დედაქალაქის თვალში მონასტრების ნიმუში იქნებოდა“. შემდეგ მან წინამძღვარი შუა გზაზე იმპერატრიცა ალექსანდრა ფეოდოროვნასთან მიიყვანა. მასში შესვლისას ჰკითხა: ცნობს ის ამ ბერს? უარყოფითი პასუხის საპასუხოდ მან აბატს გვარი უწოდა. იმპერატრიცა ყოფილ პენსიონერს ძალიან კეთილგანწყობით მოეპყრო და აიძულა, ყველა შვილი დაელოცა. იმპერატორმა მაშინვე მოისურვა გამოეგზავნა სინოდის მთავარი პროკურორი ნეჩაევი, რომელმაც შეატყობინა მის უდიდებულესობას, რომ სერგიუს ერმიტაჟს განსაკუთრებული დანიშნულება აქვს, იგი გადაეცა სანქტ-პეტერბურგის მიტროპოლიტის სუფრაგან ეპისკოპოსს და ეპისკოპოსი იყენებს მის შემოსავალს სულიერი ადმინისტრაციის სანაცვლოდ. მაშინ მეფემ ბრძანა, გაერკვია, თუ რამდენად დიდი იყო მონასტრიდან მიღებულ შემოსავალს მეუფე ეპისკოპოსი და ამ ოდენობით გამოეცა მისთვის თანხა თანამდებობიდან და მონასტერი გადაეცა მის მიერ დანიშნულ იღუმენის სრულ ხელმძღვანელობას. მთავარმა პროკურორმა უმაღლესი ნება გამოუცხადა წმინდა სინოდს“. 1834 წლის 1 იანვარს იღუმენი იგნატიუსს არქიმანდრიტის ხარისხში აიყვანეს, რაც მოხდა პეტერბურგის ყაზანის საკათედრო ტაძარში. დედაქალაქში დაიწყეს საუბარი ახალგაზრდა და განათლებულ არქიმანდრიტ-აზნაურზე. ერთ-ერთი საერო ქალბატონი იხსენებდა, რომ ის „სულიერი ადამიანი იყო: იცოდა, როგორ მოქცეულიყო ნებისმიერ საზოგადოებაში, მაგრამ ამავდროულად, იცოდა, როგორ მოეხდინა ნებისმიერი საუბარი სულისთვის სასარგებლო. მოკლედ იცნობდა პატრისტების სწავლებებს, თავის საუბრებსა და განსჯას ამ სწავლების სულს ავრცელებდა. ბევრს უკვირდა. საზოგადოება, იყო სასიამოვნო მოსაუბრე საერო ადამიანებთან, იცოდა როგორ გაეღვივებინა მისდამი ნდობა და ემოქმედა მათზე მათი სულის სასიკეთოდ... რაც შეუმჩნევლად აიძულებდა მათ ღვთისმოსაობისკენ“. სამება-სერგიუს ერმიტაჟი, რომელიც დააარსა არქიმანდრიტმა ვარლაამ სამება-სერგიუს ლავრელმა, მდებარეობს სანკტ-პეტერბურგიდან 19 ვერსის დაშორებით, სტრელნასთან ახლოს, ფინეთის ყურის ამაღლებულ სანაპიროზე. მოგვიანებით პოეტმა კ.რ. (დიდი ჰერცოგი კონსტანტინე კონსტანტინოვიჩ რომანოვი) შთაგონებული იყო ადგილობრივი გარემოს მართლაც რუსული ულამაზესი ბუნებით. მონასტერს ჰქონდა შვიდი ეკლესია, მათ შორის გრანდიოზული საკათედრო ტაძარი წმინდა სამების სახელზე, რომელიც აშენდა ეკატერინე დიდის დროს და აკურთხა მისი თანდასწრებით. არქიმანდრიტი იგნატიუსი მონასტერში 5 იანვარს მივიდა, როცა ირგვლივ ყველაფერი თოვლით იყო დაფარული და ყურის ყინულზე მოღრუბლული თოვლი ცურავდა. სანკტ-პეტერბურგიდან კრონშტადტამდე ყინულზე გადიოდა სასწავლებელი გზა. იმპერატორს არ გაუგზავნა აქ თავისი რჩეული მარტივი ცხოვრებისთვის; მონასტერი დაკნინდა. თითქმის შეუძლებელი იყო ეკლესიებში მსახურება. იღუმენის შენობას ბევრი შეკეთება სჭირდებოდა და არ თბებოდა... ცამეტი ძმა იყო, რვა ბერი. იღუმენი და ყველა ძმა მონასტერში მოხუცებულთა თავშესაფარში ორი ოთახი გამოყო. წარმოიდგინეთ, რა საზრუნავი დაეცა არქიმანდრიტ იგნატიუსს. წმიდა იგნაციუსმა აღწერა სამების სერგიუს ერმიტაჟში ყოფნის პირველი წლები ნარკვევში „ჩემი გოდება“, რომელიც დაიწერა 1846 წლის ბოლოს - 1847 წლის დასაწყისში: „პროვიდენსის გაუგებარი ბედის გამო, მე დამასახლეს ჩრდილოეთ დედაქალაქის მახლობლად მდებარე მონასტერში, რომელიც, როდესაც მე არ მსურდა დედაქალაქში მენახა. ჩემს სულიერ მიზნებთან შეუსაბამოდ 1838 წელს დამიბარეს სერგიუს ერმიტაჟის წინამძღვრად. აქ შური, ცილისწამება და ცილისწამება აღიმართა და სისინებდა; აქ დამისაჯეს მძიმე, ხანგრძლივი, დამამცირებელი სასჯელები სასამართლოს გარეშე, ოდნავი გამოძიების გარეშე...; აქ მოწყალე უფალმა დამარწმუნა, რომ ვიცოდე სიტყვებით გამოუთქმელი სულის სიხარული და სიმშვიდე; აქ მან მომცა გარანტია, რომ სულიერი სიყვარული და სიტკბო გემოსა, როცა მე შევხვდი ჩემს მტერს, რომელიც ჩემს თავს ეძებდა და ამ მტრის სახე ჩემს თვალში ნათელი ანგელოზის სახე გახდა. გამოცდილებით გავიგე ქრისტეს დუმილის იდუმალი მნიშვნელობა პილატესა და ებრაელი ეპისკოპოსების წინაშე. რა სასიხარულოა იესოს მსხვერპლად ყოფნა! თუ არა! რა სასიხარულოა მაცხოვართან ჯვარცმა, როგორც ერთხელ ჯვარს აცვეს ნეტარი ქურდი... ცოდვილი ვარ, სიკვდილის ღირსი, დროებითაც და მარადიულიც, მაგრამ კაცის ხვედრი შესაშური არ არის ჩემთვის... გაინტერესებთ, ნუთუ მართლა არ იმალება ჩემს სულში სურვილი? შემიძლია დავაკმაყოფილო შენი ცნობისმოყვარეობა. ცოდვილი ვარ: სინანული მწყურია... მონანიება მწყურია! მოწყალეო უფალო, ჩააქრო ჩემი დაუოკებელი, შემწოვი წყურვილი: მომეცი მონანიება!” ავადმყოფობის ხშირი შეტევების მიუხედავად, არქიმანდრიტმა იგნატიუსმა დაიწყო მოქმედება და მალე, მდიდარი კეთილმორწმუნეების და თავად იმპერატორის ღვაწლის წყალობით, მონასტერმა შთამბეჭდავი და კეთილმოწყობილი გარეგნობა შეიძინა. არქიმანდრიტ იგნატიუსს დიდად ამძიმებდა ეს უბედურება, მაგრამ შეუძლებელი იყო ღვთის სახლს ღირსეული სახე არ მიეცა. მისთვის მთავარი იყო ძმებში სულიერი კეთილდღეობის დანერგვა. აქ ის მართლაც თავის სტიქიაში იყო... გარეგნულ რაღაცეებს ​​მიაღწია, მათ შორის ბერებისთვის ღირსეული კვება და ტანსაცმელი, მან დაიწყო თითოეული მათგანის უჯრედული ცხოვრების შესწავლა. ეს ცხოვრება დაიწყო ჭეშმარიტი ბერმონაზვნობის სულისკვეთებით გამსჭვალული. მისი კელიის კარი ყველასთვის ღია იყო, მასთან შევიდნენ წმინდა ბერებიც და ახალბედებიც, აქ მოიტანეს სინანული და აზრთა გამოცხადება. ბერების საკნებში წმინდა მამათა წიგნები გამოჩნდა. ძმების სულიერი ერთობა გაიზარდა და სამი წლის შემდეგ უკვე ორმოცზე მეტი ადამიანი იყო. იყო მნიშვნელოვანი ჩარევა. მონასტრის მახლობლად იყო მრავალი დიდგვაროვანი დაჩი, სასახლის ქალაქი სტრელნა და პეტერჰოფი არც თუ ისე შორს. იქვე, კრასნოე სელოში, არის გვარდიის პოლკების სამხედრო ბანაკები. დამსვენებელი არისტოკრატები, გენერლები და ოფიცრები და მთავარი ჩინოვნიკები მუდმივად სტუმრობდნენ სამება-სერგიუს ერმიტაჟს, რომელიც ნაწილობრივ იქცა დიდგვაროვანი კლასის სულიერი საზრდოს მონასტერად. იმპერატორი და იმპერატრიცა, ისევე როგორც დიდი ჰერცოგები, აქ ჩნდებოდნენ, ხშირად თავიანთ ოჯახებთან ერთად. იმპერატორი ყოველთვის ხაზს უსვამდა თავის კეთილგანწყობას არქიმანდრიტ იგნატიუსის მიმართ ყველას წინაშე. ამან გამოიწვია შური, რომელმაც მალევე დაიწყო მოქმედება „ხელმწიფის ფავორიტის“ წინააღმდეგ, რამაც მას მრავალი შესაძლებლობა მისცა გაეძლიერებინა ჯვრის ტარების საქმეში. „დედაქალაქში ბევრი ცილისწამება დაეცა მამა იგნატიუსს, - წერს მემუარისტი, - მასზე ტყუილად არ თქმულა რაღაც და მხოლოდ უნდა გაკვირვებულიყო იმ სიმშვიდით, რომლითაც იგი იტანდა ამქვეყნიურ ჭორებს. წმინდა იგნატიუსისთვის იდეალი იყო, როგორც ჩანს, უძველესი უდაბნოს მონაზვნობა, სულიერი სიმაღლით მიუწვდომელი, უხუცესები, ეგვიპტის, პალესტინის, სირიის ასკეტები, რომლებიც მოზარდობიდანვე უყვარდათ... ამ იდეალის თავისებურებები მან აღმოაჩინა ზადონსკის ტიხონში და განმარტოებულ გიორგიში (მაშურინი) და, თუმცა, როგორც უძველეს დროში, როგორც მრავალრიცხოვანი რუსი. მისთვის ძვირფასი იყო. მას არასოდეს ეცალა უფალს მადლობა გადაუხადოს, რომ გამოეძახა მას სამყაროდან ვიწრო სამონასტრო გზაზე. მისი შინაგანი სამყარო განუყოფლად იყო მიძღვნილი ღმერთისადმი, არც ერთმა საქმემ და ყურადღების გაფანტვამ არ დააშორა იგი ამ გზიდან. ადამიანთან შეხვედრა, წერილი - იყო მისთვის სულიერ საკითხებზე საუბრის საფუძველი. 1836 წლიდან წმინდანის წერილები სულ უფრო თბილი და შეუდარებელი ხდება მათი სიბრძნითა და გულწრფელობით ქადაგებენ ქრისტეში ცხოვრებას. მისი სიტყვა არასოდეს არის ცივი, არაფორმალური, ის სიყვარულით სუნთქავს და მის კითხულთა გულებს მის მიღებას აიძულებს. უკვე ოცდაათი წლისაა მასწავლებელი და მოხუცი, მამა. ვნახოთ რას წერს არქიმანდრიტი იგნატი სამება-სერგიუსის მონასტრიდან და ვის. როგორც კი დანგრეულ მონასტერში დასახლდა, ​​ავად გახდა და არ დატოვა სამუშაო, რომლის მიტოვებაც არ შეიძლებოდა, თითქმის მთელი ზაფხული ავად იყო. შემოდგომაზე, როცა შეიტყო სტეფან დმიტრიევიჩ ნეჩაევის, სინოდის მთავარი პროკურორის (რომელიც ის იყო 1836 წლის ივნისამდე) ავადმყოფობის შესახებ, არქიმანდრიტი იგნატიუსი წერს მას: „ადამიანის განსჯის ფარგლებში გამკაცრებული მეგონა, რომ აქ ძალიან საჭირო იყო, მაგრამ სხვაა ღმერთის განსჯა და განსჯის სხვა. შენს სახლში, შენი ოჯახით გარშემორტყმული, მხიარული, კმაყოფილი, მაგრამ უფალმა, რომელიც ადასტურებს ჩვენს სიყვარულს უბედურების გზით, დაუშვა, რომ გაფანტულიყავი სხვადასხვა მიმართულებით, როგორც ხორბლის მარცვლები, დაიმახსოვრე, რომ ჩვენმა კანონმდებელმა გადაიტანა ჯვარი და უწინასწარმეტყველა მის მიმდევრებს და მსახურებს. - რატომ "სევდა"? იმიტომ, რომ „ქვეყნიერება შეგიძულებთ“ და „მამაჩემი მოწყვეტს ყოველ კვერთხს, რომელიც ნაყოფს გამოიღებს, რათა უხვი ნაყოფი გამოიღოს“. ასე რომ, მღელვარების შუაგულში იყავით თვითკმაყოფილი, მიეცით საკუთარი თავი ღვთის ნებას, დაითმინეთ ავადმყოფობა სიხარულით და მადლიერებით, იცოდეთ, რომ სული სხეულებრივი სნეულებით იკურნება. ხშირად გაიმეორეთ ეს ლოცვა: უფალო, იყოს შენი ნება! ”ეს მოკლეა, მაგრამ შეიცავს ფართო მნიშვნელობას და ძალიან ძლიერ გავლენას ახდენს მწუხარებაში მყოფი ადამიანის დამშვიდებაზე. ეს ნაწილობრივ საკუთარი გამოცდილებიდან ვისწავლე.” 1835 წლის მარტში სინოდმა გადაწყვიტა გამოეცა ხალხისთვის იაფი წიგნები - წმინდანთა ცხოვრება. იმპერატორმა ნიკოლაი პავლოვიჩმა დაამტკიცა ეს განზრახვა. ცოცხლების დაწერა არქიმანდრიტ იგნატიუსს დაევალა. იმავე წლის ზაფხულისთვის მან შეადგინა რამდენიმე სიცოცხლე, მათ შორის მოციქულთა თანასწორი პრინცი ვლადიმირის ცხოვრება. სტეფან დიმიტრიევიჩ ნეჩაევი ათვალიერებდა მტკიცებულების ფურცლებს. მთავარი პროკურორის ერთ-ერთი ვიზიტის შემდეგ ფრ. იგნაციუსი წერდა: „როდესაც მე ვიყავი თქვენთან, ბევრი ვისაუბრეთ უფლის ჯვარზე, რომელიც ნამდვილად კარგი უღელი და მსუბუქი ტვირთია. მონასტერში მისვლისას ძღვენი მივიღე: 14 აგვისტოს, მატინის წინ, სიზმარი ვნახე: თითქოს მსურდა მოწყალება მიმეღო ღარიბებისთვის და ამისთვის ღარიბი ჯვარი ამოვიღე ოქრო. უცებ ჩავხტი ხელისგულში და 16-ს დავიძინე, შვიდი დღე არ მიმიღია საჭმელი... მას შემდეგ, რაც პეტერბურგში ვიყავი, ისეთი სიამოვნებით არ გამიტარებია, როგორიც არის უფლის ჯვარი. წმინდა ეგნატეს ჯვარი ჯერ კიდევ ძალიან მძიმე იყო და მისი ავადმყოფობა დროთა განმავლობაში უფრო და უფრო რთულდებოდა. მაგრამ უფალმა იცოდა, ვის აძლევდა ასეთ ჯვარს. ავადმყოფი ავადმყოფობას „სიამოვნებით“ ითმენს, ანუ უფალთან ზიარებით და ანუგეშებს სხვა ავადმყოფს, პოულობს ყველაზე საჭირო სიტყვებს. ის ავად არის, მაგრამ „ავადმყოფობითა და შრომით დაღლილი“ ერთ-ერთ წერილში იძახის: „ვმადლობ უფალს, ძალიან ბედნიერი ვარ, ძალიან ბედნიერი, ბედნიერი არა ჩემი ცოდვების გამო! ამის პირველი პირობაა, რომ ქრისტიანი და ბერი ვარ, თუმცა არასაკმარისი“. განიცადა მრავალი მძიმე ცდუნება, განსაკუთრებით საეკლესიო ხელისუფლებისგან, ერთ დროსაც კი აეკრძალა მონასტრის დატოვება, არაკეთილსინდისიერების მიერ ბრალდებული სულიერი „მოტყუებით“, რომელშიც ის თითქოს ჩავარდა, არქიმანდრიტი იგნაცი ავალებს სხვებს, არ დაკარგონ გული ცდუნებებისგან: „როდესაც ძალიან დათრგუნული ვიქნებით ცდუნებებისგან და არ ვღელავთ მათ. ღმერთო მებრძოლო, თქვა ერთმა წმიდა მამამ, როგორც აშკარად ვიარაღდებით ღვთის განგებულების შემწეობის წინააღმდეგ, ჩვენი დიდი სარგებლობისთვის და მათ განკურნებისთვის, ვინც გვაძლევს განსაცდელს, - წერს ფრ. იგნატი იღუმენ ილარიუსს, ნიკოლო-უგრეშკის მონასტრის წინამძღვარს 1837 წლის 4 ივნისს. ერთ-ერთი ცდუნება იყო ფრ. იგნაციუსმა შესთავაზა, დაენიშნა იგი სულიერი წიგნების ცენზორად სინოდში. „ცენზურის თანამდებობა ჩემთვის ძალიან მძიმედ მიმაჩნია სულითაც და სხეულითაც“, - წერდა იგი მიტროპოლიტ ფილარეტს. – ჩემი სურვილისამებრ: მე გადავწყვიტე მონაზვნური ცხოვრება მიმეღო არა მიწიერი ამბიციისთვის, უფრო დაბალი ტონუსობის მიზნით; პირიქით, მე მომიწია, არა ძლიერი სულიერი ბრძოლის გარეშე, მიმეტოვებინა ამბიციური შეხედულებები და აჩრდილები, რომლებიც მთელი თავისი ბრწყინვალებით მეჩვენებოდნენ ჩემს ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. ამას თუ დავამატებ ჩემი მშობლების სიყვარულს, მაშინ შემიძლია ვთქვა: რამდენი ძვირფასი შემოწირულობა გავაკეთე, რათა მემკვიდრეობით მივიღო სამარტოო საკანი, მაშინ სოფელი, რომელშიც ფასდაუდებელი მძივებია ჩაფლული! ათი წელია, მეტ-ნაკლებად, ჩემს საკანში ვიმყოფები და გონებას მაშორებს საგნების მრავალფეროვნებას და სიმრავლეს, უკვე ვგრძნობ, რომ ბევრი მოგონება გამიყინა, აშკარა ფსიქიკური აშლილობის გარეშე ვერ ჩავძირავ გარეგანი საზრუნავების, განსჯის, დებატების, მოგზაურობის ზღვაში, მოგზაურის ცხოვრებაში. ის ანგეშებს თავის დას, ალექსანდრა ალექსანდროვნას (რომელიც დაქვრივდა და მოგვიანებით მონაზვნობა გახდა) მწუხარებაში: „მოითმინე და იხილავ ღვთის წყალობას! მთელი შენი ცხოვრების განმავლობაში, ბავშვობიდანვე გქონდა ნებადართული მწუხარება. მწუხარების გადარჩენა“ (1838 წლის 10 მაისი). მას: „უცნაურად არ უნდა მივიჩნიოთ, საკუთარ თავს მწუხარებაში რომ ვხედავთ, არ უნდა დავემორჩილოთ სასოწარკვეთას, პირიქით, ღმერთს უნდა ვმადლობდეთ მწუხარებისთვის, კურთხეულ მარადისობაში არჩევის ნიშნად. მადლიერების წყალობით არა მხოლოდ აქრობს მწუხარების მძვინვარე ნაკბენს, არამედ ავსებს ზეციურ, სულიერ ნუგეშისცემას გულში მისი ტანჯვის მიწიერი მადლიერებით... როგორც კი ის დაიბადა, ხალხი მის მოსაკლავად მიიჩქაროდა, ის თავის მოწაფეებს ტანჯვისკენ მოუწოდებს, ხოლო ვისაც არ უნდა ტანჯვა, ეუბნება: „ვინც თავის ჯვარს არ იღებს და ჩემს შემდეგ მოდის, ჩემი ღირსი არ არის“. განვიხილოთ ყველა მოციქულის ცხოვრება: მათ ყველა გაატარეს თავიანთი სიცოცხლე და დამთავრდნენ ტანჯვით. განვიხილოთ მოწამეთა ცხოვრება: მათ შეიძინეს სამოთხე სისხლით და უთვალავი ტანჯვით. განვიხილოთ წმინდანთა ცხოვრება: განა მათი მთელი ცხოვრება არ იყო ხანგრძლივი, უხილავი მოწამეობა? „ხეტიალი უდაბნოებში, მიწის უფსკრულისა და უფსკრულში, განცალკევება, მწუხარება, მწარე“, მოციქულის თქმით, „ბევრი სისხლითა და სიკვდილით“, ტრებნიკის სიტყვებით, მათ დაიმკვიდრეს ნეტარი მარადისობა. „არავინ ამაღლდება ზეცაში სუსტი, - ამბობს დიდი წმინდანი ისაკი სირიელი, - პირიქით, ღვთის განსაკუთრებული განგებულების ქვეშ მყოფმა ადამიანმა იცის ამის შესახებ, როდესაც მას განუწყვეტელი მწუხარება ეგზავნება. ასე რომ, მადლობელი იყავით, დაიმდაბლეთ, ირწმუნეთ, დაემორჩილეთ ღვთის ნებას“. 1839 წლის აგვისტოში ოპტინელმა ბერმა პორფირიმ (მსოფლიოში პეტრე გრიგოროვმა) გაგზავნა ფრ. იგნაციუსი არის მის მიერ შეგროვებული და გამოცემული წერილების კრებული ზადონსკის განსვენებულის (სტრაცნიკი მონაზვნობაში) გეორგი მაშურინისგან, რომელიც გარდაიცვალა 1836 წელს. პასუხობს ფრ. პორფირი, ფრ. იგნაციუსი წერდა, რომ „გაგზავნილი წიგნის წაკითხვის შემდეგ დავინახე მისი სულიერება და ვისურვებდი, რომ ასეთი სულისმხსნელი წიგნი მცოდნოდა ჩემს ძვირფას ძმობას...“. მომავალში ფრ. იგნაციუსი სულიერი განმანათლებლობისთვის გვირჩევს წაიკითხოს არა მხოლოდ ეკლესიის დიდი მამები, არამედ რუსი ასკეტებიც, მათ შორის წმინდანები დიმიტრი როსტოველი, ტიხონ ვორონეჟელი და გიორგი განსვენებული. 1840 წლის 20 აპრილს მან ს.დ. ნეჩაევისადმი მიწერილ წერილში ჰკითხა: „ხელში გქონდა ზადონსკის განმარტოებული გიორგის წერილების წიგნი? აი სულიერი მწერალი, რომელიც შორს არის ჩვენი დროის ყველა სულიერი მწერლისგან. დიდებულმა, მეომარმა, მან დადო მატერიალური იარაღი, რათა შემოსულიყო შვიდი წლის განმავლობაში სულიერი ომის სფეროში. 36, 47 წლის, რომელმაც მრავალი წელი შეცვალა სულიერი წარმატებით. მან მისწერა წერილები ბევრ მის კეთილგანწყობილ პირს, რომელიც მისი გარდაცვალების შემდეგ შეგროვდა, რამდენის შეგროვება და დაბეჭდვა შესაძლებელი იყო. მისი კალმიდან მადლის ნაკადები მოედინება... ეს წიგნი ჩემს სამაგიდო წიგნად იქცა“. ეს წიგნი ეხება. იგნაციუსი ასევე ურჩევს მის ძმას პიოტრ ალექსანდროვიჩს წასაკითხად. წმიდა იგნატიუსმა განმარტოებულ გიორგიში იხილა თავისთან ახლოს მყოფი სული, ბედნიერი სამონასტრო ღვაწლით, ჯვრის მატარებელი და სხეულის სნეულებები. წერილებში ფრ. იგნაციუსი დაჟინებით მოუწოდებს მწუხარების მიღებას, როგორც უფლის ხელიდან. აქ ის წერს აბატ ვარლაამს 1840 წლის თებერვალში ოპტინა პუსტინში: „წმინდანები ყოველთვის თვლიან თავიანთ საქმეს არასაკმარისად და, როგორც ერთ-ერთმა თქვა, ისინი თავს თვლიან არა შემსრულებლებად, არამედ უფლის უწმინდეს მცნებების დამღუპველებად; ამ მიზეზით, როდესაც განსაცდელი მოდის, ისინი ხარობენ, რადგან მათი საქმეების უკმარისობა ივსება უნებლიე მწუხარებით და მათი სამოსი გათეთრებულია სულიერ ქორწინებაში ურცხვი შესვლისთვის სიკვდილის კარიდან. საკმარისად, საკმარისად ვიზრუნეთ მიწიერ საქმეებზე, საკმარისად დავკარგეთ დრო, ამ დღეს, მეთერთმეტე საათს გამოვიყენებთ მარადისობისთვის მოსამზადებლად“. წმიდა იგნატიუსის სიტყვიერი და წერილობითი ქადაგება იზრდება ისე, თითქოს თავისთავად, უფრო სწორად, ღვთის ნებით. ასე რომ, ის წერს, მაგალითად, თავის დას მარია ალექსანდროვნას 1840 წლის აპრილში სულიერი ხელმძღვანელობის მოთხოვნის საპასუხოდ: ”მე არ შემიძლია უარი თქვას სიტყვაზე სულიერი სარგებლობის შესახებ; ასეთი სიტყვა არის მოწყალება, რომელიც ბერმა აუცილებლად უნდა მისცეს - არა მხოლოდ მეზობლის, არამედ საკუთარი თავისთვისაც”. რექტორის ავადმყოფობისა და უბედურების მიუხედავად, ფრ. იგნატი აგრძელებს სულიერ სამუშაოებზე მუშაობას; ეს არის მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნამუშევრები მეზობლის საკეთილდღეოდ. 1840 წლის 30 ნოემბერს მან აბატ ბართლომეს აცნობა, რომ თარგმნიდა წმ. სულიერ მითითებებს, რომლებიც რუსულად არ იყო. ესაია, მონასტრის მოძღვარი: „მე დიდად მახარებს ამ წმიდა მამის სულიერად მადლიანი სიტყვები“, წერს იგი. – თუ უფალი ინებებს, ვაპირებ ამ (წიგნის) გამოცემას, რადგან არასოდეს მინახავს სლავურ და რუსულ ენებზე და მისი სარგებელი არაჩვეულებრივი უნდა იყოს. ყველაზე მგლოვიარე მამაო! ის მაკარი ეგვიპტელის თანამედროვეა... ასევე იმედი მაქვს, რომ მივიღებ წმ. კასიანე რომაელი ლათინურად, ენაზე, რომელზეც წერდა და, თუ უფალს სურს, მაშინ დაიწყეთ მისი თარგმნა. დაახლოებით ამავე დროს, ფრ. იგნაციუსის სტატია "თვითყურადღების ორდენი მათთვის, ვინც ცხოვრობს შუა მსოფლიოში". მას დიდი მიმოწერა ჰქონდა საეროებთან, მაგრამ ასწავლიდა მათ არა რაღაც განსაკუთრებულს, სამყაროსთვის ადაპტირებული, არამედ იგივე „საკუთარი თავისადმი ყურადღების“ საფუძვლებს, რაც აუცილებელია ბერისთვის. აქ მთავარია ღმერთის მუდმივი ხსენების, მის წინაშე მუდმივი სიარულის სურვილი. "ჩვენი გული", წერს ფრ. იგნაციუსი, - მოხერხებულად ეშვება უყურადღებობასა და დავიწყებას, საიდანაც იბადება პირქუში უმეცრება, ასეთი დამღუპველი ღვთის საქმეში, ადამიანის ხსნის საქმეში... ვინც ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავს, საერთოდ უნდა მიატოვოს ყოველგვარი ოცნებობა... სიზმარი არის გონების ხეტიალი ჭეშმარიტების გარეთ, გონების სიზმარი. საკუთარი თავისადმი ყურადღების მიქცევა, გონების არარსებობა და გულის სიმტკიცე ლოცვის დროს; აქედან გამომდინარე ფსიქიკური აშლილობა“. ეს არის ასკეტური საქმე, რომელიც ევალება ყველას, ვისაც გადარჩენა სურს. რასაც მოჰყვება „ყურადღება“ ნათქვამია კიდევ ერთ მოკლე ნარკვევში, ძალიან გამოხატული სიტყვებით. მეფეთა მეფესთან შეხვედრა ადამიანის გულში ხდება, მაგრამ ეს არც ისე მარტივი და მარტივია. „ლოცვით შემოსილი გონება“, წერს ფრ. იგნაციუსი, მიწიერი აზრების ტვირთს დადებს, გულის უჯრედში ეშვება. გალიის კარები დაკეტილია: ყველგან სიბნელეა, შეუვალი სიბნელე. გონება კი გაოგნებული ლოცვით იწყებს აკაკუნას გულის კარზე... კარს სევდიანად ტოვებს და მწარე ტირილში ნუგეშს ეძებს. მას არ მიეცა უფლება გამოსულიყო მეფეთა მეფის წინაშე შიდა გალიის საკურთხეველში“. შეხვედრას ცოდვამ შეუშალა ხელი. მაგრამ არის მონანიება... „ცრემლით დავიბან, ცოდვების აღსარებათ განვიწმინდები, არ მივცემ ჩემს სხეულს საჭმელსა და ძილს, რომელთა სიმრავლე სულის სიმსუქნეს იწვევს; სრულებით შემოსილი სინანულის ძახილით ჩავალ ჩემი გულის კარამდე. იქ დავდგები ან დავჯდები როგორც ბრმა სახარებაში, გავუძლებ სიბნელის სიმძიმეს და მოწყენილობას, შევიძახებ მოწყალების შემძლეს: შემიწყალე მე! აქ თითქმის მხატვრულად არის გამოსახული ასკეტური ლოცვა. წმიდა იგნატიუსი თავის ერთ-ერთ თხზულებაში შეგვახსენებს, რომ არასაკმარისი რწმენა, ურწმუნოება სულიერი წარუმატებლობის, დაბნეულობისა და დაცემის მიზეზია. რწმენა აღიძვრება თავმდაბლობით და მწუხარებისადმი თვითკმაყოფილი მოთმინებით. „რწმენის უხვი მოქმედებით, წერს მამა იგნაციუსი, ადამიანის მთელი არსება ჩაეფლო ქრისტეს წმინდა სამყაროს ყველაზე დამამშვიდებელ სულიერ სიამოვნებაში, თითქოს გაჯერებულია და უგრძნობი ხდება დაბნეულობის ისრების მიმართ. მამებმა მართებულად თქვეს, რომ „რწმენა თავმდაბლობაა“, რომ „სარწმუნოება ნიშნავს თავმდაბლობას და სიკეთეს“. რწმენისა და თავმდაბლობის ეს კონცეფცია მოცემულია სწორი სამონასტრო ცხოვრების წმიდა გამოცდილებით“. შეუძლებელია არ დაინახო, რომ ეს სწავლებები არ მოდის მხოლოდ ცოდნიდან, ისინი ასევე არის საკუთარი სამონასტრო გამოცდილებიდან. ეს დაინახეს სამების-სერგიუს ერმიტაჟის მცხოვრებლებმა და იმ სულიერმა შვილებმა, რომლებიც ეწვივნენ ფრ. იგნატი მონასტერში. ასეთი სწავლების ფასი დიდია! თუ ისაუბრა იმაზე. იგნაციუსი "სამონასტრო საქმის" შესახებ, შემდეგ მან ზუსტად ასე გააკეთა. სამონასტრო სულიერ მოღვაწეობაში ერთსა და იმავეზე ბევრჯერ შეიძლება საუბარი და ამას წმინდანის ცხოვრების სხვადასხვა ეტაპებზე შეხებით გავაკეთებთ. თუ მის წერილებზე ვსაუბრობთ, ბედნიერი იყო ის ხალხი, ვისაც სულიერი სიტყვებით მიმართა. და მისი ნაშრომები, შემდგომში შეგროვებული და გამოქვეყნებული, მოგვმართავს, რადგან წმიდა იგნატი ზრუნავდა იმ ქრისტიანებზე, რომლებიც იცხოვრებდნენ მისგან ორმოცდაათი, ასი ან მეტი წლის შემდეგ. ჩვენც უნდა ვიყოთ ბედნიერები, რომ გვქონდეს ასეთი ძვირფასი მემკვიდრეობა, ასეთი მშვენიერი სულიერი ხელმძღვანელობა. წმინდა სერგიუსის სამების ერმიტაჟში მცხოვრები ძმების ხსოვნას წმინდა იგნატიუსი, მათი წინამძღვარი და დამრიგებელი, დათრგუნული, მაგრამ აქტიური და მკაცრი მამა იყო დაცული. მისი საკნის თანამშრომელი, რომელსაც მონაზვნობაში იგნაციუსი ერქვა და ამიტომაც იგნაციუს პატარას ეძახდნენ, იხსენებდა, თუ როგორ მიდიოდა ჩაის დასალევად, ყოველთვის დაგვიანებით ბევრი საქმის გამო: „ის მოვიდა, როცა ყველას უკვე გახურებული ჰქონდა, და ქვაბში ჩაი არ იყო, არამედ, როგორც ამბობდნენ, „აჰ“. და პატარა იგნაცი ასხამდა თავს ამაეთ ჩაის და ამ დროს არქიმანდრიტი შემოდიოდა, საყელოში აიღებდა და კისერზე ოთახიდან გამოედევნებოდა და ეუბნებოდა: „ო, დაწყევლილი სენსუალისტი! მერე მონასტერში ჩაის დასალევად მოხვედი? გარეთ ის მიდის." და ახალბედა მიდის თავის ადგილზე... ასეთი გაკვეთილები ტარდებოდა ყოველდღე... ასწავლიდა და ასწავლიდა თითოეულ მოსწავლეს მისი ძალებისა და შესაძლებლობების მიხედვით." მკაცრმა აღზრდამ განაპირობა ის, რომ ირგვლივ ფრ. იგნაციუსმა შექმნა მოწაფეთა, ბერებისა და მისდამი თავდადებული ბერების წრე. მაგრამ უდაბნოში იყვნენ ძმებიც, „რომლებიც ვერანაირად ვერ დამყნობდნენ მამას და ძირითადად ისინი იყვნენ, ვინც პირველად განათლებას იღებდნენ სხვა მონასტრებში; სწორედ ისინი შეადგენდნენ „საპირისპირო პარტიას“, არ სურდათ ეცხოვრათ თავიანთი მამების წესით და მტრობდნენ მათ, ვინც აღსარებასა და აზრების გამოცხადებაზე მიდიოდა. წმიდა იგნატიუსმა ძმები მხარეებად კი არ დაყო, არამედ ყოველი განსხვავებული ბერის სულის გასაღებს ეძებდა. მათთვის ეს ადვილი არ იყო, რადგან ისინი ხშირად მოდიოდნენ მონასტრებიდან, სადაც სამუშაო მხოლოდ ფიზიკური, თუმცა ასკეტური იყო. ზრუნვა იყო საჭირო, რომ ისინი არ დაშორებულიყვნენ. თანდათანობით "საპირისპირო პარტია" შემცირდა. იმ ყურადღების შესახებ, რომელსაც ფრ. იგნაციუსი თავის კრიტიკოსებს ეუბნება თავის წერილობით პასუხს ერთი ბერის წერილზე: „ღმერთის დახმარებას და მის ძალას, რომელიც სუსტებში სრულდება“, წერს აბატი ძმის საყვედურების საპასუხოდ, „მე გადავწყვიტე შენს წერილობით განცხადებაზეც წერილობით ვუპასუხო. მის სახეს და მისი შუქით გაბრწყინებული ვუყურებ ჩემს სულს და ვადარებ იმას, რასაც ვხედავ ჩემს სულში, ვხედავ წყლულებს, ვხედავ უძლურებებს. ვდგავარ ჩემი უფლის წინაშე და ვხედავ მის წმიდა განგებულებას და მიკვირს მისი სულგრძელობა, როგორი მოწყალეა ის იმ შეცდომების მიმართ, რომლებშიც ჩავვარდი თვითნებისგან და აზროვნებისგან... ჩემი დაცემიდან არ გადავრბივარ განმარტოებაში, არა უდაბნოში, არამედ საკუთარი თავის შეურაცხყოფაში, ჩემს ცოდვების აღიარებაში... ვიდრე თავად ნივთში რამდენია... ამისთვის რჩება მხოლოდ შენი პატიება და წმინდა ლოცვა ჩემი გამოსწორებისთვის... სიტყვა-გამართლება არ ეკუთვნის ქრისტიანულ ცხოვრებას და არსად არის დადგენილი ქრისტეს სწავლებაში“. თუმცა წერილი არ სრულდება თავმდაბლობითა და მონანიებით. ბერის პასუხის უმეტესობა ინსტრუქციაა. "მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი უღირსობის გამო მიზანშეწონილია მხოლოდ საკუთარი ნაკლოვანებების გათვალისწინება, მაგრამ, როგორც იღუმენმა და სულიერმა მამამ, უნდა გითხრათ ის, რასაც ჩემი ცოდვილი თვალები ხედავს: ეს თქვენი ამაყი ვნებაა, რომელიც თავს ესხმის. მოყვასის დამცირებას მოჰყვება სიყვარულის გაშრობა, ხოლო სიყვარულის დაშრობა დემონური აზრების მიღების ნიშანია, ხოლო მადლის თესლის მიღების ნიშანი მოყვასისადმი სიყვარულის გაზრდაა. არქიმანდრიტ იგნატიუსს დიდი მიმოწერა ჰქონდა მონასტრებთან და სამყაროში სულიერი ცხოვრების მსურველებთან. ზოგიერთი ლიპა მისგან ათწლეულების განმავლობაში იღებდა მხარდაჭერას და ხელმძღვანელობას, ძირითადად წერილობით, იშვიათად შეხვედრებზე. ამრიგად, მან სულიერი მიმოწერა გაატარა ერთ მონაზვნად 1840-იანი წლების დასაწყისიდან თითქმის სიცოცხლის ბოლომდე. ჩვენთვის ძალიან ინსტრუქციული იქნება ამ წერილების ზოგიერთი ფურცლის გადახედვა, ჭეშმარიტად სულიწმიდით შთაგონებული. „არამარტო არ უარვყოფ,“ წერს ფრ. იგნატიუს ამ მონაზონს, - მაგრამ იმასაც მოვუწოდებ: „მოდით, შვილებო, მომისმინეთ, გასწავლით უფლის შიშს“, არა იმიტომ, რომ ჩემით ვკმაყოფილდები ვინმეს რამე ვასწავლო, არამედ იმიტომ, რომ ჩემი სწავლება არ არის ჩემი, არამედ ნასესხები წმინდა მამებისგან, რომელთა კალამი სულიწმიდის წინამძღოლობით... თქვენ საუბრობთ დიდი ხნის განმავლობაში შეძენილ ჩვევებზე. ამაზე კლიმაკუსი პასუხობს: "ჭეშმარიტი ბერები ყველას შეაფურთხებენ! დაე, ყველა უარყოს!" (ანუ დამოკიდებულებები). თუმცა ეს არ შეიძლება უცებ, მაგრამ თანდათან... წაიკითხე წმინდა აბბა დოროთეოსის წიგნი და თუ შენი ნება არ შეწყდეს ნების მოკვეთის გზაზე სიარული, არამედ კიდევ უფრო გაძლიერდეს და ზეციური სურვილების ალი მოიცვას შენს სულს, მაშინ ადიდე, რომ უფრო ვრცლად მოისმინო სწავლება ამ გზის შესახებ, დაიცავს შენს მტკიცე წესებს. გინდა ჩემი ქალიშვილი გახდე? სულით აღფრთოვანებული ვარ ჩემი სულიერი შვილების მასპინძელს რომ ვუყურებ, რომელთაც მამად წოდების ღირსი კი არ ვარ, არამედ მონა“. სულიერი მამა შვილს უმხელს სამონასტრო ცხოვრების ენით აუწერელ სილამაზეს. "გაოცდით და ეთაყვანეთ ჭეშმარიტებას", წერს ის, "რომელიც კურნავს ადამიანის განუწყვეტელ ცვალებადობას განუწყვეტელი სინანულის ბრძანებით... ბერისთვის ნუგეში დედამიწაზე ტირილი და სინაზეა. რა არის ტირილი? ეს არის ნათლობისას მინიჭებული მადლის ეფექტი... გნებავთ იპოვნოთ სინაზე, საკანში, როგორც ფიქრის გარეშე. მძვინვარე ქარი სიზმრების ტალღებზეა ჩაძირული, გსურს იხილო სინათლე სინათლედან და მიჰყავს სიყვარულში. მარტო ვარ, როგორც ეშმაკი ცოდვასა და სიბნელეში... შენ განწირული ხარ ძმების ფეხებთან შენი სულისთვის შვების პოვნა; მებაჟონის ლოცვა შენთვისაა განსაზღვრული და არა იესოს... შენ, როგორც ყველაზე სუსტი, განუწყვეტლივ უნდა ღაღადებ უფალს: შემიწყალე მე, სუსტი ვარ! ძალიან სერიოზული სულიერი მუშაობა მიმდინარეობს. 1840-იანი წლების დასაწყისში სამება-სერგიუსის მონასტერში, არქიმანდრიტ იგნაციუსის თაოსნობით, საეკლესიო სლავურიდან რუსულ ენაზე ითარგმნა ერთ-ერთი მთავარი ასკეტური წიგნი, რომელიც მიღებულ იქნა მონასტრის ხელმძღვანელობით - ბერების ბარსანუფიუს დიდისა და იოანე წინასწარმეტყველის კითხვა-პასუხის წიგნი. ერთ-ერთ წერილში იგი იმავე მონაზონს ეპატიჟება, გადაწეროს ეს წიგნი თარგმანის დასრულებისთანავე. „ჩემთან გეპატიჟები“, წერს ფრ. იგნატიუს, ჩვენი გაგებითა და გულითადი განცდებით ჩავიდეთ არარაობაში, რათა ქრისტე განდიდდეს ჩვენში. თავი მოვიკლათ: მკვდარი ადამიანი სიცოცხლისა და მოქმედების გარეშეა. თავი მოვიკლათ, რათა ქრისტე იცოცხლოს და იმოქმედოს ჩვენში. იყავით ლმობიერი თქვენი სულის მიმართ მის სისუსტეებში; გადაჭარბებული სიმძიმე აშორებს ყურადღებას მონანიებისგან, იწვევს სასოწარკვეთას და სასოწარკვეთას“. სხვა წერილში: „გიორგი განმარტოებული ძალიან კარგად ადარებს ჩვენს ცხოვრებას ციხეში მყოფ პატიმრებს, რომელთაგან ერთი ან მეორე საჭიროა სასამართლო პროცესისთვის და საბოლოო განაჩენისთვის... მართალნი წარადგენენ თავის სიმართლეს მსხვერპლად მსხვერპლად მოსამართლის ტახტის წინაშე; და ჩვენ, ცოდვილნი, იქ მაინც მოვიტანთ სინანულს და ცრემლებს!“ „საყვედურობთ საკუთარ თავს, გაკიცხავთ თქვენს სუსტ ნებას“, წერს ფრ. იგნატიუს, - იმიტომ, რომ ნებისყოფის ძალა სუსტებშიც კი დიდ რამეებს წარმოშობს. ნუგეშს იპოვით საკუთარი თავის დადანაშაულებაში. დაიბრალე საკუთარი თავი და დაგმო, ღმერთი გაგამართლებს და შეგიწყალებს“. „შეუძლებელია იყო ქრისტესი ჯვრის გარეშე, რომელიც, როგორც ამბობენ, სამონასტრო აღთქმის აღებისას, ყოველთვის მზადაა გაუძლოს ყოველგვარ მწუხარებას, რასაც მიმწოდებელი გვაძლევს“, წერს ფრ. იგნაციუსი. და კიდევ ერთ წერილში: „რწმენით მიდიხართ სამონასტრო ზღვის ტალღებში: მისი ტალღები მრავალგვარი მწუხარებაა, დაშვებული ღვთის განგებულებით ჩვენი გადარჩენისთვის, ჩვენივე უძლურებებისა და ჩვენი მტრის ეშმაკის მიერ აღზრდილი“. და როგორც ამ გრძელვადიანი მიმოწერის ერთ-ერთი მთავარი შედეგი: ”თქვენ უნდა დაეყრდნოთ თქვენს ცხოვრებას მუდმივ საკუთარი თავის საყვედურზე”. იშვიათი იყო წმიდა იგნატიუსის შეხვედრები იმ სულიერ შვილებთან, რომლებიც მის მონასტერში არ ცხოვრობდნენ: ექვს თვეში ერთხელ, წელიწადში ან თუნდაც ორჯერ. ”ჩვენ დიდი ხანია არ გვინახავს ერთმანეთი, - წერს ის ერთ ბერს, - მაგრამ პირისპირ ვსაუბრობთ, ხშირად ვწერთ ერთმანეთს, მაგრამ სულ უფრო ვუახლოვდებით! ეს არის ქრისტეს სწავლების ნაყოფი. „რა მანუგეშებლად მეძახის მრავალი სული ამ სამყაროს იდუმალი ღამის შუაგულში მათი სხვადასხვა ქვეყნებიდან!“ - ამბობს სხვა წერილში მამა იგნაციუსი. - ერთი ავადმყოფის საწოლიდან, მეორე გადასახლებიდან, მეორე ვოლხოვის ნაპირიდან, მეორე დვინის ნაპირიდან, მეორე ბოროდინოს მინდვრიდან, მეორე ქოხიდან, მეორე მეფის სასახლიდან. სული, სადაც არ უნდა იყოს მოთავსებული, თუ უგრძნობლობამ არ მოკლა, ყველგან გრძნობს ღვთის სიტყვის მოთხოვნილებას, ყველგან დაცემა თრგუნავს, ამსხვრევს“. ზოგიერთი მისი შვილი, ფრ. იგნაციუსი ასევე აგზავნის მის მიერ დაწერილ ნაწარმოებებს - ღრმა სულიერ ინსტრუქციებს, რომლებიც ახლა ყველა ჩვენგანისთვისაა ხელმისაწვდომი (უმეტესწილად ხელმისაწვდომი, თუმცა არა აღსრულებით, არამედ მხოლოდ კითხვით). 1844 წელს გამოჩნდა მისი „ქადაგება ღვთის შიშისა და ღვთის სიყვარულის შესახებ“. აქ ის დაჟინებით მიუთითებს სულის მდგომარეობებზე, რომლებიც უფლისთვის არასასიამოვნოა, ხორციელი („სისხლის“) გრძნობები სულიერთან შეცდომით. რა თქმა უნდა, ეს ეხება ადამიანებს, რომლებმაც უკვე გაიარეს სულიერი გზის გარკვეული ნაწილი და მით უმეტეს, მონასტრები, მაგრამ თეორიულად ამ სიტყვის არსი სრულიად ნათელია. „ადამიანის მსახურება ღვთისადმი, ღვთის მიერ დადგენილი, ნათელი და მარტივია“, წერს ფრ. იგნაციუსი. ”მაგრამ ჩვენ გავხდით იმდენად რთული და მზაკვრული, ისე უცხონი სულიერი გონებისთვის, რომ გვჭირდება ყველაზე ფრთხილად ხელმძღვანელობა და მითითება ღვთის სწორი და სასიამოვნო სამსახურისთვის.” დაადასტურეთ თქვენი აზრები წმინდა მამების განჩინებით. ასე რომ, ამ სიტყვაში ჩვენ ვხედავთ ციტატებს წმ. წმინდა წერილები, წმინდა ისააკ სირიელის (განსაკუთრებით დაფასებული მის მიერ), ნილუს სორას, კასიან რომაელის, აბა დოროთეუსის, მაკარი დიდის და სხვა ეგვიპტელი ასკეტების, გიორგი განმარტოებულის, კალისტოს და იგნატიუს ქსანთოპულოსის და ფილოკალიის შრომებიდან. ამ სტატიის (ასევე მისი სხვა ნაწარმოებების) სიცოცხლით და სითბოთი სულაც არ იტანჯება ციტატების სიმრავლე: ადვილად იკითხება. სირთულე სხვა რაღაცაში ჩნდება: მითითებულის შესრულებაში. სულიერი მოღვაწეობის მწვერვალზე არის ის, ვისაც აქვს ღვთის შიში და ღმერთის სიყვარული. "ღმერთო", წერს ფრ. იგნაციუსი, - ადამიანისგან სიყვარულს ითხოვს, მაგრამ ჭეშმარიტ, სულიერ, წმინდა სიყვარულს და არა მეოცნებე, ხორციელი, ამპარტავნებითა და ვნებათაღელვით შებილწული. შეუძლებელია ღმერთის სიყვარული სხვაგვარად, თუ არა ღვთიური მადლით განწმენდილი და განწმენდილი გულით. ღმერთის სიყვარული ღვთის საჩუქარია: ის სულიწმიდის მოქმედებით იღვრება ღვთის ჭეშმარიტი მსახურების სულებში. პირიქით, ის სიყვარული, რომელიც ასევე ჩვენი ბუნებრივი თვისებების რიცხვს მიეკუთვნება, გვხვდება ცოდვილ ზიანში, რომელიც მოიცავს მთელ კაცობრიობას, ყოველი ადამიანის მთელ არსებას... ამაოდ ვისწრაფოთ ღმერთს ვემსახუროთ, ამ სიყვარულით ღმერთთან შეერთება! ის მაშინვე აშორებს ადამიანს ღვთისადმი სწორი მსახურებიდან, მაშინვე იწვევს სხვადასხვა შეცდომებს და მთავრდება სულის დაზიანებითა და განადგურებით“. დემონების „ხიბლის“ და თვითმოტყუების მდგომარეობა. ეს არის "სიყვარული" ადამიანისგან. და ღმერთის? "სიყვარულის მიღწევის ერთადერთი ჭეშმარიტი ნიშანი, - წერს წმიდა იგნატიუსი, - სულიწმიდის მიერ მოწოდებული ჩვენში სულიწმიდის აშკარა არსებობაა. ვინც სულიწმიდის ტაძრად არ იქცა, ნუ აამებს თავს, ნუ მოიტყუებს საკუთარ თავს: ის არ შეიძლება იყოს სიყვარულის სამყოფელი, ის უცხოა მისი სული... „ვინც სიყვარულს იძენს, იმავდროულად იცვამს თვით ღმერთს“, - თქვა წმინდა ისაკი სირიელმა: „ჩვენ ქრისტიანები ვართ, ჩვენ განვაახლეთ წმინდა ნათლით... მცნებები, კარგავს იმას, რაც შეიძინა“. როგორია სიყვარულისკენ მიმავალი გზა? როგორ მოვამზადოთ ადგილი თქვენს გულში მის მისაღებად? - მონანიებით. სულიერი ნიჭის შეძენით – ღვთის შიშით. წმიდა იგნაცი განაგრძობს: „შიში განწმენდს ადამიანს, ამზადებს მას სიყვარულისთვის; ჩვენ ვხდებით მონები, რათა კანონიერად გავხდეთ შვილები. სინანულით განწმენდისას ვიწყებთ ღმერთის ყოფნის შეგრძნებას; ღვთის ყოფნის გრძნობიდან უფრო წმინდაა შიში... მაღალი და სასურველია ღვთის შიშის გრძნობა! ფიქრები: პატივმოყვარე დუმილით, რომელიც აღემატება სიტყვებს, გამოხატავს მისი უმნიშვნელოობის შეგნებას“. "ვინც ღვთის ნებას ტანჯვის შიშით ასრულებს, - განაგრძობს, - ჯერ კიდევ დამწყებია, მეორე ღვთის სიყვარულის გამო ასრულებს ღვთის ნებას... დაცემის ეშინია, დაკარგვის... მაცხოვრის მცნებების შესრულება მაცხოვრის მიერ მიღებული სიყვარულის ერთადერთი ნიშანია." "მონანიებაში ღვთის ყველა მცნება გაერთიანებულია. მონანიებით ქრისტიანი მიჰყავთ ჯერ ღვთის შიშში, შემდეგ ღვთაებრივ სიყვარულში." წმიდა იგნატი ციტირებს ისააკ სირიელის სიტყვებს: „მონანიება მეორე მადლია“. მონანიება კი აერთიანებს საკუთარი თავის შეურაცხყოფას, მოთმინებას, საკუთარი თავის დადებას, ცოდვის სიძულვილს - ყველაფერს, რაც ბერს აქცევს ბერად (ასევე ერისკაცს, თითქოს ბერად ამქვეყნად). მოღვაწეობა ფრ. იგნაციუსი, როგორც აბატი და მენტორი, არ სუსტდება, მაგრამ მისი სნეულებები სულ უფრო და უფრო მძიმე ხდება. "ჯანმრთელობა ძალიან სუსტდება", - წერს ის თავის დას ელიზავეტა ალექსანდროვნას 1846 წლის იანვარში. "ამ ზამთარს თითქმის მუდმივად ავად ვარ. სანქტ-პეტერბურგის კლიმატი, განსაკუთრებით ზღვის ქარები, ძალიან ძლიერად და საზიანოდ მოქმედებს ჩემს ნერვებზე; დროა მოვშორდე რომელიმე წყნარ კუთხეს, სადაც კლიმატი უფრო მშვიდია, მე უფრო მტკივნეული ვარ ჩვენი ცხოვრებისთვის... არამოთხოვნილი და ამიტომ უფროსის თანამდებობა არ არის ჩემი ხასიათის მიხედვით“. „ბედნიერად მივიჩნევდი, თუ უფალი ნებას მომცემს, რომ სიცოცხლე დავამთავრო სადმე ნაძვსა და ფიჭვს შორის მოკრძალებულ ხეობაში - არ დავთმობ მუხას და სხვა ხეებს - ყურადღებას ვაქცევ ჩემსა და იმ საყვარელი ადამიანების გადარჩენას, ვინც ჩემთან არიან ღვთის გულისთვის შეყვარებულები“, წერს იგი. 1845–46 წლების თითქმის მთელი ზამთრის განმავლობაში ფრ. იგნაციუსმა საკნი არ დატოვა; მას ატანჯა სიცხე ოფლით, თავის ტკივილი, შეშუპება და ტკივილი ფეხებში. ოდნავი დაუდევრობისას გაცივდა. მის საკანს სამმაგი ჩარჩო ჰქონდა, ღუმელს ხშირად აცხელებდნენ და თან სქელი კასრი და თექის ჩექმები ჩაიცვა. მაგრამ მთელი ეს ზამთარი, იბრძოდა და მადლობას უხდის უფალს, წერდა, ამისთვის ყოველი თავისუფალი წუთი იყენებდა. ის ძალიან მოწესრიგებული და ლამაზი ხელწერით წერდა რვეულებში, აწყობდა წიგნების კარადას იმ მაგიდასთან, რომელზეც იჯდა ძველ ტყავის სკამზე... იმ ზამთარში მან შეადგინა წიგნი სახელწოდებით „ჩემი საჩუქარი ჩემს მეგობრებს“. მოგვიანებით მან მისწერა თავის სულიერ ქალიშვილს სოფია ივანოვნა სნესორევას, მწერალს და გაუგზავნა მას ამ კრებულის ერთ-ერთი სტატია, „ქრისტეს თასი“, რომ ამ ნაწარმოებებში „წარმოდგენის გამოსახულება, გარეგანი ფორმა, სილა შეიძლება იყოს სიახლე სულიერ რუსულ ლიტერატურაში... მინდა, რომ ჩემი წიგნი იყოს მეგობარი, ყოველთვის დამამშვიდებელი, არასოდეს იყოს ყოველი წაკითხულის დასაწყისი. ყველასთვის მისაწვდომი, როგორც მეგობარი და ამაყი გონებისთვის, რომ დამდაბლდეს ჭეშმარიტების სიმაღლითა და გრძნობების სიღრმით!” მართლაც, ასეთი სულიერი პროზა ჯერ არ გვქონია. აქ მოცემულია ნაწყვეტები წმინდა წერილიდან და წმინდა მამები, რომლებიც აძლიერებენ ავტორის საღვთისმეტყველო და ასკეტურ აზროვნებას, თითქოსდა, თითქმის პოეტური ჟღერადობის სულიერ-ლირიკულ ჩარჩოშია ჩადებული, ეს მეტყველებას განსაკუთრებულ დამაჯერებლობასა და გულწრფელობას ანიჭებს. თუმცა წმინდა იგნატიუსს ეს ჟანრი არ გამოუგონია. ყველაფერში წმინდა მამების მიმდევარი თავის ერთგული, აქაც მიჰყვება წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის გამოცდილებას, რომლის ლექსები, ჩვენს ქვეყანაში მხოლოდ პროზაულად ნათარგმნი, გაოცებულია ზუსტად ბრძნული ასკეტიზმის გულწრფელობასთან და, გარდა ამისა, სიტყვის მონაცვლეობის უჩვეულოობითა და მშვენიერებით. ისინი არ არიან გაცვეთილი იმიტაციებით (ძალიან რთულია მათი მიბაძვა) და სუნთქავენ სიახლეს და სიახლეს, თუმცა ეს სიძველია - IV საუკუნე! წმიდა იგნატიუსმა, გრიგოლ ღვთისმეტყველის მოწაფემ, თუმცა არა „გაზომილ მეტყველებაში“, ანუ არა პოეზიაში, არამედ პროზაში, განაგრძო ეკლესიის დიდი მოძღვრის მოღვაწეობა. ვინც იცის გრიგოლ ღვთისმეტყველის რუსულ ენაზე გამოცემული ნაშრომები, მიხვდება, რა ხდება აქ. ამ სულისკვეთებით, წმინდა იგნაციუსმა დაწერა შესანიშნავი მინიატურები "ბაღი ზამთარში", "Dumation ზღვის სანაპიროზე", "სასაფლაო", "ნამი", "სიცოცხლის ზღვა", "სინდისი", "სულის კონფერენცია გონებით", "მოხეტია", ასევე უფრო დიდი ნამუშევრები - "Visita Monast" და "Valaam" "ჩემი გოდება". თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სულიერი პოეზიის თავისებურებები არ იყო ასახული წმინდა იგნატიუსის მრავალრიცხოვან სიტყვებსა და სწავლებებში, ძირითადად ბერებისადმი. „ქრისტეს სასმისი“ სულიერ ლექსს ჰგავს მწუხარებისა და ტანჯვის შესახებ. ეს არის ეს თასი, "რომელიც უზრუნველყოფს მონაწილეებს დედამიწაზე მონაწილეობას ქრისტეს მადლმოსილ სასუფეველში, უმზადებს მათთვის მარადიული დიდების ტახტებს სამოთხეში. ჩვენ ყველანი არ ვრეაგირებთ ქრისტეს ჭიქის წინაშე; ვერავინ იჩივლებს მასზე, უარი თქვას მასზე, რადგან მან, ვინც უბრძანა მის მოხმარებას, დალია იგი, უპირველეს ყოვლისა, გაითვალისწინეთ ადამიანური თასი დაკარგულია. ირწმუნე და გაბედულად დალიე მწარე თასი: ყოვლადკეთილი და ყოვლადბრძენი მამა გაძლევს მას“. ეს არის ხსნის თასი, ღვთის საჩუქარი. "თუ თასი აუტანელი და მომაკვდინებელი გეჩვენებათ", წერს ფრ. იგნატიუს, - ამით ის გდებს: მართალია, ქრისტეს გეძახიან, მაგრამ ქრისტეს არ ხარ. ეს პატარა, მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანი რამ მთავრდება იმ ფიქრით, რომელიც შეიძლება ვინმესთვის მოულოდნელი იყოს: ქრისტეს თასი (ანუ მწუხარება ხსნისთვის) სინამდვილეში არ არის მწუხარება, არამედ სიხარული. მაგრამ ნამდვილი მწუხარება ადამიანისთვის სხვაა, ეს არის: „ღმერთთან გაუცხოება, მარადიული ტანჯვა ჯოჯოხეთში, მარადიული ურთიერთობა ეშმაკებთან და ეშმაკ ადამიანებთან, ცეცხლი, სიცივე, გეენის სიბნელე - ეს არის ის, რაც იმსახურებს მწუხარებას! ეს არის ნამდვილად დიდი, საშინელი, აუტანელი სევდა. სვამს მას ღვთისადმი მადლიერებით, ყოვლადკეთილი ღმერთის ქებით, რომელიც აძლევს ადამიანს თავის უსაზღვრო, მარადიულ წყალობას დროებითი მწუხარების მწარე თასში“. ძნელია ამის წარმოდგენა იმ ადამიანს, ვისაც არ აქვს რწმენა ღმერთისადმი, ან მცირე რწმენა აქვს: ტანჯვა კარგია, სიხარული, თუ თავს დაიმდაბლებ და მიიღებ მას ქრისტეში გადარჩენისთვის. ამიტომ ჭეშმარიტი რწმენისკენ მიმავალი გზა ასე რთულია არა მარტო საეროთათვის, არამედ ბერებისთვისაც. 1846 წლის გაზაფხულზე არქიმანდრიტი იგნატი იძულებული გახდა ექვსთვიანი შვებულება მიეღო სამკურნალოდ და დასასვენებლად და წავიდა პოკროვსკოეში. ამასობაში მან სინოდს წარუდგინა შუამდგომლობა, რათა დაეტოვებინა წინამძღვრის თანამდებობა და გადასულიყო ერთ-ერთ წყნარ მონასტერში. ”მე ყოველთვის მინდოდა ღრმა მარტოობა, მეშინოდა მისი, საკუთარი თავის უმწიფრად აღიარება, მეშინოდა მასში ჩემით შესვლის. მაგრამ როცა ამას ღვთის განზრახვა მიანიშნებს, მაშინ აკურთხეთ მე, ვინც მოდის უფლის სახელით!” - წერდა მან სინოდს. ის ჯერ ფიქრობდა ოპტინა პუსტინზე, შემდეგ დასახლდა ვოლგოსკის პროვინციაში, ნიკოლოასტის პროვინციაში. იმპერატორი არ დათანხმდა ამ თხოვნას - მთლიანად გადადგომა, მაგრამ მხოლოდ დაუშვა არქიმანდრიტ იგნატიუსს, ექვსი თვის შემდეგ, კიდევ თერთმეტი თვის შვებულება მიეცა ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში განთავსებით. მომავალი წლის ზაფხულის დასაწყისში ფრ. იგნაციუსი დაბრუნდა სამება-სერგიუსის ერმიტაჟში, რათა მოეწყო გამგზავრებამდელი საქმეები; ის იყო არა მხოლოდ მონასტრის წინამძღვარი, არამედ პეტერბურგისა და ნოვგოროდის მონასტრების წინამძღვარი. ივლისში იგი ეწვევა იურიევის მონასტერს, რომელიც დიდებულად აღადგინა თითქმის ნანგრევებიდან არქიმანდრიტ ფოტიუსის მიერ გრაფინია ორლოვა-ჩესმენსკაიას ხარჯზე. ”სამრეკლოდან მე შევხედე ნოვგოროდს და მის შემოგარენს,” - ფრ. წერდა ამ მონასტრიდან. იგნატი ივლისი 12. – აქ სიმშვიდეა, სული და სხეული ისვენებს... დღეს შაბათია; მალე ხმამაღალი და ხმაურიანი ზარი დაირეკება მთელი ღამის სიფხიზლისათვის; დღეს საღამოს და ხვალ დილით ვფიქრობ საღმრთო მსახურებაში მონაწილეობაზე და ხვალ შუადღისას გავემგზავრები ჩემს შემდგომ მოგზაურობაში. 21 ივლისს ის მოსკოვიდან წერს, რომ ეწვია „უგრეშის მონასტერს, რომელსაც მოსკოვთან სიახლოვის მიუხედავად, მომლოცველები ძალიან ცოტა სტუმრობენ და ამიტომაც ძალიან განმარტოებულნი არიან. სულიერი ნუგეშით ვნახე იქ რამდენიმე მონასტერი, რომლებიც ყურადღებიანი ცხოვრებით ცხოვრობდნენ ღვთის შიშით. უყურადღებოდ მცხოვრები ძმის მსგავსად... მანკიერება, როცა ის ძმაშია, ბევრად უფრო გადამდები და წებოვანია, ვიდრე უცხო ადამიანში, ეს იმიტომ ხდება, რომ ადამიანები საკუთარ თავს გაცილებით მეტ სითამამესა და თავისუფლებას ანიჭებენ ძმების წინაშე, ვიდრე უცნობების წინაშე, რომელთა წინაშეც ცდილობენ დამალონ თავიანთი მანკიერება. მოსკოვში დაახლოებით. იგნაციუსმა მოინახულა ჩუდოვის, ნოვოსპასკის, სიმონოვისა და დონსკოის მონასტრები. ”თქვენ ვერ წარმოიდგენთ, - წერდა იგი მეგობარს, - რამდენად ამაზრზენი მომეჩვენა მოსკოვის სიმღერა თავისი ფიგურებითა და ვარიაციებით. ჩვენ გვჭირდება დიდებული, პატივმოყვარე უბრალოება და ღრმა ღვთისმოსავი გრძნობა; ამ ორი თვისებით ჩვენი სიმღერა უფრო მაღალი ხდება ვიდრე მოსკოვის მონასტრების გალობა. სხვა წერილში ის კვლავ ახსენებს „ფიგურების ვარიაციები, რომლებიც ასე გამოიყენება მოსკოვში და რომლებიც ასე შეუფერებელია სამონასტრო გალობისთვის“. იყო. იგნატიუსმა და სამება-სერგიუს ლავრაში მოინახულა სასულიერო აკადემია. "ქრისტეს სიტყვა ახდება! - წერს ის. - უკანასკნელ ხანებში, ღმერთის ძე იპოვის რწმენას დედამიწაზე! არის მეცნიერებები, არის აკადემიები, არის კანდიდატები, მაგისტრანტები, თეოლოგიის დოქტორები (მარჯვნივ - სიცილი და სულ ესაა); ეს დიპლომები ენიჭება ხალხს... რა უბედურებაა. გაიცნო ასეთი ხალხი: თეოლოგიის დოქტორი, მაგრამ მას ეჭვი ეპარება, იყო თუ არა ქრისტე დედამიწაზე, განა ეს არ არის მითოლოგიური რეალობა, როგორი სინათლე შეიძლება ველოდოთ ამ სიბნელეს. მოსკოვიდან ფრ. იგნაციუსი გაემგზავრა სპასო-ბოროდინსკის მონასტერში. მონაზონი ელიზავეტა შახოვა, რომელიც მოგვიანებით მისი სულიერი ასული გახდა ძველი ლადოგას წმინდა ნიკოლოზის მონასტერში (ის იყო სულიერი მწერალი, რომელიც წერდა პოეზიას და პროზას), თავის ერთ-ერთ წიგნში დეტალურად ისაუბრა ამ ვიზიტის შესახებ. „სახლის ვერანდაზე, განათებულ, როგორც არდადეგებზე, - წერდა იგი, - აბესა მარია ელოდა მას და დაინახა, მიწაზე დაემხო და ფეხებთან დაემხო. უაღრესად გამოჩენილი მოხუცი ქალბატონის იღუმენისგან შემაძრწუნებელი, მოღუშული მისალმების ასეთი თავმდაბალი გამოსახულება ღრმად შეეხო მნახველს და მან გამოხატა უფლის გულწრფელი მადლიერების გამო. წმინდა მონასტერი მეორე დღეს, ლიტურგიის შემდეგ, ეკლესიიდან გასვლისას ყველა დამ მიიღო მისი კურთხევა, იღუმენთან ერთად სახლში წასვლისას... „შესაშური ადგილი გაქვთ დედაო და დანო! - უთხრა მათ. ძალიან შეუძლია ყურადღების მიპყრობა! ყველა ამაო ნივთი მოშორებულია შენგან. არაფერი გართობს. თქვენი უჯრედებიდან ხედავთ მხოლოდ ცას და დედამიწას: პირველი იმედისთვის, მეორე - თავმდაბლობისთვის." ეს დღე სტუმარს მიუძღვნა იღუმენ მარიასთან პირადი საუბრისთვის, მონასტრისა და სახელგანთქმული ველის დასათვალიერებლად თავისი დიდებული ძეგლით. 1 აგვისტოს, მონასტრის წმინდა ტბაზე წყლის კურთხევის ცერემონიის დასასრულს, იღუმენი კვლავ ახლდა სტუმარს თავის პალატებში. მშვენიერი იყო იმის დანახვა და მოსმენა, თუ როგორ აძლევდნენ ერთმანეთს პატივი და უპირატესობა და ერთმანეთს დაემორჩილნენ ერთმანეთის მორჩილებას... პირადად ხანგრძლივი საუბრის შემდეგ, როგორც წინა დღეს, დედა მარიამ მას კურთხევა სთხოვა, რომ დებს მისი საუბარი გაეგოთ. როდესაც დამხვდა ზოგიერთთან საუბრის აუცილებლობა, განსაკუთრებით მათი სულიერი სარგებლობისთვის, სტუმარმა სთხოვა აბაზს, რომ მისთვის ეს ნდობა გამოეჩინა. დედა მარიამს არათუ არ აუკრძალა სრულიად თავისუფალი ყოფილიყო მონასტერში და ისე ემოქმედა, როგორც მისი სულიერი გამოცდილება შთააგონებდა, არამედ განსაკუთრებით წარუდგინა მას ხელმძღვანელობისთვის ახლად მიღებული რამდენიმე და და ისინი, ვინც სულიერ განსაცდელში იმყოფებოდნენ... შუადღის საათები, მეუფის გულწრფელი თხოვნით, დაეთმო შინაგანი სულიერი საქმის კითხვას ამ თემაზე ზოგიერთი პატრისტული თხზულების განმარტებით. მეცნიერის მოყვარული მარია სიყვარულით ეკიდა ყოველ სიტყვას, აჩენდა კითხვებს და გამოხატავდა გაკვირვებას. საღამოს შემდეგ დაინიშნა საერთო კრება; ამიტომ ყველაზე ხელსაყრელი განთავსებისთვის სახლის აივანზე - ან ტერასაზე - ადგილი აირჩიეს, ფართო გაზონს გადაჰყურებდა... მისაღების კარში ორი სავარძელი იყო მოთავსებული, მნახველისთვის და აბაზანისთვის, აივნის გვერდებზე კი დებისთვის სკამი იყო ორი მწკრივი; დანარჩენები დასხდნენ ტერასის კიბეებზე, შემდეგ კი, დიდი რაოდენობით შეკრებით, სულიერი საძოვრებისთვის მშიერი სიტყვიერი ცხვრებივით, ისხდნენ ბალახზე, ფარდებში და სახლთან ყველაზე ახლოს მდებარე ბილიკებზე. ასეთი უძველესი უდაბნოს სანახაობით შეწუხებულმა სულიერმა ადამიანმა, ზემოდან შთაგონებულმა, სწავლების საგნად აირჩია ქადაგება უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს მთაზე ნეტარების მთაზე. დედა მარიამის მიერ მიცემული საკნის სახარების გახსნის შემდეგ მან დაიწყო ქრისტეს ქადაგების ახსნა მონაზვნურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით. საუბარი მზის ჩასვლის შემდეგ დიდხანს გაგრძელდა და მხოლოდ მოახლოებული ღამის სიბნელემ და სიახლოვემ აიძულა შეხვედრის დაშლა“. 1847 წლის აგვისტოს დასაწყისში ფრ. იგნაცი მივიდა ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში და დასახლდა ოთხ ოთახში, ანტრესოლით, წინამძღვრის კელიების ზემოთ. "რაც არ უნდა ვიმოგზაურო", წერს ის, "არსად არ მომეწონა. უგრეშსკის მონასტერი საყვარელი და განმარტოებულია, მაგრამ ჩემი გული მისთვის უცხო იყო. ბაბაევსკის ყველაზე მეტად მომწონს: ბუნება არაჩვეულებრივი, რაღაცნაირად მდიდრული, დიდებული; ჰაერი და წყალი ჯანსაღია“. ბაბაიკს (როგორც მოკლედ ეძახდნენ ამ მონასტერს) დროთა განმავლობაში ის უფრო და უფრო მოსწონდა. ”რამდენიმე სიტყვა ბაბაევსკაიას მონასტრის შესახებ,” წერს ფრ. იგნაციუსი უგრეშკის მონასტრის წინამძღვარს. ”მე ძალიან კმაყოფილი ვარ მისით.” ძმები ოთხმოცდაათ კაცამდე; მათ შორის არის რამდენიმე ღირსშესანიშნავი ასკეტი. მონასტერი კომუნალურია. მომსახურება არის ძალიან მარტივი, მოწესრიგებული და პატივისცემით. კვირას და დღესასწაულებზე სიმღერა სასამართლო სიმღერაა, სხვა დღეებში გალობა. ორი ეკლესია: ცივი და თბილი, ფართო; ორი სხვა: წმინდა კარიბჭის ზემოთ და პატარა საავადმყოფო... მონასტრის გარეთ არის დიდი სასტუმრო მნახველებისთვის. მთელი სტრუქტურა ქვისაა. მონასტერი დგას დაქანებული ბორცვის ფერდობზე, რომლის მთავარი ფასადი დასავლეთისკენ არის მიმართული, ვოლგისკენ და მასში ჩაედინება მდინარე სოლონიცა. ჰაერი მშვენიერია; დედამიწის ნიადაგი არის ქვიშა და "ხრტილი", რაც მას უჩვეულოდ აშრობს. ადგილობრივი ბერები ამბობენ: ყველაზე წვიმიან შემოდგომაზე ტალახი არ არის... თავად მონასტრის მახლობლად არის დიდებული კორომი მდიდრული მუხის ხეებით. და ეს გიგანტები, ეს უხუცესები, აქ, რა თქმა უნდა, საუკუნეების განმავლობაში დგანან. მუხის კორომი მონასტრიდან ნახევარი მილის მანძილზე ბუჩქებით არის გადაკვეთილი; მათ უკან არის მუქი მწვანე ნაძვის ხეების კორომი. კორომების გვერდით მონასტრიდან სოლონიცას ნაპირის გასწვრივ მშვენიერი სისუფთავეა გადაჭიმული. გაზაფხულზე იფარება ფართოდ გავრცელებული ვოლგის წყლებით... ბევრი ლამაზი თივა გამოაქვს. აქ რომ მივედი, თივა უკვე დაკრეფილი იყო, მონასტრის ნახირი ძოვდა გალავანში... ეს მშვენიერი გალავანი ჩემი გასეირნებაა. მივდივარ იმ ჩრდილის ქვეშ, რომელსაც დილით კორომი შორს იშლება გაწმენდის გასწვრივ; ჩემი თვალები ყველგან თავისუფლად და გაუცნობიერებლად ტრიალებს, ტკბება ბუნებით, რომელიც აქ განსაკუთრებით ტკბილია და ნაზი... მიყვარს წყლის ყურება, წყლის უკიდეგანო სივრცეში, იქიდან ამოუხსნელი შთაგონების გამოტანა... ჩემი საკნის ფანჯრებიდან ვუყურებ დიდებულ ვოლგას. მონასტრიდან არაუმეტეს ასი ნაბიჯია. როგორც კი ვოლგასთან მიახლოებას დაიწყებ, მთელი უბანი ხარობს და იცინის. აშკარაა, რომ ეს რეგიონი აყვავებულია. თავად ვოლგა უჩვეულოდ ლამაზია: ის არის დედოფალი მდინარეებს შორის! მისი ნაკადები რაღაცნაირად თვინიერია, ნაზი, რბილად ტრიალებს, მაგრამ უზარმაზარ მასაში... თუ გადავხედავთ ვოლგას, ხედავთ, რომ მისი დანიშნულებაა ხალხის გამოკვება, გამდიდრება, კმაყოფილების, სიცოცხლის, გართობა... ზოგიერთი სოფელი ჩანს ოცდაათი ვერსის მოშორებით. მთები, რაც უფრო შორს არის ვოლგა, მით უფრო მაღალია. ერთი მთა მეორის უკნიდან მოჩანს; ერთი სოფელი მეორის უკნიდან მოჩანს. იქ, შორს, შორს, სადაც ტყეები, მთები და სოფლები ერწყმის ერთ ლურჯ ზოლს, ცას ესაზღვრება, ლურჯ ზოლზე ჯერ კიდევ ჩანს თეთრი ლაქები: ეს ეკლესიებია. და მდინარე სოლონიცას მოპირდაპირე ნაპირი ისეთი საყვარელია! რა კარგი ოვალური ტრიალია! მწყემსი ყოველდღე აძევებს თავის ფარას მეზობელი სოფლებიდან... მონასტრის წმინდა კარიბჭის მოპირდაპირედ უხეში ქვიშისა და ხრეშის მთიდან დუღს ათასობით წყარო. მათში წყალი კრისტალივით გამჭვირვალეა, ყინულივით ცივი, გემრიელი, მსუბუქი, საგანძური ასკეტისთვის, რომელსაც ასეთი შესანიშნავი წყლით შეუძლია მოხერხებულად უარი თქვას ყველა სხვა სასმელზე. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, როცა აღწერს თავის მარტოობას, დადებითად ახსენებს წყაროს წყალს, რომელიც იყო მისი რჩეული ერთადერთი სასმელი“. სხვა წერილში, რომელიც ასევე აღწერს მონასტრის შემოგარენს, ფრ. იგნაციუსი უმთავრესს აღნიშნავს: „ვხსნი ასკეტი მწერლის წიგნს, ვკითხულობ, ვხედავ, რომ აქ შეგიძლია მისი რჩევების შესრულება, პეტერბურგში კი მხოლოდ ფანტაზიითა და სურვილით. ერთი სიტყვით: ამ წუთში ჩემი მიწიერი ხეტიალისთვის სხვა, უკეთეს თავშესაფარს არ ვისურვებდი“. ცივი ამინდის დადგომასთან ერთად ფრ.-ს ავადმყოფობა გაუარესდა. იგნაციუსი. საკნიდან თვეების განმავლობაში არ უნდა გასულიყო. ამ მწუხარების გაძლებისას მაინც ეწეოდა რაიმე სახის მკურნალობას. მას მედიკამენტები დაუნიშნეს. ჰომეოპათიურ საშუალებებსაც იყენებდა. "დაახლოებით 20 დეკემბერს, - წერდა ის თავის დას 1847 წელს, - მე განვიცადე ყველაზე მძიმე კრიზისი: მრავალი დღე ვიწექი არა მხოლოდ ვერაფერს ვაკეთებდი, ვერც კი ვაზროვნებდი. 25 დეკემბრიდან უფრო გამიადვილდა: დღეში ერთი-ორი საათით იმდენად თავისუფალი ვარ, რომ შემიძლია კითხვა და წერა". 1848 წლის თებერვალში მან თქვა: ”მე ჯერ კიდევ არ გავსულვარ ჩემი ოთახებიდან და ვხედავ, რომ მთელი მარხვის განმავლობაში უნდა დავრჩე მათში ჩაკეტილი”. რა სახის დაავადებებია ეს - ოჰ. იგნაციუსმა ერთხელ აუხსნა თავის თანამემამულეს და სულიერ შვილს, სამების სერგიუს ერმიტაჟის მკვიდრს, იერონონქ იგნატიუსს. ”ჩემი ყველა დაავადება დაიწყო იმით,” წერდა მან მას 1847 წლის დეკემბერში, ”როდესაც ჯერ კიდევ იუნკერი ვიყავი, სასტიკად გავცივდი ფეხებში და მათ კიდურებში; სხვადასხვა სამედიცინო სარგებლობისგან დროებით შვება ვიგრძენი, მაგრამ ფეხების კიდურები არასოდეს განიკურნა, წლიდან წლამდე ისინი უფრო ძლიერად გამხდარიყვნენ, როგორც ტკივილები, როგორც თქვენ იცით. ღმერთის, როგორც ჩანს, რადიკალურად განვიკურნები, მაგრამ ყველაფერში არის ძლიერი აჯანყება, ყველაფრის გადაგვარება, რის გამოც დროის უმეტეს ნაწილს საწოლში ვატარებ, გაოგნებული, არაფრის კეთება. ცხოვრობდა თითქმის განმარტოებაში, განიცდიდა სხეულებრივ ტანჯვას, წმიდა იგნატიუსმა მაინც გამონახა დრო სულიერი ნაწარმოებების დასაწერად. თავს თვლიდა უდაბნოში მცხოვრებად – წმინდა პავლე თებელის ან ონუფრიუს დიდის გამოსახულებით. „მიზანშეწონილია, რომ სული და სხეული ძროხის ქსელივით გათხელდეს, გაიაროს მწუხარების ცეცხლი და სინანულის განმწმენდი წყალი და შევიდეს სულიერ სიმშვიდეში - ქრისტეს სულიერ გონებაში ან სიმშვიდეში, რაც იგივეა“, - წერდა ის. „გადაუდებელი მოთხოვნილება მაქვს ვიფიქრო მომავალ ცხოვრებაზე და მასში მოახლოებულ განსახლებაზე, რასაც ჩემი ნაადრევი სიბერე და ხანგრძლივი ავადმყოფობით გამოწვეული სისუსტე გვპირდება“. U o. იგნაციუსი გადის უწყვეტ სულიერ მუშაობას, არაფრით არ იფანტება ყურადღება. ფიზიკურ დაავადებებზე ბევრად მეტი, ის ფიქრობს ფსიქიკურ დაავადებებზე – ცოდვაზე. ”მე, ცოდვილი, პირქუში ცოდვილი,” წერს ის ბაბაიეკიდან ნიკოლო-უგრეშსკაიას მონასტრის წინამძღვარს, ”როგორც არ უნდა ჩავიხედო საკუთარ თავში, ყოველთვის ვხედავ სიკეთისა და ბოროტების ნაზავს, რომელიც კაცობრიობას მოუტანს მისმა წინაპარმა, რომელიც გაბედულად და ცოდვით ჭამდა სიკეთისა და ბოროტის ცოდნის ხისგან. მე მეჩვენება, რომ ხალხი მოწყალეა, მაგრამ, ზუსტად რომ შევამოწმე ჩემი თავი, გამოვიკვლიე, ჩემს თავში ვპოულობ წყალობის ერთ სულელურ ნიღაბს. ჩემში მოწყალეა ამაოება, ჩემში მოწყალეა ვნება, ჩემში მოწყალეა ეგოიზმი, ჩემში მოწყალეა ხორცი, სისხლი მოწყალეა ჩემში, მაგრამ ქრისტეს წმინდა, წმიდა მცნებას, რომ მოწყალებისკენ მიბიძგოს, ამას საკუთარ თავში ვერ ვპოულობ. როდესაც მე, პირქუში ცოდვილი, მოკლედ მოვდივარ გონს და მსურს მოწყალე ვიყო ქრისტეს მცნების მიხედვით, ვხედავ, რომ საშინელი ძალადობა უნდა მივაყენო გულზე... ჩემი გული თანახმაა, რომ იყოს მოწყალე სისხლის მოძრაობის მიხედვით, მაგრამ მოწყალე იყოს ქრისტეს მცნების მიხედვით, რადგან ეს არ არის ჯვარცმა და სისხლი, როგორც ბუნებრივი წყალობა. ეს არ არის საკმარისი! ის მტრულია სახარების მცნებების მიმართ!“ ო.იგნაციუსი თავის თავს არ ცილისწამებს. საკუთარ თავთან მიმართებაში, აქ მხოლოდ ძალიან ძლიერი გამონათქვამები შეიძლება იყოს. მაგრამ არსებითად ის არ არის გამონაკლისი ზოგადი წესიდან: არ არსებობს ადამიანი ცოდვის გარეშე. რაც უფრო მეტად გვაძლევს უფალი სულიერ გაგებას, მით უფრო საშინელი ხდება ცოდვით დაავადებული სულის გაჩენილი სურათი. ეს დაავადება განუზომლად უფრო საშინელია, ვიდრე ნებისმიერი სხეულის. ამის შესახებ. იგნაციუსი არ იღლება ყოველი სულის ქადაგებით, რომელიც მასთან ახლოსაა. ბევრი რამ გაირკვა მისთვის. „არაფერია მშვენიერი, არაჩვეულებრივი, რომ შეცდომებში ჩავვარდეთ, ჩვენში ცოდვა მოქმედებს! - წერს მამა იგნაციუსი. - მხოლოდ გამოუცდელებს უკვირს ეს და მხოლოდ გამოუცდელებს რცხვენიათ. ნაბუქოდონოსორი", ანუ ცოდვის ქმედება საკუთარ თავში და საკუთარი თავის მიმართ მოწყალებით, განიწმინდოს საკუთარი თავი სინანულით, დადონ სისუსტე ღმერთის წინაშე, გამუდმებით გამოავლინოს იგი. კანონის ყოველი დარღვევა სინანულით იწმინდება, არასწორი საქმე სწორდება, როცა გასწორდება სახარების მცნებების მიხედვით." არაერთი წერილი Fr. იგნატიუსი ნიკოლო-უგრეშსკაიას მონასტერში მცხოვრებ ბერ ლეონიდს, რომელმაც მასთან შეხვედრის შემდეგ სულიერი შვილების „სამწყსოში“ შეყვანა სთხოვა, გამოირჩევიან განსაკუთრებული სიცოცხლითა და სიღრმით. ყველაფერი, რაც იქ ითქვა, დღეს ჩვენთვის სასწრაფოდ არის საჭირო. თუ სამყარო იცვლება და მასში ბევრი რამ მოძველდება, მაშინ არ იცვლება ადამიანის სულიერი მოღვაწეობა, რომელსაც სურს იცხოვროს ქრისტეს მცნებების მიხედვით. მიმოწერა იწყება ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხით: ქრისტესადმი ერთგულებით. "უცნაურია! - წერს მამა იგნაციუსი. "როგორც კი გული მოინდომებს თქვენთან საუბრის დაწყებას, მასში ლოცვის გრძნობა იღვრება და მიმაქვს იმ სიბნელეში, რომელიც ღმერთის ფარდას ემსახურება, მისი გონიერი ქმნილებებისთვის შუქს. წადი იქაც! კარგია დაივიწყო ადამიანი ღმერთში; რადგან ღმერთი ახსოვს მას. კარგია ადამიანისთვის ღმერთში მკვდარი: ეს არის ჭეშმარიტი სიცოცხლე, სიცოცხლე სულით. სული კვდება და აცოცხლებს. გონიერმა გაიგოს, მაგრამ უღირსისგან სულიერი სიტყვა მის შუქში დაიმალოს, ხორციელი გონებისთვის მიუწვდომელი. აქედან, სიბნელიდან თუ ციდან, რაც გინდა დაარქვით, მე გიყურებ.” „დარგე და განავითარე საკუთარ თავში სიკვდილი ჩემს მიმართ“ - ფრ. წერს ამ თავის შვილს. იგნაციუსი. და შემდეგ: „ადამიანები, რომლებიც ერთმანეთისთვის სიგიჟემდე ცოცხლდებიან, სულელური სულიერი სიყვარულით ცოცხლდებიან, კვდებიან ღვთისთვის და ნეტარი სიკვდილის ფერფლიდან, რომელიც – ღვთის გულისთვის, ჩნდება, როგორც ოქროსფრთიანი ფენიქსი, სულიერი სიყვარული“. და აი, ამ წერილებიდან რამდენიმე ამონაწერი ერთი და იგივეს შესახებ: "მხოლოდ ის, ვინც თავს იკლავს ხალხისთვის, შეუძლია საკუთარ თავს დაადანაშაულოს. ვინც საკუთარ თავს ოდნავ მიჯაჭვულობას უშვებს ადამიანზე, ვერ დარჩება თავის განსჯაში და, მაშასადამე, სამყაროში. ჩვენ ყველა ადამიანი ღმერთს უნდა მივცეთ. ეკლესიაც ამას გვასწავლის; ის ამბობს: "მივცეთ მთელი ცხოვრება და ჩვენი ღმერთი". ვინც თავს და ყველას ღმერთს ჩაბარდება, შეუძლია ყველასთვის მკვდარი დარჩეს; ამ მკვდარობის გარეშე სულში სულიერი აღორძინება ვერ გაბრწყინდება... ხორციელ ადამიანებს ამის შესახებ წარმოდგენა არ შეუძლიათ“. „წმიდა მამების შრომითა და სწავლებით დამოწმებული მოგწერე, რომ ვისაც სურს ხორციელი კლასიდან სულიერზე გადასვლა, უნდა მოკვდეს ყველა ადამიანისათვის“. "თუ არ მოკვდები ხალხისთვის, თუ ნებას დართავ, რომ გული წაიტანონ, ცარიელ მიჯაჭვულობებმა შეიპყრონ, მთელი ცხოვრება მიწაზე დაძვრები, სულიერი არაფრით არ დაჯილდოვდები: შენი ძვლები ამოვარდება აღთქმული მიწის გარეთ." „მოყვასის სულიერმა სიყვარულმა ასჯერ დააჯილდოვოს სისხლის სიყვარულის მოკვლის გამო... ვინმესთან განსაკუთრებული სიყვარულით შეერთება - სულიერი გაგებით ვამბობ - სიძვა. განახლების შემდეგ ჩნდება ნამდვილი სიყვარული მოყვასის მიმართ, წმინდა, სულიერი: ეს ყველაფერი ღმერთშია, ის სულიერი ხილვაა. ღირს სისხლის დაღვრა, როცა განუზომელი საგანძური სული ცხადდება. უღმერთო, სუნიანი სისაძაგლე“. თავის დროზე ბერებს შორისაც ბევრი არ მიჰყვებოდა იმ საქმეს, რომელსაც წმინდა იგნატიუსი ქადაგებდა. „ვეძებ ადამიანს, რომელიც გადაწყვეტს უარყოს საკუთარი ნება და, ყოველგვარი ნებით შიშველს, სურდა ქრისტეს გაყოლა, მისი ნება აღესრულებინა და არ შევხვედრივარ ასეთ ადამიანს. ჩემი თვალები მიინტერესებს სიმრავლეს შორის, თითქოს უკაცრიელ უდაბნოში, ისინი ვერ პოულობენ სანახაობას, რომელზედაც ვცხოვრობდით ყველა ჩვენგანი გვიყვარდა. ხრწნადი, დროებითი, ხორცი და სისხლი, რომელიც მათში ცხოვრობს - მარადიული სიკვდილი!.. გზა ვიწრო, თავგანწირვის გზა და ფართო გზაზე - თავმოყვარეობა, ჩვენ ვჩქარობთ, ერთმანეთს ისედაც სავსე, ისედაც გაჯერებულ ჯოჯოხეთში! რაც შეეხება დუმილის საქმეს, ფრ. იგნაციუსი ბერი ლეონიდს წერს შემდეგს: "ნუ გგონია, რომ სიჩუმის სწავლება განმარტოებას ან ღრმა უდაბნოს მოითხოვს. არა! ჯობია, ეს ისწავლო ადამიანებს შორის სულიერი მიღწევებით. მეზობლებისთვის უხილავი დაცემა, ღვთისა და სინდისისთვის ხილული და ცნობილი, გონებისა და გულის დაცემა გამოავლენს შენს ცოდვას, შეგებრძოლება ყველა სუსტს. ადამიანი, რომელიც აღზრდილია ადამიანთა შორის უხილავი შინაგანი ძალით, ძლიერია, მდიდარია ცოდნითა და სულიერი გამოცდილებით, სავსეა თავმდაბლობით... ის ჰგავს ხეს, რომელიც გაიზარდა გაშლილ ბორცვზე და ექვემდებარებოდა მძვინვარე ქარებს და სხვა ცუდ ამინდს ხე, სათბურში აღზრდილი და სანუკვარი მას ახასიათებს დესტრუქციული ქალურობა: ოდნავი ცუდი ამინდი უკვე ცოტათი ძლიერდება. სრული განმარტოება, სულიერი კანონის წესების მიხედვით, მხოლოდ მათთვისაა დაშვებული, ვისი ღვაწლიც, როგორც წმინდა იოანე კლიმაკუსი, სულიწმიდის მადლიანი ნამი ჩამოვიდა“. 1847 წლის ზამთარში ფრ. იგნაციუსმა ბერ ლეონიდს გაუგზავნა თავისი ნაწარმოების "ჩემი გოდება" ასლი, რომელიც დაიწერა სამება-სერგიუს ერმიტაჟში გამგზავრებამდე. იგი შეიცავს უამრავ სასწავლებელს ახალბედა ბერისთვის და ავტორის მთელ რთულ გზას წმინდა წერილისა და მართლმადიდებელი წმინდა მამების მითითებების გასაგებად, მოკლედ და ნათლად აღწერს სულის ბრძოლას - საკუთარ თავთან, სამყაროსთან და (საერო) მეცნიერებათა, ამქვეყნიური სიბრძნის გამოვლენამდე. ეს რამდენიმე გვერდი მართლაც ძვირფასია - ყველაფერი, რაც მათ შეიცავს, დღეს ჩვენთვის აუცილებელია ვიცოდეთ. „გლოვის...“ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი თემა ბერების სულიერი მოღვაწეობაა. რა არის ბერების სწავლება, რისთვისაც თავად ბერმონაზვნობა ეკითხება ფრ. იგნაციუსი. – „ეს არის მხსნელის ყველა მცნების, ყველა სიტყვის შესწავლა, გონება და გული. ბერი ხდება ორი ადამიანური ბუნების მაყურებელი: დაზიანებული, ცოდვილი ბუნებისა, რომელსაც ხედავს საკუთარ თავში და განახლებულ წმინდა ბუნებას, რომელსაც ხედავს სახარებაში... ბერი თავის აზრთან ბრძოლაში უნდა შევიდეს სახარებაში. გულწრფელი გრძნობები, სხეულის გრძნობები და სურვილები, სახარებისადმი მტრული სამყარო, მსოფლიოს მმართველები, რომლებიც ცდილობენ ადამიანის ძალაუფლებაში და ტყვეობაში შეკავებას... ქრისტიანობის სრულყოფილება მიიღწევა ბერმონაზვნობაში, ხოლო ბერები ნათელში არიან ძმებისთვის, რომლებიც ცხოვრობენ შუა სამყაროში, დაკავებულნი, საზრუნავი ან ზრუნვით. ეს თავისთავად სწორი განვითარებისა და სისრულის მიხედვით მხოლოდ მას შეუძლია იფიქროს ბერმონაზვნობაზე, რომელიც, თავის მხრივ, ქრისტიანს უწოდებს, მაგრამ აქვს ქრისტიანობის ყველაზე ზედაპირული, მკვდარი კონცეფცია. იმისათვის, რომ სახარებისეული თვისებები გაძლიერდეს და მომწიფდეს ბერში, მწუხარება და ცდუნება, რა თქმა უნდა, აუცილებელია. მისი თვინიერება უნდა გამოსცადო; მისი თავმდაბლობა უნდა გამოიცადოს; მოთმინება და რწმენა გამოცდაა“. 1847 წლის დეკემბრის ბოლოს ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში წმინდა იგნატიუსი წერდა: „47-ე წელი სწრაფად გაფრინდა და 48-ე წელიც ისევე სწრაფად გაფრინდება; მალე გაივლის მრავალი წელი... და ჩვენ შეუმჩნევლად გავფრინდებით ცხოვრების სივრცეში დროის ფრთებზე, შეუმჩნევლად მივფრინავთ მარადისობის კარიბჭემდე!.. რაც ვბერდები, მეჩვენება, რომ დრო უფრო სწრაფი გახდა! ჩქარობს, ჩქარობს!.. გაჩერდი! მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ საკუთარ თავს და გავიგოთ მეტი ღვთის ნების შესახებ და მოვემზადოთ მარადისობისთვის! ყურს არ უგდებს დაუმორჩილებელს! ის არ სცემს პატივს მათ, ვინც მას ევედრება - ქვემოდან შეხედე! დაფრინავს!.. ხალხო! ღმერთმა გიბრძანა: „იფხიზლე!“; ღმერთმა გითხრათ დროის შესახებ: „დღეები ბოროტია“. სამების სერგიუს ერმიტაჟის ძმებისადმი წერილში იგნაციუსი სულიერ სურათს ასახავს: „მე ჩაძირული ვარ ქრისტეს მინდორზე. რამდენი თესლი დათესეს მასზე, რამდენი ყური ამოიზარდა! ისინი ტოვებენ მინდორს, სადაც დაიბადნენ და გაიზარდნენ, აგროვებენ კალოზე, აშრობენ, თხრიან და აჭიანურებენ ღვარძლიანი, მუდამ ცვივა კალოზე და ღვარძლი და მარცვლები, უძლური, ცარიელი, მსუბუქი, მიჰყავს ქარს, როგორც ღრუბელი, როგორც რაღაც აზრი, შემდეგ იშლება, იკარგება მხედველობიდან; საზოგადოებაში არსებული მწუხარება არ შეიძლება იყოს სიმხდალის საბაბი. სევდიანი ცხოვრება და ადგილი დედამიწაზე შეუძლებელი ოცნებაა, რომელსაც ეძებენ ღვთიური განმანათლებლობისთვის უცხო და დემონების მიერ მოტყუებული გონება და გული. ჩვენ ნაბრძანები ვართ, უძლურებათა ურთიერთ ტარებაში ვეძიოთ სულის სიმშვიდე... ადგილი და მწუხარება სიცოცხლე სამოთხეშია... დედამიწა კვნესის ადგილია და ნეტარ არიან მასზე ოხვრა: სამოთხეში ნუგეში იქნებიან. ადგილი და ცხოვრება მწუხარების გარეშე - როცა გული იძენს სიმდაბლეს და თავმდაბლობით შედის მოთმინებაში. ღვთის სიტყვა გვასწავლის ამ ყველაფერს, ყველაფერს, რაც არის კარგი და გადამრჩენი. და ამიტომ თავად უფალი ბრძანებს, ყველა წინასწარმეტყველი და მოციქული, ყველა წმინდა მამა მოუწოდებს, ბრძანებს და ევედრება, მუდმივად დარჩეს ღვთის სიტყვაში, რომელიც არის ყოველი სიკეთის წყარო, რაც არის სიცოცხლე, რომელიც არის ნათელი დედამიწაზე, ამ ტირილის, შიმშილის, სიბნელის, სიკვდილის ველში. „და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელე ვერ სწვდება მას“ (იოანე 1:5). ამ სინათლის სხივით ხელმძღვანელობით მიწიერი მოხეტიალე გამოდის გადარჩენილ, სულიერ საძოვარზე და აქედან იწყებს მარადიულ სიცოცხლეს. მიიღეთ, ძმებო, ჩემი სიტყვები, რომლებიც სხვა არაფერია, თუ არა ყველა წმინდანის სწავლების გამოძახილი“. რთული წელი იყო, განსაკუთრებით ზამთარი. ჩანდა, რომ ფრ. დაავადებასთან ბრძოლაში უკანასკნელ ძალას კარგავდა. იგნაციუსი. მაგრამ უფალმა არ მიატოვა იგი. საოცარია, რამხელა სულიერ და წერილობით შრომას მიაღწია ამ ხნის განმავლობაში. 1847 წელს პეტერბურგში გამოიცა მისი წიგნი „ვიზიტი ვალამის მონასტერში“; ამ მონასტრის შესახებ. იგნაციუსი ეწვია რუსეთის ჩრდილო-დასავლეთის მონასტრებში მოგზაურობისას 1846 წლის შემოდგომაზე. ოსტატურად დაწერილი ნაწარმოები ლიტერატურული და მხატვრული თვალსაზრისით, სავსეა ბერობის სიყვარულით, სამონასტრო ცხოვრების ყველა თვისებით. არქიმანდრიტმა იგნატიუსმა ორთქლის ნავით გაცურა კონევსკის მონასტრიდან ლადოგას ტბის გასწვრივ. "დიდებული ქარიშხალი ლადოგას ტბაზე," წერდა ის, "როდესაც მოწმენდილ ცაზე, მზე ანათებს, მძაფრი ქარი სველ ბორცვებს გადაადგილებს ღრმა, ფართო ტბის ზედაპირზე. ეს უზარმაზარი ზედაპირი სავსეა ცისფერი ფერის ბორცვებით, თოვლის თეთრი ვერცხლისფერი ქედებით. ტბა მოჩანს, როგორც ჩანს. ორთქლმავალი კუნძულს უახლოვდება: „ხედავ ციცაბო, მაღალ შიშველ კლდეებს, რომლებიც ამაყად ამოდიან უფსკრულიდან: ისინი გიგანტებივით დგანან... მოღუშული გამოვიდა წყლის ჭურჭლით ხელში და, ჭურჭელი მიწაზე დადო, უზარმაზარ ტბას შეხედა, ტალღების ლაპარაკს მოისმინა, სულს აჭმევდა სულიერი ჭვრეტით. რომელშიც წმინდა, სარკისებური წყლები მშვიდად იძინებენ, როცა ტბაში საშინელი ქარიშხალი მძვინვარებს... შენს წინაშე დგას უზარმაზარი მონასტერი მაღალ, გრძელ გრანიტის კლდეზე, როგორც მსუბუქი ტვირთი გიგანტის მხრებზე კლდე ადრე დაფარული იყო მოთეთრო ხავსით. ბერებმა ხავსი გაასუფთავეს; ახლა გრანიტი თავისუფალია... მთის ციცაბო ფერდობზე აშენდა გრანიტის კიბე; მის გასწვრივ ადიხარ მთის წვერზე მდგარ მონასტერში“. ადიხარ დაქანებულ მდელოზე გასხივოსნებული ბილიკით, შედიხარ ტყის ჭურჭელში: შენს წინ, უცებ, განმარტოებული მონასტერია“. მონასტერში მდუმარე ბერების წყნარმა ცხოვრებამ ისე შეაწუხა სული ფრ. იგნატიუსს, რომ მან დაიწყო ფიქრი აქ ცხოვრებაზე პენსიაზე. დამშვიდობება მოაწყო ფრ. ეხებოდა. იგნატი ვალამის მცხოვრებთა მიერ. „როცა მსუბუქმა მონასტრის ნავმა, - წერდა ის, - ხელსაყრელმა ხელსაყრელმა ქარმა წამიყვანა ვალამიდან, ავად ვიყავი... ჩუმად გავხედე ვალამს ნავიდან... გრანიტის კლდის საზღვარი, რომელზეც მონასტერი დგას, გისოსებით შემოსაზღვრული, ძმებმა დაამცირეს. იყვნენ საკუთარ თავთან ბრძოლით გაძლიერებული მოწიფული კაცები და მონასტერში ახლად შესული ჭაბუკები, რომელთა ბრძოლა ჯერ კიდევ ელოდება, და დაღლილი მოხუცები, ჭაღარა თმებით დაფარული, რომელთა გული და ფიქრები უკვე მშვიდია, რომელთაც გვირგვინი მოქსოვეს და საფლავი თხრიდნენ... მონასტრის დიდებული რეკვა და მთის ზარები ისმოდა. პოლიფონიური გამოძახილი“. 1847 წელს ფრ. იგნაციუსმა დაწერა იმდენი წერილი და სულიერი ნაშრომი, რომ, ალბათ, ჯანმრთელი ადამიანიც კი ვერ შეძლებდა ამას. იგი ყოველ წუთს შედარებით ხალისიანად იყენებდა, რათა გამოეხატა თავისი სულიერი აზრები ხსნის გზაზე მიმავალთათვის, აქცევდა მათ სხვადასხვა ფორმებს. მსურს გამოვიყენო მისი ფრაზა საკუთარ ნამუშევრებთან მიმართებაში: "შეექეცი ამ წიგნებს შენი გონებით და გულით!" აქ ჩვენ მხოლოდ რამდენიმე მათ გვერდს გადავხედავთ და რამდენიმე აზრს მაინც ჩავწერთ. ფ. აქვს იგნაციუსს აქვს შესანიშნავი ჩანახატი, რომელიც დაწერილია იესოს ლოცვის შესწავლასთან დაკავშირებით, „მოხეტიალე“. მოხეტიალე აქ არის უფალი, ეწვია სულიერად შრომის გულებს. და წერს ამის შესახებ. იგნატიუსი აქ არის ისეთ რამეებზე, რაზეც, რა თქმა უნდა, ადამიანური სიტყვებით ვერაფერს იტყვი. აი, თავად განსაჯეთ: "საიდან მოდიხარ? სად არის შენი ჩვეული სოფელი? სად იყავი აქამდე? რატომ დამტოვა აქამდე მარტო, ობლობაში, სიღარიბეში, საშინელ სიკვდილში?... არ დამტოვო! უშენოდ ვერ ვიქნები! თუ დამტოვებ, ისევ ჯოჯოხეთის კარებთან ვარ, "ისევ უფსკრულში, ისევ აუტანელში. შენ მოდი - მე ვერ ვხედავ შენი მსვლელობის გამოსახულებას... მოულოდნელად გამოჩნდები სულში, უხილავი და გაუგებარი! შენ გამოჩნდები ენით აუწერელი სიმშვიდითა და დახვეწილობით, შემოქმედის ძალასა და ძლიერებასთან ერთად, რადგან ცვლი მთელ ადამიანს: ცვლი, გარდაქმნი, ხელახლა ქმნი, აახლებ გონებას, გულსა და სხეულს!.. რა დაგიძახო? როგორ ვუთხრა ჩემს ძმებს შენზე? როგორ მივაწოდო მათ ჩემი სულის ჭერის ქვეშ გაცურებული, დანგრეული ჭერის ქვეშ მოხეტიალე... რა იპოვე ჩემს გულში, რომელზედაც მორიგეობით მოდიოდა სხვადასხვა ცოდვილი ფიქრები, შეუფერხებლად შედიოდა მასში, როგორც ბაგაში, როგორც ღორის კალთაში, გემრიელი საჭმელი სხვადასხვა ვნებიანი გრძნობებისთვის! შენმა განუზომელმა სიკეთემ მიგიყვანა ბოროტ ცოდვილთან, რათა ცოდვილმა შეიცნო ადამიანის ღირსება და დანიშნულება... დატოვა ურჯულოების ბილიკები“. და შემდეგ - ძალიან დახვეწილი გამოსახულება თითქმის აღუწერელი. აქ ღვთაებრივი მოხეტიალე მოდის იესოს ლოცვის შემსრულებელთან: „მას არ აქვს გამოსახულება, არ აქვს ფორმა, არაფერია მასში გრძნობადი. ის სრულიად არაარსებითია, უხილავი, უკიდურესად დახვეწილი: უცებ, მოულოდნელად, ენით აუწერელი სიმშვიდით ჩნდება გონებაში, გულში, თანდათან იღვრება მთელ სულში, მთელ სხეულში, დაეუფლება მათ, აშორებს მათგან ყველაფერს ცოდვილს, აჩერებს სისხლისა და ხორცის მოქმედებას, აერთიანებს ჩვენს მთელ ბუნებას, აერთიანებს ჩვენს ნაწილებს. საშინელი დაცემა, ისევე როგორც მწირი ჭურჭელი იშლება დაცემისგან... ღვთაებრივი ქმედება არამატერიალურია: უხილავი, არ მოსმენილი, არ მოსალოდნელი, წარმოუდგენელი, ყოველგვარი შედარებით აუხსნელი... არაფერი მინახავს, არაფერი გამიგია, მაგრამ ვხედავ ჩემს თავს შეცვლილს“. შეუძლებელია არ აღვნიშნო ერთი პატარა ნაწარმოები სახელწოდებით "ღვთის ბედი". ნამდვილად ღირს ბევრი წიგნი. მამა იგნაციუსი ამ სტატიაში, რომელიც დაწერილია მისი ჩვეულებისამებრ, ნათლად და ამავე დროს თეოლოგიური სიზუსტით, ავლენს სამყაროს შემოქმედის მიერ სამყაროს მართვის თემას. „რა არის ღმერთის ბედი? – წერს მამა იგნაციუსი. – ეს არის ღვთის ნების მოქმედებები ან შეღავათები, რომლებზეც ადამიანის თვითნებობა გავლენას არ ახდენს... სამყაროს მმართველი, ყველაფრის საწყისი მიზეზი, რაც ხდება ადამიანურ საზოგადოებაში და კონკრეტულად თითოეულ ადამიანთან, თვითნებური, განზრახ ცოდვილი ცნობს ან ადამიანურ შანსს, ან ბრმა მასპინძელს. მის წმიდა სახარებას... ღმერთი მართავს სამყაროს ყველა დეტალში... ჩემი სიცოცხლე და სიკვდილი შენს ხელშია, შენ მონაწილეობ ყველა ჩემს საქმეში... შენი მარჯვენა ხელი გამუდმებით მახელმძღვანელებს შენს გზაზე, დიდი ხნის წინ უიმედოდ დავკარგავდი! შემდეგი - ლაკონური, საგულდაგულოდ გააზრებული პასუხები არსებობის ისეთ ძირითად კითხვებზე, როგორიცაა ბოროტების არსებობა მსოფლიოში; ზუსტად განსაზღვრის შეუძლებლობა რა არის ადამიანი და როგორ თანაარსებობს მასში სული, გონება და სხეული; სარგებელი ადამიანის გულწრფელი ცნობიერების მისი უკიდურესი ცოდვილობის შესახებ; სიტყვების „ღვთის მსახურის“ მნიშვნელობისა და უფლის მიერ ადამიანისთვის გაგზავნილი ტანჯვის მნიშვნელობის შესახებ. ყველაზე რთული საღვთისმეტყველო და ასკეტური ცნებები ფ. იგნაციუსი ცხადყოფს, ის წერს ყველასთვის, რადგან იცის, რომ ჭეშმარიტების მწყურვალს ბევრი ვერ იპოვის ან იპოვის სიტყვას, რომელიც მეტისმეტად დახვეწილია და გამოუცდელი გონებისთვის მიუწვდომელია. დასკვნებიდან აქვე აღვნიშნავთ ერთს - მონობის შესახებ: „ადამიანმა, რომელმაც აღიარა თავი ღვთის მონა და ქმნილება, მთლიანად ღვთის ნებას დამორჩილდა, მაშინვე მთელი თავისი არსებით შემოდის წმინდა ჭეშმარიტების საუფლოში. ბედნიერება." ცოდვილის შეგნებით, ადამიანი ბედნიერი ხდება, საკუთარ თავზე გრძნობს უფლის მზრუნველ ხელს. "ვხედავ", წერს ფრ. იგნაციუსი, - ჩემი ნების გადამწყვეტი აშლილობა, მისი გონების დაუმორჩილებლობა და გონიერებაში ვხედავ ნების სწორად წარმართვის უნარის დაკარგვას; სწორი მოქმედების უნარის დაკარგვა. გაფანტულ ცხოვრებაში ეს მდგომარეობა ნაკლებად შესამჩნევია, მაგრამ მარტოობაში, როცა მარტოობა განიწმინდება სახარების შუქით, გონებრივი ძალების განუკითხაობა ჩნდება უზარმაზარ, პირქუშ, საშინელ სურათში. და ეს ჩემთვის მტკიცებულებაა იმისა, რომ დაცემული არსება ვარ. მე ჩემი ღმერთის მსახური ვარ, მაგრამ ღმერთის განრისხების მონა, უარყოფილი მონა, ღვთის ხელით დასჯილი მონა. ასე მეუბნება ღვთაებრივი გამოცხადება. ჩემი მდგომარეობა ყველასთვის საერთო მდგომარეობაა“. ტანჯვის შესახებ: „ტანჯულნი! იცოდე, რომ ღვთის ნების მიხედვით იტანჯები; დარწმუნებული იყავი, რომ ღმერთის ნების გარეშე, ღმერთის ნებართვის გარეშე, სევდა არ შეგეხება. უფალმა გულმოწყალედ გიყურებდა, სიამოვნებდა შენგან, შენი გული და ცხოვრება თავისთვის სასიამოვნოდ აღიარა და ამიტომ გამოგიწოდა დახმარების ხელი თავის ბედში. მან გამოგზავნა ან დაუშვა მწუხარება თქვენი განწმენდისთვის, მფარველობისთვის, სრულყოფილების მიღწევის საშუალებად... ღმერთმა დაადგინა ვიწრო და სევდიანი გზა მიწიერი ცხოვრებიდან ზეცამდე: ამ გზაზე ლაშქრობა ჯვრის ქვეშ არის ნაბრძანები; ამ გზაზე, მისი ჯვრის ტვირთის ქვეშ, გაიარა ქრისტიანული ტომის წინამძღოლი, ხორცშესხმული ღმერთი. ჯვარი არის მოთმინება უფალში ყველა მწუხარებისა და უბედურების, რაც დაშვებული იქნება ღვთის განგებით. ასეთია ღმრთის სამსჯავრო... ყველა წმიდანი, ყველა გამონაკლისის გარეშე, მონაწილეობდა მწუხარე გზაზე“. სიტყვა „ცრემლების შესახებ“: „ცრემლები ბუნებრივია დაცემული ადამიანური ბუნებისთვის. დაცემამდე მან ცრემლები არ იცოდა, მან იცოდა მხოლოდ ზეციური ნეტარების უწმინდესი სიამოვნება... მშვენიერია! ისინი, ვინც ბუნებრივი მიდრეკილებით ღვრიან უმოკლეს, უაზრო და უნაყოფო ცრემლებს, ისევე როგორც მათ, ვინც მათ ღვრის მათ ცოდვილი მოტივების გამო, როცა სურთ ცოდვილი ან ზედმეტად ნახოს. სიმშრალეს საკუთარ თავში და თვალიდან ერთი წვეთსაც ვერ ამოვაგდებთ, რომ ღვთის შიშისა და სინანულის ცრემლები ღვთის საჩუქარია, რომ მის მისაღებად პირველ რიგში უნდა ვიზრუნოთ მათი საქმის მოპოვებაზე და საკუთარი ცოდვის შეგნება... ღმერთმა ცრემლების ძღვენი გულმოდგინე ლოცვით“. ამისთვის საჭიროა კიდევ ერთი დიდი ძღვენი, რისთვისაც წმინდა ეფრემ სირიელი დიდმარხვის ლოცვაში ევედრება უფალს: „მომეცი ცოდვათა ჩემთა ხილვა!..“ ამ ძღვენის განხილვას წმინდა ეგნატე მიმართავს სტატიაში „ხილვა ჩემი ცოდვისა“. იქ, კერძოდ, ის წერს: „ვინც დიდ საქმეს აღასრულებს - მტრობას ამყარებს ცოდვასთან, ძალით აშორებს მას გონებას, გულსა და სხეულს, ღმერთი მისცემს მას დიდ საჩუქარს: ცოდვის ხილვას. ნეტარია სული, რომელმაც იხილა ცოდვა თავის თავში! ცოდვა არის სულიერი ხილვა, ღვთიური მადლით სიბრმავისგან განკურნებული გონების ხილვა, მარხვით და მუხლმოდრეკით, წმიდა აღმოსავლური ეკლესია გვასწავლის, რომ ღმერთს ვთხოვოთ ჩვენი ცოდვა. და შემდეგ: „ცოდვის ხილვა და მის მიერ წარმოქმნილი მონანიება არის ქმედებები, რომლებსაც დასასრული არ აქვს დედამიწაზე: ცოდვის ხილვა იწვევს სინანულს; მონანიება მოაქვს განწმენდას; თანდათანობით განწმენდილი გონების თვალი იწყებს მთელ ადამიანში ისეთი ნაკლოვანებების და ზიანის დანახვას, რაც მანამდე, სიბნელეში, საერთოდ არ შენიშნა. ადამიანის მთელი ცოდვილობის მიუხედავად, ის ღვთის ხატებაა. „ადამიანი არის ხატება და მსგავსება ღვთისა“, - ამბობს წმინდა იგნატი სხვა სიტყვით. - ადამიანში გამოსახული იყო ღმერთი, თავისი სიდიადით მიუწვდომელი, ღმერთი, ყოველგვარი გამოსახულებით აღემატებოდა... ასე გამოსახულია მზე წყლის თავმდაბალ წვეთში. ადამიანის არსი, მისი უზენაესი ძალა, რომლითაც იგი განსხვავდება ყველა მიწიერი ცხოველისაგან, რომლითაც იგი ტოლია ანგელოზებთან, მისი სული, არის ხატება ღმერთის ყოფიერებისა... ადამიანი! გაიგე შენი ღირსება. შეხედე მდელოებს და მინდვრებს, უკიდეგანო მდინარეებს, უსაზღვრო ზღვებს, მაღალ მთებს, მდიდრულ ხეებს... შეხედე ვარსკვლავებს, მთვარეს, მზეს, ცას: ეს ყველაფერი შენთვისაა, ყველაფერი შენს სამსახურშია დანიშნული. სამყაროს გარდა, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ, არის სამყაროც უხილავი სხეულის თვალებით, ხილულზე შეუდარებლად აღმატებული. და უხილავი სამყარო არის ადამიანისთვის. როგორ პატივს სცემდა უფალმა თავის ხატს! რა მაღალი ბედი აქვს მას განწირული! ღმერთი სამება იყო გამოსახული ადამიანში. წმიდა იგნატიუსი, ზედაპირზე მყოფი ადამიანისა და ღმერთის მსგავსებიდან, უფრო ღრმად მიდის ამ შედარებაში, უფრო სწორად, ამ ნათესაურ კავშირში: „სამი პიროვნება ადამიანის სამებაში არის მისი სულის სამი ძალა, რომლითაც ვლინდება სულის არსებობა. ჩვენი სიტყვა (ჩვეულებრივ გამოუთქმელ სიტყვას აზრს ვეძახით) არის სულიწმიდის გამოსახულება, როგორც სამებაში - ღმერთში სამი პირი განუყოფლად ქმნიან ერთ ღვთაებრივ არსებას, ასევე სამებაში - ადამიანში სამი პირი ქმნიან ერთ არსებას, ერთმანეთში ყოფნის გარეშე. სამი პიროვნების ამ ღვთაებრივ შეთანხმებას საკუთარ თავში ჩაძირული ადამიანი საკუთარ თავს მოაქვს ენით აუწერელი შინაგანი ტანჯვა... და დიდი სიფხიზლე და ყურადღებაა საჭირო, რათა ეტაპობრივად აღმოაჩინოს საკუთარ თავში ზიანი და დამახინჯება და აღადგინოს დანგრეული! ურწმუნოებიც განიცდიან ამ ფსიქიკურ ტკივილს, მაგრამ მათ არ ესმით მისი წარმოშობა, მას უწოდებენ მოწყენილობას, სევდას, სევდას, სასოწარკვეთას... „ძმებო! „სანამ დედამიწაზე ვხეტიალობთ“, წერს მამა იგნაციუსი, - სანამ მარადისობის ზღურბლზე ვართ - ამ ხილულ სამყაროში - შევეცდებით გამოვასწოროთ ღვთის ხატის თვისებები, ღვთის მიერ აღბეჭდილი ჩვენს სულებზე, მივცეთ მსგავსების ჩრდილები და ფერები, სილამაზე, სიცოცხლით, სიმახინჯე, სიმახინჯე, მარადიული განსაცდელი, ღმერთის ჩვენებაში შესვლა. კურთხეული სასახლე, მის მარადიულ დღეს, მის მარადიულ დღესასწაულსა და ტრიუმფიზე. „ხსნისა და ქრისტიანული სრულყოფის შესახებ ქადაგებაში“ წმიდა იგნატი წერს: „ბევრი საუბრობს ხსნაზე, ბევრს სურს გადარჩენა, მაგრამ თუ ჰკითხავთ, რას მოიცავს ხსნა, პასუხი მათთვის ძალიან რთული იქნება... იმისათვის, რომ ვიცოდეთ, რას მოიცავს ჩვენი ხსნა, წინასწარ უნდა ვიცოდეთ, რას მოიცავს ჩვენი განადგურება. დაკარგა: თორემ რატომ ეძიებდა ის ხსნას ჩვენი განადგურება ღმერთთან ჩვენი კომუნიკაციის განადგურებით და დაცემული და უარყოფილ სულებთან ურთიერთობის გზით ჩვენი ხსნა მდგომარეობს სატანასთან ურთიერთობის გაწყვეტაში და ღმერთთან ურთიერთობის აღდგენაში. და შემდეგ, დაახლოებით ოცდაათი გვერდი მოკლე, ლაკონური ტექსტი, წარმოდგენილია ხსნის გზების მოკლე მონახაზი, როგორც ეს ჩვენი ეკლესიის დამრიგებელი გონება მათ ესმის, არ გამორიცხავს თავად სტატიის ავტორის პირად გამოცდილებას. 1847 წელს ნაშრომების სერიაში ფრ. იგნაციუსს აქვს ტრაქტატი სახელწოდებით "დისკურსი ადამიანის ბუნების სხვადასხვა მდგომარეობის შესახებ სიკეთესთან და ბოროტებასთან დაკავშირებით". მისი თხზულებათა კრებულში იგი ორმოცდაათ გვერდს იკავებს და საფუძვლიანი წიგნის შთაბეჭდილებას ტოვებს, რადგან შეიცავს უამრავ აზრს, პრობლემას, ცნობას წმინდა წერილსა და წმინდა მამათა შრომებზე. წმინდა ეგნატე, როგორც ყოველთვის, ყველასთვის ხელმისაწვდომი, როგორც ყოველთვის, ყველასათვის, ვისაც საკითხის გაგება სურს, აყალიბებს მოძღვრებას "ადამიანური ბუნების" შესახებ მის სამ მდგომარეობაში: შექმნის შემდეგ, დაცემის შემდეგ და გამოსყიდვის შემდეგ. ადამიანები, რომლებიც ცოტას ფიქრობენ თავიანთ ზნეობრივ მდგომარეობაზე, რომლებიც, შესაძლოა, არც ერთ დიდ და აშკარა ბოროტებას არ სჩადიან, შოკირებული უნდა იყვნენ იმ სურათით, რომ ფრ. იგნაციუსი: „შხამმა შეაღწია სხეულის ყველა წევრში, სულის ყველა ძალასა და თვისებაში... დაცემამდე გონება საღი იყო; ყველა ადამიანის დაცემის შემდეგ, გამონაკლისის გარეშე, ის ყალბი გახდა და გადარჩენისთვის უნდა უარყო... ცოდვილი ინფექციისგან ადამიანში ყველაფერი დაირღვა; ყველაფერი არასწორად მუშაობს. გრძნობები ასე მოქმედებს, მთელი მისი ფიქრები... დაბადებიდანვე ადამიანს არ აქვს არც ერთი საქმე, არც ერთი სიტყვა, არც ერთი აზრი, არც ერთი გრძნობა, თუნდაც უმოკლეს წუთში, რომ იყოს სიკეთე ბოროტების დიდი თუ მცირე შერევის გარეშე. და შემდგომი შესახებ. იგნაციუსი ღრმად და სხვადასხვა შემთხვევაში, პატრისტიკიდან და საკუთარი გამოცდილებიდან, გვიჩვენებს ბრძოლას, ხანდახან დახვეწილი, რომ ბერები, თავიანთი მასწავლებლების ხელმძღვანელობით, ებრძვიან ბოროტებას. ის ასევე გვიჩვენებს „საოცარ სანახაობას, რომელსაც ღვთის წმინდანები წარმოადგენენ: ისინი, სულიწმიდის ჭურჭლებმა, ერთად იხილეს, აღიარეს, აღიარეს, რომ იყვნენ უდიდესი ცოდვები, დროებითი და მარადიული სიკვდილით დასჯის ღირსი. მათ ზედმიწევნით იცოდნენ და შეისწავლეს თავიანთი დაცემული ბუნება, რომელშიც არაფერია უბიწო და, შესაბამისად, ყველა სიკეთე შეურაცხყოფილი იყო მათში. მიეწერება მას სრული რწმენით და გამუდმებით კანკალებდა ისე, რომ მათი დაცემული ბუნებიდან რაიმე აზრი ან გრძნობა არ გაჩენილიყო, რომელიც შეურაცხმყოფელი იქნებოდა სულიწმიდასთვის. პირველი ფსალმუნის ინტერპრეტაციაში („ნეტარ არს კაცი...“) ფრ. იგნაცი მოუწოდებს: „ვისაც უნდა სულიერი ნაყოფის გამოღება, გაუძლოს ცოდვის წინააღმდეგ მრავალგვარი აჯანყებითა და უბედურებით სავსე ომს. მხოლოდ მას შეუძლია დაინახოს სულის ნაყოფი მისი სულის ხეზე, რომელიც აფასებს ამ ნაყოფს, წმიდას, ნაზს, დიდი და მამაცი მოთმინებით!“ ამ ომში მთავარი იარაღი ლოცვაა. ამის შესახებ 99-ე ფსალმუნის იდუმალ ახსნაში წმიდა იგნატი გამოთქვამს თავის პირად გამოცდილებას: „წმინდა ლოცვით მლოცველის ლოცვაში სულიერი სიტკბო მოედინება ღვთის სიკეთის განცდადან, ჩაძირავს ადამიანის სულს თავმდაბლობის უფსკრულში, ერთად ამაღლებს მას მიწიდან ზეცამდე. მდუმარე ადამიანი განუწყვეტლივ რჩება ღმერთთან მის მოქმედების მიხედვით, სამყაროს გარეთ, გარდამავალზე თანაგრძნობის მიღმა. წმინდა იგნატიუსის ზოგიერთი წერილი გვიჩვენებს იმ სირთულეებს, რომელთანაც იგი მუდმივად ებრძოდა. 1848 წლის იანვარში მან მისწერა ს.დ. ნეჩაევი ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტრიდან: "ძველ გაციებას ისევ ნელი, მაგრამ უკვე მნიშვნელოვანი წარმატებით ვმკურნალობ. ყველა უცხოური წამალი ან საერთოდ არ უშველა, ან ძალიან არ უშველა. უმარტივესმა წამლებმა შესანიშნავი შედეგი გამოიღო: მარილით აბაზანა და სუფთა კურით შეზელვა, ახლა გამოცდილებიდან ვიცი, რომ შინაურ ტართან შედარებით, საზღვარგარეთ არაფერი მიდის. აღიარეთ, რომ ქრონიკული დაავადებისგან მკურნალის მდგომარეობა უფრო რთულია, ვიდრე ავადმყოფის მდგომარეობა: ის მუდმივად იკავებს, წამლების მოქმედება სხეულს აყენებს არაბუნებრივ მდგომარეობაში, ართმევს ფიზიკურ და გონებრივ შესაძლებლობებს, მაშორებს განუწყვეტელ დაღლილობას, დაბუჟებასა და ძილიანობას ჰგავს ცდუნებას და როცა სხეული ამოიწურება, სული უნებურად იკლებს“. ამავე დროს წერს თავის დას ა.ა. გენდრი იმავე 1848 წლის 8 იანვარს: "მე გავიგე შენი ავადმყოფობის შესახებ. რა ვქნა? ნუგეშის პოვნა შეუძლებელია სხვა რამეში, გარდა მოთმინებისა, რომელიც თავმდაბლობისგან იბადება. თავმდაბლობა იმაში მდგომარეობს, რომ ღვთის განგებულებით დაშვებული მწუხარების ღირსი ვართ". რეკომენდებულია სხვებისთვის. იგნაციუსი ამას თავად ასრულებს. ეტყობა მთელ დროს მკურნალობას უთმობს, მაგრამ ლოცვის საქმეს ახორციელებს და კალამს არ უშვებს. არა მარტო ეს! ის თითქოს უფრო სრულ მარტოობაზე ოცნებობს და არც პეტერბურგთან ან ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში, არამედ სადღაც შორს, სადაც მას არავინ იცნობს. 1847 წლის ბოლოს - 1848 წლის დასაწყისში მან დაათვალიერა ციმბირის რუკა. 23 თებერვალს ის წერს თავის დას ე.ა.პარენსოვას და მის მეუღლეს დ.ტ.პარენსოვს: "მადლიერებით ვუბრუნებ პეჩორას გეგმებს დიმიტრი ტიხონოვიჩს. მშვენიერი ადგილი უნდა იყოს! მაგრამ მეჩვენება, რომ ჩემი ცხოვრების უმეტესი ნაწილი სანქტ-პეტერბურგში გავატარო." სხვა წერილში მას: "აჰ, არ მინდა წასვლა ხმაურიან, დამაინტრიგებელ სანკტ-პეტერბურგში, სადაც დომინირებს სცენაზე ღვთისმოსაობა და ცდილობს მხოლოდ ხალხის წინაშე ეფექტის შექმნას... ეფექტის მისაღწევად საკმარისია იყო, თითქმის აუცილებლად უნდა იყო იეზუიტი." ერთი წლის შემდეგ, ერთ-ერთ წერილში E.A. Parensova, Fr. იგნაციუსმა ძალიან გულახდილად შენიშნა: ”მე სრულიად მეზიზღებოდა ცხოვრება ხმაურიან სერგიუს ერმიტაჟში, ამ არისტოკრატულ სასაფლაოზე. ბაბაევსკის მონასტერში ძალიან მხიარული გავხდი, მაგრამ აქ ამ უდარდელმა და მსუბუქმა მდგომარეობამ დატოვა ჩემი სული“. ხშირად არ ხდება ფრ. იგნატიუსს ესაუბრებოდა ზეპირი საეკლესიო სიტყვით, მაგრამ უფალმა მას, როგორც რამდენიმე სხვას, აჩუქა წერილობითი სიტყვა. "ჯვრის დროშა ფრიალებს ჩემს წერილზე", წერს ის. -ჩემი სიტყვა ყოველთვის გამოდის ამ დროშის ქვეშ! ჩემი სიტყვა არის როგორც მშვიდობის, ასევე ომის გამოცხადება: ისრაელის იდუმალი არმია მოუწოდებს გამბედაობას, გამარჯვებას, სამყაროს დაპყრობას - ქრისტიანის აზრებს და გრძნობებს“. „მოყვასისადმი ერთგვარი მსახურება“, - აგრძელებს ის მეორე წერილში, რომელიც მე მომწონს და მომწონს, არის ღვთისმოსაწონი და სასარგებლო სიტყვით მსახურება, ხსნისკენ მიმავალი. ამიტომ უდაბნო და მარტოობა ჩემთვის სასურველია. მათი დახმარებით მსურს განვიწმინდო ჩემი გონება და გული, განვწმინდო ისინი, რომ ისინი გახდნენ ღვთის ცოცხალი სიტყვის ცოცხალი ტაბლეტები, რათა მათზე იყოს გამოსახული ნათლად, ნათლად, რათა უხვი ხსნა მოედინება ღვთის ცოცხალი სიტყვიდან, იღვრება ჩემს სულში და უფალში ჩემი საყვარელი ადამიანის სულებში. „დროს უსაქმობაში ვატარებ“, წერს ფრ. იგნატიუს, - სწორედ ამით ვიყენებ მკურნალობის მეთოდს... საკუთარ თავში ჩავუღრმავდები: ვხვდები, რომ მარტოობისთვის სნეულებათა და გარემოებებით ვარ ჩამოყალიბებული... ვხვდები, რომ უუნაროა საჯარო თანამდებობები, უფრო მარტოობის უნარი, რასაც მივეჩვიე, ავადმყოფობის გამო მრავალი წელი გავატარე თითქმის უიმედოდ საკანში. განმარტოებაში თავისუფლად შემიძლია განვიცადო ხეტიალი სულიერი სამყაროს იმ რეგიონებში, სადაც ჩემი აზრი და გული დედამიწიდან გადმოსახლდა. მე არ შემიძლია მათი დაბრუნება დედამიწაზე... დედამიწაზე ყველაფერი მტრულადაა განწყობილი ადამიანის მიმართ და ის თვითონ არის მუდმივ ბრძოლაში საკუთარ თავთან. მიწა გადასახლების ხეობაა“. წმინდანი ბევრს ლაპარაკობს მარტოობის სარგებელზე, რომელიც ბერს ასე ხშირად აკლია, მაგრამ ეს არის მისი კანონიერი ბედი. "მადლობელი ვარ მოწყალე უფალს, - წერს ის, - რომელმაც განმარტოება მომიყვანა დედაქალაქის ჭორებისგან. გრძნობები, რომლებიც მარტოობაში სტუმრობს ადამიანს, ჩემთვის უკვე უცნობია. ამიტომ მარტოობის უდაბნომ ასე მოხერხებულად მიმიზიდა ხმაურიანი სერგიუს ერმიტაჟიდან. რომლის შეგრძნება სამყაროსთან შეხებაში შეუძლებელია... სიჩუმის სიჩუმეში სული მიცურავს თითქოს რაღაც უზარმაზარ სივრცეში, უყურებს წარსულს, აწმყოს, დედამიწას, ზეცას, დროს, მარადისობას. „მარადისობა!...“ – თითქოს თავის აზრს სხვა წერილში არჩევს. "ყველა დრო, რაც ჩვენამდე იყო, იქ მიედინებოდა; ამ უფსკრულში გაქრა მილიონობით ადამიანი, ვინც მორიგეობით ტრიალებდა დედამიწის ზურგზე; მის თვალწინ, სამყარო დაიბადა, გამრავლდა კაცობრიობა, ჩამოყალიბდა ტომები, ხალხები, სამეფოები; მის თვალწინ მრავალი აყვავებული სამეფო უკვე გადაიქცა უდაბნოებად, უცნაურობის მზერად... მისი განმარტოება ამ სანახაობით ცნობს და უწოდებს ყველაფერს, როგორც ამას წმინდა წერილი გვასწავლის ამაოებას, ის დარწმუნებულია, რომ ადამიანის დანიშნულება არ არის ზეცაში. „ამ ბოლო დროს ვფიქრობდი დედამიწაზე ადამიანის სიცოცხლის ხანმოკლე ცხოვრებაზე“, წერს ფრ. იგნატიუს, - უცებ სიცოცხლე ისე ხანმოკლე მომეჩვენა, რომ დარჩენილი მიწიერი ცხოვრება უკვე გავლილი მომეჩვენა. თუ ჯერ კიდევ ვიცოცხლებ, რას ვიხილავ დედამიწაზე? არაფერი: იგივე სათნოებები და იგივე ვნებები, რომლებიც აქამდე გამომიჩნდა სხვადასხვა კოსტიუმებსა და მოქმედებებში, კვლავაც გაჩნდება; ასევე, სათნოება ჩუმად გაივლის გზას ხალხში, მათ მიერ შეუმჩნეველი, დევნილი; ანალოგიურად, მანკიერება, რომელიც იმალება უთვალავი ნიღბის მიღმა, მოატყუებს ადამიანებს და მათ შორის გაბატონდება. ორწლიანი და ასწლიანი სიცოცხლე ერთნაირად მცირეა, უმნიშვნელო მარადისობამდე. ჩვეულებრივ, ადამიანები მომავალს მხოლოდ უწყვეტად თვლიან; წარსული მათ ისე მოკლე, მყისიერად ეჩვენებათ, როგორც წუხანდელი სიზმარი. მარტოობა, რომელიც შერწყმულია საკუთარი თავის მიმართ, მომავალს ხანმოკლეს ხდის. მოკლე წარსული, მოკლე მომავალი! რაც შეეხება მიწიერ ცხოვრებას? – მარადისობისკენ მიმავალი გზა, რომელიც უნდა გამოიყენო, მაგრამ გვერდით ყურება არ არის საჭირო. ეს გზა უნდა დასრულდეს გონებითა და გულით და არა დღეების და წლების რაოდენობით. ჭეშმარიტების სწავლებით განათებულ გონებას შეუძლია შეინარჩუნოს გული სიმშვიდეში, თვინიერებაში, სიკეთეში, მოთმინებაში... ამისთვის - უდაბნოც, და სიჩუმეც, და მონასტრებიც! ნეტარია მონასტერში ცხოვრების ღირსი! "ზოგი მოწოდებულია ამ წმიდა ცხოვრებაში იმ წმინდა ცხოვრებიდან, რომელიც წინ უძღოდა სამყაროს შუაგულში, ზოგს მოუწოდებს მას გზაჯვარედინიდან, ჰალუგადან, უკანონობის სიბნელიდან და უფსკრულიდან. საიდანაც არ უნდა იყოს მოწოდებული, დაემორჩილეთ მომწოდებელს, მიჰყევით მოწოდების ხმას! კურთხეულია უფლის სახელით მოწოდებული ყოველი, ვინც მოდის უფლის სახელით!" და თუ სამყაროში, მაშინ აქაც არის გზა ხსნისკენ, რომელიც დიდად არ განსხვავდება მონასტრის მიერ მიმავალი გზისგან. „გაუხვიეთ იმ ფართო ბილიკს, რომლითაც თითქმის ყველა დადის! - მოუწოდებს მამა იგნაციუსი, - აირჩიე შენთვის ღვთის განგებულებით გამოგზავნილი მწუხარება! გიყვარდეს ვიწროები, რომლებზეც ბრძენმა განჭვრეტამ, ღვთის განგებულებამ, რომელიც გიხსნის, გზა გაუხსნა შენს მიწიერ ხეტიალს! სურვილები, აზრები ქრისტეს მცნებებისა და სწავლებების ჯვარზე, მალე, მალე, მიწიერი ცხოვრება გაფრინდება!” ახსენებს ფრ. ბევრჯერ, ბევრჯერ. იგნატიუსი „საოცარი სიგრილე ყოველი მიწიერის მიმართ“, რომელშიც იმალება თვინიერება და თავმდაბლობა. ის ნანობს, რომ აქ ასე ძნელია წიგნების პოვნა, რომელთა გარეშეც თითქმის შეუძლებელია ბერის განათლება. ”დასავლელი მწერლების თხზულებანი, დაწერილი თვითმოტყუების მდგომარეობაში, - წერს ის, - პოულობს უამრავ მკითხველს, არაერთხელ ითარგმნება რუსულად, ქვეყნდება ხმამაღალი ქება: რაც სავსეა სასიკვდილო შხამით, მოწონებულია და მოწონებულია. წმინდა მამათა თხზულება დავიწყებას მიეცა! ეს „დასავლური ნაწარმოებები“ დიდი მიმოქცევაშია არა მარტო მსოფლიოში, არამედ ბერებშიც. სწორედ აქედან მოდის "სცენის" რელიგიურობა, მსახიობობა და სიცრუე. "გახურებული, ხშირად გამაოგნებული სიზმრები მათთვის (დასავლელ მწერლებს) ყველაფერს სულიერს ცვლის, რაზეც წარმოდგენა არ აქვთ. ეს მეოცნებე მათ მიერ აღიარებულია, როგორც მადლი." ბევრი გააფრთხილა მაშინ ფრ. იგნაციუსი აღფრთოვანებული იყო თომას ა კემპისის წიგნით, „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“, დაწერილი, როგორც წმინდანმა თქვა, „დემონურ ილუზიაში“. "აღმოსავლეთის ეკლესიის წმიდა მამები", - ამბობს ფრ. იგნაციუსი უკვე ლაპარაკობს მართლმადიდებელ ავტორებზე - ისინი მიჰყავთ მკითხველს არა სიყვარულის მკლავებში, არა ხილვათა სიმაღლეებამდე - აიძულებენ მას განიხილოს თავისი ცოდვა, დაცემა, აღიაროს მხსნელი, იტიროს შემოქმედის წყალობის წინაშე. ისინი ჯერ გვასწავლიან ჩვენი სხეულის უწმინდური მისწრაფებების შეკავებას, გახადოს იგი მსუბუქი და სულიერი მოღვაწეობის უნარიანი; შემდეგ ისინი მიმართავენ გონებას, ასწორებენ მის აზროვნებას, გონებას, ასუფთავებენ მას დაცემის შემდეგ შეძენილი აზრებისგან, ანაცვლებენ მათ განახლებული ადამიანური ბუნების აზრებით, რომლებიც ნათლად არის გამოსახული სახარებაში. გონების გამოსწორებით წმიდა მამები ზრუნავენ გულის გამოსწორებაზე, მისი ჩვევებისა და შეგრძნებების შეცვლაზე. გულის გაწმენდა უფრო რთულია, ვიდრე გონების განწმენდა: გონება, დარწმუნდა ახალი აზრის მართებულობაში, ადვილად აშორებს ძველს და ადვილად ითვისებს ახალს; მაგრამ უნარი შეცვალო უნარით, თვისება თვისებით, გრძნობა სხვა გრძნობით, საპირისპირო გრძნობით, ეს არის სამუშაო, ეს არის ინტენსიური გრძელვადიანი სამუშაო, ეს არის წარმოუდგენელი ბრძოლა. მამები ამ ბრძოლის სისასტიკეს ასე გამოხატავენ: „მიიღე სისხლი და მიიღე სული“. ერთ-ერთ წერილში ფრ. იგნაციუსი გვაძლევს რჩევებს წმინდა მამათა თხზულების წაკითხვის შესახებ. ის მკითხველებს სამ კატეგორიად ყოფს. ”შუა სამყაროში მცხოვრებმა ქრისტიანმა, - წერს ის, უნდა წაიკითხოს დიდი წმინდანების ნაწარმოებები, რომლებიც წერდნენ ხალხისთვის, ასწავლიდნენ ამქვეყნიურ ქრისტიანულ სათნოებებს, მათთვის, ვინც სიცოცხლეს ატარებს მატერიალურ საქმეებში. სხვა საკითხავი არის კენობიტი ბერებისთვის: მათ უნდა წაიკითხონ წმიდა მამები, რომლებიც წერდნენ მითითებებს ამ ტიპის ცხოვრების შესახებ. და კიდევ ერთი საკითხავი ჩუმად და მოღუშულთათვის“. ყველაზე ხშირად, რა თქმა უნდა, როგორც მის თხზულებებში, ასევე ფრ. იგნაციუსი წერს სახარების შესახებ. „დიდი და ყოვლადწმიდა წიგნი სახარებაა! - წამოიძახებს ის - ის ასახავს ახალ, ღმერთს მსგავს კაცს და როგორი უნდა იყოს ახალი ადამიანის თვისებები - ეს ცხადყოფს ქრისტეს მცნებებში. მათში ქრისტემ გაგვიმხილა თავისი თვისებები, თავისი აზროვნება და მოქმედებები. სახარებაში ჩახედვით, ამ პატარა სარკეში ჩახედვით, ჩვენ შეგვიძლია ამოვიცნოთ ჩვენი პატარა ცნებები. შეცვალეთ ისინი სახარების, ქრისტეს აზრებით, გაკვეთილით, რომელიც უნდა გადაწყვიტოს და შეასრულოს ქრისტიანმა სულზე, გადმოგცეთ მსგავსება მის პროტოტიპთან. მხატვარი არის ქრისტე, მისი ფუნჯი არის სულიწმიდა. მოდით მოვამზადოთ სული ამ ნახატისთვის, რათა სულმა, როგორც სუფთა ახალმა ტილომ, შეძლოს ყველაფრის აღება - საუკეთესო თვისებები, ყველაზე დახვეწილი ფერები და ჩრდილები. ასეთი მომზადებისთვის საჭიროა სინანულით განწმენდა და ცრემლით დაბანა. სინანულის, მწუხარებისა და ტირილის განცდა რომ აღძრას, ყოველგვარი ვნებათაგან თავის შეკავებისას ხშირად უნდა წაიკითხოს სახარება, შეადარე ცხოვრება მის უწმინდეს მცნებებს, აიძულოს თავი შეასრულოს ეს მცნებები ცოდვის მოყვარული ნების მისწრაფებისა და იმპულსების საწინააღმდეგოდ. ბედნიერი იყო ხალხი, წმინდა იგნატიუსის თანამედროვენი, რომლებმაც ასეთი წერილები მიიღეს მისგან! სხვა ადამიანს, რომელმაც ჰკითხა, შეუძლებელია თუ არა წმინდა წერილზე უშუალოდ მიბრუნება წმინდა მამების გარეშე, წმიდა იგნაციუსი პასუხობს: „როგორ გინდათ თვითნებურად გაიგოთ სულიერი სიტყვა, რომელიც თვითნებურად არ იყო წარმოთქმული, არამედ სულის შთაგონებით და თვითონ კრძალავს თავის თვითნებურ ინტერპრეტაციას. მაშასადამე, ყველას, ვისაც სურს წმინდა წერილების ჭეშმარიტი ცოდნა, უნდა წაიკითხოს წმინდა მამები, მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, თქვენ უნდა გაიგოთ და ახსნათ იგი თვითნებურად. წმიდა ასკეტები თავდაპირველად მამათა თხზულებით სწავლობდნენ, მხოლოდ მაშინ გადავიდნენ პირველ რიგში წმინდა წერილის კითხვაზე, როცა უკვე მიაღწიეს განსაკუთრებულ სულიერ წარმატებებს. "ღრმაა წმინდა წერილის ზღვა", - თქვა წმინდა იოანე კლიმაკუსმა, - და მდუმარე ადამიანის გონება უპრობლემოდ არ ჩქარობს მას: სახიფათოა ბანაობა სამოსით და ღვთისმეტყველება ვნებიანთან შეხება" (ჰომილია 27e). შეცდომა." წმინდა იგნატიუსი თავის წერილებში მუდმივად უბრუნდება სამონასტრო ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებს. ეს არის უფლის ძღვენი: სიყვარული ქრისტეში, მორჩილება, მონანიება. „მოწყალე უფალმა, რომელიც ყველაფერს აძლევს თავის მსახურებს მისთვის ცნობილ დროს, - წერს ის, - მომცეს მე, მოხეტიალეს, სინანულის თავშესაფარი. მაჩუქოს ეს ძვირფასი საჩუქარი! და სინანულით მოტანილ საგანძურს ვუზიარებ ჩემს მეგობრებს უფალში. სიჩუმე, რომლის მიღმაც შეუძლებელია ვიპოვო უხვი, სრული მონანიება, ღვთის ნება აღსრულდეს ჩემზე და ყველა ჩვენგანზე! სხვა წერილში: "ცოდვების დანახვა არც ისე ადვილია, როგორც ერთი ზედაპირული შეხედვით ჩანს გარეგნულად. ამ ხედვის მისაღებად საჭიროა ბევრი წინასწარი ინფორმაცია. საჭიროა ღვთის კანონის დეტალური ცოდნა, რომლის გარეშეც შეუძლებელია დადებითად იცოდე, რომელი საქმეები, სიტყვები, აზრები, გრძნობები ეკუთვნის ჭეშმარიტებას და რომელს ეკუთვნის ცოდვის თვისება. იმისათვის, რომ იცოდეთ რა არის გონების ცოდვილი წყლულები და რა არის სხეულის წყლულები. წმინდა სარკე წყლების მსგავს დარიგებას ანიჭებს სულს მათში ადამიანი საკუთარ მდგომარეობას და თავისი წარმატების პროპორციულად მოყვასის მდგომარეობას... ყოველი კეთილი საქმე, რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს, შეიძლება მოელოდეს ღვთის განუზომელ სიკეთეს; მე მჯერა და მთელი ჩემი არსება ჩაძირულია წყნარ, ლაღი სიხარულში“. "მონანიების გზაზე", განაგრძობს ფრ. იგნატიუს, - საკუთარი თავის კმაყოფილებას ვერ იპოვი. საკუთარ თავში რომ ჩაიხედო, ვერაფერს იპოვი, რაც შენს ამპარტავნებას ალამაზებს: პირიქით, ბევრს იპოვი გოდებისა და კვნესის ღირსს, მწარე და ხანგრძლივი ცრემლების ღირსს. შენი ტირილით ნუგეში იქნები... „მონანიების ღვაწლი არასოდეს დამთავრდება. სრულყოფილთა სრულყოფილება ჭეშმარიტად არასრულყოფილია, ამიტომაც მონანიება არ შეიძლება განისაზღვროს არც დროით და არც სიკვდილამდე საქმეების რაოდენობით“ (ისააკ სირიელი)... ყველაზე ამაღლებული საქმეები ამაო, უნაყოფო და ხშირად მავნეა სულისთვის, როცა ისინი არ იშლება სინანულის გრძნობით... ის ფაქტი, რომ ღმერთმა გაგიხსნათ ღმერთის განსაკუთრებული წყალობის გზა. შენთვის განშორდი დედამიწას გონებით და გულით! ამასობაში შვებულებაც დასრულდა. საჭირო იყო სამება-სერგიუს ერმიტაჟში დაბრუნება. 1848 წლის ივნისში, ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტრის ძმებს თბილად და გულით დაემშვიდობა, არქიმანდრიტი იგნატიუსი გაემგზავრა სამშობლოში, სოფელ პოკროვსკოეში, ნათესავების სანახავად, ნაცნობი მონასტრების მოსანახულებლად და იქიდან გაემგზავრა უსაყვარლეს პეტერბურგში. და აი, ის ისევ სამება-სერგიუს ერმიტაჟშია, სადაც თავისი აბატის თანამდებობაზე მრავალი ცდუნება უნდა გაუძლოს. ის არის ბერი, ასკეტი, ბერების აღმზრდელი, მაგრამ სამონასტრო ცხოვრების მიმდინარეობას ხშირად არღვევს დედაქალაქიდან სხვადასხვა მნიშვნელოვანი პიროვნებების - სულიერი და საერო ჩამოსვლა. ისინი ყველა მიდიან აბატის საკანში, ივახშმევენ, იქ ლაპარაკობენ რამდენიც სჭირდებათ და ღამე რჩებიან. ნებით თუ უნებლიეთ საჭირო იყო დეკორაციის შენარჩუნება, ანუ საკნების სათანადოდ მოწყობა. ერთხელ ეწვია ფრ. იგნატიუსი, მისი სამონასტრო ახალგაზრდობის მეგობარი, არქიმანდრიტი სოფონია (თურქესტანისა და ტაშკენტის მომავალი მთავარეპისკოპოსი). არის ამბავი ამ შეხვედრის მოწმესგან. „მამა იგნატიუსის ვითომდა მდიდრული ცხოვრების შესახებ მრავალი ამბის მოსმენისას და მისი კელიის მართლაც მდიდარი ავეჯის დანახვისას, არქიმანდრიტმა სოფონიამ ჰკითხა თავის მეგობარს: „რა, მამა იგნატიუს? სად არის ჩვენი ოცნებები უდაბნოზე, მკაცრ ექსპლოატაციებზე და გაჭირვებაზე? არქიმანდრიტმა იგნატიუსმა ჩუმად მიიყვანა იგი თავისი აბატის სახლის ერთ-ერთ შორეულ ოთახში. და რა ნახა იქ მკითხავმა? - შიშველი კედლები, ერთი ღარიბი ხატი წინ ჩაუქრობელი ლამპიონით, საცოდავი ხალიჩა იატაკზე და ეს ყველაფერი! არქიმანდრიტ სოფონიას ეს ჩუმი პასუხი მეგობრისგან ესმოდა: მთელი ფუფუნება, მთელი ბრწყინვალება ფრ. იგნატი იყო გარეგანი, მაგრამ სინამდვილეში ის ასკეტი იყო ამ სიტყვის ნამდვილი მნიშვნელობით. ამგვარად, ღვთის ჭეშმარიტმა მსახურებმა, თავმდაბლობის სულისკვეთებით ხელმძღვანელობდნენ, იციან როგორ დაუმალონ თავიანთი ღვაწლი ხალხის თვალთაგან!“. მის სულიერ მეგობარს, იერომონაზვნ მიხაილს (მიხაილ ჩიხაჩოვი), რომელსაც სამება-სერგიუს ერმიტაჟში ძალიან გაუხარდა მისი დაბრუნება, საეკლესიო გუნდმაც ძალიან გაახარა - თვითონ მღეროდა, ჰქონდა იშვიათი სილამაზის ბას-ოქტავა. მამა იგნაცი ეხმარებოდა მას და ხანდახან დიდ ხარჯებს იღებდა სამონასტრო მსახურების ბრწყინვალების გამო. მან თავისი დეკანოზის სხვადასხვა მონასტრებიდან შეკრიბა გალობის უნარიანი ბერები; იყიდა პეტერბურგელი მწარმოებლისგან ჟუკოვისგან მისი ყმა, დეკანოზი გედეონი. კარგი რეგენტიც იპოვეს. ხუთი-ექვსი წლის განმავლობაში სამების-სერგიუს ერმიტაჟის გუნდს ხელმძღვანელობდა ცნობილი სულიერი კომპოზიტორი დეკანოზი პიოტრ ივანოვიჩ ტურჩანინოვი, რომელიც იქვე ცხოვრობდა სტრელნაში და დაწერა მრავალი ნაწარმოები ამ გუნდისთვის. ცნობილი მიხაილ ივანოვიჩ გლინკა, რომელიც იცნობდა ფრ. იგნაციუსმა, მან, ისევე როგორც სასამართლო სამლოცველოს დირექტორმა A.F. ლვოვმა, მიიღო მონაწილეობა უდაბნოში სიმღერის გასაუმჯობესებლად მუშაობაში. შედეგად, მონასტრის გუნდმა მიიღო სრულიად რუსული პოპულარობა. ბაბაიეკის სახელობის დედაქალაქის მონასტერში ყოფნის პირველივე თვეებში ფრ. იგნაციუსმა მრავალი ცდუნება განიცადა. მისდა საუბედუროდ, ის მოდაში იყო თავადაზნაურთა შორის; შვებულების შემდეგ მისვლისთანავე დაიწყო მიწვევები პეტერბურგის სახლებში, თხოვნა, საუბრები, აღსარება... „და ჩემთან ერთად“, წერს ფრ. იგნატიუს, - მოხდა არაჩვეულებრივი პაროქსიზმები, რომლის დროსაც ოფლიანობა მდინარესავით მოედინებოდა, მე კი მხოლოდ დაწოლა მოვახერხე. რისხვა იმდენად ძლიერი იყო, რომ ცდილობდნენ ჩემი დადანაშაულება უმაღლეს საგვარეულოს წინაშე, მაგრამ მათ, რადგან იცოდნენ, რომ მათ წინაშე არაერთხელ ტყუილად მაწამეს, ყურადღება არ მიაქციეს ახალ ცილისწამებას, მაგრამ იმდენად გულმოწყალე იყვნენ, რომ მოისმინეს ჩემი ახსნა. ეს გასაკვირი არ უნდა იყოს: ყველა, ვისაც გადარჩენა სურს, ექვემდებარება სხვადასხვა განსაცდელებს - და ნეტარია ის, თუ მადლობას უხდის ღმერთს თავისი მწუხარებისთვის“. ვინც ფიქრობდა, რომ ფრ. იგნაცი უგულებელყოფს მათ და განზრახ ეუბნება ავადმყოფებს, რათა არ გააკეთონ ის, რასაც ითხოვენ, ადვილად უცვლიან მოწყალებას რისხვით და ავრცელებენ ცრუ ჭორებს მასზე, უჩივიან მიტროპოლიტს, სინოდს და თავად მეფეს... „მონასტრო ცხოვრებისათვის საჭიროა მშვიდობა“, წერს ფრ. იგნაციუს თავის დას: „და ცნობილ თაღლითებთან შეუძლებელია მშვიდობის შენარჩუნება სხვაგვარად, თუ არა მათგან გაქცევით ან თანამდებობიდან თავის დაღწევით, რომელშიც ისინი ეშმაკურად და ბოროტად ერევიან“. მამა იგნაციუსმა დაიწყო გადადგომის, პენსიაზე გასვლის მცდელობები. ამასობაში, მიუხედავად არახელსაყრელი მდგომარეობისა, იგი აგრძელებს ასკეტურ ცხოვრებას და ქადაგებს ასკეტურ ცხოვრებას ქრისტეს გულისთვის. ყველა მართლმადიდებელ ქრისტიანს აქვს თავისი შეურაცხყოფა. ჯერ კიდევ 1848 წლის მაისში ფრ. იგნაციუსმა მისწერა თავის სულიერ ქალიშვილს, მწერალ სოფია ივანოვნა სნესორევას: "თითოეულ ჩვენგანს განზრახული აქვს წაართვას ჩვენი იერუსალიმი და ჩვენი კონსტანტინოპოლი უცხოელებისგან... არ მოისურვოთ გადამწყვეტ გამარჯვებამდე, არც მშვიდობა და არც დასვენება. იბრძოლეთ! თუ დაღლილად გრძნობთ თავს, თუ დამარცხებული ხართ, მაშინ წაახალისეთ დრო, რომ გაიმარჯვოთ მხოლოდ ფიქრით." თავის დას, A. A. Gendre, Fr. იგნაციუსი გვირჩევს: „გაიიტანეთ მრისხანე ტალღები, გულუხვად გაუძლეთ მძვინვარე ქარების წნევას, გაუძლეთ რწმენის ძალით - და ქრისტე თავის დროზე მიგიყვანთ თავის მშვიდობამდე. მრავალი სნეულობის გამო, რომელიც გეწვევათ ამ დროებით ცხოვრებაში, დიდი ნუგეში გელით მარადიულ ცხოვრებაში. დედამიწაზე და მოკვდავი სხეულით შემოსილი, ჯერ კიდევ ექვემდებარება ცვლილებას - ხან სიმშვიდესა და გულის სიმშვიდეს გრძნობს, არავითარი ვნება არ აწუხებს, ხან ვნებები აოხრებს. ასეთი ცვალებადობა გვასწავლის თვითშემეცნებას, თავმდაბლობას; გვასწავლის გამუდმებით მივმართოთ ღვთის დახმარებას, რომელიც მხოლოდ ერთი წუთით გვტოვებს, შემდეგ კი ვეცემით და ცოდვებს ვაკეთებთ“. ფ. იგნაციუსი თავის წერილებში ხშირად უბრუნდება სიყვარულის კონცეფციას. როგორ უნდა გიყვარდეს მოყვასი? როგორ გიყვარდეს მტერი? ასეთ კითხვებზე მას ზუსტი პასუხები აქვს. "მე მესმის მხოლოდ ის სიყვარული", წერს ის 1849 წელს, "რომელიც მოქმედებს სახარების წმინდა მცნებების მიხედვით, მის შუქზე, რომელიც თავისთავად არის სინათლე. მე არ მესმის სხვა სიყვარული, არ ვაღიარებ მას. სამყაროს მიერ ადიდებული სიყვარული, ხალხის მიერ მათი საკუთრებაა აღიარებული, დაცემით დალუქული, არ არის ღირსი, რომ ეწოდოს მას სიყვარული. ჭეშმარიტი, წმინდა სიყვარული ღვთისა და მოყვასისადმი ნათლად არის გამოსახული სახარებისეული მცნებების შესრულებაში, - თქვა უფალმა. ასეთ სიყვარულში არ შეიძლება იყოს არც სიზმარი და არც ხორციელი მხურვალება, რადგან ქრისტეს მცნებების შესრულებას ახორციელებენ დამწყები საკუთარი თავის მიმართ ძალადობით, ისეთი ძალადობით, რომელსაც ჯვარცმა ჰქვია, ხოლო ვინც წარმატებას მიაღწია და იგრძნო კურთხეული დაჩრდილვა - ქრისტეს სიმშვიდის უხვი განცდით. ქრისტეს სიმშვიდე არის გარკვეული დახვეწილი სულიერი სიგრილე: როდესაც ის იღვრება სულში, ის რჩება მაღალ მდუმარებაში, წმინდა მკვდარში... სულიერი სიყვარული არის მუდმივი, მიუკერძოებელი, ყველაფერი ღმერთშია, მოიცავს ყველა მეზობელს, უყვარს ყველას თანაბრად, მაგრამ ასევე დიდი განსხვავება. „გიყვარდეთ თქვენი მტრები, - ნათქვამია სახარებაში, - აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ თქვენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც შეგეტევათ და განდევნით“ (მათე 5:44). ის ნათლად და ნათლად ასახავს იმას, თუ რა უნდა შედგებოდეს მტრების მიმართ სიყვარულის პატიებაში, მათ მიერ მიყენებული შეურაცხყოფის მიტევებაში, ლოცვაში, კურთხევაში, ანუ მათზე კარგი სიტყვებით და მადლობა ღმერთს მათ მიერ გამოწვეული უბედურებისთვის... მაგრამ იგივე სახარება გვიბრძანებს, ფრთხილად ვიყოთ მტრებთან, არ ვენდოთ საკუთარ თავს მათზე არა უსიყვარულოდ. სულიერი მსჯელობით განწმენდილი. სიყვარული მსუბუქია, ბრმა სიყვარული არ არის სიყვარული. მეზობელი უყვარდა, როგორც ღვთის ქმნილება. ღმერთში ამ სიყვარულის გამო და ღვთის გულისთვის, ღვთის წმინდა წმინდანებს თანაბარი სიყვარული ჰქონდათ ყველას მიმართ და უყვარდათ განსაკუთრებით ისინი, ვინც ღვთისმოსავი ცხოვრებით ეწეოდნენ“. წმიდა იგნაციუსი, რომელმაც კარგად იცოდა თავისი დროის რუსული ლიტერატურა, რომელმაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა საზოგადოების ცხოვრებაზე, ძალიან აწუხებდა, რომ მკითხველებში პოპულარული გმირები, როგორიცაა ონეგინი და პეჩორინი, ძლიერ გავლენას ახდენდნენ ახალგაზრდა სულებზე. ესენი არიან გმირები, უდავოდ, უარყოფითი, დემონური ხარისხის, მოკლებული სიყვარულის ყოველგვარ გრძნობას - როგორც მიწიერს, ისე ზეციურს. ის საერთოდ არ უარყოფდა მხატვრულობას ვერბალურ შემოქმედებაში, მაგრამ მტკიცედ დაჟინებით მოითხოვდა ერთ რამეს: ის ღმერთამდე უნდა მიიყვანოს. მას აქვს არაერთი პროზაული მინიატურა, შექმნილი ლიტერატურული მანერით, მაგრამ მათში მთავარი ასკეტური ქადაგებაა. ასე რომ, მან გადაწყვიტა დაეწერა მთელი ამბავი იმავე სულისკვეთებით, რომელიც ეფუძნება ბიბლიური დაბადების წიგნის სიუჟეტს წმინდა იოსებ მშვენიერის შესახებ. მან ყურადღება გაამახვილა იმ ფაქტზე, რომ წმინდა კვირის სამშაბათს, წმინდა ეფრემ სირიელის ლეგენდა იოსების შესახებ, ნათელი ლიტერატურული სახით წარმოდგენილი. მამა იგნატიუსს ჩაესახა ამ თემაზე უფრო ვრცელი ლეგენდის შექმნის იდეა, მაგრამ არა საეკლესიო კითხვისთვის, არამედ ყველასთვის და ნებისმიერ დროს. აქ არის ერთ-ერთი იშვიათი ფრ. იგნაციუსის გვერდებზე, ის აღწერს მომენტს, როდესაც მას გაუჩნდა მოთხრობის იდეა "ჯოზეფი". იდეა არ მოვიდა არა ამორალური ლიტერატურული გმირების შესახებ ფიქრებიდან, არამედ სუფთა შთაგონებით. „დაუძლეველი ძალა სადღაც მიმყავს! - წერს ის ბერ ლეონიდს. - მეჩქარება!.., მეჩქარება!.. ახლა კი - შორს და ორმოცი საუკუნის მოშორებით... ვდგავარ უზარმაზარ, დიდებულ სასახლეში, ერთი შეხედვით ბიბლიურ დროში. მხოლოდ კუდში ვიტყვი, რომ არქიტექტურა შევამოწმო: დრო არ მაქვს. მასიური, დიდებული, მდიდრულია, მთელი ჩემი ყურადღება მიიპყრო სასახლეში მიმდინარე მოქმედებებმა. სიყვარული ძლიერდება დახურვა! მათზე, ხელმწიფესა და ჭაბუკზე, ყველა დამსწრის თვალები კომიკურად უბრწყინავდა, ცნობისმოყვარეობით ეწვოდა, მაგრამ ვერ ვხვდებოდი რა ხდებოდა... ამ ცნობისმოყვარეებს ვუყურებდი, აზრს ვერ ვპოულობდი - გავუღიმე... და ახლახან დავიწყე გამოცნობა, რომ ეგვიპტეში ვიყავი, რომ ვნახე იოსები, გაყიდული იოსები, როგორც გზის მონა, რომელიც დაბრუნებული იყო გზის მმართველად. ძვირფასი ჯადოსნური თასები... მომხიბვლელი სურათი ადგა და გაქრა!” "ჯოზეფი" დაიწერა 1849 წლის ზაფხულში და უკვე აგვისტოში ო.ი. სენკოვსკიმ გამოაქვეყნა იგი თავის "საკითხავი ბიბლიოთეკაში", რომელსაც თან ახლავს მისი ჩანაწერი: "ჩვენ საჭიროდ მივიჩნიეთ შეჩერებულიყო აქ უკვე დაწყებული მოთხრობის ბეჭდვა, რათა სწრაფად მივცეთ ადგილი ღვთისმოსაობის ერთ-ერთი უნიჭიერესი მასწავლებლის მშვენიერ ნაშრომს რუსეთში, რომელიც უფრო მეტად ამშვენებდა მის ქმნილებას საზოგადოებაში. ყოველთვის იმალება ამ ფურცლებზე, მაგრამ მისი ხმა, ალბათ, ყოველ ჯერზე ჟღერდა მსმენელებში სხვა, უფრო წმინდა ადგილას სიუჟეტი მთლიანად ლიტერატურულია და მისი ენა მომხიბლავი, მხატვრული და ადაპტირებულია თანამედროვე საერო წარმოსახვის საყვარელ კითხვაზე. 4 საუკუნის ცნობილმა მწერალმა ბერმა ეფრემ სირამ შეადგინა ზღაპარი მშვენიერი იოსების შესახებ იმდროინდელი ლიტერატურული ფორმით. ეს ლეგენდა ან ეს სიტყვა იკითხება საეკლესიო წესდების ინსტრუქციის მიხედვით მატინსში, სამშაბათს, წმინდა კვირის განმავლობაში. რატომ არ უნდა იყოს ასეთი ლეგენდა ჩვენთვის თანამედროვე ლიტერატურულ ფორმაში? ეს ამბავი ინარჩუნებს უმკაცრეს ისტორიულ სიზუსტეს, როგორც ამას მოითხოვს როგორც წმინდა წერილიდან ნასესხები საგანი, ასევე ჩვენი ენის განათლება. გარდაქმნების ახსნა წმიდა მამებისგან არის მიღებული. ასეთი ნამუშევრების იშვიათობა, რომელიც ასე დამზოგველად და ასე მოულოდნელად გადაგვყავს ამაოებიდან და მისი წარმავალი სიამოვნებებიდან სულისა და ზეციური სათნოების მარადიულ სამყაროში, უკვე საკმარისად საკმარისი მიზეზია, რომ ასეთი ნამუშევარი სხვაზე ავირჩიოთ“. შემდეგ წინასიტყვაობა ფრ. თავად არ გამოქვეყნებულა ეს ამბავი. იგნატიუსს, მაგრამ შეიცავს აზრებს, რომლებიც - ლიტერატურასთან და ლიტერატურულ გმირებთან მიმართებაში - მნიშვნელოვანი იყო მაშინ და, შესაძლოა, დღესაც უფრო მნიშვნელოვანი. „პუშკინის ონეგინი და ლერმონტოვის პეჩორინი ასახავს ორივე პოეტის თანამედროვე ეგოისტს“, წერს ის. – მათ, ვინც ამ სარკეში ჩაიხედა და მასში საკუთარი თავი ამოიცნო, სინანული არ იგრძნო? რეფორმის ფიქრი ჩადებულია მათ სულში, როგორც კურთხეული თესლი? საეჭვო. პეჩორინის ავტორისთვის სახალისო იყო, როგორც თავად ამბობს, თანამედროვე ადამიანის დახატვა: რატომ არ არის სახალისო თანამედროვე ადამიანისთვის საკუთარი თავის დახატვა? რატომ არ უნდა დაასრულოს თანამედროვე ადამიანმა საკუთარ თავში, მხატვრის ნახატის მიხედვით, რა აკლდა? საკუთარი თავის სიყვარული აღფრთოვანებულია საკუთარი თავით, ხარობს მისი წარმატებებით. როდესაც ის იპყრობს ადამიანს, ის სწრაფად იწყებს სწრაფვას სრულყოფილებისკენ და მიისწრაფვის მისკენ მანამ, სანამ ადამიანში დემონი არ გამოიმუშავებს. რა თქმა უნდა, ბევრმა ახალგაზრდამ, სამყაროში შესვლამდე ან მასში შესვლამდე, კითხულობდა ონეგინს, განსაკუთრებით პეჩორინს, მთელი ხალისით, ახალგაზრდობის მთელი მგრძნობელობით: განა წარმოიქმნა მათში ეს კითხვა ეგოიზმისგან ზიზღს? საეჭვო, საეჭვო! ეს არ არის ადამიანის ბუნების ბედი, თუნდაც ის ჯერ კიდევ არ იყოს გაფუჭებული ცხოვრებისეული გამოცდილებით. ახალგაზრდა მკითხველთა უმეტესობა ეგოიზმის შხამით უნდა იყოს დაავადებული! აზრმა, რა თქმა უნდა, ბევრს გაუჩნდა: "ეს არის სამყაროში ასვლის უტყუარი გზა!" და - წინ, გრიგორი ალექსანდროვიჩის კვალდაკვალ. ჩვენ დიდხანს არ ვფიქრობთ, განსაკუთრებით ახალგაზრდობაში, როდესაც ვწყვეტთ ჩვენს ბედს: მაცდურის მატყუარა დაპირება "შენ ღმერთს დაემსგავსები" დღემდე ინარჩუნებს მთელ ძალას ადამიანებზე. ახალგაზრდების ზემოხსენებული აზრი შორს არის მყარისგან, მაგრამ ის აუცილებლად უნდა დაიბადოს გამოუცდელ სულში „ჩვენი დროის გმირის“ კითხვისას: ბოლოს და ბოლოს, ის ყველაფერს ართმევს თავს, ყველა საწარმო წარმატებულია! მეტი რა გჭირდება? და მწერლის ოსტატურმა ხელმა დატოვა უზნეო, რელიგიისა და ჭეშმარიტებისთვის უცხო ადამიანის გამოსახულება, ერთგვარი პირქუში სილამაზე, განდევნილი ანგელოზის მიმზიდველი სილამაზე. გრიგორი ალექსანდროვიჩი აცდუნებს არა მხოლოდ მისი ექსპლოიტეტების კითხვისას, ის აცდუნებს ძლიერი შთაბეჭდილებით, რომელიც რჩება და ცოცხლობს დიდი ხნის განმავლობაში რომანის წაკითხვის შემდეგ. პეჩორინის ავტორს თავად არ გადაუწყვეტია, მისი წიგნი სასარგებლო იყო თუ მავნე. პეჩორინი კვდება სპარსეთში სულელური მოგზაურობის დროს. სიცოცხლის განმავლობაში იგი მკვდარი იყო საზოგადოებისთვის, განსაკუთრებით მეზობლებისთვის; უფრო მეტიც, ის ნებისმიერს აინფიცირებდა სასიკვდილო დაავადებით, ვინც მას შეხებოდა. და ეს არ არის საკმარისი! მიუხედავად ზნეობრივი მარტოობისა, ხალხისგან გაუცხოების, პეჩორინმა დატოვა მიმდევრების მრავალი შთამომავალი, რომლებსაც მიჰყავს იმავე ადგილას, სადაც თავად მიაღწია. ყველა, აუცილებლობით, დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ ადამიანში სიკეთე შერეულია ბოროტებასთან: მხოლოდ მანკიერი მისწრაფებების დაკმაყოფილება ნიშნავს საკუთარი თავის სიყვარულს? პირიქით, ეს ნიშნავს სიძულვილს. და ასე უყვართ ეგოისტებს საკუთარი თავი. ამიტომაც არიან მტრები საკუთარი თავის და ყველას. სწორი საკუთარი თავის სიყვარული მდგომარეობს საკუთარ თავში ბოროტების ჩახშობაში, სიკეთის შესაძლო განვითარებაში. საღი გონება, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა აღიაროს ეს სიყვარული ჭეშმარიტად. ასეა აღიარებული ღმერთის მიერ: ღვთის მცნება მასზე მიუთითებს მოყვასის სიყვარულის საზომად. თვით შედეგები ამართლებს ამას; ადამიანი შეთანხმებულია საკუთარ თავთან, საზოგადოებასთან, გარემოებებთან, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი; მისი ყველა ქმედება მაღალი სათნოების ნიშანს ატარებს; ამ ქმედებების შედეგები მუდმივად და ყოველთვის მომგებიანია. ვინც ცოცხალი რწმენით სწამს ღმერთის და თავის ქმედებებში ღვთის კანონით ხელმძღვანელობს, მტკიცედ და გაბედულად იტანს მიწიერი ხეტიალის უბედურებებს; არ ბოროტად იყენებს მეზობლების სისუსტეს; არ შურს იძიებს მტრებზე - სიკეთეს აკეთებს მათ; აკონტროლებს გულის გრძნობებს კეთილგანწყობილი მიზნისთვის და არა მისი ღრმად მანკიერი გეგმების დანაშაულებრივ შესრულების მიზნით; აწყობს სახელმწიფო და ოჯახის კეთილდღეობას; იცის, როგორ უნდა იყოს გონივრულად და კეთილსინდისიერად მკაცრი, რათა გამოასწოროს ჭეშმარიტების გზიდან გადახრილი ადამიანები; მისი ზნეობრივი სიძლიერე, სათნოების სიძლიერე ბედნიერ და ხანგრძლივ გავლენას ახდენს მის შთამომავლობაზე; გულში თანდაყოლილი სათნოება მას ნაზ და ამავდროულად ძლიერ სიამოვნებას ანიჭებს: სულში ისმის... იოსები ამ ყველაფრის ისტორიულ, ნამდვილ მტკიცებულებად გვევლინება. ჩვენ გვსურს, რომ მისი შთამომავლობა იყოს მრავალრიცხოვანი, რომ პეჩორინის მრავალი მიმდევარი გადაიქცეს იოსების მიმდევრებად; ჩვენ გვინდა ეს ზოგადის, კერძოს, ჭეშმარიტი და მარადიული სიკეთისთვის“. სამწუხაროდ, ჩვენმა ლიტერატურამ არ ისარგებლა წმინდა იგნატეს ლიტერატურული გამოცდილებით. ის უბრალოდ არ იყო მზად (რადგან ჯერ კიდევ არ არის მზად), გოგოლის გარდა, ამ გზით წასულიყო. რა თქმა უნდა, წმინდა იგნატიუსმა მქადაგებლის სიტყვები მწერლის კალმით არ გაცვალა, მაგრამ პროზაული მინიატურებისა და „იოსების“ გარდა, მან დატოვა ერთი პოეტური ნაწარმოები: „ქრისტიანი მწყემსი და ქრისტიანი მხატვარი“ (აქ „მხატვარი“ შემოქმედების ფართო გაგებით, როცა ასე ჰქვია მხატვარს, მწერალს, მუსიკოსს...). ეს არის საუბარი მწყემსსა და ხელოვანს შორის. აქ არის ფუნდამენტური განცხადებები მწყემსის პასუხებიდან. ის ამბობს: „მხოლოდ ღმერთი არის საგანი, რომელსაც შეუძლია დააკმაყოფილოს ადამიანის სულიერი მისწრაფებები. ასე ვართ შექმნილი და შექმნილი ამისთვის. ადამიანს ეძლევა შეხედოს თავის შემოქმედს და დაინახოს იგი მთელ ბუნებაში, თითქოს მინის მეშვეობით; ადამიანს ეძლევა შეხედოს მას და დაინახოს იგი საკუთარ თავში, თითქოს სარკეში. როცა ადამიანი ღმერთს ბუნებით უყურებს, ის ცნობს მის განუზომელ ძალასა და სიბრძნეს; რაც უფრო ეჩვევა ადამიანი ასეთ ხილვას, მით უფრო დიდებულად ეჩვენება მას ღმერთი და ბუნება კარგავს მის წინაშე ბრწყინვალებას, როგორც მშვენიერი ხედვის გამტარებელი... ნიჭის უმეტესობა ცდილობდა ადამიანური ვნებების ფუფუნებაში გამოსახვას. ბოროტება გამოსახულია მომღერლების მიერ, გამოსახული მხატვრების მიერ, გამოსახული მუსიკით ყველა შესაძლო მრავალფეროვნებით. ადამიანური ნიჭი მთელი თავისი ძალითა და სამწუხარო სილამაზით განვითარდა ბოროტების გამოსახატავად; სიკეთის გამოსახვაში ის საერთოდ სუსტია, ფერმკრთალი, დაძაბული... როცა ნიჭი დაეუფლა სახარების ხასიათს და ეს დაკავშირებულია შრომასთან და შინაგან ბრძოლასთან, მაშინ მხატვარი ზემოდან შთაგონებით განათებულია, მხოლოდ მაშინ შეუძლია წმინდად ლაპარაკი, წმინდა მღერა, წმინდა ხატვა. იმისათვის, რომ იფიქროთ, იგრძნოთ და სულიერად გამოხატოთ, სულიერება უნდა მიიტანოთ გონებაში, გულში და თავად სხეულში. არ არის საკმარისი სიკეთის წარმოდგენა ან სიკეთის სწორი ცნების ქონა: ის საკუთარ თავში უნდა ჩასვა, მისით იყო გამსჭვალული... უფალმა, რომელიც ადამიანად იქცა, უკვე აკურთხა ისინი, რომ მიუახლოვდნენ მას და შესწირონ თავი მას სიტყვიერ მსხვერპლად. მისი კურთხევა სავსებით საკმარისია შენთვის... შეწყვიტე ხეტიალი, როგორც ველურ უდაბნოში, ცხოველებს შორის, ხორციელ მდგომარეობაში, სხვადასხვა ვნებებს შორის! შედით ქრისტეს სასამართლოში კარიბჭით - მონანიებითა და ტირილით. ეს ძახილი თავის დროზე შობს სიხარულს, თუმცა დედამიწაზე, მაგრამ არა მიწიერს. სულიერი სიხარული ცოდვაზე სულის გამარჯვების ნიშანია. იმღერე შენი ძახილი და უფალმა მოგცეს, რომ იმღერო შენი სიხარულიც“. ცოდვილ-ერეტიკულ ლიტერატურაზე მეტად საინტერესო აზრებია წმინდა იგნატიუსის ტრაქტატში „ერესი და სქიზმის ცნება“. ის, რა თქმა უნდა, აქ უფრო ლაპარაკობს წიგნებზე ერეტიკულ „დოგმატიკაზე“, „ასკეტურ“ წიგნებზე, მაგრამ მისი შეფასებები სამართლიანად შეიძლება ეხებოდეს ხელოვნების ნიმუშებს, სადაც ერესი ხშირად ბევრად უფრო ეფექტურია, ვიდრე თეორიულ ნაწარმოებებში. „რომანები, კომედიები და სხვა ნაწარმოებები, რომლებიც აშკარად ცოდვილია, აღსავსე მგრძნობელობით, - წერს წმინდანი, - ასევე ერესის ნაყოფია... ყველა ამ წიგნის კითხვა უაღრესად საზიანოა, თუმცა გამოუცდელი თვალისთვის შხამი შესამჩნევია ზოგიერთში, ზოგში კი ძალიან ფარულია. დესტრუქციულობა „დოგმატური“, განსაკუთრებით „ასკეტური“ ერეტიკული წიგნის კითხვა ხშირად იწვევს ვნებათაღელვას, ხოლო რომანების კითხვა ურწმუნოების, სხვადასხვა გაურკვევლობისა და რწმენის შესახებ ეჭვებს. ცოდვებს, ისევე როგორც უწმინდურ სულებს, ერთმანეთთან ნათესაობა აქვთ... ვნებათაღელვაზე თავდადებული ხალხი განსაკუთრებული მონდომებით კითხულობს ერეტიკულ წიგნებს ქრისტიანული ასკეტიზმისა და სრულყოფილების შესახებ და უცხოვდება და ზიზღს განიცდის მართლმადიდებლური ეკლესიის ზნეობრივ წიგნებს. რა არის ამის მიზეზი? - განწყობის მსგავსება. ეს ადამიანები სიამოვნებას იღებენ სიზმრისა და თვითრეფლექსიით დაწერილი წიგნის კითხვით, დახვეწილი ვნებათაღელვით, ამაოებით, ამპარტავნობით, რაც თითქოს მადლია გონებისა და გულებისთვის, რომლებიც არ განიწმინდება ქრისტეს ჭეშმარიტი სწავლებით. მართლმადიდებლური წიგნები მოუწოდებენ სინანულს და ცოდვილი ცხოვრების მიტოვებას, თავგანწირვას, თვითგმობასა და თავმდაბლობას, რაც არ სურს სამყაროს ძეს“. წმინდა იგნატიუსის თვალწინ ამქვეყნიური სულისკვეთება განაგრძობდა შეღწევას ხატწერასა და საეკლესიო მუსიკაში. ”დასავლური განმანათლებლობა, - წერს ის, - ისე ძლიერად შემოიჭრა რუსეთში, რომ შეიჭრა ეკლესიაში და დაარღვია მისი აღმოსავლური მართლმადიდებლური ხასიათი, თუმცა დაარღვია ის თემებზე, რომლებსაც საერთო არაფერი აქვთ ქრისტიანობის არსთან... ეს დარღვევები იმდენად ტრივიალურია, რომ მათი აღმოფხვრა შეიძლება ძალიან სწრაფად. რუსები მიხვდნენ, რომ იტალიური მხატვრობა არ შეიძლება იყოს წმინდა ხატები, იმავდროულად, იტალიურმა მხატვრობამ რუსეთის ევროპულად გადაქცევის შემდეგ შემოვიდა... ყველა მოძრაობა, ყველა პოზა, ყველა ფიზიონომია, რომელიც დახატულია დასავლელი ერეტიკოსების მიერ და ასახავს წმინდა საგნებს რომ მხატვრები სრულიად ხორციელი ადამიანები იყვნენ, რომლებსაც სულიერი მდგომარეობის შესახებ ოდნავი წარმოდგენა არ ჰქონდათ... წარმოდგენა არ აქვთ, რა სახის გამომეტყველება აქვს წმინდა ადამიანის ლოცვაში ღრმად, რა გამომეტყველებას აქვს მისი თვალები, ტუჩები, ხელები, მთელი სხეული, ისინი თავიანთ უმეცარ წარმოსახვაში ქმნიან თვითნებურ, უცოდინრებელ ოცნებას... რუსეთის სამხატვრო აკადემიის სტუდენტებმა განათლება დასავლური მოდელების მიხედვით მიიღეს და ეკლესიები აავსეს ხატებით. პოზა, მოძრაობა, ენთუზიაზმის ამსახველი, რომანტიკული, სენტიმენტალური სახის გამომეტყველება, ღია პირით, თავით ზემოთ ან ძლიერად ზემოთ მიმართული თვალებით. ბოლო პოზიცია, რომელსაც ჩვეულებრივ მიმართავენ ლოცვის მდგომარეობის გამოსახატავად, არის სწორედ ის, რასაც წმინდა მამები კრძალავენ ლოცვის დროს... ბევრი ასევე იწყებს იმის გაგებას, რომ იტალიური სიმღერა არ არის მართლმადიდებლური ღვთისმსახურებისთვის... სასამართლო სიმღერა (აქ უფრო მეტად მესას ვგულისხმობ; თუმცა ლიტურგიაზე ნამღერი „უფალო, შემიწყალე“ უკვე მღერის ყველა საეკლესიო მსახურებაზე), რომელიც ახლა მართლმადიდებლურ ეკლესიებში ფართოდ გამოიყენება, უჩვეულოდ ცივი, უსიცოცხლოა... განწყობა, უცხო სულიერის განცდას... მიუხედავად თარგმანის სისწორისა, აღდგომის კანონმა დაკარგა საზეიმო სიხარული და სევდიანი ხასიათი შეიძინა: ეს აღარ არის მთელი კაცობრიობის ქრისტეში აღდგომით წარმოქმნილი სიამოვნება, ეს არის სამგლოვიარო გოდება. ზოგიერთ ტრანსკრიფციაში, ვინც მათზე მუშაობდა, საკუთარი პერსონაჟი გააცნო, ანგრევს მთლიანად საეკლესიო ხასიათს: მათში ისმის სამხედრო მუსიკა, როგორც, მაგალითად, „აკურთხე უფალო, სულო ჩემო...“, რომლითაც იწყება ღამისთევა. რატომ არის ეს ასე? იმიტომ, რომ არანჟირება განხორციელდა სამხედრო კაცის ხელმძღვანელობით, სრულიად საერო, რომელმაც ჩამოაყალიბა მისი გემოვნება ანტიეკლესიური მუსიკის მიმართ“. ყველაფერი, რაც წმინდა იგნატიუსმა თქვა, ნათელია, თუ რამდენად მრავალფეროვანია და რა ეშმაკურად ხვდება ერესი რუსეთის სულიერ კულტურაში, ეკლესიის ცხოვრებაში. წმიდანი ბევრს წერდა და ლაპარაკობდა ლოცვაზე და განსაკუთრებით იესოს ლოცვაზე. აქ ის წერს ერთ მონაზონს: "წმინდა ისაკი ამბობს მე-40 სიტყვაში: "გიყვარდეს ლოცვაში ქედმაღლობა, ვიდრე პოეზიის პრაქტიკა", ანუ ფსალმუნებისა და კანონის გალობა. მშვილდთა რაოდენობა განისაზღვროს მათი მიზნის დაკმაყოფილებით. მათი მიზანია სხეულის დათბობა და სული ასევე ცხელდება მასზე. გამოცდილება და მისი საკნის კუთვნილება: „უმჯობესია მოკლე და ხშირი ლოცვა, ვიდრე გრძელი, დიდი ინტერვალებით“. გეკითხებით, რას ნიშნავს სხეულებრივი ლოცვა? ეს არის ზოგადად დამწყებთათვის ლოცვა, განსაკუთრებით საგუნდო სიმღერა და განსაკუთრებით სანოტო სიმღერა, სადაც მთელი ყურადღება ეთმობა ხმას. ამ ლოცვიდან, რომელსაც თან ახლავს ძლიერი გარეგნული შური, ასევე ხორციელი, ადამიანი გადადის გულწრფელ და გონებრივ ყურადღებაზე... თქვენ წერთ, რომ ვარჯიშის დასაწყისში იესოს ლოცვაში მხოლოდ სასოწარკვეთილებამ და მისმა პროდუქტებმა: სასოწარკვეთა, დაბნეულობა, ძილი და ა.შ. ეს კარგი ნიშანია: „ლოცვის სარგებელი, – ამბობდა წმინდა იოანე კლიმაკუსი, – შეიმჩნევა შეხვედრის დროს წარმოქმნილი დემონური დაბრკოლებებიდან, ანუ ლოცვით“. თქვენ, რა თქმა უნდა, გახსოვთ, რომ მე გიბრძანეთ, გონებით მოუსმინოთ ლოცვას ჩუმად წარმოთქმულ ენით, ისე რომ არ მისცეთ საკუთარ თავს უფლება ჩაღრმავდეთ „ფილოკალიაში“ აღწერილ ხელოვნებაში... ნესტოების ხელოვნებიდან მოერიდეთ სუნთქვას!“ '3 1850-იანი წლების დასაწყისში წმიდა იგნატიუსმა გამოაქვეყნა მრავალი ნაშრომი ლოცვის შესახებ, რომლებმაც შეიძლება შექმნან წიგნი ამ თემაზე. მოკლე ტრაქტატი „დამწყები ლოცვის სული“ შედგება შესავლის, ორმოცი აბზაცისა და დასკვნისგან. აქ ყველა ფრაზა გააზრებულია და არც ერთი ზედმეტი სიტყვა არ არის. ისინი ხშირად აფორიაქებულნი არიან. მაგალითად: „ჭეშმარიტი ლოცვა არის ჭეშმარიტი სინანულის ხმა“; „თუნდაც ვინმე დგას სათნოების სიმაღლეზე, თუ ცოდვილი არ ლოცულობს, ღმერთი უარყოფს მის ლოცვას“; "ლოცვის სათნოება მხოლოდ ხარისხშია და არა რაოდენობაში." რამდენიმე გვერდზე ბევრი აზრია და ყველა მათგანს ადასტურებს წმინდანთა ისააკ სირიელის, იოანე კლიმაკუსის, გრიგოლ სინაელის, მარკოზი ასკეტის და სხვათა ნაშრომების მითითებები. ამ სტატიაში, როგორც ერთგვარი წინასიტყვაობა, მოცემულია ლოცვასთან დაკავშირებული ყველა საკითხი. მის გვერდით არის მოკლე, 56-გვერდიანი სიტყვები: „საკნის ლოცვის წესის შესახებ“ და „ეკლესიის ლოცვის შესახებ“. "წესე! - წერს წმიდა იგნაციუსი. - რა ზუსტი სახელია ნასესხები ლოცვების მიერ ადამიანზე გამოწვეულ ზეგავლენას, რომელსაც წესს უწოდებენ! ლოცვის წესი სულს წარმართავს სწორად და წმინდად, ასწავლის მას სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანი სცეს ღმერთს, ხოლო სული, რომელიც თავისთვის დარჩა, ვერ გაჰყვება ლოცვის სწორ გზას." წმინდა იგნატიუსი ამ სტატიებში ბერებს ძვირფას რჩევებს აძლევს საკუთარი ლოცვითი გამოცდილებიდან. ამ ნაწარმოებების სახელმძღვანელოდ გამოყენებით (ფაქტობრივად, თავად ავტორის ხელმძღვანელობით), დამწყებს შეუძლია შევიდეს ერთ-ერთი ყველაზე რთული ასკეტური საკითხის არსში. მაგრამ ეს მხოლოდ დასაწყისია. ამას მოსდევს: „სიტყვა ზეპირ და საჯარო ლოცვაზე“; „სიტყვა ღვთის მოძღვრებისა თუ ხსოვნის შესახებ...“; „სიტყვა გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვის შესახებ“; ვრცელი „ქადაგება იესოს ლოცვის შესახებ“ (80 გვერდი) და ტრაქტატი „იესოს ლოცვის შესახებ“ (92 გვერდი). ამას უნდა დავუმატოთ წმინდა იგნატეს წერილებში გაბნეული მრავალი სწავლება ლოცვის შესახებ. როდესაც ოპტინა პუსტინის მიერ გამოცემული წიგნი "მოლდაველი უხუცესის პაისიუსის (ველიჩკოვსკის) ცხოვრება და თხზულება" დაიბეჭდა, უხუცესმა მაკარიუსმა რამდენიმე ეგზემპლარი გაუგზავნა არქიმანდრიტ იგნატიუსს, ისევე როგორც რუსეთის მონასტრების ბევრ სხვა წინამძღვარს. აქ, როგორც ფრ. დაწერა. იგნაციუსი, „განსაკუთრებული სიცხადით არის წარმოდგენილი სწავლება, რომელიც ძალიან შესაფერისია ჩვენს დროში, სწავლება იესოს ლოცვის შესახებ, რომლის შესახებაც დღეს, უმეტესწილად, მათ აქვთ ყველაზე ბუნდოვანი, დაბნეული კონცეფცია. იესოს ლოცვის განსახორციელებლად, ისინი თავად შორდებიან მას და ასწავლიან სხვებს მოშორებას, ჩემი აზრით, ასეთი სწავლების გამომგონებელი ეშმაკია, რომელსაც სძულს უფალი იესო ქრისტეს სახელი, რადგან ის ანადგურებს მთელ მის ძალას: ის კანკალებს ამ ყოვლისშემძლე სახელზე და, შესაბამისად, ცილისწამებას აყენებს მას მრავალი ქრისტიანის წინაშე. ბოდვის მიზეზი არ არის ლოცვა, არც ფსალმუნები, არც კანონები და აკათისტები, არც იესოს ლოცვა - არა! ღმერთმა დაიფაროს ყველა ასეთი მკრეხელობისგან! სიამაყე და ტყუილი მომხიბვლელობის მიზეზია! სიამაყე და სიცრუე, რომლის დამნაშავეც ეშმაკია. მან კი ბრალი თავისგან გადასატანად, თავხედურად და მკრეხელურად ცილი დასწამა იესოს ლოცვას - თვითონაც განზე იდგა, თითქოს არაფერში იყო დამნაშავე. დღესდღეობით, ბევრი ღელავს, ფრთხილობს და აფრთხილებს სხვებს იესოს ლოცვის შესახებ და ამტკიცებს, რომ თავი უნდა აარიდონ მას, როგორც რაღაც ილუზიას, მაგრამ სიტყვაც კი არ თქმულა ეშმაკზე, ილუზიის ნამდვილ დამნაშავეზე და მათ სრულიად დაივიწყეს. ოჰ! ეშმაკის რა აშკარა ხრიკია! რა ოსტატურად იმალება!“ თავად წმიდა იგნატი იყო იესოს ლოცვის შემსრულებელი; მისმა დიდმა გამოცდილებამ ამ სულიერ საქმეში საშუალება მისცა გაენადგურებინა ეშმაკის სიცრუე. მისი ნაწერები იესოს ლოცვაზე მოიცავდა სულის ყველა ასკეტის გამოცდილებას - მოციქულებიდან და ეგვიპტელი მოღვაწეებიდან რუს უხუცესებამდე, როგორებიცაა ნილ სორსკი, პაისიუსი (ველიჩკოვსკი) და სერაფიმე საროველი, რომელსაც მან მაშინაც უწოდა წმინდანი. მათი გამოცდილების შეჯამების შემდეგ მან არ დატოვა არც ერთი კითხვა, რომელიც დაკავშირებულია იესოს ლოცვასთან დეტალური ახსნის გარეშე. „სწავლების ან ღვთის ხსოვნის სახელით“, წერს ფრ. იგნატიუს, - წმინდა მამები გულისხმობენ რაიმე სახის მოკლე ლოცვას ან თუნდაც რაიმე მოკლე სულიერ აზრს, რომელსაც ისინი შეჩვეულნი იყვნენ და ცდილობდნენ რაიმე აზრის ნაცვლად გონებას და მეხსიერებას შეეთვისებინათ. შესაძლებელია თუ არა ყველა სხვა აზრის ჩანაცვლება ერთი მოკლე სულიერი ფიქრით ღმერთზე? - შეიძლება. წმიდა მოციქული პავლე ამბობს: „რადგან მე არ განვიკითხავ თქვენში არსებულს, არამედ იესო ქრისტეს და ჯვარცმულს...“. ღმერთის სწავლება ან ხსოვნა არის ღვთაებრივი დაწესებულება... „იყავი ფხიზლად, როცა ლოცულობ,“ უანდერძა ერთხელ უფალმა მის წინაშე მდგარ მოწაფეებს. ამას ჩვენც გვიანდერძებს“. „ივარჯიშეთ განუწყვეტელ ლოცვაში“, განაგრძობს ფრ. იგნატიუს, - ამის შეჩვევა აუცილებელია ყოველი ბერისთვის, ვისაც სურს მიაღწიოს ქრისტიანულ სრულყოფილებას. განუწყვეტელი ლოცვის აღსრულება და მას შეჩვევა ყოველი ბერის მოვალეობაა, რომელიც მას ღვთის მცნებათა და სამონასტრო აღთქმით არის მინდობილი“. „რატომ ჰქვია განუწყვეტელ ლოცვას ან ღმერთის განუწყვეტელ ხსოვნას „სწავლება“? - განაგრძობს ფრ. იგნაციუსი. – იმიტომ, რომ ასკეტებმა, რომლებზეც ღვთაებრივი მადლის ნამი ჩამოვიდა, მოკლე ლოცვაში იმეორებდნენ სულიერ, ღრმა, ამოუწურავ აზრს, რომელიც გამუდმებით იპყრობდა და ამძიმებდა მათ ყურადღებას სულიერი სიახლეებით. და მათთვის მოკლე ლექსი გახდა ყველაზე ვრცელი მეცნიერება, მეცნიერებათა მეცნიერება და მათი შესწავლა გახდა, ზუსტი გაგებით, სწავლება“. "გულისხმიერი ლოცვით მოწოდებული ქრისტე გულში აგზავნის სულიერ ძალას, რომელსაც ქრისტეს სიმშვიდე ჰქვია, გონებისთვის გაუგებარი, სიტყვებით გამოუთქმელი, ერთი ნეტარი გამოცდილებით გაუგებარი." „იესოს ლოცვის ლოცვა“, წერს წმიდა იგნაციუსი, „ღვთაებრივი დაწესებულებაა. იგი დაარსდა არა წინასწარმეტყველის, არც მოციქულის, არც ანგელოზის მეშვეობით, არამედ დაარსდა ღვთის ძისა და თავად ღმერთის მიერ. ბოლო ვახშმის შემდეგ, სხვა ამაღლებულ, ბოლო ქრისტეს ლოცვასთან ერთად, უფალმა დაადგინა ეს ახალი მეთოდი, როგორც ლოცვა. საჩუქარი, განუზომელი ფასი... როგორ შეგვიძლია მივიღოთ ეს ძღვენი, არც ჩვენი ხელები, არც გონება და არც გულები, რომ ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში ვიცოდეთ საჩუქრის სიდიადე და მისი მნიშვნელობა და როგორ მივიღოთ ეს ძღვენი? ასე რომ, ადამიანი გადაწყვეტს დაიწყოს უფლის ამ წმინდა აღთქმის შესრულება. „სატანის ძალა“, წერს ფრ. იგნაციუსი, რომელიც ადამიანში მკვიდრობს უაზრო ცხოვრების განმავლობაში, შეუმჩნეველი და გაუგებარია, როდესაც ისმენს უფალი იესოს სახელს, რომელსაც მლოცველი ეხმიანება, იბნევა. ის ადამიანში აღძრავს ყველა ვნებას, მათი მეშვეობით მთელ ადამიანს საშინელ რხევაში მოაქვს, ორგანიზმში სხვადასხვა უცნაურ დაავადებებს წარმოქმნის. ამ გაგებით, ბერმა იოანე წინასწარმეტყველმა თქვა: „ჩვენ, სუსტები შეგვიძლია მივმართოთ მხოლოდ იესოს სახელს: რადგან ვნებები, როგორც ნათქვამია, დემონები არიან - და ამ სახელის მოწოდებიდან მოდის“ (პასუხი 301). ეს ნიშნავს: ვნებების და დემონების მოქმედება კუმულაციურია... ნუ გავხდებით ამით სასოწარკვეთილი და დაბნეული. პირიქით, გული გავუწიოთ და მოვემზადოთ გმირობისთვის“. „გონებითა და გულით დარჩით ზეცაში და ღმერთში“, განაგრძობს ფრ. იგნატიუს, - ეს არის მთავარი ნაყოფი, ეს არის ლოცვის მიზანი; მიზნის მიღწევის მოწინააღმდეგე მტრების მოგერიება და გათელვა მეორეხარისხოვანი საკითხია: მან არ უნდა მიიპყრო მთელი ყურადღება, რათა გამარჯვების შეგნებით და ჭვრეტით არ დაუშვას საკუთარ თავში ქედმაღლობა და ამპარტავნება“. წმიდა იგნაციუსი მოჰყავს წმინდანთა ანტონი დიდის, მაკარი ეგვიპტელის, წმინდა ბასილი დიდისა და იოანე ოქროპირის განცხადებებს იესოს ლოცვის შესახებ, ახსენებს ლოცვის დიდ მუშაკებს, წმინდა ეგნატე ღვთისმშობელს, მოწამე კალისტრატე კართაგენელს, წმინდანებს პახომიუსს და ესაიას, ზემო ეგვიპტისა და ქვემო ეგვიპტის მონასტერს; სინას მთის ასკეტები. ”აქედან ცხადია,” წერს ფრ. იგნატიუსი, - ეს ლოცვა უფალი იესოს სახელით იყო საყოველთაო, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება საყოველთაო ეკლესიაში. იესოს ლოცვის შესახებ ხსენებული მამების გარდა წერდნენ: წმიდა ჰესიქიუსი, იერუსალიმელი პრესვიტერი, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის მოწაფე, V საუკუნის მწერალი, უკვე უჩივის ბერების მიერ იესოს ლოცვის აღსრულებისა და სიფხიზლის მიტოვებას; მეუფე ფილოთეოს სინაელი, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, გრიგოლ სინაელი, თეოლიპტე ფილადელფიელი, გრიგოლ პალამასი, კაუდისტოსი და იგნატიუს ქსანთოპულოსი და მრავალი სხვა... რუსი მამებისგან არის მის შესახებ წერილები ღირსი ნილუ სორსკის, წმიდა ბერის, არქიელიუსკივდრეტეს (PachieliusVorsky) შესახებ. სქემამონი ვასილი (პოლიანომერულსკი) და იერონონი სერაფიმე საროველი. მამათა ყველა ხსენებული თხზულება ღრმა პატივისცემის ღირსია მათში მცხოვრები და მათგან სუნთქული მადლისა და სულიერი გონების სიმრავლისთვის; მაგრამ რუსი მამების თხზულებანი, მათი განსაკუთრებული სიცხადისა და წარმოდგენის სიმარტივის გამო, ჩვენთან დიდი სიახლოვის გამო, ჩვენთვის უფრო ხელმისაწვდომია, ვიდრე ბერძნული ლამპრების ნაწერები. კერძოდ, უხუცეს ბასილის თხზულება შეიძლება და უნდა იყოს აღიარებული პირველ წიგნად, რომელსაც ჩვენს დროში უნდა მიმართოს ყველას, ვისაც სურს წარმატებით ჩაერთოს იესოს ლოცვაში“. „სორას წმინდა ნილოსის წიგნი შესანიშნავია... მამათა წიგნები წარმოადგენს ერთადერთ წყაროს, რომელსაც შიმშილითა და წყურვილით გატანჯული სული შეუძლია მიმართოს სულიერ საქმეებში არსებითი ცოდნის მისაღებად. ეს წიგნები ყველაზე ძვირფასი მემკვიდრეობაა, რომელიც წმინდა მამებმა თავიანთ მონაზვნურ შთამომავლებს, ჩვენ, ღარიბებს დაუტოვეს. ეს წიგნები ჩვენთვის დაცემული და ჩვენი წილი ნამსხვრევებია, მამების სულიერი ტრაპეზის ნამსხვრევები, სულიერი ნიჭებით მდიდარი“. მოგვიანებით რუსი მქადაგებლები იესოს ლოცვის შესახებ თავიანთ სწავლებებში წმინდა იგნატეს თხზულებაზეც მიუთითებენ. თავად ის, რომელიც გლოვობს სულიერი ხელმძღვანელობის გაღატაკებას, წერს, რომ „ჩვენი ერთადერთი წინამძღოლი უნდა იყოს მამობრივი წერილი და ლოცვითი გოდება ღვთის წინაშე“. და შემდგომი შესახებ. იგნაციუსი იძლევა ყველაზე დეტალურ და ვრცელ პრეზენტაციას წმიდა მართლმადიდებელი მამების სწავლებაზე იესოს ლოცვის, მისი ყველა საფუძვლისა და ჩრდილის შესახებ. ის არ გამორიცხავს ერისკაცებს იესოს ლოცვის შესაძლო პრაქტიკოსთა რიცხვიდან, მაგრამ მაინც ხშირად აღნიშნავს, რომ მხოლოდ ბერებს შეუძლიათ ჭეშმარიტად შეასრულონ ეს საქმე. ბევრი წმინდა მამა, ვინც ლოცვაზე წერდა, ასე ფიქრობდა. ბერებისთვის კი ჭკვიანური საქმეების კეთება სულ უფრო და უფრო რთული ხდება. მონასტრებშიც კი ძნელია იპოვო ადგილი, სადაც გაურკვეველი განმარტოებაა, მით უმეტეს, ხანგრძლივი მდუმარე ცხოვრება. მამა იგნაციუსი წერს: "სრულყოფილი დუმილი ჩვენს დროში ძალიან მოუხერხებელია, თითქმის შეუძლებელია: სერაფიმე საროველი, იგნატიუს ნიკიფოროვი, ნიკანდრე ბაბაევსკი - ბერები, რომლებიც ძალიან წარმატებულნი იყვნენ გონებით ლოცვაში, ზოგჯერ რჩებოდნენ ჩუმად ან ბერების საზოგადოებაში." ხდება ასე. „წმიდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ დემონების შთაგონებით თვალთმაქცურ ბერებს შურთ ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტი ასკეტები და ყველა ხერხს მიმართავენ მათ დასაწყნარებლად ან მონასტრიდან განდევნის მიზნით. გარეგნულ ცხოვრებაზე გარეგნულ ცხოვრებაზე წარმოდგენაც კი კეთილგანწყობილი ბერები აცდუნებენ, უცნაურ საქციელს, სულიერ მუშაკებს პოულობენ და პოულობენ მათ. შევიწროება მათ წინააღმდეგ იესოს ლოცვის დიდმა მოქმედმა, ნეტარი უხუცესმა სერაფიმე საროველმა, მრავალი უბედურება განიცადა უმეცრებისა და ძმების მონაზვნობის ხორციელი შეხედულების გამო, რადგან მათ, ვინც ფიზიკურად კითხულობენ ღვთის კანონს, სჯერათ, რომ მას ასრულებენ მხოლოდ გარეგანი საქმით, გონებრივი მიღწევების გარეშე. რა დიდი რაოდენობის დაბრკოლებები დევს იესოს ლოცვის პრაქტიკოსის გზაზე! და მაინც ფრ. იგნაცი მოუწოდებს მას უბრალოებითა და ღიად მიახლოებისკენ: „დავიერთოთ იესოს ლოცვაში უანგაროდ, უბრალოებით და განზრახვის პირდაპირობით, სინანულის მიზნით, ღმერთის რწმენით, ღვთის ნების სრული ერთგულებით, სიბრძნის, სიკეთის, ყოვლისშემძლე ნებისყოფის იმედით... ჩვენი უფლის წინაშე იესო ქრისტეს მიერ კეთროვნების, ბრმების, ყრუების, დამბლადაცემების, მძვინვარეების წინაშე, დავიწყოთ მის წინაშე ჩვენი სულის სიღარიბისაგან, ჩვენი ცოდვის გამო სნეულებისგან დამსხვრეული გულიდან, ლოცვის სამწუხარო ძახილი იყოს უსაზღვრო! სხვა სტატიაში იმის შესახებ. იგნაციუსი შეგვახსენებს, რომ სულიერ საქმიანობაში არის ძალების გადამეტების საშიშროება: „არ უნდა დაიტვირთოს გონება ლოცვებისა და წმინდა წერილის გადაჭარბებული კითხვით, ასევე არ უნდა გამოტოვო მოვალეობა ლოცვასა და კითხვაში არაზომიერი ვარჯიშისთვის. ვარჯიშობს და სასოწარკვეთილს ხდის მას“. ყველა ადამიანს აქვს თავისი საზომი. წმიდა იგნატიუსის თხზულების განმეორებით და გულდასმით ხელახალი წაკითხვით - ლოცვაზე და საერთოდ სულიერ ცხოვრებაზე - მკითხველს შეუძლია საკუთარი თავისთვის ააშენოს სწავლების რეკომენდაციების ის ჯაჭვი, რომელიც თითქოს თავად წმინდანმა ააშენა მისთვის. რექტორის თანამდებობის დატოვებისა და პენსიაზე გასვლის მცდელობა ფრ. იგნატიუსს არ გამოუვიდა. არც სინოდი და არც იმპერატორი არ დათანხმდნენ მის გაშვებას. 1853 წლის 19 თებერვალს მან თავის დას ელიზავეტა ალექსანდროვნას მისწერა: ”ტყუილად არ თქვა ერთმა დიდებულმა მამამ: ”ბოროტების დასაწყისი უაზრობაა”. როგორ ვისურვებდი, ჩემი მოწინავე წლებით და სუსტი ჯანმრთელობის გამო, შემეფარებინა მსოფლიოსთვის უცნობ რაღაც განცალკევებულ ადგილას. მაგრამ მე მაინც ვერ ვხედავ ამის საშუალებებს. ” „ჩვენი მონასტერი ხმაურიანია, - წერდა ის თავის დას სხვა წერილში, - მაგრამ არაფერია გასაკეთებელი: ცხოვრობ არა ისე, როგორც გინდა და სადაც გინდა, არამედ სად და როგორ მიჰყავს ღვთის გაუგებარი განზრახვა... თავმდაბლობა, სხვა საკითხებთან ერთად, არის საკუთარი თავის ღირსების აღიარება, რომელშიც ვიმყოფებით... ბედი განსაკუთრებით საშიშია, რადგან ეს არის მკაცრად შეურაცხმყოფელი გმობა, უფრო მეტიც, გამოცდილი ლიდერის მოთხოვნა და თავმდაბლობა ყოველთვის დაუმორჩილებელია. თავის ძმას, პიოტრ ალექსანდროვიჩს, ფრ. იგნაციუსი თავის იმავე სურვილზე წერს: „რამდენიც არ უნდა ვევედრებოდი ღმერთს განმარტოებული ცხოვრების მონიჭებას, მე მაინც ვრჩები სერგიუს ერმიტაჟში, სხვადასხვა სახის გართობის გამო“. ეს გართობა არის მწუხარების არსი და ადამიანს დიდი სულიერი გამოცდილება უნდა ჰქონოდა, რათა თავმდაბლობით გაუძლო მათ. 1853 წლის ერთ-ერთ წერილში ფრ. იგნაციუსი ამბობს, რომ ქრისტიანთა მწუხარებას სხვადასხვა დროს ჰქონდა თავისი მახასიათებლები. „თავიდან აშკარა იყო ქრისტიანების დევნა“, წერს ის. - ქრისტეს თორმეტივე მთავარმა მოციქულმა, იოანე ღვთისმეტყველის გარდა, მიწიერი ხეტიალი ძალადობრივი სიკვდილით დაასრულა. შემდგომში ეს აშკარა დევნა უფრო დახვეწილ დევნად გარდაიქმნა... მათ დაიწყეს არა ქრისტეს უარის თქმა, არამედ ერესის მიღება, სულის დამღუპველი, როგორც უარის თქმა... უფრო მეტიც, დევნა კიდევ უფრო დახვეწილი გახდა: ქრისტეს რწმენა დარჩა საკუთარ თავზე, ხოლო ქრისტეს მცნებებით ცხოვრება უარყოფილი იყო: მათ საპირისპირო ცხოვრება მიიღეს, რის გამოც რწმენა ვერანაირად ვერ გადადის შესავალიდან აქტიურზე, მით უმეტეს ცოცხალზე, ანუ სულიერზე… სახარებაში ჩათვლილი ქრისტეს სასწაულები, მეორეს სწამს ქრისტეს სწავლების ერთი ნაწილი, მეორეს კი უარყოფს; სხვებს არ სჯერათ დემონების არსებობის; ისევ მეორე ფიქრობს, ვერ განასხვავებს სარწმუნოების საქმეებს ბუნების საქმეებისგან, რომ ყველა გადარჩება თავისი კეთილი საქმეებისთვის... ამიტომ ძალიან იშვიათია ადამიანის ბაგეებიდან ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვის მოსმენა, თუმცა ხშირად ყალბის მოსმენა შეიძლება. ღვთის სიტყვის მოსმენის შიმშილი არის უბედურება, შეუდარებლად მძიმე, უბედურება ყველა იმ სტიქიისა, რაც კი ოდესმე ქრისტიანებზე გავრცელებულა“. ამ „შიმშილის“ დროს - რა სასიხარულო მოვლენა იყო ოპტინა პუსტინის მოღვაწეობა მართლმადიდებელი მამების ასკეტური თხზულების გამოქვეყნებაში! ეს შესაძლებელი გახდა მოსკოვისა და კოლომნას მიტროპოლიტის წმინდა ფილარეტის მფარველობით. მისი ავტორიტეტი ეკლესიაში იმდენად მაღალი იყო, რომ სინოდმა, რომლის წევრიც იყო, ვერ გაკიცხა მას პეტრეს „სულიერი წესდების“ დარღვევის გამო, რაც მიუთითებდა, რომ სულიერი წიგნების ბეჭდვა მხოლოდ წმინდა სინოდის საქმეა. უბედურება ის იყო, რომ სინოდის პუბლიკაციები, თუმცა ძალიან ღირებული იყო, იშვიათი იყო; მრავალი წლის განმავლობაში გამოიცა წიგნების შეზღუდული ასორტიმენტი. თითქმის მთელი ასკეტიზმი ხელნაწერად დარჩა. შიმშილობა იყო! იგივე შიმშილი აღძრა ფრ. იგნაციუსი ეწეოდა სწავლების წიგნების თარგმნას, რომლებსაც შემდეგ გადაწერდნენ ბერები, ზოგჯერ კი ერისკაცები. Optina-ს თითოეული პუბლიკაცია ფასდაუდებელი საჩუქარია მონაზვნობისთვის. „მოლდაველი უხუცესის პაისიუს ველიჩკოვსკის ცხოვრება და თხზულება“ გამოქვეყნების შემდეგ, უხუცესმა მაკარიუსმა ყოველი მომდევნო წიგნი გაუგზავნა არქიმანდრიტ იგნაციუსს სამება-სერგიუს ერმიტაჟში. „მინდა მადლობა გადაგიხადოთ წმინდა თეოდორე სტუდიტის ახლად გამოცემული წიგნის ასლისთვის“, წერს ფრ. იგნატიუს წმიდა მაკარიუსს 1853 წლის აპრილში. – იმის მიხედვით, თუ როგორ გეკადრებათ წერა, მისმა უწმიდესმა მიტროპოლიტმა მოსკოვმა ფილარეტმა სიამოვნებით მომწერა, რომ მას სურს გამოქვეყნდეს წიგნი წმინდა ისააკ სირიელისა. მთელი ბერმონაზვნობა მადლიერია ამ მთავარმოძღვარს ოპტინა ერმიტაჟის მიერ მამობრივი წიგნების გამოცემისთვის... სრულიად გეთანხმებით, რომ წმინდა მამათა წიგნების მიხედვით მყოფი ბერმონაზვნობისთვის აუცილებელია სამონასტრო ცხოვრების სრულყოფილად მცოდნე ადამიანის ზუსტი თარგმანი ორიგინალებიდან. ასეთი პიროვნება, უეჭველად, იყო უფროსი პაისიოსი“ (წერილის დასასრულს მამა იგნატი სთხოვს გაუგზავნოს მას თეოდორე სტუდიტისა და სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის თორმეტი ეგზემპლარი „მათთვის ფასის მითითებით“. სხვა წერილში უხუცეს მაკარიუსს, ფრ. იგნაციუსი წერს: „მთელი რუსული ბერმონაზვნობა განსაკუთრებულ მადლობას უხდის ოპტინა პუსტინს წმიდა მამათა მრავალი თხზულების გამოქვეყნებისთვის, უხუცესი პაისიუსის თარგმანი, რომელიც ასე ზუსტად გადმოსცემდა მამათა აზრებს. ხოლო რუსული სამონასტრო თხზულებათა რუსულად თარგმნა, თქვენი სამონასტრო ცხოვრების შესახებ ცოდნის მიხედვით, გაცილებით მეტია, ვიდრე თქვენი აბსოლუტური ცნობისმოყვარე. მათი თარგმანი ამ ცხოვრებისათვის უცხო ადამიანების მიერ“. U o. იგნაციუსს ჰქონდა იდეა - თუ პენსიაზე გასვლის უფლებას მისცემენ, ის დასახლდებოდა ვალამში ან ოპტინა პუსტინის მონასტერში. 1855 თუ 1856 წლებში იგი წერდა უხუცეს მაკარიუსს: „ვთხოვ შენს წმიდა ლოცვას, რათა მოწყალე უფალმა მეც მომცეს ქვეყნიერების ყბებიდან თავის დაღწევა და შენს ღმერთშენახულ სამწყსოს შევუერთდე, თუ მისი წმინდა ნებაა ეს. რომელიც, ზნეობრივი თვალსაზრისით, სოფელს გავს გზაზე, ყველაფერი მონაზვნური ნადგურდება უაზრობით, ყველა მოსავალი თელდება იქით გამვლელების მიერ. 1855 წლის 25 ნოემბერი ფრ. იგნატი სწერს არქიმანდრიტ დამასკეს, ვალაამის ფერისცვალების მონასტრის წინამძღვარს: „მინდა დარჩენილი დღეები გავატარო ვალამის მონასტერში; მხოლოდ თუ შეუძლებელია მასში მოთავსება, ვგულისხმობ ოპტინა პუსტინს. ეს უკანასკნელი მატერიალური თვალსაზრისით უფრო მეტ სარგებელს წარმოადგენს: იქ კლიმატი უფრო ძლიერია, ბოსტნეული და ხილი ბევრად უფრო კარგია. გარდა ამისა, მშრალ და თბილ საკნებში (ვინაიდან კელიდან მხოლოდ ზაფხულის კარგ დღეებში ვტოვებ, გაზაფხულზე, შემოდგომაზე და ზამთარში თითქმის არასდროს გამოვდივარ) მატერიალურად უფრო გამიადვილებს მონასტერში ცხოვრებას. გუნება-განწყობა მონასტერს ყველგან იცავს ქარები: ეს მომცემდა საშუალებას ვიმუშაო ზაფხულის დღეებშიც კი“. გარდა ამისა, აღნიშნავს, რომ ვალამზე მონასტრის წესდება ძალიან მკაცრია საკვებთან დაკავშირებით და განსაკუთრებით ამჟამინდელი სუსტი ბერებისთვის, ფრ. იგნაციუსი გვთავაზობს: „გთხოვთ, ვალაამის მონასტერში შემოიტანოთ ოპტინის მონასტრის წესდება, რომლის სიმტკიცე და გონივრული შესაბამისობა დღევანდელი თაობის სისუსტეებთან, დასტურდება იმით, რომ ოპტინის მონასტერი უხვადაა რჩეული ძმობით, რაც დიდად უწყობს ხელს რამდენიმე მონასტრის აყვავებასა და რჩეულთა მონასტრის კეთილდღეობას. უფროსები და განათლებული საერო წრის რამდენიმე ადამიანი, უბრალო ადამიანებთან შედარებით, ფიზიკურად სუსტნი არიან, არ შეუძლიათ ძლიერი ფიზიკური შრომა და ღვაწლი, მაგრამ უფრო შესწევთ სულიერი შრომა და გონებრივი განვითარება... ამ ყველაფერს, საყვარელო მამაო, ვთავაზობ შენს გასათვალისწინებლად, რათა მოითმინო ჩემი სისუსტე და ჩემნაირი... თავდაპირველად, ოპტინის მონასტერშიც კი, მისი დამფუძნებლების გულმოდგინება მიმართული იყო განსაკუთრებით მკაცრი მარხვისკენ, მაგრამ დაინახა, რომ ასეთი სიმკაცრით მონასტერი ძმების გარეშე უნდა დარჩეს, მან შეარბილა და მისცა წესები უფრო ხელმისაწვდომი საკვების შესახებ, მაგრამ ბევრად უფრო მკაცრი, ვიდრე ეკლესიის მიერ მონასტერში მცხოვრები სქემ-ბერისთვის დაწესებული კვების წესები. თუმცა, ასეთი შერბილების მიუხედავად, მონასტერში ოპტინა პუსტინის მრავალრიცხოვანი საძმოდან რამდენიმე, ძალიან ცოტა მონადირე იყო. როცა იქ მოხუცი იერონონი ლეონიდი თავის რამდენიმე მოწაფესთან ერთად ჩავიდა და იღუმენმა მას მონასტერი სულიერი მართვისთვის გადასცა, მაშინ მონასტრის დასახლება დაიწყო და ძირითადად სუსტი კონსტიტუციის ადამიანებით დასახლდნენ, რომლებიც მარტოობაში სიმშვიდეს ეძებდნენ. ყოველივე ეს, ე.ი. მონასტრის მდგომარეობა ფრ. ლეონიდასი და მისი მდგომარეობა უფროსის ჩამოსვლისას, მე თვითმხილველი ვიყავი... ამიტომ ოპტინის მონასტერზე ისე დაწვრილებით გეუბნებით, რომ მისი აყვავება და თავად მონასტრის კეთილმოწყობა ფაქტებია და ფაქტები ყველაზე სანდო მტკიცებულებაა. რაც შეეხება თავად ჰოსტელს, ანუ თავად ვალამის მონასტერს, მისი დღევანდელი სტრუქტურა პირველია რუსეთში, ბევრად აღემატება ბელობერეჟის, პლოშანსკის, სოფრონიევსკის, თუნდაც ოპტინას და საროვის ცნობილ ჰოსტელს, რადგან ამ მონასტრებში, სამყაროსთან ბევრად უფრო ახლოს, ბერებს აქვთ სამყაროსთან კომუნიკაციის შეუდარებლად მეტი საშუალება. როცა თანამდებობიდან გადავალ და შენი მონასტრის განმარტოებაში გადავალ, ალბათ ღვთის განსაკუთრებული მადლით მომეცემა მონანიების დრო და რამდენიმე წელი გავძლო. ამ შემთხვევაში ვალაამის მონასტერში შეიძლება დასახლდნენ ჩემთან ახლოს მყოფი ბერები, ისევე როგორც ოპტინი იყო დასახლებული, როცა ფრ. ლეონიდა." თუმცა იღუმენი დამასკელი არ დათანხმდა მონასტრის წესდების შეცვლას. 1856 წელს მამა იგნაციუსი გაემგზავრა ოპტინაში... "ამ გაზაფხულზე, - წერს იგი აბატ ბართლომეს ამ წლის დეკემბერში, - ოთხი კვირა გავატარე ოპტინის ერმიტაჟში. ღმერთმა გადაარჩინოს მამა მაკარი! ძმები და სტუმრები ცხოვრობენ და სუნთქავენ! გარეგნული სტრუქტურით მონასტერი ძალიან ღია გახდა, ტყე გაიწმინდა და ბევრი მნახველი იყო. იქ გოგირდის წყარომ მნიშვნელოვანი სარგებელი მომიტანა“. ამ მოგზაურობის შემდეგ ფრ. იგნაციუსი წერს თავის ძმას, პიოტრ ალექსანდროვიჩს სტავროპოლში: „მინდოდა ჩემი თვალით მენახა ოპტინა პუსტინი, რომელიც ამჟამად უდავოდ საუკეთესო მონასტერია რუსეთში ზნეობრივი თვალსაზრისით, განსაკუთრებით კი სკიტი, რომელიც მდებარეობს უდაბნოდან ასი დაშორებით, ყველა მხრიდან შემოღობილია მრავალსაუკუნოვანი ფიჭვებით, მდედრობითი სქესის ღორღით, ქვიშიან ნიადაგზე. ჩვენს საუკუნეში ბევრი აზნაური ცხოვრობს, რომელიც დაკავებულია სულიერი ლიტერატურით, მაგრამ საგანძური არის მათი აღმსარებელი ან უხუცესი, რომლის ხელშია მონასტრის ძმების ზნეობრივი წინამძღოლობა, ანუ ყველა კეთილგანწყობილი და წარმატებული სათნოებით. მონასტერი ავირჩიე დღეების სიჩუმეში დასასრულებლად და ამ ვალდებულების შესასრულებლად ვიყიდე ხის ცალი ამ საქმის დროს ადგილობრივ მთავარ ბერებს, რომლებიც მელაპარაკებოდნენ. საკნები საჭიროებენ შესწორებას, თუნდაც რესტრუქტურიზაციას: ისინი საცხოვრებლად მხოლოდ 1858 წლის ზაფხულისთვის იქნება შესაფერისი“. თუმცა, იმავე წლის აგვისტოსთვის, 1856 წელს, ოპტინის ოცნება ჩაიშალა: „მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი სურვილია დავრჩენილიყავი ოპტინა პუსტინში“, წერს ფრ. იგნატიუს, - მე მის რექტორთან არ შევეშვი და ამიტომ სერგიევსკაიადან ჩემი მოხსნის დრო განუსაზღვრელი დროით გადაიდო. მე ვემორჩილები ღვთის ნებას... ადამიანური განსჯის მიხედვით, ოპტინის მონასტრის საზოგადოება და აღმსარებელი - მამა მაკარი - საუკეთესოა, რაც შეიძლება მოისურვოთ რუსეთში ქრისტიანობისა და მონაზვნობის ამჟამინდელ მდგომარეობაში, მაგრამ ღვთის განგებულება, რომელიც ხელმძღვანელობს ჩვენს ბედს, უფრო ბრძენია, ვიდრე ადამიანის განსჯა. ამ ყველაფერს არ შეეძლო ხანდახან დაერღვევა სიმშვიდე თუნდაც ისეთი გამოცდილი ასკეტის სულში, როგორიც იყო ფრ. იგნაციუსი. ძმისადმი მიწერილ ერთ-ერთ წერილში, რომელიც ნუგეშის მცემს მას დაბნეულობაში, თავის შესახებ ამბობს: „წმიდა მაკარი დიდმა თქვა: „ყოველ ჩვენგანში ჰაერის მსგავსი ცვლილებებია: ხან ამინდია, ხან წვიმს, ქარი შრიალებს და ცუდი ამინდია...“ კიდევ ერთი წმინდანი, მეუფე ისაკი, მოჰყავს და უხსნის ამ სიტყვებს: „ყველას ეუბნება: „ნოკარიტე. ის არ იყო დასახული უმიზნოდ, არამედ გამოიყენებოდა იმის დასანახად, რომ ყველა ადამიანი, გამონაკლისის გარეშე, არა მხოლოდ ცოდვილები, არამედ წმინდანებიც, ხანდახან ვნებებით იპყრობენ. დედამიწაზე არ არსებობს მუდმივი უცდომელობა და მუდმივი გონების მდგომარეობა. უცვლელობა მომავალი საუკუნის საკუთრებაა“. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა შეხედოს თავის სულიერ ცვლილებებს წინდახედულად, თითქოს აჩვენოს და გამოავლინოს ღმერთს თავისი ცოდვილი“. "ჩემი ჯანმრთელობა ცუდია", - წერს ფრ. იგნატიუს ჩემს ძმას, - იმდენად ცუდია, რომ უდიდესი გაჭირვებით და ძალისხმევით ვემსახურები; ექიმები აღიარებენ, რომ ჩემი ავადმყოფობის მიზეზი ადგილობრივი კლიმატია. კიდევ: აღსრულდეს ნება ღვთისა“ (30.IX.57). 1850-იან წლებში იყო რამდენიმე მცდელობა არქიმანდრიტ იგნატიუსის წარდგენის საეპისკოპოსო კათედრაზე, მაგრამ ამის წინააღმდეგობა იმდენად ძლიერი იყო, რომ იგი დარწმუნებული იყო, რომ ასეთი რამ შეუძლებელი იქნებოდა. და მაინც მოხდა: უზენაესი ნებართვით 1857 წლის 23 ოქტომბერს სინოდზე არქიმანდრიტი იგნატი კავკასიისა და შავი ზღვის ეპისკოპოსად დასახელდა. 27-ს აკურთხეს პეტერბურგის ყაზანის საკათედრო ტაძარში. ამ ღონისძიებაში მონაწილეობდნენ: პეტერბურგის მიტროპოლიტი გრიგოლი (პოსტნიკოვი), მთავარეპისკოპოსი ყაზანელი ათანასე, იაროსლაველი მთავარეპისკოპოსი ნილი, კამჩატკის მთავარეპისკოპოსი ინოკენტი, რეველის ეპისკოპოსი აგაფანგელი, ტვერელი ეპისკოპოსი ფილოთეოსი და მელიტოპოლის ეპისკოპოსი კირილე. ხელდასხმის დროს წმიდა იგნატიუსმა თქვა: „მომეწონა და მომწონს თავისთავად მონაზვნობა, მაგრამ საერთოდ არ მიფიქრია ეკლესიის მსახურებაზე რაიმე სახის მღვდელმსახურებაზე. ვიყო ჩემი გულის ეპისკოპოსი და შევწირო ქრისტეს სულით განწმენდილი აზრები და გრძნობები - ეს ის სიმაღლეა, რომლისკენაც მიიპყრო ჩემი თვალები... დამიძახე რა იპოვე ჩემში და რა შემიძლია წარმოგიდგინო, გარდა ჩემი მრავალი ნაკლოვანებისა, ეპისკოპოსობის წოდება საშინელებაა ჩემი სისუსტის ფიქრით... შენი არჩევითა და ღმრთის ცხებულის ბრძანებით შეკრული, თავმდაბლობითა და კანკალით ქედს ვახდენ თავს უღირსს? 28 ოქტომბერს ეპისკოპოსმა იგნატიუსმა ლიტურგია აღავლინა ალექსანდრე ნეველის ლავრის ჯვრის ეკლესიაში. 3 ნოემბერს სამების-სერგიუს ერმიტაჟში დაემშვიდობა ძმებს და ლავრაში გადავიდა. 4 ნოემბერს, ახალი მმართველი ცარსკოე სელოში მიიღო დედოფალმა იმპერატრიცა ალექსანდრა ფეოდოროვნამ, რომელმაც მას აჩუქა პანაგია ბრილიანტებითა და ლალებით - "გარდაცვლილი იმპერატორის ხსოვნას". 10-ში ის ისევ აქ არის, მაგრამ უკვე სუვერენულ იმპერატორ ალექსანდრე ნიკოლაევიჩთან. 17 ნოემბერს წმიდა იგნატიუსმა მონაწილეობა მიიღო სოლოვეცკის მონასტრის წინამძღვრის, არქიმანდრიტ ალექსანდრეს, არხანგელსკისა და ხოლმოგორის ეპისკოპოსად კურთხევაში. ამავე მსახურებაზე სამების-სერგიუს ერმიტაჟის წინამძღვარი, იერონონი იგნატიუსი (არქიმანდრიტ იგნატიუსის ყოფილი საკელი) აიყვანეს არქიმანდრიტის ხარისხში და ძმების თხოვნითა და ეპისკოპოს იგნატიუსის რეკომენდაციით დაინიშნა მის რექტორად. ოცდაოთხი წლის განმავლობაში წმინდა იგნაციუსი მართავდა სამების-სერგიუს ერმიტაჟს და ამ მართვის ნაყოფი ნაწილობრივ ხილული იყო: სამი ახალი ბრწყინვალე ეკლესია. წმიდანის მოწაფეებიდან გამოვიდა სხვადასხვა მონასტრის თექვსმეტი წინამძღვარი, რომელთაგან ათი არქიმანდრიტი, ხუთი იღუმენი და ერთი აღმაშენებელი. „ეპისკოპოსი იგნაციუსი, - ამბობს მისი პირველი ბიოგრაფია, რომელიც შედგენილია მისი ძმის პეტრე ალექსანდროვიჩის მონაწილეობით, - სერგიუს ერმიტაჟში ამხელა აბატობის დროს არათუ კაპიტალი არ დაუგროვდა თავისთვის, არამედ მიაღწია ფულის ისეთ უკმარისობას, რომ წასვლისას საკუთარი სახსრებიც კი არ ჰქონდა გრძელი მოგზაურობისთვის. მან მათ მისცა ნივთები, ამიტომაც ცდილობდნენ, ფულს სთხოვდნენ რაც შეიძლება მეტი, აფრთხილებდნენ არქიმანდრიტთან შესანიშნავი ურთიერთობის თხოვნას. საიდანაც სერგის ლავრაში წავიდა. მოსკოვში ერთი კვირის ყოფნის შემდეგ, ის გაემგზავრა ხარკოვსა და დონის როსტოვში, დარჩა პროვინციულ ქალაქებში ეპარქიის ეპისკოპოსებთან, მათი მოწვევით მან აღავლინა ლიტურგია კურსკში და ხარკოვში, გაჩერდა სვიატოგორსკის მონასტერში და 24 დეკემბერს დილით დატოვა ბახმუტი ზაფხულის მშრალი გზის გასწვრივ. შობის ღამეს ის სტეპში საშინელმა ქარბუქმა დაატყდა თავს, რამაც მის სიცოცხლეს დიდი საფრთხე შეუქმნა. მხოლოდ 25 დეკემბერს დილის შვიდ საათზე მიაღწია თავის სახლს, ციგაში, რომელშიც უახლოესი სოფლის სასულიერო პირები წავიდნენ მის მოსაძებნად, შეატყობინეს ეტლმა, რომლებმაც დატოვეს ეტლი სტეპში და ცხენებით ზარების რეკვისკენ გაემართნენ დახმარების სათხოვნელად. 1858 წლის 4 იანვარს წმინდა იგნატიუსი სტავროპოლში მსახურების ადგილზე მივიდა. იქიდან ის წერს თავის დას ელიზავეტა ალექსანდროვნას, რომ მისი მოგზაურობა იყო "ძალიან რთული", მაგრამ რომ "მიუხედავად იმისა, რომ მე დავშორდი პეტერბურგს, სადაც მთლიანად განადგურებული ვიყავი, უფრო და უფრო კარგად ვიგრძენი თავი. მაგრამ ცვლილებების შესაგრძნობად, არსებითად, უნდა დაისვენო, და ჩამოსვლიდან ერთი საათის შემდეგ დავიწყე მესმის მოსმენა, მეხუთე ღვთისმშობლის აღნიშვნა. მეშვიდე მსახურების გამო მიმიღეს ეს ადგილი ისე, რომ მე არ მინახავს ისეთ ლამაზ წყლებში, როგორიც მე დიდი ხანია არ ვსვამდი ისესხე წვენი, რომ ჩემი მოცილება ისეთი ბუნებრივი და ლოგიკური იყო. მის შემდეგ წერილში: „ძალიან კმაყოფილი ვარ ამ ადგილით: ადგილი წყნარი და წყნარია, ვეჩვევი კლიმატს და წყალს, მაგრამ ბევრად უკეთ ვგრძნობ თავს, ვიდრე პეტერბურგში. აქ თქვენ უნდა დაიწყოთ თითქმის ყველაფერი, თავად ოთახიდან დაწყებული; თუმცა, ეს ძალიან პატარა ოთახი ბევრად უფრო მომწონს, ვიდრე ჩემი მაღალი ოთახები სერგიუს ერმიტაჟში. საკნები, რომლებშიც მე ვცხოვრობდი ბაბაევსკის მონასტერში, ოღონდ ბევრად უფრო დიდი ეკლესიის მახლობლად! მესამე წერილში კი: „სამი თვე გავიდა ისე, რომ ხუთი დღე დავასრულე მინერალური წყლების კურსი და მათი ეფექტი ძლიერად გრძელდება... სისუსტე არაჩვეულებრივია, დილით მხოლოდ 12 საათამდე შემიძლია სწავლა“. მიუხედავად მისი სისუსტისა და ავადმყოფობისა, წმინდა იგნატიუსი მოგზაურობს თავისი ეპარქიის გარშემო და სწრაფად ხვდება ვითარებაში. მაგალითად, ის წერს თავის ძმას, პიოტრ ალექსანდროვიჩს მოზდოკიდან: „მოზდოკი ამჟამად ერთადერთი წერტილია, საიდანაც შეიძლება წარმატებით იმოქმედოს... მოზდოკში არის მთიელთა მოციქული, შეუდარებელი ნებისმიერი მისიონერისთვის: ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატი, რომელსაც მუჰამედელი მთიელებიც კი მრავლად მიედინება. ეკლესიაში, რომელშიც ხატია, ოსი ქრისტიანის 800 კაცი და ჩერქეზი ქრისტიანის 700 სულია. ეკლესია, სადაც ხატია, ძალიან პატარა და უძველესია. რამდენიმე ათასი ფული შეგროვდა ახლის ასაშენებლად; თუ მათ მცირე თანხას დაუმატებთ ხაზინიდან, შეგიძლიათ ააგოთ ლამაზი ეკლესია, რომელიც გაახარებს ოსებსა და ჩერქეზებს. აუცილებელია თერეკის ხატთან რელიგიური მსვლელობის დამყარება. ძალიან კარგი იქნებოდა ეკლესიასთან და ხატთან საერთო მონასტრის დაარსება: ბერები საუკეთესო მისიონერები არიან; უფრო მეტიც, ოსებს და ჩერქეზებს შეეძლოთ მონასტერში ძმურად შეერთებოდნენ, რისკენაც ისინი მიდრეკილნი არიან. მოზდოკში არის სასულიერო სასწავლებელი უმძიმეს მდგომარეობაში: უნდა მოწესრიგდეს და უნდა მიეცეს საშუალება, აღზარდოს ჩერქეზი და ოსი ბავშვები სასულიერო პირებად მომზადების მიზნით. ახლა მოზდოკში ყოფნისას, ოთხი ბიჭის სკოლაში წაყვანა ბრძანა და ერთი ჭკვიანი 15 წლის ახალგაზრდა მოვიდა ჩემთან სტავროპოლში მღვდლობისთვის მოსამზადებლად... ადგილობრივ სემინარიაში ოსური ენის სწავლების გაძლიერება შევთავაზე; საჭირო იქნებოდა სემინარიაში სხვა ადგილობრივი ენებისა და დიალექტების სწავლების დანერგვა და განვითარება სწორედ რეგიონის საეკლესიო სარგებლობისთვის, მაგრამ აქ სურდათ ოსური ენის სწავლების განადგურება, ფრანგულისა და გერმანულის სწავლების განვითარება, თუ ხედავთ მიმართულებას! მისი ახალგაზრდობის მეგობარი, სქემმონაზონი მიხაილის (ჩიხაჩოვი) დიდი ხნის თანამგზავრი, ხშირად წერს წმინდა იგნატიუსს სამება-სერგიუს ერმიტაჟიდან. წმინდანმა ის ავად დატოვა. 1859 წლის ივლისში ფრ. მიხეილი წერს, რომ სიკვდილზე ბევრს ფიქრობს. წმიდა იგნატი მოუწოდებს მას მიიღოს მწუხარება, როგორც მამობრივი სასჯელი ღვთისაგან. "მთელი ჩემი ცხოვრება ავადმყოფობასა და მწუხარებაში გავატარე, როგორც მოგეხსენებათ", წერს ის. - მაგრამ ახლა, თუ დარდი არ არის, თავის გადარჩენა არაფერია. არ არსებობს ექსპლუატაციები, არ არსებობს ჭეშმარიტი მონაზვნობა, არ არსებობს ლიდერები: მხოლოდ მწუხარება ცვლის ყველაფერს. ამაოება ასოცირდება ამაოებასთან: ამაოება ძნელი შესამჩნევია საკუთარ თავში, მით უმეტეს – მისგან განწმენდა; მწუხარება უცხოა ამაოებისთვის და ამიტომ აძლევს ადამიანს უნებლიე ღვაწლს, რომელსაც ჩვენი მიმწოდებელი უგზავნის ნების შესაბამისად... ყველაფერი თავისებურად მოვა დავიწყების საფლავის სიბნელეში: მხოლოდ ღვთის მსახურებას და მის წინაშე მონანიებას ექნება მარადიული ფასი... რწმენის ზოგადი შესუსტება ძალზე შესამჩნევია. "დაავადე, მამაო, მოთმინებითა და საკუთარი თავის შეურაცხყოფით; ავადმყოფობა ბევრი სიკეთის მასწავლებელია; უფრო მეტიც, ის არის ღვთის გზავნილი ჩვენი არასაკმარისი ღვაწლის სანაცვლოდ და ავსებს." "თქვენი სნეულება ღვთისგან ბოძებული მონანიებაა, მოწყალე უფალმა მოგცეთ ატანა ღვთის მადლიერებით." ეს არის აზრები საკუთარ დაავადებებზე. შვება, რომელიც გამოჩნდა, მალევე გავიდა. ძველი ავადმყოფობა დაბრუნდა. სკროფულამ თვალები დამიკრა... ჩუტყვავილა მქონდა... ისევ პენსიაზე გასვლის ფიქრი გამიჩნდა. ”მე ვარ სუსტი ავადმყოფობისგან და მკურნალობისგან”, - წერს ის ფრ. მიხეილი სტავროპოლიდან – რომ გადასულიყო რომელიმე მონასტერში, ანუ მონასტრის ხელმძღვანელობით. გამომიგზავნე წიგნი, სადაც აღწერილია რუსული მონასტრები და შეაგროვე რა ინფორმაცია შეგიძლია ზადონსკის და კოლიაზინის მონასტრების შესახებ. ეს უკანასკნელი უფრო მოსახერხებელი იქნებოდა, რადგან მას დიდგვაროვნები ნაკლებად სტუმრობენ. თუმცა, ეს ადამიანური აზრებია და ღმერთმა იცის, რას აკეთებს თავის ქმნილებებთან“. 1860 წლის ნოემბერში წმინდა იგნატიუსმა მიიღო ინფორმაცია არქიმანდრიტ მოსესგან, ოპტინის წინამძღვრისგან, უფროსი მაკარიუსის გარდაცვალების შესახებ. "ოპტინამ სული დაკარგა", - წერს ეპისკოპოსი ფრ. მიხეილ. ამავე დროს გაახსენდა უფროსთან მიმოწერა. შეუძლებელი იყო, ბერების მოძღვრის გახსენებით, არ გვესაუბრა მონაზვნობაზე და მის დაკნინებაზე. მაგრამ დიმიტროვის ეპისკოპოსთან მის მადლ ლეონიდთან (კრასნოპევკოვთან) მიმოწერაში, წმიდა იგნატიუსი ასევე საუბრობს ქრისტიანობის დაკნინებაზე რუსულ საზოგადოებაში. „მოსკოვის ჟურნალებმა, - წერს ის 1860 წლის 24 იანვარს, დაიწყეს ომი მონაზვნობის წინააღმდეგ. ისინი ამას ანაქრონიზმს უწოდებენ. გულახდილად უნდა ვილაპარაკოთ და ვთქვათ, რომ ქრისტიანობა ანაქრონიზმად იქცევა. თუ შევხედავთ თანამედროვე პროგრესს, არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ იგი ყველა მისი პრინციპით ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას და ყველაზე მტრულ ურთიერთობაში შედის მასთან“. „უფალო გიშველე, - წერს წმინდანი, - მონაზვნობის სიყვარულისთვის. ახლა ბევრი უჩივის მას, ხედავს ან აღმოაჩენს მასში სხვადასხვა ნაკლოვანებებს; მაგრამ მონაზვნობა არის ბარომეტრი, რომელიც დგას განცალკევებულ ოთახში, ყველა მხრიდან დაკეტილში, ზუსტად აჩვენებს გარეთ ამინდის მდგომარეობას. ძველი შენობები უნდა შეკეთდეს დიდი სიფრთხილითა და საქმის ცოდნით: წინააღმდეგ შემთხვევაში შესწორება შეიძლება განადგურებაში გადაიზარდოს. იყოს ღვთის ნება!” წმიდა იგნატი დიდად გლოვობდა მონასტრების დაკნინებას, სადაც სულიერ შრომაზე ზრუნვა, რომელიც უმეტესწილად სხეულის შრომით არის ჩანაცვლებული, ვერ პოულობს თავის ადგილს. "ბევრ მონასტერში, - წერს ის ეპისკოპოს ლეონიდს, - შენდება მნიშვნელოვანი ზომის სხვადასხვა ნაგებობები, რომლებიც მონასტერს აყვავებულ იერს ანიჭებს. მაგრამ ეს ზედაპირული შეხედვით მოტყუებაა. თავად მონაზვნობა სწრაფად ნადგურდება. სულიერი ღვაწლი თითქმის საყოველთაოდ უარყოფილია... ეს საკმარისი არ არის! სანახაობა - შავი ზღვის უდაბნო, მონასტერი ძალზედ განცალკევებულ ადგილას, იქაურ ეპარქიაში ორი ქალთა მონასტერია: მათში ზნეობა კარგია, მაგრამ ფიზიკური შრომა და მატერიალურ განვითარებაზე დიდი ზრუნვა ანგრევს სულიერ განვითარებას. ნარკვევში „მონაზვნობის შესახებ. საუბარი მართლმადიდებელ ქრისტიანებს შორის, ერისკაცსა და ბერს შორის“ წმიდა იგნატიუსმა გამოთქვა მრავალი აზრი და შეშფოთება მონაზვნობის შესახებ. ამას მოჰყვა მეორე, ბევრად უფრო დიდი ნაშრომი: „შეწირვა თანამედროვე მონაზვნობისადმი“, მთელი ტომი, რომელიც ასევე დაიწერა სტავროპოლში. პირველი ნარკვევის მიზანი გამოიხატება დიალოგის მონაწილის ერთ-ერთ თავდაპირველ გამონათქვამში: „მაშასადამე, საზოგადოებაში, რომელსაც ვსტუმრობ, ხშირად საუბრობენ მონაზვნობაზე და გამოთქმულია სხვადასხვა თანამედროვე მოსაზრებები მასზე. კიდევ ერთი თანამოსაუბრე, ბერი, კითხვებზე პასუხის გაცემისას, მონაზვნობის ისტორიის დეტალურ სურათს ხატავს. ეს არის მოკლე, მაგრამ ძალზე ტევადი და ფაქტებით მდიდარი ამბავი, რომელიც თავისთავად, განსჯის გარეშე, საუბრობს ბერმონაზვნობის ღვთაებრივ დაწესებულებაზე, რომ ის არ არის დადგენილი ადამიანის მიერ. ყველაფერი დანარჩენი აქედან გამომდინარეობს. ბევრი ერისკაცი უქორწინებლობას და უმანკო ცხოვრებას ადამიანის არაბუნებრივი მდგომარეობად მიიჩნევს. ბერი ამ მნიშვნელოვან კითხვაზე ზედმიწევნით პასუხობს: „ბუნების განახლება, - ამბობს ის, - ეს არის მხსნელის საჩუქარი. ამიტომ, ყოველი სახარებისეული სათნოება ირჩევს კეთილი ნებით, მაგრამ ქრისტეს მიერ ენიჭება მას, ვინც მას აძლევს ძღვენს. ნებისყოფა მტკიცდება სათნოებაზე იძულებით, ხოლო სათნოება ითხოვს ღმერთს ლოცვით. ყველა სახარებისეული სათნოება არ არის დამახასიათებელი დაცემული ბუნებისთვის: ასკეტმა უნდა აიძულოს თავი, გააკეთოს ყველაფერი, უნდა სთხოვოს ღმერთს ყველაფერი თავმდაბალი ლოცვით, გულწრფელი ტირილით. სხვა სახარებისეული სათნოებების მსგავსად, უცოლო ცხოვრებას არჩევით ირჩევენ: დაცემული ბუნების მისწრაფებების წინააღმდეგ ბრძოლა, ექსპლუატაციებით სხეულის შეკავება ადასტურებს ნების გულწრფელობას; სიწმინდის საჩუქარს ღმერთს სთხოვს დაცემული ბუნების სიწმინდის უუნარობის ცნობიერება და სინაზით აღსავსე ყველაზე თბილი ლოცვა; ძღვენი იგზავნება ღვთაებრივი მადლის დაჩრდილვით, ბუნების ცვალებადი და განახლებით... განვიხილოთ წმინდანთა ცხოვრება, რომელიც აღწერს მათ ღვაწლს დაცემული ბუნების წინააღმდეგ: თქვენ ნახავთ, რომ ყველა წმინდანი გადავიდა ჩვეულებრივი მდგომარეობიდან, რომელშიც ადამიანს არ შეუძლია დაუქორწინებელი ცხოვრება, დაცემული ბუნების სურვილებთან და მიზიდულობებთან ინტენსიური ბრძოლის შემდეგ გადავიდა ისეთ მდგომარეობაში, რომელშიც დამახასიათებელია უქორწინებლობა; თქვენ ნახავთ, რომ მათი მთავარი იარაღი იყო ლოცვა და ტირილი; დაინახავთ, რომ არა მარტო ქალწულებმა განიცადეს თავი ქორწინების მოთხოვნილებაზე, ქვრივებმაც, არამედ ყველაზე გარყვნილმა ადამიანებმა, ვნებებით აღსავსე, დანაშაულებით გაჟღენთილი, ჩახლართული და ცოდვით შებოჭილი, თითქოს ჯაჭვებით, ცოდვილი ჩვევებით აღდგნენ და მიფრინავდნენ უხრწნელი სიწმინდისა და სიწმინდისკენ. გიმეორებთ: ახალი აღთქმის ეკლესიაში ათასობით ქალწული და ქალწული, უმწიკვლო ქვრივები და ქვრივები, მრუშები და მეძავები, გადაქცეულნი უბიწოებისა და მადლის ჭურჭლებში, უდავოდ ამტკიცებენ, რომ უბიწოება არა მხოლოდ შეუძლებელი არ არის, არამედ არც ისეთი რთული, როგორც ეჩვენებათ თეორეტიკოსებს, რომლებიც ზნეობრივი ცოდნის გარეშე საუბრობენ. თეორეტიკოსები, რომლებიც მსჯელობენ და ასკვნიან - გულწრფელად ვიტყვი ჩემი გარყვნილების გამო, ბრმა და ჯიუტი ცრურწმენის გამო, ბერმონაზვნობის და ზოგადად მართლმადიდებლური ქრისტიანობის სიძულვილის გამო. კითხვაზე, რატომ დასუსტდა ბერ-მონაზვნობა, ბერი პასუხობს, რადგან ქრისტიანობა დასუსტდა საეროთა შორის. "დღეს, - თქვა მან, - სუსტი ქრისტიანობა თავისი მდგომარეობის მიხედვით ამზადებს და აჩენს სუსტ ბერებს. დღესდღეობით ქალწულის მონასტერში შესვლა უდიდესი იშვიათობაა! დღესდღეობით იშვიათობაა ისეთი ადამიანის შესვლა, რომელსაც არ აქვს შეძენილი მანკიერი უნარი!.. შევიდეთ უხეში მანკიერი ჩვევებით, დათრგუნული სინდისით, წინა ცხოვრების წესით დაღუპული, რომელშიც ყოველგვარი უკანონობა და ყოველგვარი მოტყუება ნებადართული იყო უკანონობის დასაფარად. ახალი ძალა... ავადმყოფი არა მარტო ცდუნებას პირისპირ ვერ უძლებს, აუცილებლობის გამო ხვდება მას მონასტრის კარიბჭიდან გასვლისთანავე, არამედ თავად ცდუნება ძალით და ძალადობით შემოიჭრება მონასტერში, იწვევს ზნეობრივ განადგურებას და სისასტიკეებს. ბერმონაზვნობისადმი სიძულვილის სული მონასტერში ცდუნების შემოღებას თავისთვის ტრიუმფად აღიარებს. წარმატება იწვევს ხმამაღალ სიცილს და აპლოდისმენტებს, თითქოს ცნობილი გამარჯვებისგან, ხოლო ცოდვა და უბედურება საერთოა“. ასე რომ, სამყარო მონასტერს ცოდვილებს ამარაგებს... „ხშირად“, - აგრძელებს ბერი ერისთავთ პასუხს, უდიდესი ცოდვილები უდიდეს მართალ ადამიანებად იქცევიან. მონასტერი მონანიების ადგილია. შეუძლებელია უარი თქვას მონანიებაზე, ვისაც სურს და ეძებს მონანიებას... წმინდა იოანე კლიმაკუსი, რომელიც ცხოვრობდა ქრისტეს შობის შემდეგ მე-6 საუკუნეში, ითვლის ჩუმ ცხოვრებაში შესვლის მამოძრავებელ მიზეზებს, ბევრად უფრო მიუთითებს ცოდვის თავიდან აცილებისა და სისუსტის მოხსნის სურვილზე, რომელსაც ვერ უძლებს სრულყოფილმა ქრისტიანმა. დღესდღეობით, როცა მსოფლიოში ცდუნებები და ცოდვები მომრავლდა... მონასტერში შემოსულთა უმრავლესობა შემოდის ცოდვის ტვირთის მოსახსნელად, სისუსტის დასახმარებლად, საკუთარი თავის შესაკავებლად... ნუთუ მართლა შეიძლება უარი თქვას დახმარებაზე კაცობრიობაზე, მორალური სნეულებით დაავადებულ კაცობრიობაზე?.. აქ ტკივილის კვალი. აქ ეძიეთ წარმატებული განკურნება, მაშინ თქვენი მოთხოვნა უფრო სამართლიანი იქნება“. ამ სტატიაში ეპისკოპოსი იგნატი გამოხატავს თავის ძნელად მოპოვებულ აზრებს და არა ზოგად განცხადებებს. ის, რომ აქ ბერი-მოსაუბრე არ არის პირობითი პიროვნება, მოწმობს მის მიერ აქ გამოთქმული ბიოგრაფიული პუნქტებიც. მაგალითად, 1828 და 1856 წლებში ოპტინაში ყოფნის შესახებ. ეპისკოპოს იგნატიუსის ერთ-ერთი ყველაზე სანუკვარი აზრი არის წმინდა წერილისა და წმინდა მამათა ნაწარმოებების კითხვის დიდი სარგებელი. ამაში ის ეთანხმება სორსკის ბერი ნილს. „გთავაზობ ყურადღება მიაქციოთ მე-15 საუკუნეში მცხოვრები ჩვენი თანამემამულე სორსკის ბერი ნილუს „ტრადიციას თუ წესს“... ეს ნაშრომი ღრმაა, სულიერი. 1852 წელს წმინდა სინოდის ბრძანებით გამოიცა და მონასტრებში გაგზავნეს... წმინდა ნილის შრომა ჩვენთვის ძვირფასია განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ყველაზე მეტად შეეფერება თანამედროვე მონაზვნობას, რომელიც სულიერი მოძღვრების გაღატაკების გამო ვერ გაივლის იმ უპირობო მორჩილებას, რასაც ძველი ბერები განიცდიდნენ. ბერი ნილი, ნაცვლად უპირობო მორჩილებისა სულისშემძვრელი მენტორის მიმართ, წარმატებულ ძმების რჩევით, ამ რჩევის ფრთხილად და გონივრული გადამოწმებით, ხელმძღვანელობს თანამედროვე ბერს წმინდა წერილსა და წმინდა მამათა ნაშრომებს. ჭეშმარიტი სამონასტრო ღვაწლის შესწავლის შემდეგ, ბერმა ნილმა თავისი თავმდაბალი ხმა ამოიღო პირდაპირი სამონასტრო მიმართულებიდან გადახრის წინააღმდეგ, რომელშიც დაეცა იმდროინდელი რუსული ბერობა მისი უბრალოებისა და უმეცრების გამო. ამ ხმას ყურადღება არ მიუქცევია. ჰობი ჩვეულებად იქცა და, რაც გავრცელდა, შეიძინა დაუძლეველი ძალა: ეს გახდა მე-18 საუკუნეში მონასტრების შოკის მიზეზი. ჰობი შედგებოდა საკუთრების ფართომასშტაბიანი შეძენის სურვილისგან“. სორსკის ნილოსიდან წმინდა იგნაციუსი გადადის ოპტინა პუსტინის უხუცესებთან. "მათი მეხსიერება, - წერს ის, - უხვად იყო მორთული წმინდანთა აზრებით. ისინი არასოდეს იძლეოდნენ რჩევას დამოუკიდებლად: ისინი ყოველთვის წარადგენდნენ კრებას წმინდა წერილის ან მამების გამონათქვამებს. ეს აძლევდა კრებებს ძალას: მათ, ვისაც სურდა ეწინააღმდეგებოდნენ ადამიანის სიტყვას, მოწიწებით უსმენდნენ ღვთის სიტყვას და სამართლიანად მიიჩნიეს თავიანთი აზროვნება და წმინდა სიტყვები... მამები, - წერს ბერი ნილე თავის "ტრადიციაში...", უთვალავია, როგორც ზღვის ქვიშა; სიზარმაცის გარეშე ვიკვლევთ მათ, ვინც ჩვენთან მოდის და ხელმძღვანელობას საჭიროებს, უფრო სწორად, ჩვენ კი არ ვამბობთ, რომ უღირსები ვართ, არამედ ნეტარი წმინდა მამები საღმრთო წერილებიდან. ქრისტიანობის ბოლო საუკუნეების ყველა წმიდა ასკეტი მწერალი ადასტურებს, რომ ღვთისგან შთაგონებული მოძღვრების ზოგადი გაღატაკების გათვალისწინებით, წმინდა წერილის, ძირითადად ახალი აღთქმისა და მამათა თხზულების შესწავლა, მათი ფრთხილი და მუდმივი ხელმძღვანელობა ცხოვრების გზაზე და სხვების სწავლებაში, ღმერთის მიერ სულიერი წარმატების ერთადერთი გზაა მოგვიანებით. 1861 წლის 20 აპრილს, როგორც ხელნაწერის ბოლოს არის მითითებული, სტავროპოლში დასრულდა წმიდა იგნატიუსის დიდი ნაშრომი „შეწირვა თანამედროვე ბერ-მონაზვნობისადმი“, წიგნი, რომელიც ჩვენს დროში, ალბათ, ღირსია იყოს ბერის მაგიდა. "მიწიერი მოგზაურობის დასასრულს მიუახლოვდა, - წერს წმიდა იგნატიუსი თავის "წინასიტყვაში", - მოვალეობად მივიჩნიე სულიერი ნებისყოფა სულიერი სარგებლობისთვის, რომლითაც ჩემი ღმერთის მარჯვენამ დამაჯილდოვა. მონაზვნობას ვუწოდებ სულიერ სიკეთეს, რომელიც მოიცავს და აერთიანებს სხვა კურთხევებს, რომელთაკენაც ბავშვობიდან მოწოდებული ვარ საოცარი მოწოდებითა და უთქმელი მადლით... მთელი სამართლიანობით შემიძლია ვუწოდო ამ ნაწარმოებს ჩემი იდუმალი აღსარება... სწავლება, რომელსაც მე ვთავაზობ, მთლიანად ნასესხებია მართლმადიდებელი ეკლესიის წმიდა მამების წმინდა სწავლებიდან, თეორიულადაც და ექსპერიმენტულადაც, რომლებიც კარგად იცნობენ სახარების სწავლებას... შოკები, რაც განვიცადე, იყო მწარე, მძიმე, სასტიკი და ჯიუტად მტკივნეული. შოკი გარე ვითარებაში, ჩემი სინდისის განსჯაში, არაფერს ნიშნავს იმ შოკებთან შედარებით, რომლებსაც სული დაექვემდებარა. სიცოცხლის ზღვის ტალღები სასტიკია; მასში დომინირებს სიბნელე და სიბნელე; მასზე გამუდმებით ქარიშხალი აღმართულია მძვინვარე ქარებით - უარყოფილი სულები; გემებს მოკლებულია პილოტები; საიმედო ნავსადგურები გადაიქცა მორევებად, დამღუპველ უფსკრულებად“. წმინდა იგნატიუსის ეს მშვენიერი ქმნილება ფასდაუდებელია. მისი ორი ნაწილი (შესავალი: ახალბედა ბერების გარეგნული ქცევის წესები; და მთავარი: რჩევა სულიერი სამონასტრო მოღვაწეობის შესახებ) შეიცავს სახელმძღვანელოს, რომელიც შედგენილია წმინდა წერილისა და წმინდა მამების მიხედვით მათთვის, ვინც დაიწყო მონაზვნური ცხოვრება, „მეცნიერებათა მეცნიერება და ხელოვნების ხელოვნება“. უპირველეს ყოვლისა, უყვარდა და თაყვანს სცემდა მონაზვნობას, წმიდა იგნატიუსი ფხიზლად და „გულის ტკივილით“ შეჰყურებდა მას და აღნიშნავდა არა მხოლოდ მის არსებულ ნაკლოვანებებს, არამედ განჭვრეტდა მის მომავალ გზებს. „შეწირვის...“ კითხვისას ხშირად ხედავს წმინდანის საზრუნავს მომავალი ბერების მიმართ, რომელთათვისაც, როგორც უნებურად ჩანს, დაიწერა ძვირფასი მასალის სიუხვით მდიდარი ეს წიგნი. არსებობს კონკრეტული ინსტრუქციები ბერებისთვის, რჩევები და სხვადასხვა სიტყვიერი ილუსტრაციები ძველი პატერიკონიდან, საკუთარი ცხოვრებიდან, ამონაწერების მთელი სისტემა წმინდა მაკარი დიდის, მარკოზ ასკეტის, იოანე კლიმაკუსის, აბა დოროთეოსის, ესაია ჰერმიტის ნაშრომებიდან. წიგნი დაწერილია შესანიშნავ რუსულ ენაზე, ნათლად და მართლაც მომხიბლავი ამ თემით დაინტერესებულთათვის. ხშირად ავტორი აიძულებს მკითხველს მონაზვნური ასკეტური ცხოვრებისკენ მიმავალ მკითხველს ერთ-ერთ ფურცელზე ფიქრში შეაჩეროს... და მთელი ეს წმინდა ქმნილება სავსეა დიდი რწმენის, რწმენის, უფლის ამ ძღვენის, ამ ფასდაუდებელი მძივით, წმიდა იგნატიუსმა სიცოცხლეზე მეტად შეინარჩუნა სიცოცხლის ბოლომდე. 1859 წლის ზაფხულში ეპისკოპოსმა იგნატიუსმა მოიარა თავისი ეპარქიის დასავლეთი ნაწილი, მოინახულა შავი ზღვის რეგიონის სამრევლოები და მონასტრები. ორი თვე ცხოვრობდა ტამანში. შემოდგომაზე იგი დაკავებული იყო სტავროპოლის სემინარიისთვის ახალი შენობების ძიებით. გარდა ამისა, მისი დახმარებით მოგვარდა რამდენიმე საქმე, რომელიც დიდხანს გაჭიანურდა სამოქალაქო და საეკლესიო ხელისუფლებას შორის შეტაკებებსა და გაუგებრობებთან დაკავშირებით. ზამთარში ის მძიმედ დაავადდა ჩუტყვავილით და ძალა კიდევ ერთხელ დაეცა. მან სინოდს მოხსენება წარუდგინა და იმპერატორს შემდეგი წერილი მისწერა: „აგვისტოს მონარქო, ყოვლადმოწყალეო ხელმწიფე! 40 წელი გაგრძელდა ავადმყოფობის გამო დაღლილი და გამუდმებით განვიცდიდი ჩემს სულში განმარტოების დღეების დამთავრების სურვილს. კოსტრომას ეპარქიაში, ვოლგაზე, კენობიტური ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტრის მართვა, როგორც ეს მოხდა ეპარქიის საქმიდან გათავისუფლებული მრავალი ეპისკოპოსის მიმართ. ყოველგვარი ღვაწლისა და ღირსების გათვალისწინების გარეშე - რაც არ მაქვს, თქვენი გარდაცვლილი მშობლების ხსოვნას, შემიწყალე, მიბრძანე ჩემი თხოვნის დაკმაყოფილება, მომეცი მოთხოვნილი თავშესაფარი, რომლითაც შემეძლო მშვიდად დავასრულო დღეები, უღირსი და სავალალო ლოცვები შევწირო ღმერთს თქვენი და თქვენი მთელი აგვისტოს სახლის კეთილდღეობისთვის, მშვიდობისა და კეთილდღეობისთვის. მე მაქვს ბედნიერება, რომ ვიყო ერთგული გრძნობებით, ყველაზე პატივმოყვარე პატივისცემითა და ყველაზე სრული ერთგულებით...“ (ხელმოწერა და თარიღი: 1861 წლის 24 ივლისი). წმინდა იგნაციუსი წერს სამება-სერგიუს ერმიტაჟში. მიხაილს: „მე, როცა დავინახე, რომ ჩემი დღეები ჩრდილივით მიცურდა და ჩემი ძალა უკიდურესად სუსტდებოდა, უფრო მეტიც, დიდი ხნის სურვილი მქონდა, რომ მარტოობაში დამემთავრებინა დღეები, მივმართე თხოვნა წმინდა სინოდს, რომ გამეთავისუფლა ეპარქიის ხელმძღვანელობიდან და მიმეღო ბაბაევსკის ეპარქიის ხელმძღვანელობა. წყნარი და თუნდაც მშვიდი სიხარული, თითქოს ჩემი მოვალეობა შევასრულე, გამოჩენილ ადგილებში ცხოვრება და გამოჩენილი პოზიციების დაკავება არ არის ჩემი მიმართულებით... ბაბაიკი განცალკევებული ადგილია, ზამთარში ნაკლებად ნამყოფი, მშრალი და ჯანმრთელი. 1861 წლის 30 სექტემბერს წმინდა იგნაციუსი ჩავიდა მოსკოვში და დასახლდა თანამოაზრეების ჯგუფთან, რომლებიც მასთან ერთად იყვნენ მისულ მეგობართან, მართალ მეუფე ლეონიდთან (კრასნოპევკოვთან), დმიტროვის ეპისკოპოსთან, მოსკოვის ვიკართან ერთად. ნიკოლო-ბაბაევსკის ეპისკოპოსთან ერთად ნიკოლო-ბაბაევსკის ეპისკოპოსთან ერთად წავიდნენ ჰეგუმენი იუსტინე და იერონონა კალისტი (ყოფილი ახალბედები სამების-სერგიუსის მონასტრიდან, წმინდანის სულიერი შვილები), იერონონონი თეოფანი (ეპისკოპოსის მეტოქიის ყოფილი აღმსარებელი - სტავროპოლის წმინდა ანდრიას ეკლესია). მოსკოვში დაახლოებით ორი კვირით ყოფნის შემდეგ წმიდა იგნატი წავიდა ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში, სადაც 13 ოქტომბერს ჩავიდა. მონასტრისთვის მისი ჩამოსვლა ნამდვილად დამზოგავი იყო. რექტორი აქ აღარ იყო; ეპისკოპოსის მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე იგი გადაიყვანეს ნადეევსკის ერმიტაჟში. მონასტრის სალაროში მხოლოდ 60 მანეთი იყო. ზამთრისთვის პური და შეშა არ იყო შენახული. წმიდა იგნატიუსმა რექტორად (მის მოადგილედ) დანიშნა იღუმენი იუსტინე, დეკანოზად დანიშნა იერონონი კალისტე, მეორე აღმსარებელი კი იერონონა თეოფანე გახდა. კავკასიიდან ჩამოსულთა წყალობით ბაბაიკიში სულიერი და მატერიალური ცხოვრება განახლდა და განმტკიცდა. "თერთმეტი საათია! - წერს ეპისკოპოსი ძმას. - სინანულის ველი შეიძლება მოკლე დროში დახუროს სიკვდილმა, გვერდებზე ყურების დრო არ არის." ”მე მოგზაურობა გაჭირვებით გავიარე ავადმყოფობისგან დაღლილი სხეულის სისუსტის გამო”, - წერს ის ფრ. მიხეილი 18 ოქტომბერს და მოსკოვში მძიმედ დაავადდა. მან მოსკოვი ავად დატოვა და აქ ავად მოვიდა, მიუხედავად იმისა, რომ მოსკოვში მის ავადმყოფ ფეხზე 120 ლეკვი დაუსვეს. ბაბაევსკის მონასტერი ზედმეტია... 36 სამონასტრო ადგილია, მაგრამ მხოლოდ 18 ბერი... ჩემს ცხოვრებაში არასდროს ვყოფილვარ ბედნიერი ჩემი პოზიციით, როგორც ახლა“. ორი კვირის შემდეგ წმინდანი წერს ფრ. მიხაილს: „მე ვერ ვიტან ჩემს ამჟამინდელ მდგომარეობას. მრავალი ტანჯვის შემდეგ, მშფოთვარე ზღვის ფონზე, ღმერთმა მომიყვანა წყნარ თავშესაფარში... ჯერ კიდევ ჩემს ჩამოსვლამდე ადგილობრივმა აბატმა მოითხოვა სხვა აბატის თანამდებობაზე და ამიტომ ბუნებრივი იყო, რომ ჯასტინმა თავისი ადგილი დაიკავა საძმოს საერთო სიამოვნებაზე, რომელთაგან 80-ზე მეტი ადამიანია. მონასტერი ყველა მხრივ განსაკუთრებით მოსახერხებელია სამონასტრო ცხოვრებისთვის!“. "ბაბაევსკის მონასტერი ცალკე სამყაროს ჰგავს", - წერს ეპისკოპოსი ძმას. "ამ ღირსებას მას თავისი არაჩვეულებრივი მარტოობა ანიჭებს." მონასტერს მნახველები თითქმის არ ჰყავს... მონასტერს საკმაოდ დიდი რაოდენობით სტუმრობენ, მაგრამ ღვთისმსახურებაზე მიდიან და მის შემდეგ მიდიან სოფლებში ან სასტუმროში, ძმებს ახირებული მოთხოვნებით არ აწუხებენ. მაისში წმინდა იგნატიუსმა მოინახულა მართალი მეუფეები - პლატონი კოსტრომაში, ნილი იაროსლავში, ირინეოსი ტოლგას მონასტერში. ეს მოგზაურობა ერთადერთი იყო. შემდეგ, მხოლოდ ზაფხულის ნათელ ამინდში, ეპისკოპოსი იგნატიუსი ზოგჯერ ეტლით დადიოდა ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტრის უშუალო სიახლოვეს. „დილის შვიდ საათზე მან ჩაი დალია, - ნათქვამია მის ბიოგრაფიაში, - რაც აუცილებლობად, სისხლის გამათბობელ საშუალებად აღიარა და ამბობდა: „აი რას ნიშნავს სიბერე: ჩაის დალევის გარეშე ღმერთს ლოცვა არ შეგიძლია“. 9 საათიდან საქმეს შეუდგა, ან ლიტურგიაზე გამოდიოდა, ან შესრულებულ სამუშაოს ათვალიერებდა; იღებდა სტუმრებს, ძირითადად ავადმყოფ გლეხებს, რომლებიც იყენებდნენ მმართველის წამლებს (ჰომეოპათიას). უამრავი ასეთი პაციენტი მოიყარა: ერთ-ერთმა საკანში ჩაწერა მათი სახელები წიგნში, ავადმყოფობის ასაკი და სახეობა, ეპისკოპოსმა აღნიშნა, რომელი წამალი ვის მიეცა, დოზების რაოდენობა და დიეტა... მკურნალობა წარმატებით დასრულდა, მაგრამ სამი წლის შემდეგ შეწყდა პაციენტთა ხალხმრავალი შეკრების გამო, რომლებიც არღვევდნენ წმინდანის მარტოობას. დღის მე-12 საათის ბოლოს ვლადიკამ ისადილა. მისი მაგიდა მარტივი იყო და ძალიან ზომიერად ჭამდა. 3 საათზე ჩაი დალია, რაზეც ყოველთვის ერთ ძმას ეძახდა და ტრაპეზს სულის გადამრჩენელი საუბრით ამთავრებდა. საღამოს შემდეგ, 8 საათამდე მიიღო ყველა ბერი და ახალბედა, ვისაც მისი სულიერი მოთხოვნილება ჰქონდა, ასევე გარე მნახველები. საღამოს 8 საათიდან ეპისკოპოსი თავის საკნებში ჩაიკეტა; ჩვეულებრივ, გაშიშვლების გარეშე ეძინა, ღამით კი ფეხის ავადმყოფობის გამო თექის ჩექმებს იცვამდა“. "ბაბაევსკის მონასტერი, - წერს ეპისკოპოსი ჩერმენეცის მონასტრის აბატ ანტონს (ბოჩკოვს) - ბევრად უფრო განცალკევებულია, ვიდრე კონვეციც და ვალაამი. სიჩუმე იწყებს ჩემზე სასარგებლო გავლენას, აშორებს გონების თვალებს, რომ დაინახოს რა ხდება სამყაროში და მიმართოს მათ ცოდვისაკენ... წმინდა სამი ახალგაზრდის ლოცვა ბაბილონის გამოქვაბულში ძალზედ დამრიგებელია! აქ წმინდა იგნატიუსმა განაგრძო მოღვაწეობა სულიერ მწერლობაზე. მან შეასწორა და გააუმჯობესა ადრე დაწერილი, იმუშავა ვრცელ "სიტყვა სიკვდილზე", რომელიც რამდენიმე წლით ადრე დაიწყო და შეადგინა მოცულობითი "ფატერიზმი", რომელიც თავის გვერდებზე შეიცავს ყველაფერს საუკეთესოს აღმოსავლეთის უძველესი პატერიკონებიდან. "აქ, მარტოობაში", - წერს ეპისკოპოსი ფრ. მიქაელ, - ვიხსენებ ჩემს წარსულ ცხოვრებას და მონანიებით გაძლიერებული ცოდვების ძალის შესუსტების მიზნით, ჩემს შედგენილ კომპოზიციებში სინანულს მოვიტან, ვაღიარებ მათ ცოდვილებად ღვთის წინაშე და მათ სიტყვებს თემის უღირსად. ამ ყველაფერთან ერთად და მრავალი ბერისთვის, რომლებიც ცნობილია თავიანთი ასკეტური ცხოვრებით, მაგალითად, ოპტინელებისთვის, ჩემი განწყობა ძალიან გაურკვეველია, რადგან მათი განწყობა ჩამოყალიბდა აქტიური ფიზიკური ცხოვრებიდან, სამყაროსთვის ასე ხილული და განდიდებული, ჩემი კი ავადმყოფობისა და სხვა გარემოებების და მასთან დაკავშირებული სულიერი აქტივობისა და სამყაროსათვის უხილავი და სამყაროსათვის იძულებითი უკან დახევისგან. სწორედ ეს განწყობა ვლინდება ყველგან ჩემს ნაწერებში, რაც არ უნდა არასაკმარისი იყოს და უნიკალურს ხდის მათ. მათი ხასიათი ემთხვევა უძველესი ასკეტების თხზულებებს“. 1862 წლის ზაფხულში ეპისკოპოს იგნატიუსის ძმამ, პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვმა დატოვა სტავროპოლის სამოქალაქო გუბერნატორის თანამდებობა და დასახლდა ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში, რათა მოემზადებინა სამონასტრო აღთქმა. თუმცა ძმამ მას ოდნავ განსხვავებული საქმიანობა შესთავაზა, ქტიტორობა, ანუ ერისკაცობა დარჩენა და მონასტერში ყოფნისას ეზრუნა ეკლესიებისა და მონასტრის სხვა შენობების აღდგენასა და მშენებლობაზე. ამ გზას გაჰყვა პეტრე ალექსანდროვიჩის ცხოვრება (თუმცა, სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე მან სამონასტრო აღთქმა დადო პავლეს სახელით). წმინდა იგნატიუსის თხზულება იყო ახალი, უჩვეულო სიტყვა; ყველას არ შეეძლო გაეგო მისი როგორი სწავლება. დიდწილად, ეჭვები გაუგებრობას ეფუძნებოდა; მათ ეგონათ, რომ ეპისკოპოსი ძალიან ბევრს ლაპარაკობდა თავის თავზე. ვნახოთ, რას წერს თავად წმინდანი ამ თემაზე: „ჩემი თხზულების შესახებ. ღვთის განგებულების გარეშე მოხდა მათი გამოცემა, რომელიც აქამდე სირთულეებს აწყდებოდა. ჩვენ ცოტა ხნის წინ ვესაუბრეთ მამა იუსტინეს, რომ ძველი პატრისტული წიგნები ბერებისთვის არ შეიძლება სრულად იქნას გამოყენებული თანამედროვე რუსულ მონაზვნობაზე. ჩუმად რა დავინახე მამა მოსესთან მიმოწერის მიმოხილვისას, რომ ჩემი ცოდვილი მოძღვრება შეიცავდა თანამედროვე მონასტრის სწავლებას. 1862 წლის შემოდგომაზე კიდევ ერთ წერილში: "გამოცდილებანი ვერასოდეს გამოვიდოდნენ ისეთი, როგორიც არის ახლა, რომ არ ყოფილიყო მარტოობის ნაყოფი. გამოცდილების თანამედროვე საჭიროება ნათლად დაინახავს ყველას, ვისაც ესმის პრაქტიკული ქრისტიანული, განსაკუთრებით სამონასტრო ცხოვრება." "უცნაური რამაა!" ის აგრძელებს. "როცა ჩემი თვითშეფასება ჩანს დაწერილი, მაშინ მოსწონთ. რატომ? იმიტომ, რომ ის ასევე იზიდავს თვითშეხედვას"... "დღეს ეს დასრულდა." მიმოწერა „სიტყვა ღვთის შიშისა და ღვთის სიყვარულის შესახებ“. შესწორება სხვადასხვა დროს და დიდი ხნის წინ დაწერილ სტატიებს აძლევს სიმწიფის ხასიათს და მთლიანობის ხასიათს. რადგან ამ ნაწარმოებში არა სპონტანურად შევედი, მაგრამ რაღაცნაირად შემხვდა გარემოებათა დამთხვევამ და ვხედავ, რომ რაღაც განსაკუთრებული გამოდის, მაშინ თავს უფლებას ვაძლევ დავიჯერო, რომ რაც ხდება, არ ხდება ღვთის განგების გარეშე... ეს წიგნი შეიძლება იყოს ძალიან სასარგებლო ყველა ბერისთვის, თუნდაც ერისკაცისთვის, ვისაც სურს რეალურად იყოს ქრისტიანი. რაც არ უნდა მწირი იყოს წიგნი სულის მატარებელ კაცთა ნაწარმოებებთან შედარებით, მათგან არის ნასესხები და ეს სუსტი სესხება ჩემი სიცოცხლის ფასად ვიყიდე“ (21 ნოემბერი, 1862 წ.). „ასკეტური გამოცდილება“ და „ასკეტური ქადაგება“, - წერს წმიდა იგნაციუსი, „უაღრესად სასარგებლო კითხვა უნდა იყოს თანამედროვე ჭეშმარიტი ქრისტიანებისთვის, მათთვის უაღრესად აუცილებელი სულისა და განწყობის თვალსაზრისით. ჩვენ უნდა მოვინანიოთ, ვილოცოთ და დავიცვათ ილუზიებისაგან, რადგან ამ იდეით, მათ უმრავლესობას, ვისაც სურს ღვთისმოსაად ცხოვრება და საკუთარ თავზე ფიქრობს, რომ ისინი ცხოვრობენ ღვთისმოსაობით, გახურებულია მატერიალური მღელვარებით და მეტ-ნაკლებად თვითილუზიაშია“ (1863 წლის 17 ნოემბერი). ნიშანი... თუ საქმე არა კაცთმოყვარეობისთვის და არა ამაოებისთვის, არამედ ღვთის სადიდებლად და ქრისტიანობის საკეთილდღეოდ შესრულდა, ბევრი შეურაცხყოფა მიაყენა: განიკურნონ, ღვთის მადლით, აღმაშენებლის სიტყვით. შენი და ჩემი ხსნა“. ისინი მოდიოდნენ მამული წერილებიდან და ღვთის წყალობისგან, და მე მომეცა მათი დაწერა მრავალი სულის სასარგებლოდ, მაშასადამე, ჩემი სულის სასარგებლოდ“. როგორ განვითარდა წმიდა იგნატიუსის თხზულების გამოქვეყნება, ნაწილობრივ ჩანს მისი წერილებიდან S.I. Snessoreva-სადმი, რომელიც ბაბაიკში ჩავიდა ხელნაწერებისთვის, რომლებსაც იგი გამოსაცემად ამზადებდა. „ვაღიარებ, რომ შენი ვალი ვარ“, - წერდა ვლადიკა მას 1863 წლის 18 აპრილს და ბევრს. რწმენაზე იმდენი არ მითქვამს, რამდენიც უნდა მეთქვა. ამ ვალის გასტუმრებას ვფიქრობ ჩემი ნაწერების გამოქვეყნებით და ვეცდები გულდასმით გადავხედო, გავასწორო და გავაფართოვო ის, რაც დავწერე 1840 წლიდან. ამ დროიდან დავიწყე სულიერ თემებზე წერა, მაგრამ უფრო 1844 წლიდან... შენ იცი, რომ მე ყოველთვის განსაკუთრებულად მიყვარდი... შენ, ხელახლა კითხულობ ჩემს ნაწარმოებებს, მათგან ისესხებ ყველა აზრს და გრძნობას შენს საკუთრებაში - როგორც მე მესმის - ერთი მიმართულებით, ერთი სულისკვეთებით ერთობ ჩემთან. მიმართულება მთლიანად ვისესხე მართლმადიდებელი აღმოსავლეთის ეკლესიის წმინდა მამათა სწავლებიდან. გულით მიხარია, რომ ივან ილიჩს (გლაზუნოვს) გაუჩნდა კარგი იდეა, საკუთარი კრედიტით გამოექვეყნებინა ჩემი ნაწარმოებები. ვბედავ ვიფიქრო, რომ ის სარგებელს მოუტანს მთელ საშინაო ქრისტიანულ საზოგადოებას სულიერი კითხვით არა სკოლის მიერ მიცემული განათლებით, რომელიც მხოლოდ ასოებით გადმოსცემს ცოდნას, არამედ მონაზვნური ცხოვრებით... თუ ჩემი ნამუშევრები სულიერი მადლით ამოიცნობს, მაშინ გავბედავ ვიფიქრო, რომ ივან ილიჩი მათი გამოცემით არც ისე კომერციულ ნაწარმოებს გააკეთებს, როგორც ქრისტიანულს... ამ სახის ესეები. ივანე ილიჩი მეც და ჩემს ძმას სულიერ სიკეთესაც გაუკეთებს, რადგან დაგვიხსნის ბეჭდვის მატერიალური გაჭირვებისგან და მოგვცემს შესაძლებლობას მთლიანად მივუძღვნათ ჩვენი სულიერი მოღვაწეობა“. „მჯერა, – განაგრძობს ის, – „ესეების“ საფუძვლიანი გადახედვა სასიკეთო გავლენას მოახდენს შენს სულზე, რომელიც უკვე მიჩვეულია ზიარებას მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა მამათა სულებთან... ჩემდამი ერთგულებიდან გამომდინარე, იმ სიმპათიიდან გამომდინარე, რაც შენ არ შეგიძლია ამ ცოდნისა და ცოდნის მიმართ. შენნაირი გულმოდგინებითა და მსახურებით ქრისტიანობის საყოველთაო სარგებელს მოემსახურება... შენ კარგად იცნობ გლაზუნოვს და შეგიძლია, სხვაზე მეტად მისი სტამბის მართვა“. 1864 წლის ზაფხულში ბაბაიკში ჩასვლის შემდეგ ეპისკოპოსი წერს: ”თქვენ დაინახეთ, რომ ძალიან შევიცვალე, მივუახლოვდი ჩემი მიწიერი ხეტიალის დასასრულს. და თქვენ ამ გზაზე წახვედით. შემდგომი ცხოვრება აღარ არის მოგზაურობა, არამედ სრული გაგებით უცვლელი ცხოვრება, მარადიულ ნეტარებაში ან მარადიულ უბედურებაში: თქვენ გამოგიგზავნეთ ქრისტიანული უბედურება... რადგან დარიუშკა ძალიან ახლოსაა ღმერთთან, მათსა და ღმერთს შორის არ არის ის ეკრანები, ის ქვის კედელი, რომელიც უზრუნველყოფილია განათლებისა და ამქვეყნიური ადათ-წესებით. ძალიან კმაყოფილი ვარ თქვენი მუშაობით „ასკეტური ექსპერიმენტების“ კორექტირებით... „გამოცდილების“ კორექტირებით თქვენ მუშაობთ როგორც საერთო სარგებლობისთვის, ასევე საკუთარი თავისთვის. მე ვბედავ ვიფიქრო, რომ ღვთის განგებულებამ მოგიტანა ეს საქმე: ისე, რომ შენი სული მოწყვეტილია ამ სამყაროს სულს და აიგივებს ღვთის სულს, რომელიც არის ხსნის არსი. „გულწრფელად მადლობას გიხდით „ექსპერიმენტების“ კორექტირებაში გაწეული ძალისხმევისთვის. მიხარია, რომ თქვენ კითხულობთ და ხელახლა კითხულობთ ჩემს წიგნს: ამით თქვენ აშორებთ ჩემს სინდისს ტვირთს, რომელიც მსაყვედურობდა, რომ საკმარისი სულიერი ცოდნა არ მოგაწოდეთ“ (18 აგვისტო). "სერგიუს ერმიტაჟ სტეფანის გვიანდელი იეროსქემამონი", - წერს ეპისკოპოსი სნესორევა, "სიკვდილამდე ის გამუდმებით კითხულობდა "სიკვდილის ზღაპარს" და არაერთხელ მემეორებდა შემდეგ სიტყვებს: "შენ არ დაწერე: ღმერთმა მოგცა წერა". გამოცდილება". ეს ღვთის ნებაა. ახლა ვხედავ, რომ ბოლო ორი ტომი ემსახურება პირველ ორს. დარწმუნებული ვარ, რომ როცა წაიკითხავთ, ამასაც დაინახავთ. მე ვაღიარებ თქვენს მონაწილეობას ამ საკითხში ღვთის წყალობისთვის." წმიდა იგნატიუსმა 1864 წელს მისწერა წიგნის გამომცემელს ივან ილიჩ გლაზუნოვს: „ღმერთს სიამოვნებით ჩაენერგა თქვენში განწყობილება, რომ შეუერთდეთ ჩემს სავალალო საქმეს ჩემს მიერ შედგენილი ასკეტური გამოცდილების გამოქვეყნებით. მე ვსწავლობდი მამათა წერილებს და გავაკეთე მისგან ისეთი ამონაწერი, რომლის გაკეთებაც შესაძლებელია მხოლოდ ამ ძიებების გრძელვადიანი შესწავლით. წმიდა მამები ამბობდნენ, რომ სულისთვის გაცემული მოწყალება სხეულზე გაცემულ მოწყალებაზე ისეთივე მაღალია, როგორც სული სხეულზე. ასეთ მოწყალებად მივიჩნიე წიგნი „ასკეტური გამოცდილება“. ღვთის განგებულებით მომეცა მე, ჩემი სულის ხსნისთვის, მოვამზადო ეს მოწყალება: იგივე ღვთაებრივი განგებულებით მოგეცემათ, თქვენი სულის ხსნისთვის, გადასცეთ ეს სულიერი მოწყალება ქრისტიანებს, რომლებსაც ეს სჭირდებათ. ღვთის საქმე, ივანე ილიჩი, სიფრთხილით უნდა შესრულდეს, რათა გადარჩენისთვის გაცემული შრომა დაუდევრობით არ დაზიანდეს და არ გახდეს სასჯელი... ბევრი ღვთისმოსავი სული სწყურია ამ სულიერ საზრდოს და უნდა ჰქონდეს წიგნი, რომელიც წარმართავს მათ ცხოვრებას, სწორედ იმიტომ, რომ ეს არის წმინდა მამების სწავლებების კრებული მართლმადიდებლური ეკლესიის მთავარი სულიერი მიღწევების შესახებ. „ექსპერიმენტები, რომლებიც წმინდა სულიერი წიგნია, - წერს წმიდა იგნაციუსი ძმას, - სამშობლოსთვის სასარგებლო უნდა იყოს სამოქალაქო გაგებით. წიგნი ძლიერ შთაბეჭდილებას ახდენს ბევრზე, სრულიად განსხვავებულ შთაბეჭდილებას ახდენს თანამედროვე სულიერი თხზულების შთაბეჭდილებისგან. ის ყურადღებიან მკითხველს ათავსებს ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური ქრისტიანების კატეგორიაში და აძლევს მას ერთ მხარეს ჩვენი დამოუკიდებლობისა და ენერგიის მიმართ. მათი სულისკვეთება დამოკიდებულია მართლმადიდებლობის იდეების განვითარებაზე და მართლმადიდებლობაში სიმტკიცეზე“ (25.V.1864). ის ყველას სთხოვს, განსაკუთრებით S.I. Snessoreva-ს, კომენტარს მისი ნამუშევრების სტილსა და ენაზე და ნებით ეთანხმება სასარგებლო და საჭიროებს. ასე რომ, ის წერს თავის ძმას 1865 წლის 6 იანვარს: "მე დიდწილად ვეთანხმები S.I.-ის კომენტარებს. ვეძებ კომენტარებს, რომლებიც მომდინარეობს ჭეშმარიტი განწყობიდან და ცოდნიდან, ისევე როგორც საგანძური. მე მსურს გადავხედო ბოლო ორ ტომს ყველაზე მეტად და თითქმის მხოლოდ სტილის გამო... მე ყოველთვის ვაღიარებდი მკაცრ კრიტიკას, ფრთხილად გადახედვასა და დაუნდობელ სრულყოფილ ნაწარმოებებს, როგორც ზოგად განწმენდის საუკეთესო საშუალებას. „საუბრები“, როგორიცაა „იესოს ლოცვის შესახებ“, „თავმდაბლობის შესახებ“ და „ბერმონაზვნობის შესახებ“ არ არის საკმარისად გადასინჯული და განწმენდილი და განსხვავებული უნდა იყოს პოეტური ნაწარმოებებისაგან, როგორიცაა „გოდება“, „კურთხეულია კაცო“, „გადახედე შენი ცოდვის მაგალითს მცნებები“), ხოლო ქრისტიანული ზნეობისა და ფილოსოფიის მიკუთვნებულ სტატიებს განსხვავებული სტილი აქვს, მაგალითად: „ჭეშმარიტი და ცრუ თავმდაბლობის შესახებ“. „ასკეტურ ქადაგებას“ აქვს თავისი ცალკეული შრიფტი, მაგრამ ზოგადად ეს „ქადაგება“ საკმარისად არ არის გადამუშავებული და დასუფთავებული. გარდაუვალად მიმაჩნია მარცვლების მრავალფეროვნება; ბუნებრივია, იგი წარმოადგენს შეგროვებული ნამუშევრების ერთ-ერთ ღირსებას. ჯანმრთელობას აქვს დიდი მარცვალი: პაციენტს აქვს ავადმყოფი მარცვალი. ” ამის შესახებ თავის წერილებში ხშირად საუბრობს წმიდა იგნატიუსი და ასწავლის მოკვდავის ხსენებას. თუმცა, ეს მაღალი ამოცანაა და არ არის ადვილი თუნდაც გულმოდგინე მაძიებლისთვის. „თანამედროვე მონაზვნობის შეთავაზებაში“ არის თავი (28-ე) - „სიკვდილის ხსენების შესახებ“. „ბერს ყოველდღიურად და დღეში რამდენჯერმე უნდა ახსოვდეს გარდაუვალი სიკვდილის შესახებ, რომელიც ელის და თავის დროზე მიაღწიოს სიკვდილის განუწყვეტელ ხსოვნას. გონება იმდენად დაბნელებულია დაცემით, რომ თუ საკუთარ თავს არ ვაიძულებთ გავიხსენოთ სიკვდილი, შეგვიძლია სრულიად დავივიწყოთ სიკვდილი. ქრისტეს... ადამიანის სიკვდილის დავიწყებას სულიერი სიკვდილით ვკვდებით... ნუ დაკარგავთ მონანიებისთვის დათმობილ დროს! ნუ უყურებ იმ მიწას, რომელზეც წამიერი მუშა ხარ, რომელზედაც დევნილი ხარ, რომელზედაც ღვთის წყალობა შენზეა გონს მოსვლა... ვინც საკუთარ თავს მიწიერი და ზეციური ჯილდოების ღირსად აღიარებს! ჯოჯოხეთი უფრო საშიშია თქვენთვის, ვიდრე აშკარა ცოდვილებისთვის, რადგან ცოდვებს შორის უმძიმესი ცოდვა არის ამპარტავნება, ამპარტავნება... პატივცემული მამებიდან ყველაზე დიდი სიკვდილის გახსენებასა და ფიქრს ვარჯიშობდა. მისი ცხოვრების მწერალი პახომიუს დიდზე ამბობს, რომ ის „მუდმივი ღვთის შიშით ინახავდა თავს მარადიული ტანჯვისა და სნეულებების გახსენებით, რომლებსაც დასასრული არ აქვს, ანუ ჩაუქრობელი ცეცხლისა და იმ ჭიის გახსენებით, რომელიც არასოდეს კვდება“. ამ გზით პახომიუსმა თავი შეიკავა ბოროტებისგან და უკეთესობისკენ აღძრა“. 1860-იანი წლების დასაწყისისთვის დიდი ხნის სტატია, რომელზედაც წმიდა იგნაციუსმა დაიწყო მუშაობა 1840-იანი წლების ბოლოს, გადახედვის შედეგად გაიზარდა წიგნის ზომამდე, ეს იყო „სიტყვა სიკვდილის შესახებ“, რომელიც გამოქვეყნდა 1864 წელს გლაზუნოვის მიერ (და მანამდე გამოქვეყნდა „სახლის საუბარში“) და რომელმაც გამოიწვია კამათი. ოპონენტებმაც კი აღნიშნეს, რომ „არც ერთი ესქატოლოგია ან თეოლოგიის ნაწილი, რომელიც განიხილავს მოვლენის შედეგებს სამყაროსა და ადამიანთან დაკავშირებით, არ შესულა ამ საკითხების ისეთი დეტალური გადაწყვეტა, როგორც ეს გაკეთდა „სიკვდილის ქადაგებაში“... „სიკვდილის შესახებ ქადაგება“ თავიდან ბევრმა არასახარბიელო მიიღო, მაგრამ ყველაზე საფუძვლიანები არიან ბიბლიოთეკების გვერდით. დამაკმაყოფილებელი, ისინი ალბათ ჩაერთვებიან თეოლოგიის ამ ნაწილის ფრთხილად დამუშავებაში და წარადგენენ მას ჩვეულ სისტემაში“. თუმცა, ეს გაურკვევლობა არც ისე უიმედოა, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. წმიდა იგნატიუსმა გამოიკვლია მრავალი მართლმადიდებლური წყარო - წმინდა წერილი, ლიტურგიული ტექსტები, წმინდანთა ცხოვრება, წმინდა მამათა თხზულება. იქ ბევრი იყო სიკვდილის თემასთან დაკავშირებული, მასალა, რომელიც არავის მიერ არ იყო შეგროვებული და სისტემაში შემოტანილი. წიგნი, ფაქტობრივად, თითქმის ამონაწერების კრებულს ჰგავს, მაგრამ ადვილად იკითხება, დიდი ინტერესით, რადგან იქ ყველა კითხვა ისეთია, რომელიც არ აღელვებს მართლმადიდებელი ადამიანის სულს. „რას გვიწყობს სიკვდილი? – ეკითხება მმართველი. – რა ელის სულს მატერიალურობის საზღვრებს მიღმა? მართლა არ არის ჯილდო დედამიწაზე ადამიანის მიერ ჩადენილი სიკეთისა და ბოროტებისთვის ნებაყოფლობით და უნებლიეთ?... ღვთის სიტყვა გვეუბნება, რომ ჩვენი სულები, სხეულებისგან განშორების შემდეგ, შეუერთდებიან - სიკეთის ან ბოროტების მიხედვით - სიკეთის ან ბოროტების მიხედვით - ანგელოზს. დაცემული ანგელოზები, თავიანთი ბუნებით, შეადგენენ არსებების ერთსა და იმავე კატეგორიას... სულები არიან ანგელოზების მსგავსი არსებები. და შემდგომ: „წმინდა მაკარი დიდი ამბობს, რომ ანგელოზებს აქვთ გამოსახულება და გარეგნობა, ისევე როგორც სულს აქვს თავისი გამოსახულება და გარეგნობა, და რომ ეს გამოსახულება, როგორც ანგელოზის, ისე სულის გარეგნული გარეგნობა, არის მისი სხეულის გარეგანი პიროვნების გამოსახულება და გარეგნობა. იგივე ღვთის წმინდანი გვასწავლის, რომ ანგელოზები და სულები, თუმცა ძალიან დახვეწილნი არიან თავიანთი არსით, მაგრამ ისინი ყველა ქვესახეობაა. სხეულები, პირიქით, ჩვენი მიწიერი სხეულები არის ძალიან მატერიალური და უხეში სული წმიდაო, იხილე სულის გამოსახულება, მაგრამ წმინდანთა შორის ძალიან იშვიათია ასეთი სრულყოფისა და ხილვის მიღწევა“. ადამიანის სული არის „ეთერული, ძალიან დახვეწილი, მფრინავი სხეული, რომელსაც აქვს ჩვენი უხეში სხეულის მთელი გარეგნობა, მისი ყველა წევრი, თმაც კი, სახის ხასიათი... სულთან იყო არა მხოლოდ გონებისა და გულის ძალები, არამედ ყველა გრძნობა: მხედველობა, სმენა, შეხება; მთელი ცხოვრება მასთან იყო... ანგელოზები სულს ჰგვანან: აქვთ წევრები, თავი, თვალები, პირი, მკერდი, მკლავები, ფეხები, თმა... სათნოების მშვენიერება და ღვთის წყალობა ანათებს წმიდა ანგელოზთა სახეებს; ეს პერსონაჟი აღბეჭდილია ყველაზე სათნო ქრისტიანების სახეებზე. სასოწარკვეთილი ბოროტება წარმოადგენს დაცემული ანგელოზების ხასიათს; მათი სახეები ადამიანთა შორის ბოროტმოქმედებისა და დამნაშავეების მახინჯი სახეებია. ამას იტყვიან ისინი, ვინც იხილეს სინათლის ანგელოზები და სიბნელის ანგელოზები. ანგელოზს და სულს უწოდებენ უსხეულოებს, რადგან მათ არ აქვთ ჩვენი ხორცი... სწორი, ზუსტი გაგებით, ღმერთი ერთია - სული... არ არსებობს ღმერთის ერთბუნებრივი არსება! "ადამისა და ევას დაცემის შემდეგ მიწიერ ცხოვრებაში ჩვენ ყველაფერში ვართ დაჩაგრული. გვეჩვენება, რომ ჩვენ გვაქვს ხედვა და ნათლად ვხედავთ ყველაფერს ირგვლივ... მართალია? ჩვენ არ ვხედავთ არც სამოთხეს და არც ჯოჯოხეთს ჩვენი გრძნობადი თვალებით, მაგრამ რას ვხედავთ მათთან? - ეკითხება წმიდა იგნაციუსი. - რას ვხედავთ მათთან - მე არ ვამბობ - რას ვეძახით ამ გრძნობით სამყაროს. ჩვენ მასში ვხედავთ საგნების მხოლოდ უმცირეს ნაწილს, ტელესკოპიც და მიკროსკოპიც ამაში მსჯავრდებულები არიან, ჩვენი ყნოსვისა და შეხების გრძნობა გვარწმუნებს და ამით ავლენს მათ არსებობას, რომელიც მხედველობისგან დამალულია, ზღუდავს ჩვენს თვალსაზრისს დედამიწისა და მის ზედაპირზე მყოფი მრავალი სხვა ობიექტის გამოვლენა არის ჩვენი შეზღუდვები, ჩვენი ხედვის უკიდურესი შეზღუდვები, რომლებიც ვერ ხედავენ ერთ ობიექტს მისი ამჟამინდელი სახით... რას ვხედავთ მის უმცირეს ნაწილს? და ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ჩვენი ჩვევა ჩვენი ხედვის შეზღუდვის შესახებ არის სრული და დამაკმაყოფილებელი ხედვა. ” წმიდანი წერს აღმოსავლეთში უფლის მიერ დაშენებულ სამოთხეზე, „მესამე ცაზე“, წმინდანებზე, რომლებიც ზეცაში აიყვანეს და იქ ენით აღუწერელი დაინახეს. ესენი იყვნენ პავლე მოციქული, წმიდა ანტონი დიდი, ნეტარი ანდრია სულელი სულელისთვის, წმინდა თეოდორა და სხვა წმინდანები. ის ზუსტად წერს, თუ როგორ დაზიანდა დედამიწაზე ბუნება - ფლორა და ფაუნა დაცემის შემდეგ; წერს ჯოჯოხეთის შესახებ, რომელიც მდებარეობს დედამიწის წიაღში (რაც დადასტურებულია განსაკუთრებით ლიტურგიკული ტექსტებით). ღვთიური გამოცხადებული სიტყვები სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ წმინდა ეგნატეს წიგნის ფურცლებზე ნათქვამია წმინდანთა მარკოზ ასკეტის, იოანე კასიანე რომაელი, იოანე ოქროპირი, იოანე კარპათიელი, ჰესიქიუს იერუსალიმელი, ისააკ სირიელი, იოანე მოწყალე, თეოდორე სტუდიტე, იოანე გრიგოროი, იოანე კლიმაკუსი პალამასი. აქ ასევე ვპოულობთ ინსტრუქციულ ეპიზოდებს წმინდანთა ცხოვრებიდან, კერძოდ იმის შესახებ, თუ როგორ შეხვდნენ ისინი სულის სხეულიდან გამოსვლის მომენტს, როგორიცაა კართაგენის წამებული-მეომარი ტაქსიოტი, ეგვიპტის წმინდანები აგათონი, სისოე დიდი, სტეფანე სინაელი, თეოდოსი პეჩერსკი... „მიწიერი სიბრძნის საპყრობილეში მყოფნი! - მოგვმართავს წმინდა იგნაციუსი. - მოვისმინოთ მათ, ვინც სულიერი თავისუფლება შეიძინა უფალში და სულიერი გონებით განათდა! ბრმა დაბადებულებმა! მოვისმინოთ მათ, ვინც მხედველობა მიიღო ღვთის თითის შეხებით თვალებზე... ღვთის სიტყვა და სული, რომელიც ხელს უწყობს სიტყვას რჩეულს შორის, გვიჩვენებს მთელს ჭურჭელს. ჩვენთვის ხილული უფსკრული, ზეციური მხარეები, ემსახურება ზეციდან გამოგდებულ დაცემული ანგელოზებს... იობის წიგნში დაცემული ანგელოზი უკვე ჩანს ზეციურ სივრცეში ხეტიალით, სწრაფად გაფრინდა მასში, დატანჯული ადამიანური ბოროტებისკენ ბოროტების სულები მაღალ ადგილებში, და მათი თავი, ჰაერის ძალაუფლება, მიმოფანტული არიან მთელს გამჭვირვალე უფსკრულში, ისინი არ წყვეტენ აღშფოთებას ყველა ადამიანურ საზოგადოებაში და არ არსებობს დანაშაული, რომელშიც ისინი არ იქნებიან მონაწილეები. როდესაც ქრისტიანის სული, მიწიერი ტაძრის დატოვების შემდეგ, იწყებს სწრაფვას საჰაერო სივრცით მთიანი სამშობლოსკენ, დემონები აჩერებენ მას, ცდილობენ იპოვონ მასში ნათესაობა საკუთარ თავთან, ცოდვილთან, დაცემასთან და ჩამოიყვანონ იგი ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის მომზადებული ჯოჯოხეთში... საჰაერო სივრცეში გამვლელი სულების დასაწამებლად ბნელმა ხელისუფლებამ გარკვეული წესით დააწესა ცალკეული სასამართლოები და მცველები. ცის ფენების გასწვრივ, მიწიდან თავად ცამდე, არის დაცემული სულების მცველი პოლკები. ყოველი განყოფილება სპეციფიურ ცოდვას ევალება... საჰაერო დემონურ მცველებსა და სასამართლოებს პატრისტიკურ თხზულებაში „განსაცდელებს“ უწოდებენ, მათში მომსახურე სულებს კი „პუბლიკაციას“... მიმართავენ გამოგონებებსა და ცდუნებებს, აერთიანებენ ცილისწამებას ურცხვობასთან და ამპარტავნებასთან, რათა უთვალავი ხელები წაართვან მისგან სულს. ჯოჯოხეთური პატიმრები. განსაცდელების შესახებ სწავლება ეკლესიის სწავლებაა“. წმიდა იგნაციუსი წერს, რომ უნდა მოემზადოთ ამ განსაცდელებისთვის დედამიწაზე: „ადამიანი უნდა ებრძოლოს საჰაერო ხელისუფლებას გონების მიწაზე. აქ ის განზრახული აქვს გაიმარჯვოს ან დამარცხდეს; აქ მოიპოვებს თავისუფლებას გადასახადების ამკრეფებისგან ან ემორჩილება მათ, აქ წყდება მისი მარადიული ბედი; ის თვითნებურად ირჩევს ან მარადიულ სიცოცხლეს, რომელიც მას მიეცა შემოქმედის მიერ, ან მარადიული სიკვდილი. „სიკვდილის მუდმივი ხსენება საოცარი მადლია, ღვთის წმიდანთა წილხვედრი, უპირატესობა მათთვის, ვინც ურღვევი დუმილით გადაიხადა ანაზღაურებადი მონანიება“, - განაგრძობს ეპისკოპოსი. – მხოლოდ სიჩუმეში მწიფდება და ყვავის ყველაზე ამაღლებული სათნოებები, როგორც უიშვიათესი და ყველაზე ძვირფასი მცენარეები სათბურებში! მაგრამ ჩვენ, სუსტებმა და ვნებიანებმა, ასევე უნდა ვაიძულოთ თავი გავიხსენოთ სიკვდილი, ჩვენს გულებში შევიძინოთ მასზე ფიქრის უნარი, თუმცა ასეთი აზროვნება უკიდურესად ამაზრზენია ცოდვის მოყვარული და მშვიდობისმოყვარე გულისთვის. ასეთი ვარჯიშისთვის... სასარგებლოა ყოველ დღე გარკვეული საათის გამოყოფა. მზრუნველობისგან თავისუფალი და მიუძღვენი საშინელი, გარდაუვალი სიკვდილის გადარჩენის ხსოვნას. რაც არ უნდა მართალი იყოს ეს მოვლენა ყოველი ადამიანისათვის, თავიდან უდიდესი გაჭირვებით შეიძლება აიძულოს თავი სიკვდილის ცივ ხსოვნამდეც კი, რაც მასში მოთავსებული ჩვენი ბუნების დაცემის ერთ-ერთი უთვალავი მტკიცებულებაა. ფიქრების მუდმივი ყურადღების გაფანტვა, რომელსაც ჩვენ უკვე მივეჩვიეთ, და პირქუში დავიწყება განუწყვეტლივ იპარავს სიკვდილის აზრს მათგან, ვინც იწყებს მუშაობას ხშირად მის გახსენებაზე“. და ბოლოს: „როცა გავაცნობიერეთ ჩვენი მიწიერი ცხოვრების ხანმოკლე და ამაო მიწიერი შეძენის ამაოება, გავაცნობიეროთ საშინელი მომავალი, რომელიც ელოდება მათ, ვინც უგულებელყო მხსნელი და გამოსყიდვა, მთლიანად შესწირა თავი ცოდვასა და ხრწნილებას, მოდით, თვალი გადავავლოთ მაცდუნებელ და მოხერხებულ სამყაროს მატყუარა და მოხერხებულ სამყაროში. მოდი, მივმართოთ მათ საშინელ, მაგრამ მხსნელ სანახაობას, მოდი, დროულად გადავიხადოთ ჩვენი ცოდვები, რომლებიც ჩაწერილია სამყაროს მმართველის წიგნებში, მოდი, მივიღოთ მადლი სულიწმიდისა და არჩევისთვის. ზეციური კარიბჭე და სამყოფელი... დევნილები სამოთხიდან! ჩვენ არ ვართ დედამიწაზე გასართობად, არა სადღესასწაულოდ, არც თამაშებისთვის, არამედ იმისთვის, რომ მოვკლათ სიკვდილი, რომელმაც მოგვკლა რწმენა, მონანიება და ჯვარი და დავიბრუნოთ დაკარგული სამოთხე“. „სიკვდილის ქადაგებას“ წმიდა იგნატიუსმა დაუმატა თანაბრად საფუძვლიანი „ქადაგება სულების გრძნობითა და სულიერი ხედვის შესახებ“, რომელსაც დასავლური სწავლებების წინააღმდეგ დამადანაშაულებელი ხასიათი აქვს. სულების ხილვის შესახებ სტატია ავსებს „სიტყვა სიკვდილზე“, სადაც ასევე საუბარია ანგელოზებზე — წმინდანებზე და დაცემულებზე. ორივე ნაშრომი შესულია წმინდანის კრებულის მე-3 ტომში. სტატიის პირველ ნაწილში „სულების სენსორული ხედვის შესახებ“, ისევ, როგორც „სიკვდილის სიტყვაში“, ნათქვამია ჩვენს სიბრმავეზე. „წმიდა სულები, - წერს ეპისკოპოსი, თავს არიდებენ ადამიანებთან ურთიერთობას, როგორც ასეთი ურთიერთობის უღირსს; დაცემული სულები, რომლებმაც დაცემისკენ მიგვიყვანეს, შერეულან ჩვენთან და იმისათვის, რომ უფრო მოხერხებულად დაგვეჭირონ ტყვეობაში, ცდილობენ თავი და ჯაჭვები ჩვენთვის უხილავი გახადონ. წმიდა ანგელოზები ჩვენთვის დამახასიათებელი არ არის დაცემით მათგან გაუცხოების გამო, რომ ჩვენთვის ჩვეულებრივია ურთიერთობა უარყოფილ სულებთან, რომელთა კატეგორიასაც ჩვენ ვეკუთვნით ცოდვილში მყოფ ადამიანებს და არა წმინდა ანგელოზებს. წმინდანთა სულები“. წმიდა ანგელოზები ჩნდებიან მხოლოდ წმინდა ადამიანებისთვის, რომლებმაც აღადგინეს ზიარება ღმერთთან და მათთან წმინდა ცხოვრებით“. ვინ ხედავს დემონებს სენსუალურად, ანუ სინამდვილეში? მოგვები, რომლებმაც უარყვეს ღმერთი და სატანა ღმერთად აღიარეს, - პასუხობს წმიდა იგნაციუსი, - ადამიანები, რომლებიც საკუთარ თავს გადასცემდნენ ვნებებს, სიმთვრალესა და გარყვნილ ცხოვრებას; ასკეტები, რომლებიც ჩავარდნენ ამპარტავნებაში და ამპარტავნებაში… უკიდურესი ფსიქიკური და ფსიქიკური აშლილობაც კი“. "ყველა ადამიანის ზოგადი წესია, - წერს ეპისკოპოსი, - არავითარ შემთხვევაში არ ენდოთ სულებს, როცა ისინი გრძნობად გამოჩნდებიან, არ ესაუბროთ მათ, არ მიაქციოთ ყურადღება, აღიაროთ მათი გარეგნობა ყველაზე დიდ და სახიფათო ცდუნებად... სულების დანახვის სურვილი, მათზე რაიმეს შესწავლის ცნობისმოყვარეობა არის ეკლესიის უდიდესი მორალური უგუნურობისა და სრული ზნეობრივი ტრადიციის ნიშანი." წმიდა იგნატი დეტალურად განმარტავს წმინდა ანტონი დიდის „ბოროტების სულების“ სწავლებას, რომელსაც არაერთხელ ჰქონდა სულების ხილვები. ქრისტიანული აღმოსავლეთის დიდი ასკეტები ცდუნებას განიცდიდნენ დემონებით, რომლებიც მათ სხვადასხვა სახით ეჩვენებოდნენ. ამის შესახებ ნათქვამია წმინდანთა და უძველესი პატერიკონის ცხოვრებაში. რაც არ უნდა ცდილობდნენ დაცემული სულები იყვნენ უხილავი, რაც არ უნდა ეცადონ ადამიანების დარწმუნებას, რომ ისინი არ არსებობენ, მათი ფენომენების რიცხვი, საიმედოდ აღწერილი, იმდენად დიდია, რომ მათი შრომა ამაოა. დაცემული სულები - „სასოწარკვეთილი, მუდმივი, გამოუსწორებელი ბოროტმოქმედები - ბოროტად მოქმედებენ, ყველაზე ხშირად წმინდა ანგელოზების, წინასწარმეტყველების, მოწამეების, მოციქულების, თავად ქრისტეს სახეს იღებენ. ისინი ცდილობენ შეესაბამებოდნენ ვითარებას, ადამიანის აზროვნებას, მის მიდრეკილებებს... ზოგიერთ ასკეტს ჩუქნიან ოქროსა და ვერცხლის გროვას, როგორც მიწიერ ნივთებს. სიზმრის გამოძახილი სიხარბისა და სიხარბის სულიერ ვნებაში, თუ იგი იმალება სულში, სხვა ასკეტებს აჩუქებენ იმავე მიზნით..., სხვები ჩნდებიან ქალების სახით... როცა დაცემულ ანგელოზებს შიშით უნდათ ვინმეს ჩამოგდება, მაშინ ისინი ჩნდებიან ცხოველების სახით, ჯალათების სახით, ციხისა და ქალაქის მცველების სახით. .. ცდილობდნენ სხვების მოხიბვლას სიმღერით, თითქოს ანგელოზური, ჰარმონიული მუსიკით, თითქოს ზეციური. ისინი ცდილობდნენ სხვების შეცდომაში შეყვანას ხმებითა და წინასწარმეტყველებებით, თითქოს ღვთაებრივი..., ცდილობდნენ დაერწმუნებინათ ისინი, რომ ისინი იყვნენ ადამიანების სულები, რომელთა ბედი ჯერ კიდევ არ იყო გადაწყვეტილი“. სხვა რამ არის სულიერი ხედვა. "სულიერი ხედვის კარიბჭე არის თავმდაბლობა", - ამბობს წმინდა იგნატი. „პირველი სულიერი ხილვა, – წერს ის, – არის მისი ცოდვების ხილვა... ასკეტი ცოდვების ცნობიერებიდან ცოდვის შეცნობისკენ ექსპერიმენტულად გადადის... შემდეგ მის წინაშე თანდათან იხსნება დაცემული სულების სამყარო; ის მათ სწავლობს თავის ვნებებში, მათთან ბრძოლაში, სულების მიერ მოტანილ ფიქრებში, ოცნებებსა და შეგრძნებებში. მაცდუნებელი და მატყუარა ხედვა მიწიერ ცხოვრებაზე, რომელიც აქამდე გაუთავებელი ჩანდა, მას წაერთმევა“. სულიერი თვალებით სულების დანახვა ნიშნავს აღარ იყო სულიერი კიბის ყველაზე დაბალ საფეხურზე. „სულების სულიერი ხედვა გონებითა და გულით სრულდება“, - წერს წმინდანი. – გული ამხილავს ბოროტ სულებს; გონება ამისთვის საკმარისი არ არის: მას არ შეუძლია თავისი ძალებით განასხვავოს ჭეშმარიტების გამოსახულებანი სიცრუის გამოსახულებებისგან, რომლებიც დაფარულია ჭეშმარიტების გამოსახულებებით“. ამ სტატიის „დასკვნაში“ წმიდა იგნატი წერს: „ღვთის მოწყალებით მოწოდებულნი მონაზვნურ ცხოვრებაში, მთელი მონდომება გამოვიყენოთ ჩვენი გადარჩენისთვის აუცილებელი ცოდნისა და სულიერი მდგომარეობების მოსაპოვებლად... ვეცადოთ მოვიპოვოთ სულის სიღარიბე, ტირილი, თვინიერება, შიმშილი ზეციური ჭეშმარიტების მიმართ. ვთხოვოთ ღმერთს, რომ მოგვანიჭოს სულების სულიერი ხედვა, რომლითაც შეგვეძლო განვასხვავოთ ისინი ჩვენს ფიქრებში და ოცნებებში, გავწყვიტოთ კომუნიკაცია მათთან ჩვენს სულში, გავათავისუფლოთ ტყვეობა დაცემულ სულებთან ურთიერთობაში და მონობაში მივყვეთ ჩვენს განადგურებას! მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიცია!.. თავის დროზე, ერთი ღმერთის მიერ დანიშნული და ერთი ღმერთის მიერ ცნობილი, ჩვენ აუცილებლად შევალთ სულთა სამყაროში. ყოვლისშემძლე ღმერთმა მოგვცეს ჩვენი მიწიერი ცხოვრება ისე, რომ მის დროსაც გავწყვიტოთ ზიარება დაცემულ სულებთან და მივიღოთ ზიარება წმინდა სულებთან, რათა ამის საფუძველზე, ჩვენი სხეულების გაშიშვლების შემდეგ, ჩავთვლით წმინდა სულებს შორის და არა უარყოფილ სულებს შორის. მაშინ, გამოუთქმელი სიხარულით, ჩვენ დავინახავთ როგორც წმინდა ანგელოზთა რიგებს, ასევე წმინდა კაცთა რიგებს მათ ხელნაკეთ მშვენიერ საცხოვრებლებში, მათ მარადიულ სულიერ დღესასწაულზე. ” წმიდა იგნატიუსი ავადმყოფობას ებრძოდა და სწრაფად დაბერდა. ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში მისი გარეგნობა ძალიან შეიცვალა. სტავროპოლშიც კი ის იყო შთამბეჭდავი გარეგნობისა და აღნაგობის ეპისკოპოსი (დაავადებები მის გარეგნობაზე დიდი ხნის განმავლობაში არ იმოქმედა), ბაბაიკიში კი აქ მისული მისი ნაცნობები შინაგანად შეშინდნენ, როდესაც შეხვდნენ მოხრილ, გაფითრებულ, ჭაღარა მოხუცი, რომელიც, როგორც უნებურად ჩანდა, შრომისმოყვარე იყო. ასკეტური ცხოვრება, ხანდახან ემსახურებოდა, აღსარებას იღებდა და აზრთა გამოცხადებას იღებდა ძმებო. პირველი რაც მასში დავინახე იყო არაჩვეულებრივი თავმდაბლობა და სიკეთე. თავის წერილებში ის ხშირად უჩივის არა ავადმყოფობას, არამედ რწმენის დაკნინებას ხალხის ყველა ფენაში, განსაკუთრებით უმაღლეს, ე.წ განათლებულ საზოგადოებაში. ურწმუნოებისა და განდგომის შემთხვევები მის სულს ტკივილს აყენებს... მაგრამ - „ღვთის ნებისადმი ერთგულება აუცილებელია თვით ღვთის ნებაში“, წერს იგი. აშკარაა, რომ ქრისტიანობა - ღმერთის ეს იდუმალი სულიერი საჩუქარი ადამიანებისთვის - შეუმჩნევლად იშლება (მათთვის, ვინც ყურადღებას არ აქცევს მათ ხსნას) ადამიანური საზოგადოებისგან, რომელმაც უგულებელყო ეს საჩუქარი. ეს უნდა ნახოთ, რომ არ მოატყუოთ მსახიობებმა და ღვთისმოსაობამ. ეს რომ დავინახეთ, მზერა სევდიანი სანახაობისგან უნდა გადავაქციოთ, რათა არ დავემორჩილოთ მეზობლების დაგმობის მანკიერებას, მზერა საკუთარ თავზე უნდა მივაქციოთ, ვიზრუნოთ საკუთარ ხსნაზე, რადგან ღვთის წყალობა მაინც აძლევს გადარჩენის შესაძლებლობას მათ, ვინც გადარჩენას იმსახურებს“ (26 მაისი, 1864 წ.). „ქვეყნიერებისა და ყოველი ადამიანის ბედზე, - წერს ეპისკოპოსი, - ყოვლისშემძლე ღმერთის განზრახვა ფხიზლად ფხიზლობს და ყველაფერი რაც ხდება ხდება ღვთის ნებით ან ნება-სურვილით. გონება საკუთარ თავზე უნდა მივაქციოთ და ვევედრებით უფალს, შეგვინარჩუნოს მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთგული, გაგვიმხილოს თავისი ჭეშმარიტი ცხოვრების გზა და ჭეშმარიტი ნება. და ხსნა ადამიანთა ხსნა არის ღმერთის ძღვენი ადამიანებისთვის, არავითარ შემთხვევაში არ არის მათი გამოგონება და შენაძენი და ამიტომ ის სხვაგვარად არ შეიძლება განხორციელდეს, თუ არა ღვთის ხელმძღვანელობით, მისი წყალობისა და მადლის ქვეშ. „მამებმა იწინასწარმეტყველეს, - განაგრძობს წმიდანი, - რომ უკანასკნელ ჟამს გადარჩენილები დაიმალება ადამიანთა თვალთაგან და მიჰყვება თავმდაბალი მოქმედების გზას, მოუფრთხილდებიან განდგომილთა დაგმობას, ყველაფერს ღვთის ნებასა და ღვთის განსჯას მიჰყვება, თაყვანს სცემენ ღვთის ნებას. გადარჩენილთა ნარჩენი, ხოლო დამპალი და თითქმის დამპალი კორუფციის სისავსეს აღწევს“. საზოგადოებაში რწმენის შესუსტება აიძულა წმინდანს ეთქვა ასეთი ძლიერი სიტყვები: "სულიწმინდა იყო ქრისტიანობის დამაარსებელი და აღმზრდელი! სულიწმიდამ დააარსა ეკლესია! სულიწმიდა მხარს უჭერდა ეკლესიას რჩეული ადამიანების მეშვეობით, რომლებიც სულს მხოლოდ იარაღად ემსახურებოდნენ! ადამიანებმა უარყვეს ეს ზებუნებრივი ძალა, რომელსაც თვლიდნენ სისულელედ, უღირსად ექცევიან მათ ბუნებას და სურთ დაცემა. ღმერთისადმი მტრობით: როგორ შეიძლება იმოქმედოს ღვთის საქმის სასარგებლოდ? მით უფრო გულმოდგინედ მოქმედებდა ეპისკოპოსი, როგორც სულიერი მწერალი, სწორედ „ღვთის საქმის სასარგებლოდ“. მაგალითად, ის დიდად აფასებდა მიმოწერას აბატ ანტონთან (ბოჩკოვთან), ასევე სულიერ მწერალთან. "სიტყვის ნიჭი", - წერს წმინდა იგნაციუსი აბატ ანტონს, "უდავოდ მიეკუთვნება უდიდეს ნიჭს. ისინი ამსგავსებენ ადამიანს ღმერთს, რომელსაც აქვს თავისი სიტყვა. ადამიანის სიტყვა ჰგავს ღვთის სიტყვას, გამუდმებით ცხოვრობს მამასთან და მის ცეცხლში - გონება, არის მასთან ერთი და ამავე დროს განშორებული მისგან განუყოფლად. გონება ვერ წარმოვიდგენთ გონების არსებობას სიტყვების გარეშე და სიტყვების გარეშე... ადამიანური სიტყვის საფუძვლიანი შეხედვით გაიგებს უფლის მკაცრი წინადადების მიზეზს, რომელმაც დაადგინა და გამოაცხადა, რომ ადამიანები ანგარიშს გაუწევენ ყოველ უსაქმურ სიტყვას. სიტყვის ღვთიური დანიშნულება მწერლებში, ყველა მოძღვარში და განსაკუთრებით მწყემსებში არის ადამიანთა დარიგება და ხსნა. რა საშინელ პასუხს გასცემენ ისინი, ვინც აღზრდისა და ხსნის საშუალება გახრწნისა და განადგურების საშუალებად აქცია! წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ლექსებში წერდა ამაღლებული, ღრმად ღვთისმოსავი მიზნით: ქრისტიანი ახალგაზრდებისთვის კითხვისა და პოეზიის მაგალითების მიწოდება, მათთვის ზედმეტი წარმართული პოეტების შესწავლა, რომლებიც ვნებათაღელვითა და სხვა ვნებებით სუნთქავს, ღვთისმგმობით სუნთქავს. აბატ ანტონისადმი მიწერილ მომდევნო წერილში წმიდა იგნატიუსი ადიდებს მის ლექსებს „ისეთი გრძნობისთვის, რომელიც არ არის ნაპოვნი არცერთ საერო მწერალს, რომელიც წერდა სულიერ თემებზე, მიუხედავად მათი ლექსის განსხვავებულობისა. ისინი გამუდმებით ჩავარდებიან გრძნობებში და წმინდა სულიერს გარდაქმნიან გრძნობად. სული მათში კმაყოფილებას ვერ პოულობს“. მაგრამ ეპისკოპოსმა აღიარა „ლექსის განსხვავებულობა“, როგორც აუცილებელი ნამდვილი სულიერი პოეზიისთვის. ამიტომ, მან მაგალითად მოიყვანა აბატი ანტონი პუშკინი: ”მე ძალიან მომეწონა პუშკინის მეთოდი, - წერს ის 1864 წლის 16 დეკემბერს, ”თავის ნამუშევრებთან მიმართებაში. მან ყველაზე მკაცრი კრიტიკა მოახდინა მათ საკუთარ თავზე, ნებით ისარგებლა სხვა მწერლების კომენტარებით. შემდეგ მან უმოწყალოდ წაშალა რამდენიმე სიტყვა და გამოთქმა, როგორც ზედმეტი სიტყვები და გამოთქმები. დაძაბული, მძიმე თუ არაბუნებრივი დახვეწილობისგან მისმა ნამუშევრებმა მიიღეს არაჩვეულებრივი სტილის სისუფთავე და მნიშვნელობის სიცხადე!.. თქვენ გჭირდებათ ეს ნაწარმოები. 1865 წლის ბოლოს - 1866 წლის დასაწყისში, წმიდა იგნატიუსმა, რომელიც ინახავდა თავისი წერილების პროექტებს, შეარჩია მათგან სამონასტრო ხსოვნის შესაფერისი აზრები და მითითებები. ას თხუთმეტი იყო. მან ამ მოკლე ნაშრომს მოკლედ უწოდა "გამონათქვამები". ისინი მოიცავს სამონასტრო ცხოვრების თითქმის ყველა ასპექტს. ამაო იქნებოდა მათში რაიმე უჩვეულო ან გაუგონარი ეძებოთ. წმინდანს არ სურდა თავისი გონების გამოვლენა, არამედ შეხსენება, რაც ცნობილი იყო, მაგრამ ძირითადად დავიწყებული. წმინდანი ყოველთვის გაურბოდა ყველაფერს „განსაკუთრებულს“ და სულიერ საკითხებში უპრეცედენტოს და თვლიდა, რომ ქრისტიანს არ აქვს „განსაკუთრებული“ გზა, არამედ მხოლოდ ის, რაც უფლის მიერ არის მითითებული ყველა ადამიანისთვის. მან ასევე იცოდა, რა ძნელია დაიმახსოვროთ და მით უმეტეს „მარტივი“ საქმეების შესრულება, რა სიღრმე და გადარჩენის ძალაა საყოველთაოდ ცნობილ, წმინდა წერილის ტექსტებსა და წმინდა მამათა შრომებში. „ეპისკოპოს იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) გამონათქვამები, ამოღებული ბერებისადმი მიწერილი წერილებიდან“ გამოხატავს მის მდიდარ სწავლების გამოცდილებას შეკუმშული ფორმით. აქ არის რამდენიმე გამონათქვამი. „მოკვდი ყველასთვის, - წერს წმიდანი, - რათა გაცოცხლდე ქრისტესთვის: ასეთი დაღუპვის გარეშე შეუძლებელია შენში შეიძინო სიცოცხლე ღმერთში, რომელიც არის ქრისტე“ (3). "ნუ უყურებ შენს ცდუნებებს: ისინი წარმავალია და სამუდამოდ არ დარჩებიან. და ვინც ამას შეხედავს, მისი თავი ტრიალებს და ის ძალიან ადვილად შეიძლება დაეცეს - რა თქმა უნდა, სასოწარკვეთილებაში ან დაღლილობაში" (6). „უხუცესი სერაფიმე საროველი, დიდი ასკეტი, ამბობდა: ჩვენ უნდა გავუძლოთ ჩვენს ნაკლოვანებებს ისევე, როგორც სხვის ნაკლოვანებებს და მივუტევოთ სულს მისი სისუსტეები და არასრულყოფილება. ამავე დროს, არ უნდა დანებდეთ დაუდევრობა: გულმოდგინედ უნდა იზრუნოთ საკუთარი თავის გამოსწორებაზე და გაუმჯობესებაზე“ (7). „შეუძლებელია, ვინც თავის ვნებებს გარკვეული გზა მისცა, არ განიცადოს მათი მოთვინიერება: მათ მიიღეს ნებაყოფლობითი უფლება დაშვებული ინდულგენციით, უცებ არ მოთვინიერებულნი არიან, უცებ არ განეშორებიან მიღებულ თავისუფლებას, პირიქით, ცდილობენ ადამიანი მონობაში შეინარჩუნონ და ამიტომ ყველანაირად უნდა დაველოდოთ მას ნდობაში. ღვთის წყალობა და დახმარება, ასე რომ, ფერმერები ელიან ცუდ ამინდს, რათა ხელი შეუშალოს მათ მუშაობას, იმ იმედით, რომ ცუდი ამინდი ჩანაცვლდება ვედროთი“ (13). „მონანიება ზოგადი აქტია, უფრო მაღალი ვიდრე კერძო ქმედებები; და თუ პირად ქმედებებს სდევნი, მაშინ სინანული ადვილად წავა შენი გონებიდან და გულიდან“ (22). "აიღე შენი სული, არ შეგეშინდეს მრავალი მწუხარების, დაემორჩილე ღვთის ნებას. თუ ეს წმინდა ნებას მოგწონს, რომ გამოგიგზავნოთ სიკვდილი, მიიღეთ ეს: უფალმა იცის, რას აკეთებს. ის იღებს ნებას, თითქოს ის აღსრულდეს. თუ მას სურს თქვენი სიცოცხლის გახანგრძლივება მწუხარების შუაგულში, მიიღეთ სიცოცხლის ეს გაგრძელება" (29). „სრულყოფილი სიწმინდის მოთხოვნილება არ შეიძლება, თუმცა ლოცვითა და ტირილით უნდა იბრძოლო და გული აიძულო შეასრულოს ქრისტეს მცნებები: სრულყოფილი სიწმინდე ღვთის საჩუქარია, გამოგზავნილი მას, ვინც ხედავს საკუთარ უწმინდურებას და გლოვობს მას: ქრისტე შენთანაა!“ ვინც ბოლომდე გაუძლებს გადარჩება. მოუთმენლობა ამძიმებს ცდუნებებს. შეაჩერე სისხლდენა და იცოდე, რომ ღვთის განგებულება აკონტროლებს ყველაფერს. რწმენა, - თქვა დიდმა პიმენმა, - მდგომარეობს თავმდაბლობაში დარჩენაში (45). "უკანასკნელი დროის ბერებს განზრახული აქვთ გადარჩენა მწუხარებით. არ არიან გამოცდილი უხუცესები. ღვთივშთაგონებული სამონასტრო წესები და ცხოვრება შოკირებულია ხორციელი ადამიანის გონების ინსტიტუტებით; მხოლოდ ერთი ადამიანის სულიერი წარმატება საშიშია, რადგან მას, ვისაც აქვს ეს, რა თქმა უნდა, ამაღლებამდე და დამცირებამდე მიჰყავს. ახლა გადარჩენილი ხარ და მათ შორის შენია“ (47). "დაცემიდან ჩვენ იმდენად დაკომპლექსებულები ვართ, რომ აუცილებლად უნდა დავიცვათ ჩვენი ნება ყველაფერში - განა ეს არ არის მატყუარა? და განა ფარულად არ უერთდება თავის მტრებს, ღალატობს თავის სულიერ ხმას მათ ძალაუფლებაში? ტყუილად არ თქვეს წმინდა მამები, რომ დიდი ყურადღების გარეშე შეუძლებელია გადარჩენა" (48). „დაწყებულები, რომლებმაც გარკვეულწილად გასინჯეს ლოცვა, უფრო მეტად განიცდიან ომს და ექვემდებარებიან სხეულებრივ უძლურებას, რადგან სხეული ვერ უძლებს სულიერ შეხებას და, ასე ვთქვათ, ირყევა და დნება მისგან, ხოლო სული, გასინჯული ღვთის სიტკბოებით, უფრო მგრძნობიარე ხდება ვნებების სიმწარის მიმართ. მიუხედავად ამისა, ეს ნებადართულია ყოვლისმომცველი პროვიდენციის მიერ, რათა ჩვენში ფესვი გაიდგას თავმდაბლობა, რომელიც ასე შეუსაბამოა ეპოქის სულისკვეთებასთან და უცხოა თანამედროვე ადამიანებისთვის. მხოლოდ თავმდაბლობის საფუძველზე შეუძლია ადამიანს უსაფრთხოდ აღმართოს სულიერი მოღვაწეობის შენობა. თავმდაბლობის გარეშე ქმედებას მხოლოდ ამპარტავნება მივყავართ“ (57). „ჯობია არ დაინახო ბრძოლა მისდამი უყურადღებობიდან და ლოცვისადმი ყურადღების მიღმა, ვიდრე ლოცვასა და ლოცვაზე ყურადღების მიტოვება, ჩვენს ძალებს აღემატება ბრძოლას და ამ მოჩვენებითი მოსაზრებით გავხდეთ ამპარტავნები... საკმარისია ადამიანი დარწმუნდეს, რომ ცოდვაა, რომ დაცემა; ზოგიერთი ცოდვა მათი მოქმედებით ვლინდება, ზოგი კი თითქოს უმოქმედოდ ცხოვრობს და ამით შეცდომაში შეჰყავს ასკეტი მათი არარსებობის შესახებ. იყავით ღვთის წინაშე, როგორც ერთი მთლიანი წყლული და ილოცეთ განკურნებისა და ხსნისთვის, დიდ ყურადღებას არ აქცევთ ბრძოლებს და არ გაგიკვირდებათ მათი მოსვლა, თითქოს მწყობრიდან გამოსულიყო“ (62). „მეუფე ნილუს სორელი, სინაის მხცოვან ქერქს ეხება, ამბობს, რომ „გონებრივი ლოცვა არის სამოთხე, რომელიც არა მხოლოდ უნდა იყოს გაშენებული, არამედ შენახულიც. ილოცე ისე, როგორც უნდა, ელოდე იმას, რაც არ უნდა." კერძოდ, მტერი ლოცვის შემდეგ ებრძვის ორ ვნებას: მრისხანებას, რომელიც პირდაპირ უპირისპირდება ლოცვას და სიძვას, რომელიც მისი ხორციელი და სატანური მსგავსებაა მოქმედებაში, ამიტომ ანგრევს მის მოქმედებას. მოციქულმა თქვა: „თუ უფალს მიეყრდნობი, უფალთან ერთი სული იქნება, მაგრამ თუ მეძავს მიჰყვები, თუნდაც მხოლოდ ფიქრებში, მეძავთან ერთი ხორცი იქნება“. ღმერთმა მოგცეთ, რომ მოთმინებით დაძლიოთ ბრძოლები და ლოცვით გაიაროთ, თუ ეს შესაძლებელია, ყოველგვარი მატერიალური სარგებლის გარეშე. ამინ“ (65). ბაბილონის ღუმელში ჩაგდებული სამი ახალგაზრდა, მიუხედავად იმისა, რომ ანგელოზმა მორწყა ისინი და ანთებულ ღუმელს არანაირი გავლენა არ მოახდინა მათზე, მღეროდნენ: „ჩვენ შევცოდეთ, შევცოდეთ, ყველაფერში შევცოდეთ… უნდა აღინიშნოს, რომ ამ სიმღერაში, რომელშიც წმიდა ახალგაზრდები თავს იმსახურებენ ყველაფრის ღირსად, რაც მათ თავს მოაქვთ, ისინი აღიარებენ მტანჯველ ნაბუქოდონოსორს, როგორც „უფრო ბოროტს, ვიდრე მთელი ქვეყანა“. - ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ნაბუქოდონოსორი მთელ დედამიწაზე უფრო მზაკვრული იყო, მისი გონების მდგომარეობა ხელს არ უშლიდა ახალგაზრდებს წმინდა თავმდაბლობაში. ჭეშმარიტება და თავმდაბლობა არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, რადგან ორივე მოდის ქრისტესგან“ (66). „დაემორჩილე ღვთის ნებას, ეცადე იყო ღმერთისთვის მოსაწონი: რაც არ უნდა გრძელი იყოს ჩვენი მიწიერი მოგზაურობა, გარდამავალი ახლოა; აკეთე ის, რაც შენს ძალებშია და ღმერთი თავისას გააკეთებს“ (78). „გირჩევ, თუ შესაძლებელია, ისწავლო დუმილი და პირის გაღება სალაპარაკოდ მხოლოდ ყველაზე საჭირო შემთხვევებში“ (89). გჯეროდეთ, რომ ღვთის განგებულების გარეშე არ შეგემთხვათ ცდუნება, რათა მოკვდეთ სამყაროსთვის, მის დიდებასა და მის გამართლებაზე. ილოცეთ ყველასთვის, ვინც მწუხარებას მოაქვს, რათა თქვენი გული მთლიანად განიკურნოს ბოროტებისგან და შეძლოს ღვთიური მადლის მიღება. შეგეხე“ (101). „ნუ გახადე შენი საკანი გმობით, ჭორაობითა და დრტვინვით; გამოაცხადე ეს მადლიერებითა და განდიდებით, ცოდვების კვნესის ხმით და ლოცვის ხმით“ (105). "წმიდა მამების აზრით, ზომიერი და მუდმივი წესის ფასი არ არის და ამიტომ, ცხოვრებაში შეინარჩუნეთ გონივრული პროპორციულობა, რაოდენობრივად არ აკავშირებთ საკუთარ თავს" (109). "უფალი უგზავნის ბევრ განსაცდელს მათ, ვინც მას სწამს, რათა ამ განსაცდელებით ისინი უფრო მეტად დაამტკიცონ თავიანთი რწმენით და რამდენად ახლოსაა უფალი ყველასთან, ვინც მას მოუხმობს. დაიცავი თავი რაიმეში საკუთარი თავის მიჩნევისგან" (115). ამასობაში გლაზუნოვის მიერ გამოცემული წმინდა იგნატიუსის თხზულების პირველი ორი ტომი მთელ რუსეთში გავრცელდა. ძალიან კარგად მიიღეს, განსაკუთრებით მონასტრებში. „ინფორმაცია, რომელიც მე მივიღე იმის შესახებ, თუ როგორ იღებენ „გამოცდილებებს...“ ადამიანები, რომლებიც ეძებენ ხსნას, დიდად ნუგეშს მე“, წერს ეპისკოპოსი. - „ასკეტური ქადაგება“ და „რჩევა“ (იგულისხმება „თანამედროვე მონაზვნობის შეთავაზება“ (შედგ.)) ავსებს აღმზრდელობით კითხვას და აძლევს მკითხველს აშკარად მართლმადიდებლურ მიმართულებას. ირკვევა, რომ აღნიშნული წიგნები გავრცელდება და დამონტაჟდება აღნიშნულ პირებს შორის. ბეჟეცკიდან წერენ: "ექსპერიმენტები" დიდი სიყვარულით მიიღეს, ეს წიგნი ჩვენთვის ცვლის "ფილოკალიას", ბევრად უფრო გასაგებია ვიდრე "ფილოკალია" და შეიცავს ყველაფერს, რაც "ფილოკალიაშია" ნათქვამი. ეს მოსაზრება ძალიან სწორია და მასზე ვაფუძნებ ჩემს აზრს, რომ წიგნი წაიკითხება და ხელახლა წაიკითხება ასკეტიზმის შესამოწმებლად და მხარდასაჭერად. ახლა მეტად მნიშვნელოვანი აღმოჩნდება მე-3 და მე-4 ტომების დაბეჭდვა, რომლებიც კიდევ უფრო დამაკმაყოფილებლად ხსნიან ასკეტიზმს“. „მ.დ.-ს წერილიდან ნახავთ, - წერს წმინდა იგნატიუსი ძმას, - როგორ „იკითხეთ. ექსპერიმენტები" საროვის უდაბნოში და რა მნიშვნელობა ენიჭება მათ იქ. ეს გვიჩვენებს, თუ რა მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს მე-3 და მე-4 ტომებს. მე-4 ტომი დარწმუნებით ასახავს სამონასტრო ცხოვრებას, ხოლო პირველი სამი ტომი წარმოადგენს სურათის ერთგვარ დაჩრდილვას. აქ მოქმედებს ღვთის თითი, რომელიც სარგებლობს ყველას, ვინც მონაწილეობს როგორც გამოცემაში, ასევე კითხულობს "Ex". როცა მე-3 და მე-4 ტომები გამოიცა, წმიდა იგნატიუსმა მათი ასლი გაუგზავნა პეტერბურგის მიტროპოლიტ ისიდორეს, თან დაწვრილებითი წერილი, რომელშიც ის განსაკუთრებით ნათლად განმარტავს მისი თხზულების აუცილებლობას მონაზვნობისთვის. „რუსეთში მონაზვნობის ამჟამინდელი მდგომარეობისა და საზოგადოების მდგომარეობის სულიერი და ზნეობრივი თვალსაზრისით,“ წერდა წმინდა იგნაციუსი, „როგორც ბერობისა და საზოგადოების უახლოესი ნაცნობი ასკეტიზმის სწორი გზით, განსაკუთრებით საჭირო და სასარგებლო აღმოჩნდება. ფიზიკურ ღვაწლს, ვერც საკუთარ თავს და ვერც მათ ძმებს ვერ აძლევენ სათანადო ანგარიშს, რომლებიც ცხოვრობენ შუა სამყაროში, უფრო მეტიც, ფიზიკური ღვაწლის პრაქტიკა, იმდენად, რამდენადაც მათში იყვნენ დაკავებულნი უძველესი ბერები, ახლა ძალიან, ძალიან დასუსტებულია ადამიანში ძალისა და ჯანმრთელობის ზოგადი დაქვეითების გამო. ეს აქტივობა აღარ ამრავლებს სპორტსმენებს, რომლებიც თავს გააკვირვებენ რაღაც ზებუნებრივის აღმოჩენით. სულიერი ღვაწლი აყალიბებს ჭეშმარიტ, შეგნებულ ბერებს და სწორედ ამას იწვევს თანამედროვე განათლება, ასე ვთქვათ, საქმიანობის სფეროში. მხოლოდ მას შეუძლია მონასტრებში შემოყვანა და მონასტრებში მკაცრი მორალური წესრიგის დაცვა, ძმობას ქრისტიანობის ზუსტი, სწორი, ღრმა ცნებებით უზრუნველყოფა, ძმობას გონივრული თავისუფლებით, გონივრულ სულიერ მორჩილებასთან ერთად, სულიერი სიძლიერის და კავშირის ფორმირება ძმობაში. მხოლოდ მას შეუძლია სრულად აღჭურვოს ბერი ეკლესიისადმი მტრულად განწყობილ თანამედროვე სწავლებაზე უარის თქმის მიზნით, ბერს მიაწოდოს ჰარმონიის გრძნობა სახარების სწავლებასა და ადამიანის სულის თვისებებს შორის. ის აცნობს ბერს თვითშეფასების და მისი დაცემის ცნობიერების გამოსწორებას და მხსნელის საჭიროებას, რომელიც მომდინარეობს ამ თვითშეხედვით. ყველაზე ფიზიკური ღვაწლი, რომელიც ნორმალურ მნიშვნელობამდე მიიყვანა სულიერმა ღვაწლმა, მოქმედებს ასკეტში განსაკუთრებული სიკეთით, რომლის მიმართაც ის უცხოა, როდესაც ის მარტო მოქმედებს. მიტროპოლიტმა მადლობის წერილი გაუგზავნა. წმინდა ეგნატეს შრომებმა დიდება მოიპოვა, ბერმონაზვნობამ მადლობა გადაუხადა ბერების მოძღვარს - წერილები მოვიდა ოპტინა პუსტინიდან, კიევის პეჩერსკის ლავრიდან, წმიდა ათონის მთიდან, სხვა მონასტრებიდან... ბევრმა საეკლესიო იერარქმა აღიარა ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები, როგორც ერთ-ერთი საუკეთესო მეგზური სულიერ ცხოვრებაში. საკნის თანამშრომელი ვასილი (პავლოვი), მოგვიანებით იერონონი, წმიდა იგნატიუსის გარდაცვალების შემდეგ, გაიხსენა იგი, სიყვარულით აღნიშნავდა მისი ცხოვრების სხვადასხვა დეტალებს, როგორ იდგა წმინდანი ტრიბუნასთან ლოცვაში, ხშირად ცისკენ აღმართული ხელებით, ცრემლებით; როგორ იჯდა ღმერთის ჭვრეტაში, მზერას ასწორებდა მაცხოვრის ხატს ან თავი ხელებში ედო; როგორ დადიოდა ოთახში ფიქრებში, როგორ კითხულობდა ან რაღაცას წერდა... „ბაბაიკიში ვსწავლობდი ბიჭებთან ერთად, – წერდა კელიის თანამშრომელი, – ვასწავლიდი მათ წმინდა წერილის კითხვას, არითმეტიკას, გრამატიკას, წერის წერას და ერთ დღეს, აღელვებულმა, ერთი დავარტყი. მერე, რა თქმა უნდა, ვიგრძენი, რომ ეს ცოდო იყო, მივედი და მითხრა ეპისკოპოსს. მე ვუპასუხე, რომ არ შემეძლო ამის გაკეთება; შემდეგ მან მითხრა: "და თუ არ შეგიძლია დამარტყა, როგორ დაარტყი ბიჭს, რომელიც ასევე ღვთის ხატად არის შექმნილი?" 1866 წლის 14 აგვისტოს მემკვიდრე ცარევიჩ ალექსანდრე ალექსანდროვიჩი თავის ძმასთან, დიდ ჰერცოგ ვლადიმერ ალექსანდროვიჩთან ერთად ეწვია ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერს. წმინდანმა მათ საჩუქრად გადასცა ხატები - ნეტარი თავადი ალექსანდრე ნევსკი და მოციქულთა თანასწორი პრინცი ვლადიმერ წმიდა. პირველი გადასცა მემკვიდრეს, მან თქვა: ”ყოვლისშემძლე ღმერთმა, რომელმაც რუსეთის რთულ დროს დაჩრდილა ნეტარი დიდი ჰერცოგი ალექსანდრე ნეველის ზეციური კურთხევით და ზეციური დახმარებით, დაე დაჩრდილოს ეს კურთხევით და ამით დაეხმაროს თქვენს საიმპერატორო უდიდებულესობას ღვთისა და კაცობრიობის წინაშე თქვენს წინაშე დიდ მსახურებაში.” წარდგენისას მეორემ შემდეგი თქვა: "თქვენო იმპერატორო უდიდებულესობავ! ძველ დროში ორ დიდ უფლისწულს - მოციქულთა ტოლფასი და მონომახი - ატარებდნენ ვლადიმერის სახელს. მათი ცხოვრება გამოირჩეოდა ღვთისმოსაობით, სიბრძნით და გამბედაობით. ახლა კი დიდმა ჰერცოგმა, რომელიც რუსეთისთვის სასურველ სახელს ატარებს, გაახაროს რუსეთი ამ თვისებებით, როცა ხალხისთვის არის ხალხისთვის გამორჩეული. სამეფო სახლის საკურთხეველი“. პატივცემულ სტუმრებსა და ეპისკოპოსს შორის საკნებში საუბარი შეეხო მონასტრების ამჟამინდელ მდგომარეობას. "მონასტრები საავადმყოფოებია", - თქვა მეუფემ. - ეს არის თავშესაფარი იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც აცნობიერებენ თავიანთ უძლურებას, შეინარჩუნონ საკუთარი თავი, თავიანთი სულები სამყაროში ყოფნისას, მიდიან ამ თავშესაფარში და შემოიტანენ სამყაროში მიღებული განათლებით განვითარებული მათი გაგება, ჩვევები, მანკიერებები, ვნებები, ამიტომ მონასტრების ზნეობრივი მდგომარეობა მთლიანად დამოკიდებულია ხალხის მორალურ განწყობაზე. გაფუჭებულია ხალხი და მონასტრებიც. ბევრი საყვედური რამ შემოიჭრა მათში, ბევრი ცუდი რამ, მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ისინი ინარჩუნებენ თავშესაფრის ხასიათს მათთვის, ვისაც სურს გადარჩენა საბოლოო განადგურებისგან. ისინი უიმედოდ დაავადებულთა სულების საავადმყოფოებია, ისინი მართლმადიდებლური ეკლესიისა და ტახტის ერთგულების თავშესაფარია... ბერმონაზვნობასა და მონასტრებს განსაკუთრებით სდევნიან ბოროტი მხარეები, რადგან ისინი ერთგულები არიან სარწმუნოებისა და ტახტის მიმართ და მხარს უჭერენ ამ გრძნობებს მათ, ვინც მათ უახლოვდება და ემორჩილება მათ სულიერ მიმართულებას... მე უკვე ერთი ფეხი მაქვს საფლავში და არ ვეძებ ჩემს თავს და არაფერი მაქვს საძიებელი, მაგრამ თქვენს უმაღლესობას ვაცნობ ნამდვილ სიმართლეს; სიმართლისთვის გევედრები შენს უმაღლესობას - მხარი დაუჭირე მონასტრებს იმ სიკეთისთვის, რაც მათ არსებობას მოაქვს“. წმინდანის მთელი აზრი მონაზვნობისკენ იყო მიმართული. იმ დღეებში, როცა ეტყობოდა, რომ ძალა არ ჰქონდა, განაგრძობდა მითითებების წერას. მათ შორის ბოლო იყო ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორიცაა სიტყვა "სიწმინდის შესახებ", ნამდვილი იარაღი ბერისთვის (და ნაწილობრივ ერისკაცისთვის). ის აქ წერს სიძვის, სიძვისა და უძღები დემონის თავდასხმებთან ბრძოლაზე. მან ადრეც დაწერა ამის შესახებ, მაგრამ ეს სიტყვა შედედებულ ფორმაში იძლევა ყველაფერს, რაც თქვენ უნდა იცოდეთ ამ თემაზე. "ზოგი ამტკიცებს, - წერს ეპისკოპოსი, - სხეულით უძღები ცოდვაში ჩავარდნა და გონებითა და გულით მასში ჩავარდნა თანაბარი სიმძიმის და მნიშვნელობის დანაშაულია. ისინი ამ მოსაზრებას ემყარება მაცხოვრის სიტყვებს: "ვინც ქალს უყურებს, უკვე იმრუშა მის გულში" (მათე 5:28). ეს ეუბნება მათ, ვინც ერთ სხეულებრივ სიძვას ცოდვად აღიარებს და არ ესმის, რომ ბოროტი აზრები, რომელიც მოიცავს სიძვის აზრებს, გულიდან მომდინარეობს, ბილწავს ადამიანს (მათე 15:20), აშორებს მას ღმერთს (თესალონიკელები 1:3) და ართმევს სიწმინდეს - ღმერთის დანახვის საშუალებაა, რომ სიამოვნებას ანიჭებს მას და ახარებს მას. ღმერთთან კომუნიკაცია და სხეულის სიძვა არის ცვლილება მთელ ადამიანში სხვა სხეულთან შერევისგან (1 კორ. 6:16), არის სრული გაუცხოება ღვთისგან, არის სიკვდილი, არის განადგურება პირველი მდგომარეობიდან გასასვლელად, უნდა აღდგეს, ხელახლა დაიბადოს. ბერის ბრძოლა სიწმინდისთვის მთელი ცხოვრების მანძილზე გრძელდება და თუ ეს განსაკუთრებით რთულია ახალგაზრდობაში, მაშინ სიბერე, თუნდაც ყველაზე ღრმა, არ არის მისგან თავისუფალნი. ბერის პირადი, პირადი ღვაწლი აუცილებელია, მაგრამ არა საკმარისი. "გამარჯვება და ბუნების შეცვლა ერთ ღმერთს ეკუთვნის", - წერს ეპისკოპოსი. „სადაც ბუნება დაძლეულია, - ამბობს წმიდა იოანე კლიმაკუსი, - იქ შეიცნობა ბუნებაზე მაღლა მყოფის მოსვლა“ (ჰომილია 15, თავ. 8). ღმერთი ცვლის ბუნებრივ მიზიდულობას მასში, ვინც მასზე დამოკიდებულებით ადასტურებს ამ მიზიდულობის შეცვლის გულწრფელ სურვილს: მაშინ ღვთის სული ეხება ადამიანის სულს, რომელიც ღმერთის სულის შეხება იგრძნო, ყველა ფიქრითა და გრძნობით მიისწრაფის ღმერთისკენ და დაკარგა სიმპათია ხორციელი სურვილის საგნების მიმართ (წმ. ისააკ 43 და სიტყვა 3). მაშინ ახდება მოციქულის სიტყვები: „მიჰყევით უფალს, ერთია სული უფალთან“ (1 კორ. 6,17). შემდეგ სხეული თავად მიიზიდავს იქ, სადაც სული იბრძვის. საკუთარი ნებით, ექსპერიმენტულად დადასტურებული და დადასტურებული, ბევრი, ვინც ცოლს არ იცნობდა, სიცოცხლის ბოლომდე დარჩა ამ ნეტარ მდგომარეობაში... სხვები, ცოლ-ქმრული ცხოვრების შემდეგ, ინარჩუნებენ უმწიკვლო ქვრივობას; სხვები გარყვნილი ცხოვრებიდან წმინდა და წმინდა ცხოვრებაზე გადავიდნენ... ყველამ არამარტო თავი შეიკავა სხეულში სიძვისაგან, არამედ ბრძოლაში ჩაერთო ვნებიან აზრებსა და გრძნობებთან, წინააღმდეგობა გაუწია მათ, დაამარცხა ისინი, ღვთისგან მიიღო სიწმინდის თავისუფლება, რომელიც სრულიად უცხოა ცოდვასთან კომუნიკაციისთვის, თუნდაც ის არ შეწყვეტილიყო თავდასხმებისგან... საყვარელო ძმებო, ბერებო! ნუ ვიქნებით გულგატეხილი და გულგატეხილი. ნუ მივაქცევთ ყურადღებას იმ დემონებს, რომლებიც გვაიძულებენ უნდობლობას გვიჩნდეს არჩეულ გზაზე; ყურადღება არ მივაქციოთ ადამიანთა განსჯას და რჩევებს, რომლებიც წარმოთქმულია უმეცრების, გარყვნილების და ბოროტი განზრახვით: ვირწმუნოთ უფალი ჩვენი ღმერთი, რომელმაც დაგვპირდა, რომ მოგვისმენდა და დაგვეხმარებოდა, თუკი მის ერთგულნი დავრჩებით. მოდით დავამოწმოთ ამ ერთგულებაზე მუდმივი სწრაფვით მისკენ და მუდმივი მონანიებით ამ სწრაფვისგან ჩვენი გადახრების გამო... მამები, იცოდნენ ადამიანის სიმსუბუქე, არ ენდობოდნენ არც მის სიწმინდეს, არც სიბერესა და ცოდვის უუნარობას... როცა ბერი სისოე დიდი ძალიან მოძველდა, მაშინ მისმა მოწაფემ, აბბა აბრაამმა შესთავაზა, მოსახლეობასთან უფრო ახლოს დასახლებულიყო. ამაზე ოთხმოცდაათი წლის მოხუცმა უპასუხა: „ჩვენ თავს დავდებთ იქ, სადაც ცოლები არ არიან“. სტუდენტმა გააპროტესტა: „სად არის ადგილი, სადაც ცოლები არ იქნებიან, გარდა უდაბნოსა?“ უხუცესმა თქვა: „დამამატე უდაბნოში, შვილო“. ვნებიანი აზრები წარმოიქმნება არა მხოლოდ ცოლების და სხვა ძლიერი მიზეზების გამო, არამედ ნაკლებად მნიშვნელოვანი. „ზოგი მარხულობს, - წერს წმიდა იგნაციუსი, - ცხოვრობს მარტოდ და უგუნურად, ევედრებიან ღმერთს, რომ დათრგუნოს მათი ბუნების ვნებანი, მაგრამ ამავდროულად თავს უფლებას აძლევენ ცილისწამებას, გაკიცხვას, მეზობლების დაგმობას, დაცინვას და ღმერთის დახმარება შორდება მათ, ისინი საკუთარ თავს ტოვებენ და არ ჰპოვებენ ცოდვის ძალას, რომ უარყვეს. როგორ ვებრძოლოთ ამ სურვილებს? „წმიდა მამები ბრძანებენ „გველის თავის შენახვას“ (დაბ. 3:15), ანუ ცოდვილი აზრის დასაწყისის გარჩევა და მისი უარყოფა. ეს ეხება ყველა ცოდვილ აზრს, უმთავრესად უძღები აზრს, რომელსაც ხელს უწყობს დაცემული ბუნება, რომელსაც, ამიტომ, განსაკუთრებული გავლენა აქვს ჩვენზე და სიზმარში, როცა ჩვენზე ფიქრი გვეხმარება. სხეულის უჩვეულო აყვავება, ჩვენ უნდა დავეცემა მუხლებზე და სახეზე წმიდა ხატების წინაშე, მივბაძოთ დიდი მარიამის საქმეს, და ცრემლებით ან ტირილით ვთხოვოთ ღმერთს პატიება ხანგრძლივი ბრძოლა... კვლავ ჩნდება სასტიკი შეურაცხყოფა და სხეულში აცოცხლებს უხამსი სურვილები და მოძრაობები. ჩვენი მტერი უსირცხვილოა, ის არ წყვეტს ისრების მიმართვას ღმერთის უდიდესი წმინდანების წინააღმდეგ: გამოცდილებამ დაამტკიცა, რომ მცდელობა ზოგჯერ წარმატებულია, სულის ჭურჭლის ჩამოგდება და დამსხვრევა... ჩვენი ხორცი ორგული მეგობარია... ღირსმა პიმენ დიდმა თქვა: „როგორც მეფის მოლაშქრეა, სული ყოველთვის მზად უნდა იყოს მის წინააღმდეგ“. ღვთის წმინდა წმინდანთა ბიოგრაფიებიდან ვხედავთ, რომ ზოგიერთმა მათგანმა გაუძლო ძალზე ძლიერ და ხანგრძლივ ბრძოლას უძღები აზრებითა და შეგრძნებებით, ვნებიანი მდგომარეობიდან უგუნურ მდგომარეობაში გადავიდა. ამას ექვემდებარებოდნენ არა მხოლოდ ისეთ ასკეტებს, რომლებიც ადრე ეწეოდნენ გარყვნილ ცხოვრებას, როგორებიც იყვნენ ღირსი მოსე მურინი და მარიამ ეგვიპტე, არამედ ქალწულებიც - სიმეონ სულელი ქრისტეს გულისთვის, იოანე სულგრძელი პეჩერსკი და სხვები. ბრძოლის სისასტიკემ ისინი აამაღლა გაძლიერებულ, ზებუნებრივ საქმეებამდე... შეიძლება და უნდა მიბაძოს, თუ ეს შესაძლებელია, ღვთის ამ წმინდანების ნებისყოფის, განზრახვის, რწმენისა და თავგანწირვის სიმტკიცე, მაგრამ თავად მათი ღვაწლი განუმეორებელია“. თავმდაბლობა და გოდება უფრო ეფექტურია, ვიდრე ზედმეტი მიღწევა. ამიტომ, ზომიერი ბრძოლით და ღვთის წყალობის დიდი იმედით, მეტის მიღწევა შეიძლება. „პატივცემული კასიანე რომაელი აღნიშნავს, - წერს წმიდა იგნაციუსი, - „ვნების ვნება აუცილებლად ებრძვის სულს, სანამ სული არ აღიარებს, რომ ეს ბრძოლა მის ძალებს აღემატება, სანამ არ გააცნობიერებს, რომ შეუძლებელია გამარჯვება მოიპოვოს საკუთარი შრომითა და ძალისხმევით, თუ არ იქნება დახმარება და დაცვა უფლისგან. ამ წმინდა მამამ საკმაოდ დიდი დრო გაატარა მონასტრის მამათა შორის და გამსჭვალული იყო მათი სწავლებით. სიწმინდეზე საუბრისას აუცილებელია მივმართოთ საცოდავი სიტყვა ჩვენი დროის უმეცრებას, რომელიც ასე ამაყობს ცოდნით და დავეხმაროთ მათ, ვინც იხრჩობა და ლოცულობს დაბნეულობაში, სასოწარკვეთილებაში და მწუხარებაში უმეცრების გამო. საკმაოდ ბევრი ადამიანი, ვისაც სურს ღვთიური ცხოვრების წარმართვა, სრულიად გაოგნებულია, როდესაც მათში ჩნდება ხორციელი ვნების აზრები და გრძნობები. ისინი ამას უყურებენ, როგორც რაღაც უცნაურს, რაღაცას, რაც არ უნდა არსებობდეს, გონებრივად მოდუნდებიან და ნერვიულობენ ამის გამო და ხშირად გადაწყვეტენ ღვთიური ცხოვრების დატოვებას, საკუთარ თავს ამის უუნაროდ აღიარებენ. ყველაზე მცდარი შეხედულება საკუთარ თავზე! ჩვენი ბუნება დაკნინების მდგომარეობაშია. დაცემის მდგომარეობაში ხორციელი ვნებები მისთვის ბუნებრივია და არ შეიძლება არ წარმოიშვას მისგან. ასე რომ, არ უნდა გაგიკვირდეთ და არ გაგიკვირდეთ, როცა ჩნდება ფიქრები, ოცნებები და ვნების გრძნობები: ეს ბუნებრივი აუცილებლობაა. ყოველი ადამიანი მის დაქვემდებარებაშია; ყველა წმინდანი მას ემორჩილებოდა... ღვთის ყველა წმინდანი ექვემდებარებოდა წამებას და ამ ბრძოლის შრომას, გაიარა ვნებათა ცეცხლი და ცრემლთა წყალი და ამაღლდა უვნებლობის სიმშვიდეში... ბევრი წმინდანი უკვე სულიწმიდის მიერ განახლების შემდეგ და ნეტარი ლტოლვილების მიღწევის შემდეგ განიცადა ნეტარი ლტოლვა და განსაცდელი. ბუნების ატრაქციონები, უწმინდური აზრებისა და ოცნებების შემოჭრა, როგორც ეს მოხდა წმინდანთა მაკარი ალექსანდრიელთან, იოანიკიოს დიდთან და სხვებთან. ამიტომაც ამბობდნენ წმიდა მამები, რომ ხორცს მხოლოდ მაშინ შეიძლება მივენდოთ, როცა ის საფლავშია... ნუ ჩავძირავთ დაბნეულობას, სასოწარკვეთილებას, სიმხდალესა და სიმშვიდეს, როცა ჩვენში ვნების მძვინვარე ტალღები ჩნდება და ფიქრები ძლიერი ქარივით შემოგვეტევება! შევეწინააღმდეგოთ ცოდვას: ამ ბრძოლით ჩვენ განვავითარებთ ცოცხალ რწმენას ღმერთისადმი და ღვთის ცოცხალ ცოდნას“. ასე რომ, სისუფთავე ღვთის საქმეა. და აი მაგალითი, როდესაც სიწმინდის სიმაღლიდან ჩანს უფსკრულის საშინელი სიღრმე. „ბევრი წმიდა მამა, რომლებიც ქალწულობით ცხოვრობდნენ, - წერს წმიდა იგნატიუსი ნაშრომის დასასრულს, - საკუთარ თავს ბილწი და მრუშები უწოდეს, ეს არ კმარა! ზოგიერთ მათგანს ცილისწამება უძღები ცოდვისთვის, არავითარი გამართლება არ მოჰყოლია, თუმცა ეს მათთვის ძალიან მოსახერხებელი იყო და ექვემდებარებოდნენ თავს სასჯელად, სისასტიკითა და მწუხარებით. შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ: ეს აიხსნება იმ საქმის თვისებით, რომლითაც ვითარდება წმინდა სიწმინდე, ეს ღვაწლი იმდენად ნათლად ავლენს ბუნების დაცემას, ისე საგრძნობლად ამტკიცებს ასკეტს მის გარდაუვალ მორჩილებას დაცემული ბუნების მოთხოვნილებების მიმართ, რომ თუ ღვთის მარჯვენა ხელი არ წაართმევს მას ბუნების სამყაროს და არ შეუძლია მისი დახმარება არავითარ შემთხვევაში არ არის ბუნების საკუთრება და არა მისი ძალისხმევის ნაყოფი... დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ ღვთის წმინდანები აღიარებენ, რომ ისინი შეუდარებლად მეტად არიან ბილწნი სიძვით, ვიდრე ისინი, ვინც ხორციელი ცხოვრებით ცხოვრობს, გამუდმებით იხრჩობა სიძვით. ასეთი თვითშეხედვით, წმინდა ბასილი დიდმა, კაპადოკიის კესარიის მთავარეპისკოპოსმა, სულიწმიდით აღვსილმა კაცმა, შემდეგი სიტყვა წარმოთქვა თავის შესახებ; "მე არ ვიცნობ ცოლს და არ ვარ ქალწული." რა ღრმა ტირილის გრძნობა ისმის ამ გამონათქვამიდან! თუ სულიერი შრომა, როგორც ასკეტები აცხადებენ, არის „მეცნიერებათა მეცნიერება, ხელოვნების ხელოვნება“, მაშინ ეს განსაკუთრებით თვალსაჩინოა უძღები დემონთან რთული ბრძოლის მაგალითში, რომელიც ამსხვრევს სამყაროს. მაგრამ მას არ შეუძლია გაანადგუროს მართლმადიდებლობა, რადგან მასში ქრისტეა. წმინდა იგნატიუსს სურდა ჭეშმარიტი მართლმადიდებელი ბერი გამხდარიყო. ამისათვის მისი იდეალი ეგვიპტური მონაზვნობა იყო. იდეალი ძალიან მაღალია. არ თვლიდა, რომ შეეძლო ეცხოვრა ძველი უდაბნოების ბერების მსგავსად და მათი მემკვიდრეები, როგორიც იყო ნილ სორსკი რუსეთში, ის მუდმივად კითხულობდა პატერიკონს და ცხოვრებას და აკეთებდა ბევრს იმას, რაც მოგვიანებით დავიწყებული და მიტოვებული იყო. მის საქმეს ართულებდა კეთილშობილური აღზრდა და მძიმე ავადმყოფობები, მაგრამ მან ყველაფერი გააკეთა, რაც შეეძლო და მაშინაც კი, როცა სამება-სერგიუს ერმიტაჟის რექტორი იყო, იატაკზე ეძინა. ყველგან და ყოველთვის გამოხატავდა თავის სიყვარულს უძველესი ასკეტების - ყველა იმ ნეტარ სისოის, პიმენისა და პახომიუსის მიმართ; მოიყვანა მათი სიტყვები და მაგალითები მათი ცხოვრებიდან. ამ „სამშობლოში“ უამრავ გამონათქვამს და უხუცესთა ცხოვრებიდან სხვადასხვა შემთხვევას ახლავს წმინდა იგნატიუსის სულიერი კომენტარები. ეს კომენტარები, ზომით განსხვავებული - ერთი სტრიქონიდან ერთნახევარ გვერდამდე - არა მხოლოდ განმარტებითი ხასიათისაა, არამედ უფრო შემეცნებითი და მასწავლებელია. ბევრი მათგანია, ისინი "სამშობლოში" ქმნიან, თითქოსდა, სპეციალურ წიგნს, დაწერილი ძველი მამების აქტიური სტუდენტის, ნამდვილი ასკეტის მიერ, რომელსაც არ სურდა თავის დროზე ეს იდეალი მივიწყებულიყო და წარსულის საგანი ყოფილიყო, თუმცა მან ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ძველ დროში ხალხი უფრო ძლიერი იყო. წმიდა იგნატიუსს ყოველთვის უკვირდა, თუ რამდენს შეიძლებოდა სულიწმიდით ბრძენი უხუცესს ერთი-ორი ფრაზით, ზოგჯერ რამდენიმე სიტყვით შეიცავდა. ჭეშმარიტად სულიერი ურთიერთობა სიტყვასთან! ასე რომ, ბერი წმიდანი, ასკეტი წმინდანი იგნატი ბერებს გამოსამშვიდობებელ, მომაკვდავ ძღვნად ჩუქნის ჭეშმარიტად სამონასტრო წიგნს, რომელშიც ყველა სულიერი შრომაა მოთავსებული. აკეთებს ფასდაკლებების და შეღავათების გარეშე. „ასე უნდა იყოს მონაზვნობა, – როგორც ჩანს, ამბობს ის, – და არა ის, რასაც დღეს მონასტრებში ვხედავ. გააკეთე რაც შეგიძლია, მაგრამ დაიმახსოვრე ეს“. სამშობლო ასახავს ყველა იმ აზრს, რჩევას და თემას, რაც ოდესმე ყოფილა წმინდა იგნატიუსის თხზულებაში. მისმა სიტყვებმა, სტატიებმა და ტრაქტატებმა ასკეტურ საკითხებზე, კვლევებზე სულებისა და სიკვდილის შესახებ, სიძვის დემონთან ბრძოლის შესახებ და ბევრად უფრო მეტი მიიღო, როგორც ეს იყო, შეჯამება, შეკუმშული გამოთქმა. ეს უდავოდ კლასიკური წიგნია, სამონასტრო ცელის საცნობარო წიგნი. "სამშობლო" ორი ნაწილისგან შედგება - გამონათქვამები და მოთხრობები. გამონათქვამების „დასკვნაში“ ეპისკოპოსი წერს: „მამები წავიდნენ უდაბნოში, რათა განეშორებინათ სამყაროს ინფექციური შთაბეჭდილებები. მამები უდაბნოში გაიქცნენ, იქიდან უფრო ნათლად დაინახეს სამყაროს თვითშეცდომა და სიბრმავე, რომელსაც წუთისოფლის ძეები ვერ ხედავენ, ცრურწმენები და მის მიხედვით მოძრაობენ... სინანული რომ დაიმკვიდროს გულის სიღრმეში, ეს ტირილი სულის ტირილშია რათა დავიმკვიდროთ გონების ტირილი და ლოცვა, ტირილის თანამგზავრი, რათა ტირილითა და ლოცვით ვიპოვოთ მაცხოვრის მიერ აღთქმული ნუგეში. გზა ტირილისაკენ - სახარების მცნებები. მცნებების ნაყოფი ლოცვითი ტირილია. ბერს მთელი თავისი სიცოცხლე შეიპყრობს, სახარების მცნებების ფრთხილ მუშაკს, მიწიერი მოგზაურობის დროსაც შეიყვანს ჩვენში ჩაფლულ ცათა სასუფეველში, ხოლო მიწიერი მოგზაურობის დასასრულს - მარადიული ნეტარების მთიან ქვეყანაში. ამ ქვეყანას უპირველეს ყოვლისა ცათა სასუფეველი ჰქვია: მასში ისინი სრულიად დალოცვილები არიან არამიწიერი ნეტარებით, ნეტარნი არიან როგორც საიდუმლო ნეტარებით, შინაგანი, რომელიც ყველასთვის განსხვავებულია, ასევე ზოგადი ნეტარებით, გარეგანი, სიტუაციის გავლენის მიხედვით, სრულიად წმინდა, გამუდმებით აღმძვრელი და გამუდმებით მკვებავი სრულყოფილი ნეტარებით, არასოდეს არაფრით შეწუხებული. ეს ქვეყანა არის მათი მემკვიდრეობა, ვინც საკუთარ თავში აღმოაჩენს ცათა სულიერ სასუფეველს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში“. მეორე „დასკვნაში“, რომელიც ამთავრებს მთელ წიგნს, წმინდა იგნაციუსი მიმართავს თავის თანამედროვეებს (და სამშობლოს ყველა მომავალ მკითხველს): „რა უნდა ვთქვათ საკუთარ თავზე? როგორ ვიცხოვროთ, როგორ მოვიქცეთ? ამ კითხვებზე პასუხს ვპოულობთ ძველი ბერებისგან: ისინი წინასწარმეტყველებდნენ ჩვენს მდგომარეობას. არ შეასრულებს ნიშნებსა და საოცრებებს მათ შორის, როგორც ახლა. ისინი მიჰყვებიან მოქმედების გზას, თავმდაბლობით დაშლილნი და ცათა სასუფეველში აღმოჩნდებიან ნიშნებით განდიდებულ მამებზე დიდებულნი“. რა ღრმა დარიგება, რა ნუგეშია ჩვენთვის ამ წინასწარმეტყველურ სიტყვებში... მადლით აღსავსე ლიდერების დაშრობის გამო, ცრუ მასწავლებლების გამრავლების, დემონური ხიბლით მოტყუებული და მთელი სამყაროს ამ მოტყუებაში ჩათრევის გამო, საჭიროა თავმდაბლობით დაშლილი ცხოვრება, აუცილებელია სახარების მცნებების მიხედვით ყველაზე ზუსტი ცხოვრება, აუცილებელია ლოცვა ტირილთან შეთავსება საკუთარი თავისთვის და მთელი კაცობრიობისთვის... ნეტარ თუ იპოვე ერთი ერთგული თანამშრომელი ცხონების საქმეში: ეს არის ღვთის დიდი და იშვიათი ნიჭი ჩვენს დროში... გაეცანი დროის სულს, შეისწავლე, რათა შეძლებისდაგვარად აირიდო მისი გავლენა... ნუ დაგმობ მეზობლებს, მათზე განსჯა ღმერთს მიანდე და შენი გული განიწმინდება თვალთმაქცობისაგან“. წმინდა იგნატიუსმა გამოყო თავისი კომენტარები ზოგადი ტექსტიდან, როგორც რაღაც ოფიციალური, მეორეხარისხოვანი, წარმოადგინა იგი უფრო მცირე შრიფტით. მაგრამ აქ ვხვდებით უხუცეს იგნატიუსს, სტავროპოლის ეპისკოპოსის, ძველი ასკეტების მოწაფის და ჩუმი კაცის ნილუს სორსკის მრავალ გამონათქვამს. აქ არის მხოლოდ რამდენიმე მათგანი. „ისინი, ვისაც სურს იმოქმედოს ღვთის საქმეში თავისი დაცემული ბუნების ძალითა და საშუალებებით, ცდებიან, მძიმედ ცდებიან“, წერს ის. დაცემული ბუნება დაინფიცირებულია ღმერთისადმი მტრობით, არის ზიარებაში და კავშირშია დაცემულ სულებთან, როგორ შეუძლია იმოქმედოს ღვთის საქმის სასარგებლოდ? ეს მისთვის არაბუნებრივია! ეს მისთვის შეუძლებელია! ექსპერიმენტებმა თანმიმდევრულად აჩვენა, რომ ადამიანები, რომლებმაც გადაწყვიტეს დამოუკიდებლად ემოქმედათ ღვთის საქმის სასარგებლოდ, მოქმედებდნენ მის საზიანოდ, დემონების საქმის სასარგებლოდ“. „თავმდაბლობის სიღრმე ამავე დროს კეთილდღეობის სიმაღლეა. თავმდაბლობის უფსკრულში ჩასვლისას ჩვენ ზეცაში ავდივართ. ვინც თავმდაბლობის გარეშე ცდილობს ზეცაში ასვლას, ჩაგდებულია ამპარტავნებისა და განადგურების უფსკრულში“. დაე, თავი დახაროთ, თუნდაც ხელები მწუხარებით აწიოთ“. „პირველი მიმართულება, რომელსაც ბერი იღებს მონასტერში შესვლისას, მეტ-ნაკლებად მას რჩება სიცოცხლის ბოლომდე“. ”ძველი მდუმარე ბერები, ყველა შესაძლო ზრუნვით ინარჩუნებდნენ სულის სიჩუმეს, უკიდურესად დაცულნი იყვნენ ცნობისმოყვარეობისგან, ყოველგვარი ზედმეტი ცოდნისაგან, რომელსაც შეეძლო დაერღვევინა გულის დუმილი და შეეწყვიტა მისი იდუმალი საუბარი ღმერთთან. ჩვენ, ბოლოდროინდელმა ბერებმა, ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში უნდა მივბაძოთ ამას, რათა მივიღოთ შესაძლებლობა, რამდენადმე მაინც კონცენტრირდეთ საკუთარ თავში გონებრივი ლოცვისთვის“. „გონებრივი ლოცვის პრაქტიკოსი კარგავს მატერიალურ ნივთებში ჩართვის უნარს მათდამი გულწრფელი თანაგრძნობის დაკარგვის გამო და სულიერი სამყაროსადმი უჩვეულოდ განვითარებული სიმპათიის გამო, რომლის შესასვლელი თვითშემეცნებაა“. შემიწყალე - ეს არის სულში შეჭრილი ტირილის გამოხატულება. ტირილი, როდესაც ის თავის განვითარებას აღწევს, არ შეიძლება შეიმოსოს ბევრი ფიქრითა და სიტყვიერებით: კმაყოფილია უზომო სულიერი გრძნობის გამოხატვა უმოკლეს ლოცვით. „ცდუნებით დაჩაგრული, ფიქრის ტალღებში გაჭირვებული მდუმარე ადამიანი, რომელიც გამუდმებით მიმართავს ღვთის წყალობას, იძენს რწმენას, რომ მისი ხსნის მთელი იმედი მხოლოდ ღმერთის, მხსნელის წყალობაზეა და იძენს გულმოწყალების აღთქმას თავისი მეზობლების მიმართ. ის გაიგებს, რომ მისი მოვალეობაა, ემორჩილებოდეს და ემორჩილებოდეს სხვადასხვა ცოდვას. მათი დაგმობა არსებობს ადამიანთა ცოდვების განსასჯელად მდუმარების მსახურება ღვთის წინაშე და შუამავლობა ცოდვებისა და სისუსტეების გამო. ვნებები ჩვენშია. ეს უნდა ვიცოდეთ და ვიცოდეთ. როცა უდაბნოში მივდივართ, ვნებებს იქ ვატარებთ. უდაბნოში, საჭმელს ვერ პოულობენ, აწამებენ და დაწყნარდებიან, სუსტდებიან, მაგრამ უფრო დახვეწილნი ხდებიან. ოდნავი დაუდევრობისას, როცა ცდუნება გამოჩნდება, მოქმედებენ განსაკუთრებული ძალით და ყველაზე საშინელი ცვლილებით... ცდუნებები არ წყდება მათი სიკვდილის საწოლზე მწოლიარეთაც კი, როცა სული ტოვებს სხეულს. "უხილავი მტრები ღამეს ამჯობინებენ გაძლიერებულ უხილავ ომს. ასეთ შემთხვევებში ნათურის ან, მით უკეთესი, სანთლების შუქი ძალიან სასარგებლოა. მხედველობის მოქმედების და ამ ქმედების გართობის გამო სული თავისუფლდება მასზე დემონური აზრებისა და სიზმრების ექსკლუზიური, კონცენტრირებული ზემოქმედებისგან, რომლის ეფექტი ბუნებრივად სუსტდება გართობით." „არ უნდა გაიტაცეს დემონების მიერ შეთავაზებული სათნოებები, რაც არ უნდა ამაღლებული და ბრწყინვალე იყოს ეს სათნოებები. დემონების მიერ შეთავაზებული ყველაფერი ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე უნდა იყოს უარყოფილი; დემონების თვითნებური მორჩილება, თუნდაც მათი მოწვევითა და დაჟინებული თხოვნით, ადამიანს ემორჩილება დემონებს, ართმევს ადამიანს სულიერ თავისუფლებას და აქცევს მას თავის იარაღად. დიდი უბედურებაა ეშმაკების მონობა და მათი იარაღი გახდე! კატასტროფა, რომელიც მოიცავს სამყაროს და სამყაროს არ ესმის“. „ცდუნება, უცნობი ხალხისთვის, ვინც გასართობია, ცნობილია ბერებისთვის, რომლებიც ყურადღებიან ცხოვრებას ეწევიან. ეს განსაკუთრებით ცნობილია ასკეტებისთვის, რომლებიც გონებრივ ლოცვას ეწევიან. უმნიშვნელო სიტყვა, უმნიშვნელო საგანი ღვთისადმი მტრულად განწყობილი სამყაროდან, მკვეთრად არის აღბეჭდილი წმინდა სულებზე; ხშირად არც ცრემლების ნაკადი, არც ინტენსიური ღვაწლი, არც ღვთისმეტყველების ფართო ცოდნა და არც დიდი დრო არ შეუძლია წაშალოს ბინძური და მავნე შთაბეჭდილებები. ყველა ბერმა ფრთხილად უნდა დაიცვას თავი, განსაკუთრებით მოღუშულმა და მოღუშულმა“. ქრისტეს წმიდა აღდგომის დღეს, 1867 წლის 16 აპრილს, წმიდა იგნატიუსმა ლიტურგია აღავლინა, მაგრამ იმდენად დაღლილი იყო, რომ საკნის მომსახურეებს გაუჭირდათ მისი საკნისკენ მიყვანა. ამ დღეს მან გამოაცხადა, რომ საღამოს შემდეგ ის აღარავის მიიღებდა, რადგან გაჩნდა საჭიროება, მოემზადა სიკვდილისთვის. მეორე დღეს, 17-ს, ხელმწიფე ალექსანდრე ნიკოლაევიჩის დაბადების დღეს, ეპისკოპოსი იდგა საკურთხეველთან, მაგრამ შემდეგ გამოვიდა სამადლობელ ლოცვაზე და უჩვეულოდ ძლიერი გამომეტყველებით წაიკითხა ბოლო ლოცვა; დამსწრეებმა უნებურად მიიპყრეს ამაზე ყურადღება. ეს იყო წმინდა იგნატიუსის ბოლო ლოცვა ტაძარში. 21 აპრილს იაროსლავლიდან გადმოიტანეს ყუთი, რომელიც შეიცავს წმინდანის წიგნის ბოლო ორი ნაწილის ასლებს. როცა ეპისკოპოსს წიგნები აჩუქეს, მან ჯვარი გადაიხადა და თქვა: „დიდება ღმერთს, ეს უღელი ჩამომეხსნა!“ მაგრამ ის წიგნებს არ ათვალიერებდა და არც ხალხს აძლევდა, ამბობდა, რომ ამას ტოვებდა სამუშაოზე წასული ძმის მოსვლამდე. წმინდანმა მას მისწერა: "დიდება ღმერთს! მადლობა ყველას, ვინც ამ საკითხზე მუშაობდით! ჩემი ძალები შესამჩნევად მცირდება; მკერდი და ზურგი ისე მტკივა, რომ ვეღარ ვახერხებ წერას. და დროა დავტოვო წერილობითი ნაწარმოებები, რათა მთლიანად მივუძღვნათ თავი მოვამზადოთ მარადისობაში გადასვლისთვის". პარასკევს, 27 აპრილს, უწმინდესმა სთხოვა თავის ერთ-ერთ ახლო მოწაფეს, რომ მისი ფეხები ფიჭვის ზეთით დაასველა და თქვა: „გმადლობთ, რომ შრომობთ ჩემთვის, ეს ბოლო შემთხვევაა“. - "რატომ ეს უკანასკნელი?" - გაუკვირდა, "არ მოგწონთ, ბატონო?" - არა, იმიტომ კი არა, რომ ჩემი დღეები დათვლილია. მან არქიმანდრიტ იუსტინეს უთხრა, რომ დაკარგა ყოველგვარი სიმპათია ყველაფრის მიმართ, მიწიერი, განსაკუთრებით საკვების მიმართ... "მე დიდხანს არ გავძელი", - დასძინა მან. ეპისკოპოსმა ნიკოლო-უგრეშსკაიას მონასტრის წინამძღვარს, არქიმანდრიტ პიმენს მისწერა: „გუშინ მთელი დღე ვიწექი, სიკვდილს ველოდები, დღეს კი ისევ ვიხეტიალებ“. გარდაცვალებამდე ორი დღით ადრე, ლანჩის შემდეგ, წმინდანი დასასვენებლად დაწვა, მაგრამ მალევე ადგა და საკნის მომსახურე ვასილის უბრძანა ჩაის მირთმევა. მან ეპისკოპოსის სახეზე არაჩვეულებრივი სიწითლე რომ შენიშნა, ამის მიზეზი ჰკითხა. ეპისკოპოსმა უპასუხა, რომ მას მცირე დარტყმა მიაყენა, თუმცა ამან განსაკუთრებული ზიანი არ მიაყენა, მაგრამ სიკვდილს უწინასწარმეტყველა. ახალგაზრდა ბერი შეშინებულმა წამოიძახა: "როგორ ვიცხოვრო შენს გარეშე, ვლადიკა? ბოლოს და ბოლოს, ეს ძალიან რთულია ამ დღეებში!" მან უპასუხა: „დიახ, მამაო, ეს ძალიან, ძალიან ძნელია, ისეთი რთული, რომ ვერც კი წარმოიდგენ... მე შენზე ვფიქრობდი და ღვთის ნებას ვღალატობდი საკუთარ თავსაც და შენც“. საკნის უფროსმა მსახურმა, იეროდიაკონმა ნიკანდრმა შესთავაზა ექიმთან გაგზავნა, მაგრამ ეპისკოპოსმა უარი თქვა. მან თქვა და სთხოვა მანამდე, როცა კვდებოდა, ექიმები არ გამოეძახებინათ და მომაკვდავის ყურადღება არ გადაეფანტათ, ცარიელ იმედებში არ დააბნევათ და ქრისტიანი ისე მოკვდეს, როგორც უნდა... ხელმწიფემ ფეხზე დარჩენისას კიდევ ორი-სამი მცირე დარტყმა გაუძლო. მისი სახე გამოხატავდა მზარდ სინაზეს, ზოგჯერ პირდაპირ ანათებდა სიხარულისგან, რაც მის გარშემო ყველას აოცებდა. გარდაცვალებამდე ბოლო დღეს, საღამოს, საკნის თანამშრომელმა ვასილიმ, დაემშვიდობა მას ღამით, თაყვანი სცა მიწას სიტყვებით: "მაპატიე, ვლადიკა, ვინც შესცოდა!" და უეცრად წმიდანმა დაიჩოქა და თაყვანი სცა მას სიტყვებით: "მაპატიე მეც, ვასენკა..." 30 აპრილს, წმიდა მირონმტვირთველ ქალთა კვირას, დილის 7 საათზე, საკნის თანამშრომელი ვასილი შევიდა ეპისკოპოსის ოთახში (ეს იყო მისი კაბინეტი და ასევე მისი საძინებელი) და დაინახა, რომ არწივი იწვა ხატების წინ. და ეპისკოპოსი ყოველთვის თავად ხსნიდა მას ლოცვის შემდეგ. ვლადიკამ თავი დაიბანა, ნათლისღების წყალი დალია და გვერდით ოთახში შევიდა, სასადილო და მისაღები ოთახი იყო, ჩაის დასალევად. ჩაის შემდეგ ის დაბრუნდა კაბინეტში, როგორც ყოველთვის, უბრძანა, გვიან წირვამდე, 9 საათამდე არ შეეშალათ - ამ დროს ყოველთვის კითხულობდა და წერდა. როდესაც სახარება გაისმა, საკნის მსახური ლოცვით შევიდა ეპისკოპოსთან და იპოვა იგი მარცხენა მხარეს საწოლზე მწოლიარე, კედლისკენ. როგორც ბიოგრაფიაშია ნათქვამი: ”ცოტახნით დგომის შემდეგ, ვასილიმ გაიმეორა ლოცვა, მაგრამ პასუხი არ იყო. უფრო მჭიდროდ შეამჩნია, რომ მიუახლოვდა და დარწმუნდა, რომ ეპისკოპოსი უკვე გარდაცვლილი იყო. ბალიშზე დაწოლილი თავი ოდნავ წინ იყო დახრილი, მარცხენა ხელის ხელი აწეული იყო ზევით, ლოცვაზე მარჯვენა მხარეს, თითქოს ლოცვაზე მაღლა ასწია, ლოცვაზე მარჯვენა მხარეს. კედელი, იწვა ღია კანონთან ახლოს. ზოგადად, სხეულის ღირსეული მდგომარეობა იყო მიზეზი იმისა, რომ საკნის დამსწრემ მალე ვერ გადაწყვიტა მისი აღიარება უკვე მარადისობაში გადასული. ქრისტეს წმიდანთან მისულმა სიკვდილმა იპოვა მისი გონება ლოცვით დატვირთული: დედამიწაზე დაწყებულმა იგი ზეცაში ღვთის უსაზღვრო სადიდებლად მოიწვია... გარდაცვლილი ეპისკოპოსის სახე, ცხედარი ტრაპეზზე გადატანისას, ნათელი, არაამქვეყნიური სიხარულით ანათებდა“. წმიდა იგნატი გარდაიცვალა იმავე დღეს, როდესაც ბერი ნილუ სორსკი, მისი სულიერი მოძღვარი, წმიდა დუმილის მოძღვარი - მირონმცველი ქალების კვირაში. წმინდა იგნატიუსის ცხედარი სამი დღის განმავლობაში იდგა მის საკანში; მონასტრის მკვიდრნი აქ დასამშვიდობებლად მივიდნენ. საკანში ყველაფერი ისე იყო, როგორც მათ ხედავდნენ, მაგიდა, რომელზეც ჯერ კიდევ იყო გამოუგზავნილი წერილები და დაუმთავრებელი ხელნაწერი, წიგნების კარადა, სადაც ბლოკნოტზე მთლიანად გადაწერილი რვეულები იყო დაწყობილი, მაღალი კარადები სულიერი წიგნებით, ჩანთა გამოსახულებებით და ანთებული ლამპარი და ღვთისმშობლის ხატი, რომელიც ყოველთვის ხედავდა მის საწოლს. ტყავის სავარძელში, სადაც იჯდა... ძნელი დასაჯერებელი იყო, რომ უფლის მოწოდებით კეთილმა მამამ და დამრიგებელმა აქედან წავიდა. კიდევ სამი დღე წმინდა იგნატიუსის ცხედარი წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედის ეკლესიაში იდგა და იქ თითქმის უწყვეტი პანაშვიდი აღესრულებოდა. ვლადიკას ბევრი ნაცნობი, მისი სულიერი შვილი და თაყვანისმცემელი მოვიდა. წმინდანის სხეულიდან სუნი არ იყო. ის თეთრ სამოსში იწვა, რომლითაც აღდგომის კვირას უკანასკნელად აღავლინა საღმრთო ლიტურგია. 1867 წლის 5 მაისს კინეშმას ეპისკოპოსმა (კოსტრომის ვიკარმა) მისმა მადლმა იონათანმა აღასრულა სამგლოვიარო ლიტურგია და პანაშვიდი. მან ბრძანა, რომ პანაშვიდი აღდგომის წესით აღემართათ. სამგლოვიარო სიტყვისა და დამშვიდობების შემდეგ, გარდაცვლილი წმინდანის ცხედარი ღია კუბოში ტაძრის ირგვლივ შემოახვიეს, შემდეგ კი წმინდა იოანე ოქროპირისა და წმინდა სერგიუსის საავადმყოფოს ტაძარში ჩაასვენეს საძვალეში. საკნის თანამშრომელი ვასილი ეპისკოპოსის გარდაცვალების შემდეგ წერდა: „მე მჯერა შენი ლოცვების, ჩემო ბატონო, რადგან დავინახე შენი უბიწო გზები. შენ არასოდეს ზრუნავდი არაფერზე, არ ცდილობდი ისეთი რამისკენ, როგორც უფლის მოსაწონებლად; დღე და ღამე მხოლოდ ფიქრობდი, მხოლოდ იმაზე ფიქრობდი, როგორ მიუახლოვდე უფალს, როგორ ილოცო, როგორ მიიზიდო ეს უფრო თბილად უფალს. შენთვის ისეთი ნუგეში და სიმშვიდე არ გიპოვია, როგორც ლოცვაში და ტირილში, შენს სახეზე ყოველთვის რაღაც არამიწიერი გამოჩნდებოდა და ლაპარაკს ვიწყებდი, მაგრამ შენ მე არ მხედავს და არც მესმის შენ და პატივისცემით აღფრთოვანებული ხარ ამ მდგომარეობით შენგან რაღაც აუხსნელი სიჩუმე ჩამოვარდა და ცოდვილი აზრი, რომ მე შენთან აღსარება მოვედი, შორს წავიდა ჩემგან. ჰეგუმენმა ანტონიმ (ბოჩკოვმა) 1867 წლის 9 მაისს სამების-სერგიუს ერმიტაჟის ხაზინადარს, იერონონქ ნექტარის მიუწერა: „1 მაისს ტელეგრაფით შემატყობინეს მეუფე იგნაციუსის გარდაცვალების შესახებ. წინა დღით კი მას მადლობა გადავუხადე წერილით, რომ მისი ბოლო ტომი გამომიგზავნა მისი საფლავი. თავად ახლად მიცვალებულისთვის და ორი პანაშვიდი ტაძარში... წმინდა ნილუ სორელის შემდეგ მართალი მეუფე იგნატი იყო მეორე და, შესაძლოა, უკანასკნელი სამონასტრო მოძღვარი და მწერალი და მისი სიტყვის ძალითა და ასკეტური სწავლების წარმოდგენის სიცხადით პირველი და ერთადერთი. ვერც ერთი მისი თანამედროვე ვერ გაუტოლდებოდა მას მამათა წერილების ცოდნით. ეს იყო მამათა ცოცხალი ბიბლიოთეკა... მთელი კვირა მირონცხების, იოანეს სახარების მიხედვით, მიცვალებულებს ეძღვნებოდათ და მთელმა მსოფლიო ეკლესიამ უნებურად აჩუქა ეს პატივი ახალდაღუპულებს. მოძღვრება სიცოცხლის პურის შესახებ, რომელიც მართალმა მეუფემ ასე დამაჯერებლად ახსნა, ტექსტში იკითხებოდა მის ჯერ კიდევ დაუმარხავ სიწმინდეებზე. მე მჯერა, რომ ეს ყველაფერი ზეციური ბრძანების მიხედვით მოხდა“. წმიდა იგნატიუსის მშობიარობის შემდგომი გამოჩენებიდან ყველაზე შთამბეჭდავია ის, რაც ჩაწერილია იერონონა მიხაილის (ჩიხაჩოვის) მიერ ეპისკოპოს ა.ვ.-ს დისშვილისგან. ჟანდრე. "მძიმე მწუხარებამ, - ნათქვამია იქ, - დათრგუნა მთელი ჩემი არსება იმ მომენტიდან, როცა უფლის სიკვდილის ამბავი მომივიდა. ეს მწუხარება არ ჩამოუვარდებოდა ლოცვას: ლოცვა თავად იყო მწუხარებაში, აუტანელი, მწარე. არც დღე და არც ღამე სულიერი ობლობის გრძნობა არ ტოვებდა ჩემს გულს. ამ დღეს მე ვემზადებოდი წმინდა საიდუმლოებების მისაღებად მოსკოვის ერთ-ერთ ქალთა მონასტერში. ლოცვა ჩვენი უფლის, იესო ქრისტეს სახელით, იგრძნობოდა ჩემს გულში, ისევე მოულოდნელად, ჩემთვის გაუგებრად, ეპისკოპოსის გარდაცვალების მწუხარება. გავიდა რამდენიმე წუთი, რა დროსაც რამდენიმე ნაბიჯით მოვშორდი სამეფო კარს და, სოლეას გაუსვლელად, დედა ღვთისმშობლის მითითებით დავდექი მარცხენა გუნდზე, ღვთისმშობლის მიძინების ხატის პირდაპირ. გულში ლოცვა იყო, ფიქრი ჩუმად ჩამივარდა გულში და უცებ, შინაგან თვალწინ, თითქოს გულშიც, მაგრამ პირდაპირ ჩემს საპირისპიროდ, ღვთისმშობლის ხატთან, საწოლთან, რომელზედაც ზეციური დედოფალი დევს, გარდაცვლილი წმინდანის სახე იყო გამოსახული - სილამაზე, დიდება, ენით აღუწერელი! სინათლე ზემოდან მთელ სახეს ანათებდა, განსაკუთრებით თავის ზევით იყო კონცენტრირებული. და ჩემს შიგნით, ისევ გულში, მაგრამ ერთად და სახიდან, მესმოდა ხმა, აზრი, ამბავი - სინათლის სხივი, სიხარულის გრძნობა, რომელმაც მთელ ჩემს არსებაში შეაღწია, რომელიც უსიტყვოდ, მაგრამ რაღაცნაირად შესანიშნავად გადმოსცა ჩემს შინაგან კაცს შემდეგი სიტყვები: ”ხედავ, რა კარგი ხარ დღეს და ამიტომ არ უნდა მწუხარდე”. მე ეს ისე ნათლად, ისე მკაფიოდ დავინახე და მოვისმინე, თითქოს პრივილეგია მქონოდა ეპისკოპოსის ნახვა, მისგან პირისპირ მოსმენა. ენით აუწერელმა სიხარულმა მოიცვა მთელი ჩემი სული და სახეზე ცოცხალ ანაბეჭდად აისახა ისე, რომ გარშემომყოფებმა შენიშნეს. ლიტურგიის დასასრულს მათ პანაშვიდი დაიწყეს. და რა პანაშვიდი იყო ეს! ჩვეულებრივ სევდიან დაკრძალვის საგალობლებში მე მოვისმინე სულიერი ტრიუმფის, ენით აუწერელი სიხარულის, გაუთავებელი ნეტარებისა და სიცოცხლის საოცარი სიმღერა. ეს იყო ქრისტეს მეომრის საეკლესიო სიმღერა, რომელიც კვლავ გადავიდა მიწიერი, მებრძოლი ეკლესიიდან მარადიულ დიდებაში გამარჯვებული მართალთა ზეციურ ეკლესიაში. მეჩვენებოდა, რომ ქრისტეს დღე იყო, ირგვლივ ყველაფერი მიხაროდა ასეთ დღესასწაულზე და ასეთი ლოცვა მიტრიალებდა გულში. იმ საღამოს დავიძინე: ძილი არ იყო. დაახლოებით შუაღამისას, ღამის სიჩუმეში, სადღაც შორიდან ჩემს ყურამდე მოაღწია ათასობით ხმის საოცარი ჰარმონიის ხმები. ბგერები სულ უფრო და უფრო ახლოვდებოდა: საეკლესიო გალობის ნოტები ცხადად იწყებდნენ განცალკევებას და ბოლოს სიტყვების მკაფიოდ და მკაფიოდ გამოხატვა დაიწყო... და ეს სიმღერა ისეთი ჰარმონიით იყო სავსე, რომ მთელი ყურადღება, მთელი ცხოვრება უნებურად მასზე იყო მიპყრობილი... სქელი ბასი რიტმულად გუგუნებდა, როგორც აღდგომის ღამეს მოსკოვის ყველა ზარის რეკვა, და ეს გუგუნი შეუფერხებლად შეერწყა რბილ, ხავერდოვან ტენორებს, ვერცხლის გაფანტულ ალტოსს - და მთელი ხმა ისეთი საზიანო იყო. და სიტყვები უფრო და უფრო ნათლად იდგა. ნათლად გავიგე: „ეპისკოპოსთა ღვთივშთაგონებული სამკაული, დიდება და დიდება მონასტერს...“ და ამავდროულად, აუხსნელმა განცხადებამ, უსიტყვოდ, მაგრამ სრულიად ნათლად და გასაგებად, ჩემს შინაგან არსებას ეუბნებოდა, რომ ამ გალობაზე ესალმებოდნენ ეპისკოპოს იგნატიუსს ზეციურ სულთა სამყაროში. უნებლიე შიშმა შემიპყრო და ისიც გამახსენდა, რომ ვლადიკა ასწავლიდა არ მოუსმინო ასეთ ხილვებსა და მოსმენებს, რათა არ დაექვემდებაროს ბოდვას. ძალიან ვცდილობდი არ მომესმინა და არ მომესმინა, მთელი ჩემი ყურადღება იესოს ლოცვის სიტყვებზე გავამახვილე, მაგრამ სიმღერა ჩემს გარდა გაგრძელდა, ამიტომ ვფიქრობდი, მართლა მღეროდნენ თუ არა ისინი სადმე მიმდებარე ტერიტორიაზე. ლოგინიდან წამოვდექი, ფანჯარასთან მივედი, გავხსენი: ყველაფერი ჩუმად იყო, აღმოსავლეთში გათენდა. დილით, როცა გამეღვიძა, ჩემდა გასაკვირად, გამახსენდა არა მხოლოდ ღამით მოსმენილი გალობა, არამედ თავად სიტყვებიც. მთელი დღე, მიუხედავად მრავალი ყოველდღიური საქმიანობისა, რაც მოვისმინე, არაჩვეულებრივი შთაბეჭდილების ქვეშ ვრჩებოდი. სიტყვები იხსენებდა ფრაგმენტულად და არათანმიმდევრულად, თუმცა მათი ზოგადი კავშირი მეხსიერებიდან გაქრა. საღამოს მთელი ღამის სიფხიზლეზე ვიყავი, შაბათი იყო - აღდგომის ექვსი კვირის ბოლო კვირას, აღდგომის კანონი. მაგრამ არც ეს გალობა და არც ჩუდოვის მომღერლების ჰარმონიული გუნდი არ მახსენებდა იმას, რაც წინა დღეს მოვისმინე: შედარება არ შეიძლება ერთსა და მეორეს შორის. სახლში დაღლილი, დაღლილი დავბრუნდი, დავიძინე, მაგრამ ისევ არ მეძინა და ისევ, როგორც კი ქალაქის ხმაურმა ჩაცხრა, დაახლოებით შუაღამისას, ნაცნობი ხმები ისევ შეეხო ჩემს ყურებს, მხოლოდ ამჯერად უფრო ახლოს, უფრო მკაფიო და სიტყვები საოცარი თანმიმდევრობით ჩაიბეჭდა მეხსიერებაში. უხილავი გუნდი ნელა და ხმამაღლა მღეროდა: „მართლმადიდებლობის წინამძღვარი, სინანულისა და ლოცვის დიდი მუშაკი და მოძღვარი, ეპისკოპოსთა ღვთივშთაგონებული სამკაული, მონასტერს დიდება და ქება: შენი თხზულებებით ჩვენ ყველანი განგვახვეწე“. სულიერი წევნიცა, ახალი ოქროპირი: ილოცეთ სიტყვა ქრისტეს ღმერთსა, რომელიც გულში ატარეთ, მოგვანიჭოს ბოლომდე სინანული!“ ამჯერად, მიუხედავად იმისა, რომ ინტენსიურად ვამბობდი იესოს ლოცვას, სიმღერამ არ მიფანტა ჩემი ყურადღება და რატომღაც, აუხსნელი სახით, ჩემი გულწრფელი ლოცვა შეერწყა გალობის ზოგად ჰარმონიას, რომელიც მოვისმინე და გული ნათლად ვგრძნობდი და ვიცოდი, რომ ეს იყო საზეიმო სიმღერა, რომლითაც ზეციური და ზეციური მაცხოვრებლები სიხარულს აძლევდნენ. იგნატიუსი, რომელიც მიწიდან ზეცაში გადავიდა. მესამე ღამეს, 21-დან 22 მაისამდე, იგივე განმეორდა, იგივე შეგრძნებებით. ამ სამმაგმა გამეორებამ დაადასტურა რწმენა და არ დატოვა რაიმე დაბნეულობა, აღბეჭდა მეხსიერებაში როგორც ტროპარის სიტყვები, ისე მელოდია, რომელზედაც ის მღეროდა, თითქოს დიდი ხნის ნაცნობი ლოცვა. მელოდია ჰგავდა აკათისტებში კონდაკების გალობას. მოგვიანებით, როცა ხმით ვაჩვენე, როგორი მელოდია მოვისმინე, მითხრეს, რომ ეს მერვე ხმა იყო“. ეპისკოპოსი იგნატიუსი წმინდა სამების სერგიუს ლავრაში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივმა საბჭომ წმინდანად შერაცხა (1988 წლის 9 ივნისი) ცხოვრების სიწმინდისთვის, რაც აისახა მის შემოქმედებაში, შექმნილ პატრისტული ტრადიციის სულისკვეთებით. წმიდა იგნატიუს, ილოცეთ ღმერთს ჩვენთვის!