Phénix aux ailes dorées

Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Ce livre n’est pas une hagiographie, mais une tentative, avec l’aide de Dieu, de tirer au moins un certain bénéfice de la considération des actes de la vie, mais surtout des paroles spirituelles du grand ascète ascète. Que le Seigneur nous accorde une bonne attention, qu'il garde dans nos cœurs ce qui nous est utile, pour notre salut ; puissions-nous être capables de percevoir ce qui est difficile à comprendre avec une âme ancrée ! Exploit monastique de saint Ignace (Brianchaninov) Avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II Comme on le rencontre souvent dans la vie des saints, saint Ignace était un enfant supplié du Seigneur par ses parents. Son père, un noble et propriétaire foncier bien né Alexander Semenovich Bryanchaninov, et sa mère, Sofia Afanasyevna (également de la famille Bryanchaninov) se sont mariés très jeunes. Leurs deux premiers bébés sont morts, puis une longue période sans enfant s’est ensuivie. Les Brianchaninov étaient des gens pieux. Voulant avoir des enfants, ils ont commencé à prier Dieu avec ferveur et à visiter des monastères situés dans la même province de Vologda où se trouvait leur domaine. Ils ont passé plusieurs jours dans les monastères du nord de la Thébaïde, du Saint-Esprit, de Glushitsky, de Lopotov, de Prilutsky et d'autres monastères. Le Seigneur les a entendus. Le 6 février 1807, ils eurent un fils, nommé en l'honneur de saint Démétrius de Prilutsky. Et puis il a eu des frères et sœurs. Saint Ignace a passé son enfance dans son village natal de Pokrovskoye, situé au sud de Vologda, dans le district de Gryazovets. Bien sûr, les parents ont embauché des mentors et des enseignants, ont préparé le garçon à entrer dans l'une des écoles militaires de la capitale, mais lui, maîtrisant facilement et même volontairement les sciences exactes et faisant en même temps preuve de brillantes capacités, aimait par-dessus tout les promenades solitaires dans l'ancien parc du domaine et à la périphérie du village. La maigreur du Nord russe ne lui paraissait pas pauvre. Il écoutait avec amour le bruissement des feuilles et les voix des oiseaux, le bruissement de l'herbe et le clapotis du ruisseau sous la falaise. Parfois, il restait assis longtemps sur une pierre parmi les tombes et les cryptes du cimetière familial près de l'église de l'Intercession de la Vierge. Tout autour lui parlait du Créateur. Son âme s'est précipitée vers Dieu. Ici, mystérieusement, comme d'elles-mêmes, sont apparues ces aspirations et ces qualités qui ont ensuite grandi et se sont renforcées dans l'âme du saint. Plus tard, déjà archimandrite, il écrivit : " Si je me souviens de mon enfance, mes sentiments corporels n'étaient pas réceptifs ; le monde matériel avait un faible effet sur moi à travers eux. J'étais incurieux, froid envers tout... J'ai été créé pour aimer les âmes humaines, pour admirer les âmes humaines ! " "Pour le visage et pour tout ce qui est matériel", écrivait le saint à un moine en 1847, "je suis définitivement sans yeux. J'oublie juste les traits du visage; les traits de l'âme, même les plus subtils, restent imprimés dans la mémoire". Cette qualité est très significative et rare, comme s’il s’agissait d’une orientation naturelle de tous les sentiments d’une personne vers le spirituel. Il a reçu un tel don du Seigneur pendant son adolescence. Le jeune Démétrius visitait les monastères avec ses parents. Et ici, sans scruter le « matériel », il plongea dans les profondeurs priantes du lieu saint. Le spirituel est devenu pour lui une réalité, il y a vu la vraie vie. Étant l’aîné des enfants, il était aussi le plus capable d’entre eux. Les aidant patiemment dans leurs études, il les attirait en même temps vers la prière et la lecture de livres spirituels et moraux. Il l’a fait avec amour et humilité, et tous ses frères et sœurs sont devenus des chrétiens orthodoxes zélés. A cette époque, les professeurs du séminaire venus de Vologda les enseignaient. Saint Ignace a écrit à propos de son adolescence : "Mon enfance a été remplie de chagrins. Ici, je vois ta main, mon Dieu ! Je n'avais personne à qui ouvrir mon cœur : j'ai commencé à le répandre devant mon Dieu, j'ai commencé à lire l'Évangile et la vie de tes saints. Un voile, parfois percé, était posé pour moi sur l'Évangile. Mais ton Pimens, ton Sisoi et ton Macarii m'ont fait une merveilleuse impression. La pensée qui s'envolait souvent vers Dieu à travers la prière et la lecture a commencé peu peu à peu pour apporter la paix et la tranquillité à mon âme. Quand j'étais un jeune de quinze ans, un silence indescriptible respirait dans mon esprit et mon cœur, mais je ne le comprenais pas, je croyais que c'était l'état ordinaire de tous. Les « chagrins » dont parle ici le saint consistaient dans le fait que les aspirations spirituelles grandissant en lui ne trouvaient pas de réponse chez ses proches, qui vivaient, bien que pieux, mais purement mondains. Les parents préparaient leurs fils au service militaire et leurs filles au mariage. Aucune dérogation n'était autorisée - tout était décidé à l'avance. En 1822, Alexander Semenovich Bryanchaninov emmena son fils à Saint-Pétersbourg pour s'inscrire à la principale école d'ingénieurs, mais demanda néanmoins au jeune homme - déjà quelque part près de la capitale - où, si tel était sa volonté, il aimerait s'inscrire. Démétrius, qui fut le premier interrogé sur son souhait, en fut étonné et décida de dire la vérité. Demandant à son père de ne pas se fâcher s’il n’aimait pas la réponse, il répondit qu’il ne voulait pas aller à l’école, mais « devenir moine ». Le père, apparemment étonné à son tour, resta silencieux. Et bientôt le futur saint réussit avec brio les examens d'entrée dans un concours de quatre personnes par place. Le grand-duc Nikolaï Pavlovitch, alors inspecteur général du génie militaire, était présent aux examens et a attiré l'attention sur le jeune homme beau et brillamment préparé. Dimitri a été invité au palais Anitchkov, où Nikolaï Pavlovitch, le futur empereur, l'a présenté à son épouse Alexandra Feodorovna, qui était étonnée que le jeune homme, élevé en province, connaisse si bien non seulement la science, mais aussi le latin et le grec. À sa demande, il a été inscrit comme pensionné. A Saint-Pétersbourg, Dimitri avait des parents, des gens riches qui menaient une vie sociale. Grâce à eux, il entra dans le célèbre salon littéraire et artistique du président de l'Académie des arts et en même temps du directeur de la bibliothèque publique impériale, Alexei Nikolaevich Olenin, où se réunissaient des musiciens, des artistes, des écrivains et des célébrités en visite. Ici, le jeune homme a rencontré des écrivains célèbres - le traducteur d'Homère Gnedich, le fabuliste Krylov et peut-être Pouchkine. Olénine découvrit en lui d'excellentes capacités déclamatoires et commença à lui demander lors des réunions de lire certaines des nouvelles œuvres des membres du cercle qui étaient en discussion. Dimitry Brianchaninov lui-même a alors écrit quelque chose d'artistique, très probablement de la poésie (il a ensuite exprimé certaines de ses pensées et sentiments sous forme poétique). Ni les autorités ni les camarades du cadet Dimitri Brianchaninov ne se doutaient de ce qui se passait dans l'âme de cet étudiant brillant, d'apparence aimable et toujours égal dans ses relations avec les autres. Plus tard, il a lui-même décrit son état d'alors : "Près de deux ans se sont écoulés... un vide étrange est né et a déjà grandi dans mon âme, la faim est apparue, un désir insupportable est apparu - pour Dieu. J'ai commencé à pleurer ma négligence, à pleurer l'oubli auquel j'avais trahi la foi, à pleurer le doux silence que j'avais perdu... Je me souviens : je marche dans les rues de Saint-Pétersbourg en uniforme de cadet, et les larmes coulent comme la grêle de mon les yeux !.. » C'est ainsi que l'âme, élevée dans l'amour de Dieu, a protesté contre la domination de tout ce qui est profane dans la vie ! La science seule ne pouvait pas la nourrir. Les leçons de la Loi de Dieu et le jeûne annuel avec confession et communion des mystères du Christ ne lui suffisaient pas... La science, comme le note saint Ignace, « est pour la terre ; leur besoin pour l'homme cesse avec la fin de la vie terrestre ». "Science! - semblait crier le jeune homme. - Donnez-moi, si vous pouvez donner, quelque chose d'éternel, de positif, donnez-moi quelque chose d'inséparable et de vrai, digne d'être appelé la propriété d'une personne! "Les sciences se taisaient." C'est ainsi qu'il se lança tête baissée dans la lecture des écrits des saints pères orthodoxes - à Saint-Pétersbourg, il y avait de nombreuses occasions d'obtenir ces livres. C’était l’air que seule son âme pouvait respirer. Ce fut une lecture étonnante et agréable. "Qu'est-ce qui m'a frappé en premier dans les écrits des Pères de l'Église orthodoxe ? - a écrit le saint. - C'est leur accord, un accord merveilleux et majestueux... Quand, par une claire nuit d'automne, je regarde le ciel clair, parsemé d'innombrables étoiles de tailles si différentes, émettant une seule lumière, alors je me dis : ce sont les écrits des Pères. Quand, un jour d'été, je regarde la vaste mer, couverte de nombreux navires différents aux voiles déployées, comme des ailes de cygne blanc, des navires qui courent sous le même vent, vers un but, vers une jetée, alors je me dis : ce sont les écrits des Pères... Le seul chemin vers le salut est l'adhésion inébranlable aux instructions des Saints Pères... Cette pensée fut pour moi le premier refuge au pays de la vérité. Ici mon âme a trouvé le repos de l'agitation et des vents. Une pensée bonne et salvatrice ! Une pensée est un don inestimable du Dieu tout bon... Elle a commencé à éclairer constamment pour moi le chemin invisible, étroit et difficile, de l’esprit et du cœur vers Dieu. « Cette lecture, écrit le saint, je la savais : je dois développer, ressentir, voir en moi le salut, sans lequel la foi au Christ est morte, et le christianisme est une parole et un nom sans sa mise en œuvre ! Cela m'a appris à considérer l'éternité comme une éternité, devant laquelle même une vie terrestre millénaire est insignifiante, pas seulement la nôtre, mesurée en un demi-siècle. Cela m’a appris que la vie terrestre doit être consacrée à la préparation à l’éternité. Il a dix-sept ans. Il écrit à sa sœur Alexandra de Saint-Pétersbourg : « Qu'est-ce que l'homme sur terre ? - Voyageur. -Qu'est-ce que la mort ? L'époque à partir de laquelle commence notre vraie vie. Errant longtemps dans cette obscurité de la nuit, au milieu des faiblesses et des tentations, guidés par la lumière de la vraie foi, nous atteignons enfin la ligne où la lumière se sépare des ténèbres. Heureux l'homme qui a été un vrai chrétien » (1824). Lorsque la sœur a demandé à Démétrius de prier pour elle, il a répondu avec une grande humilité : "Ma prière pécheresse ne peut même pas être appelée une prière, car qu'est-ce que la prière ? La prière est une conversation entre une personne et Dieu. Est-ce que je prie ? Non, je pèche plus que je ne prie ; cependant, j'espère dans le Seigneur Tout Miséricordieux qu'il m'aidera un jour à goûter la puissance de la prière." À l'école, Dimitry a trouvé un ami, son camarade de classe Mikhaïl Chikhachev, issu des nobles de la province de Pskov. Bien qu'il ait un caractère complètement différent de celui du futur saint, joyeux et bavard, son âme luttait également pour la vie en Christ. Et ainsi eux, amis, secrètement de leurs supérieurs, commencèrent à se rendre dans la cour de Valaam, où ils se confessèrent et communiquèrent. Puis, sur les conseils des moines Valaam, ils commencèrent à visiter la Laure Alexandre Nevski. Ici, ils ont été accueillis avec amour par les moines Aaron, Chariton et Ioannikiy, disciples des anciens Théodore et Léonid, disciples du moine Paisius (Velichkovsky), archimandrite du monastère moldave de Neametsky. Le P. est devenu le mentor de Dimitri et Mikhail. Afanasy, confesseur de la Laure. "De bons moines", dit la vie de saint Ignace, "en particulier le père Ioannikiy et le confesseur P. Athanase, partageaient avec les jeunes hommes aimant les moines et sages tout ce qui était la propriété de leurs nombreuses années d'expérience spirituelle. Dimitri Alexandrovitch les surprenait souvent avec ses questions, qui concernaient des aspects de la vie spirituelle qui indiquent un âge spirituel assez mûr. Une telle amitié étroite avec les moines avait un effet correspondant. Dimitri Alexandrovitch est devenu un parfait ascète par cœur." A cette époque, saint Ignace vivait dans un appartement privé avec son ancien serviteur Dormidont. Ce serviteur, un serf de la famille Brianchaninov, rendit visite avec diligence au jeune maître et était au courant de sa visite à la Laure. Et c’est ainsi qu’il a informé ses parents de tout. Il se souvint du désir exprimé par son fils de devenir moine et décida d’y mettre un terme. À sa demande, le directeur de l'école, le comte Sievers, a ordonné à Dmitry de déménager d'un appartement privé à un appartement gouvernemental dans l'enceinte du château d'ingénierie Mikhaïlovski et a établi une surveillance sur lui. Le confesseur de Lavra, le P. Afanasy a d'abord reçu du métropolite Séraphin de Saint-Pétersbourg l'interdiction d'accepter les cadets Brianchaninov et Chikhachev à la confession, mais après que le métropolite ait parlé avec les jeunes, il a vu leur sincérité et leur foi profonde et a permis au P. Afanasy les accepte. Au printemps 1826, saint Ignace, déjà diplômé de l'université et devenu officier, tomba gravement malade. L’Empereur, ayant appris cela, envoya son médecin de vie avec ordre de l’informer de l’évolution de la maladie du jeune officier. La maladie s'est emparée de Brianchaninov de manière si dramatique qu'il a déjà commencé à se considérer comme mourant et à se préparer à la transition vers l'éternité. Cependant, ce n’était qu’un test de la part du Seigneur. Il y a des raisons de penser que pendant la crise, saint Ignace a fait le vœu d'aller au monastère à tout prix. Tout ce qui suit le confirme. Lors de sa première apparition après sa convalescence à la Laure Alexandre Nevski, Dimitri Alexandrovitch a rencontré l'aîné Leonid (Nagolkin), le futur vénérable aîné d'Optina, venu du monastère Alexandre-Svirsky pour rendre visite à ses étudiants. Dans une conversation solitaire, sans témoin, le futur saint révéla à l'Ancien tout ce qu'il avait dans le cœur. Il trouva une direction spirituelle auprès de cet aîné et décida de tout mettre en œuvre pour quitter le monde et le suivre au monastère. Dimitri Alexandrovitch passa l'été 1826 dans son Pokrovsky natal, il reçut un congé pour améliorer sa santé. Ici, il s'est forcé à révéler ses intentions à ses parents, cela les a mis en colère et aucun accord n'a été obtenu. Il partit pour Saint-Pétersbourg avec une profonde tristesse ; cela lui faisait mal que ses parents ne comprennent pas la gravité de son désir. À Saint-Pétersbourg, il a déposé une demande de révocation. Le souverain Nikolaï Pavlovitch l'apprit et chargea son frère, le grand-duc Mikhaïl Pavlovitch, inspecteur général du génie militaire, de dissuader Brianchaninov de son intention de se rendre au monastère. Il ne fut pas possible de l'en dissuader, puis le Grand-Duc annonça au jeune officier que l'Empereur n'acceptait pas sa démission. Il fut envoyé à Dinaburg (aujourd'hui Daugavpils en Lettonie, sur la rivière Daugava), où il était censé superviser la construction de la forteresse. L'endroit était humide, la maladie revenait. Brianchaninov n'a pas quitté la pièce pendant deux ou trois semaines. Son état mental était grave. Mais la correspondance avec Elder Leonid et Mikhail Chikhachev sur la vie monastique a soutenu ses espoirs. À l'automne 1827, le grand-duc Mikhaïl Pavlovitch se rendit à Dinabourg et, voyant que Dimitri Brianchaninov n'était pas en mesure de remplir ses fonctions officielles pour des raisons de santé, il accepta finalement sa démission. Le 6 novembre, il fut donné. Licencié avec le grade de lieutenant, Dimitri Alexandrovitch Brianchaninov partit immédiatement pour le monastère Alexandre-Svirsky. Le cœur s'est refroidi envers le monde, envers ses services, envers sa grandeur, envers sa douceur – écrivait saint Ignace. « J'ai décidé de quitter le monde, de consacrer ma vie terrestre à la connaissance du Christ, d'assimiler le Christ... Mon corps lui-même me criait : « Où m'emmènes-tu ? Je suis si faible et si malade. Vous avez vu les monastères, vous en avez brièvement fait la connaissance : la vie en eux vous est insupportable, à cause de ma faiblesse, et à cause de votre éducation, et pour toutes autres raisons. cœur, une vocation incompréhensible et inexplicable, je suis entré dans le monastère. Ses parents, offensés qu'il ait violé leur testament, ont cessé de correspondre avec lui et l'ont privé d'aide financière. Ainsi, il entra dans le monastère en tant que mendiant, accomplissant littéralement le commandement de la non-convoitise. Sa première obédience eut lieu à la cuisine, où il aidait le cuisinier, un ancien serf de son père. Ils l'envoyèrent au lac pour installer des filets avec les pêcheurs monastiques. Une fois à l'automne, il a dû se mettre à l'eau et démêler le filet, c'est pourquoi il a souffert d'un grave rhume. Le novice Dimitri a humblement enduré toutes les difficultés de la vie monastique et a obéi à frère Leonid, qui a résolu toutes ses questions et perplexités. L'aîné a élevé son enfant spirituel de manière très stricte. La vie du saint décrit un incident au cours duquel frère Leonid, venu rendre visite à un serviteur de Dieu en hiver, est entré dans la maison. "Quand il est venu vers moi, se souvient l'homme, j'ai commencé à m'inquiéter pour le samovar et j'ai pensé : l'aîné n'était pas le seul à être arrivé, il y avait probablement une sorte de chauffeur, - et j'ai commencé à demander à l'aîné de lui permettre d'entrer également. L'aîné a accepté. J'ai appelé l'étranger et j'ai été assez surpris lorsqu'un jeune et bel homme avec tous les signes d'origine noble est apparu devant moi. Il s'est humblement arrêté sur le seuil... « Et quoi, as-tu froid, noble ? - L'aîné s'est tourné vers lui et m'a ensuite dit : "Sais-tu qui c'est ? - C'est Brianchaninov." Ensuite, je me suis incliné devant le chauffeur. L'ancien Leonid est arrivé de Valaam au monastère Alexandre-Svirsky avec son mentor, le P. Théodore, disciple de saint Paisius, en 1817. Le père Théodore, simple moine, mais en même temps ancien bienheureux, mourut en 1822. L'ancien Léonid parla beaucoup de lui au novice Démétrius et, en 1828, il le bénit pour écrire la vie de l'ascète toujours mémorable. Dès sa jeunesse, saint Ignace avait une particularité : aimant la vie monastique et les monastères établis par Dieu, sanctifiés par le Seigneur, il ne fermait pas les yeux sur les défauts qui naissent chez les gens, engendrés par leur péché. Il développa l'idéal de la vie monastique en lien avec la lecture des vies et des écrits des anciens Pères de l'Orient, les célèbres anciens du Patericon, à commencer par Antoine et Pacôme le Grand. Ne se considérant pas capable d'une telle vie, se forçant à s'humilier et à garder le silence, il cherchait néanmoins une vraie vie monastique et était très triste, voyant beaucoup de désordre spirituel autour de lui. Aux premiers pas de sa vie monastique, le novice Démétrius a rencontré plusieurs mentors faisant autorité, parmi lesquels l'ancien Léonid déjà mentionné, l'archimandrite Théophane de Novoezersk, le vénérable Moïse et Macaire d'Optina, mais aucun d'entre eux ne correspondait pleinement à son idéal. "Dans ma jeunesse", écrit saint Ignace, "je n'ai pas trouvé d'aîné qui me satisfasse ; mais cela peut aussi être attribué au fait que je n'ai pas cherché comme je devais, je ne savais pas chercher... La personne la plus satisfaisante que j'ai eu à rencontrer était le moine Nikandr, étudiant en prosphore du monastère de Babaïevski, un mari gracieux. J'ai parlé avec lui en 1847." La première des œuvres de saint Ignace que nous connaissons est « La Vie du schémamonk Théodore », écrite en 1828 dans le monastère Alexandre-Svirsky. Rendant hommage au grand ascète et à son attachement au « travail intelligent » (sans lequel « les actes physiques sont vains »), le saint, alors novice Démétrius, n’a pas manqué l’occasion de profiter de la réflexion sur les manquements de l’Aîné. De retour de Moldavie en Russie, le P. Théodore commença à se déplacer d'un monastère à l'autre. À White Beach, où frère Leonid était alors recteur, il a contribué à la renaissance d'une vie véritablement ancienne dans le désert. Et, par exemple, le monastère Paleostrovskaya, dont il a été nommé patron, ne l'aimait pas, car son constructeur n'était engagé que dans un seul ménage. Le père Théodore ne put se retenir et se disputa avec lui. Pour son départ non autorisé du monastère, il a été privé par les autorités ecclésiastiques du droit de porter une soutane et un kamilavka et transféré au monastère Spaso-Preobrazhensky Valaam. « Et ici, il y avait matière à querelle », note le novice Dimitri. À PROPOS DE. Théodore a remarqué des arcs inutiles pendant les services et de l'huile végétale lors des repas les jours inappropriés. Ainsi, « en s’efforçant de corriger de telles simplifications », écrit le biographe, il a violé la paix et la tranquillité générales. Comment le rayonnement des commandements du Christ a-t-il été éclipsé dans son cœur ?... Le monastère tout entier a été saisi de confusion, et les autorités spirituelles, afin de mettre fin au désordre, ont été forcées de déplacer le moine-schéma du monastère de Valaam vers le monastère Alexandre-Svirsky. En fait, en général, le novice Dimitri est du côté du P. Théodore, lui, ne le condamne pas ; au contraire, il suit son enseignement, qui est désormais exprimé par le P. Léonidas, mais pleure les démarches peu judicieuses de l'Ancien. Il n'oublie pas que ce sont les disciples de saint Paisius, comme le moine Théodore, qui en partie ont amené et en partie rappelé aux moines russes les fondements essentiels du travail monastique. Ils ont également apporté des copies des manuscrits de saint Paisius, ses traductions du grec en slavon de l'Église de la Philocalie, les paroles des saints Éphraïm et Isaac le Syrien, les réponses des pères Barsanuphe et Jean aux questions de ses disciples et de nombreux autres ouvrages des maîtres orthodoxes de l'Église. Déjà au tout début de son chemin monastique, saint Ignace montrait une grande conscience des subtilités de la « science des sciences et de l'art des arts » - le travail spirituel monastique. Dans « La vie du moine théodore », il parle de la « voie royale », qui « au sens monastique signifie une modération prudente dans les actes et le conseil mutuel de deux ou trois moines silencieux ensemble », de « l'obéissance spirituelle et mentale », qui signifie la capacité de « penser et ressentir non pas selon sa propre volonté, mais selon les instructions du prochain », qui est appelée « le martyre spirituel, la crucifixion de sa volonté, la La manière la plus rapide, la plus pratique et la plus correcte d’atteindre le sanctuaire, en suivant le Sauveur. » « De cette obéissance, écrit-il, naît un sentiment douloureux dans le cœur, appelé pleurs, et la pensée, se refroidissant progressivement vers tout ce qui est temporaire, commence à couler et à tomber sans cesse vers Dieu, ce qui est le début de la véritable activité mentale. » Dans le même ouvrage, le novice Démétrius note particulièrement le livre « Paroles ascétiques » de saint Isaac le Syrien, déjà bien connu de lui, traduit par frère Paisius (il sera publié plus tard à travers les œuvres des moines d'Optina Pustyn). « Dans ce document, dit-il, il est exposé avec une clarté et des détails particuliers comment l'âme est purifiée par les commandements du Christ, comment la grâce de Dieu elle-même habite les âmes pures et marque son séjour par diverses actions, telles que : prière incessante, larmes constantes, joie extraordinaire... La plupart des moines d'aujourd'hui, ne sachant pas que la science du monachisme a sa propre introduction, son début, son milieu et sa fin, cherchent immédiatement à révéler en eux-mêmes des actions remplies de grâce (comme si Dieu leur était subordonné). à la volonté humaine !), sans prendre soin au préalable de rendre le cœur capable de recevoir le Divin. De cette mauvaise action, basée sur de faux concepts, naissent généralement deux sortes de conséquences : soit la stérilité, soit la croissance de faux fruits au lieu de vrais fruits. Saint Ignace s'est ici tracé un chemin difficile mais précis, dont il a décidé de ne pas s'écarter d'un seul pas. Il n'avait pas encore été tonsuré, mais il attendait avec appréhension cette grande miséricorde de Dieu. En avril 1828, le P. Léonid fut finalement libéré du monastère Alexandre-Svirski et, emmenant avec lui plusieurs de ses plus proches disciples (probablement aussi le novice Dimitri Brianchaninov), il se rendit à Kiev pour vénérer les honorables reliques des pionniers du monachisme russe Antoine et Théodose de Petchersk, ainsi que de nombreux autres ascètes de la Laure, des « pechers » proches et lointains. Le 6 octobre 1828, frère Leonid arriva à l'ermitage Bogoroditskaya Ploshchanskaya - dans le district de Sevsky de la province d'Orel, avec l'intention généralement de se rendre plus loin jusqu'à Optina. Mais il est resté à Ploshchanskaya pendant six mois. Le hiéromoine Macaire, futur vénérable aîné d'Optina, a travaillé ici pendant dix-huit ans. Il devient l'élève du P. Leonida, puisque son mentor le P. est décédé il y a environ trois ans. Athanase, l'un des disciples de saint Paisius. L'ami de Dimitry Brianchaninov, Mikhaïl Chikhachev, est également venu ici. Les deux novices étaient installés dans une maison isolée dans le jardin du monastère. Une touche spirituelle de cette époque de bonheur pour les amoureux du silence et de la solitude se reflète dans l'esquisse artistique et philosophique de saint Ignace, écrite en 1843. « En 1829, j'ai passé l'hiver à l'ermitage de Ploshchanskaya », écrit-il. "Et encore aujourd'hui, là, dans le jardin, se trouve la cellule en bois isolée dans laquelle je vivais avec mon ami. Par temps calme, par temps clair et ensoleillé, je sortais sur le porche, m'asseyais sur un banc et regardais le vaste jardin. Sa nudité était recouverte d'un manteau de neige; tout autour est calme, une sorte de paix morte et majestueuse. J'ai commencé à aimer ce spectacle: des regards pensifs se dirigeaient involontairement et étaient rivés dessus, comme s'ils y cherchaient un secret. Un jour, j'étais assis et regardant attentivement le jardin. Soudain, le voile tomba des yeux de mon âme : le Livre de la Nature s'ouvrit devant eux. Ce Livre, donné à lire à l'Adam primordial, est un Livre contenant les paroles de l'Esprit, comme l'Écriture divine. Quel enseignement ai-je lu dans le jardin ? Il fut frappé par quelque chose de familier à l'homme, des arbres nus, morts, ne montrant aucun signe de vie... « Je regarde les branches nues des arbres », continue l'histoire, et ils me disent avec conviction dans leur langage mystérieux : nous reviendrons à la vie, nous serons couverts de feuilles, nous serons parfumés, nous nous parerons de fleurs et de fruits : les ossements desséchés des hommes ne prendront-ils vraiment pas vie lors de leur printemps ? Ils prendront vie et prendront chair ; sous une forme nouvelle, ils entreront dans une nouvelle vie et dans un nouveau monde. Saint Ignace a appris à lire le livre de Dieu sur la nature auprès des grands professeurs de l'Église - Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, qui ont appelé à voir le Créateur et ses œuvres dans la création, à voir la beauté éternelle dans la beauté terrestre. La grande martyre Barbara, ne sachant encore rien de la Sainte Trinité, croyait en elle, contemplant le ciel étoilé la nuit dans sa solitude... La même chose s'est produite avec la sainte martyre Christine. Alors qu'il était encore novice, saint Ignace aimait lire les poèmes de Grégoire le Théologien, qui écrivait sur la nature : "Tout chante à Dieu et le glorifie avec des voix muettes. Et à travers moi, des remerciements sont rendus à Dieu pour tout. Ainsi, leur chant de louange devient le mien, et c'est d'eux que je prends l'occasion de chanter un hymne". Plus tard, saint Ignace put utiliser une comparaison brève et vivante pour souligner l'état spirituel de l'homme. "Le mot arc-en-ciel", écrit-il à une religieuse, "vient de la joie - c'est un arc joyeux. Que votre prière soit un tel arc : qu'une extrémité touche votre cœur et l'autre extrémité touche le ciel". Au cours des deux années suivantes, le novice Dimitri visita plusieurs monastères et connut de nombreuses tentations. En avril 1829, frère Leonid s'installa à Optina Pustyn, où il s'installa dans le Skete nouvellement construit et devint bientôt le confesseur des moines et de nombreux visiteurs laïcs. Les novices Dimitri et Mikhaïl restèrent dans l'ermitage de Ploshchanskaya, mais l'abbé leur ordonna de le quitter. "Les frères du monastère ont été attristés par l'expulsion innocente des jeunes novices bien élevés, qui n'avaient ennuyé personne, et les ont accompagnés avec un sentiment de profond regret et de respect pour leur vie tranquille et stricte, en leur donnant cinq roubles collectés par pool pour leur voyage. Il était difficile pour deux camarades de voyager vers un côté inconnu avec un portefeuille mince et sans un endroit précis en tête." Les jeunes hommes ont d'abord visité l'ermitage Saint-Jean-Baptiste de Beloberezh, sur la rivière Snezheti, dans la région de Briansk, où le grand sanctuaire local était l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu « à trois mains ». Ils n'étaient pas autorisés à y rester et ils se sont dirigés vers Optina Pustyn. Et il n'y avait pas de place pour eux là-bas, mais grâce à l'intercession de l'aîné Léonidas, l'abbé Moïse les accepta. Cependant, la nourriture préparée ici lors du repas affecta bientôt la santé des novices. Ils ont essayé de cuisiner eux-mêmes, en mendiant des céréales et des légumes auprès du intendant, mais cela ne les a pas aidés. Ils sont tous les deux tombés malades. Et c’est à ce moment-là que la nouvelle arriva concernant la grave maladie de la mère de Dimitri. Son père lui envoya un chariot couvert, lui permettant d'amener Mikhaïl Chikhachev à Pokrovskoye. Ils se sont installés dans l'une des ailes séparées du manoir et, tandis que leur santé s'améliorait, Alexander Semenovich Bryanchaninov a tenté de persuader son fils de mener une vie mondaine - de se marier et d'entrer dans la fonction publique. Une tentation était plus amère pour le jeune moine que l'autre ; il était temps de se décourager... Mais le futur saint ne songea pas à battre en retraite. En février 1830, lui et Mikhaïl Chikhachev se rendirent au monastère Kirillo-Novoezersky. Là, l'abbé Arkady et le célèbre ancien archimandrite Théophane les reçurent avec amour, sentant en eux l'esprit du véritable monachisme. Ce monastère est situé sur une île dans un grand lac. Ses murs reposent littéralement sur des pilotis enfoncés dans le fond, de sorte que l'évaporation de l'eau rend le climat local trop humide. Dimitri a recommencé à tomber malade, mais il a lutté longtemps, environ trois mois, jusqu'à ce qu'une fièvre l'envoie au lit et que ses jambes commencent à enfler. Un vieux rhume a aussi fait des ravages... Et le 1er août 1830, Dimitri Brianchaninov et Mikhaïl Chikhachev rentrèrent chez eux : le premier à Vologda, où il s'installa chez un de ses proches, le second également chez ses proches, à Pskov. Après s'être remis de sa maladie, Dimitri Bryanchaninov n'est pas allé chez ses parents à Pokrovskoye, mais avec la bénédiction de l'évêque Stefan de Vologda, il s'est installé à l'ermitage de l'Assomption de Semigorodnaya, à trente milles de Vologda (dans le district de Kadnikovsky), dans le monastère de la « Très Pure Mère de Dieu sur les Sept Montagnes », fondée par le moine Dionysius Glushitsky. Ici, il trouva une vie tranquille et, n'ayant pas encore été tonsuré moine, il commença une vie de prière ascétique. De ce qu'il a écrit ici, plusieurs lettres ont été conservées, parmi lesquelles une à sa sœur Alexandra Alexandrovna, qui éprouvait alors quelques difficultés, et un essai assez volumineux intitulé «La Lamentation d'un moine» (sur lequel il a travaillé plus tard, déjà en tant qu'évêque, en le corrigeant et en l'ajoutant). La lettre montre que le don de direction spirituelle lui avait déjà été accordé par le Seigneur. "Personne n'est oublié de Dieu", écrit-il, "et l'œil vigilant de Dieu veille sur chacun et construit tout pour son bénéfice. Alors, comptez sur Dieu et abandonnez le désir inutile que l'ennemi vous apporte pour vous confondre. Je sais que c'est difficile et très difficile pour vous. Mais que faire? Il n'y a d'autre remède que la patience et la gratitude envers Dieu, qui nous regarde attentivement... "Pensez", dit le Grand Barsanuphe, que toutes les poursuites terrestres passeront, et la patience que vous montrera pendant ces poursuites restera avec vous, ira au-delà du tombeau et vous justifiera ou vous condamnera devant Dieu. Prenez garde à ne pas gaspiller ce pain quotidien (c'est-à-dire la patience) dont vous aurez besoin pour le voyage de la terre au ciel. Vous en aurez certainement besoin !.. N’oubliez pas la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ». Cette prière peut être effectuée pendant toutes les activités ; de plus, cela chasse les mauvaises pensées et nous remplit de joie. » L'ouvrage, écrit par le novice Démétrius à l'Ermitage des Sept Villes, porte le long titre suivant : "Lamentation d'un moine sur son frère tombé dans la tentation pécheresse. Composée par un ami pour un ami et pour un frère par un frère, pour le bénéfice mutuel de l'écrivain et du lecteur". Il se compose d’une « Introduction » et de trois chapitres (appelés ici « articles »). La note de l'« Introduction » dit que l'auteur suit « la plainte de Jérémie » et lui emprunte même la forme de son œuvre, divisant les « articles » en segments indiqués par les lettres de l'alphabet hébreu. La « Lamentation d'un moine » est une chose à part dans l'œuvre spirituelle du saint ; nulle part ailleurs il ne rencontre une telle intensité de discours, une intensité de sentiment aussi carrément tragique, en l'occurrence profondément repentant. « Je suis seul dans ma cellule », écrit-il. – Les portes sont verrouillées ; la fenêtre est recouverte d'un épais rideau ; une modeste lampe dans le coin de la cellule brille devant les saintes icônes, répandant une lumière faible et languissante dans toute la cellule. Je n’ai pas besoin d’un éclairage plus intense : j’ai abandonné toutes mes études. Je m'assois sur mon lit, perplexe, dans un vague silence. C’est comme si mon existence m’avait été retirée. Je ne peux penser à rien : la tristesse remplit mon âme ; Les larmes, coulant sur mes joues et mes vêtements, remplacent pour moi toute autre activité. N'entre pas, n'entre pas chez moi ! Ne brise pas mon silence !.. » Et puis il y a des lamentations sur les péchés de son propre ami et de celui de son ami le plus proche. "La zone de mes pleurs est la zone de l'esprit..." "Je pleure avec des larmes de repentir et d'amour. Je suis plongé dans une tristesse salvatrice… » « Ce cri est le reflet de la félicité éternelle… » ​​« Le péché est le parent des pleurs et des larmes ; il est calomnié, tué par ses enfants - avec des pleurs et des larmes... " Il est impossible de ne pas voir à quel point la conscience monastique s'est profondément et fermement établie dans l'âme du novice Démétrius. C'était un moine à l'image des anciens, vierge, appelé par Dieu dès l'adolescence à le servir. «J'ai fui le monde très tôt», écrit-il dans «Lamentation…». "J'ai fui le monde, après avoir appris des Saintes Écritures et des maîtres de l'Église les dangers qui comportent la vie au milieu du monde; je me suis retiré devant la clôture du monastère, sans goûter à aucun plaisir vain et pécheur; j'ai apporté à Dieu les prémices de mes jours et toutes mes capacités." La vie dans l'Ermitage des Sept Villes n'était pas facile. « Il n'y a jamais de poisson frais ni de soupe de poisson dans le repas », écrit-il à Mikhaïl Chikhachev, qui a exprimé son intention de venir ici ; le thé et le sucre ne sont donnés à personne ; et le dimanche, l'abbé appelle les frères, donne quatre tasses de thé aux moines et deux tasses de thé aux novices. Les vêtements sont très rares. » Dans le livre des mémoires de l'ancien recteur du monastère Nikolo-Ugreshsky, l'archimandrite Pimen, publié à Moscou en 1877, il y a un épisode associé au futur saint Ignace. Pimen, novice du monastère Spaso-Kamenny, a visité à une occasion l'ermitage Semigorodnaya et y a rencontré le novice Dimitri et a discuté longtemps avec lui. "Notre conversation a commencé peut-être à la première ou à la deuxième heure de la journée", écrit-il, "et s'est poursuivie jusqu'au matin. Malgré le fait que Brianchaninov était encore jeune, il était clair qu'il lisait beaucoup de livres paternels, connaissait très bien Jean Climaque, Éphraïm le Syrien, la Philocalie et les écrits d'autres ascètes, et donc sa conversation, édifiante et fascinante, était extrêmement agréable. Cette longue conversation entre lui et moi m'a confirmé encore plus dans mon intention de me retirer du monde et entrez dans le monachisme. Le 20 février 1831, Dimitri Brianchaninov, à sa demande, fut transféré dans un monastère encore plus isolé - Glushitsky Dionisiev, situé à soixante-dix milles de Vologda et à vingt milles du monastère de Semigorodnaya. Il fallait s'y rendre presque hors route, parfois à travers un champ, et par endroits le long de chemins de broussailles tracés à travers des marécages. L'ancienne Glushitsy, également appelée la Laure de l'Intercession, était vide en raison de la proximité d'un grand village bruyant. Les frères se trouvaient à six kilomètres d'ici, dans le monastère de Sosnovets, qui appartenait aux Glushitsy. Arrivé à la Laure, Dimitri gravit le clocher pour arpenter les environs. Il voyait une vaste étendue d'une beauté russe unique : des champs, des bosquets, des forêts bleues au loin, ici et là des villages, des villages avec des églises... Il était difficile de s'arracher à cette image qui touchait profondément l'âme. C'était l'hiver. Le soleil brillait et toute la région brillait d'une pureté extraordinaire... En nous tournant encore une fois vers les notes de l'archimandrite Pimen, nous verrons à quoi ressemblait alors le futur saint. « Tel que je le vois maintenant », dit-il, « grand, mince et majestueux, blond, frisé, avec de beaux yeux marron foncé ; il portait un manteau en peau de mouton recouvert d'un caban, et sur sa tête se trouvait une casquette de novice. » Depuis le monastère Glushitsky, Dimitri écrit à l'un de ses amis de Vologda qu'il « a décidé de prononcer ses vœux monastiques », que l'évêque Stefan de Vologda n'attend qu'une réponse du Synode à une demande de nomination du novice Dimitri Bryanchaninov pour le manteau. L'évêque envisageait déjà de l'ordonner bientôt prêtre et de le nommer recteur d'un des ermitages du diocèse. "Je suis très heureux de cet événement", a écrit Démétrius, qui peut m'apporter un morceau de pain sans alourdir mes parents et les autres voisins. L'évêque Stefan a convoqué le novice Dimitri Brianchaninov du monastère de Glushitsky et a accompli le 28 juin 1831 le rite de tonsure sur lui dans le schéma mineur avec le nom d'Ignace, en l'honneur du hiéromartyr Ignace le porteur de Dieu, et aussi à la mémoire du vénérable Ignace, le faiseur de miracles de Vologda, dans le monde du prince Jean d'Uglitsky, dont les reliques reposent dans Monastère Spaso-Prilutsky Dimitriev près de Vologda. Le 4 juillet de la même année, le moine Ignace fut ordonné hiérodiacre et le 25 - hiéromoine. En attendant sa nomination au monastère, le hiéromoine Ignace vivait à Vologda avec son parrain Dimitri Ivanovitch Samarin. Le futur saint avait de nombreux parents dans la ville. Ces personnes ont réagi différemment à la nouvelle de sa tonsure et de son ordination. Les parents restèrent mécontents. Mais beaucoup admiraient le moine instruit et beau et l'invitaient chez eux. Ils parlaient de lui dans les salons et troublaient constamment sa tranquillité. Las de ce bruit et aspirant à la solitude du monastère, le hiéromoine Ignace demanda à l'évêque de le laisser aller à Glushitsy, mais il n'était pas pressé. L'année suivante, le 6 janvier, le hiéromoine Ignace fut nommé bâtisseur (« construire » dans le sens de « gérer ») du monastère Lopotov Grégoire-Pelshem, situé à sept milles de la ville du district de Kadnikova, sur la rivière Pelshema. Au même moment, un protège-jambes lui a été placé. "C'est fini ! - écrit-il à P.P. Yakovlev. - J'ai été tonsuré et ordonné hiéromoine. Quand ils m'ont tonsuré, il m'a semblé que j'étais mort ; quand ils l'ont consacré, il semblait qu'il était ressuscité... À chaque messe, je sens que j'ai atteint la fin de mes désirs... Je raconte à chacun de moi ce que les autres savent et ne peuvent pas dire de moi : je suis heureux !" Il écrit au même Yakovlev à propos du monastère de Lopotova : "Notre monastère ressemble à une sorte d'ermitage, à la manière des déserts du sud. Calme ! Silencieusement ! Ingénu ! Amoureusement ! Joyeux ! La parole du publicain ! Ne prenons pas de thé et ne désespérons pas ! Bienheureux celui qui peut dire : Coulons et comprenons. Dieu est avec nous ! Comprenez et repentez-vous, Gentils ! Sommes-nous couchés ? - Dieu est avec nous ! Fort pour relève-nous ! Je me calmerai ; je me repose : car Toi, Seigneur, tu m'as insufflé l'espérance du repentir ! Même si je dois dire : mon cœur est troublé quand je pense à la multitude de mes péchés. Dans la lettre suivante : "Je m'occupe autour de mon monastère et, petit à petit, j'essaie de le remettre en bon état ; je pourrais espérer vivre plus paisiblement d'ici l'automne, car à ce moment-là les cellules de construction devraient être terminées ; et maintenant je suis assez à l'étroit, et c'est une chance que j'ai réussi à construire une dépendance avec sept cellules, dont je vis dans une, même si elle n'est pas spacieuse, mais avec de la chaleur. Je suis très souvent malade... Mes frères, par la grâce de Dieu, sont extrêmement humbles, et j'essaie de soyez le plus miséricordieux possible envers eux et souvenez-vous de cette parole de l'Évangile : « Le Fils de l'homme n'est pas venu et ne s'est pas laissé servir, mais vous avez servi » (2 décembre 1832). Au monastère de Lopotov, saint Ignace a écrit la vie de l'ancien Théophane de Novoezersk, l'un des grands ascètes de l'esprit de son temps, décédé le 3 décembre 1832 à l'âge de 82 ans. Un autre « disciple des disciples » de saint Paisius (Velichkovsky) est parti ; à une époque, il travaillait dans l'ermitage Vvedenskaya Ostrovskaya, près de la ville de l'Intercession, sous la direction du Père. Cléopas. En envoyant cette vie à Yakovlev, évidemment dans le but de l'imprimer, le P. Ignace écrit qu'il a ajouté à la fin l'enseignement moral de l'Ancien et que " cet enseignement moral, avec la description de sa moralité et de sa mort, constitue toute la beauté de cette biographie. La clôture, la sacristie, etc. sont les objets les moins intéressants dans la vie d'une personne, célèbre pour sa moralité sublime, son humilité et son mépris de toute vanité ! " Pourtant, la vie monastique était si chère au Père. Ignace, que, comme nous l'avons déjà vu dans sa relation avec l'ancien Théodore, il a vu et remarqué, comme une leçon pour lui-même, les faiblesses et les défauts des ascètes à côté de leurs exploits. Il se souvient du père Feofan Novoyezersk en 1861 : « En 1829, du temps de l'aîné Feofan, je suis venu à Novoyezersk, après avoir vécu à Optina et Ploshchanskaya : les moines de Novoyezersk me semblaient être des laïcs, malgré l'excellente amélioration du monastère et de l'ordre du culte... J'ai demandé aux moines : vont-ils chez l'Ancien pour obtenir des conseils et une révélation de leurs pensées. Ils ont répondu : « Personne n'y va, à l'exception de Komarovsky, et surtout les religieuses de Goritsky et un grand nombre de laïcs se tournent vers l'Ancien pour obtenir des conseils. J'ai parlé à plusieurs reprises avec l'Ancien : il a directement rejeté l'activité mentale, car elle est très pratique pour passer à l'illusion, et a exprimé très peu d'érudition. Il vivait une vie de jeûne, allait régulièrement aux offices, se levait une heure avant matines et lisait la règle dans sa cellule. Il avait une carrure athlétique et était de petite taille. Conformément à sa propre direction, il en a également dirigé d'autres : tant la confrérie de Novoyezersk que les Goritsky sont étrangers au travail spirituel, toute leur attention est concentrée sur la plausibilité du comportement extérieur et de l'exploit physique... Tous les hommes sont faibles : pourquoi est-il impossible que les faiblesses ne se manifestent pas chez ceux qui s'engagent dans l'exploit spirituel. Un ami de saint Ignace, Mikhaïl Chikhachev, est venu ici au monastère de Lopotov. Il avait une bonne voix et avait déjà dirigé des chorales d'églises. Le chœur qu'il composa commença à attirer de plus en plus de pèlerins au monastère. Bientôt le recteur Fr. Ignace l'a vêtu d'un ryasophore. Grâce à leurs efforts, le monastère pauvre et délabré est devenu solide et utilisable. Le 28 mai 1833, Mgr Stefan, évêque de Vologda, éleva le P. Ignace au rang d'abbé. Cependant, la zone marécageuse a eu un effet néfaste sur sa santé déjà dégradée. Il a enduré et enduré, mais il s'est finalement couché. Chikhachev lui proposa son projet : se rendre dans la province de Pskov et y chercher un monastère convenable, puis se tourner vers la comtesse Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya, une célèbre philanthrope proche de la Cour et des autorités ecclésiastiques. Chikhachev, peu avant son arrivée à Lopotov, visita le monastère de Novgorod Yuriev, où, dans les cellules de l'abbé, l'archimandrite Photius, il rencontra la comtesse (elle fut la restauratrice de ce monastère et y trouva plus tard son dernier lieu de repos). Ils ont commencé à parler. Et quand Chikhachev s'est rendu chez Lopotov, elle lui a donné 800 roubles d'argent et plusieurs livres liturgiques coûteux. Selon Mikhaïl Chikhachev, la comtesse Anna Alekseevna a parlé au souverain Nikolaï Pavlovitch de la vie ascétique de l'abbé Ignatius Bryanchaninov, et il s'est bien sûr souvenu qu'il s'agissait d'un ancien ingénieur militaire, sa pupille. Et maintenant Chikhachev est de retour à Saint-Pétersbourg. La comtesse lui a conseillé de contacter le métropolite Philaret de Moscou, qui s'est ensuite rendu dans la capitale du nord et s'est arrêté au Métochion de la Trinité. Lors d'une conversation avec Chikhachev, le très révérend a déclaré : « Je n'ignore pas la vie et les qualités de l'abbé Ignace ». Il a demandé à faire savoir à l'abbé Ignace qu'il était prêt à lui confier le poste d'abbé dans le monastère Nikolo-Ugreshsky. "Je ferai une proposition à ce sujet au Synode", a-t-il ajouté, "et j'espère qu'ils ne me refuseront pas". Dès le lendemain, un décret du Synode fut envoyé à Vologda pour déplacer l'abbé du monastère de Lopotov à Nikolo-Ugreshsky. Mais le souverain Nikolaï Pavlovitch, ayant appris cela, ordonna de convoquer l'abbé Ignace non pas à Moscou, mais à Saint-Pétersbourg. Il a ajouté que s'il aimait Ignace autant qu'avant, il le laisserait à Saint-Pétersbourg. Le 27 novembre 1833, l'abbé Ignace rendit le monastère de Lopotov et le 30, avec son gardien de cellule, le novice Ioann Malyshev, il partit pour Saint-Pétersbourg. A l'heure dite, il fut présenté à l'Empereur au Palais d'Hiver. « Après quelques explications, écrit Chikhachev, l'empereur daigne dire : « Je t'aime bien, comme avant ! Vous me devez l'éducation que je vous ai donnée et l'amour que je vous porte. Tu n'as pas voulu me servir là où je comptais te placer, tu as choisi le chemin de ton plein gré, et c'est par là que tu me paieras ta dette. Je vous donne l'ermitage Serge. Je veux que vous y viviez et que vous en fassiez un monastère, qui aux yeux de la capitale serait un modèle de monastères. Puis il conduisit l'abbé à mi-chemin jusqu'à l'impératrice Alexandra Feodorovna. En entrant, il lui demanda : reconnaît-elle ce moine ? En réponse à une réponse négative, il appela l'abbé par son nom de famille. L'Impératrice traita très gentiment son ancien retraité et l'obligea à bénir tous ses enfants. L'Empereur a immédiatement daigné faire venir le procureur général du Synode, Nechaev, qui a rapporté à Sa Majesté que l'Ermitage Sergius avait un but particulier, qu'il avait été confié à l'évêque suffragant du métropolite de Saint-Pétersbourg et que l'évêque utilisait ses revenus en échange de l'entretien de l'administration spirituelle. Ensuite, le tsar a ordonné de connaître le montant des revenus reçus par le vicaire évêque du monastère, de lui délivrer le montant de la charge et de remettre le monastère à la pleine direction de l'abbé nommé par lui. Le procureur général a déclaré sa plus haute volonté au Saint-Synode. Le 1er janvier 1834, l'abbé Ignace fut élevé au rang d'archimandrite, ce qui eut lieu dans la cathédrale de Kazan à Saint-Pétersbourg. Dans la capitale, on a commencé à parler du jeune noble archimandrite instruit. L'une des dames laïques a rappelé qu'il "était une personne spirituelle : il savait comment se comporter dans n'importe quelle société, mais en même temps il savait aussi rendre toute conversation bénéfique à l'âme. Brièvement familier avec les enseignements des patristes, il a transmis à ses conversations et à ses jugements l'esprit de cet enseignement. Beaucoup de gens ont été surpris à cette époque. Ignace : comment lui, ascète et homme de prière, ne craignait pas la société, était un causeur agréable avec les laïcs, savait comment éveiller leur confiance en lui et agir sur eux pour le bien de leur âme... ce qui les inclinait imperceptiblement à la piété. L'Ermitage Trinité-Serge, fondé par l'archimandrite Varlaam de la Laure Trinité-Serge, est situé à 19 verstes de Saint-Pétersbourg, près de Strelna, sur la rive surélevée du golfe de Finlande. Plus tard, le poète K.R. (Le Grand-Duc Konstantin Konstantinovitch Romanov) s'est inspiré de la belle nature véritablement russe de l'environnement local. Le monastère comptait sept églises, parmi lesquelles une grandiose cathédrale au nom de la Sainte Trinité, construite sous Catherine la Grande et consacrée en sa présence. L'archimandrite Ignace est arrivé au monastère le 5 janvier, alors que tout autour était couvert de neige et que de la neige soufflée dérivait sur la glace de la baie. Une route de luge traversait la glace de Saint-Pétersbourg à Cronstadt. L'Empereur n'envoyait pas ici son favori pour une vie facile ; le monastère était en déclin. Il était presque impossible de servir dans les églises. Le bâtiment de l'abbé nécessitait de nombreuses réparations et n'était pas chauffé... Il y avait treize frères, dont huit moines. L'abbé et tous les frères se virent attribuer deux chambres dans la maison de retraite du monastère. On peut imaginer quelles inquiétudes sont tombées sur l'archimandrite Ignace. Saint Ignace a décrit les premières années de son séjour à l'Ermitage Trinité-Serge dans l'essai « Ma Lamentation », écrit fin 1846 - début 1847 : « Par les destinées incompréhensibles de la Providence, j'ai été placé dans ce monastère voisin de la capitale du nord, que, lorsque j'habitais dans la capitale, je ne voulais même pas voir, le considérant en tout point incompatible avec mes objectifs spirituels. à l'Ermitage Sergius et en fit son recteur. Le monastère de l'Ermitage Sergius m'a reçu de manière inhospitalière. La première année après mon arrivée, j'ai été frappé par une maladie grave, l'année suivante par une autre, la troisième par une troisième : ils m'ont emporté les restes de ma maigre santé et de mes forces, m'ont épuisé, souffrant constamment. Ici, l'envie, la calomnie et la calomnie montaient et sifflaient ; ici, j'ai été soumis à des châtiments sévères, longs et humiliants, sans procès, sans la moindre enquête... ; ici, le Seigneur miséricordieux m'a permis de connaître la joie et la paix de l'âme inexprimables en mots ; ici, il m'a permis de goûter à l'amour et à la douceur spirituels pendant que je rencontrais mon ennemi qui cherchait ma tête, et le visage de cet ennemi est devenu à mes yeux comme le visage d'un ange brillant. J’ai appris par expérience le sens mystérieux du silence du Christ devant Pilate et les évêques juifs. Quelle joie d'être une victime comme Jésus ! Ou non! Quelle joie d'être crucifié près du Sauveur, comme le larron béni fut autrefois crucifié... Je suis un pécheur, digne d'exécutions, à la fois temporaires et éternelles, mais le sort d'aucun homme ne m'est enviable... Vous voudrez savoir, n'y a-t-il vraiment aucun désir qui se cache dans mon âme ? Je peux satisfaire votre curiosité. Je suis un pécheur : j'ai soif de repentance... J'ai soif de repentance ! Seigneur miséricordieux, étanche ma soif inextinguible et dévorante : accorde-moi le repentir ! Malgré de fréquents problèmes de santé, l'archimandrite Ignace commença à agir et bientôt, grâce aux contributions de riches sympathisants et de l'empereur lui-même, le monastère acquit une apparence impressionnante et bien aménagée. L’archimandrite Ignace était grandement accablé par ces troubles, mais il était impossible de ne pas donner à la maison de Dieu une apparence digne. L'essentiel pour lui était d'inculquer le bien-être spirituel aux frères. Ici, il était vraiment dans son élément... Après avoir réalisé des choses extérieures, notamment des repas et des vêtements décents pour les moines, il commença à se plonger dans la vie cellulaire de chacun d'eux. Cette vie commença à être imprégnée de l'esprit du véritable monachisme. Les portes de sa cellule étaient ouvertes à tous, les saints moines et les novices y entraient, ici la repentance était apportée et la révélation des pensées était faite. Les livres des Saints Pères paraissaient dans les cellules des moines. L'unité spirituelle des frères grandit et, au bout de trois ans, ils étaient déjà plus de quarante personnes. Il y a eu une interférence considérable. Près du monastère se trouvaient de nombreuses datchas de nobles, la ville-palais de Strelna et Peterhof non loin de là. A proximité, à Krasnoe Selo, se trouvent des camps militaires des régiments de gardes. Les aristocrates en vacances, les généraux, les officiers et les hauts fonctionnaires visitaient constamment l'Ermitage de la Trinité-Serge, qui devint en partie un monastère destiné à la nourriture spirituelle de la classe noble. L'Empereur et l'Impératrice, ainsi que les Grands-Ducs, y apparaissaient, souvent accompagnés de leurs familles. L'empereur a toujours souligné sa faveur envers l'archimandrite Ignace devant tout le monde. Cela suscita l’envie, qui commença bientôt à agir contre le « Favoris du Souverain », lui donnant de nombreuses occasions de se renforcer dans son exploit de porter la croix. "Beaucoup de calomnies sont tombées sur le P. Ignace dans la capitale", écrit le mémoriste, "quelque chose n'a pas été dit à son sujet en vain, et il suffisait d'être surpris du calme avec lequel il a enduré les ragots du monde". L'idéal pour saint Ignace était, semble-t-il, l'ancien monachisme du désert, inaccessible en hauteur spirituelle, les anciens, ascètes d'Égypte, de Palestine, de Syrie, qu'il aimait depuis l'adolescence... Il a trouvé des traits de cet idéal chez Tikhon de Zadonsk et chez le reclus George (Mashurin), et, bien que moins nombreux que dans les temps anciens, des ascètes russes rares mais vrais. Cela lui était cher. Il ne se lassait jamais de remercier le Seigneur de l'avoir appelé hors du monde sur l'étroit chemin monastique. Son monde intérieur était indissociablement consacré à Dieu, aucune affaire ni distraction ne l'éloignait de ce chemin. Une rencontre avec une personne, une lettre - étaient pour lui une raison pour parler de choses spirituelles. Depuis 1836, les lettres du saint sont devenues de plus en plus chaleureuses et irrésistibles dans leur sagesse et leur sincérité prêchant la vie dans le Christ. Sa parole n'est jamais froide, ni formelle, elle respire l'amour et dispose le cœur de celui qui la lit à l'accepter. Déjà à trente ans, il est enseignant et vieil homme, père. Voyons ce que l'archimandrite Ignace écrit du monastère Trinité-Serge et à qui. Dès qu'il s'est installé dans le monastère délabré, il est tombé malade et, ne laissant aucun travail qui ne puisse être abandonné, il est resté malade presque tout l'été. À l'automne, ayant appris la maladie de Stefan Dmitrievich Nechaev, procureur en chef du Synode (qu'il fut jusqu'en juin 1836), l'archimandrite Ignace lui écrit : "En resserrant dans les limites du jugement humain, j'ai pensé que tu étais très nécessaire ici ; mais différent est le jugement de Dieu et différent est le jugement de l'homme. Je voudrais te revoir dans ta maison, entouré de ta famille, joyeux, content. Mais le Seigneur, qui confirme notre amour pour Lui. à travers des mésaventures, vous a permis de vous disperser dans différentes directions, comme des grains de blé. Souvenez-vous, mon très vénérable bienfaiteur, que notre Législateur a enduré la Croix et a prédit à ses disciples et à ses serviteurs : « Vous serez dans un monde de tristesse ! – Pourquoi « chagrins » ? Parce que « le monde vous haïra » et que « mon Père retranchera toute tige qui produit du fruit, afin qu’il porte du fruit en abondance ». Alors, soyez complaisant au milieu de l'excitation, abandonnez-vous à la volonté de Dieu, supportez la maladie avec joie et gratitude, sachant que l'âme est guérie par les maladies corporelles. Répétez souvent cette prière : Seigneur, que ta volonté soit faite ! – Il est court, mais contient un sens large et a un effet très puissant pour calmer une personne triste. J’ai appris cela en partie de ma propre expérience. En mars 1835, le Synode décida de publier des livres bon marché pour le peuple : la vie des saints. L'empereur Nicolas Pavlovitch approuva cette intention. La rédaction des Vies fut confiée à l'archimandrite Ignace. Au cours de l'été de la même année, il avait compilé plusieurs vies, parmi lesquelles celle du prince Vladimir, égal aux apôtres. Stefan Dmitrievich Nechaev parcourait les épreuves. Après l'une des visites du procureur général, le père. Ignace a écrit : "Quand j'étais avec vous, nous avons beaucoup parlé de la Croix du Seigneur, qui est vraiment un bon joug et un léger fardeau. En arrivant au monastère, j'ai reçu un cadeau : le 14 (août), avant Matines, j'ai fait un rêve : comme si je voulais faire l'aumône aux pauvres, et pour cela j'ai sorti de ma poche un portefeuille, d'où une croix dorée brillamment brillante a soudainement sauté dans ma paume. Le même jour, je suis tombé malade, et le Le 16, je me suis couché, j'ai eu de la fièvre, je n'ai pas mangé pendant sept jours... Depuis que j'étais à Saint-Pétersbourg, je n'ai pas passé mes journées avec autant de plaisir que ces jours de maladie. La Croix du Seigneur est un bon joug et un léger fardeau, et avec Jésus il y a le paradis sur le Calvaire. La croix de saint Ignace était encore très lourde, et sa maladie se compliquait de plus en plus avec le temps. Mais le Seigneur savait à qui il donnait une telle croix. Le malade endure la maladie « avec plaisir », c'est-à-dire en communion avec le Seigneur, et console un autre malade en trouvant les mots les plus nécessaires. Il est malade, mais "épuisé par la maladie et le travail", s'écrie-t-il dans une de ses lettres : "Je remercie le Seigneur, je suis très heureux, très heureux, heureux non pas à cause de mes péchés ! La première condition pour cela est que je sois chrétien et moine, bien qu'insuffisant". Ayant connu de nombreuses tentations graves, en particulier de la part des autorités ecclésiastiques, étant même à un moment donné interdit de quitter le monastère, accusé par des méchants de « l'illusion » spirituelle dans laquelle il serait tombé, l'archimandrite Ignace instruit les autres de ne pas se décourager face aux tentations : « Lorsque nous devenons très déprimés face aux tentations et que nous nous plaignons d'elles, alors le danger nous attend de ne pas devenir des combattants de Dieu, a déclaré un Saint-Père, car nous nous armons clairement contre les tolérances de la Providence de Dieu, pour notre grand bénéfice et la guérison de ceux qui nous laissent tenter », écrit le P. Ignace à l'abbé Ilarius, abbé du monastère Nikolo-Ugreshsky le 4 juin 1837. L'une des tentations était pour le P. Ignace propose de le nommer censeur des livres spirituels au Synode. « Je trouve la position de censeur très lourde pour moi, tant dans l'âme que dans le corps », écrit-il au métropolite Philaret. – A mon goût : j'ai décidé d'accepter la vie monastique non pas dans le but d'une ambition terrestre, inférieure dans le but de la tonsure ; au contraire, j'ai dû, non sans un fort combat spirituel, abandonner les vues ambitieuses et les fantômes qui m'apparaissaient dans toute leur splendeur dans ma vie mondaine. Si j'ajoute à cela l'amour de mes parents, alors je peux dire : combien de dons précieux j'ai faits pour hériter d'une cellule solitaire, puis du village dans lequel sont cachées des perles inestimables ! Depuis dix ans je suis enfermé - plus ou moins - dans ma cellule et, distrayant mon esprit de la diversité et de la multiplicité des objets, sentant déjà que de nombreux souvenirs se sont figés en moi, je ne peux, sans détresse mentale évidente, me plonger dans la mer des soucis extérieurs, des jugements, des débats, des voyages, dans la vie d'un voyageur. Il console sa sœur Alexandra Alexandrovna (devenue veuve et devenue religieuse) dans ses douleurs : " Soyez patients et vous verrez la miséricorde de Dieu ! Tout au long de votre vie, dès votre enfance, vous avez eu droit aux douleurs. C'est un signe, comme l'affirment les Saints Pères, de la Providence particulière de Dieu. Dieu veut vous faire participer à la béatitude éternelle et vous donne la coupe des douleurs salvatrices " (10 mai 2017). 1838). À elle : " Il ne faut pas trouver étrange de se voir dans le chagrin, il ne faut pas céder au découragement ; au contraire, il faut remercier Dieu pour les chagrins, en signe d'élection à une éternité bienheureuse. Grâce à l'action de grâce, non seulement atténue l'âpre douleur du chagrin, mais insuffle aussi une consolation céleste et spirituelle dans le cœur de celui qui rend grâce... Le Christ a achevé son parcours terrestre dans une souffrance incessante. Dès sa naissance, les gens se sont précipités pour tuer Lui. Il invite ses disciples à souffrir, et à ceux qui ne veulent pas souffrir, il dit : « Celui qui n’accepte pas sa croix et vient après moi n’est pas digne de moi. » Considérez la vie de tous les apôtres : ils ont tous passé leur vie et ont fini dans la souffrance. Considérez la vie des martyrs : ils ont acheté le Ciel pour eux-mêmes avec du sang et d'innombrables tourments. Considérez la vie des saints : leur vie entière n’a-t-elle pas été un martyre long et invisible ? « Errant dans les déserts, dans les tanières et les abîmes de la terre, dans la privation, le chagrin, l'amertume », selon l'Apôtre, « avec beaucoup de sang et de morts », selon les mots du Trebnik, ils ont hérité d'une éternité bienheureuse. "Personne ne monte au ciel faible", dit le grand saint Isaac de Syrie, "au contraire, celui qui est sous la Providence particulière de Dieu en est conscient lorsqu'on lui envoie des chagrins incessants." Alors rendez grâce, humiliez-vous, croyez, abandonnez-vous à la volonté de Dieu. En août 1839, le moine d'Optina Porfiry (dans le monde Peter Grigorov) envoya le P. Ignace est un recueil de lettres rassemblées et publiées par lui de Georgy Mashurin, le reclus de Zadonsk (Stratsnik dans le monachisme), décédé en 1836. Répondant au Père. Porfiry, P. Ignace a écrit qu'« après avoir lu le livre envoyé, j'ai vu sa spiritualité et j'ai souhaité qu'un livre aussi salvateur soit connu de ma chère confrérie... ». À l'avenir, le P. Ignace recommande pour l'illumination spirituelle la lecture non seulement des grands Pères de l'Église, mais aussi des ascètes russes, parmi lesquels les saints Démétrius de Rostov, Tikhon de Voronej et Georges le Reclus. Le 20 avril 1840, il demanda dans une lettre à S. D. Nechaev : "Avez-vous entre les mains un livre de lettres du reclus de Zadonsk Gueorgui ? Voici un écrivain spirituel qui est très éloigné de tous les écrivains spirituels de notre temps. Noble, guerrier, il déposa ses armes matérielles pour entrer dans le domaine de la guerre spirituelle, passa dix-sept ans en retraite et mourut en l'an 36, à l'âge de 47 ans, après remplacé de nombreuses années par un succès spirituel. Il écrivit des lettres à de nombreuses personnes qu'il favorisait, qui, après sa mort, furent rassemblées autant qu'il était possible de les rassembler et d'être imprimées. Des flots de grâce jaillissent de sa plume... Ce livre est devenu l'un de mes livres de bureau. Ce livre parle de. Ignace le recommande également à son frère Piotr Alexandrovitch pour la lecture. Saint Ignace voyait dans le reclus Georges une âme proche de lui, heureuse dans l'exploit monastique le plus sévère, portant la croix et les maux corporels. Dans des lettres au P. Ignace appelle avec persistance à accepter les chagrins comme venant de la main du Seigneur. Ici, il écrit à l'abbé Varlaam dans Optina Pustyn en février 1840 : « Les saints considèrent toujours leur travail comme insuffisant et, comme l'a dit l'un d'eux, ils se considèrent non pas comme des interprètes, mais comme des profanateurs des plus saints commandements du Seigneur ; Pour cette raison, lorsque la tentation survient, ils se réjouissent, car l'insuffisance de leurs actes est comblée par un chagrin involontaire, et leurs vêtements sont blanchis pour entrer sans vergogne dans un mariage spirituel par la porte de la mort. Nous nous sommes assez souciés, assez des choses terrestres, nous avons perdu assez de temps, nous utiliserons ce jour, la onzième heure, pour préparer l’éternité. La prédication verbale et écrite de saint Ignace grandit comme d’elle-même, ou plutôt selon la volonté de Dieu. Ainsi, écrit-il, par exemple, à sa sœur Maria Alexandrovna en avril 1840 en réponse à une demande de direction spirituelle : « Je ne peux pas refuser un mot sur le bénéfice spirituel ; une telle parole est une aumône qu'un moine doit certainement donner - non seulement pour le bénéfice spirituel de son prochain, mais aussi pour le sien. » Malgré les maladies et les ennuis du recteur, le P. Ignace continue de travailler sur des œuvres spirituelles ; ce sont ses œuvres les plus importantes en faveur de son prochain. Le 30 novembre 1840, il informa l'abbé Barthélemy qu'il traduisait les instructions spirituelles de saint Paul qui n'étaient pas en russe. Isaïe, l'ermite du monastère : « Je me réjouis grandement des paroles spirituellement gracieuses de ce saint Père », écrit-il. – S'il plaît au Seigneur, j'ai l'intention de publier ce (livre), car je ne l'ai jamais vu dans les langues slaves et russes, et ses bénéfices devraient être extraordinaires. Père le plus en deuil ! Il est contemporain de Macaire d'Egypte... J'espère aussi recevoir le livre de St. Cassien le Romain en latin, la langue dans laquelle il a écrit, et, s'il plaît au Seigneur, commencez à le traduire. À peu près à la même époque, le P. L'article d'Ignace « L'ordre de l'attention personnelle pour ceux qui vivent au milieu du monde ». Il avait une grande correspondance avec les laïcs, mais il leur enseignait non pas quelque chose de spécial, adapté au monde, mais les mêmes rudiments de « l'attention à soi » qui sont nécessaires à un moine. L'essentiel ici est le désir de se souvenir constamment de Dieu, de marcher constamment devant Lui. « Notre cœur », écrit le Père. Ignace, - se livre commodément à la négligence et à l'oubli, d'où naît une sombre ignorance, si désastreuse pour la cause de Dieu, pour la cause du salut humain... Celui qui fait attention à lui-même doit abandonner toute rêverie en général... La rêverie est l'errance de l'esprit hors de la vérité, au pays des fantômes inexistants... Conséquences de la rêverie : perte d'attention à soi, distraction de l'esprit et dureté de le cœur pendant la prière ; d’où le trouble mental. Il s’agit d’un travail ascétique, qui est ordonné à tous ceux qui veulent être sauvés. Ce qui suit « attention » est dit dans un autre court essai, très expressif en mots. La rencontre avec le Roi des rois a lieu dans le cœur d'une personne, mais ce n'est pas si facile et si simple. « Un esprit vêtu de prière », écrit le P. Ignace, déposant le fardeau des pensées terrestres, descend jusqu'à la cellule cardiaque. Les portes des cages sont fermées : c'est l'obscurité partout, l'obscurité impénétrable. Et l'esprit, stupéfait, commence à frapper par la prière à la porte du cœur... Il sort de la porte un peu triste et cherche une consolation dans des pleurs amers. Il n’était pas autorisé à comparaître devant le Roi des rois dans le sanctuaire de la cage intérieure. La réunion a été empêchée par le péché. Mais il y a le repentir... « Je me laverai dans les larmes, je me purifierai en confessant mes péchés, je ne donnerai pas à mon corps la nourriture et le sommeil, dont l'abondance provoque l'embonpoint de l'âme ; entièrement vêtu du cri du repentir, je descendrai jusqu’à la porte de mon cœur. Là, je me tiendrai debout ou assis comme un aveugle dans l'Évangile, je supporterai le fardeau et l'ennui des ténèbres, je crierai à Celui qui peut avoir pitié : « Aie pitié de moi ! Ici, le travail de prière ascétique est représenté de manière presque artistique. Dans un de ses écrits, saint Ignace nous rappelle que le manque de foi, l'incrédulité, sont la cause d'échecs, de confusions et de chutes spirituelles. La foi est allumée par l’humilité et une patience complaisante face aux chagrins. "Avec l'action abondante de la foi, écrit le Père Ignace, l'être tout entier de l'homme est immergé dans la jouissance spirituelle la plus réconfortante du monde sacré du Christ, comme saturé et rendu insensible aux flèches de la confusion. Les Pères ont dit à juste titre que "la foi est humilité", que "croire signifie être dans l'humilité et la bonté". Ce concept de foi et d’humilité est assuré par les saintes expériences d’une vie monastique correcte. Il est impossible de ne pas voir que ces enseignements ne proviennent pas uniquement de la connaissance, mais aussi de la propre expérience monastique. Cela a été vu par les habitants de l'Ermitage Trinité-Serge et les enfants spirituels qui ont rendu visite au P. Ignace au monastère. Le prix de tels enseignements est formidable ! S'il en parlait. Ignace à propos du « travail monastique », alors il a fait exactement cela. On peut parler plusieurs fois de la même chose dans le travail spirituel monastique, et nous le ferons en abordant différentes étapes de la vie du saint. Si nous parlons de ses lettres, les personnes à qui il adressait ses paroles spirituelles étaient heureuses. Et ses œuvres, rassemblées et publiées par la suite, nous sont adressées, car saint Ignace se souciait de ces chrétiens qui vivraient cinquante, cent ans ou plus après lui. Nous aussi devrions être heureux d’avoir un héritage si précieux et une direction spirituelle si merveilleuse. Dans la mémoire des frères qui habitaient l'Ermitage de la Trinité de Saint-Serge, saint Ignace, leur abbé et mentor, a été conservé comme un père déprimé, mais actif et strict. Son gardien de cellule, nommé Ignace dans le monachisme et donc appelé Ignace le Petit, se souvient comment il venait prendre le thé, toujours en retard à cause de beaucoup de choses à faire : « il venait alors que tout le monde l'avait déjà chauffé, et dans la bouilloire il n'y avait pas de thé, mais, comme on disait, « ah ». Et le petit Ignace se versait une tasse de tel ou tel thé, et à ce moment-là l'archimandrite entrait, le prenait par le col et le chassait de la pièce par le cou en disant : « Oh, foutu sensualiste ! Êtes-vous alors venu au monastère pour boire du thé ? Il s'en va." Et le novice va chez lui... Des leçons de ce genre avaient lieu tous les jours... Il enseignait et éduquait chaque élève selon ses forces et ses capacités. " L'éducation dure a conduit au fait qu'autour du P. Ignace formait un cercle de disciples, moines et moines qui lui étaient dévoués. Mais il y avait aussi des frères dans le désert « qui ne pouvaient en aucun cas se greffer sur leur père, et c'étaient pour la plupart ceux qui avaient reçu leur éducation initiale dans d'autres monastères ; c'étaient eux qui constituaient le « parti opposé », ne voulant pas vivre selon les règles de leurs pères, et étaient en inimitié contre ceux qui allaient à la confession et à la révélation de leurs pensées. Cependant, saint Ignace ne divisait pas les frères en groupes, mais cherchait la clé de l'âme de chaque moine dissident. Ce n’était pas facile pour eux, car ils venaient souvent de monastères où le travail était uniquement physique, quoique ascétique. Il fallait faire attention à ne pas les repousser. Peu à peu, le « parti adverse » a diminué. De l'attention avec laquelle le P. Ignace, à ses critiques, dit sa réponse écrite à une lettre d'un moine : "Ayant placé ma confiance dans l'aide de Dieu et dans sa puissance, qui s'accomplit dans les faibles", écrit l'abbé en réponse aux reproches de son frère, "j'ai décidé de répondre également par écrit à votre déclaration écrite. Et cela d'autant plus que mon esprit ne se laisse pas distraire lors d'une conversation personnelle et ne s'épuise pas sous le bruit des mots... Je me tiens devant sa face et, éclairé par sa lumière, je regarde mon âme et compare-la avec ce que je vois dans tes reproches. Qu'est-ce que je vois dans mon âme, je vois ses nombreuses maladies, je vois ses infirmités... Je me tiens devant mon Seigneur et je vois Sa Sainte Providence, et je suis émerveillé par sa longanimité, par sa miséricorde envers les erreurs dans lesquelles je suis tombé par volonté et par réflexion personnelle... De mes chutes, je ne cours pas à l'isolement, ni au désert, mais à l'auto-reproche, à la confession de mes péchés, à la repentance... Toi, en regardant l'apparence de mon comportement, tu as vu beaucoup moins de défauts que combien il y en a dans la chose elle-même... Il ne reste plus qu'à demander avec des larmes votre pardon et vos saintes prières pour ma correction... La justification par la parole n'appartient pas à la vie chrétienne et n'est prescrite nulle part dans l'enseignement du Christ. Cependant, la lettre ne se termine pas par l’humilité et le repentir. L’essentiel de la réponse au moine est l’instruction. " Même si, en raison de mon indignité, il convient que je ne prête attention qu'à mes propres défauts, cependant, en tant qu'abbé et père spirituel, je dois vous dire ce que voient mes yeux pécheurs : c'est votre orgueilleuse passion qui vous attaque. La reconnaissance des informations et des considérations pratiques en soi est l'essence de sa justification, dont elle se couvre. La froideur envers moi, envers ceux qui m'entourent, en sont les fruits : car l'humiliation du prochain est suivie du tarissement de l’amour. Et le dessèchement de l’amour est un signe d’acceptation des pensées démoniaques, tandis que le signe de l’acceptation des graines de la grâce est un accroissement de l’amour du prochain. L'archimandrite Ignace entretenait une longue correspondance avec les moines et ceux qui souhaitaient mener une vie spirituelle dans le monde. Certains Lipas ont reçu son soutien et ses conseils pendant des décennies, principalement par écrit, rarement lors de réunions. Ainsi, il entretint une correspondance spirituelle avec une religieuse depuis le début des années 1840 presque jusqu'à la fin de sa vie. Il nous sera très instructif de parcourir certaines pages de ces lettres, véritablement inspirées par l'Esprit Saint. « Non seulement je ne vous rejette pas », écrit le P. Ignace à cette religieuse, - mais j'appelle aussi : « Venez, mes enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la crainte du Seigneur », non pas parce que je me contente d'enseigner n'importe quoi à n'importe qui, mais parce que mon enseignement n'est pas le mien, mais emprunté aux Saints Pères, dont la plume était dirigée par l'Esprit Saint... Vous parlez d'habitudes acquises au fil du temps. A cela le Climaque répond : « Les vrais moines cracheront sur tout le monde ! Qu'ils rejettent tout le monde ! (c'est-à-dire les dépendances). Bien que cela ne puisse pas se faire soudainement, cela peut se faire progressivement... Lisez le livre de saint Abba Dorothée et, si votre volonté de marcher sur le chemin de la coupure de votre volonté ne s'arrête pas, mais s'enflamme encore plus fort, et que la flamme des désirs célestes embrasse votre âme, alors daignez venir pour entendre plus en détail l'enseignement sur ce chemin et accepter certaines règles qui, comme des murs hauts et solides, protégeront votre âme. Veux-tu devenir ma fille ? Je me réjouis en esprit en regardant l'armée de mes enfants spirituels, que je ne suis pas digne d'être appelé père, mais esclave. Le père spirituel révèle à son enfant la beauté indescriptible de la vie monastique. "Émerveillez-vous et adorez la Vérité, écrit-il, qui guérit l'incessante variabilité de l'homme par le commandement du repentir incessant... Pour un moine, la consolation sur terre, c'est les pleurs et la tendresse. Qu'est-ce que les pleurs ? C'est l'effet de la grâce donnée au baptême... Veux-tu trouver la tendresse dans ta cellule, sans laquelle, comme un bateau sans ancre, une pensée, emportée par un vent violent, est emportée sur les vagues des rêves et plongée dans les profondeurs du découragement ? Voulez-vous voir la Lumière de la Lumière ? Voulez-vous goûter l'amour qui vient de l'Amour et qui conduit à l'Amour ? Prenez votre pensée et jetez-la aux pieds de vos frères et sœurs, sans distinguer le mal du bien ; racontez votre pensée et répétez-la le plus souvent possible, pour qu'un sentiment naisse de la pensée : « Ce sont les Anges de Dieu, et moi seul suis comme le diable dans le péché et les ténèbres... Vous êtes destinés à trouver du soulagement pour votre âme aux pieds des frères ; c'est pour vous que la prière du publicain est déterminée, et non celle de Jésus... Vous, les plus faibles, devez sans cesse crier au Seigneur : « Aie pitié de moi, car je suis faible ! Un travail spirituel très sérieux est en cours. Dans le monastère Trinité-Serge au début des années 1840, sous la direction de l'archimandrite Ignace, l'un des principaux livres ascétiques adoptés pour guider les moines a été traduit du slave de l'Église vers le russe - le livre de questions et réponses des moines Barsanuphe le Grand et Jean le Prophète. Dans une de ses lettres, il invite la même religieuse à copier ce livre dès que la traduction sera terminée. «Je vous invite avec moi», écrit le Père. Ignace, avec notre compréhension et nos sensations sincères, descendons dans le néant, afin que le Christ soit magnifié en nous. Mettons-nous à mort : un mort est sans vie et sans action. Mettons-nous à mort pour que le Christ vive et agisse en nous. Soyez indulgent avec votre âme dans ses faiblesses ; une sévérité excessive détourne l’attention du repentir et conduit au découragement et au désespoir. Dans une autre lettre : « Georges le Reclus compare très bien notre vie au séjour des prisonniers en prison, dont l'un ou l'autre est requis pour le procès et le verdict final... Les justes présenteront leur justice comme un gros sacrifice devant le trône du juge ; et nous, pécheurs, y apporterons au moins du repentir et des larmes ! « Faites-vous des reproches, faites des reproches à votre faible volonté », écrit le P. Ignace, parce que la volonté produit de grandes choses même chez les faibles. Vous trouverez du réconfort en vous blâmant. Blâmez-vous et condamnez-vous, et Dieu vous justifiera et aura pitié de vous. « Il est impossible d'être au Christ sans la croix qui, comme on dit en prononçant les vœux monastiques, est toujours prête à endurer toute douleur que le Pourvoyeur nous permet », écrit le P. Ignace. Et dans une autre lettre : « C’est par la foi que vous êtes portés à travers les vagues de la mer monastique : ses vagues sont de multiples douleurs, permises par la Providence de Dieu pour notre salut, soulevées par nos propres infirmités et par notre ennemi le diable. » Et comme l’un des principaux résultats de cette longue correspondance : « Il faut baser sa vie sur des auto-reproches constants. » Les rencontres de saint Ignace avec ces enfants spirituels qui ne vivaient pas dans son monastère étaient rares : une fois tous les six mois, un an ou même deux. " Cela fait longtemps que nous ne nous sommes pas vus, écrit-il à un moine, mais nous nous parlons face à face, nous ne nous écrivons pas souvent, mais nous nous rapprochons de plus en plus ! C'est le fruit de l'enseignement du Christ. " "Avec quelle consolation de nombreuses âmes m'appellent au milieu de la nuit mystérieuse de ce monde depuis leurs différents pays ! - dit le Père Ignace dans une autre lettre. - Un d'un lit de malade, un autre d'exil, un autre des rives du Volkhov, un autre des rives de la Dvina, un autre du champ de Borodino, un autre d'une hutte, un autre du palais du tsar. L’âme, où qu’elle se trouve, si elle n’est pas tuée par l’insensibilité, partout éprouve le besoin de la parole de Dieu, partout la chute l’opprime, l’écrase. Certains de ses enfants, le P. Ignace envoie également les œuvres qu'il a écrites - des instructions spirituelles profondes qui sont désormais accessibles à tous (accessibles pour la plupart, mais pas par exécution, mais uniquement par lecture). En 1844 paraît son « Sermon sur la crainte de Dieu et l’amour de Dieu ». Ici, il souligne avec persistance les états de l’âme qui déplaisent au Seigneur, confondant les sentiments charnels (« sanguins ») avec les sentiments spirituels. Bien sûr, cela s'adresse aux personnes qui ont déjà parcouru une certaine partie du chemin spirituel et plus encore aux moines, mais théoriquement l'essence de cette Parole est tout à fait claire. « Le service de l'homme envers Dieu, ordonné par Dieu, est clair et simple », écrit le Père. Ignace. "Mais nous sommes devenus si complexes et si rusés, si étrangers à l'esprit spirituel, que nous avons besoin des conseils et des instructions les plus minutieux pour servir Dieu de manière correcte et agréable." appuyez vos pensées sur les jugements des Saints Pères. Ainsi, dans cette Parole, nous voyons des citations de St. Écritures, tirées des œuvres des saints Isaac le Syrien (particulièrement apprécié par lui), Nil de Sora, Cassien le Romain, Abba Dorothée, Macaire le Grand et d'autres ascètes égyptiens, Georges le Reclus, Calliste et Ignace de Xanthopoulos et de la Philocalie. La vivacité et la chaleur de cet article (ainsi que de ses autres ouvrages) ne souffrent en rien de l'abondance des citations : il est facile à lire. La difficulté vient d’autre chose : de l’exécution de ce qui est indiqué. Au sommet de l’activité spirituelle se trouve celui qui a la crainte de Dieu et l’amour pour Dieu. « Dieu », écrit le Père. Ignace, - exige d'une personne l'amour, mais un amour vrai, spirituel, saint, et non rêveur, charnel, souillé par l'orgueil et la volupté. Il est impossible d'aimer Dieu autrement qu'avec un cœur purifié et sanctifié par la grâce divine. L'amour pour Dieu est un don de Dieu : il est déversé dans les âmes des vrais serviteurs de Dieu par l'action du Saint-Esprit. Au contraire, cet amour, qui fait également partie de nos propriétés naturelles, se trouve dans la destruction pécheresse qui embrasse le genre humain tout entier, l'être tout entier de chaque personne... Efforçons-nous en vain de servir Dieu, de nous unir à Dieu par cet amour !.. Un désir prématuré de développer en nous-mêmes un sentiment d'amour pour Dieu est déjà une illusion. Cela nous éloigne immédiatement du service correct rendu à Dieu, conduit immédiatement à diverses erreurs et aboutit à des dommages et à la destruction de l'âme. L’état de « charme » et d’auto-illusion des démons. C'est « l'amour » d'une personne. Et celui de Dieu ? "Le seul véritable signe de l'accomplissement de l'amour, écrit saint Ignace, qui nous est donné par l'Esprit Saint lui-même, est la présence claire de l'Esprit Saint en nous. Celui qui n'est pas devenu l’église de l'Esprit Saint, qu'il ne se flatte pas, qu'il ne se trompe pas : il ne peut pas être la demeure de l'amour, il lui est étranger... En qui descend l'Esprit Saint, son attribut est l'amour. " Celui qui acquiert l'amour se revêt en même temps de Dieu lui-même ". dit saint Isaac de Syrie. Peut-être objecteront-ils à cela : « Nous sommes chrétiens, nous sommes renouvelés par le saint baptême… »… Alors ! Quel est le chemin pour aimer ? Comment préparer une place dans votre cœur pour l’accepter ? - Par le repentir. En acquérant un don spirituel : la crainte de Dieu. Saint Ignace poursuit : "La peur purifie l'homme, le prépare à l'amour ; nous devenons esclaves pour devenir légalement des enfants. À mesure que nous nous purifions par le repentir, nous commençons à ressentir la présence de Dieu ; du sentiment de la présence de Dieu naît un sentiment de peur plus sacré... Le sentiment de crainte de Dieu est élevé et désirable ! Lorsqu'il agit, l'esprit émousse souvent les yeux, cesse de prononcer des mots, de produire des pensées : avec un silence respectueux qui dépasse les mots, il exprime la conscience. de son insignifiance. » " Celui qui fait la volonté de Dieu par peur du tourment, poursuit-il, est... encore un débutant. Un autre accomplit la volonté de Dieu à cause de l'amour même de Dieu... il a peur de tomber, il a peur de la perdre... L'accomplissement des commandements du Sauveur est le seul signe d'amour pour Dieu accepté par le Sauveur. " "Dans la repentance, tous les commandements de Dieu sont combinés. Par la repentance, un chrétien est conduit d'abord à la crainte de Dieu, puis à l'amour divin." Saint Ignace cite les paroles d'Isaac le Syrien : « La repentance est la seconde grâce. » Et la repentance combine l'auto-reproche, la patience, la dénonciation de soi-même, la haine du péché - tout ce qui fait d'un moine un moine (aussi un laïc, comme s'il était un moine dans le monde). Activités du P. Ignace en tant qu'abbé et mentor ne faiblit pas, mais ses maladies deviennent de plus en plus graves. "Ma santé devient très faible", écrivait-il à sa sœur Elizaveta Alexandrovna en janvier 1846. "J'ai été malade presque constamment cet hiver. Le climat de Saint-Pétersbourg, en particulier les vents marins, agit très fortement et de manière nocive sur mes nerfs ; il est temps de partir dans un coin tranquille, où le climat est plus propice à notre vie monastique... Avec l'aggravation de la maladie, je suis devenu très calme et peu exigeant, et donc la position de chef ne correspond pas à mon caractère." "Je considérerais comme un bonheur si le Seigneur me permettait de finir ma vie quelque part dans une humble vallée entre épicéas et pins - je n'abandonne pas les chênes et autres arbres - en prêtant attention à la mienne et au salut de ceux qui m'aiment qui sont avec moi dans l'amour pour l'amour de Dieu", lui écrit-il. Pendant presque tout l’hiver 1845-1846, le P. Ignace n'a pas quitté sa cellule ; il était tourmenté par la fièvre avec de la sueur, des maux de tête, des gonflements et des douleurs dans les jambes. A la moindre négligence, il prenait froid. Sa cellule avait des cadres triples, le poêle était souvent chauffé et en même temps il enfilait une épaisse soutane et des bottes de feutre. Mais tout cet hiver, luttant et remerciant le Seigneur, il a écrit, utilisant chaque minute libre pour cela. Il écrivait avec une écriture très soignée et belle dans des cahiers, les empilant sur une bibliothèque près du bureau où il était assis dans un vieux fauteuil en cuir... Cet hiver-là, il rédigea un livre intitulé « Mon cadeau à mes amis ». Plus tard, il écrivit à sa fille spirituelle Sofia Ivanovna Snessoreva, écrivain, en lui envoyant l'un des articles de cette collection, "Le Calice du Christ", que dans ces œuvres "l'image de la présentation, la forme extérieure, la syllabe même, peuvent être des nouveautés dans la littérature spirituelle russe... Je veux que mon livre soit un ami, toujours réconfortant, jamais pesant. Le lecteur trouvera partout un début et une fin partout. Je veux que le livre soit accessible à tous, comme un ami, et que l'esprit fier soit humilié. par la hauteur des vérités et la profondeur des sentiments ! En effet, nous n'avions pas encore une telle prose spirituelle. Voici des extraits de l'Écriture Sainte et de Saint-Pères, renforçant la pensée théologique et ascétique de l'auteur, sont pour ainsi dire ancrés dans un cadre spirituel-lyrique au son presque poétique, ce qui donne au discours une force de persuasion et une sincérité particulières. Cependant, saint Ignace n’a pas inventé ce genre. Fidèle à lui-même en suivant les Saints Pères en tout, il suit ici aussi l'expérience de saint Grégoire le Théologien, dont les poèmes, traduits dans notre pays uniquement en prose, étonnent précisément par la combinaison de l'ascétisme sage et de la sincérité, et, en outre, par l'insolite et la beauté des tournures de discours. Ils ne sont pas usés par les imitations (trop difficiles à imiter) et respirent la fraîcheur et la nouveauté, bien que ce soit l'antiquité – le IVe siècle ! Saint Ignace, disciple de Grégoire le Théologien, bien que non pas dans un « discours mesuré », c'est-à-dire non pas en poésie, mais en prose, continua l'œuvre du grand maître de l'Église. Quiconque connaît les œuvres de Grégoire le Théologien publiées en russe comprendra ce qui se passe ici. Dans cet esprit, saint Ignace a écrit les magnifiques miniatures « Jardin en hiver », « Dumation au bord de la mer », « Cimetière », « Rosée », « La mer de la vie », « Conscience », « Conférence de l'âme avec l'esprit », « Le Vagabond », ainsi que des œuvres plus grandes - « Une visite au monastère de Valaam », « Joseph », « La Lamentation du moine » et « Ma Lamentation ». Cela ne signifie cependant pas que les caractéristiques de la poésie spirituelle ne se reflètent pas dans les nombreuses paroles et enseignements de saint Ignace, adressés principalement aux moines. « Le Calice du Christ » est comme un poème spirituel sur les chagrins et la souffrance. Ils sont ce Calice, "qui donne aux participants sur terre leur participation au royaume de grâce du Christ, en leur préparant des trônes de gloire éternelle dans le Ciel. Nous sommes tous insensibles devant le Calice du Christ; personne ne peut s'en plaindre, ni le refuser, parce que Celui qui a commandé sa consommation l'a bu le premier... La Coupe est amère; d'un seul coup d'œil sur elle, toutes les considérations humaines sont perdues. Remplacez les considérations par la foi et buvez courageusement la Coupe amère: le Père Tout Bon et Tout Sage donne c'est à vous. C'est la Coupe du salut, un don de Dieu. « Si la Coupe vous semble insupportable et mortelle », écrit le P. Ignace, elle vous convainc ainsi : bien que vous soyez appelés au Christ, vous n'êtes pas au Christ. Cette petite chose, mais très significative, se termine par une pensée qui peut être inattendue pour quelqu'un : la Coupe du Christ (c'est-à-dire la tristesse pour le salut) n'est en réalité pas une tristesse, mais une joie. Mais le vrai chagrin pour une personne est différent, c'est ceci : " L'aliénation de Dieu, les tourments éternels en enfer, la communication éternelle avec les diables et les gens semblables au diable, le feu, le froid, les ténèbres de la Géhenne - c'est ce qui mérite d'être appelé chagrin ! C'est sûr - un chagrin grand, terrible et insupportable. Les plaisirs terrestres conduisent à un grand chagrin éternel. La Coupe du Christ protège et sauve de ce chagrin, lorsque le buveur la boit avec gratitude à Dieu, avec la louange du Dieu tout bon, qui donne à l’homme sa miséricorde éternelle et sans limites dans la coupe amère des douleurs passagères. Il est difficile pour une personne qui manque de foi en Dieu ou qui a peu de foi d'imaginer ceci : la souffrance est une bonne, une joie, si elle s'humilie et l'accepte pour le salut en Christ. C'est pourquoi le chemin vers la vraie foi est si difficile non seulement pour les laïcs, mais aussi pour les moines. Au printemps 1846, l'archimandrite Ignace fut contraint de prendre six mois de congé pour se soigner et se reposer et se rendit à Pokrovskoye. Entre-temps, il soumit une requête au Synode pour obtenir l'autorisation de quitter son poste d'abbé et de se retirer dans l'un des monastères tranquilles. "J'ai toujours désiré une profonde solitude, j'en avais peur, me reconnaissant immature pour cela; j'avais peur d'y entrer par moi-même. Mais quand cela est indiqué par la Providence de Dieu, alors bénis-moi, qui viens au nom du Seigneur! - écrit-il au Synode. Il pensa d'abord à Optina Pustyn, puis s'installa au monastère Nikolo-Babaevsky, situé sur la Volga dans la province de Kostroma. L'empereur n'accepta pas cette demande - se retirer complètement, mais seulement autorisé donner à l'archimandrite Ignace, après six mois, onze mois supplémentaires de congé avec hébergement au monastère Nikolo-Babaevsky. Au début de l'été de l'année prochaine, le P. Ignace retourna à l'ermitage Trinité-Serge pour organiser les affaires préalables au départ ; il était non seulement abbé du monastère, mais aussi doyen des monastères de Saint-Pétersbourg et de Novgorod. En juillet, il visite le monastère Yuriev, magnifiquement restauré presque à partir de ruines par l'archimandrite Photius aux frais de la comtesse Orlova-Chesmenskaya. "Depuis le clocher, j'ai regardé Novgorod et ses environs", a déclaré le père. a écrit depuis ce monastère. Ignace, 12 juillet. – Ici c'est calme, l'âme et le corps se reposent... Aujourd'hui c'est samedi ; bientôt une cloche forte et sonore sonnera pour la veillée nocturne ; Je pense participer au service divin ce soir et demain matin, et demain après-midi je partirai pour la suite de mon voyage. Le 21 juillet, il écrit de Moscou qu'il a visité "le monastère d'Ugresh, qui, malgré sa proximité avec Moscou, est très peu visité par les pèlerins et est donc très isolé. Avec une consolation spirituelle, j'y ai vu des moines, vivant une vie attentive dans la crainte de Dieu. Ils sont très gardés des moines de la ville de Moscou, ne les méprisant pas, mais évitant le désordre mental, que personne ne peut communiquer si rapidement, comme un frère vivant dans l'insouciance... Le vice, quand il est dans un frère, est beaucoup plus contagieux et poisseux que lorsqu'il est chez un étranger. C'est parce qu'on s'accorde beaucoup plus d'audace et de liberté devant ses frères que devant des étrangers, devant lesquels on essaie de cacher son vice. À Moscou environ. Ignace a visité les monastères Chudov, Novospassky, Simonov et Donskoï. "Vous ne pouvez pas imaginer", écrit-il à un ami, "à quel point le chant de Moscou avec ses figures et ses variations me semblait dégoûtant. Nous avons besoin d'une simplicité majestueuse et respectueuse et d'un profond sentiment de piété; avec ces deux qualités, notre chant devient plus élevé que le chant des monastères de Moscou." Dans une autre lettre, il mentionne à nouveau « les variations de figures si utilisées à Moscou et si inadaptées au chant monastique ». Était. Ignace et dans la Laure Trinité-Serge, ont visité l'Académie théologique. "La parole du Christ se réalise ! - écrit-il. - Dans les derniers temps, le Fils de Dieu trouvera-t-il la foi sur terre ! Il y a des sciences, il y a des Académies, il y a des candidats, des maîtres, des docteurs en théologie (c'est vrai - rires, et c'est tout) ; ces diplômes sont donnés aux gens... Quel malheur arrive à ce "Théologien" - et il s'avère qu'il n'a même pas la foi, pas seulement en théologie. J'ai rencontré de telles personnes : un docteur en théologie, mais il doute que le Christ ait été sur terre, n'est-ce pas une invention, n'est-ce pas une réalité mythologique ! Quelle sorte de lumière peut-on attendre de ces ténèbres !" À plusieurs reprises, le Père Ignace a rendu visite au métropolite Philaret, qui a organisé une cérémonie en l'honneur d'un dîner d'invités, invitant de nombreuses personnalités honorables du clergé de Moscou. De Moscou, le P. Ignace s'est rendu au couvent Spaso-Borodinsky. La religieuse Elizaveta Shakhova, qui devint plus tard sa fille spirituelle lors de sa résidence au monastère Saint-Nicolas du Vieux Ladoga (elle était une écrivaine spirituelle qui écrivait de la poésie et de la prose), a parlé en détail de cette visite dans l'un de ses livres. "Sur le porche de la maison, illuminé comme en vacances", écrit-elle, "l'abbesse Maria l'attendait et, le voyant, s'inclina jusqu'à terre et tomba à ses pieds. Une image si humble de l'accueil touchant et ermite de la très éminente vieille abbesse toucha profondément la visiteuse, et il lui exprima son sincère plaisir, remerciant le Seigneur de l'avoir daigné être chaleureusement accueilli dans ce saint monastère. Le lendemain, après la liturgie, chaque sœur accepta sa bénédiction lorsqu'il quitta l'église, accompagnant l'abbesse à la maison... « Vous, mère et sœur, avez une place enviable ! - leur a-t-il dit. Très capable d'attirer l'attention ! Toutes les choses vaines vous sont retirées. Rien ne vous divertit. De vos cellules, vous ne voyez que le ciel et la terre : le premier pour l'espérance, la seconde pour l'humilité. » Cette journée était consacrée à l'invité pour une conversation privée avec l'abbesse Maria, pour visiter le monastère et le célèbre champ avec son glorieux monument. Le 1er août, à la fin de la cérémonie de consécration de l'eau sur l'étang sacré du monastère, l'abbesse accompagna de nouveau l'invitée dans ses appartements. C'était merveilleux de voir et d'entendre comment toutes deux se donnaient honneur et avantage et se soumettaient à l'obéissance mutuelle... Après une longue conversation en privé, comme la veille, Mère Maria lui demanda sa bénédiction pour permettre aux sœurs d'entendre sa conversation. Ayant éprouvé le besoin de discuter avec certains surtout, pour leur plus grand bénéfice spirituel, le visiteur demanda à l'abbesse de lui accorder cette confiance. Mère Marie non seulement ne lui a pas interdit d'être complètement libre dans son monastère et d'agir selon ce que son expérience spirituelle lui inspirerait, mais elle lui a aussi spécialement présenté certaines des sœurs nouvellement reçues pour le guider, et celles qui étaient dans une sorte de tentation spirituelle... Les heures de l'après-midi, à la demande pressante de l'abbesse, ont été consacrées à la lecture sur le travail spirituel interne avec l'explication de certains écrits patristiques à ce sujet. Maria, passionnée de scientifiques, s'accrochait à chaque mot avec amour, soulevant des questions et exprimant sa perplexité. Après les Vêpres, une assemblée générale était prévue ; c'est pourquoi, pour l'emplacement le plus pratique, elles ont choisi une place sur le balcon - ou la terrasse - de la maison, donnant sur une large pelouse... Deux fauteuils étaient placés dans la porte du salon, pour le visiteur et l'abbesse, et sur les côtés du balcon il y avait deux rangées de chaises pour les sœurs ; les autres s'assirent sur les marches de la terrasse, puis, convergeant en grand nombre, comme des moutons verbaux avides de pâturage spirituel, ils s'assirent sur l'herbe, dans les rideaux et le long des allées les plus proches de la maison. Touché par un spectacle si ancien du désert, l'homme spirituel, inspiré d'en haut, a choisi comme sujet d'enseignement le Sermon sur la montagne de notre Seigneur Jésus-Christ sur la montagne des Béatitudes. Après avoir ouvert sa cellule, l’Évangile que Mère Marie lui avait donné, il commença à expliquer le sermon du Christ en relation avec la vie monastique. La conversation a duré longtemps après le coucher du soleil, et seules l’obscurité et la fraîcheur de la nuit qui approchait ont obligé la réunion à être interrompue. Au début d'août 1847, le P. Ignace arriva au monastère Nikolo-Babaevsky et s'installa dans quatre pièces sur la mezzanine au-dessus des cellules de l'abbé. « Peu importe combien je voyageais, écrit-il, je n’aimais aucun endroit. Le monastère Ugreshsky est charmant et isolé, mais mon cœur y était étranger. Ce que j'aime le plus chez Babaevsky, c'est : la nature est extraordinaire, en quelque sorte luxueuse, majestueuse ; l’air et les eaux sont sains. Babayki (comme on appelait brièvement ce monastère) l'aimait de plus en plus au fil du temps. "Quelques mots sur le monastère Babaevskaya", écrit le P. Ignace à l'abbé du monastère d'Ugreshsky. "Je suis très content d'elle." Frères jusqu'à quatre-vingt-dix personnes ; parmi eux se trouvent plusieurs ascètes remarquables. Le monastère est communal. Le service est très simple, ordonné et respectueux. Chanter le dimanche et les jours fériés est un chant de cour, les autres jours, c'est du chant. Deux églises : froide et chaude, spacieuses ; deux autres : au dessus des Portes Saintes et un petit hôpital... A l'extérieur du monastère se trouve un grand hôtel pour les visiteurs. Toute la structure est en pierre. Le monastère se dresse sur le versant d'une colline en pente, avec sa façade principale tournée vers l'ouest, vers la Volga et la rivière Solonitsa qui s'y jette. L'air est merveilleux ; le sol de la terre est constitué de sable et de « cartilage », ce qui le rend inhabituellement sec. Les moines locaux disent : lors des automnes les plus pluvieux, il n'y a pas de boue... Près du monastère lui-même se trouve un magnifique bosquet de chênes luxueux. Et ces géants, ces anciens, se tiennent ici, bien sûr, depuis des siècles. La chênaie est coupée à 800 mètres du monastère par des buissons ; derrière eux se trouve un bosquet d'épicéas vert foncé. À côté des bosquets, une belle clairière s'étend du monastère le long de la rive de Solonitsa. Au printemps, il est recouvert des eaux de la vaste Volga... Il produit beaucoup de beau foin. Quand je suis arrivé ici, le foin était déjà récolté, le troupeau du monastère paissait dans la clairière... Cette jolie clairière est ma promenade. Je marche sous l'ombre qui, le matin, s'étend au loin sur la clairière ; mes yeux errent librement et inconsciemment partout, profitant de la nature, particulièrement douce et douce ici... J'aime regarder l'eau, la vaste étendue d'eau, y puiser une inspiration inexplicable... Depuis les fenêtres de ma cellule je regarde la majestueuse Volga. Ce n'est qu'à cent toises du monastère. Dès qu'on s'approche de la Volga, tout le quartier se réjouit et rit. Force est de constater que cette région est prospère. La Volga elle-même est exceptionnellement jolie : c'est la reine entre les rivières ! Ses ruisseaux sont en quelque sorte doux, doux, roulant doucement, mais en une masse énorme... Si vous regardez la Volga, vous pouvez voir que son but est de nourrir, d'enrichir les gens, de répandre le contentement, la vie, le plaisir... Certains villages sont visibles à vingt et trente verstes. Les montagnes, plus elles sont éloignées de la Volga, plus elles sont hautes. Une montagne apparaît derrière une autre ; un village se détache derrière un autre. Là, très très loin, là où forêts, montagnes et villages se confondent en une seule bande bleue, bordant le ciel, des taches blanches sont encore visibles sur la bande bleue : ce sont des églises. Et la rive opposée de la rivière Solonitsa est si mignonne ! Quels jolis rebondissements ovales ! Chaque jour, un berger chasse son troupeau des villages voisins... Face à la Porte Sainte du monastère, des milliers de sources jaillissent d'une montagne de sable grossier et de graviers. L'eau qu'ils contiennent est claire comme du cristal, froide comme de la glace, savoureuse, légère, un trésor pour l'ascète, qui, avec une eau aussi excellente, peut facilement refuser toutes les autres boissons. Saint Grégoire le Théologien, décrivant sa solitude, mentionne favorablement l'eau de source, qui était sa seule boisson préférée. Dans une autre lettre, qui décrit également les environs du monastère, le P. Ignace note l'essentiel : "J'ouvre le livre de l'écrivain ascétique, je le lis, je vois qu'ici on peut effectivement mettre en œuvre ses conseils, alors qu'à Saint-Pétersbourg on ne peut les réaliser que dans l'imagination et le désir. En un mot : pour mon errance terrestre en ce moment, je ne souhaiterais pas un autre refuge, meilleur." Avec l’arrivée du froid, les maladies du Père se sont aggravées. Ignace. Il n'a pas dû quitter sa cellule pendant des mois. Tout en endurant ces chagrins, il a quand même entrepris une sorte de traitement. On lui a prescrit des médicaments. Il utilisait également des remèdes homéopathiques. "Vers le 20 décembre, écrit-il à sa sœur en 1847, j'ai vécu la crise la plus grave : pendant plusieurs jours, je suis resté non seulement incapable de faire quoi que ce soit, ni même de penser. Depuis le 25 décembre, c'est devenu plus facile pour moi : pendant une heure ou deux par jour, je suis si libre que je peux lire et écrire." En février 1848, elle déclare : « Je n’ai toujours pas quitté mes chambres et je vois que je dois y rester enfermée pendant tout le Carême. » De quel genre de maladies s'agit-il - oh. Ignace a expliqué un jour à son prochain et enfant spirituel, habitant de l'Ermitage Trinité-Serge, le hiéromoine Ignace. "Toutes mes maladies ont commencé par le fait, lui écrivait-il en décembre 1847, que lorsque j'étais encore cadet, j'ai attrapé un rhume grave dans les jambes et dans les extrémités; grâce à diverses prestations médicales, j'ai ressenti un soulagement temporaire, mais les extrémités de mes jambes n'ont jamais été guéries, elles ont empiré d'année en année et m'ont finalement amené dans un état de douleur que vous connaissez en tant que témoin oculaire. Maintenant, par la grâce de Dieu, il semble que je serai radicalement guéri. Mais il y a un fort bouleversement de tout, une sorte de refonte, une dégénérescence de tout, c'est pourquoi je passe la plupart de mon temps au lit, dans un état second, à ne rien faire. Vivant presque en retrait, éprouvant des souffrances corporelles, saint Ignace trouvait encore le temps de la journée pour écrire des œuvres spirituelles. Il se considérait comme vivant dans le désert - à l'image de saint Paul de Thèbes ou d'Onuphrius le Grand. "Il convient que l'âme et le corps s'amincissent comme une toile d'araignée, passent par le feu des peines et l'eau purificatrice de la repentance, et entrent dans le repos spirituel - dans l'esprit spirituel ou la paix du Christ, ce qui est la même chose", a-t-il écrit. «J'ai un besoin urgent de penser à la vie future et à la réinstallation imminente dans celle-ci, promise par ma vieillesse prématurée et ma faiblesse causée par des maladies de longue durée.» U o. Ignace subit un travail spirituel continu, sans être distrait par quoi que ce soit. Bien plus qu’aux maladies physiques, il pense aux maladies mentales – au péché. «Moi, un pécheur, un pécheur sombre», écrit-il de Babayek au recteur du monastère Nikolo-Ugreshskaya, «peu importe comment je me regarde, je vois toujours le mélange de bien et de mal apporté à la race humaine par son ancêtre, qui a mangé avec audace et péché de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Il me semble que les gens sont miséricordieux, mais, après m'être soigneusement vérifié, examiné, je trouve en moi un stupide masque de miséricorde. La vanité est miséricordieuse en moi, la passion est miséricordieuse en moi, l'égoïsme est miséricordieux en moi, la chair est miséricordieuse en moi, le sang est miséricordieux en moi, mais pour que le commandement pur et saint du Christ me pousse à la miséricorde, je ne le trouve pas en moi. Quand moi, sombre pécheur, je reprends mes esprits un bref instant et souhaite être miséricordieux selon le commandement du Christ, je vois que je dois infliger une violence terrible à mon cœur... Mon cœur accepte d'être miséricordieux selon le mouvement du sang, mais d'être miséricordieux selon le commandement du Christ car c'est une crucifixion... La miséricorde naturelle, en tant que produit de chair et de sang, ne peut pas être une vertu pieuse. Ce n'est pas suffisant ! C’est hostile aux commandements de l’Évangile ! O. Ignace ne se calomnie pas. Par rapport à lui-même, il ne peut y avoir ici que des expressions trop fortes. Mais au fond, il ne fait pas exception à la règle générale : il n’y a personne sans péché. Plus le Seigneur donne la compréhension spirituelle, plus l’image émergente d’une âme frappée par le péché devient terrible. Cette maladie est infiniment plus terrible que n’importe quelle maladie physique. À propos de ça. Ignace ne se lasse pas de le proclamer à chaque âme qui l'approche. Beaucoup de choses lui ont été révélées. "Il n'y a rien de merveilleux, d'extraordinaire, que nous tombions dans les erreurs, que le péché opère en nous ! – écrit le Père Ignace. – Seuls les inexpérimentés s'en étonnent, et seuls les inexpérimentés en sont embarrassés. Nous sommes tous en déclin ; nous sommes déjà conçus dans l'anarchie, nous sommes déjà nés dans les péchés. Il faut supporter avec patience et longanimité « le joug de Nabuchodonosor », c'est-à-dire l'action du péché en soi, et avec miséricorde. envers soi-même, se purifier par le repentir, en déposant sa faiblesse devant Dieu, en la lui montrant constamment. Toute violation de la loi est purifiée par le repentir ; De nombreuses lettres du P. Ignace au moine Léonid, qui vivait dans le monastère Nikolo-Ugreshskaya, qui, après l'avoir rencontré, a demandé à être inclus dans le « troupeau » de ses enfants spirituels, se distinguent par leur vivacité et leur profondeur particulières. Tout ce qui y est dit nous est aujourd’hui urgent et nécessaire. Si le monde change et que beaucoup de choses deviennent obsolètes, alors il n'y a aucun changement dans l'activité spirituelle d'une personne qui veut vivre selon les commandements du Christ. La correspondance commence par l'une des questions les plus importantes : la fidélité au Christ. « Étrange ! – écrit le Père Ignace. « Dès que mon cœur veut entamer une conversation avec vous, le sentiment de la prière y afflue et m'emporte dans cette obscurité qui sert de voile à Dieu, de lumière à ses créatures rationnelles. Allez-y aussi ! C’est bien d’oublier l’homme en Dieu ; parce que Dieu se souvient de lui. Il est bon d'être mort pour une personne en Dieu : c'est la vraie vie, la vie par l'Esprit. L'esprit à la fois endort et donne la vie. Que celui qui comprend comprenne, mais de la part des indignes, que la parole spirituelle soit cachée dans sa lumière, inaccessible à l'esprit charnel. D’ici, depuis les ténèbres ou depuis le ciel, peu importe comment vous voulez l’appeler, je vous regarde. « Plantez et cultivez en vous la mort à mon égard », dit le P. écrit à son enfant. Ignace. Et plus loin : « Les gens qui naissent follement les uns pour les autres, qui prennent vie avec une stupide affection spirituelle, meurent pour Dieu, et des cendres d'une mort bienheureuse qui, pour l'amour de Dieu, surgit, comme un phénix aux ailes d'or, l'amour spirituel. Et voici quelques extraits de ces lettres sur la même chose : " Seul celui qui se tue pour les gens peut se blâmer. Celui qui s'autorise le moindre attachement envers une personne ne pourra pas rester dans l'auto-condamnation, et donc dans le monde. Nous devons remettre tous les hommes à Dieu. L'Église nous l'enseigne aussi ; elle dit : " Confions-nous, les uns les autres, et toute notre vie au Christ notre Dieu. " Celui qui s'abandonne lui-même et tous à Dieu peut rester mort à tous ; Sans cette mort, le renouveau spirituel ne peut pas briller dans l'âme... Les gens charnels ne peuvent se faire aucune idée à ce sujet. "Je vous ai écrit, attesté par l'œuvre et l'enseignement des Saints Pères, que quiconque veut passer du monde charnel au monde spirituel doit mourir pour tous les hommes." « Si vous ne mourez pas pour les gens, si vous laissez votre cœur être emporté, captivé par des attachements vides, vous ramperez sur la terre toute votre vie, vous ne serez récompensé par rien de spirituel : vos os tomberont hors de la terre promise. » "Que l'amour spirituel du prochain vous récompense au centuple pour la mortification de l'amour du sang... L'union avec un amour particulier avec quelqu'un - je dis dans un sens spirituel - la fornication. Après le renouveau, apparaît le véritable amour du prochain, saint, spirituel : tout est en Dieu ; elle est une vision spirituelle. Cela vaut la peine de verser du sang quand le trésor incommensurable de l'Esprit est donné pour cela. En recevant l'Esprit, une personne verra clairement : le sang est une abomination impie et puante. " Même parmi les moines de son époque, peu de gens suivaient l’œuvre prêchée par saint Ignace. "Je cherche une personne qui déciderait de rejeter sa propre volonté - s'exclame-t-il - et qui, dépourvue de toute volonté, voudrait entièrement suivre le Christ, accomplir sa volonté, et je ne rencontre pas une telle personne. Mes yeux aspirent entre la multitude, comme si dans un désert désert, ils ne trouvent pas un spectacle sur lequel s'attarder avec consolation !.. Nous avons tous aimé nos désirs vides et stupides, nous avons aimé le corruptible, le temporaire, la chair et le sang qui les habitent - éternels la mort !.. Le chemin est étroit, le chemin du sacrifice de soi ; étroit et sur le chemin large - complaisance ! Nous sommes entassés, nous sommes pressés, nous nous poussons les uns les autres dans l'abîme déjà plein et déjà rassasié de l'enfer ! Quant à l'exploit du silence, le P. Ignace écrit au moine Léonid ce qui suit : "Ne pensez pas que pour enseigner le silence, une réclusion ou un désert profond soit nécessaire. Non ! Il est bien mieux de l'apprendre entre les gens par l'accomplissement spirituel. Les chutes mêmes, invisibles pour vos voisins, visibles et connues de Dieu et de la conscience, les chutes de l'esprit et du cœur, vous serviront à votre avantage, vous rendant habile dans la lutte contre le péché, vous révélant toutes les faiblesses de l'homme. Un ascète, élevé parmi les gens par le pouvoir d'un exploit intérieur invisible, est fort, riche en connaissances et en expérience spirituelle, rempli d'humilité... Il est comme un arbre qui pousse sur une colline ouverte et qui est exposé aux vents violents et à tous les autres intempéries : de tels arbres s'enracinent profondément dans le sol, sont particulièrement juteux, pleins de vie et de force. Au contraire, l'animal de compagnie de l'isolement et du désert solitaire est comme une fleur et un arbre, nourris et chéris dans une serre. le mauvais temps est un peu plus fort - il meurt. La solitude complète, selon les règles de la loi spirituelle, n'est autorisée qu'à ceux dont l'exploit, comme saint Jean Climaque, est descendu de la gracieuse rosée du Saint-Esprit. À l'hiver 1847, le P. Ignace a envoyé au moine Léonid une copie de son œuvre « Ma Lamentation », écrite dans l'Ermitage Trinité-Serge avant de partir. Il contient beaucoup de choses instructives pour un moine novice, et tout le chemin difficile de l'auteur pour comprendre les Saintes Écritures et les instructions des saints pères orthodoxes, et décrit de manière concise et vivante les luttes de l'âme - avec soi-même, avec le monde, et l'exposition des sciences (profanes), cette sagesse du monde. Ces quelques pages sont vraiment précieuses : tout ce qu'elles contiennent nous est nécessaire de le savoir aujourd'hui. L'un des thèmes les plus importants de « Lamentation... » est le travail spirituel des moines. Quel est l'exercice des moines, pour lequel le monachisme lui-même, pour ainsi dire, demande au P. Ignace. – "Cela consiste à étudier tous les commandements, toutes les paroles du Rédempteur, à les assimiler à l'esprit et au cœur. Le moine devient spectateur de deux natures humaines : la nature abîmée, pécheresse, qu'il voit en lui-même, et la nature renouvelée, sainte, qu'il voit dans l'Évangile... Le moine doit, à la lumière de l'Évangile, entrer en lutte avec lui-même, avec ses pensées, avec ses sentiments profonds, avec les sensations et les désirs du corps, avec un monde hostile. à l'Évangile, avec les dirigeants du monde essayant de garder une personne en leur pouvoir et en captivité... La perfection du christianisme est atteinte dans le monachisme, et les moines servent de lumière à leurs frères, vivant au milieu du monde, occupés, distraits par ses soucis et ses ministères, incapables ni d'approfondir l'Évangile ni de le faire revivre en eux-mêmes dans le développement et l'intégralité appropriés. Lui seul peut facilement ou avec mépris penser au monachisme qui, tout en se disant chrétien, a le plus. conception superficielle et morte du christianisme. Pour que les qualités évangéliques se renforcent et mûrissent chez un moine, les chagrins et les tentations sont certainement nécessaires. Sa douceur doit être testée ; son humilité doit être testée ; la patience et la foi sont mises à l’épreuve. Fin décembre 1847, au monastère Nikolo-Babaevski, saint Ignace écrivait : « La 47e année a passé vite, et la 48e année passera aussi vite ; De nombreuses années vont bientôt passer... Et nous volerons inaperçus à travers l'espace de la vie sur les ailes du temps, inaperçus nous volerons jusqu'aux portes mêmes de l'éternité !.. En vieillissant, il me semble que le temps est devenu plus rapide ! Il est pressé, il est pressé !.. Stop ! Regardons-nous de plus près, apprenons-en davantage sur la volonté de Dieu et préparons-nous pour l'éternité ! Ne tient pas compte de l'inexorable ! Il ne daigne pas honorer ceux qui le supplient – ​​baisse les yeux ! Ça vole !.. Les gens ! Dieu vous a ordonné : « Regardez ! » ; Dieu vous a parlé du temps : « Les jours sont mauvais. » Dans sa lettre aux frères de l'Ermitage Trinité-Serge, Ignace dresse un tableau spirituel : "Je suis plongé dans la contemplation du champ du Christ. Combien de graines y ont été semées, combien d'épis ont poussé ! Comme ils verdissent magnifiquement, font un bruit réconfortant et délicieux, agités par le vent ! Le temps de la maturité, le temps de la récolte, vient pour ces épis ; ils quittent le champ dans lequel ils sont nés et ont grandi, sont rassemblés pour le battage. C'est exactement ainsi qu'est notre vie. Combien de révolutions différentes sont nécessaires pour qu'un homme perçoive toute la vanité du monde, toute son insignifiance, et arrive enfin, comme une aire, aux profondeurs du saint monastère. le vent ; d'abord ils apparaissent comme un nuage, comme quelque chose de significatif ; puis ils s'éclaircissent, s'éclaircissent, se perdent de vue, disparaissent. Les chagrins rencontrés dans la société ne peuvent être une excuse à la lâcheté. Une vie et un lieu sans chagrin sur terre sont un rêve impossible recherché par des esprits et des cœurs étrangers à l’illumination divine et trompés par les démons. Il nous est ordonné de rechercher la tranquillité d'esprit dans le support mutuel des infirmités... Un lieu et une vie sans chagrin sont au ciel... La terre est un lieu de soupir, et bienheureux sont ceux qui soupirent dessus : ils seront consolés au ciel. Un lieu et une vie sans chagrin - où le cœur acquiert l'humilité et, grâce à l'humilité, entre dans la patience. La Parole de Dieu nous enseigne tout cela, tout ce qui est bon et salvateur. Et c'est pourquoi le Seigneur lui-même commande, tous les prophètes et apôtres, tous les saints Pères exhortent, commandent et supplient de rester constamment dans la Parole de Dieu, qui est la source de toutes les bonnes choses, qui est la vie, qui est la lumière sur terre, dans cette vallée de pleurs, de famine, de ténèbres, de mort. « Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne la comprennent pas » (Jean 1 : 5). Guidé par le rayon de cette lumière, le voyageur terrestre s'en va vers un pâturage spirituel salvateur, et de là commence la vie éternelle. Acceptez, frères, mes paroles, qui ne sont qu'un écho de l'enseignement de tous les saints. Cela a été une année difficile, surtout l'hiver. Il semblait que le P. perdait ses dernières forces dans la lutte contre la maladie. Ignace. Mais le Seigneur ne l'a pas quitté. Il est étonnant de constater combien de travail spirituel et écrit il a accompli pendant cette période. En 1847, son livre « Une visite au monastère de Valaam » fut publié à Saint-Pétersbourg ; ce monastère environ. Ignace l'a visité lors d'un voyage dans les monastères du nord-ouest de la Russie à l'automne 1846. Une œuvre magistralement écrite en termes littéraires et artistiques, remplie d'amour pour le monachisme, pour tous les aspects de la vie monastique. L'archimandrite Ignace a navigué sur un bateau à vapeur depuis le monastère Konevsky le long du lac Ladoga. "Une magnifique tempête sur le lac Ladoga", écrit-il, "lorsque, dans un ciel clair, avec le soleil brillant, un vent en rafale déplace des collines humides à la surface d'un lac profond et large. Cette vaste surface est toute parsemée de collines couleur azur avec des crêtes argentées blanches comme neige. Le lac, perturbé par une tempête, semble animé." Le bateau à vapeur s'approche de l'île : "Vous voyez des rochers escarpés, hauts et nus, émergeant fièrement de l'abîme : ils se dressent comme des géants... L'ermite sortit avec une cruche à la main pour puiser de l'eau et, posant la cruche par terre, regarda le vaste lac, écoutait le discours des vagues, nourrissait son âme de contemplation spirituelle. On voit des baies clôturées de partout par des murs indigènes en granit, dans lesquelles des eaux claires et semblables à un miroir dorment tranquillement tandis qu'une terrible tempête fait rage. dans le lac... Devant vous se trouve un vaste monastère sur un haut et long rocher de granit, comme un léger fardeau sur les épaules d'un géant. Le rocher était auparavant recouvert de mousse blanchâtre. Les moines ont déblayé la mousse ; maintenant le granit est libre... Un escalier en granit a été construit le long de la pente raide de la montagne ; par là, vous montez jusqu'au monastère situé au sommet de la montagne. Ensuite, l'auteur déroule le tableau du monastère avec ses églises et se tourne ensuite vers l'histoire de son origine. Il parle de Nazarius, l'ancien de Sarov, un grand ascète qui fut convoqué à Valaam par les autorités spirituelles pour restaurer le monastère. Ensuite, la vie communautaire et les monastères sont apparus ici. Le père Ignace a décrit en détail toutes les obédiences monastiques - de l'abbé au dernier moine. Il écrit avec une attention particulière sur les services divins. Il n'ignorait pas les vêtements des moines, ni leurs repas, ni bien sûr la bibliothèque. La route qui mène au monastère est magnifiquement représentée : "Le chemin qui y mène se fait à la fois par l'eau et par la côte. Depuis le monastère, vous devez descendre par des escaliers en granit jusqu'au port. Ici, vous montez à bord d'un bateau et, en empruntant la même baie que celle par laquelle vous êtes arrivé au monastère, vous naviguez plus loin dans les profondeurs de l'île... Enfin, vous entrez dans un grand ovale entouré de berges en pente sur lesquelles poussent de nombreux bouleaux, sorbiers et érables ; les rochers vous sont presque cachés... Des prairies vertes, parsemé et parfumé d'innombrables fleurs sauvages, réconforte l'œil... Vous gravissez une prairie en pente le long d'un sentier rayonnant, vous entrez dans le bosquet de la forêt : devant vous, tout à coup, se trouve un monastère isolé. La vie tranquille des moines silencieux du monastère a tellement touché l'âme du Père. Ignatius, qu'il a commencé à penser à vivre ici à la retraite. Les adieux organisés par le P. était touchant. Ignace par les habitants de Valaam. « Lorsque le bateau léger du monastère, écrit-il, avec un vent favorable m'a emporté loin de Valaam, j'étais malade... En silence, j'ai regardé Valaam depuis le bateau... Le bord de la falaise de granit sur laquelle se dresse le monastère, entouré d'un treillis, a été humilié par les frères. Il y avait des hommes mûrs, fortifiés par les combats avec eux-mêmes, et des jeunes gens qui venaient d'entrer dans le monastère, pour qui la lutte attend encore, et des vieillards décrépits, couverts de cheveux gris, dont le cœur et les pensées sont déjà calmes, pour qui une couronne a été tissée et une tombe a été creusée... Le tintement majestueux des cloches du monastère se faisait entendre, et les gorges des montagnes de pierre le faisaient écho de différents côtés avec un écho polyphonique. À quel amour pour le monachisme sonnent les lignes finales de cet essai remarquable à tous égards ! "Armée spirituelle! - écrit le saint. - Bienheureux habitants de l'île sacrée! Que la bénédiction du ciel vienne sur vous parce que vous avez aimé le ciel!.. Frères! Vous avez choisi la bonne part! Ne regardez pas en arrière, ne vous laissez pas attirer de nouveau vers le monde par quelques vains plaisirs temporaires du monde! Tout en lui est si fragile, si inconstant, si momentané, si périssable!.. Ne laissez pas le bon zèle se refroidir dans vos âmes; renouvelez-le, soutenez-le par en lisant les livres saints des Pères, parcourez ces livres avec votre esprit et votre cœur, isolez-vous en eux avec vos pensées et vos sentiments, et Valaam, sur lequel vous voyez des corniches de granit et de hautes montagnes, deviendra pour vous un pas vers le ciel, cette hauteur spirituelle d'où il convient de passer à la demeure du paradis. En 1847 le P. Ignace a écrit tellement de lettres et d'ouvrages spirituels que même une personne en bonne santé n'aurait peut-être pas pu le faire. Il a utilisé chaque minute de relative gaieté pour exprimer ses pensées spirituelles pour ceux qui se précipitent sur le chemin du salut, en les mettant sous diverses formes. Je voudrais utiliser sa phrase en relation avec ses propres œuvres : « Lancez-vous dans ces livres avec votre esprit et votre cœur ! Ici, nous examinerons seulement quelques-unes de leurs pages et noterons au moins quelques réflexions. Le P. Ignace a un merveilleux croquis, écrit en relation avec son étude de la prière de Jésus, « Le Vagabond ». Le vagabond ici est le Seigneur, visitant le cœur de ceux qui travaillent spirituellement. Et écrit. Ignace est ici pour parler de choses dont, bien entendu, rien ne peut être dit avec des mots humains. Ici, jugez par vous-même : "D'où viens-tu ? Où est ton village habituel ? Où étais-tu avant ? Pourquoi m'a-t-il jusqu'ici laissé seul, dans l'orphelinat, dans la pauvreté, dans une mort terrible ?.. Ne me quitte pas ! Je ne peux pas être sans toi ! Si tu me quittes, je suis de nouveau aux portes de l'enfer, " de nouveau dans l'abîme, de nouveau dans une misère insupportable et inexprimable. Tu viens - je ne vois pas l'image de Ta procession... De façon inattendue Tu apparais dans l'âme, Invisible et Incompréhensible ! Vous apparaissez avec une tranquillité et une subtilité indescriptibles, avec la puissance et la force du Créateur, parce que vous changez la personne entière : vous changez, transformez, recréez, renouvelez l'esprit, le cœur et le corps !.. Comment dois-je vous appeler ? Comment puis-je parler de Toi à mes frères ? Comment leur transmettrai-je le nom du Vagabond, qui errait sous le toit de mon âme, sous un toit devenu délabré... Qu'as-tu trouvé dans mon cœur, où diverses pensées pécheresses venaient tour à tour, y pénétraient sans entrave, y trouvais, comme dans une mangeoire, comme dans une auge à cochons, une nourriture délicieuse pour divers sentiments passionnés ?.. Mais Tu es présent ! Ta bonté incommensurable t'a conduit vers le vil pécheur, afin que le pécheur, ayant reconnu la dignité et le but de l'homme..., quitte les sentiers de l'iniquité. Et puis – une image très subtile de l’indescriptible. Ici, le Divin Vagabond s'adresse à celui qui fait la prière de Jésus : « Il n'a ni image, ni forme, il n'y a rien de sensuel en Lui. Elle est complètement insubstantielle, invisible, extrêmement subtile : soudain, de manière inattendue, avec une tranquillité indescriptible, elle apparaît dans l'esprit, dans le cœur, se déverse progressivement dans toute l'âme, dans tout le corps, en prend possession, en enlève tout ce qui est pécheur, arrête l'action de la chair et du sang, unit les parties disséquées d'une personne, révèle toute notre nature, qui s'est effondrée d'une chute terrible, tout comme un maigre vaisseau s'effondre d'une chute... L'action divine est immatérielle : non vue, pas entendu, pas attendu, inimaginable, inexplicable par aucune comparaison... Je n'ai rien vu, rien entendu, mais je me vois changé. Il est impossible de ne pas mentionner un petit ouvrage intitulé « Les Destins de Dieu ». Cela vaut vraiment de nombreux livres. Le Père Ignace, dans cet article, écrit comme à son habitude, avec vivacité et en même temps avec une précision théologique, révèle le thème de la gouvernance de l'univers par son Créateur. "Quelles sont les destinées de Dieu ? – écrit le Père Ignace. – Ce sont des actions ou des concessions de la volonté de Dieu, sur lesquelles l'arbitraire de l'homme n'a aucune influence... Maître de l'univers, cause initiale de tout ce qui arrive dans la société humaine et chez chaque personne en particulier, le pécheur arbitraire et intentionnel reconnaît soit la raison humaine, soit le hasard aveugle et insensé. Ce pécheur devient... dans une attitude hostile au Seigneur, hostile à son Saint Évangile... Dieu gouverne l'univers ; Il contrôle le la vie de chaque personne dans tous ses détails... Ma vie et ma mort sont toutes les heures entre Tes mains ! Tu participes à toutes mes affaires, dans toutes mes circonstances... Ta main droite me dirige constamment sur Ton chemin ! Sans l'aide de cette main droite, j'aurais été désespérément perdu il y a longtemps, j'aurais péri irrévocablement. Ensuite - des réponses concises et soigneusement réfléchies à des questions aussi importantes de l'existence que l'existence du mal dans le monde ; l'impossibilité de déterminer avec précision ce qu'est une personne et comment l'âme, l'esprit et le corps coexistent en elle ; le bénéfice de la conscience sincère d'une personne de son extrême péché ; sur le sens des mots « serviteur de Dieu » et sur le sens de la souffrance envoyée à l'homme par le Seigneur. Les concepts théologiques et ascétiques les plus complexes du P. Ignace le dit clairement, il écrit pour tout le monde, sachant que celui qui a soif de vérité ne trouvera pas grand-chose ou trouvera un mot trop sophistiqué et inaccessible à l'esprit inexpérimenté. Parmi les conclusions, nous notons ici une - à propos de l'esclavage : "L'homme, s'étant reconnu comme esclave et création de Dieu, s'étant entièrement abandonné à la volonté de Dieu, entre immédiatement avec tout son être dans le royaume de la sainte Vérité. La Vérité apporte l'humeur juste à l'esprit et à la vie. Celui qui est entré dans le royaume de la Vérité, qui s'est soumis à la Vérité, reçoit la liberté morale et spirituelle, reçoit le bonheur moral et spirituel." Consciente d'être pécheresse, une personne devient heureuse en sentant la main bienveillante du Seigneur sur elle-même. «Je vois», écrit le Père. Ignace, - un trouble décisif de ma propre volonté, une désobéissance à sa raison, et dans la raison je vois une perte de la capacité de guider correctement la volonté ; perte de capacité à agir correctement. Dans une vie distraite, cet état est peu remarqué, mais dans la solitude, lorsque la solitude est sanctifiée par la lumière de l'Évangile, l'état de désordre des facultés mentales apparaît dans un tableau vaste, sombre et terrible. Et cela me sert de preuve que je suis un être déchu. Je suis un serviteur de mon Dieu, mais un esclave qui a irrité Dieu, un esclave rejeté, un esclave puni par la main de Dieu. C’est ainsi que me déclare la Révélation divine. Ma condition est une condition commune à tous. À propos de la souffrance : « Ceux qui souffrent ! sachez que vous souffrez selon la volonté de Dieu ; soyez convaincu que sans la volonté de Dieu, sans la permission de Dieu, aucune tristesse ne vous toucherait. Le Seigneur vous a regardé avec miséricorde, a pris plaisir en vous, a reconnu votre cœur et votre vie comme lui étant agréables et vous a donc tendu la main dans ses destinées. Il vous a envoyé ou permis des douleurs pour votre purification, pour votre protection, comme moyen d'atteindre la perfection... Dieu a établi un chemin étroit et douloureux de la vie terrestre au Ciel : la marche sur ce chemin sous la croix est commandée ; sur ce chemin, sous le fardeau de sa croix, passait le chef de la tribu chrétienne, Dieu incarné. La croix est la patience dans le Seigneur de toutes les peines et malheurs qui seront permis par la Providence de Dieu. Tel est le jugement de Dieu... Tous les saints, tous sans exception, ont participé au chemin douloureux. Dans le mot "Sur les larmes" : "Les larmes sont naturelles à la nature humaine déchue. Avant la chute, elle ne connaissait pas les larmes ; elle ne connaissait que le plaisir le plus pur de la béatitude céleste... Une chose merveilleuse ! Ceux qui, par inclination naturelle, versent des flots de larmes sans effort, sans signification et sans fruit, ainsi que ceux qui les versent pour des motifs pécheurs, lorsqu'ils veulent pleurer d'une manière divine, voient soudain une sécheresse extraordinaire en eux-mêmes et ne peuvent pas obtenir une seule larme de leurs yeux. De là, nous apprenons que les larmes de crainte de Dieu et de repentance sont le don de Dieu, que pour les recevoir, nous devons d'abord veiller à acquérir leur cause. La raison des larmes est la vue et la conscience de son péché... Celui qui a acquis la vue de son péché, qui a acquis la crainte de Dieu, qui a acquis le sentiment de repentance et de pleurs, doit demander à Dieu le don des larmes par une prière diligente. Pour cela, il faut un autre grand don, pour lequel saint Éphraïm le Syrien prie le Seigneur dans la prière du Carême : « Accorde-moi de voir mes péchés !.. » Saint Ignace aborde la considération de ce don dans l'article « Voir mon péché ». Là, en particulier, il écrit : " Celui qui accomplit une grande action - établit une inimitié avec le péché, en lui arrachant de force l'esprit, le cœur et le corps, Dieu lui fera un grand cadeau : la vue de son péché. Bienheureuse est l'âme qui a vu le péché nicher en elle ! Bienheureuse est l'âme qui a vu en elle la chute de ses ancêtres, la décadence du vieil Adam ! Une telle vision de son péché est une vision spirituelle, une vision de un esprit guéri de la cécité par la grâce divine. Par le jeûne et l’agenouillement, la Sainte Église orientale nous apprend à demander à Dieu de voir notre péché. Et plus loin : « La vue de son péché et le repentir qu'il génère sont des actions qui n'ont pas de fin sur terre : la vue du péché suscite le repentir ; le repentir apporte la purification ; l'œil progressivement purifié de l'esprit commence à voir de tels défauts et dommages dans l'être humain tout entier, qu'il ne remarquait pas du tout auparavant, dans son obscurité. Malgré tout le caractère pécheur de l’homme, il est l’image de Dieu. « L'homme est l'image et la ressemblance de Dieu », dit en un autre mot saint Ignace. - Dieu, inaccessible dans sa grandeur, Dieu, surpassant toute image, a été représenté dans l'homme... C'est ainsi que le soleil est représenté dans une humble goutte d'eau. L'essence de l'homme, sa puissance suprême, par laquelle il se distingue de tous les animaux terrestres, par laquelle il est égal aux Anges, son esprit, est l'image de l'être de Dieu... L'Homme ! comprenez votre dignité. Regardez les prairies et les champs, les vastes rivières, les mers sans limites, les hautes montagnes, les arbres luxueux... Regardez les étoiles, la lune, le soleil, le ciel : tout cela est pour vous, tout est assigné à votre service. En plus du monde que nous voyons, il existe aussi un monde invisible avec les yeux corporels, incomparablement supérieur au visible. Et le monde invisible est réservé à l'homme. Comme le Seigneur a honoré son image ! Quelle haute destinée lui est réservée ! Dieu la Trinité a été représenté dans l'homme. Saint Ignace, à partir des similitudes apparentes entre l'homme et Dieu, approfondit cette comparaison, ou plutôt cette parenté : "Les trois personnes dans la trinité de l'homme sont les trois puissances de son esprit, par lesquelles se manifeste l'existence de l'esprit. Nos pensées et nos sensations spirituelles révèlent l'existence d'un esprit qui, tout en se manifestant avec toute évidence, reste complètement invisible et incompréhensible... Notre esprit est l'image du Père ; notre parole (nous appelons habituellement la parole tacite) une pensée) est l'image du Fils ; l'esprit est l'image du Saint-Esprit. De même que dans le Dieu-Trinité les trois Personnes constituent un seul Être divin inséparablement inséparable, de même dans l'Homme-Trinité les trois Personnes constituent un seul être, sans se mélanger, sans se fondre en une seule personne, sans se diviser en trois êtres. Une personne, frustrant cet accord divin de trois personnes en elle-même, s'attire un tourment intérieur indescriptible... Et il faut beaucoup de sobriété et d'attention pour trouver pas à pas les dommages et les distorsions en soi et restaurer ce qui a été détruit ! Les non-croyants éprouvent aussi ces angoisses mentales, mais ils n'en comprennent pas l'origine, ils l'appellent ennui, mélancolie, mélancolie, désespoir... "Frères! "Tant que nous errerons sur terre", écrit le Père Ignace, - alors que nous serons au seuil de l'éternité - dans ce monde visible - nous essaierons de corriger les traits de l'image de Dieu, imprimés par Dieu dans nos âmes, pour donner aux nuances et aux couleurs de la ressemblance beauté, vivacité, fraîcheur, et Dieu, dans une terrible épreuve, nous reconnaît capables d'entrer dans Son Palais éternel et béni, dans Son jour éternel, dans Ses vacances éternelles et triomphe. Dans "Sermon sur le salut et la perfection chrétienne", saint Ignace écrit : "Beaucoup parlent du salut, beaucoup veulent être sauvés, mais si vous leur demandez en quoi consiste le salut, la réponse leur devient très difficile... Pour savoir en quoi consiste notre salut, nous devons savoir d'avance en quoi consiste notre destruction : parce que le salut n'est nécessaire qu'aux perdus. Celui qui cherche le salut se reconnaît ainsi nécessairement comme perdu : sinon pourquoi chercherait-il le salut ? Notre destruction s'est accomplie par la destruction de notre communication avec Dieu et par l'entrée dans communication avec les esprits déchus et rejetés. Notre salut réside dans la rupture de la communion avec Satan et dans la restauration de la communion avec Dieu. Et puis, sur une trentaine de pages de texte concis et succinct, est présenté un bref aperçu des chemins de salut, tels que les comprend l'esprit conciliaire de notre Église, sans exclure l'expérience privée de l'auteur de l'article lui-même. Dans une série d'ouvrages en 1847, le P. Ignace a un traité intitulé « Un discours sur les différents états de la nature humaine en relation avec le bien et le mal ». Dans la collection de ses œuvres, il occupe cinquante pages et donne l'impression d'un livre complet, car il contient de nombreuses pensées, problèmes, références à l'Écriture Sainte et aux œuvres des Saints Pères. Saint Ignace, de manière vivante, comme toujours, accessible à tous ceux qui veulent comprendre la question, expose la doctrine de la « nature humaine » dans ses trois états : après la création, après la chute et après la rédemption. Les gens qui pensent peu à leur état moral, qui ne commettent peut-être pas de mal majeur et évident, devraient être choqués par l'image que donne le Père. Ignace : "Le poison a pénétré dans tous les membres du corps, dans tous les pouvoirs et propriétés de l'âme... L'esprit était sain avant la chute ; après la chute de tous les hommes, sans exception, il est devenu faux et pour être sauvé, il faut le rejeter... De l'infection pécheresse tout dans l'homme est devenu désordonné ; tout fonctionne mal ; tout fonctionne sous l'influence du mensonge et de l'auto-illusion. C'est ainsi qu'agit sa volonté, c'est ainsi qu'agissent tous ses sentiments sincères, c'est ainsi qu'agissent toutes ses pensées... De son Dès la naissance, une personne n'a pas un seul acte, pas un seul mot, pas une seule pensée, pas un seul sentiment, même pour la plus courte minute, dans lequel il y aurait du bien sans un mélange plus ou moins grand de mal. Ceci est attesté par les Saintes Écritures. Et plus loin. Ignace montre profondément et dans des cas variés, à partir de l'expérience patristique et de sa propre expérience, la lutte, parfois d'une subtilité exquise, que les moines, menés par leurs mentors, mènent contre le mal. Il montre également "le spectacle merveilleux que représentent les saints de Dieu : eux, étant des vases du Saint-Esprit, ont ensemble vu, reconnu, avoué être les plus grands pécheurs, dignes d'exécutions temporelles et éternelles. Ils connaissaient et étudiaient à fond leur nature déchue, dans laquelle il n'y a rien d'immaculé, et donc tout le bien qui a été accompli à travers eux par la grâce divine infusée en eux, ils l'ont attribué avec pleine conviction, et ont constamment tremblé pour qu'aucune pensée ou sentiment ne surgisse de leur nature déchue qui serait offensant. au Saint-Esprit. » Dans son interprétation du premier psaume (« Bienheureux l'homme... »), le P. Ignace appelle : " Celui qui veut porter du fruit spirituel, qu'il persévère dans une longue guerre, pleine de bouleversements et de troubles divers, contre le péché. Lui seul peut voir le fruit de l'Esprit sur l'arbre de son âme qui chérit ce fruit, saint, tendre, avec une grande et courageuse patience ! " Dans cette guerre, l’arme principale est la prière. En parlant de cela dans la "Mystérieuse Explication du Psaume 99", Saint Ignace exprime son expérience personnelle: "Dans la prière de celui qui prie avec une prière pure, la douceur spirituelle jaillit du sentiment de la bonté de Dieu, plongeant l'esprit humain dans l'abîme de l'humilité, l'élevant ensemble de la terre au ciel. Un tel homme de prière est aussi l'homme de silence le plus solitaire. Cet homme silencieux reste sans cesse avec Dieu selon l'action de Dieu dans lui, hors du monde, hors des pensées du transitoire, hors de la sympathie pour le transitoire. Le cœur, ravivé par son sentiment pour Dieu et pour tout ce qui appartient à Dieu, meurt pour le monde, meurt pour tout ce qui est hostile à Dieu et qui est étranger à Dieu. Dans cette mort il y a la vie, et dans cette destruction il y a le salut. Certaines lettres de saint Ignace révèlent les difficultés avec lesquelles il se débattait constamment. En janvier 1848, il écrivit à S.D. Nechaev du monastère Nikolo-Babaevsky : "Je suis toujours traité pour un vieux rhume avec un succès lent mais déjà significatif. Tous les médicaments étrangers n'ont pas aidé du tout ou n'ont pas beaucoup aidé. Les remèdes les plus simples ont fonctionné avec d'excellents résultats : un bain avec du sel et un frottement avec du goudron pur, maintenant je sais par expérience que comparés au goudron domestique, les opolds d'outre-mer ne veulent rien dire. C'est la deuxième année que mon traitement dure - et j'avoue que la condition d'une personne traitée pour une maladie chronique est plus difficile que l'état de quelqu'un qui est malade : cela prend tout son temps, l'effet des médicaments met le corps dans une position non naturelle, enlève les capacités physiques et mentales, enlève la possibilité d'activités mentales, me maintient dans un état de fatigue incessante, une sorte d'engourdissement et de somnolence. Parallèlement, il écrit à sa sœur A.A. Gendre le 8 janvier du même 1848 : " J'ai entendu parler de votre maladie. Que faire ? Il est impossible de trouver une consolation dans autre chose que dans la patience, qui naît de l'humilité. L'humilité consiste à se reconnaître dignes des douleurs que nous permet la Providence de Dieu. " Recommandé aux autres. Ignace l'exécute lui-même. Il semble qu'il consacre tout son temps au traitement, mais il accomplit l'exploit de la prière et ne lâche pas la plume. Pas seulement ça ! Il semble rêver d'une solitude plus complète, et même pas près de Saint-Pétersbourg ou dans le monastère Nikolo-Babaevsky, mais quelque part au loin, où personne ne le connaît. Fin 1847 - début 1848, il consulte une carte de la Sibérie. Le 23 février, il écrit à sa sœur E. A. Parensova et à son mari D. T. Parensov : "Avec gratitude, je rends les projets de Pechora à Dimitry Tikhonovitch. Ce doit être un endroit merveilleux ! Mais il me semble que je suis destiné à passer la majeure partie de ma vie à Saint-Pétersbourg." Dans une autre lettre: "Ah! Je ne voudrais pas aller à Saint-Pétersbourg bruyant et intrigant, où domine la piété scénique, cherchant seulement à produire de l'effet devant les gens... Pour avoir de l'effet, il suffit de l'être, il faut presque certainement être jésuite." Un an plus tard, dans l'une des lettres à E. A. Parensova, le P. Ignace a fait remarquer très franchement : « J'étais complètement dégoûté de la vie dans le bruyant Ermitage Sergius, dans ce cimetière aristocratique. Au monastère Babaevsky, je suis devenu très joyeux, mais ici, cet état d'insouciance et de légèreté a quitté mon âme. Ce n'est pas souvent que le P. Ignace de parler avec la parole orale de l'Église, mais le Seigneur lui a donné, comme peu d'autres, la parole écrite. « La bannière de la Croix flotte sur ma lettre », écrit-il. - Ma parole sort toujours sous cette bannière ! Ma parole est à la fois une proclamation de paix et une proclamation de guerre : la mystérieuse armée d’Israël appelle au courage, à la victoire, à la conquête du monde – les pensées et les sentiments du chrétien. » « Une sorte de service du prochain », poursuit-il dans une autre lettre, que j’aime et aime, est le service avec une parole agréable à Dieu et utile, guidant vers le salut. C'est pourquoi je désire le désert et la solitude. Avec leur aide, je voudrais purifier mon esprit et mon cœur, les purifier afin qu'ils deviennent des tablettes vivantes de la parole vivante de Dieu, afin qu'elle y soit représentée clairement, avec éclat, afin qu'un salut abondant coule de la parole vivante de Dieu, se déverse dans mon âme et dans les âmes de mes bien-aimés dans le Seigneur. «Je passe mon temps dans l'oisiveté», écrit le Père. Ignace, c'est la raison de la méthode de traitement que j'utilise... Je fouille en moi-même : je trouve que je suis formé par les maladies et les circonstances pour la solitude... Je me trouve incapable de fonctions publiques, plus capable de la solitude à laquelle je me suis habitué, passant de nombreuses années à cause de ma maladie presque désespérément dans ma cellule. Dans la solitude, je peux librement me livrer à l'errance dans les régions du monde spirituel où ma pensée et mon cœur ont migré de la terre. Je ne suis pas capable de les ramener sur terre... Tout sur terre est hostile à l'homme, et lui-même est en lutte constante avec lui-même. La terre est la vallée de l'exil. Le saint parle beaucoup des bienfaits de la solitude, qui manquent si souvent au moine, mais c'est son destin légitime. "Je remercie le Seigneur miséricordieux", écrit-il, "qui m'a amené à me reposer dans la solitude des rumeurs de la capitale. Les sentiments qui visitent une personne dans la solitude ne me sont plus étrangers. C'est pourquoi le désert de la solitude m'a si bien attiré du bruyant Ermitage de Serge. La solitude renforce l'âme, lui insuffle une sorte de courage, une sorte de mépris du monde, qu'il est impossible de ressentir au contact du monde... Dans le silence du silence, l'âme flotte comme si dans un espace immense, il regarde le passé, le présent, la terre, le ciel, le temps, l'éternité. « L'éternité !.. », semble-t-il reprendre sa pensée dans une autre lettre. "Tous les temps qui nous ont précédés y ont coulé ; dans cet abîme ont disparu tous les millions d'hommes qui se relayaient sur la face de la terre ; devant elle, sous ses yeux, le monde est né, l'humanité s'est multipliée, des tribus, des peuples, des royaumes se sont formés ; sous ses yeux, bien des royaumes florissants se sont déjà transformés en déserts... Et l'ermite regarde l'éternité, regarde en silence, dans le silence de sa solitude. Instruit par ce spectacle, il reconnaît et appelle tout temporaire, comme Saint L’Écriture nous apprend à appeler cela vanité ; il est convaincu que le dessein de l’homme n’est pas pour la terre, mais pour le ciel. Et le ciel nous a révélé dans l’Évangile à quoi devraient ressembler les habitants du ciel. "Récemment, je pensais à la brièveté de la vie humaine sur terre", écrit le Père. Ignace, - Soudain, la vie m'a semblé si courte que le reste de ma vie terrestre m'a semblé déjà passé. Si je vis encore, que verrai-je sur terre ? Rien : les mêmes vertus et les mêmes passions qui se sont manifestées jusqu'ici devant moi dans divers costumes et actions continueront à apparaître ; de la même manière, la vertu se frayera tranquillement un chemin parmi les hommes, inaperçue, persécutée par eux ; de la même manière, le vice, caché sous d'innombrables apparences, trompera les gens et dominera parmi eux. Une vie de deux ans et une vie de cent ans sont tout aussi petites, insignifiantes devant l'éternité. Habituellement, les gens pensent uniquement à l’avenir comme étant continu ; le passé leur paraît si court, instantané, comme un rêve de la nuit dernière. La solitude, combinée à l’attention à soi, rend le futur court. Passé court, avenir court ! Et la vie terrestre ? – Le chemin de l’éternité, qu’il faut emprunter, mais sur lequel il ne faut pas regarder de côté. Ce chemin doit être parcouru avec l’esprit et le cœur, et non en nombre de jours et d’années. L'esprit, illuminé par l'enseignement de la vérité, peut garder le cœur dans la paix, la douceur, la gentillesse, la patience... Pour cela - le désert, et le silence, et les monastères ! Bienheureux celui qui est digne de vivre dans un monastère ! "Certains sont appelés à cette vie sainte depuis la vie sainte qui l'a précédée au milieu du monde, d'autres y sont appelés depuis les carrefours, depuis la haluga, depuis les ténèbres et l'abîme de l'anarchie. Peu importe d'où quelqu'un est appelé, obéissez à celui qui appelle, suivez la voix qui appelle ! Béni soit quiconque vient au Nom du Seigneur, appelé par le Seigneur !" Et si c'est dans le monde, alors ici aussi il y a un chemin vers le salut, pas très différent du chemin suivi par les moines. " Détournez-vous du large chemin par lequel presque tout le monde marche ! - appelle le Père Ignace, - Choisissez vous-même les douleurs que vous envoie la Providence de Dieu ! Aimez les passages étroits par lesquels la sage Providence, la Providence de Dieu qui vous sauve, a ouvert la voie à votre errance terrestre !.. Il est temps de commencer à vivre une vie véritablement chrétienne, associée à la crucifixion de toutes les sensations, désirs, pensées sur la croix des commandements et des enseignements de Christ. Bientôt, bientôt, la vie terrestre passera ! Mentionne le P. plusieurs fois. Ignace « une merveilleuse fraîcheur envers tout ce qui est terrestre », dans laquelle se cachent la douceur et l'humilité. Il regrette qu'il soit si difficile de trouver ici des livres, sans lesquels il est presque impossible pour un moine de s'éduquer. "Les œuvres des écrivains occidentaux, écrites dans un état d'illusion", écrit-il, "trouvent de nombreux lecteurs, sont traduites plus d'une fois en russe, de bruyantes louanges sont publiées: ce qui est rempli d'un poison mortel est approuvé et approuvé. Les écrits des Saints Pères ont été oubliés!" Ces « œuvres occidentales » circulent largement non seulement dans le monde, mais aussi parmi les moines. C’est de là que viennent la religiosité « scénique », le jeu d’acteur et les mensonges. "La rêverie passionnée, souvent frénétique, remplace pour eux (les écrivains occidentaux) tout ce qui est spirituel, dont ils n'ont aucune idée. Cette rêverie est reconnue par eux comme une grâce." Beaucoup furent alors avertis par le Père. Ignace de sa fascination pour le livre de Thomas a à Kempis, « De l'imitation du Christ », écrit, comme le dit le saint, « dans une illusion démoniaque ». « Les Saints Pères de l'Église d'Orient », dit le Père. Ignace parle déjà des auteurs orthodoxes - ils ne conduisent pas leur lecteur dans les bras de l'amour, pas vers les hauteurs des visions - ils le conduisent à considérer son péché, sa chute, à confesser le Rédempteur, à pleurer pour lui-même devant la miséricorde du Créateur. Ils nous apprennent d'abord à freiner les aspirations impures de notre corps, à le rendre léger et capable d'activité spirituelle ; puis ils se tournent vers l'esprit, redressent sa façon de penser, son esprit, le débarrassent des pensées que nous avons acquises après notre chute, en les remplaçant par des pensées sur la nature humaine renouvelée, représentée de manière vivante dans l'Évangile. Avec la correction de l'esprit, les Saints Pères s'occupent de la correction du cœur, de changer ses habitudes et ses sensations. Il est plus difficile de purifier le cœur que de purifier l'esprit : l'esprit, devenu convaincu de la validité d'une nouvelle pensée, rejette facilement l'ancienne et en assimile facilement une nouvelle ; mais remplacer une compétence par une compétence, une propriété par une propriété, un sentiment par un autre sentiment, un sentiment opposé, c'est du travail, c'est un travail intensif de longue durée, c'est une lutte incroyable. Les Pères expriment ainsi la férocité de cette lutte : « donnez du sang et recevez l’esprit ». Dans une des lettres du P. Ignace donne des conseils sur la lecture des œuvres des Saints Pères. Il divise les lecteurs en trois catégories. « Un chrétien vivant au milieu du monde », écrit-il, doit lire les œuvres des grands saints qui ont écrit pour le peuple, enseignant les vertus chrétiennes mondaines, pour ceux qui passent leur vie dans des activités matérielles. Une autre lecture est destinée aux moines cénobites : ils devraient lire les Saints Pères qui ont écrit des instructions pour ce genre de vie. Et une autre lecture pour les silencieux et les ermites." Le plus souvent, bien sûr, tant dans ses écrits que dans ses lettres au P. Ignace écrit sur l'Évangile. "Le grand et tout saint livre est l'Évangile ! - s'exclame-t-il - Il représente un homme nouveau, semblable à Dieu, et ce que devraient être les propriétés de l'homme nouveau - celles-ci sont révélées par les commandements du Christ. En eux, le Christ nous a révélé ses propriétés, sa manière de penser et d'agir. En scrutant l'Évangile, en nous regardant dans ce miroir, nous pouvons peu à peu reconnaître nos défauts, peu à peu rejeter les concepts et les propriétés de notre vieillesse, les remplacer par les pensées et les propriétés de l'Évangile, Le Christ. C'est la tâche, la leçon qu'un chrétien doit résoudre et accomplir au cours de sa vie terrestre. Nous devons représenter un portrait du Christ sur l'âme, lui transmettre la ressemblance avec son prototype... Commençons la peinture spirituelle ! Prêtons attention à l'image de Dieu, renversée, couverte de saleté, d'éraflures et de poussière, inscrite sur nous et qui nous est confiée par Dieu ! Préparons l'âme pour ce tableau afin qu'elle, comme une nouvelle toile propre, puisse tout assumer : les traits les plus fins, les couleurs et les nuances les plus délicates. Pour une telle préparation, il faut se purifier avec le repentir et se laver avec des larmes. Et pour éveiller en soi un sentiment de repentance, de tristesse salvatrice et de pleurs, il faut, tout en s'abstenant de toutes passions, lire souvent l'Évangile, comparer sa vie avec ses commandements les plus saints, se forcer à accomplir ces commandements, contrairement aux aspirations et aux impulsions de la volonté aimant le péché. Les saints ascètes ont d'abord été éduqués par les écrits de leurs pères, puis seulement ils sont passés à la lecture principalement des Saintes Écritures, alors qu'ils avaient déjà atteint un succès spirituel particulier. "La mer de l'Écriture est profonde", disait saint Jean Climaque, - et l'esprit de l'homme silencieux ne s'y précipite pas sans difficulté : il est dangereux de nager dans des vêtements et de toucher à la théologie pour un passionné" (Homélie 27e). Ce danger, ce désastre, réside évidemment dans une interprétation arbitraire, dans une fausse conception de l'Écriture, c'est pourquoi de nombreux moines sont tombés dans une erreur désastreuse. " Saint Ignace, dans ses lettres, revient constamment sur les questions les plus importantes de la vie monastique. Ce sont des dons du Seigneur : l'amour en Christ, l'obéissance, la repentance. "Le Seigneur miséricordieux, qui donne tout à ses serviteurs au moment qu'il connaît", écrit-il, "qu'il m'accorde, à moi qui suis un voyageur, un havre de repentance. Qu'il m'accorde ce don précieux ! Et je partagerai les trésors apportés par la repentance avec mes amis dans le Seigneur. Le don de la repentance est la garantie du bonheur éternel... Mon âme soupire, aspire à un silence profond et inviolable, en dehors duquel il est impossible de trouver une repentance abondante et complète. Je m'abandonne à la volonté de Dieu ! Que la volonté de Dieu soit faite sur moi et sur nous tous ! Dans une autre lettre : "Voir ses péchés n'est pas aussi facile que cela puisse paraître extérieurement, au premier coup d'œil superficiel. Pour acquérir cette vision, vous avez besoin de beaucoup d'informations préliminaires. Une connaissance détaillée de la Loi de Dieu est nécessaire, sans laquelle il est impossible de savoir positivement quels actes, paroles, pensées, sensations appartiennent à la vérité et lesquels appartiennent au péché. Le péché prend souvent la forme de la vérité. Vous devez connaître en détail les propriétés d'une personne afin de savoir ce que sont les ulcères pécheurs de l'esprit. Que sont les ulcères du cœur et les ulcères du corps ? Besoin de savoir ce qu'est la chute de l'homme ? Vous avez besoin de savoir quelles propriétés devraient avoir les descendants du nouvel Adam pour voir quels sont et quels sont nos défauts. Tant d'informations préliminaires sont nécessaires pour obtenir des informations détaillées et une vision claire de nos péchés ! la condition de ses voisins... Toute bonne action, aussi grande soit-elle, peut être attendue de la bonté incommensurable de Dieu. Je crois, et tout mon être est plongé dans une joie tranquille et délicieuse. "Sur le chemin de la repentance", poursuit le P. Ignace, - tu ne trouveras pas de contentement avec toi-même. En regardant en vous, vous ne trouverez rien qui flatte votre orgueil : vous y trouverez au contraire beaucoup de choses dignes de lamentations et de soupirs, dignes de larmes amères et prolongées. Vous serez consolé par vos cris… « L’exploit du repentir ne pourra jamais être terminé. La perfection des plus parfaits est vraiment imparfaite, c'est pourquoi la repentance ne peut être déterminée ni par le temps ni par le nombre d'actes avant la mort" (Isaac de Syrie)... Les actions les plus sublimes sont vaines, infructueuses et souvent nuisibles à l'âme, lorsqu'elles ne sont pas dissoutes par un sentiment de repentance... Le fait que Dieu vous a ouvert le chemin de la repentance montre la miséricorde particulière de Dieu envers vous, la providence particulière de Dieu pour vous. Séparez-vous de la terre avec votre esprit et votre cœur ! Pendant ce temps, les vacances touchaient à leur fin. Il fallut retourner à l'Ermitage Trinité-Serge. En juin 1848, après avoir dit au revoir chaleureux et touchant aux frères du monastère Nikolo-Babaevsky, l'archimandrite Ignace se rendit dans son pays natal, au village de Pokrovskoye, pour voir ses proches, visiter des monastères familiers et de là partit pour son Pétersbourg mal-aimé. Et le voilà de nouveau dans l'Ermitage Trinité-Serge, où il doit endurer de nombreuses tentations dans son poste d'abbé. Il est moine, ascète, mentor des moines, mais le cours de la vie monastique est souvent perturbé par l'arrivée de diverses personnalités marquantes de la capitale - spirituelles et laïques. Ils se rendent tous à la cellule de l’abbé, dînent, y discutent aussi longtemps qu’ils le souhaitent et passent la nuit. Bon gré mal gré, il fallait maintenir le décorum, c'est-à-dire meubler les cellules de manière appropriée. Une fois visité le P. Ignace, ami de sa jeunesse monastique, l'archimandrite Sophonie (futur archevêque du Turkestan et de Tachkent). Il y a une histoire d'un témoin de cette réunion. « En entendant de nombreuses histoires sur la vie prétendument luxueuse du Père Ignace et en voyant le mobilier vraiment riche de sa cellule, l'archimandrite Sophonie a demandé à son ami : « Quoi, Père Ignace ? Où sont nos rêves de désert, d’exploits rigoureux et d’épreuves ? L'archimandrite Ignace le conduisit silencieusement dans l'une des pièces isolées de la maison de son abbé. Et qu’est-ce que l’interrogateur y a vu ? - Des murs nus, une pauvre icône avec une lampe inextinguible devant elle, une misérable natte sur le sol, et c'est tout ! L'archimandrite Sophonie comprit cette réponse silencieuse de son ami : tout le luxe, toute la splendeur du Père. Ignace était extérieur, mais en réalité il était un ascète au vrai sens du terme. Ainsi, les vrais serviteurs de Dieu, guidés par l’esprit d’humilité, savent cacher leurs exploits aux yeux des hommes ! Son ami spirituel, le hiéromoine Mikhaïl (Mikhail Chikhachev), qui à l'Ermitage Trinité-Serge était très heureux de son retour, était également très heureux de la chorale de l'église - il chantait lui-même, il avait une octave de basse d'une rare beauté. Le Père Ignace l'aidait et dépensait parfois beaucoup pour la splendeur du service monastique. Il rassembla des moines capables de chanter provenant de différents monastères de son doyenné ; acheté au fabricant de Saint-Pétersbourg Joukov son serf, l'archidiacre Gideon. Un bon régent fut également trouvé. Pendant cinq ou six ans, le chœur de l'Ermitage Trinité-Serge a été dirigé par le célèbre compositeur spirituel l'archiprêtre Piotr Ivanovitch Turchaninov, qui vivait à proximité de Strelna, et a même écrit un certain nombre d'œuvres pour ce chœur. Le célèbre Mikhaïl Ivanovitch Glinka, qui a connu le P. Ignace, lui, comme le directeur de la chapelle de la cour A.F. Lvov, a participé dans une certaine mesure aux travaux visant à améliorer le chant dans le désert. En conséquence, la chorale du monastère a acquis une renommée dans toute la Russie. Dès les premiers mois de son séjour au monastère de la capitale après Babayek, le P. Ignace a connu de nombreuses tentations. Malheureusement pour lui, il était à la mode parmi la noblesse ; dès son arrivée après ses vacances, commençaient les invitations dans les maisons de Saint-Pétersbourg, les demandes de service, les conversations, les confessions... « Et avec moi », écrit le Père. Ignace, il se produisit des paroxysmes extraordinaires, pendant lesquels la transpiration coulait comme une rivière, et je ne pouvais que m'allonger. La colère était si forte qu'ils ont essayé de m'accuser devant la plus haute famille, mais eux, sachant que j'avais été calomnié devant eux plusieurs fois en vain, n'ont pas prêté attention à la nouvelle calomnie, mais ont été si miséricordieux qu'ils ont écouté mon explication. Cela n'a rien d'étonnant : quiconque veut être sauvé est soumis à diverses tentations - et bienheureux est-il s'il remercie Dieu pour ses peines.» Ceux qui pensaient que le P. Ignace les néglige et dit exprès aux malades, pour ne pas faire ce qu'ils demandent, qu'ils échangent facilement la miséricorde contre la colère et répandent de fausses rumeurs à son sujet, se plaignent auprès du Métropolite, du Synode et du Tsar lui-même... « Pour la vie monastique, il faut la paix », écrit le Père. Ignace à sa sœur, « et avec des escrocs notoires, il est impossible de maintenir la paix autrement qu'en les fuyant, ou en se retirant de leurs fonctions, dans lesquelles ils interviennent avec ruse et malveillance ». Le père Ignace a commencé à tenter de démissionner, de prendre sa retraite. Pendant ce temps, malgré la situation défavorable, il continue sa vie ascétique et prêche la vie ascétique pour l'amour du Christ. Chaque chrétien orthodoxe a ses propres abus. En mai 1848, le P. Ignace a écrit à sa fille spirituelle, l'écrivaine Sophie Ivanovna Snessoreva : "Chacun de nous est destiné à prendre aux étrangers notre Jérusalem et notre Constantinople... Ne désirez, avant une victoire décisive, ni la paix ni le repos. Combattez ! Si vous vous sentez épuisé, si vous êtes vaincu dans vos pensées, alors encouragez-vous à nouveau, essayez de ne pas être réellement vaincu et apprenez avec le temps à gagner lorsque seules vos pensées se heurtent." À sa sœur A. A. Gendre, le P. Ignace conseille : "Supportez avec franchise les vagues furieuses, supportez généreusement la pression des vents violents, supportez avec la puissance de la foi - et le Christ vous conduira en temps voulu à sa paix. Pour les nombreuses maladies qui vous visitent dans cette vie temporaire, de grandes consolations vous attendent dans la vie éternelle. Ne vous laissez pas déranger par les passions rebelles, essayez autant que possible d'y résister : une personne, pendant qu'elle est sur terre et vêtue d'un corps mortel, est encore sujette au changement - parfois elle ressent la paix et tranquillité du cœur, non troublé par aucune passion, parfois il est accablé par les passions. Une telle variabilité nous enseigne la connaissance de soi, l'humilité ; nous enseigne à recourir constamment à l’aide de Dieu, qui ne nous laisse qu’une minute, puis nous tombons et commettons des iniquités. Le P. Ignace revient souvent dans ses lettres sur le concept de l'amour. Comment aimer son prochain ? Comment aimer son ennemi ? Il a des réponses précises à ces questions. "Je ne comprends que cet amour", écrit-il en 1849, "qui agit selon les commandements sacrés de l'Évangile, dans sa lumière, qui elle-même est lumière. Je ne comprends aucun autre amour, je ne le reconnais pas. L'amour, exalté par le monde, reconnu par les hommes comme leur propriété, scellé par la chute, n'est pas digne d'être appelé amour : c'est une déformation de l'amour. C'est pourquoi il est si hostile au saint et véritable amour. Le véritable, saint amour pour Dieu et pour le prochain est clairement représenté. dans les commandements de l'Évangile ; son action correcte et immaculée est dans l'accomplissement des commandements de l'Évangile : « Celui qui m'aime, dit le Seigneur, garde mes commandements ». Dans un tel amour, il ne peut y avoir ni rêverie ni ferveur charnelle, car l'accomplissement des commandements du Christ est réalisé par les débutants avec violence contre eux-mêmes, avec une telle violence qu'on appelle cela la crucifixion, et par ceux qui ont réussi et ont ressenti l'ombre du bienheureux - avec un sentiment abondant de la paix du Christ. La paix du Christ est une certaine fraîcheur spirituelle subtile : lorsqu'elle se répand dans l'âme, elle reste dans un grand silence, dans une mort sacrée... L'amour spirituel est constant, impartial, tout en Dieu, il embrasse tous les prochains, aime tout le monde de manière égale, mais aussi avec une grande différence. « Aimez vos ennemis, dit l’Évangile, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous attaquent et vous chassent » (Matthieu 5 : 44). Il montre clairement et définitivement en quoi devrait consister l'amour pour les ennemis : dans le pardon des insultes qu'ils ont causées, dans la prière pour eux, dans la bénédiction, c'est-à-dire dans de bonnes paroles à leur sujet et en remerciant Dieu pour les malheurs qu'ils causent... Mais le même Évangile nous commande d'être prudents avec nos ennemis, de ne pas nous confier à eux... L'Évangile nous commande d'aimer nos ennemis non pas aveuglément, ni imprudemment, mais sanctifiés par un raisonnement spirituel. L'amour est léger, l'amour aveugle n'est pas l'amour. le prochain était aimé comme une création de Dieu. En raison de cet amour en Dieu et pour l’amour de Dieu, les saints de Dieu avaient un amour égal pour tous et aimaient particulièrement ceux qui menaient une vie pieuse. Saint Ignace, qui connaissait bien la littérature russe de son temps, qui avait une influence significative sur la vie de la société, était très inquiet du fait que des héros populaires parmi les lecteurs comme Onéguine et Pechorin avaient un fort effet sur les jeunes âmes. Ce sont des héros, sans aucun doute, de qualité négative, démoniaque, dépourvus de tout sentiment d'amour, tant terrestre que céleste. Il ne rejetait pas généralement l'art dans la créativité verbale, mais insistait fermement sur une chose : il doit conduire à Dieu. Il possède un certain nombre de miniatures en prose, conçues de manière littéraire, mais l'essentiel en elles est la prédication ascétique. C'est pourquoi il a décidé d'écrire toute une histoire dans le même esprit, basée sur une intrigue du livre biblique de la Genèse sur saint Joseph le Beau. Il a attiré l'attention sur le fait qu'aux Matines du mardi de la Semaine Sainte, la légende de saint Éphraïm le Syrien sur Joseph, présentée sous une forme littéraire vivante. Le Père Ignace a eu l'idée de créer une légende plus étendue sur ce sujet, mais pas pour la lecture religieuse, mais pour tout le monde et à tout moment. En voici une des rares pour le P. Dans les pages d'Ignace, il décrit le moment où l'idée du récit « Joseph » lui est apparue. L’idée n’est pas venue de réflexions sur des héros littéraires immoraux, mais d’une pure inspiration. "Une force irrésistible m'emmène quelque part ! - écrit-il au moine Léonid. - Je me précipite !.., je me précipite !.. Et maintenant - j'ai été placé très loin et à quarante siècles... Je me trouve dans un palais vaste et magnifique, à une époque apparemment biblique. Je n'ai pas le temps d'examiner l'architecture du palais en détail, je dirai seulement : il est massif, majestueux, luxueux. Toute mon attention est attirée sur l'action qui se déroule dans le palais. un souverain puissant et beau est représenté sur une colline. Son long et brillant manteau étalé négligemment et pittoresque ; certaines extrémités du manteau reposent sur une plate-forme surélevée, d'autres pendent sur les marches, dans les yeux noirs et clairs du souverain, avec sévérité et colère, la bonté, la compassion, l'amour sont renforcés pour fermer ! Sur eux, sur le souverain et sur le jeune homme, les yeux de tous ceux qui étaient présents étaient comiquement exorbités, brûlants de curiosité, mais incapables de comprendre ce qui se passait... J'ai regardé ces curieux, cherchant, ne trouvant aucun sens - j'ai souri... et j'ai commencé à deviner que j'étais en Egypte, que j'ai vu Joseph, vendu là-bas comme esclave, devenu souverain, que devant lui se trouvait Benjamin, revenu de la route comme voleur d'un précieux bol magique... Une charmante image s'est levée et a disparu ! "Joseph" a été écrit au cours de l'été 1849 et déjà en août O. I. Senkovsky l'a publié dans sa "Bibliothèque pour la lecture", accompagné de sa note: "Nous avons jugé nécessaire d'arrêter l'impression de l'histoire qui avait déjà commencé ici, afin de céder rapidement la place au merveilleux travail de l'un des professeurs de piété les plus doués de la Russie, qui a décoré plus d'une fois cette publication avec les créations de sa plume. Son nom, si connu, a toujours été caché sur ces pages, mais sa voix résonnait probablement à chaque fois dans l'âme des lecteurs avec la tendresse spirituelle qu'elle suscite chez les auditeurs d'un autre lieu plus saint. Quelques lignes d'introduction expliqueront à la fois le but du vénérable auteur et la raison de placer ici une histoire d'un type complètement nouveau en belles-lettres. La raison peut être exposée très brièvement. Le moine Éphraïm de Sira, célèbre écrivain du IVe siècle, a compilé le Conte du Beau Joseph sous la forme littéraire de l'époque. Cette Légende ou cette Parole est lue selon les instructions de la charte de l'Église aux Matines, le mardi, pendant la Semaine Sainte. Pourquoi une telle Légende ne prendrait-elle pas une forme littéraire qui nous soit contemporaine ? Cette histoire préserve la plus stricte exactitude historique, comme l'exigent à la fois le sujet emprunté aux Saintes Écritures et l'éducation de notre langue. L'explication des transformations est tirée des Saints Pères. La rareté de telles œuvres, qui nous transportent de manière si salvatrice et si inattendue de la vanité et de ses plaisirs éphémères au monde éternel de l’esprit et de la vertu céleste, est déjà une raison bien suffisante pour préférer ici une telle œuvre à toute autre. » Puis l'avant-propos du P. lui-même n'a pas été publié avec cette histoire. Ignace, mais il contient des pensées qui - en ce qui concerne la littérature et les héros littéraires - étaient importantes à l'époque, et peut-être encore plus importantes aujourd'hui. « Onéguine de Pouchkine et Pechorin de Lermontov dépeignent un contemporain égoïste de chacun des deux poètes », écrit-il. – Ceux qui se regardaient dans ce miroir, s’y reconnaissaient, ont-ils éprouvé des remords ? La pensée de la réforme a-t-elle été plantée dans leur âme, comme une graine bénie ? Douteux. C'était amusant pour l'auteur de Pechorin, comme il le dit lui-même, de dessiner une personne moderne : pourquoi n'est-il pas amusant pour une personne moderne de se voir dessinée ? Pourquoi l’homme moderne ne devrait-il pas compléter en lui-même, selon le dessin de l’artiste, ce qui manquait ? L'amour-propre s'admire, se réjouit de ses réussites. Lorsqu’il prend possession d’une personne, il commence à s’efforcer rapidement d’atteindre la perfection et s’efforce d’y parvenir jusqu’à ce qu’il développe un démon hors de la personne. Bien sûr, beaucoup de jeunes, avant d'entrer dans le monde ou venant d'y entrer, lisent Onéguine, surtout Péchorine, avec toute la ferveur, avec toute la sensibilité de la jeunesse : cette lecture a-t-elle produit en eux un dégoût d'égoïsme ? Douteux, douteux ! Ce n’est pas le sort de la nature humaine, même si elle n’a pas encore été gâtée par les expériences de la vie. La plupart des jeunes lecteurs ont dû être infectés par le poison de l’égoïsme ! La pensée a certainement jailli chez beaucoup : « C’est le moyen le plus sûr de suivre le rythme du monde ! » et - en avant, sur les traces de Grigori Alexandrovitch. Nous ne réfléchissons pas longtemps, surtout dans notre jeunesse, pour décider de notre sort : la promesse trompeuse du séducteur « tu seras comme un dieu » conserve encore aujourd’hui tout son pouvoir sur les gens. La pensée ci-dessus des jeunes hommes est loin d'être solide, mais elle doit certainement naître dans une âme inexpérimentée à la lecture de « Un héros de notre temps » : après tout, il s'en sort avec tout, chaque entreprise réussit ! De quoi avez-vous besoin de plus ? Et la main magistrale de l’écrivain a laissé sur l’image d’une personne immorale, étrangère à la religion et à la vérité, une sorte de beauté sombre, la beauté séduisante d’un ange exclu. Grigori Alexandrovitch ne séduit pas seulement en lisant ses exploits, il séduit par une forte impression qui demeure et vit longtemps après la lecture du roman. L'auteur de Pechorin n'a pas décidé lui-même si son livre était utile ou nuisible. Pechorin meurt lors d'un stupide voyage en Perse. De son vivant, il était mort à la société, en particulier à ses voisins ; De plus, il transmettait une maladie mortelle à toute personne entrant en contact avec lui. Et cela ne suffit pas ! Malgré sa solitude morale, son éloignement des gens, Pechorin a laissé derrière lui un nombreux descendant de disciples, qu'il conduit au même endroit qu'il a lui-même atteint. Selon les exemples du vice, une personne se corrompt, mais selon les exemples de la vertu, une personne est corrigée. A cet effet, une histoire est proposée ici, dans tous ses débuts à l'opposé des deux histoires mentionnées ci-dessus, opposées tant par l'impression que par les conséquences. Il ne s’agit pas d’une fiction – une présentation d’un événement réel tout en conservant toute l’exactitude historique. L'impression qui en résulte doit être positive, significative, vraie, forte, non rêveuse, elle doit agir avec vérité, et non avec passion et séduction. L'incrédulité est la source de l'égoïsme ; la foi en Dieu est la source d’un amour juste pour soi-même et pour le prochain. Les actions découlant d’une juste croyance en Dieu sont radicalement opposées aux actions découlant de la foi en soi ou d’un vague fatalisme. Chacun, par nécessité, doit être convaincu que le bien se mêle au mal chez l'homme : satisfaire uniquement des aspirations vicieuses signifie-t-il s'aimer soi-même ? Cela signifie plutôt haïr. Et c’est ainsi que les égoïstes s’aiment. C’est pourquoi ils sont ennemis d’eux-mêmes et de tous. L'amour-propre correct réside dans la suppression du mal en soi, dans le développement possible du bien. Un esprit sain doit nécessairement reconnaître cet amour comme étant vrai. C’est ainsi que Dieu le reconnaît : le commandement de Dieu le désigne comme la mesure de l’amour du prochain. Les conséquences mêmes le justifient ; une personne est mise en accord avec elle-même, avec la société, avec les circonstances, quelles qu'elles soient ; toutes ses actions portent le sceau d'une haute vertu ; les conséquences de ces actions sont constamment et toujours bénéfiques. Celui qui croit en Dieu avec une foi vivante et est guidé dans ses actions par la Loi de Dieu endure avec fermeté et courage les désastres de l'errance terrestre ; n'abuse pas de la faiblesse des autres ; ne se venge pas des ennemis - leur fait du bien ; contrôle les sentiments du cœur dans un but bien intentionné, et non dans le but de réaliser criminellement ses plans profondément vicieux ; organise la protection sociale de l'État et de la famille ; sait comment être sage et bienveillant pour corriger les personnes qui se sont éloignées du chemin de la vérité ; sa force morale, la force de la vertu, a une influence heureuse et durable sur sa postérité ; la vertu innée dans son cœur lui procure un plaisir doux et fort à la fois : elle s'entend dans son âme... Joseph sert de preuve historique, véritable, de tout cela. Nous souhaitons que sa descendance soit nombreuse, que de nombreux disciples de Péchorine deviennent des disciples de Joseph ; Nous voulons cela pour le bien du général, pour le bien des particuliers, pour le bien véritable et éternel. Malheureusement, notre littérature n'a pas profité de l'expérience littéraire de saint Ignace. Elle n'était tout simplement pas prête (comme elle ne l'est toujours pas), à l'exception de Gogol, à emprunter cette voie. Bien sûr, saint Ignace n'a pas échangé les paroles d'un prédicateur contre la plume d'un écrivain, mais, outre les miniatures prosaïques et « Joseph », il a laissé une œuvre poétique : « Le berger chrétien et l'artiste chrétien » (« artiste » ici au sens large de créativité, quand on appelle ainsi peintre, écrivain, musicien...). Il s'agit d'une conversation entre le berger et l'artiste. Voici les déclarations fondamentales des réponses du berger. Il dit : " Dieu seul est un objet qui peut satisfaire les aspirations spirituelles de l'homme. C'est ainsi que nous sommes créés et créés pour cela. Il est donné à l'homme de regarder son Créateur et de Le voir à travers toute la nature, comme à travers un verre ; il est donné à l'homme de Le regarder et de Le voir en lui-même, comme dans un miroir. " Lorsqu’une personne regarde Dieu à travers la nature, elle reconnaît sa puissance et sa sagesse incommensurables ; Plus une personne s'habitue à une telle vision, plus Dieu lui apparaît majestueux, et la nature perd devant lui sa splendeur, en tant que conductrice de - et unique - vision merveilleuse... La plupart des talents cherchaient à représenter les passions humaines dans le luxe. Le mal est représenté par les chanteurs, par les peintres, par la musique dans toutes les variétés possibles. Le talent humain, dans toute sa force et sa malheureuse beauté, s'est développé dans la représentation du mal ; en représentant la bonté, il est généralement faible, pâle, tendu... Lorsque le talent a maîtrisé le caractère évangélique, et que celui-ci est associé au travail et à la lutte interne, alors l'artiste est illuminé par l'inspiration d'en haut, alors seulement il peut parler saint, chanter saint, peindre saint. Pour penser, ressentir et exprimer spirituellement, il faut apporter la spiritualité à l’esprit, au cœur et au corps lui-même. Il ne suffit pas d'imaginer le bien ou d'avoir le concept juste du bien : il faut l'infuser en soi, s'en imprégner... Le Seigneur devenu homme les a déjà bénis pour qu’ils s’approchent de Lui et s’offrent à Lui en sacrifice verbal. Sa bénédiction vous suffit amplement... Arrêtez d'errer, comme dans un désert sauvage, parmi les animaux, à l'état charnel, parmi les passions diverses ! Entrez dans la Cour du Christ par les portes – par la repentance et les pleurs. Ce cri donnera naissance en temps voulu à la joie, bien que terrestre, mais pas terrestre. La joie spirituelle est le signe du triomphe de l'âme sur le péché. Chante ton cri, et que le Seigneur t'accorde de chanter aussi ta joie. Cet idéal de l’artiste dans notre culture s’incarne plus ou moins uniquement dans des œuvres individuelles de littérature, de peinture et de musique. Mais en général, notre culture a pris la grande voie et est devenue plus petite. Son chemin coïncide avec les chemins spirituels suivis par l'intelligentsia russe, ou plus précisément par l'ensemble de la société instruite : tous les chemins vers l'égoïsme sophistiqué, vers l'athéisme (nous répétons qu'il y avait pas mal d'exceptions). On ne parle pas encore ici de ce qu’on appelle la « culture de masse », mais n’est-ce pas vraiment celle qui trouve des couleurs infiniment variées dans la représentation du mal ? Saint Ignace apparaîtra en son temps comme le seul des critiques à avoir signalé clairement et sans équivoque ce vice de la culture. Il y a des réflexions très intéressantes sur la littérature pécheresse - hérétique - dans le traité de saint Ignace « Le concept d'hérésie et de schisme ». Bien sûr, il parle ici davantage de livres sur la « dogmatique » hérétique, de livres « ascétiques », mais ses appréciations peuvent à juste titre s'appliquer aux œuvres d'art, où l'hérésie est souvent beaucoup plus efficace que dans les travaux théoriques. "Les romans, comédies et autres œuvres clairement pécheresses, remplies de sensualité", écrit le saint, "sont aussi les fruits de l'hérésie... La lecture de tous ces livres est extrêmement nocive, même si pour les yeux inexpérimentés le poison est perceptible dans certains d'entre eux, tandis que dans d'autres il est très caché. Le caractère discret du poison ne diminue pas sa puissance; au contraire, les poisons raffinés agissent avec un caractère particulièrement destructeur. Lire souvent un livre hérétique "dogmatique", surtout "ascétique". suscite des pensées lubriques, et la lecture de romans suscite des pensées d'incrédulité, diverses perplexités et des doutes sur la foi. Les péchés, comme les esprits impurs, ont une affinité les uns avec les autres... Les personnes dévouées à la volupté lisent avec un empressement particulier les livres hérétiques sur l'ascèse et la perfection chrétiennes, et sont aliénées et dégoûtées par les livres moraux de l'Église orthodoxe. Quelle en est la raison ? - Similitude d'humeur. Ces personnes trouvent plaisir à lire un livre écrit dans la rêverie et l'introspection, assaisonné de volupté raffinée, de vanité, d'arrogance, qui semblent être une grâce pour les esprits et les cœurs non purifiés par le véritable enseignement du Christ. Les livres orthodoxes appellent au repentir et à l’abandon d’une vie pécheresse, au sacrifice de soi, à l’auto-condamnation et à l’humilité, ce qui est précisément ce que le fils du monde ne désire pas. Sous les yeux de saint Ignace, l'esprit de mondanité continue de pénétrer dans la peinture d'icônes et la musique d'église. "Les Lumières occidentales, écrit-il, se sont répandues en Russie si fortement qu'elles ont envahi l'Église et violé son caractère orthodoxe oriental, bien qu'elles l'aient violé sur des sujets qui n'ont rien à voir avec l'essence du christianisme... Ces violations sont si insignifiantes qu'elles peuvent être éliminées très rapidement. La Russie n'obéit plus ni n'imite aveuglément l'Europe ; elle soumet l'éducation occidentale à une critique prudente... Les Russes ont compris que les peintures italiennes ne peuvent pas être des icônes saintes. Pendant ce temps, la peinture italienne est entrée dans presque toutes les églises orthodoxes russes depuis le transformation de la Russie à l'européenne... Tous les mouvements, toutes les poses, toutes les physionomies dans les peintures italiennes ou en général dans les tableaux peints par des hérétiques occidentaux et représentant des objets sacrés sont sensuels, passionnés, feints, théâtraux ; il est clair que les peintres étaient des gens complètement charnels qui n'avaient pas la moindre idée de l'état spirituel... ; N'ayant aucune idée de l'expression que prennent les traits du visage d'un saint homme plongé dans sa prière, de l'expression que prennent ses yeux, ses lèvres, ses mains, tout son corps, ils composent dans leur imagination ignorante un rêve arbitraire et ignorant. yeux fortement dirigés vers le haut. La dernière position, à laquelle on a habituellement recours pour décrire l'état de prière, est précisément celle que les Saints Pères interdisent d'avoir pendant la prière... Beaucoup commencent également à comprendre que le chant italien ne convient pas au culte orthodoxe... Le chant de cour (je fais ici davantage référence à la messe ; cependant, « Seigneur, aie pitié », chanté lors de la liturgie, est déjà chanté à tous les services religieux), qui est maintenant largement utilisé dans les églises orthodoxes, est inhabituellement froid, sans vie... Les œuvres des compositeurs les plus récents expriment l'humeur de leur esprit, occidentale, terrestre, spirituelle, passionnée ou froide, étrangère au sentiment du spirituel... Malgré l'exactitude de la traduction, le canon de Pâques a perdu son caractère de joie solennelle et a acquis un caractère triste : ce n'est plus la délice produite par la résurrection du genre humain tout entier dans le Christ, c'est une plainte funèbre. Dans certaines transcriptions, ceux qui y ont travaillé ont introduit leur propre caractère, détruisant le caractère tout à fait religieux : on y entend de la musique militaire, comme par exemple dans « Bénis le Seigneur, mon âme... » par lequel commence la veillée nocturne. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que l’arrangement a été réalisé sous la direction d’un militaire, totalement laïc, qui a formé son goût pour la musique anti-ecclésiale.» De tout ce que dit saint Ignace, il ressort clairement avec quelle diversité et avec quelle ruse l'hérésie s'insère dans la culture spirituelle de la Russie, dans la vie de l'Église. Le saint a beaucoup écrit et parlé sur la prière et en particulier sur la prière de Jésus. Ici, il écrit à une religieuse : " Saint Isaac dit dans la 40e Parole : " Aimez vous incliner dans la prière plutôt que dans la pratique de la poésie ", c'est-à-dire dans le chant des psaumes et des canons. Que le nombre d'arcs soit déterminé par la satisfaction de leur objectif. Leur but est de réchauffer le corps, et l'esprit aussi s'échauffe. En même temps, il est bon de se rappeler les paroles de saint Démétrius, prononcées par lui par expérience et appartenant à sa cellule : " Il vaut mieux avoir un prière courte et fréquente plutôt qu’une prière longue avec de longs intervalles. Demandez-vous ce que signifie la prière corporelle ? C'est généralement la prière des débutants, notamment le chant choral, et surtout le chant noté, où toute l'attention est portée à la voix. A partir de cette prière, accompagnée d'une forte jalousie extérieure, également charnelle, une personne passe à une attention sincère et mentale. Vous écrivez qu'au début de l'exercice de la prière de Jésus, vous n'étiez vaincu que par le découragement et ses produits : désespoir, perplexité, sommeil, etc. C'est un bon signe : « Les bienfaits de la prière, dit saint Jean Climaque, peuvent être remarqués à partir des obstacles démoniaques qui surgissent lors de la réunion, c'est-à-dire de la prière. Vous vous souvenez bien sûr que je vous ai demandé d'écouter avec votre esprit la langue qui prononce doucement la prière, sans vous permettre de vous plonger dans l'art décrit dans la « Philocalie »... De l'art des narines Évitez de respirer ! '3 Au début des années 1850, saint Ignace publia un certain nombre d’écrits sur la prière qui pourraient constituer un livre sur le sujet. Le court traité « L’Esprit de prière des novices » se compose d’une introduction, de quarante paragraphes et d’une conclusion. Ici, chaque phrase est pensée et il n'y a pas un seul mot supplémentaire. Ils sont souvent aphoristiques. Par exemple : « La vraie prière est la voix de la vraie repentance » ; « Même si quelqu'un se situe au sommet des vertus, s'il ne prie pas comme un pécheur, sa prière est rejetée par Dieu » ; « La vertu de la prière réside uniquement dans la qualité et non dans la quantité. » Sur quelques pages, il y a de nombreuses pensées, et toutes sont soutenues par des références aux œuvres des saints Isaac le Syrien, Jean Climaque, Grégoire le Sinaïte, Marc l'Ascète et d'autres. Cet article présente, comme une sorte de préface, toutes les questions liées à la prière. À côté se trouvent de courts mots de 56 pages : « Sur la règle de la prière en cellule » et « Sur la prière de l’église ». "Règle! – écrit saint Ignace. – Quel nom exact, emprunté à l'effet même produit sur une personne par les prières appelé règle! La règle de prière guide l'âme correctement et saintement, lui apprend à adorer Dieu en Esprit et en Vérité, tandis que l'âme, livrée à elle-même, ne pouvait pas suivre le bon chemin de la prière. " Saint Ignace, dans ces articles, donne aux moines de précieux conseils issus de sa propre expérience de prière. En utilisant ces œuvres comme manuel (en fait, sous la direction de l'auteur lui-même), un débutant peut pénétrer dans l'essence de l'une des questions ascétiques les plus complexes. Mais ce n'est que le début. Vient ensuite : « Un mot sur la prière orale et publique » ; « Un mot sur l'enseignement ou la mémoire de Dieu… » ; « Une parole sur la prière mentale, sincère et spirituelle » ; le vaste « Sermon sur la prière de Jésus » (80 pages) et le traité « Sur la prière de Jésus » (92 pages). A cela il faut ajouter les nombreux enseignements sur la prière dispersés dans les lettres de saint Ignace. Lorsque le livre « La vie et les écrits de l'ancien moldave Paisius (Velichkovsky) », publié par Optina Pustyn, fut épuisé, l'ancien Macaire envoya plusieurs exemplaires à l'archimandrite Ignace, ainsi qu'à de nombreux autres abbés de monastères russes. Ici, comme le dit le P. a écrit. Ignace, "avec une clarté particulière, est présenté un enseignement très approprié à notre époque, l'enseignement sur la Prière de Jésus, dont aujourd'hui, pour la plupart, ils ont la conception la plus obscure et la plus confuse. D'autres, qui se considèrent doués d'un raisonnement spirituel et sont vénérés par beaucoup comme tels, "craignent" cette prière comme s'il s'agissait d'une sorte d'infection, citant le "charme" comme raison - comme si elle était un compagnon indispensable à l'exercice de la Prière de Jésus, ils s'en éloignent eux-mêmes et enseignent aux autres. s'éloigner. L'inventeur d'un tel enseignement, à mon avis, est le diable, qui hait le Nom du Seigneur Jésus-Christ, car il détruit toute sa puissance : il tremble devant ce Nom tout-puissant, et donc l'a calomnié devant de nombreux chrétiens... La raison de l'illusion n'est pas la prière, ni les psaumes, ni les canons et les akathistes, ni la prière de Jésus - non ! Que Dieu sauve tout le monde d’un tel blasphème ! L'orgueil et le mensonge font le charme ! Fierté et mensonges dont le coupable est le diable. Et lui, afin de se débarrasser du blâme, a calomnié de manière impudente et blasphématoire la prière de Jésus - il s'est lui-même tenu à l'écart, comme s'il n'était coupable de rien. De nos jours, beaucoup sont anxieux, méfiants et mettent en garde les autres contre la prière de Jésus, prétendant qu’ils devraient l’éviter comme quelque chose qui provoque l’illusion, mais pas un mot n’est dit sur le diable, le véritable coupable de l’illusion, et ils l’ont complètement oublié. Oh! Quelle ruse évidente du diable ! Avec quelle habileté il se cache ! Saint Ignace lui-même pratiquait la prière de Jésus ; sa grande expérience dans ce travail spirituel lui a permis de détruire les mensonges du diable. Ses écrits sur la prière de Jésus incluaient l'expérience de tous les ascètes de l'esprit - depuis les apôtres et les ermites égyptiens jusqu'aux anciens russes, tels que Nil Sorsky, Paisius (Velichkovsky) et les Séraphins de Sarov, qu'il appelait même alors un saint. Après avoir résumé leur expérience, il n'a laissé aucune question relative à la prière de Jésus sans une explication détaillée. «Sous le nom d'enseignement ou de mémoire de Dieu», écrit le P. Ignace, - les Saints Pères entendent une sorte de courte prière ou même une courte pensée spirituelle, à laquelle ils étaient habitués et qu'ils essayaient d'assimiler à l'esprit et à la mémoire au lieu de n'importe quelle pensée. Est-il possible de remplacer toutes les autres pensées par une courte pensée spirituelle sur Dieu ? - Peut. Le Saint Apôtre Paul dit : « Car je ne juge pas ce qui est en vous, mais plutôt Jésus-Christ et Lui crucifié... ». L'enseignement ou le souvenir de Dieu est une institution divine... « Soyez vigilants à tout moment lorsque vous priez », a légué un jour le Seigneur à ses disciples qui se tenaient devant lui. Il nous lègue cela aussi. "Exercez-vous dans la prière incessante", poursuit le P. Ignace, - s'y habituer est nécessaire pour tout moine qui veut atteindre la perfection chrétienne. Pratiquer la prière incessante et s'y habituer est le devoir de tout moine, qui lui est confié par le commandement de Dieu et les vœux monastiques. « Pourquoi la prière incessante ou le souvenir incessant de Dieu sont-ils appelés « enseignement » ? - continue le P. Ignace. – Parce que les ascètes, sur l’œuvre desquels descendait la rosée de la grâce divine, trouvaient dans la courte prière qu’ils répétaient un sens spirituel, le plus profond, inépuisable, qui attirait et aggravait constamment leur attention par sa nouveauté spirituelle. Et pour eux, le vers court est devenu la science la plus étendue, la science des sciences, et leur étude est devenue, au sens précis, un enseignement. « Appelé par une prière sincère, le Christ fait descendre dans le cœur une puissance spirituelle appelée la paix du Christ, incompréhensible à l'esprit, inexprimable en mots, incompréhensible par une seule expérience bienheureuse. » « Si vous en avez marre, vous vous enivrerez surtout », développe la dernière pensée du Père. Ignace, le monde saint cessera d'agir en toi. Si vous vous mettez en colère, son effet cessera pour longtemps. Si vous vous permettez d’être insolent, il cessera d’agir. Si vous aimez quelque chose de terrestre, êtes infecté par une dépendance à une chose, à un artisanat ou à une disposition particulière envers une personne, le monde sacré se retirera certainement de vous. Si vous vous autorisez le plaisir des pensées lubriques, il vous quittera pour très, très longtemps, comme quelqu'un qui ne peut tolérer aucune odeur de péché, en particulier celle de la luxure et de la vaine gloire. Vous le chercherez et vous ne le trouverez pas. Vous pleurerez sa perte, mais il ne prêtera aucune attention à vos pleurs, afin que vous appreniez à donner au don de Dieu le prix qui lui revient et à le préserver avec le soin et le respect qui lui sont dûs. "Prier la prière de Jésus", écrit saint Ignace, "est une institution divine. Elle n'a pas été établie par l'intermédiaire d'un prophète, ni par l'intermédiaire d'un apôtre, ni par l'intermédiaire d'un ange, mais a été établie par le Fils de Dieu et Dieu lui-même. Après la Dernière Cène, entre autres commandements et testaments sublimes et finaux, le Seigneur Jésus-Christ a établi la prière en son nom, a donné cette méthode de prière comme un don nouveau et inhabituel, un don d'un prix incommensurable... Comment pouvons-nous, insignifiants, mortels, pécheurs, acceptent le don ? Ni nos mains, ni notre esprit, ni notre cœur n'en sont capables. Apprends-nous à connaître, au mieux de nos capacités, la grandeur du don, et sa signification, et la méthode d'acceptation, la méthode d'utilisation, afin que nous n'abordions pas le don par erreur. Et c’est ainsi qu’une personne décide de commencer à remplir cette alliance sacrée du Seigneur. "Le pouvoir de Satan", écrit le Père. Ignace, qui habite une personne au cours de sa vie distraite, inaperçue et incompréhensible, lorsqu'il entend le nom du Seigneur Jésus invoqué par celui qui prie, il devient confus. Il attise toutes les passions chez une personne, à travers elles, il amène la personne tout entière dans de terribles oscillations, produisant diverses maladies étranges dans le corps. En ce sens, le moine Jean le Prophète a dit : « Nous qui sommes faibles, nous ne pouvons recourir qu'au nom de Jésus : car les passions, comme on dit, sont des démons - et viennent de l'invocation de ce nom » (Réponse 301). Cela signifie : l'action des passions et des démons est cumulative... Ne soyons pas découragés et déconcertés par cela. Au contraire, prenons courage et préparons-nous à l’héroïsme. « Rester l'esprit et le cœur au ciel et en Dieu », poursuit le P. Ignace, - c'est le fruit principal, c'est le but de la prière ; repousser et piétiner les ennemis qui s'opposent à la réalisation du but est une question secondaire : il ne doit pas attirer toute l'attention sur lui-même, afin que, par la conscience et la contemplation de la victoire, il ne permette pas à l'arrogance et à la vanité de pénétrer en soi. Saint Ignace cite des déclarations sur la prière de Jésus des saints Antoine le Grand, Macaire d'Égypte, des saints Basile le Grand et Jean Chrysostome, mentionne les grands ouvriers de la prière, saint Ignace le porteur de Dieu, le martyr Callistrate de Carthage, les saints Pacôme et Isaïe, originaires de Haute-Égypte, les moines nitriens et ermitages de Basse-Égypte ; ascètes du Mont Sinaï. « Il ressort clairement de cela », écrit le Père. Ignace, - que la prière au nom du Seigneur Jésus était universelle, couramment utilisée dans l'Église universelle. Outre les Pères mentionnés, les suivants ont écrit sur la Prière de Jésus : Saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, disciple de Saint Grégoire le Théologien, écrivain du Ve siècle, se plaignait déjà de l'abandon par les moines de l'exercice de la Prière de Jésus et de la sobriété ; Les révérends Philothée de Sinaite, Siméon le Nouveau Théologien, Grégoire de Sinaite, Théolipte de Philadelphie, Grégoire Palamas, Caudistos et Ignace Xanthopoulos et bien d'autres... Des pères russes, il y a des écrits à son sujet du vénérable Nil de Sorsky, du saint moine Dorothée, de l'archimandrite Paisius (Velichkovsky), du schémamonk Vasily (Polyanomerulsky) et du hiéromoine. Séraphin de Sarov. Tous les écrits mentionnés des Pères sont dignes d'un profond respect pour l'abondance de grâce et d'intelligence spirituelle qui vit en eux et qui en respire ; mais les écrits des Pères russes, de par leur clarté particulière et leur simplicité de présentation, de par leur grande proximité avec nous par rapport au temps, nous sont plus accessibles que les écrits des lampes grecques. En particulier, les écrits de frère Basile peuvent et doivent être reconnus comme le premier livre vers lequel, à notre époque, quiconque veut s'engager avec succès dans la prière de Jésus doit se tourner. « Le livre de Saint Nil de Sora est excellent... Les livres des Pères constituent la seule source vers laquelle une âme tourmentée par la faim et la soif peut se tourner pour acquérir des connaissances essentielles dans les actes spirituels. Ces livres sont l'héritage le plus cher laissé par les Saints Pères à leur progéniture monastique, à nous, les pauvres. Ces livres sont des miettes qui nous sont tombées et constituent notre part, miettes du repas spirituel des Pères, riches de dons spirituels. Plus tard, les prédicateurs russes, dans leurs enseignements sur la prière de Jésus, feront également référence aux écrits de saint Ignace. Lui-même, déplorant l’appauvrissement de l’orientation spirituelle, écrit que « notre seul guide devrait être les Écritures paternelles et les lamentations priantes devant Dieu ». Et plus loin. Ignace donne une présentation très détaillée et étendue de l'enseignement des saints Pères orthodoxes sur la prière de Jésus, tous ses fondements et ses nuances. Il n'exclut pas les laïcs de la liste des praticiens possibles de la prière de Jésus, mais souligne néanmoins souvent que seuls les moines peuvent réellement faire ce travail. De nombreux Saints Pères qui ont écrit sur la prière le pensaient. Et pour les moines, faire des choses intelligentes devient de plus en plus difficile. Même dans les monastères, il est difficile de trouver un lieu de solitude sans divertissement, et encore moins une vie longue et silencieuse. Le Père Ignace écrit : « Le silence parfait à notre époque est très gênant, presque impossible : les Séraphins de Sarov, Ignace de Nikiforov, Nikandr de Babaevsky - des moines qui réussissaient très bien dans l'oraison mentale, restaient parfois soit en silence, soit en compagnie des moines. Ça se passe comme ça. "Saint Siméon le Nouveau Théologien dit que, sous l'inspiration des démons, les moines qui mènent une vie hypocrite envient les vrais ascètes de la piété et utilisent toutes les mesures pour les contrarier ou les expulser du monastère. Même les moines bien intentionnés, qui mènent une vie extérieure et n'ont aucune idée de la vie spirituelle, sont séduits par les ouvriers spirituels, trouvent leur comportement étrange, les condamnent et les calomnient, et leur font diverses insultes et oppressions. Le grand pratiquant de Jésus La prière, le bienheureux Séraphin de Sarov, a souffert de nombreux troubles dus à l'ignorance et à une vision charnelle du monachisme de ses frères, parce que ceux qui lisent la Loi de Dieu croient physiquement l'accomplir uniquement par des actes extérieurs, sans accomplissement mental. Quel grand nombre d’obstacles se trouvent sur le chemin du pratiquant de la prière de Jésus ! Et pourtant le P. Ignace appelle à l'aborder avec simplicité et ouverture : « Engageons-nous dans la prière de Jésus de manière désintéressée, avec simplicité et franchise d'intention, dans le but de la repentance, avec foi en Dieu, avec dévotion totale à la volonté de Dieu, avec espérance dans la sagesse, la bonté, la toute-puissance de cette sainte volonté. les sourds, les paralytiques, les délirants, commençons devant Lui, de la pauvreté de notre esprit, d'un cœur écrasé par la maladie à cause de notre péché, un cri lamentable de prière que ce cri soit illimité en abondance ! Dans un autre article sur. Ignace nous rappelle que dans le travail spirituel, il y a un danger de surmenage des forces : " Il ne faut pas surcharger l'esprit par une lecture excessive des prières et de l'Écriture, et il ne faut pas non plus manquer de ses devoirs en s'exerçant de manière immodérée dans la prière et la lecture. De même qu'une consommation excessive de nourriture dérange et affaiblit l'estomac, de même une consommation excessive de nourriture spirituelle affaiblit l'esprit, produit en lui une aversion pour les exercices pieux et le décourage. " Chaque personne a sa propre mesure. En relisant de manière répétée et attentive les écrits de saint Ignace - sur la prière et en général sur la vie spirituelle - le lecteur peut construire lui-même cette chaîne de recommandations de mentorat que le saint lui-même semblait avoir construite pour lui. Tentatives de quitter le poste de recteur et de mettre à la retraite le P. Ignace n'a pas réussi. Ni le Synode ni l'Empereur n'ont accepté de le laisser partir. Il écrit à sa sœur Elizaveta Alexandrovna le 19 février 1853 : « Ce n'est pas pour rien qu'un grand Père a dit : « Le commencement du mal, c'est la distraction. » Comme j'aimerais, avec mon âge avancé et ma mauvaise santé, me réfugier dans un endroit isolé et inconnu du monde. Mais je ne vois toujours aucun moyen d’y parvenir. « Notre monastère est bruyant », écrit-il à sa sœur dans une autre lettre, « mais il n'y a rien à faire : vous ne vivez pas comme et où vous voudriez, mais où et comment l'incompréhensible Providence de Dieu vous mène... L'humilité consiste, entre autres, à se reconnaître dignes de la position dans laquelle nous nous trouvons... A notre époque, Dieu accorde le salut plus par l'humilité que par l'exploit : maintenant, avec l'augmentation des infirmités, l'exploit est particulièrement dangereux, car il est fortement dénigré, de plus, exigeant un leader expérimenté ; et l’humilité est toujours intacte. À son frère Piotr Alexandrovitch, le P. Ignace écrit à propos de son même désir : « Peu importe combien j'ai prié Dieu de m'accorder une vie solitaire, je reste toujours à l'Ermitage Serge, exposé à diverses sortes de divertissements. » Ces divertissements sont l’essence du chagrin, et il fallait avoir une grande expérience spirituelle pour les supporter avec humilité. Dans une des lettres de 1853, le P. Ignace dit que les chagrins des chrétiens à différentes époques avaient leurs propres caractéristiques. « Au début, il y avait une persécution évidente des chrétiens », écrit-il. – Les douze principaux apôtres du Christ, à l'exception de Jean le Théologien, ont terminé leurs pérégrinations terrestres par une mort violente. Par la suite, cette persécution évidente s'est transformée en une persécution plus subtile... ils ont commencé à exiger non pas le renoncement au Christ, mais l'acceptation de l'hérésie, aussi destructrice pour l'âme que le renoncement... De plus, la persécution est devenue encore plus subtile : la foi au Christ a été laissée à elle-même, et vivre selon les commandements du Christ a été rejeté : une vie opposée à eux a été acceptée, c'est pourquoi la foi ne peut en aucun cas passer de l'introduction à l'actif, encore moins à la vie, c'est-à-dire spirituelle... Dans cet état de confusion et d'obscurité, nous voyons à l'heure actuelle beaucoup de ceux qui se considèrent comme chrétiens et même enseignants de l'Église du Christ, certains d'entre eux ne croient pas aux miracles du Christ, racontés dans l'Évangile, un autre croit une partie des enseignements du Christ et rejette l'autre ; d'autres ne croient pas à l'existence des démons ; encore un autre pense, ne pouvant distinguer les œuvres de la foi des œuvres de la nature, que chacun sera sauvé pour ses bonnes actions... C'est pour cette raison qu'il est très rare d'entendre la vraie Parole de Dieu de la bouche humaine, bien qu'on puisse souvent en entendre une contrefaite. La faim d’entendre la Parole de Dieu est un désastre d’une gravité incomparable, un désastre parmi tous les désastres qui se sont jamais déchaînés sur les chrétiens. Pendant cette « famine », quel phénomène gratifiant fut l'activité d'Optina Pustyn dans la publication des écrits ascétiques des Pères orthodoxes ! Cela est devenu possible sous le patronage de saint Philarète, métropolite de Moscou et de Kolomna. Son autorité dans l’Église était si élevée que le Synode, dont il était membre, ne pouvait lui reprocher d’avoir prétendument permis une violation des « Règlements spirituels » de Pierre, qui indiquaient que l’impression des livres spirituels était l’œuvre du seul Saint-Synode. Le problème était que les publications du Synode, bien que très précieuses, étaient rares ; pendant de nombreuses années, une gamme limitée de livres a été publiée. Presque toute l'ascétisme est resté sous forme manuscrite. Il y avait une famine ! La même faim a motivé le P. Ignace s'occupait de la traduction de livres pédagogiques, qui étaient ensuite copiés par des moines et parfois par des laïcs. Chaque publication d'Optina est un cadeau inestimable pour le monachisme. Depuis la publication de « La vie et les écrits de l'ancien moldave Paisius Velichkovsky », l'ancien Macaire a envoyé chaque livre successif à l'archimandrite Ignace dans l'Ermitage Trinité-Serge. "Je voudrais vous remercier pour un exemplaire du livre récemment publié de saint Théodore le Studite", écrit le Père. Ignace à saint Macaire en avril 1853. – Conformément à la manière dont vous daignez écrire, Son Éminence le métropolite Philarète de Moscou a daigné m'écrire qu'il souhaite que soit publié le livre de saint Isaac de Syrie. Tout le monachisme doit sa gratitude à cet archipasteur pour la publication des livres paternels d'Optina Hermitage... Je suis tout à fait d'accord avec vous que pour le monachisme, qui vit selon les livres des Saints Pères, une traduction précise des originaux par une personne connaissant parfaitement la vie monastique est nécessaire. Une telle personne était sans aucun doute frère Paisios » (à la fin de la lettre, le père Ignace demande de lui envoyer douze exemplaires de Théodore le Studite et de Siméon le Nouveau Théologien « avec une indication de leur prix ». Dans une autre lettre à frère Macarius, le P. Ignace écrit : "Tout le monachisme russe doit une gratitude particulière à Optina Pustyn pour la publication de nombreux ouvrages des Saints Pères, la traduction de l'ancien Paisius, qui transmettait si fidèlement les pensées des pères. Et la traduction en russe des écrits monastiques russes, selon la connaissance de la vie monastique, est accomplie de manière beaucoup plus satisfaisante par les frères de votre Demeure que leur traduction par des personnes étrangères à cette vie." U o. Ignace a eu une idée : s'il était autorisé à prendre sa retraite, il s'installerait à Valaam ou au monastère d'Optina Pustyn. En 1855 ou 1856, il écrit à l'ancien Macaire : "Je demande vos saintes prières, afin que le Seigneur miséricordieux m'accorde aussi de m'échapper des mâchoires du monde et de rejoindre votre troupeau sauvé par Dieu, si telle est sa sainte volonté. Quant à moi, la réponse même et mon jugement misérable me convainquent constamment du plus grand bénéfice et même de la nécessité de m'éloigner de ce lieu bruyant, qui, en termes moraux, est comme un village sur le chemin. Tout ce qui est monastique est détruit ici. par distraction, toutes les récoltes sont piétinées par les passants. 25 novembre 1855. Ignace écrit à l'archimandrite Damascène, abbé du monastère de la Transfiguration de Valaam : "Je voudrais passer le reste de mes jours au monastère de Valaam ; seulement s'il est impossible de m'y intégrer, je veux dire Optina Pustyn. Cette dernière représente plus d'avantages matériels : là-bas le climat est beaucoup plus favorable, les légumes et les fruits sont très forts et en grande quantité, mais Valaam a l'avantage inestimable d'une profonde solitude. De plus, des cellules sèches et chaudes (depuis mon départ ma cellule uniquement les beaux jours d'été, et au printemps, en automne et en hiver, je ne sors presque jamais) peut matériellement rendre mon séjour sur l'île de Valaam beaucoup plus facile... La vie dans un monastère me serait plus familière et plus confortable. Le silence même du monastère, dans lequel le sexe féminin est à jamais interdit, correspond tout à fait aux exigences de ma santé et de mon humeur spirituelle. Le monastère est protégé de partout par des écoulements d'air : cela me donnerait la possibilité de travailler même les jours d'été. En outre, notant que la charte du monastère de Valaam est trop stricte en matière de nourriture, et particulièrement pour les moines actuellement faibles, le P. Ignace suggère : "Voudriez-vous introduire dans le monastère de Valaam les règlements du monastère d'Optina, dont la solidité et le respect raisonnable de la faiblesse de la génération actuelle sont prouvés par le fait que le monastère d'Optina regorge de la confrérie la plus choisie, ce qui contribue grandement au bien-être florissant du monastère et du monastère lui-même. Cette fraternité choisie se compose de plusieurs supérieurs à la retraite et de plusieurs personnes du cercle séculier instruit. Étant plus faibles physiquement que les gens ordinaires, ils sont incapables de fortes capacités physiques. du travail et des exploits, mais ils sont plus capables d'exploits spirituels et d'activités qui nécessitent un développement mental... Je propose tout cela, Père bien-aimé, à votre considération, afin que vous puissiez être poussé à la tolérance envers ma faiblesse et ceux comme moi qui sont faibles... Au début, même dans le monastère d'Optina, le zèle de ses fondateurs était dirigé vers un jeûne particulièrement strict, mais voyant qu'avec une telle rigueur le monastère devait être laissé sans frères, elle s'assouplit et donna des règles de nourriture plus accessibles, cependant, encore beaucoup plus strictes que les règles de nourriture établies par l'église pour le moine-schéma vivant au monastère. Cependant, malgré ces mesures d'atténuation, il y avait peu, très peu de chasseurs de la nombreuse confrérie d'Optina Pustyn qui vivaient dans le monastère. Lorsque le hiéromoine aîné Léonid y arriva avec plusieurs de ses disciples et que l'abbé lui confia le monastère pour la gestion spirituelle, alors le monastère commença à être peuplé, et peuplé principalement de personnes de constitution faible qui cherchaient la paix dans la solitude. Tout cela, c'est-à-dire l'état du monastère avant l'arrivée du P. Léonidas et son état à l'arrivée de l'aîné, j'ai été un témoin oculaire... c'est pourquoi je vous parle avec tant de détails du monastère d'Optina que son état florissant et l'amélioration du monastère lui-même qui en a résulté sont des faits, et les faits constituent la preuve la plus fiable. Quant à l'auberge elle-même, c'est-à-dire le monastère de Valaam lui-même, je trouve que sa structure actuelle est la première en Russie, de loin supérieure aux célèbres auberges de Beloberezh, Ploshansky, Sofronievsky, voire Optina et Sarov, car dans ces monastères, beaucoup plus proches du monde, les moines ont incomparablement plus de moyens de communiquer avec le monde, d'établir des liens avec lui... Quand je me retirerai de mes fonctions et que je m'installerai dans la solitude de votre monastère, peut-être que par la grâce spéciale de Dieu j'aurai le temps de me repentir et j'y tiendrai plusieurs années. Dans ce cas, le monastère de Valaam peut être peuplé de moines proches de moi, tout comme Optin était peuplé lorsque le P. Léonida." Cependant, l'abbé Damascène n'a pas accepté de modifier la charte du monastère. En 1856, le père Ignace se rend à Optina... « Ce printemps, écrit-il à l'abbé Barthélemy en décembre de cette année, j'ai passé quatre semaines à l'ermitage d'Optina. Dieu sauvera le père Macaire ! Les frères et les visiteurs le vivent et le respirent ! En termes de structure extérieure, le monastère est devenu très ouvert, la forêt a été défrichée et les visiteurs ont été nombreux. La source sulfureuse là-bas m’a apporté des avantages considérables. Après ce voyage, le P. Ignace écrit à son frère Piotr Alexandrovitch à Stavropol : "Je voulais voir de mes propres yeux l'Optina Pustyn, qui est à l'heure actuelle sans aucun doute le meilleur monastère de Russie en termes moraux, surtout le skite, situé à cent brasses du désert lui-même, clôturé de tous côtés par des pins centenaires, sur un sol sablonneux, inaccessible au sexe féminin, peut satisfaire les pieux désirs d'un ermite de notre siècle. De nombreux nobles y vivent, engagés dans la littérature spirituelle, mais le trésor là-bas est leur confesseur ou ancien, entre les mains duquel est la direction morale des frères du monastère et de la plupart des frères monastiques, c'est-à-dire tous bien intentionnés et réussis en vertu, il est l'un des nobles, âgé de 68 ans ; compte tenu des besoins de mon âme et de mon corps, j'ai choisi le monastère comme lieu pour terminer mes jours en silence et, pour donner un peu de force à cette entreprise, j'achète un corps de cellules en bois. je vous ai mentionné aux chefs moines locaux qui parlaient avec moi. Les cellules nécessitent des amendements, voire une restructuration : elles ne seront habitables que d’ici l’été 1858. » Cependant, en août de la même année 1856, le rêve d'Optina fut frustré : « Malgré mon désir de rester à Optina Pustyn », écrit le Père. Ignace, - Je ne m'entendais pas avec son recteur, et donc le moment de mon renvoi de Sergievskaya a été reporté pour une durée illimitée. Je m'abandonne à la volonté de Dieu... Selon le jugement humain, la société du monastère d'Optina et son confesseur, le père Macaire, sont ce qu'il y a de mieux dans l'état actuel du christianisme et du monachisme en Russie, mais la Providence de Dieu, guidant notre destin, est plus sage que le jugement humain. Tout cela ne pouvait que parfois troubler la paix dans l'âme d'un ascète aussi chevronné que le Père. Ignace. Dans une de ses lettres à son frère, le consolant dans sa confusion, il dit de lui-même : « Saint Macaire le Grand disait : « En chacun de nous il y a des changements comme dans l'air : parfois le temps est clair, parfois il pleut, le vent bruisse et il y a du mauvais temps... » Un autre saint, le Révérend Isaac, citant et expliquant ces paroles à Saint Macaire, dit : « Notez le mot : en chacun. Il n'a pas été créé sans but, mais a été utilisé dans le but de montrer que tous les hommes, sans exception, non seulement les pécheurs, mais aussi les saints, sont parfois submergés par les passions. Il n’y a pas d’infaillibilité permanente ni d’état d’esprit permanent sur terre. L’immuabilité est la propriété du siècle futur. Par conséquent, il faut considérer ses changements spirituels avec prudence, comme pour montrer et révéler à Dieu son état de péché. « Ma santé est mauvaise », écrit le Père. Ignace à mon frère, c'est si grave que je sers avec le plus de difficultés et d'efforts ; les médecins admettent que le climat local est la cause de ma maladie. Encore une fois : la volonté de Dieu soit faite » (30.IX.57). Dans son discours d'ordination, saint Ignace a dit : "J'ai aimé et j'aime le monachisme en soi. Mais je n'ai pas du tout pensé à servir l'Église dans quelque sacerdoce que ce soit. Être l'évêque de mon cœur et sacrifier au Christ des pensées et des sentiments sanctifiés par l'Esprit - telle est la hauteur vers laquelle mes yeux étaient attirés... Comment puis-je m'expliquer la vocation avec laquelle vous, les Pères les plus sacrés, m'appelez maintenant ? Qu'avez-vous trouvé en moi et que puis-je vous présenter, en plus mes nombreux défauts ? Le rang d'évêque est terrible pour moi à la pensée de ma faiblesse... Lié par votre élection et le commandement du Très-Auguste Oint de Dieu, avec humilité et tremblement je baisse la tête sous un fardeau qui peut écraser les indignes. Le 28 octobre, Mgr Ignace a célébré la liturgie dans l'église de la Croix de la Laure Alexandre Nevski. Le 3 novembre, il a dit au revoir aux frères de l'Ermitage Trinité-Serge et a déménagé à la Laure. Le 4 novembre, le nouveau souverain a été reçu à Tsarskoïe Selo par l'impératrice douairière Alexandra Feodorovna, qui lui a offert une panagia avec des diamants et des rubis - « à la mémoire du défunt empereur ». Le 10, il est de nouveau ici, mais déjà avec l'empereur souverain Alexandre Nikolaïevitch. Le 17 novembre, saint Ignace a participé à la consécration du recteur du monastère de Solovetsky, l'archimandrite Alexandre, comme évêque d'Arkhangelsk et de Kholmogory. Au même service, l'abbé de l'Ermitage Trinité-Serge, le Hiéromoine Ignace (ancien gardien de cellule de l'Archimandrite Ignace) fut élevé au rang d'archimandrite et, à la demande des frères et sur la recommandation de Mgr Ignace, fut nommé recteur de l'ermitage. Pendant vingt-quatre ans, Saint Ignace a gouverné l'Ermitage Trinité-Serge et les fruits de cette gestion étaient en partie visibles : trois nouvelles magnifiques églises. Seize abbés de divers monastères sortirent des élèves du saint, parmi lesquels dix archimandrites, cinq abbés et un bâtisseur. "Mgr Ignace", dit sa première biographie, rédigée avec la participation de son frère Pierre Alexandrovitch, "pendant un si long abbé dans l'Ermitage de Serge, non seulement il n'a accumulé aucun capital, mais il a atteint un tel manque d'argent qu'à son départ, il n'avait même pas ses propres fonds pour un long voyage. Il était toujours extrêmement généreux en aumônes ; je ne refusais à personne si j'avais quelque chose à donner. Quand il n'y avait pas d'argent, il leur donnait des choses, alors les gardiens de cellule essayaient donner le plus possible à ceux qui demandaient de l'argent, en avertissant les demandes d'excellentes relations avec l'archimandrite. Par conséquent, lorsqu'il fut nécessaire de quitter Saint-Pétersbourg, le saint fut contraint de recourir à une aide financière à une personne proche de lui dans des relations spirituelles, qui lui versa une allocation de mille roubles. Le 25 novembre, il quitta Saint-Pétersbourg et arriva le 26 à Moscou, d'où il se rendit à la Laure Sergius. Après avoir séjourné une semaine à Moscou, il s'est rendu à Kharkov et Rostov-sur-le-Don, a séjourné dans des villes de province avec des évêques diocésains, à leur invitation il a célébré la liturgie à Koursk et Kharkov, s'est arrêté au monastère de Sviatogorsk et le matin du 24 décembre a quitté Bakhmut par la route sèche d'été. La nuit de Noël, il fut surpris dans la steppe par une terrible tempête de neige, qui mit sa vie en grand danger. Ce n'est qu'à sept heures du matin, le 25 décembre, qu'il arriva d'une manière ou d'une autre à son domicile, dans un traîneau dans lequel le clergé du village le plus proche alla le chercher, prévenu par les cochers, qui quittèrent la voiture dans la steppe et galopèrent à cheval au son des cloches pour demander du secours. Le 4 janvier 1858, saint Ignace arrive au lieu de son ministère, à Stavropol. De là, il écrit à sa sœur Elizaveta Alexandrovna que son voyage a été « très difficile », mais que « malgré cela, à mesure que je m'éloignais de Saint-Pétersbourg, où j'étais complètement détruit, j'ai commencé à me sentir de mieux en mieux. Mais pour ressentir le changement, dans son essence, il faut se reposer, et une heure après mon arrivée, j'ai commencé à écouter la Veillée toute la nuit, le 5 j'ai célébré la messe ; le 6 aussi, je suis sorti pour la bénédiction de l'eau ; j'ai aussi J'ai été reçu le 7 très cordialement, j'ai tellement aimé l'endroit que je ne l'ai jamais vu plus beau, les eaux de source sont excellentes, comme je n'en ai pas bu depuis très, très longtemps. moi ici. Dans la lettre suivante: "Je suis très contente de cet endroit: l'endroit est calme et tranquille, je m'habitue au climat et à l'eau, mais je me sens beaucoup mieux qu'à Saint-Pétersbourg. Ici, il faut commencer presque tout, en commençant par la pièce elle-même; cependant, j'aime beaucoup plus cette très petite pièce que mes hautes pièces de l'Ermitage Serge, qui d'ici me semblent comme une sorte de terrible glacier. Ma maison de Stavropol est comme les cellules dans lesquelles j'ai vécu dans le monastère Babaïevski, mais beaucoup plus grand. Près de l’église elle-même !.. Ils se dressent, comme l’église, au milieu d’un vaste verger. Et dans la troisième lettre : "Trois mois se sont écoulés sans que cinq jours se soient écoulés depuis que j'ai terminé le cours des eaux minérales, et leur effet se poursuit à un degré élevé... La faiblesse est extraordinaire. Je ne peux étudier que le matin jusqu'à midi." Malgré sa faiblesse et sa mauvaise santé, saint Ignace parcourt son diocèse et se met vite dans le bain. Par exemple, il écrit à son frère Piotr Alexandrovitch de Mozdok : « Mozdok est actuellement le seul point à partir duquel on peut agir avec succès... À Mozdok, il y a un Apôtre pour les montagnards, incomparable à tous les missionnaires : l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu, vers laquelle même les montagnards musulmans affluent en grand nombre. Dans l'église dans laquelle réside l'icône, il y a 800 âmes masculines de chrétiens ossètes et 700 âmes de chrétiens circassiens. L'église où se trouve l'icône est très petite et ancienne. Plusieurs milliers d'argent ont été récoltés pour en construire un nouveau ; si vous y ajoutez une petite somme du trésor, vous pouvez construire une belle église qui ravira les Ossètes et les Circassiens. Il est nécessaire d'établir des processions religieuses avec l'Icône pour le Terek. Ce serait très bien d'établir un monastère communal à proximité de l'église et de l'Icône : les moines sont les meilleurs missionnaires ; De plus, les Ossètes et les Circassiens pourraient rejoindre le monastère en tant que confrérie, ce qu'ils sont enclins à faire. À Mozdok, il existe une école théologique dans un état des plus déplorables : il faut la remettre en ordre et lui donner la possibilité d'éduquer les enfants circassiens et ossètes dans le but de les préparer au clergé. Ayant maintenant été à Mozdok, j'ai ordonné que quatre garçons soient emmenés à l'école, et un jeune homme intelligent de 15 ans est venu me voir à Stavropol pour se préparer au sacerdoce... Au séminaire local, j'ai proposé de renforcer l'enseignement de la langue ossète ; il faudrait introduire et développer au Séminaire l'enseignement d'autres langues et dialectes locaux précisément pour le bénéfice de l'Église de la région, mais ici ils voulaient détruire l'enseignement de la langue ossète, et développer l'enseignement du français et de l'allemand, s'il vous plaît, voyez la direction ! Un ami de sa jeunesse, compagnon de longue date du magnat Mikhaïl (Chikhachev), écrit souvent à saint Ignace depuis l'Ermitage Trinité-Serge. Le saint l'a laissé malade. En juillet 1859, le P. Mikhail écrit qu'il pense beaucoup à la mort. Saint Ignace l'encourage à accepter le chagrin comme une punition paternelle de Dieu. « J'ai passé toute ma vie dans la maladie et le chagrin, comme vous le savez », écrit-il. - Mais maintenant, s'il n'y a pas de chagrin, il n'y a rien pour se sauver. Il n'y a pas d'exploits, pas de véritable monachisme, pas de dirigeants : seules les peines remplacent tout. L'exploit est associé à la vanité : la vanité est difficile à remarquer en soi, encore moins à s'en purifier ; le chagrin est étranger à la vanité et donne donc à une personne un exploit involontaire, qui est envoyé par notre Pourvoyeur conformément à la volonté... Tout viendra à sa manière dans les ténèbres du tombeau de l'oubli : seuls le service à Dieu et la repentance devant Lui auront un prix éternel... L'affaiblissement général de la foi est très visible. " Tombe malade, père, avec patience et auto-reproche ; la maladie est enseignante de beaucoup de bonnes choses ; en outre, elle est le message de Dieu en retour et en reconstitution de nos exploits insuffisants. " "Votre maladie est une pénitence donnée par Dieu. Que le Seigneur miséricordieux vous accorde de supporter avec action de grâces envers Dieu." Ce sont des réflexions sur nos propres maladies. Le soulagement apparu disparut bientôt. Une vieille maladie est revenue. Les scrofules m'ont attaqué les yeux... J'ai eu la varicelle... L'idée de prendre ma retraite est réapparue. « Je suis si faible à cause de la maladie et des traitements », écrit-il. Mikhaïl de Stavropol - qu'il se retire dans un monastère, c'est-à-dire avec la direction du monastère. Envoyez-moi un livre décrivant les monastères russes et rassemblez toutes les informations possibles sur les monastères de Zadonsk et de Kolyazin. Cette dernière serait plus commode, car moins visitée par la noblesse. Mais ce sont des pensées humaines, et Dieu sait ce qu’il fait de ses créatures. En novembre 1860, saint Ignace reçut des nouvelles de l'archimandrite Moïse, abbé d'Optina Pustyn, de la mort de l'ancien Macaire. « Optina a perdu son âme », a écrit Mgr Fr. Mikhaïl. En même temps, il se souvint de sa correspondance avec l'aîné. Il était impossible, en se souvenant du mentor des moines, de ne pas parler du monachisme et de son déclin. Mais dans une correspondance avec Sa Grâce Léonid (Krasnopevkov), évêque de Dmitrov, saint Ignace parle aussi du déclin du christianisme dans la société russe. « Les revues de Moscou », écrit-il le 24 janvier 1860, ont ouvert la guerre contre le monachisme. Ils appellent cela un anachronisme. Nous devrions parler franchement et dire que le christianisme devient un anachronisme. En regardant le progrès moderne, on ne peut s’empêcher d’admettre que dans tous ses principes il contredit le christianisme et entre avec lui dans les relations les plus hostiles. » « Seigneur, sauve-toi, écrit le saint, pour ton amour du monachisme. Beaucoup de gens se plaignent maintenant de lui, voyant ou trouvant en lui divers défauts ; mais le monachisme est un baromètre qui, placé dans une pièce isolée, fermée de tous côtés, montre avec précision l'état du temps extérieur. Les bâtiments anciens doivent être réparés avec beaucoup de soin et de connaissance : sinon la correction peut se transformer en destruction. La volonté de Dieu sera faite ! » Saint Ignace a beaucoup déploré le déclin des monastères, où le soin du travail spirituel, qui est en grande partie remplacé par le travail corporel, ne trouve pas sa juste place. "Dans de nombreux monastères", écrit-il à Mgr Leonid, "divers bâtiments de taille considérable sont érigés, qui donnent au monastère l'apparence de la prospérité. Mais c'est une tromperie pour un regard superficiel. Le monachisme lui-même est rapidement détruit. L'exploit spirituel est presque universellement rejeté... Cela ne suffit pas ! Dans de nombreux monastères, la moralité est complètement perdue. Je dis cela, ayant sous les yeux le spectacle le plus triste - le désert de la mer Noire, un monastère avec des fonds très importants, situé dans un endroit très isolé. Il y a deux monastères de femmes dans le diocèse local : la moralité y est bonne, mais le travail physique et le grand souci du développement matériel détruisent le développement spirituel. Dans l'essai "Sur le monachisme. Conversation entre chrétiens orthodoxes, laïcs et moines", saint Ignace a exprimé nombre de ses pensées et préoccupations concernant le monachisme. Vient ensuite un deuxième ouvrage, beaucoup plus vaste : « Une offrande au monachisme moderne », un volume entier, également écrit à Stavropol. Le but du premier essai est exprimé dans l'une des premières remarques d'un participant au dialogue - un laïc : "Dans la société que je visite, on parle souvent du monachisme et diverses opinions modernes à ce sujet sont exprimées. Mes connaissances me parlent presque toujours comme quelqu'un qui est en contact avec de nombreux membres du clergé, exprimant le désir que j'exprime mon opinion. Je veux fournir des informations précises à mes voisins, et c'est pourquoi je vous demande de me le dire." Un autre interlocuteur, un moine, répondant aux questions, dresse un tableau détaillé de l'histoire du monachisme. Il s'agit d'une histoire courte, mais très vaste et riche en faits, qui en elle-même, sans jugement, parle de l'établissement divin du monachisme, qu'il n'a pas été établi par l'homme. Tout le reste découle d'ici. De nombreux laïcs considèrent le célibat et une vie chaste comme un état contre nature pour une personne. Le moine répond de manière très approfondie à cette question importante : "Le renouvellement de la nature, dit-il, est le don du Rédempteur. C'est pourquoi toute vertu évangélique est choisie par la bonne volonté, mais est donnée par le Christ à celui qui la produit comme un don. La volonté se prouve en s'obligeant à la vertu, et la vertu est demandée à Dieu par une prière diligente et patiente. Toutes les vertus évangéliques ne sont pas caractéristiques de la nature déchue : l'ascète doit se forcer à tout faire, doit tout demander à Dieu par une humble prière, combinée à des pleurs sincères. Comme les autres vertus évangéliques, le célibat se choisit par choix : la lutte contre les aspirations de la nature déchue, la répression du corps par les exploits prouvent la sincérité de la volonté ; le don de la pureté est demandé à Dieu par la conscience de l'incapacité de la nature déchue à la pureté et par la prière la plus chaleureuse, remplie de tendresse ; le don est envoyé par l'ombre de la grâce divine, changeant et renouvelant la nature... Considérez la vie des saints, qui décrivent leur exploit contre la nature déchue : vous verrez que tous les saints sont passés de l'état ordinaire dans lequel une personne est incapable de mener une vie célibataire, à un état dans lequel le célibat est caractéristique, après une lutte intense contre les désirs et les attraits de la nature déchue ; vous verrez que leurs armes principales étaient les prières et les cris ; vous verrez que non seulement les vierges se sont éliminées du besoin du mariage, les veufs de le répéter, mais aussi les personnes les plus dépravées, remplies de passions, souillées de crimes, empêtrées et liées, comme par des chaînes, avec des habitudes pécheresses, se sont levées et ont volé vers une pureté et une sainteté impérissables. Je vous le répète : dans l'Église du Nouveau Testament, des milliers de milliers de vierges et de vierges, de veufs et de veuves irréprochables, d'adultères et de prostituées, transformés en vases de chasteté et de grâce, prouvent de manière irréfutable que l'exploit de la chasteté n'est pas seulement impossible, mais aussi pas aussi difficile qu'il le semble aux théoriciens, qui en parlent sans connaissance expérimentée, sans la connaissance qui vient de la tradition morale de l'Église, les théoriciens qui raisonnent et concluent - je dirai franchement de ma dépravation, par préjugé aveugle et obstiné, par haine du monachisme et du christianisme orthodoxe en général. Lorsqu'on lui demande pourquoi le monachisme s'est affaibli, le moine répond que le christianisme s'est affaibli parmi les laïcs. "Aujourd'hui, dit-il, le christianisme faible prépare et délivre, selon sa condition, les moines faibles. De nos jours, l'entrée d'une vierge dans un monastère est la plus grande rareté ! De nos jours, l'entrée d'une personne qui n'a pas acquis de compétences vicieuses est une rareté !.. Les plus faibles, ceux endommagés dans le corps et l'âme, entrent le plus ; ils entrent après avoir rempli leur mémoire et leur imagination de lecture de romans... Ils entrent avec des habitudes vicieuses invétérées, avec un conscience engourdie, mortifiée par le mode de vie précédent, dans lequel toute anarchie et toutes les tromperies étaient autorisées à dissimuler l'anarchie. Pour ces individus, la lutte avec eux-mêmes est très difficile... Ils sont entrés dans le monastère, ont enlevé leurs vêtements mondains, ont revêtu des vêtements monastiques noirs, mais les compétences et l'humeur acquises dans la vie mondaine sont restées avec eux et, étant insatisfaits, ont acquis une nouvelle force... Non seulement le malade, incapable de résister face à face à la tentation, la rencontre par nécessité dès qu'il quitte les portes du monastère, mais la tentation elle-même envahit de force et violemment le monastère, provoquant une dévastation morale et des atrocités. L'esprit de haine du monachisme reconnaît l'introduction de la tentation dans le monastère comme un triomphe en soi. Le succès suscite de grands rires et applaudissements, comme s’il s’agissait d’une victoire célèbre, alors que le péché et le désastre sont courants. Ainsi, le monde fournit des pécheurs au monastère... «Souvent», poursuit le moine en réponse au laïc, les plus grands pécheurs se sont transformés en les plus grands justes. Le monastère est un lieu de repentance. Il est impossible de refuser la repentance à celui qui désire et cherche la repentance... Saint Jean du Climaque, qui vécut au VIe siècle après la Nativité du Christ, calculant les raisons qui motivent l'entrée dans la vie silencieuse, souligne bien plus le désir d'éviter le péché et de soustraire sa faiblesse aux tentations auxquelles elle ne peut résister, que le désir de perfection chrétienne, qui était guidé par quelques-uns. De nos jours, alors que les tentations et les péchés se sont multipliés dans le monde..., la majorité de ceux qui entrent dans les monastères y entrent pour se débarrasser du fardeau du péché, pour aider leur faiblesse, pour se maîtriser... Est-il vraiment possible de refuser l'aide à l'humanité, à l'humanité souffrant de maux moraux ? Cherchez une guérison réussie ici, alors votre demande sera plus juste. Dans cet article, Mgr Ignace exprime ses pensées durement acquises, et non des déclarations générales. Le fait que le moine-interlocuteur ici n'est pas une personne conventionnelle est également mis en évidence par les éléments biographiques qu'il a exprimés ici. Par exemple, à propos de son séjour à Optina Pustyn en 1828 et 1856. L'une des pensées les plus chères à Mgr Ignace est le grand bénéfice de la lecture de l'Écriture et des œuvres des Saints Pères. En cela, il est d'accord avec le moine Nil de Sorsky. « Je vous propose de prêter attention à la « Tradition ou Règle » du moine Nil de Sorsky, notre compatriote qui vécut au XVe siècle... Cette œuvre est profonde, spirituelle. Il a été publié en 1852 par ordre du Saint-Synode et envoyé aux monastères... L'œuvre de Saint-Nil nous est précieuse d'autant plus qu'elle est la plus applicable au monachisme moderne, qui, en raison de l'appauvrissement des mentors spirituels, ne peut subir l'obéissance inconditionnelle que subissaient les anciens moines. Le moine Neil, au lieu d'une obéissance inconditionnelle à un mentor porteur d'esprit, propose aux moines des temps modernes de guider les Saintes Écritures et les écrits des Saints Pères, avec les conseils de frères qui ont réussi, avec une vérification minutieuse et prudente de ces conseils par l'Écriture. Après avoir étudié le véritable exploit monastique, le moine Neil a exprimé sa voix humble contre l'écart de la direction monastique directe dans laquelle était tombé le monachisme russe de l'époque en raison de sa simplicité et de son ignorance. Aucune attention n'a été prêtée à cette voix. Le passe-temps est devenu une coutume et, devenu courant, a acquis une force irrésistible : il a été à l'origine du choc des monastères au XVIIIe siècle. Le passe-temps consistait en le désir d’acquérir une propriété à grande échelle. Du Nil de Sorsky, Saint Ignace passe aux anciens d'Optina Pustyn. "Leur mémoire, écrit-il, était richement ornée des pensées des saints. Ils ne donnaient jamais de conseils par eux-mêmes : ils présentaient toujours au concile les paroles de l'Écriture ou des Pères. Cela donnait leur force aux conciles : ceux qui voulaient s'opposer à la parole de l'homme écoutaient avec révérence la Parole de Dieu et trouvaient juste de lui soumettre leur pensée... "La Divine Écriture et les paroles des Saints Pères", écrit le moine du Nil dans son Les « Traditions... », sont innombrables, comme le sable de la mer ; en les explorant sans paresse, nous informons ceux qui viennent à nous et ont besoin de conseils. Plus exactement, ce n'est pas nous qui disons que nous sommes indignes, mais les bienheureux Pères des Divines Écritures. Tous les saints écrivains ascétiques des derniers siècles du christianisme affirment que, étant donné l'appauvrissement général des mentors inspirés par Dieu, l'étude des Saintes Écritures, principalement du Nouveau Testament et des écrits des Pères, leur direction attentive et constante dans le mode de vie et dans l'instruction des autres est la seule voie de réussite spirituelle, donnée par Dieu au monachisme ultérieur. Le 20 avril 1861, comme indiqué à la fin du manuscrit, fut achevé à Stavropol le grand ouvrage de saint Ignace, « Une offrande au monachisme moderne », un livre qui, à notre époque, est peut-être digne d'être le bureau d'un moine. "À l'approche de la fin de mon voyage terrestre", écrit saint Ignace dans sa "Préface", "j'ai considéré qu'il était de mon devoir de faire un testament spirituel pour les bienfaits spirituels dont la main droite de mon Dieu m'a récompensé. J'appelle une parole qui sauve l'âme un testament : les exécuteurs de cette parole entrent en possession des bienfaits spirituels. Je présente mon testament comme un cadeau à mes pères et frères bien-aimés, aux moines modernes. J'appelle le monachisme un bien spirituel qui embrasse et combine d'autres bénédictions, auxquelles Je suis appelé depuis l'enfance par une vocation merveilleuse et une grâce ineffable... En toute justice, je peux appeler cet ouvrage ma mystérieuse confession... L'enseignement que je propose est entièrement emprunté au saint enseignement des Saints Pères de l'Église orthodoxe, familiarisés tant théoriquement qu'expérimentalement avec l'enseignement de l'Évangile... Les chocs que j'ai vécus ont été amers, et lourds, et cruels, et obstinément, douloureusement prolongés. Les secousses de la situation extérieure, au jugement de ma conscience, ne signifient rien en comparaison des secousses auxquelles l'âme a été soumise. Les vagues de la mer de la vie sont féroces ; il est dominé par les ténèbres et les ténèbres ; des tempêtes y sont constamment soulevées par des vents violents - des esprits rejetés ; les navires sont privés de pilotes ; des ports fiables se sont transformés en tourbillons, en abîmes désastreux. Cette merveilleuse création de saint Ignace n’a pas de prix. Ses deux parties (introduction : Règles de comportement extérieur pour les moines novices ; et principale : Conseils sur le travail spirituel monastique) contiennent un guide rédigé selon l'Écriture Sainte et les Saints Pères pour ceux qui ont commencé la vie monastique, « la science des sciences et l'art des arts ». Aimant et vénérant le monachisme par-dessus tout, saint Ignace l'examinait avec beaucoup de vigilance et avec « un trouble du cœur », notant non seulement ses défauts existants, mais prévoyant également ses voies futures. À la lecture de l’Offrande…, on voit souvent le souci du saint pour les futurs moines, pour lesquels, semble-t-il involontairement, ce livre, riche en abondance de matériaux précieux, a été écrit. Il y a des instructions spécifiques pour les moines, des conseils et diverses illustrations verbales de l'ancien Patericon, de sa propre vie, tout un système d'extraits des œuvres de saint Macaire le Grand, Marc l'Ascète, Jean Climaque, Abba Dorothée, Isaïe l'Ermite. Le livre est écrit dans une excellente langue russe, vivante et vraiment fascinante pour ceux qui s'intéressent au sujet. Souvent l'auteur fait réfléchir le lecteur, luttant pour une vie ascétique monastique, sur une des pages... Et toute cette sainte création est remplie de l'arôme d'une grande foi, de la foi, de ce don du Seigneur, de cette perle inestimable, que saint Ignace a conservé plus que sa vie jusqu'à la fin de ses jours. Au cours de l'été 1859, Mgr Ignatius parcourut la partie occidentale de son diocèse, visitant les paroisses et les monastères de la région de la mer Noire. J'ai vécu à Taman pendant deux mois. À l'automne, il cherchait de nouveaux locaux pour le séminaire de Stavropol. De plus, avec son aide, plusieurs cas qui duraient depuis longtemps ont été résolus concernant des affrontements et des malentendus entre les autorités civiles et ecclésiastiques. En hiver, il fut gravement atteint de la variole et ses forces déclinèrent à nouveau. Il soumit un rapport au Synode et écrivit la lettre suivante à l'Empereur : " Monarque Auguste, Souverain Très Gracieux ! Se sentant épuisé par une maladie qui a duré environ 40 ans, et nourrissant constamment dans mon âme le désir de terminer mes jours dans la solitude, j'ai soumis un rapport au Saint-Synode dans lequel, rendant compte de mon état de santé, je demande à être démis de la direction du diocèse et à recevoir la direction du monastère cénobitique Nikolo-Babaevsky, le Volga, dans le diocèse de Kostroma, selon le modèle qui a été fait pour de nombreux évêques démis des affaires diocésaines. L'attention gracieuse dont vos très augustes parents m'ont honoré, m'appelant leur élève, me permet de m'adresser à Votre Majesté Impériale avec la demande la plus soumise et la plus convaincante. Sans tenir compte d'aucun mérite ni dignité - que je n'ai pas, en mémoire de vos Parents décédés, montrez-moi miséricorde, ordonnez-moi de satisfaire ma demande, accordez-moi l'abri demandé dans lequel je pourrais terminer mes jours en paix, en offrant à Dieu des prières indignes et misérables pour votre bien-être et celui de toute votre auguste Maison, pour la paix et le bonheur éternel de vos Parents toujours mémorables. J'ai le bonheur d'être avec des sentiments loyaux du respect le plus respectueux et du dévouement le plus complet... » (signature et date : 24 juillet 1861). Saint Ignace écrit dans l'Ermitage Trinité-Serge à ce sujet. À Mikhaïl : "Moi, voyant que mes jours s'écoulaient comme une ombre et que mes forces s'affaiblissaient extrêmement, de plus, ayant un désir de longue date de terminer mes jours dans la solitude, j'ai soumis une pétition au Saint-Synode pour me renvoyer de la direction du diocèse et me confier la direction du monastère Babayevsky du diocèse de Kostroma. Ayant fait cela, j'ai ressenti dans mon âme un sentiment particulier de calme et même de joie tranquille, comme si j'avais rempli mon devoir. Ce n'est pas dans mon âme ma direction de vivre dans des endroits importants et d'occuper des postes importants. Et maintenant - et pas avec ma force et ma santé... Babayki est un endroit isolé, peu visité, surtout pas visité du tout en hiver, sec et sain. Le 30 septembre 1861, saint Ignace arriva à Moscou et s'installa avec un groupe de personnes partageant les mêmes idées qui l'accompagnaient avec son ami, le très révérend Léonid (Krasnopevkov), évêque de Dmitrov, vicaire de Moscou. L'hiéromoine Justin et le hiéromoine Kallist (anciens novices du monastère Trinité-Serge, enfants spirituels du saint), le hiéromoine Théophane (ancien confesseur du métochion de l'évêque - l'église Saint-André - à Stavropol), ainsi que plusieurs novices, se sont rendus au monastère Nikolo-Babaevsky avec Mgr Ignace. Après avoir séjourné à Moscou pendant environ deux semaines, saint Ignace se rendit au monastère Nikolo-Babaevsky, où il arriva le 13 octobre. Pour le monastère, son arrivée fut véritablement salvatrice. Le recteur n'était plus là ; bien avant l’arrivée de l’évêque, il fut transféré à l’Ermitage de Nadeevsk. Il n'y avait que 60 roubles dans la caisse du monastère. Il n’y avait ni pain ni bois de chauffage pour l’hiver. Saint Ignace a nommé l'abbé Justin comme recteur (son adjoint), a nommé le hiéromoine Callistus comme doyen et le hiéromoine Théophane est devenu le deuxième confesseur. Grâce à ceux venus du Caucase, la vie à Babayki, tant spirituelle que matérielle, a été renouvelée et renforcée. "Il est onze heures ! - écrit l'évêque à son frère. - Le champ du repentir peut être fermé par la mort en peu de temps. On n'a pas le temps de regarder de côté." « J'ai fait le voyage avec difficulté à cause de la faiblesse de mon corps, épuisé par la maladie », écrit-il. Mikhail le 18 octobre et à Moscou, il tomba gravement malade. Il a quitté Moscou malade et est venu ici malade, malgré le fait que 120 sangsues ont été appliquées sur sa jambe malade à Moscou. Le monastère Babaevsky est superflu... Il y a 36 postes monastiques vacants, mais il n'y a que 18 moines... Jamais de ma vie je n'ai été aussi satisfait de ma position qu'aujourd'hui. Deux semaines plus tard, le saint écrit au Père. À Mikhail : « Je n’en ai jamais assez de ma situation actuelle. Après beaucoup de souffrances au milieu de la mer agitée de la vie, Dieu m'a amené dans un refuge tranquille... Avant même mon arrivée, l'abbé local avait postulé pour un autre poste d'abbé, et c'est donc tout naturellement que Justin a pris sa place, pour le plaisir général de la confrérie, qui compte plus de 80 personnes. Le monastère est particulièrement propice à la vie monastique à tous égards ! « Le monastère Babaïevski est comme un monde à part », écrit l'évêque à son frère. «Cette dignité lui est donnée par son extraordinaire solitude.» "Le monastère n'a presque pas de visiteurs... Les roturiers visitent le monastère en grand nombre, mais ils viennent au service divin et ensuite se rendent dans leurs villages ou dans un hôtel, sans déranger les frères avec des exigences fantaisistes." En mai, saint Ignace a rendu visite aux très révérends - Platon à Kostroma, Nil à Yaroslavl, Irénée au monastère de Tolga. Ce voyage était le seul. Ensuite, seulement par temps clair d'été, Mgr Ignace se promenait parfois en calèche à proximité immédiate du monastère Nikolo-Babaevsky. « À sept heures du matin, il buvait du thé, dit sa biographie, qu'il reconnaissait comme une nécessité, comme un moyen de réchauffer le sang, et il disait : « Voilà ce que signifie la vieillesse : sans boire de thé, on ne peut pas prier Dieu. » Dès 9 heures, il se mettait au travail, ou sortait à la liturgie, ou inspectait le travail en cours ; recevait des visiteurs, pour la plupart des paysans malades, qui utilisaient des médicaments (homéopathie) du souverain. De nombreux patients affluaient : l'un des gardiens de cellule a noté leurs noms dans un livre, l'âge et le type de maladie, et l'évêque a noté quel médicament donner à qui, le nombre de doses et régime... Le traitement a réussi, mais après trois ans, il a été arrêté en raison du rassemblement bondé de patients qui violaient la solitude du saint. A la fin de la douzième heure de la journée, Vladyka a déjeuné. Sa table était simple et il mangeait très modérément. À 15 heures, il buvait du thé, auquel il convoquait toujours l'un des frères et terminait le repas par une conversation salvatrice. Après les vêpres, jusqu'à 8 heures, il recevait tous les moines et novices qui avaient un besoin spirituel de lui, ainsi que les visiteurs extérieurs. Dès 20 heures du soir, l'évêque s'enferme dans ses cellules ; Il dormait généralement sans se déshabiller et, la nuit, il mettait des bottes en feutre à cause de sa maladie du pied. "Le monastère Babaevsky", écrit l'évêque à l'abbé Antoine (Bochkov), abbé du monastère de Cheremenets, "est beaucoup plus isolé que Konevets et Valaam. Le silence commence à avoir un effet bénéfique sur moi, détournant les yeux de l'esprit de voir ce qui se passe dans le monde et les dirigeant vers la contemplation de mon péché et du jugement imminent de Dieu... La prière des saints trois jeunes dans la grotte de Babylone est très instructive. Que la volonté de Dieu soit fait ! » Ici, saint Ignace poursuit son travail sur les écrits spirituels. Il a corrigé et amélioré ceux écrits plus tôt, a travaillé sur la vaste « Parole sur la mort », commencée plusieurs années plus tôt, et a compilé le volumineux « Fatherisme », qui contenait dans ses pages tout le meilleur des anciens Patericons d'Orient. "Ici, dans la solitude", écrit Mgr. Michael, - en repensant à ma vie passée et fortifié par le repentir pour affaiblir le pouvoir de mes péchés, j'apporte le repentir dans les compositions que j'ai compilées, les reconnaissant comme pécheurs devant Dieu et leurs paroles indignes du sujet. Avec tout cela, et pour de nombreux moines célèbres pour leur vie ascétique, par exemple ceux d'Optina, mon humeur reste très floue, car leur humeur s'est formée à partir d'une vie physique active, si visible au monde et glorifiée par elle, et la mienne d'une retraite forcée par la maladie et d'autres circonstances et l'activité spirituelle et l'exploit qui y sont associés, invisibles et incompréhensibles pour le monde. C’est cet état d’esprit qui se manifeste partout dans mes écrits, aussi insuffisants soient-ils, et qui les rend uniques. Leur caractère correspond aux écrits des anciens ascètes. À l'été 1862, le frère de Mgr Ignace, Piotr Alexandrovitch Bryanchaninov, quitta le poste de gouverneur civil de Stavropol et s'installa au monastère Nikolo-Babaevsky, avec l'intention de se préparer à prononcer les vœux monastiques. Cependant, son frère lui proposa une activité légèrement différente, celle d'être ktitor, c'est-à-dire rester laïc et, tout en vivant au monastère, s'occuper de la restauration et de la construction des églises et autres bâtiments du monastère. La vie de Pierre Alexandrovitch a suivi ce chemin (cependant, peu de temps avant sa mort, il a prononcé ses vœux monastiques sous le nom de Paul). En outre, il prit sur lui la responsabilité de publier les œuvres complètes de saint Ignace, conçues puis exécutées par Ivan Ilitch Glazounov, un éditeur et libraire qui avait déjà publié les livres spirituels de l'évêque et qui le respectait profondément. Glazunov a assumé tous les frais. Un excellent correcteur a également été trouvé - l'écrivain et fille spirituelle de saint Ignace Sophie Ivanovna Snessoreva. Grâce à leur travail commun, deux volumes des « Expériences ascétiques » furent publiés en 1864 et en 1867, alors que l'évêque était encore en vie, « Sermon ascétique » et « Offrande au monachisme moderne ». "Patrie" a été publiée par Glazounov en 1868. Les écrits de saint Ignace étaient un mot nouveau et inhabituel ; tout le monde ne pouvait pas comprendre quel genre de son enseignement. Dans une large mesure, les doutes reposaient sur un malentendu ; ils pensaient que l'évêque parlait trop tout seul. Voyons ce que le saint lui-même écrit à ce sujet : "À propos de mes écrits. Ce n'est pas sans la Providence de Dieu que leur publication, qui avait jusqu'ici rencontré des difficultés, a été organisée. Nous avons récemment parlé avec le Père Justin que les anciens livres patristiques destinés aux moines ne peuvent en aucun cas être pleinement appliqués au monachisme russe moderne. Le livre le plus applicable est celui de Saint Nil de Sora, mais même celui-ci a été écrit spécifiquement pour les silencieux. Qu'ai-je vu récemment en examinant ce que j'ai écrit pour la correspondance avec le Père Moïse ? J'ai vu que mes écrits pécheurs contiennent une adaptation des enseignements de saint Nil au monachisme moderne, à savoir que les « Expériences ascétiques » peuvent satisfaire cet objectif. Dans une autre lettre de l'automne 1862 : "Les Expériences n'auraient jamais été telles qu'elles sont aujourd'hui si elles n'avaient pas été le fruit de la solitude. La nécessité moderne des Expériences sera clairement perçue par tous ceux qui comprennent la vie chrétienne pratique, en particulier la vie monastique". "C'est une chose étrange!" continue-t-il. "Quand ma vision de moi-même est vue écrite, alors ils aiment ça. Pourquoi ? Parce que cela attire aussi la vision de soi"... "Aujourd'hui, c'est fini." correspondance « Un mot sur la crainte de Dieu et l'amour de Dieu ». La correction donne aux articles, écrits à des époques différentes et anciennes, et très anciennes, le caractère de maturité et le caractère d'ensemble. Comme je suis entré dans ce travail non pas spontanément, mais que j'ai été introduit d'une manière ou d'une autre par une coïncidence de circonstances, et que je vois que quelque chose de spécial en sort, alors je me permets de croire que ce qui se passe n'arrive pas sans la Providence de Dieu... Ce livre peut être très utile pour tous les moines, même les laïcs qui veulent être chrétiens en réalité, pratiquement. Aussi maigre que soit le livre en comparaison avec les œuvres des hommes porteurs d'esprit, il leur est emprunté, et ce faible emprunt a été acheté par moi au prix de ma vie » (21 novembre 1862). Les « expériences ascétiques » et la « prédication ascétique », écrit saint Ignace, « devraient constituer des lectures extrêmement utiles pour les vrais chrétiens modernes, extrêmement nécessaires pour eux dans l'esprit et les humeurs d'aujourd'hui. Nous devons nous repentir, prier et nous protéger de l'illusion, car dans cette idée, la majorité de ceux qui veulent vivre pieusement et pensent qu'ils vivent pieusement, sont échauffés par l'excitation matérielle et se font plus ou moins d'illusions" (17 novembre 1863). "J'ai entendu dire que mes écrits, empruntés à l'étude des Pères, ont rencontré des critiques et quelques persécutions: c'est un bon signe... Si seulement l'œuvre n'était pas faite pour le bien de pour plaire aux hommes et non par vanité, mais pour la gloire de Dieu et pour le bien du christianisme, beaucoup ont été offensés : qu'ils soient guéris, par la grâce de Dieu, par une parole édifiante. votre salut et le mien. «Le mot sur la mort», publié d'abord dans le magazine «Home Conversation» de V. Askochensky, puis dans un livre séparé, a suscité des attaques injustes de la part des critiques. Un certain prêtre Matveevsky s'est exprimé particulièrement durement dans le magazine "Strannik". Saint Ignace a qualifié cette revue de « pamphlet » et s'est étonné qu'elle ait été « publiée sans entrave, malgré le fait qu'elle rejette l'enseignement enseigné en théologie orthodoxe, généralement accepté dans les établissements d'enseignement théologique ». "Matveevsky", écrit l'évêque, "bien qu'il ait eu l'intention de saper l'opinion du public sur la "Parole", il a servi à faire connaître et à améliorer la "Parole", qui, en plus de la dignité de l'ascète, a reçu la dignité d'un ouvrage théologique, le premier sur ce sujet en langue russe, comme le dit Matveevsky dans sa revue. La providence de Dieu a arrangé la publication du "Conte de la mort" et des "Expériences" de la même manière qu'elle a organisé l'écriture d'entre eux. Je ne reconnais pas ces œuvres comme m'appartenant. Ils découlaient des Écritures paternelles et de la miséricorde de Dieu, et il m'a été donné de les écrire pour le bien de nombreuses âmes, donc pour le bien de mon âme. L'évolution du travail de publication des œuvres de saint Ignace peut être vue en partie dans ses lettres à S.I. Snessoreva, qui est venue à Babayki pour les manuscrits qu'elle préparait pour la publication. «J'avoue que je vous suis redevable», lui écrivit Vladyka le 18 avril 1863, ainsi qu'à beaucoup d'autres. Je ne vous ai pas parlé autant de la foi que j'aurais dû. Je pense payer cette dette en publiant mes écrits, et j'essaierai de réviser, corriger et développer soigneusement ce que j'ai écrit depuis 1840. À partir de cette époque, j'ai commencé à écrire sur des sujets spirituels, mais davantage depuis 1844... Vous savez que je vous ai toujours particulièrement aimé... Vous, en relisant mes œuvres, vous leur empruntez toutes les pensées et tous les sentiments qui vous appartiennent - si je comprends bien - vous vous unissez à moi dans une seule direction, dans un seul esprit. J'ai entièrement emprunté la direction à l'enseignement des Saints Pères de l'Église orthodoxe orientale. Je suis profondément heureux qu'Ivan Ilitch (Glazounov) ait eu la bonne idée de publier mes œuvres à son crédit. J'ose penser qu'il profitera à l'ensemble de la société chrétienne nationale en proposant une lecture spirituelle non pas de l'éducation qui sera donnée par l'école, qui transmet uniquement des connaissances par lettre, mais qui s'acquiert par la vie monastique... Si mes œuvres pouvaient être reconnues par la grâce spirituelle, alors j'ose penser qu'Ivan Ilitch, en les publiant, fera moins un travail commercial qu'une question de piété chrétienne... Si je ne me trompe pas, alors nous n'avons presque pas d'essais spirituels de ce genre. Ivan Ilitch nous fera également du bien spirituel, à moi et à mon frère, car il nous épargnera les tracas matériels de l'impression et nous donnera la possibilité de nous consacrer entièrement à nos activités spirituelles. « Je crois, poursuit-il, qu'une révision approfondie des « Essais » aura un effet bénéfique sur votre âme, qui est déjà habituée à entrer en communion avec les âmes des saints Pères de l'Église orthodoxe... Sur la base de votre dévotion envers moi, sur la base de la sympathie que vous avez pour mes pauvres écrits, sur la base de vos connaissances et de votre compétence en la matière, je ne peux désigner personne d'autre qui servirait au bénéfice général du christianisme avec un tel zèle et un tel service que vous... Vous allez bien. Je connais Glazounov et je peux, plus que quiconque, gérer son imprimerie. Après l'arrivée de S.I. à Babayki au cours de l'été 1864, l'évêque écrit : " Vous m'avez vu beaucoup changé, approchant de la fin de mon errance terrestre. Et vous avez suivi ce chemin. L'au-delà n'est plus un voyage, mais au sens plein une vie immuable, soit dans le bonheur éternel, soit dans un désastre éternel... Je vous remercie sincèrement pour les brochures que vous avez envoyées sur Daryushka : des âmes chrétiennes aussi simples que Daryushka sont très proches de Dieu, entre eux et Dieu, il n'y a pas ces écrans, ce mur de pierre que constituent l'éducation et les coutumes de ce monde. Je suis très satisfait de votre travail de relecture des « Expériences ascétiques »... En relisant les « Expériences », vous travaillez à la fois pour le bien général et pour le vôtre. J’ose penser que la Providence de Dieu vous a amené cette œuvre : pour que votre esprit soit arraché à l’esprit de ce monde et assimilé à l’esprit de Dieu, qui est l’essence du salut. «Je vous remercie sincèrement pour vos efforts de relecture des «Expériences». Je me réjouis que vous lisiez et relisez mon livre : en faisant cela, vous enlevez le fardeau de ma conscience, qui me reprochait de ne pas vous communiquer suffisamment de connaissances spirituelles » (18 août). "Le défunt hiéroschémamon de l'Ermitage Serge Stefan", écrit Mgr Snessoreva, "avant sa mort, il lisait constamment le "Conte de la mort" et me répétait plus d'une fois les mots suivants : "Ce n'est pas vous qui avez écrit : c'est Dieu qui vous a donné d'écrire." Très vrai ! Je dois dire la même chose en général de toutes mes misérables œuvres. J'entends une telle critique de la part des personnes les plus profondes sur les "Expériences ascétiques". C'est la volonté de Dieu. Maintenant je vois que les deux derniers volumes complètent les deux premiers. Je suis sûr que lorsque vous les lirez, vous le verrez aussi, je reconnais votre participation à cette affaire pour la miséricorde de Dieu. Saint Ignace écrivait à l'éditeur Ivan Ilitch Glazounov en 1864 : " Dieu a voulu vous inculquer la disposition à vous joindre à mon misérable travail en publiant les Expériences ascétiques que j'ai compilées. Ce livre au sens propre du terme ne m'appartient pas : il est entièrement emprunté aux Saints Pères de l'Église orthodoxe. Mon travail consiste dans le fait que toute ma vie j'ai étudié les Écritures paternelles et en ai fait un tel extrait qui ne peut être fait qu'à travers un étude à long terme de ces quêtes. Les enseignements appartenant aux Saints Pères devraient apporter des avantages significatifs aux chrétiens modernes qui veulent mener une vie pieuse et pieuse, mais qui n'ont pas la possibilité d'étudier de manière approfondie et approfondie les écrits des Pères. Ce que je dis est prouvé par l'expérience : beaucoup de ceux qui ont lu les instructions manuscrites sur le repentir, la prière et la brièveté de la vie terrestre, qui se trouvent dans mon livre, ont ressenti le fort effet de la lecture, qui a contribué à leur réussite spirituelle. C'est comme ça que ça devrait être ! Expériences ascétiques - un livre pratique. Elle est la seule, car depuis l'introduction de l'éducation en Russie, personne n'a encore écrit de ce genre. Les Saints Pères disaient que l'aumône faite à l'âme est d'autant plus élevée que l'aumône faite au corps que l'âme est supérieure au corps. Je considérais le livre « Expériences ascétiques » comme une aumône. Par la providence de Dieu il m'a été donné, pour le salut de mon âme, de préparer cette aumône : par la même providence divine il vous est donné, pour le salut de votre âme, de transmettre cette aumône spirituelle aux chrétiens qui en ont besoin. L'œuvre de Dieu, Ivan Ilitch, doit être accomplie avec soin, afin que l'œuvre donnée pour le salut ne soit pas endommagée par négligence et ne serve pas de condamnation... De nombreuses âmes pieuses ont soif de cette nourriture spirituelle et veulent avoir un livre pour guider leur vie, précisément parce qu'il s'agit d'un recueil des enseignements des saints Pères de l'Église orthodoxe sur les principales vertus chrétiennes et sur la réalisation spirituelle. "Les expériences, étant un livre purement spirituel", écrit saint Ignace à son frère, "doivent être utiles à la Patrie dans un sens civil. Le livre produit sur beaucoup une forte impression, une impression complètement distincte de celle produite par les écrits spirituels modernes. Il place le lecteur attentif dans la catégorie des vrais chrétiens orthodoxes et lui donne une direction décisive, unilatérale et salvatrice. L'énergie de notre peuple et l'indépendance de son esprit dépendent du développement des idées de l'Orthodoxie et de la fermeté dans l'Orthodoxie. " (25.V.1864). Il demande à chacun, en particulier à S.I. Snessoreva, des commentaires sur le style et le langage de ses œuvres et accepte volontiers ceux qui sont utiles et nécessaires. Ainsi, écrit-il à son frère le 6 janvier 1865 : "Je suis largement d'accord avec les commentaires de S.I.. Je recherche les commentaires qui viennent de la vraie disposition et de la connaissance, comme des trésors. Je voudrais revoir les deux derniers volumes surtout et presque uniquement pour le style... J'ai toujours reconnu la critique stricte, la révision minutieuse et la purification impitoyable comme le meilleur moyen d'atteindre la perfection dans les œuvres. En général, les "conversations" telles que "Sur la prière de Jésus", "Sur l'humilité" et "Sur Monachisme" ne sont pas suffisamment révisés et purifiés. Leur style est différent et devrait être différent de celui des œuvres poétiques, telles que "Lamentation", "Béni soit l'homme", "La Coupe", "Voir ton péché". Encore une fois, les articles théologiques ont un style différent (par exemple, "Sur les commandements de l'Évangile"), et les articles appartenant à la morale et à la philosophie chrétiennes ont un style différent, par exemple "Sur la vraie et la fausse humilité". Le « Sermon ascétique » a sa propre syllabe distincte, mais en général, ce « Sermon » n'a pas été suffisamment révisé et nettoyé. Je trouve la variété des syllabes inévitable ; étant naturelle, elle constitue un des mérites des œuvres rassemblées. La santé a une grande syllabe : un patient a une syllabe malade. Dans le mot "Réflexions sur la mort", saint Ignace écrit : "Pour se souvenir de la mort, il faut mener une vie conformément aux commandements du Christ. Les commandements du Christ purifient l'esprit et le cœur, les mortifient pour le monde et les ravivent pour le Christ : l'esprit, détaché des attachements terrestres, commence souvent à tourner son regard vers sa mystérieuse transition vers l'éternité - vers la mort ; le cœur purifié commence à l'anticiper. L'esprit et le cœur, détachés du monde, luttent pour Ayant aimé le Christ, ils aspirent inlassablement à comparaître devant Lui, bien qu'ils tremblent à l'heure de la mort... La mort leur semble à la fois un exploit terrible et une délivrance tant désirée de la captivité terrestre. Si nous ne pouvons désirer la mort à cause de notre froideur envers le Christ et par amour de la corruption, alors au moins nous utiliserons le souvenir de la mort comme un remède amer contre notre péché, car la mémoire mortelle - comme l'appellent les Saints Pères - ayant été intériorisée par l'âme, coupe son amitié avec péché. » Saint Ignace en parle souvent dans ses lettres et enseigne la mémoire des mortels. Cependant, c’est une tâche difficile et difficile, même pour un chercheur assidu. Dans "Offrande au monachisme moderne", il y a un chapitre (28) - "Sur le souvenir de la mort". "Un moine", y est-il écrit, "doit se souvenir quotidiennement et plusieurs fois par jour de la mort inévitable qui l'attend et, le moment venu, parvenir à se souvenir sans cesse de la mort. Notre esprit est tellement obscurci par la chute que, si nous ne nous efforçons pas de nous souvenir de la mort, nous pouvons l'oublier complètement. Lorsque nous oublions la mort, alors nous commençons à vivre sur terre comme s'ils étaient immortels... Ensuite, avec détermination et intrépidité, nous piétinons les commandements du Christ... En oubliant la mort humaine, nous mourons un mort spirituelle... Ne perdez pas le temps consacré au repentir ! Ne regardez pas la terre sur laquelle vous êtes un ouvrier momentané, sur laquelle vous êtes un exilé, sur laquelle par la miséricorde de Dieu il vous est laissé de reprendre vos esprits... Ceux qui se reconnaissent dignes des récompenses terrestres et célestes ! L'enfer est plus dangereux pour vous que pour les pécheurs évidents, car le péché le plus grave parmi les péchés est l'orgueil, la vanité... Le plus grand des révérends Pères pratiquait la mémoire et la réflexion sur la mort. L'auteur de sa vie dit de Pacôme le Grand qu'il « se maintenait constamment dans la crainte de Dieu par le souvenir des tourments éternels et des maladies qui n'ont pas de fin, c'est-à-dire par le souvenir d'un feu qui ne s'éteint pas et de ce ver qui ne meurt jamais ». C'est ainsi que Pacôme s'est retenu du mal et s'est éveillé au mieux. Au début des années 1860, un article de longue date, sur lequel saint Ignace commença à travailler à la fin des années 1840, avait pris de l'ampleur suite à des révisions de la taille d'un livre, il s'agissait de « La Parole sur la mort », publié en 1864 par Glazunov (et avant cela publié dans « Home Conversation ») et qui provoqua une controverse dans les périodiques de l'Église. Il a même été noté par les opposants que « pas une seule eschatologie ou partie de la théologie qui considère les conséquences d'un événement concernant le monde et l'homme n'est jamais entrée dans une solution aussi détaillée à ces questions comme cela a été fait dans le « Sermon sur la mort »... Le « Sermon sur la mort » a d'abord été accueilli défavorablement par beaucoup, mais les personnes les plus approfondies du clergé sont de son côté, et dans les Académies, où les bibliothèques sont très satisfaisantes, elles s'engageront probablement dans un traitement minutieux de cette partie. de la Théologie et la présentera dans le système habituel. "La mort", écrit l'évêque dans ce livre, "est un grand sacrement. Elle est la naissance d'une personne de la vie terrestre temporaire à l'éternité. Lorsque nous accomplissons le sacrement mortel, nous laissons de côté notre enveloppe grossière - le corps, et en tant qu'être spirituel, subtil, éthéré, nous passons dans un autre monde, dans la demeure de créatures semblables à l'âme. Ce monde est inaccessible aux organes grossiers du corps, à travers lesquels, pendant notre séjour sur terre, opèrent les sentiments, qui appartiennent cependant à l'âme elle-même. L'âme qui a quitté le corps nous est invisible et inaccessible, comme les autres objets du monde invisible... Qu'est-il arrivé et arrive-t-il à l'âme qui a quitté le corps ? Cela nous reste inconnu, compte tenu de nos propres moyens de connaissance. Toutefois, cette incertitude n’est pas aussi désespérée qu’il y paraît à première vue. Saint Ignace a examiné de nombreuses sources orthodoxes - Saintes Écritures, textes liturgiques, vies des saints, écrits des Saints Pères. Il y avait là beaucoup de choses liées au thème de la mort, des éléments qui n'avaient été collectés par personne ni introduits dans le système. Le livre, en fait, ressemble presque à un recueil d'extraits, mais il est facile à lire, avec un grand intérêt, car toutes les questions qui s'y trouvent sont telles qu'elles ne peuvent qu'exciter l'âme d'un orthodoxe. "Que nous fait la mort ? - demande le souverain. - Qu'est-ce qui attend l'âme au-delà des limites de la matérialité ? N'y a-t-il vraiment aucune récompense pour le bien et le mal commis par l'homme sur terre, volontairement et involontairement ? des êtres... Les âmes sont des créatures en tous points semblables aux anges. Cela ressort clairement des paroles du Seigneur, qui dit que les justes, après la résurrection, sont semblables et égaux aux anges. Et plus loin : " Saint Macaire le Grand dit que les Anges ont une image et une apparence, tout comme l'âme a sa propre image et apparence, et que cette image, l'apparence extérieure de l'Ange et de l'âme, est l'image et l'apparence de la personne extérieure dans son corps. Le même saint de Dieu enseigne que les Anges et les âmes, bien que très subtils dans leur essence, sont cependant, malgré toute leur subtilité, des corps. Ce sont des corps subtils, éthérés, car, au contraire, nos corps terrestres sont très matériels et grossiers. Le Le corps humain grossier sert de vêtement au corps subtil - l'âme. Les yeux, les oreilles, les mains et les pieds, qui appartiennent à l'âme, sont recouverts de membres similaires du corps. Lorsque l'âme est séparée du corps par la mort, elle l'enlève comme s'il s'agissait d'un vêtement. Saint Macaire dit que le plus parfait des chrétiens, purifié et éclairé par le Saint-Esprit, voit l'image de l'âme, mais il est très rare parmi les saints d'atteindre une telle perfection et une telle vision. L’âme humaine est « un corps éthéré, très subtil, volant, qui a toute l’apparence de notre corps grossier, tous ses membres, même les cheveux, le caractère du visage… Non seulement les pouvoirs de l'esprit et du cœur étaient avec l'âme, mais tous les sens étaient avec elle : la vue, l'ouïe, le toucher ; toute sa vie était avec elle... Les anges sont comme une âme : ils ont des membres, une tête, des yeux, une bouche, des seins, des bras, des jambes, des cheveux... La beauté de la vertu et la grâce de Dieu brillent sur les visages des saints Anges ; ce caractère est imprimé sur le visage des chrétiens les plus vertueux. La méchanceté désespérée constitue le caractère des anges déchus ; leurs visages sont comme les visages laids des méchants et des criminels parmi les gens. C’est ce que diront ceux qui ont vu les anges de lumière et les anges des ténèbres. L'ange et l'âme sont dits incorporels car ils n'ont pas notre chair... Au sens propre et précis, il y a un seul Dieu - Esprit... Il n'y a pas d'être un-naturel pour Dieu ! "Dans notre vie terrestre après la chute d'Adam et Ève, nous sommes opprimés en tout. Il nous semble que nous avons une vision et que nous voyons clairement tout autour... Est-ce vrai ? Nous ne voyons ni le ciel ni l'enfer avec nos yeux sensuels, mais que voyons-nous avec eux ? - demande Saint Ignace. - Que voyons-nous avec eux - je ne dis pas dans le monde des esprits - que voyons-nous dans ce monde très sensoriel, que nous appelons avec tant de confiance le monde « visible » ? Nous n'y voyons que la plus petite partie des objets, rien en comparaison avec le tout. Le télescope et le microscope nous en convainquent, notre odorat et notre toucher nous convainquent, qui détectent les gaz invisibles à l'œil, et révèlent ainsi leur existence, cachée à la vue ; l'espace nous incrimine, limitant et obstruant notre regard par un horizon étroit et constamment changeant ; forme... Que voyons-nous de la nature visible - la plus petite partie de celle-ci !.. Et nous considérons notre habitude des limitations de notre vision comme une vision complète et satisfaisante. Le saint parle du paradis planté par le Seigneur à l'Est, du « troisième ciel », des saints qui ont été enlevés au ciel et y ont vu l'indescriptible. Il s'agissait de l'apôtre Paul, de saint Antoine le Grand, du bienheureux André le Fou pour le fou, de sainte Théodora et d'autres saints. Il décrit exactement comment la nature – la flore et la faune – sur terre a été endommagée après la Chute ; écrit sur l'enfer, situé à l'intérieur de la terre (ce qui est prouvé notamment par les textes liturgiques). Des paroles divinement révélées sur la mort et la résurrection sont prononcées dans les pages du livre de saint Ignace par les saints Marc l'Ascète, Jean Cassien le Romain, Jean Chrysostome, Jean de Carpatie, Hésychius de Jérusalem, Isaac le Syrien, Jean le Miséricordieux, Théodore le Studite, Jean Climaque, Siméon le Nouveau Théologien, Abba Dorothée, Grégoire Palamas. Nous trouvons également ici des épisodes instructifs de la vie des saints, en particulier sur la façon dont ils ont vécu le moment de l'exode de l'âme du corps, comme le martyr-guerrier Taxiot de Carthage, les saints Agathon d'Egypte, Sisoès le Grand, Etienne du Sinaï, Théodose de Petchersk... "Prisonniers dans la prison de la sagesse terrestre ! - Saint Ignace s'adresse à nous. – Écoutons ceux qui ont acquis la liberté spirituelle dans le Seigneur et ont été illuminés par l'intelligence spirituelle ! Aveugles de naissance ! Écoutons ceux qui ont reçu la vue du contact du doigt de Dieu jusqu'à leurs yeux... La Parole de Dieu et l'Esprit qui promeut la parole nous révèlent, à travers les vases qu'ils ont choisis, que l'espace entre le ciel et la terre, tout l'abîme azur qui nous est visible, l'air, les régions célestes, sert de demeure aux anges déchus chassés du ciel... Dans le Livre de Job, on voit déjà l'ange déchu errant dans l'espace céleste incommensurable ; il y erra, le traversa rapidement, tourmenté par une méchanceté insatiable envers le genre humain. Le Saint Apôtre Paul appelle les anges déchus les esprits de la méchanceté dans les hauts lieux, et leur chef le prince de la puissance de l'air. Les anges déchus sont dispersés en multitude dans l'abîme transparent que nous avons. voyez au-dessus de nous. Ils ne cessent d'indigner toutes les sociétés humaines et chaque individu individuellement ; il n'y a pas d'atrocité, il n'y a pas de crime dont ils ne seraient pas les instigateurs et les participants... Lorsque l'âme d'un chrétien, quittant son église terrestre, commence à s'efforcer à travers l'espace aérien jusqu'à la patrie montagneuse, les démons l'arrêtent, tentent de trouver en elle une affinité avec eux-mêmes, leur péché, leur chute et la font descendre en enfer, préparé pour le diable et ses anges... Pour torturer les âmes traversant l'espace aérien, les autorités obscures ont établi des tribunaux et des gardes séparés dans un certain ordre. Le long des couches du ciel, de la terre jusqu'au ciel lui-même, se trouvent des régiments de garde d'esprits déchus. Chaque département est en charge d'un type particulier de péché... Les gardes démoniaques aériennes et les tribunaux sont appelés « épreuves » dans les écrits patristiques, et les esprits qui les servent sont des « publicains »... Ils recourent à des inventions et à des tromperies, combinant la calomnie avec l'impudeur et l'arrogance, afin d'arracher l'âme des mains des anges et de multiplier avec elle le nombre incalculable de prisonniers infernaux. L’enseignement des épreuves est l’enseignement de l’Église. Saint Ignace écrit qu'il faut se préparer à ces épreuves sur terre : "L'homme doit lutter contre les autorités aériennes au pays de l'esprit. Ici, il est destiné à vaincre ou à être vaincu ; ici il s'affranchit des collecteurs d'impôts ou s'y soumet, ici se décide son destin éternel ; il choisit arbitrairement soit la vie éternelle, donnée par le Créateur, rendue par le Rédempteur, soit la mort éternelle." « Le souvenir constant de la mort est une grâce merveilleuse, le lot des saints de Dieu, l'avantage de ceux qui se sont livrés au repentir payé dans un silence indestructible », poursuit l'Evêque. – Ce n’est que dans le silence que mûrissent et s’épanouissent les vertus les plus sublimes, comme les plantes les plus rares et les plus précieuses des serres ! Mais nous, faibles et passionnés, devons aussi nous forcer à nous souvenir de la mort, acquérir dans notre cœur l'habileté d'y penser, même si une telle pensée est extrêmement dégoûtante pour un cœur épris de péché et de paix. Pour une telle formation... il est utile de se réserver une certaine heure chaque jour. libre de tout souci et le dédier au souvenir salvateur d'une mort terrible et inévitable. Aussi vrai que cet événement soit pour chaque personne, on peut au début, avec la plus grande difficulté, se forcer même au souvenir froid de la mort, qui constitue l'une des innombrables preuves de la chute de notre nature placées en elle-même. La distraction constante des pensées, à laquelle nous sommes habitués, et le sombre oubli volent constamment la pensée de la mort à ceux qui commencent à s'efforcer de s'en souvenir souvent. Et enfin : « Ayant réalisé la brièveté de notre vie terrestre et la vanité de toutes les acquisitions terrestres, ayant réalisé l'avenir terrible qui attend ceux qui, ayant négligé le Rédempteur et la rédemption, se sont entièrement sacrifiés au péché et à la corruption, détournons nos yeux mentaux de la beauté trompeuse et enchanteresse du monde, qui enferme commodément le faible cœur humain dans l'amour-propre et le libre-service ; tournons-les vers le spectacle terrible mais salvateur, vers la mort qui attend. payons-nous à temps ; lavons et purifions nos péchés, écrits dans les livres du souverain du monde, avec des larmes et de la confession. Acquérons la grâce du Saint-Esprit - ce sceau, ce signe d'élection et de salut : il est nécessaire pour la libre circulation dans les airs et pour obtenir le droit d'entrer dans les portes et les demeures célestes... Exilés du Paradis ! Nous ne sommes pas sur terre pour nous amuser, ni pour faire la fête, ni pour jouer, mais pour tuer la mort qui nous a tués par la foi, le repentir et la croix et retrouver notre paradis perdu. Dans la première partie de l'article « De la vision sensorielle des esprits », toujours comme dans la « Parole de la mort », il est question de notre cécité. "Les esprits saints", écrit l'évêque, "ont évité de communiquer avec les gens comme indignes d'une telle communication; les esprits déchus, qui nous ont entraînés dans leur chute, se sont mêlés à nous et, pour nous garder plus commodément en captivité, tentent de nous rendre invisibles eux-mêmes et leurs chaînes. S'ils s'ouvrent, ils les ouvrent pour renforcer leur domination sur nous. Nous tous qui sommes esclaves du péché devons savoir que la communication avec les saints anges ne nous caractérise pas en raison de notre aliénation d'eux par la chute ; qu'il est courant que nous communiquions, pour la même raison, avec des esprits rejetés, à la catégorie desquels nous appartenons en âme ; que les esprits qui apparaissent sensuellement aux personnes qui sont dans le péché et la chute sont des démons et non des saints anges. « Une âme souillée, dit saint Isaac de Syrie, n'entre pas dans le Royaume pur et ne s'unit pas aux esprits des saints. Les saints anges n’apparaissent qu’aux saints qui ont rétabli la communion avec Dieu et avec eux par une vie sainte. Qui voit les démons sensuellement, c’est-à-dire en réalité ? "Les mages, qui ont renoncé à Dieu et ont reconnu Satan pour Dieu", répond saint Ignace, "des gens qui se sont livrés aux passions..., épuisés par l'ivresse et une vie dépravée ; des ascètes tombés dans la vanité et l'orgueil... Beaucoup se permettent d'entrer en communication avec les esprits déchus par le magnétisme, et les esprits déchus apparaissent généralement sous la forme d'anges brillants, séduisent et trompent..., provoquant toujours un désordre mental extrême et même mental." « La règle générale pour tous, écrit l'évêque, est de ne faire aucune confiance aux esprits lorsqu'ils apparaissent de manière sensuelle, de ne pas engager de conversation avec eux, de ne pas prêter attention à eux, de reconnaître leur apparition comme la tentation la plus grande et la plus dangereuse... Le désir de voir les esprits, la curiosité d'apprendre quelque chose sur eux et d'eux sont le signe de la plus grande imprudence et de l'ignorance totale des traditions morales et actives de l'Église orthodoxe. Saint Ignace expose en détail l'enseignement sur les « esprits du mal » de saint Antoine le Grand, qui a eu à plusieurs reprises des visions d'esprits. Les grands ascètes de l’Orient chrétien étaient très tentés par les démons qui leur apparaissaient sous diverses formes. Ceci est rapporté dans la vie des saints et dans l'ancien Patericon. Peu importe à quel point les esprits déchus tentent d'être invisibles, peu importe à quel point ils tentent de convaincre les gens qu'ils n'existent pas, le nombre de leurs phénomènes, décrits de manière fiable, est si grand que leur travail est vain. Les esprits déchus - "des méchants désespérés, constants et incorrigibles - agissent mal, prenant le plus souvent la forme de saints anges, de prophètes, de martyrs, d'apôtres, du Christ lui-même. Ils essaient de se conformer aux circonstances, à la façon de penser de l'homme, à ses inclinations... À certains ascètes, ils offrent des tas d'or et d'argent, ainsi que d'autres objets de luxe et de splendeur terrestre, afin de trouver un écho au rêve dans la passion spirituelle de l'avidité et la convoitise, si elle est cachée dans l'âme ; D'autres ascètes se voient offrir des repas dans le même but..., d'autres apparaissent sous forme de femmes... Lorsque les anges déchus veulent renverser quelqu'un avec peur, ils apparaissent alors sous la forme d'animaux, sous la forme de bourreaux, sous la forme de prisons et de gardes de la ville. .. Ils ont essayé de séduire les autres avec des chants, comme angéliques, avec une musique harmonieuse, comme céleste. Ils essayaient d'induire les autres en erreur avec des voix et des prophéties, comme divines..., ils essayaient de les convaincre qu'ils étaient des âmes humaines, dont le sort n'était pas encore décidé. Une autre chose est la vision spirituelle. « La porte de la vision spirituelle est l'humilité », dit saint Ignace. « La première vision spirituelle, écrit-il, est la vision de ses péchés... L'ascète passe expérimentalement de la conscience de ses péchés à la connaissance de son état de péché... Puis le monde des esprits déchus s'ouvre progressivement à lui ; il les étudie dans ses passions, dans la lutte avec elles, dans les pensées, les rêves et les sensations apportés par les esprits. La vision séduisante et trompeuse de la vie terrestre, qui lui semblait jusqu’ici sans fin, lui sera retirée. » Dans la « Conclusion » de cet article, saint Ignace écrit : « Appelés par la miséricorde de Dieu à la vie monastique, employons toute notre diligence pour acquérir les connaissances et les états spirituels essentiels à notre salut... Tâchons d'acquérir la pauvreté d'esprit, les cris, la douceur, la faim de la vérité céleste. Prions Dieu de nous révéler nos péchés et de nous accorder la vraie repentance ! Demandons à Dieu de nous révéler nos passions et de nous en accorder la guérison ! Demandons à Dieu de nous accorder une vision spirituelle des esprits, à travers laquelle nous pourrions les discerner dans les pensées et les rêves qu'ils nous apportent, rompre la communication avec eux dans notre esprit, se débarrasser de leur joug et nous débarrasser de la captivité ! C'est dans la communication avec les esprits déchus et dans leur asservissement que réside notre destruction... Suivons avec humilité et respect l'enseignement des Saints Pères, la tradition de l'Église orthodoxe !.. En temps voulu, désignés par le Dieu unique et connus du Dieu unique, nous entrerons certainement dans le monde des esprits. loin de chacun de nous ! Puisse le Dieu Tout-Bon nous accorder de vivre notre vie terrestre de telle manière que, même pendant celle-ci, nous rompions la communion avec les esprits déchus et entrions en communion avec les esprits saints, de sorte que sur cette base, après avoir dépouillé nos corps, nous soyons comptés parmi les esprits saints, et non parmi les esprits rejetés. Alors, dans une joie inexprimable, nous verrons à la fois les rangs des saints anges et les rangs des saints hommes dans leurs merveilleuses demeures non faites de main, lors de leur éternelle fête spirituelle. Saint Ignace luttait contre la maladie et vieillissait rapidement. Au cours des dernières années, son apparence a beaucoup changé. Même à Stavropol, il était un évêque d'apparence impressionnante et robuste (les maladies n'ont pas affecté son apparence pendant longtemps), et à Babayki, ses connaissances qui sont venues ici ont été intérieurement horrifiées lorsqu'elles ont rencontré un vieil homme courbé, émacié et aux cheveux gris, qui, comme cela semblait involontaire, se tenait au bord de la tombe... Néanmoins, il a travaillé dans une vie ascétique, a servi occasionnellement et a reçu des aveux et des révélations de pensées frères. la première chose que j'ai vue chez lui, c'est une humilité et une gentillesse extraordinaires. Dans ses lettres, il ne se plaint souvent pas de la maladie, mais du déclin de la foi dans toutes les couches de la population, en particulier dans la société supérieure, dite instruite. Les cas d'incrédulité et d'apostasie causent de la douleur à son âme... Mais - « la dévotion à la volonté de Dieu est nécessaire dans la permission même de Dieu », écrit-il. Il est évident que le christianisme - ce mystérieux don spirituel de Dieu aux hommes - est en train d'être retiré de manière discrète (pour ceux qui ne prêtent pas attention à leur salut) de la société humaine qui a négligé ce don. Il faut le voir pour ne pas se laisser tromper par les acteurs et les jeux de piété. Après avoir vu cela, nous devons détourner notre regard du triste spectacle, pour ne pas être soumis au vice de condamner le prochain, nous devons tourner notre regard vers nous-mêmes, veiller à notre propre salut, car la miséricorde de Dieu accorde encore la possibilité d'être sauvé à celui qui daigne l'être » (26 mai 1864). "Sur les destinées du monde et de chaque personne - écrit l'évêque - la Providence de Dieu Tout-Puissant est vigilante. - et tout ce qui arrive arrive soit par la volonté, soit par la permission de Dieu. Nous devons tourner notre esprit vers nous-mêmes et implorer le Seigneur de nous garder fidèles à l'Église orthodoxe, de nous révéler sa toute sainte volonté et le chemin sans heurts vers lui-même, source de la vraie vie et du salut. Le salut des hommes n'est en aucun cas un don de Dieu aux hommes. leur propre invention et acquisition, et par conséquent cela ne peut être réalisé autrement que sous la direction de Dieu, de sa miséricorde et de sa grâce. « Les Pères ont prédit, poursuit le saint, que dans les derniers temps, ceux qui seront sauvés se cacheront aux yeux des hommes et suivront une humble voie d'action, en prenant soin de condamner les apostats, en remettant tout à la volonté et au jugement de Dieu, en respectant jusqu'à la permission de Dieu... La patience miséricordieuse de Dieu prolonge le temps et retarde le dénouement décisif pour le petit reste de ceux qui sont sauvés, tandis que les pourris et presque pourris atteignent la plénitude de la corruption. L'affaiblissement de la foi dans la société a forcé le saint à prononcer des paroles si fortes : "Le Saint-Esprit a été le fondateur et l'éducateur du christianisme ! Le Saint-Esprit a fondé l'Église ! Le Saint-Esprit a soutenu l'Église à travers des hommes choisis qui ont servi l'Esprit uniquement comme instruments ! Les gens ont rejeté cette Puissance surnaturelle, qu'ils considéraient comme une folie, indigne d'eux, et veulent agir avec les forces et les moyens de leur nature déchue. Mais la nature déchue est infectée d'inimitié envers Dieu : comment peut-elle agir en faveur de la cause de Dieu ? D’autant plus diligemment que l’évêque a agi en tant qu’écrivain spirituel, précisément « en faveur de la cause de Dieu ». Par exemple, il appréciait grandement sa correspondance avec l'abbé Antoine (Bochkov), également écrivain spirituel. "Le don de la parole", écrit saint Ignace à l'abbé Antoine, "fait sans aucun doute partie des plus grands dons. Ils rendent l'homme semblable à Dieu, qui a sa Parole. La Parole humaine est comme la Parole de Dieu, demeurant constamment avec son père et dans son feu - l'esprit, ne faisant qu'un avec lui et en même temps s'en séparant inséparablement. La parole humaine n'est connue que de l'esprit, d'où elle naît constamment et exprime ainsi l'existence de l'esprit. Nous ne pouvons pas imaginer l'existence de l'esprit. sans paroles et paroles sans esprit... Avec un examen approfondi de la parole humaine, on comprend la raison de la sentence stricte du Seigneur, qui déterminait et annonçait que les gens rendraient compte de chaque parole vaine. Le but divin de la parole chez les écrivains, chez tous les enseignants, et particulièrement chez les bergers, est l'instruction et le salut des hommes. Quelle réponse terrible seront données par ceux qui ont transformé les moyens d’édification et de salut en moyens de corruption et de destruction ! Saint Grégoire le Théologien écrivait en vers dans un but sublime et profondément pieux : fournir à la jeunesse chrétienne des lectures et des exemples de poésie, lui éviter d'étudier des poètes païens qui respirent la volupté et d'autres passions, qui respirent le blasphème. Dans la lettre suivante à l'abbé Antoine, saint Ignace loue ses poèmes pour "un sentiment qu'on ne retrouve chez aucun écrivain profane qui a écrit sur des sujets spirituels, malgré la netteté de leurs vers. Ils tombent constamment dans leur sensuel et transforment le saint spirituel en leur sensuel. L'âme n'y trouve pas de satisfaction". Mais l’évêque reconnaissait la « distinction du vers » comme nécessaire à une véritable poésie spirituelle. C'est pourquoi il cite l'abbé Antoine Pouchkine comme exemple : "J'ai beaucoup aimé la méthode de Pouchkine", écrit-il le 16 décembre 1864, "en ce qui concerne ses œuvres. Il les a soumises à la critique la plus stricte de sa part, profitant volontiers des commentaires d'autres écrivains. Puis il a impitoyablement effacé de ses écrits les mots et expressions inutiles, ainsi que les mots et expressions quelque peu tendus, lourds ou contre nature. De cette purification et de cette élaboration, ses œuvres ont reçu une extraordinaire pureté de style et clarté du sens. Comme ils sont faciles à lire !.. Vous avez besoin de cet ouvrage... J'ose dire que moi aussi j'essaie de respecter cette règle. Fin 1865 - début 1866, saint Ignace, qui conservait les brouillons de ses lettres, en choisit des pensées et des instructions propres à la mémoire monastique. Ils étaient cent quinze. Il a brièvement appelé ce court ouvrage « Sayings ». Ils couvrent presque tous les aspects de la vie monastique. Il serait vain d’y chercher quelque chose d’inhabituel ou d’inouï. Le saint ne voulait pas montrer son intelligence, mais lui rappeler ce qui était connu, mais surtout oublié. Le saint a toujours évité tout ce qui était « spécial » et sans précédent en matière spirituelle, et croyait qu'un chrétien n'avait pas de chemin « spécial », mais seulement celui indiqué par le Seigneur pour tous. Il savait aussi combien il est difficile de se souvenir, et plus encore d'accomplir des choses « simples », de la profondeur et du pouvoir salvateur que recèlent les textes généralement connus de l'Écriture Sainte et les œuvres des Saints Pères. « Les paroles de Mgr Ignace (Brianchaninov), extraites de ses lettres aux moines » expriment sous une forme condensée sa riche expérience de mentorat. Voici quelques paroles. « Faites-vous mort pour tous, écrit le saint, afin de revivre pour le Christ : sans une telle mortification, il est impossible d'acquérir en vous la vie en Dieu, qui est le Christ » (3). "Ne regardez pas vos tentations : elles sont éphémères et ne dureront pas éternellement. Et celui qui les regarde aura la tête qui tourne, et il peut très facilement tomber - bien sûr, dans le découragement ou l'épuisement" (6). "L'ancien Séraphin de Sarov, un grand ascète, a dit : nous devons endurer nos défauts de la même manière que nous tolérons les défauts des autres et pardonner à notre âme ses faiblesses et ses imperfections. En même temps, il ne faut pas se livrer à la négligence : il faut prendre soin de se corriger et de s'améliorer" (7). " Il est impossible à quelqu'un qui a donné un certain cours à ses passions de ne pas souffrir de chagrin en les apprivoisant : il a reçu le droit à sa propre volonté grâce à l'indulgence permise, il n'est pas soudainement apprivoisé, il ne se sépare pas soudainement de la liberté qu'il a reçue ; au contraire, il essaie de maintenir une personne dans son esclavage et donc de la confondre de toutes les manières possibles. Nous devons patiemment attendre que le temps de confusion passe, attendre avec confiance dans la miséricorde et l'aide de Dieu ; ainsi les agriculteurs attendent que le mauvais temps interfère avec leur travail, dans l’espoir que le mauvais temps soit remplacé par un seau » (13). « La repentance est un acte général, supérieur aux actes privés ; et si vous poursuivez des actions privées, alors la repentance peut facilement s'échapper de votre esprit et de votre cœur » (22). "Récupérez votre âme, sans avoir peur des nombreuses douleurs qui l'arrivent. Abandonnez-vous à la volonté de Dieu. S'il plaît à cette sainte volonté de vous envoyer la mort, acceptez ceci : le Seigneur sait ce qu'il fait. Il accepte la volonté comme si c'était son accomplissement lui-même. S'il veut prolonger votre vie au milieu des douleurs, alors acceptez cette continuation de la vie, cette mortification quotidienne" (29). " On ne peut pas exiger de soi-même une pureté parfaite, même s'il faut lutter pour l'obtenir par la prière, les pleurs et en forçant le cœur à accomplir les commandements du Christ : la pureté parfaite est un don de Dieu, envoyé à celui qui voit sa propre impureté et la pleure : le Christ est avec vous ! " J'ai enduré le Seigneur et je m'ai écouté " (35). " Il faut endurer, endurer et endurer et endurer encore : car seul celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. L'impatience aggrave les tentations. Arrêtez l’hémorragie et sachez que la Providence de Dieu contrôle tout. La foi, disait le grand Pimène, consiste à demeurer dans l'humilité (45). "Les moines des derniers temps sont destinés à être sauvés par les douleurs. Il n'y a pas d'anciens compétents. Les règles monastiques d'inspiration divine et la vie sont bouleversées par les institutions de l'esprit charnel humain; la réussite spirituelle d'une seule personne est dangereuse, car elle conduit certainement celui qui l'a à l'exaltation et à l'humiliation de son prochain. Pour ces raisons, il reste à opérer le salut par la seule croix. C'est le sort de ceux qui sont maintenant sauvés, et parmi eux est le vôtre" (47). "Depuis la chute, nous sommes devenus si complexes que nous devons certainement observer notre volonté en tout - n'est-elle pas trompeuse ? Et ne rejoint-il pas secrètement ses ennemis, trahissant sa voix spirituelle en leur pouvoir ? Ce n'est pas pour rien que les Saints Pères ont dit que sans une grande attention, il est impossible d'être sauvé" (48). « Les débutants qui ont un peu goûté à la prière ont tendance à ressentir davantage la guerre et à être sujets à des infirmités corporelles, parce que le corps ne peut résister au contact du spirituel et, pour ainsi dire, en est ébranlé et fond, et l'âme, ayant goûté la douceur de Dieu, devient plus sensible à l'amertume des passions. Néanmoins, cela est permis par la toute sage Providence, de sorte que l'humilité, si incompatible avec l'esprit du temps et si étrangère aux hommes modernes, s'enracine en nous. Ce n’est que sur la base de l’humilité qu’une personne peut ériger en toute sécurité l’édifice du travail spirituel. Sans humilité, l'action ne conduit qu'à l'arrogance" (57). "Il vaut mieux ne pas voir la bataille par inattention et par attention à la prière, plutôt que, abandonnant l'attention à la prière et à la prière, considérer la bataille qui dépasse nos forces, et de cette considération imaginaire devenir arrogant... Il vous suffit d'être convaincu que l'homme déchu est le trésor de tous les péchés ; Certains péchés sont révélés par leur action, tandis que d'autres vivent comme inactifs et induisent ainsi l'ascète en erreur sur leur non-existence. Soyez devant Dieu comme un seul ulcère et priez pour la guérison et le salut, sans prêter beaucoup d'attention aux combats et sans être surpris de leur arrivée, comme si elles se déroulaient dans le désordre » (62). « Le Révérend Nilus de Sora, se référant au Vénérable Peel du Sinaï, dit que « l'oraison mentale est un paradis qui doit non seulement être cultivé, mais aussi préservé. Après avoir prié comme il faut, attendez-vous à ce que vous ne devriez pas. En particulier, l'ennemi, après la prière, combat avec deux passions : la colère, qui s'oppose directement à la prière, et la fornication, qui en est l'image charnelle et satanique en action, détruisant ainsi son action. L’Apôtre a dit : « Si vous vous attachez au Seigneur, il y aura un seul esprit avec le Seigneur, mais si vous vous attachez à une prostituée, ne serait-ce qu’en pensées, il y aura une seule chair avec la prostituée. » Que Dieu vous accorde de surmonter les combats avec patience et de prier, si possible, sans aucun bénéfice matériel. Amen » (65). « Ces trois jeunes jetés dans la fournaise babylonienne, bien qu'un ange les ait abreuvés et que la fournaise allumée n'ait produit aucune influence sur eux, ont chanté : « Nous avons péché, nous avons péché, nous avons péché en tout... Toutes les grandes choses que vous nous avez faites et toutes les grandes choses que vous nous avez imposées, vous avez créé le vrai jugement. » Il convient de noter que dans ce chant, dans lequel les saints jeunes se reconnaissent dignes de tout ce qui leur arrive, ils reconnaissent le bourreau Nabuchodonosor comme « plus méchant que toute la terre ». - Ainsi, bien que Nabuchodonosor fût plus rusé que toute la terre, son état d'esprit n'empêchait pas les Jeunes d'avoir une sainte humilité. La vérité et l’humilité ne s’opposent pas : car toutes deux viennent du Christ » (66). « Abandonnez-vous à la volonté de Dieu, en essayant de lui plaire : car quelle que soit la durée de notre voyage terrestre, la transition est proche ; faites ce qui est en votre pouvoir, et Dieu fera le sien » (78). « Je vous conseille, si possible, d'apprendre à garder le silence et à ouvrir la bouche pour ne parler que dans les cas les plus nécessaires » (89). "Croyez que ce n'est pas sans la Providence de Dieu que la tentation vous est arrivée, afin que vous mouriez au monde, à sa gloire et à sa justification. Priez pour tous ceux qui vous apportent du chagrin, afin que votre cœur soit complètement guéri de la méchanceté et devienne capable de recevoir la grâce divine. Dès que le souvenir de quelqu'un qui vous a offensé vous vient à l'esprit, priez immédiatement pour cela. Au-delà de la permission de Dieu, aucune puissance ou puissance humaine ne peut vous atteindre" (101). « Ne faites pas connaître votre cellule par des condamnations, des commérages et des murmures ; annoncez-la par des actions de grâces et de glorification, et par des voix de gémissements pour les péchés, et par des voix de vos prières » (105). "Selon les Saints Pères, il n'y a pas de prix pour une règle modérée et constante. Et donc, dans votre vie, maintenez une proportionnalité prudente, sans vous lier par la quantité" (109). "Le Seigneur envoie de nombreuses épreuves à ceux qui croient en Lui, afin qu'à travers ces épreuves ils soient davantage confirmés dans leur foi et dans la proximité du Seigneur avec tous ceux qui l'invoquent. Protégez-vous de vous imputer à quelque chose" (115). Entre-temps, les deux premiers volumes des œuvres de saint Ignace, publiés par Glazounov, furent distribués dans toute la Russie. Ils furent très bien reçus, surtout dans les monastères. « Les informations que j'ai reçues sur la manière dont les « Expériences... » sont reçues par les personnes en quête de salut me consolent grandement », écrit l'Evêque. - « Sermon ascétique » et « Conseils » (qui signifie « Offrande au monachisme moderne » (comp.)) complètent la lecture édifiante, donnant aux lecteurs une direction résolument orthodoxe. Il devient clair que ces livres seront distribués et installés parmi les personnes mentionnées. De Bezhetsk, ils écrivent : « Les expériences » ont été reçues avec beaucoup d'amour, ce livre remplace pour nous la « Philocalie », étant beaucoup plus compréhensible que « La Philocalie » et contenant tout ce qui est dit dans la « Philocalie ». Ce point de vue est tout à fait correct, et c’est sur lui que je fonde mon opinion selon laquelle le livre sera lu et relu pour nourrir, vérifier et soutenir son ascétisme. Or, l’impression des 3ème et 4ème volumes, qui expliquent l’ascétisme de manière encore plus satisfaisante, s’avère très importante.» « Dans la lettre de M.D., vous verrez, écrit saint Ignace à son frère, comment « demandez ». expériences" dans le désert de Sarov et quelle signification leur est donnée là-bas. Cela montre l'importance que devraient avoir les volumes 3 et 4. Le 4ème volume dépeint avec certitude la vie monastique, et les trois premiers volumes servent en quelque sorte d'ombre au tableau. Le Doigt de Dieu agit ici, bénéficiant à tous ceux qui participent à la fois à la publication et à la lecture des "Expériences". Lors de la publication des 3e et 4e volumes, saint Ignace en envoya une copie au métropolite Isidore de Saint-Pétersbourg, accompagnée d'une lettre détaillée dans laquelle il explique particulièrement clairement la nécessité de ses écrits pour le monachisme. "Compte tenu de la situation actuelle du monachisme en Russie et de l'état de la société en termes spirituels et moraux", écrit saint Ignace, "la connaissance la plus étroite du monachisme et de la société avec la voie correcte de l'ascèse s'avère particulièrement nécessaire et utile. Le respect de l'accomplissement corporel lorsqu'il est laissé à lui-même, le respect accordé dans les temps de simplicité, a disparu. Il a disparu pour la raison très naturelle que les moines, engagés exclusivement dans des exploits physiques, ne peuvent pas rendre compte correctement de la vie monastique soit pour eux-mêmes, soit pour leurs frères vivant au milieu du monde. De plus, la pratique des exploits physiques, dans la mesure où les anciens moines s'y livraient, est devenue aujourd'hui très, très affaiblie en raison du déclin général de la force et de la santé de l'homme. Cette activité ne reproduit plus les sportifs qui se surprendraient en découvrant quelque chose de surnaturel. L'exploit spirituel forme de vrais moines conscients, et c'est cela qu'évoque, pour ainsi dire, l'éducation moderne dans le domaine de l'activité. Lui seul peut introduire et maintenir un ordre moral strict dans les monastères, en fournissant à la fraternité des concepts précis, corrects et profonds du christianisme, en fournissant à la fraternité une liberté raisonnable, combinée à une soumission spirituelle raisonnable, en formant une force spirituelle et un lien dans la fraternité. Lui seul peut pleinement équiper un moine pour qu'il renonce aux enseignements modernes hostiles à l'Église, conférant au moine un sentiment d'harmonie entre l'enseignement évangélique et les propriétés de l'âme humaine. Il initie le moine à la correction de sa vision de soi, à la conscience de sa chute et au besoin d'un Rédempteur qui découle de cette vision de soi. L'exploit le plus physique, ramené à son sens normal par un exploit spirituel, agit chez l'ascète avec une bienfaisance particulière, à laquelle il est étranger lorsqu'il agit seul. Le métropolite a envoyé une lettre de gratitude. Les œuvres de saint Ignace sont devenues célèbres, le monachisme a remercié le mentor des moines - des lettres sont venues d'Optina Pustyn, de la Laure de Petchersk de Kiev, du Saint Mont Athos, d'autres monastères... De nombreux hiérarques d'église ont reconnu les œuvres de Mgr Ignace comme l'un des meilleurs guides de la vie spirituelle. Le gardien de cellule Vasily (Pavlov), plus tard hiéromoine, après la mort de saint Ignace, se souvint de lui, notant avec amour divers détails de sa vie, comment le saint se tenait en prière au pupitre, souvent les mains levées vers le ciel, avec des larmes ; comment il s'asseyait en contemplation de Dieu, fixant son regard sur l'icône du Sauveur ou baissant la tête dans ses mains ; comment il se promenait dans la pièce en pensant, comment il lisait ou écrivait quelque chose... " J'ai étudié à Babayki avec les garçons, - a écrit le gardien de cellule, " je leur ai appris à lire l'Écriture Sainte, le calcul, la grammaire, l'écriture, et un jour, excité, j'en ai frappé un. Puis, bien sûr, sentant que c'était un péché, je suis allé le dire à l'évêque. À cela, il m'a dit : " Frappe-moi. " J'ai répondu que je ne pouvais pas faire cela ; puis il m'a dit : « Et si tu ne peux pas me frapper, comment as-tu frappé un garçon qui a aussi été créé à l'image de Dieu ? Le 14 août 1866, l'héritier du tsarévitch Alexandre Alexandrovitch visita le monastère Nikolo-Babaevsky avec son frère, le grand-duc Vladimir Alexandrovitch. Le saint leur a présenté des icônes - le bienheureux prince Alexandre Nevski et le prince égal aux apôtres Vladimir le Saint. En remettant le premier à l'héritier, il dit : « Dieu Tout-Puissant, qui dans les temps difficiles de la Russie a éclipsé le bienheureux Grand-Duc Alexandre Nevski de sa bénédiction céleste et de son aide céleste, puisse-t-il éclipser par cette bénédiction et aider Votre Altesse Impériale dans le grand service qui vous attend envers Dieu et l'humanité. Lorsqu'il fut présenté, le second dit ceci : "Votre Altesse Impériale ! Dans les temps anciens, deux grands princes - l'égal des Apôtres et de Monomakh - portaient le nom de Vladimir. Leurs vies ont été marquées par la piété, la sagesse et le courage. Et maintenant le Grand-Duc, qui porte le nom convoité pour la Russie, puisse-t-il réjouir la Russie de ces qualités si bénéfiques pour les peuples, lorsque les peuples sont illuminés par elles depuis le sanctuaire de la Maison Royale." La conversation entre les invités de marque et l'Evêque dans ses cellules a porté sur l'état actuel des monastères. « Les monastères sont des hôpitaux », a déclaré le très révérend. - C'est un refuge pour les personnes qui, réalisant leur impuissance à se préserver, leur âme en vivant dans le monde, se rendent dans ce refuge et y apportent leurs compréhensions, leurs habitudes, leurs vices, leurs passions, développées par l'éducation qu'ils ont reçue dans le monde, donc l'état moral des monastères dépend entièrement de l'humeur morale du peuple. Les gens sont corrompus et les monastères sont également corrompus. Beaucoup de choses répréhensibles s'y sont glissées, beaucoup de mauvaises choses, mais elles conservent pour autant le caractère de leur refuge pour ceux qui souhaitent être préservés de la destruction définitive. Ce sont des hôpitaux pour les âmes des malades désespérés, ils sont un refuge de loyauté envers l'Église orthodoxe et le Trône... Le monachisme et les monastères sont particulièrement persécutés par les partis maléfiques parce qu'ils sont dévoués à la Foi et au Trône et soutiennent ces sentiments chez ceux qui s'approchent d'eux et se soumettent à leur direction spirituelle... J'ai déjà un pied dans la tombe et je ne cherche rien pour moi, et je n'ai rien à chercher, mais je rapporte à Votre Altesse la vraie vérité ; Pour l’amour de la vérité, j’en supplie Votre Altesse : soutenez les monastères pour le bien que leur existence apporte. Toutes les pensées du saint étaient tournées vers le monachisme. Les jours où il semblait n’avoir aucune force, il continuait à écrire ses instructions. Parmi les derniers d'entre eux, il y en avait des aussi importants que le mot « Sur la pureté », véritable arme pour un moine (et en partie pour un laïc). Il écrit ici sur la fornication, la fornication et la lutte contre les attaques du démon prodigue. Il a déjà écrit à ce sujet, mais cette Parole donne sous une forme condensée tout ce que vous devez savoir à ce sujet. "Certains soutiennent", écrit l'évêque, "que tomber dans le péché prodigue avec le corps et y tomber avec l'esprit et le cœur est un crime d'égale gravité et signification. Ils fondent cette opinion sur les paroles du Sauveur: "Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur" (Matthieu 5, 28). Opinion injuste! Ceci est dit en plus du commandement de l'Ancien Testament, cela est dit à ceux qui ont reconnu une fornication corporelle comme un péché, ne comprenant pas que les mauvaises pensées, qui incluent les pensées de fornication, viennent du cœur, souillent une personne (Matthieu 15 : 20), la séparent de Dieu (Thessaloniciens 1 : 3) et lui enlèvent la pureté - un moyen de voir Dieu. Cor. 6 : 16), il y a une aliénation complète de Dieu, il y a la mort, il y a la destruction. Pour sortir du premier état, il faut devenir sobre ; pour sortir du second, il faut ressusciter, il faut naître de nouveau par la repentance. La lutte du moine pour la pureté se poursuit tout au long de sa vie, et si elle est particulièrement difficile dans le jeune âge, alors la vieillesse, même la plus profonde, n'en est pas exemptée. L'exploit personnel d'un moine est nécessaire, mais pas suffisant. « La victoire et le changement de nature appartiennent à un seul Dieu », écrit l'évêque. « Là où la nature est vaincue, dit saint Jean du Climat, là est reconnue la venue de Celui qui est au-dessus de la nature » (Homélie 15, ch. 8). Dieu change l'attirance naturelle chez celui qui, dépendant de lui par tous les moyens, prouve son désir sincère que cette attirance change : alors l'Esprit de Dieu touche l'esprit humain, qui, ayant ressenti le contact de l'Esprit de Dieu, tous, avec toutes pensées et sensations, se précipite vers Dieu, ayant perdu la sympathie pour les objets du désir charnel (Saint Isaac le Syrien. Mots 43 et 38). Alors les paroles de l'Apôtre se réalisent : « Attachez-vous au Seigneur, il y a un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 :17). Ensuite, le corps lui-même est attiré là où l’esprit s’efforce. Grâce à leur propre volonté, expérimentalement prouvée et attestée, beaucoup de ceux qui n'ont pas connu d'épouse sont restés dans cet état de bonheur jusqu'à la fin de leur vie... d'autres, après la vie conjugale, conservent un veuvage immaculé ; d'autres sont passés d'une vie dépravée à une vie chaste et sainte... Tous non seulement se sont abstenus de tomber dans la fornication dans le corps, mais sont également entrés dans une lutte contre des pensées et des sensations passionnées, leur ont résisté, les ont vaincus, ont reçu de Dieu la liberté de pureté, qui est complètement étrangère à la communication avec le péché, même si elle ne cesse pas d'attaques... Frères bien-aimés, moines ! Ne soyons pas timides et découragés. Ne prêtons pas attention aux démons qui nous font nous méfier du chemin que nous avons choisi ; Ne prêtons pas attention aux jugements et aux conseils humains, prononcés par ignorance ou par dépravation et intention malveillante : croyons au Seigneur notre Dieu, qui a promis de nous écouter et de nous aider si nous lui restons fidèles. Témoignons de cette fidélité par un effort constant pour Lui et un repentir constant pour nos déviations par rapport à cet effort... Les pères, connaissant l'aisance de l'homme, ne se fiaient ni à sa sainteté, ni à sa vieillesse et à son incapacité à pécher... Lorsque le moine Sisoès le Grand devint très dépassé, alors son disciple, Abba Abraham, lui proposa de s'installer plus près de la population. À cela, le vieillard de quatre-vingt-dix ans répondit : « Nous nous placerons là où il n’y a pas de femmes. » L'étudiant objecta : « Où y a-t-il un endroit où il n'y aurait pas d'épouses, sauf le désert ? L’aîné dit : « Place-moi dans le désert, mon enfant. » Les pensées lubriques naissent non seulement du fait de regarder les épouses et d’autres raisons fortes, mais aussi de raisons moins importantes. "Certains jeûnent", écrit saint Ignace, "vivent seuls et sans convoitise, supplient Dieu de réprimer les convoitises de leur nature, mais en même temps ils se permettent de calomnier, de reprocher, de condamner leur prochain, de se moquer d'eux, et l'aide de Dieu se retire d'eux ; ils sont livrés à eux-mêmes et ne trouvent pas la force de résister aux impulsions pécheresses de la nature déchue". Comment lutter contre ces pulsions ? "Les Saints Pères commandent de "garder la tête du serpent" (Gen. 3 : 15), c'est-à-dire de discerner le tout début d'une pensée pécheresse et de la rejeter. Cela s'applique à toutes les pensées pécheresses, mais surtout à la pensée prodigue, ce qui est facilité par la nature déchue, qui, pour cette raison, a une influence particulière sur nous... Lorsque nous sommes seuls, alors, lorsqu'ils sont attaqués par des pensées et des rêves prodigues, avec un embrasement inhabituel du corps, nous devons tomber à genoux et sur notre visage devant les saintes icônes, imitant l'œuvre de la grande Marie d'Egypte, et avec des larmes ou des pleurs, implorons Dieu pardon. Les expériences ne ralentiront pas pour prouver la proximité de Dieu avec nous et sa puissance sur notre nature : cela nous donnera une foi vivante, et une foi vivante nous inspirera une force extraordinaire et nous donnera des victoires constantes. Notre ennemi est sans vergogne, il ne cesse de diriger ses flèches contre les plus grands saints de Dieu : les expériences lui ont prouvé qu'une tentative réussit parfois, renversant et écrasant même les vases de l'Esprit... Notre chair est un ami infidèle... Le Vénérable Pimen le Grand disait : « De même que l'écuyer du Tsar est toujours prêt pour lui, de même l'âme doit toujours être prête contre le démon prodigue. D'après les biographies des saints saints de Dieu, nous voyons que certains d'entre eux ont enduré une lutte très forte et prolongée contre des pensées et des sensations prodigues, passant d'un état passionné à un état impartial. Cela a été soumis non seulement à des ascètes qui avaient auparavant mené une vie dépravée, comme le vénérable Moïse Murin et Marie d'Égypte, mais aussi à des vierges - Siméon le Fou pour l'amour du Christ, Jean le Longanime Pechersk et d'autres. La férocité de la lutte les a élevés à des exploits surnaturels intensifiés... On peut et doit imiter, si possible, la force de volonté, la détermination, la foi et l'abnégation de ces saints de Dieu, mais leur exploit lui-même reste inimitable. L'humilité et les lamentations sont plus efficaces que les accomplissements excessifs. Par conséquent, avec une lutte modérée et une grande espérance dans la miséricorde de Dieu, il est possible d’accomplir davantage. « Le Vénérable Cassien le Romain note, écrit saint Ignace, que « la passion de la luxure lutte nécessairement avec l'âme jusqu'à ce que l'âme reconnaisse que cette lutte est au-dessus de ses forces, jusqu'à ce qu'elle se rende compte qu'il lui est impossible de remporter la victoire par son propre travail et ses propres efforts, sans l'aide et la protection du Seigneur ». Ce saint père passa un temps considérable parmi les Pères du monastère et s'imprégna de leur enseignement. Lorsque nous parlons de pureté, il nous semble essentiel d’adresser la misérable parole à l’ignorance de notre temps, si fière de la connaissance, et de donner un coup de main à ceux qui se noient et prient dans la confusion, le découragement et la tristesse dus à leur ignorance. De nombreuses personnes qui souhaitent mener une vie pieuse sont complètement déconcertées lorsque des pensées et des sentiments de désir charnel surgissent en eux. Ils considèrent cela comme quelque chose d'étrange, quelque chose qui ne devrait pas exister, ils en deviennent mentalement détendus et bouleversés, et décident souvent de quitter une vie pieuse, se reconnaissant comme incapables de le faire. La vision la plus erronée de vous-même ! Notre nature est en déclin. En état de chute, les convoitises charnelles lui sont naturelles et ne peuvent que surgir de lui. Ainsi, il ne faut pas être surpris ou déconcerté lorsque des pensées, des rêves et des sentiments de luxure apparaissent : c’est une nécessité naturelle. Chaque personne lui est subordonnée ; tous les saints lui étaient subordonnés... Tous les saints de Dieu ont été soumis à la torture et au travail de cette lutte, sont passés par le feu des passions et l'eau des larmes et sont montés dans la paix de l'impartialité... Beaucoup de saints, déjà après avoir été renouvelés par le Saint-Esprit et après avoir atteint l'impartialité bienheureuse dans le refuge, ont été soudainement soumis à des impulsions et des attractions obscènes de la nature, à l'invasion de pensées et de rêves impurs, comme cela s'est produit avec les saints Macaire de Alexandrie, Ioannikios le Grand et d'autres. C'est pourquoi les Saints Pères ont dit qu'on ne peut faire confiance à sa chair que lorsqu'elle repose dans la tombe... Ne nous laissons pas aller à la confusion, au découragement, à la lâcheté et à la relaxation lorsque de féroces vagues de désir surgissent en nous et que les pensées nous attaquent comme des vents violents ! Résistons au péché : à travers cette lutte, nous développerons une foi vivante en Dieu et une connaissance vivante de Dieu. La propreté est donc l’œuvre de Dieu. Et voici un exemple où du haut de la sainteté on peut voir la terrible profondeur de l'abîme. "Beaucoup de saints Pères qui ont vécu une vie vierge", écrit saint Ignace à la fin de son ouvrage, "se sont qualifiés de sales et d'adultères ; cela ne suffit pas ! Certains d'entre eux, calomniés pour le péché de péché prodigue, n'ont apporté aucune justification, bien que cela leur convenait très bien, et se sont soumis au châtiment et au chagrin, comme s'ils étaient vraiment coupables. Un tel comportement, avec un regard superficiel, peut paraître étrange : il s'explique par la propriété du exploit par lequel la sainte pureté se développe. Cet exploit révèle si clairement la chute de la nature, prouve si concrètement à l'ascète sa soumission inévitable aux exigences de la nature déchue, que si la main droite de Dieu ne l'avait pas arraché au royaume de la nature, il ne peut s'empêcher de se reconnaître comme un adultère. Sa pureté est l'œuvre de Dieu en lui, et n'est en aucun cas une propriété de la nature et non le fruit de ses efforts. On peut affirmer avec certitude que les saints de Dieu admettent qu'ils sont incomparablement plus souillés par la fornication que ceux qui, vivant une vie charnelle, se noient constamment dans la fornication. C'est à partir d'une telle vision de lui-même que saint Basile le Grand, archevêque de Césarée en Cappadoce, un homme rempli du Saint-Esprit, a prononcé les paroles suivantes à son sujet : "Je n'ai pas connu de femme et je ne suis pas vierge." Quel profond sentiment de pleurs peut être entendu dans ce dicton ! Si le travail spirituel, comme le disent les ascètes, est « la science des sciences, l'art des arts », cela est particulièrement évident dans l'exemple de la lutte complexe avec le démon prodigue qui écrase le monde. Mais il ne peut pas détruire l’Orthodoxie, car le Christ est en elle. Saint Ignace voulait être un véritable moine orthodoxe. Son idéal était le monachisme égyptien. L'idéal est très élevé. Ne se considérant pas capable de vivre comme vivaient les moines des anciens déserts et leurs successeurs, comme Nil Sorsky en Russie, il lisait constamment le Patericon et les Vies, et faisait une grande partie de ce qui fut oublié et abandonné plus tard. Son travail était compliqué par son éducation noble et ses maladies graves, mais il faisait tout ce qu'il pouvait, et même lorsqu'il était recteur de l'Ermitage Trinité-Serge, il dormait par terre. Partout et toujours, il exprimait son amour pour les anciens ascètes - tous ces bienheureux Sisoi, Pimen et Pacôme ; ont cité leurs paroles et des exemples tirés de leur vie. En outre, pendant de nombreuses années, il a rassemblé sa « Patrie », qui n'était pas une simple compilation, non pas un recueil de dictons et de nouvelles de divers Patericons, mais une seconde, peut-être encore plus profonde et instructive « Offrande au monachisme moderne ». Dans cette « Patrie », de nombreux dictons et divers incidents de la vie des anciens sont accompagnés de commentaires spirituels de saint Ignace. Ces commentaires, de taille variable - d'une ligne à une page et demie - sont non seulement de nature explicative, mais plutôt édifiants et pédagogiques. Il y en a beaucoup, dans la « Patrie », ils forment pour ainsi dire un livre spécial, écrit par un étudiant actif des Pères anciens, un véritable ascète, qui ne voulait pas que cet idéal soit oublié à son époque et classé comme une chose du passé, bien qu'il ait souligné que dans les temps anciens, les gens étaient plus forts. Saint Ignace était toujours étonné de voir tout ce que l'ancien, sage par le Saint-Esprit, pouvait contenir en une ou deux phrases, parfois en plusieurs mots. Une relation véritablement spirituelle avec la Parole ! C'est ainsi que le saint moine, l'ascète saint Ignace, offre aux moines, en guise de cadeau d'adieu, un livre véritablement monastique, dans lequel est contenu tout le travail spirituel. Se passer de réductions et de concessions. "C'est à cela que devrait ressembler le monachisme", semble-t-il dire, "et non à ce que je vois dans les monastères aujourd'hui. Faites ce que vous pouvez, mais rappelez-vous ceci." La Patrie reflète toutes les pensées, conseils et thèmes toujours présents dans les écrits de saint Ignace. Ses Paroles, articles et traités sur les questions ascétiques, études sur les esprits et la mort, sur la lutte contre le démon de la fornication et bien plus encore, reçurent pour ainsi dire un résumé, une expression condensée. Il s’agit sans aucun doute d’un ouvrage classique, d’un ouvrage de référence pour une cellule monastique. La « Patrie » comporte deux parties : les dictons et les histoires. Dans la "Conclusion" des paroles, l'évêque écrit : "Les Pères se sont retirés dans le désert pour se soustraire aux impressions contagieuses du monde. Les Pères se sont retirés dans le désert, de là ils ont vu plus clairement l'illusion et l'aveuglement du monde, que les fils du monde ne voient pas, se déplaçant parmi lui et étant trompés par lui... L'esprit de vie selon les commandements de l'Évangile est la repentance. Quand la repentance s'enracine dans les profondeurs du cœur, alors il se transforme en pleurs. Ce cri est le cri de l'esprit. Ce cri et cette prière sont ensemble. L'esprit prie en paroles, le cœur prie en pleurant... De tels cris s'entendent dans les paroles des Pères du désert, suscitent la sympathie chez le lecteur attentif, suscitent à la fois la prière et le cri, pour hériter des pleurs et de la prière de l'esprit, compagnon des pleurs, afin que, par les pleurs et la prière, nous trouvions la consolation promise par l'esprit. Sauveur. Le chemin des pleurs - Les commandements de l'Évangile. Le fruit des commandements est le cri de prière. Il embrassera le moine tout au long de sa vie, travailleur attentif des commandements évangéliques, l'introduira, même pendant son voyage terrestre, dans le Royaume des Cieux, caché en nous, et à la fin de son voyage terrestre - dans le pays montagneux de la béatitude éternelle. Ce pays est principalement appelé le Royaume des Cieux : en lui, ils sont complètement bénis d'une félicité surnaturelle, ils sont heureux à la fois d'une félicité secrète, interne, qui est différente pour chacun, et d'une félicité générale, externe, selon l'influence de la situation, complètement sainte, suscitant et nourrissant constamment une félicité parfaite, jamais perturbée par quoi que ce soit. Ce pays est l’héritage de ceux qui découvriront en eux-mêmes le Royaume spirituel des Cieux au cours de leur vie terrestre. Dans la deuxième « Conclusion », qui conclut tout le livre, saint Ignace s'adresse à ses contemporains (et à tous les futurs lecteurs de la Patrie) : " Que devons-nous dire de nous-mêmes ? Comment devons-nous vivre, comment devons-nous agir ? Nous trouvons la réponse à ces questions chez les moines anciens : ils préfiguraient notre situation. " Dans les derniers temps, dit l'un d'eux, ceux qui travailleront vraiment pour Dieu se cacheront sagement des hommes et n'accompliront pas de signes et de prodiges au milieu de eux, comme à l'heure actuelle. Ils suivront le chemin de l’action, dissous dans l’humilité, et dans le Royaume des Cieux ils se trouveront plus grands que les Pères, glorifiés par les signes. Quelle instruction profonde, quelle consolation pour nous dans ces paroles prophétiques... À cause du tarissement des dirigeants remplis de grâce, à cause de la multiplication des faux enseignants, trompés par le charme démoniaque et entraînant le monde entier dans cette tromperie, il faut une vie dissoute dans l'humilité, il faut vivre le plus précisément selon les commandements de l'Évangile, il faut combiner la prière avec les pleurs pour soi et pour toute l'humanité... Sauvez-vous ! Bienheureux si vous trouvez un collaborateur fidèle en matière de salut : c'est un don grand et rare de Dieu à notre époque... Familiarisez-vous avec l'esprit du temps, étudiez-le, de manière à éviter si possible son influence... Ne condamnez pas votre prochain, en remettant à Dieu le jugement sur lui, et votre cœur sera purifié de l'hypocrisie. Saint Ignace séparait ses commentaires du texte général comme quelque chose d'officiel, de secondaire, en le présentant dans une police de caractères plus petite. Mais nous trouvons ici de nombreuses paroles de l'ancien Ignace, évêque de Stavropol, disciple des anciens ascètes et de l'homme silencieux Nilus de Sorsky. En voici quelques-uns. « Ceux qui veulent agir dans l’œuvre de Dieu avec la force et les moyens de leur nature déchue se trompent, se trompent gravement », écrit-il. La nature déchue est infectée d’inimitié envers Dieu, est en communion et affinité avec les esprits déchus, comment peut-elle agir en faveur de la cause de Dieu ? Ce n'est pas naturel pour lui ! C'est impossible pour lui ! Les expériences ont constamment montré que les gens qui décidaient d’agir de leur propre chef en faveur de la cause de Dieu agissaient à son détriment, en faveur de la cause des démons. « La profondeur de l’humilité est en même temps le summum de la prospérité. En descendant dans l'abîme de l'humilité, nous montons au ciel. Ceux qui tentent de monter au ciel sans humilité sont jetés dans l’abîme de la vanité et de la destruction. » "Quand un moine maîtrise son travail et qu'il est devenu une nécessité essentielle, alors il n'a pas la possibilité de passer à un autre travail, même si cet autre travail a sa propre dignité spirituelle. Abandonner ce qu'on a appris, c'est comme abandonner la vie." "De nombreux monuments du monachisme des premiers siècles montrent clairement que les moines priaient dans la solitude de leurs cellules, les mains levées en signe de chagrin. C'est ainsi que priaient les saints Pacôme le Grand et Sisoès le Grand ; probablement beaucoup de gens priaient de cette façon ; c'est ainsi que saint Jean Climaque conseille de prier lorsqu'il y a un afflux particulier de pensées pécheresses. Cette position du corps aide l'âme à arriver à une position similaire : lutter pour le chagrin. En même temps temps, il faut se méfier des étirements excessifs des bras et de leur direction forte vers le haut, afin de ne pas tomber dans un état de ferveur et d'enthousiasme, d'où un pas conduit à l'auto-séduction et au charme démoniaque. Il faut lever les mains modérément pour que l'esprit soit conservé dans le silence, l'humilité et la tendresse et donne au corps la position de s'accrocher à une croix et de ne pas s'envoler vers le ciel ; Que votre tête soit inclinée, même si vos mains sont levées en signe de chagrin. "La direction initiale qu'un moine reçoit lorsqu'il entre dans un monastère lui reste, dans une plus ou moins grande mesure, pour le reste de sa vie." « Les anciens moines silencieux, préservant avec tout le soin possible le silence de l'âme, étaient extrêmement protégés de la curiosité, de toute connaissance inutile qui pourrait briser le silence du cœur et interrompre sa mystérieuse conversation avec Dieu. Nous, les moines des temps récents, devrions imiter cela au mieux de nos capacités, afin d'avoir l'opportunité de nous concentrer au moins quelque peu en nous-mêmes pour l'oraison mentale. "Le pratiquant de l'oraison mentale perd la capacité de s'engager dans des choses matérielles en raison de la perte d'une sympathie sincère pour elles et d'une sympathie inhabituellement développée pour le monde spirituel, dont l'entrée est la conception de soi." "Aie pitié de moi - C'est une expression de pleurs qui a pénétré dans l'âme. Les pleurs, lorsqu'ils atteignent leur développement, ne peuvent pas être revêtus de beaucoup de réflexion et de verbosité : ils se contentent d'exprimer un immense sentiment spirituel avec la prière la plus courte." "Opprimé par les tentations, un homme silencieux en détresse dans les vagues de la pensée, recourant constamment à la miséricorde de Dieu, acquiert la conviction que tout l'espoir de son salut réside uniquement dans la miséricorde de Dieu, dans le Rédempteur, et acquiert un engagement sincère de miséricorde envers son prochain. Il apprend que son devoir est de sympathiser avec les frères qui sont soumis à divers péchés, et non de les condamner. Il existe d'autres ministères pour juger les péchés humains ; le service des silencieux est lamentation devant Dieu et intercession pour ses péchés et ses faiblesses, pour les péchés et les faiblesses de toute l’humanité. Jusqu'à ce que le cœur de la personne silencieuse soit libéré de la condamnation du prochain, jusqu'à ce qu'il soit immergé dans la bonté et revêtu de celle-ci, jusqu'à ce qu'il ne puisse pas se libérer de l'amertume et rester dans la tendresse qui surmonte toutes les pensées démoniaques. « La mort suit une personne de manière invisible. Là, elle le comprend, là où il l'attendait tout à fait ; puis cela lui arrive alors qu'il ne s'y attendait pas ; comprend d'une manière qu'il n'aurait jamais imaginée. Soyez toujours ce que vous voulez être à votre mort. Pensez-y, faites attention à vous-même, et vous ne voudrez ni honneur, ni gloire, ni richesse, ni aucun autre avantage et plaisir du monde. "Alors ! Les passions sont en nous. Cela doit être connu et connu. Quand nous allons dans le désert, nous y emmenons les passions avec nous. Dans le désert, ne trouvant pas de nourriture, torturés et apaisés par l'exploit, ils agissent plus faibles, mais deviennent plus raffinés. À la moindre insouciance, lorsque la tentation apparaît, ils agissent avec une force particulière et avec une ruse particulière... Le changement le plus terrible, le plus monstrueux peut soudain se produire dans nos cœurs. Les tentations ne cessent de refroidir même ceux qui sont couchés sur leur lit de mort ; ils reculent lorsque l'âme quitte le corps. "Les ennemis invisibles préfèrent la nuit pour une guerre invisible intensifiée. Dans de tels cas, la lumière d'une lampe ou, mieux encore, de bougies est très utile. Grâce à l'action de la vision et au divertissement que cette action procure, l'âme est libérée de l'influence exclusive et concentrée des pensées et des rêves démoniaques sur elle, dont l'effet est naturellement affaibli par le divertissement." « Il ne faut pas se laisser emporter par les vertus offertes par les démons, aussi sublimes et brillantes soient-elles. Tout ce que les démons offrent doit être rejeté sans aucune exception ; l'obéissance arbitraire aux démons, même si elle a été faite à leur invitation et avec leur insistance, soumet une personne aux démons, la prive de liberté spirituelle et en fait leur instrument. C'est un grand désastre d'être asservi aux démons et de devenir leur outil ! Un désastre qui embrasse le monde et qui n’est pas compris par le monde. « La tentation, inconnue des gens qui se divertissent, est connue des moines qui mènent une vie attentive. Il est particulièrement connu des ascètes qui pratiquent l’oraison mentale. Une parole insignifiante, un objet insignifiant venant d'une région du monde hostile à Dieu, s'imprime nettement dans les âmes pures ; souvent, ni des flots de larmes, ni un exploit intense, ni une connaissance approfondie de la théologie, ni une longue période ne peuvent effacer les impressions de ce qui est sale et nuisible. Tous les moines doivent se protéger soigneusement, en particulier les ermites et les ermites. Le jour de la Sainte Résurrection du Christ, le 16 avril 1867, saint Ignace célébra la liturgie, mais il était si fatigué que les gardiens de cellule eurent du mal à le conduire à sa cellule. Ce jour-là, il annonça qu'après les Vêpres il ne recevrait plus personne, car il avait besoin de se préparer à la mort. Le lendemain, 17, jour de l'anniversaire du souverain Alexandre Nikolaïevitch, l'évêque se tenait devant l'autel, puis se rendit au service de prière d'action de grâce et lut la prière finale avec une expression inhabituellement forte ; les personnes présentes ont involontairement attiré l'attention sur cela. Ce fut la dernière prière de saint Ignace dans l’église. Le 21 avril, une boîte contenant des copies des deux dernières parties du livre du saint fut livrée de Iaroslavl. Lorsque les livres furent présentés à l'évêque, il se signa et dit : "Gloire à Dieu ! Ce joug m'a été enlevé !" Mais il ne feuilleta pas les livres et ne les donna pas aux gens, disant qu'il les laissait jusqu'à l'arrivée de son frère, qui était en voyage d'affaires. Le saint lui écrit : "Gloire à Dieu ! Merci à vous tous qui avez travaillé sur ce sujet ! Mes forces diminuent visiblement ; j'ai tellement mal à la poitrine et au dos que je ne peux plus écrire. Et il est temps de quitter les œuvres écrites pour nous consacrer pleinement à la tâche de nous préparer au passage vers l'éternité". Le vendredi 27 avril, l'Éminence a demandé à l'un de ses proches disciples de se frotter les pieds avec de l'huile de pin et après cela, il a dit : " Merci d'avoir travaillé pour moi. C'est la dernière fois. " - "Pourquoi le dernier ? - il fut surpris. " Vous n'aimez pas ça, monsieur ? - "Non, pas parce que, mais parce que mes jours sont comptés." Il a dit à l'archimandrite Justin qu'il avait perdu toute sympathie pour tout ce qui est terrestre, en particulier pour la nourriture... "Je ne tiendrai pas longtemps", a-t-il ajouté. L'évêque a écrit à l'archimandrite Pimen, recteur du monastère Nikolo-Ugreshskaya : « Hier, je suis resté là toute la journée, attendant la mort, et aujourd'hui, j'erre à nouveau. » Deux jours avant sa mort, après le déjeuner, le saint s'est couché, mais s'est rapidement levé et a ordonné au gardien de cellule Vasily de servir du thé. Celui-ci, remarquant l’extraordinaire rougeur du visage de l’évêque, lui en demanda la raison. L'évêque a répondu qu'il avait subi un petit coup, même si cela ne lui avait pas particulièrement fait de mal, mais préfigurait la mort. Le jeune moine fut horrifié et s'écria : " Comment puis-je vivre sans toi, Vladyka ? Après tout, c'est très difficile ces jours-ci ! " Il répondit : "Oui, mon père, c'est très, très difficile, si difficile que tu ne peux même pas l'imaginer... J'ai pensé à toi et je t'ai trahi moi-même et toi à la volonté de Dieu." Le responsable de la cellule, le hiérodiacre Nikandr, a proposé d'envoyer chercher un médecin, mais l'évêque a refusé. Il avait dit et demandé auparavant pendant qu'il mourait, afin qu'ils n'appellent pas de médecins et ne détournent pas l'attention du mourant, ne le confondent pas avec des espoirs vides et laissent un chrétien mourir comme il le devrait... Le dirigeant a subi encore deux ou trois petits coups tout en restant debout. Son visage exprimait une tendresse croissante, parfois directement rayonnante de joie, qui émerveillait tout son entourage. Le dernier jour avant sa mort, le soir, le gardien de cellule Vasily, lui disant au revoir pour la nuit, s'inclina jusqu'à terre en disant : « Pardonne-moi, Vladyka, qui ai péché ! Et soudain, le saint s'agenouilla et s'inclina devant lui en disant : « Pardonne-moi aussi, Vasenka... » Le 30 avril, semaine des Saintes Femmes porteuses de myrrhe, à 7 heures du matin, le gardien de cellule Vasily entra dans la chambre de l'évêque (c'était son bureau, mais aussi sa chambre) et vit qu'un aigle gisait devant les icônes. Et l'évêque l'enlevait toujours lui-même après la prière. Vladyka s'est lavé, a bu de l'eau de l'Épiphanie et est allé dans la pièce voisine, c'était la salle à manger et la salle de réception, pour boire du thé. Après le thé, il retourna au bureau, comme toujours, en ordonnant de ne pas le déranger jusqu'à la messe tardive, jusqu'à 9 heures - il lisait et écrivait toujours à cette heure. Lorsque l'Évangile retentit, le gardien de cellule entra en priant l'évêque et le trouva allongé sur le lit à sa gauche, face au mur. Comme le rapporte la biographie : "Après être resté debout un moment, Vasily répéta la prière, mais il n'y eut pas de réponse. En regardant de plus près, il remarqua qu'il se rapprochait et devint convaincu que l'évêque était déjà mort. Sa tête, posée sur l'oreiller, était légèrement inclinée vers l'avant, la paume de sa main gauche était levée vers le haut, comme pour une prière ; la main droite, abaissée le long du corps sur le lit contre le côté du mur, reposait près du canon ouvert. En général, la position décente du corps était la raison pour laquelle le gardien de cellule ne pouvait pas décider de le reconnaître comme étant déjà passé dans l'éternité. La mort, étant venue vers le saint du Christ, trouva son esprit occupé par la prière : l'ayant commencée sur terre, il fut appelé à la louange sans fin de Dieu au ciel... Le visage de l'évêque décédé, lors du transfert du corps à la table, brillait d'une joie lumineuse et surnaturelle. Saint Ignace est décédé le même jour que le moine Nil de Sorsky, son maître spirituel, mentor du saint silence - la semaine des femmes porteuses de myrrhe. Pendant trois jours, le corps de saint Ignace resta dans sa cellule ; les habitants du monastère sont venus ici pour lui dire au revoir. Dans la cellule, tout était comme ils avaient l'habitude de voir, une table sur laquelle reposaient encore des lettres non envoyées et un manuscrit inachevé, une bibliothèque où étaient empilés des cahiers avec des œuvres entièrement copiées, de hautes armoires avec des livres spirituels, une vitrine avec des images et une lampe allumée et une icône de la Mère de Dieu au-dessus du lit du saint moine, son image préférée, qu'il voyait toujours au réveil... Une vieille chaise en cuir, où il était assis... Il était difficile de croire que le bon père et mentor soit parti d'ici. à l'appel du Seigneur. Pendant encore trois jours, le corps de saint Ignace resta dans l'église Saint-Nicolas le Wonderworker, et des services funéraires presque continus y eurent lieu. De nombreuses connaissances de Vladyka, ses enfants spirituels et ses admirateurs sont venus. Il n’y avait aucune odeur provenant du corps du saint. Il gisait dans le vêtement blanc dans lequel il avait célébré pour la dernière fois la Divine Liturgie le dimanche de Pâques. Le 5 mai 1867, Sa Grâce Jonathan, évêque de Kineshma (vicaire de Kostroma), a célébré la liturgie funéraire et les funérailles. Il ordonna que les funérailles se déroulent selon le rite pascal. Après l'oraison funèbre et les adieux, le corps du défunt saint dans un cercueil ouvert a été entouré autour de l’église, puis descendu dans la crypte de l'église-hôpital Saint-Jean Chrysostome et Saint-Serge. Vasily, le gardien de cellule, a écrit après la mort de l'évêque : "Je crois en vos prières, mon seigneur, parce que j'ai vu vos voies immaculées. Vous ne vous êtes jamais autant soucié de rien, vous n'avez pas lutté pour quoi que ce soit comme pour plaire au Seigneur ; jour et nuit, vous avez seulement pensé, seulement pensé à comment vous attacher plus étroitement au Seigneur, comment Le prier plus chaleureusement, comment pleurer davantage devant Lui. Cette attirance pour le Seigneur est devenue insupportable pour vous. Vous n'avez jamais trouvé une telle consolation. et la paix dans tout comme dans la prière et les pleurs. Après cela, votre visage montrait toujours quelque chose de surnaturel. Il m'arrivait de venir vers vous et de commencer à parler, mais vous ne me voyez ni ne m'entendez : quelque chose de surnaturel brille dans vos yeux, il semble que votre esprit n'est pas là, mais quelque part au loin, vous me regardez et je ne me vois pas. toi, et la pensée pécheresse que je suis venu te confesser s'est éloignée de moi très, très loin. Hegumen Anthony (Bochkov) a écrit le 9 mai 1867 au trésorier de l'Ermitage Trinité-Serge, le hiéromoine Nektary : "Le 1er mai, ils m'ont informé par télégraphe du décès du très révérend Ignace. Et la veille, je l'ai remercié par une lettre de m'avoir envoyé les derniers volumes de ses œuvres : ma lettre l'a trouvé dans sa tombe. Il a servi lui-même deux messes pour le nouveau défunt et deux services commémoratifs à la cathédrale... Après saint Nil de Sora, le très révérend Ignace était le deuxième et, peut-être, le dernier professeur et écrivain monastique, et en termes de puissance de ses paroles et de clarté de présentation de son enseignement ascétique, il était le premier et le seul. Aucun de ses contemporains ne pouvait l'égaler dans la connaissance des Écritures paternelles. C'était une bibliothèque vivante des Pères... La semaine entière des Porteurs de Myrrhe, selon l'Évangile de Jean, était pour ainsi dire consacrée aux défunts, et toute l'Église œcuménique a involontairement donné cet honneur aux nouveaux défunts. La doctrine du Pain de Vie, que le Très Révérend a expliquée de manière si convaincante, était lue dans le texte sur ses reliques encore non enterrées. Je crois que tout cela s’est produit selon l’ordre céleste. Parmi les apparitions posthumes de saint Ignace, la plus impressionnante est celle enregistrée par le hiéromoine Mikhaïl (Chikhachev) auprès de la nièce de l'évêque A.V. Zhandre. "Une douleur intense", dit-il, "a supprimé tout mon être à partir du moment où la nouvelle de la mort du seigneur m'est parvenue. Cette douleur n'était pas inférieure à la prière: la prière elle-même était dissoute dans la douleur, insupportable, amère. Ni le jour ni la nuit, le sentiment d'orphelin spirituel ne quittait mon cœur. L'âme et le corps étaient épuisés au point de tomber malade. Ainsi le temps passa jusqu'au vingtième jour après la mort du souverain. Ce jour-là, je me préparais à prendre part à la Sainte Mystères dans l'un des monastères de femmes de Moscou. Le sentiment de tristesse était si fort que même pendant le sacrement de confession, il ne m'a pas quitté, et il ne m'a pas quitté pendant la liturgie. Mais à ce moment-là, lorsque le Seigneur m'a permis de recevoir les Saints Mystères, tout à coup un silence merveilleux est descendu dans mon âme et une prière au nom de notre Seigneur Jésus-Christ vivant a été ressentie dans mon cœur tout aussi soudainement, de manière incompréhensible. à propos de la mort de l'évêque disparu. Plusieurs minutes s'écoulèrent, pendant lesquelles je m'éloignai de quelques pas des Portes Royales, et, sans quitter la solea, me plaçai, sous la direction de la mère abbesse, sur le chœur de gauche, juste en face de l'icône de la Dormition de la Mère de Dieu. Il y avait une prière dans mon cœur, une pensée descendit en silence dans mon cœur, et tout à coup, devant mes yeux intérieurs, comme aussi dans mon cœur, mais juste en face de moi à l'icône de l'Assomption, près du lit sur lequel repose la Reine du Ciel, le visage du saint décédé fut représenté - beauté, gloire, lumière indescriptible ! La lumière illuminait tout le visage d’en haut, en se concentrant particulièrement sur le sommet de la tête. Et en moi, toujours dans le cœur, mais ensemble et du visage, j'ai entendu une voix, une pensée, une histoire - un rayon de lumière, un sentiment de joie qui a pénétré tout mon être, qui, sans mots, mais d'une manière ou d'une autre, a merveilleusement transmis à mon homme intérieur les mots suivants : « Tu vois à quel point tu es bon aujourd'hui, et donc tu ne devrais pas pleurer pour moi. J'ai vu et entendu cela si clairement, si distinctement, comme si j'avais eu le privilège de voir l'évêque, de l'entendre face à face. Une joie indescriptible s'est emparée de toute mon âme et s'est reflétée dans une empreinte vivante sur mon visage afin que mon entourage le remarque. À la fin de la liturgie, ils ont commencé à célébrer un service commémoratif. Et quel service funèbre ce fut ! Dans les tristes hymnes funéraires ordinaires, j'ai entendu un chant merveilleux de triomphe spirituel, de joie indescriptible, de bonheur et de vie sans fin. C'était un chant d'église du guerrier du Christ qui était de nouveau passé de l'Église terrestre et militante à l'Église céleste des justes triomphant dans la gloire éternelle. Il me semblait que c'était le jour du Christ, tout autour de moi se réjouissait d'une telle fête et une telle prière se produisait dans mon cœur. Ce soir-là, je me suis couché : je n'ai pas dormi. Vers minuit, dans le silence de la nuit, de quelque part au loin, les sons d'une merveilleuse harmonie de mille voix parvinrent à mes oreilles. Les sons se rapprochaient de plus en plus : les notes des chants d'église commençaient à se séparer clairement, et finalement les mots commençaient à s'exprimer distinctement et distinctement... Et ce chant était si plein d'harmonie que toute attention, toute vie y était involontairement rivée... La basse épaisse bourdonnait en rythme, comme le tintement de toutes les cloches de Moscou la nuit de Pâques, et ce bourdonnement se confondait en douceur avec les ténors doux et veloutés, avec les altos argentés dispersés, et tout le chœur semblait être une seule voix - il y avait tellement d'harmonie en lui. Et les mots ressortaient de plus en plus clairement. J'ai clairement entendu : « La parure divinement inspirée des évêques, gloire et louange aux moines... » Et en même temps, une annonce inexplicable, sans paroles, mais tout à fait claire et compréhensible, m'a dit qu'avec ce chant ils saluaient Mgr Ignace dans le monde des esprits célestes. Une peur involontaire m'a saisi, et il m'est également venu à l'esprit que Vladyka avait appris à ne pas écouter de telles visions et audiences, afin de ne pas être soumis à l'illusion. J'ai essayé de ne pas entendre ou écouter, concentrant toute mon attention sur les paroles de la prière de Jésus, mais les chants continuaient à côté de moi, alors la pensée m'est venue s'ils chantaient réellement quelque part dans les environs. Je me levai, allai à la fenêtre, l'ouvris : tout était calme, l'aube se levait à l'est. Le matin, quand je me suis réveillé, à ma grande surprise, je me suis souvenu non seulement du chant que j'avais entendu la nuit, mais aussi des mots eux-mêmes. Toute la journée, malgré les nombreuses activités quotidiennes qui se déroulaient, j'ai eu l'impression extraordinaire de ce que j'entendais. Les mots étaient rappelés par fragments et de manière incohérente, bien que leur lien général ait disparu de la mémoire. Le soir, j'étais à la veillée nocturne, c'était samedi - la veille du dernier dimanche des six semaines de Pâques, le canon de Pâques. Mais ni ces chants ni le chœur harmonieux des chanteurs Chudov ne me rappelaient ce que j'avais entendu la veille : aucune comparaison ne pouvait être faite entre l'un et l'autre. De retour à la maison fatigué, fatigué, je me suis couché, mais encore une fois il n'y avait pas de sommeil, et encore une fois, juste au moment où le bruit de la ville commençait à s'atténuer, vers minuit, des sons familiers touchèrent à nouveau mes oreilles, seulement cette fois ils étaient plus proches, plus clairs, et les mots se sont gravés dans ma mémoire avec une cohérence étonnante. Un chœur invisible chantait lentement et sonorement : « Un champion de l'Orthodoxie, un grand ouvrier et maître de repentance et de prière, une parure divinement inspirée pour les évêques, gloire et louange pour les moines : par tes écrits tu nous as rendus tous chastes. » Tsevnitsa spirituelle, nouveau Chrysostome : prie la Parole du Christ Dieu, que tu as portée dans ton cœur, pour qu'elle nous accorde le repentir avant la fin ! Cette fois, malgré le fait que je disais intensément la prière de Jésus, le chant n'a pas dissipé mon attention et, d'une manière ou d'une autre, d'une manière inexplicable, ma prière sincère s'est fondue dans l'harmonie générale du chant que j'ai entendu, et mon cœur a vivement senti et su que c'était un chant solennel avec lequel les habitants du ciel saluaient joyeusement l'homme terrestre et céleste, l'évêque Ignace, qui était passé de la terre au ciel. La troisième nuit, du 21 au 22 mai, la même chose s'est reproduite, avec les mêmes sensations. Cette triple répétition confirmait la foi et ne laissait aucune confusion, imprimant dans la mémoire à la fois les paroles du tropaire et la mélodie sur laquelle il était chanté, comme s'il s'agissait d'une prière longtemps familière. La mélodie était semblable au chant des kontakions chez les akathistes. Plus tard, quand j’ai montré dans ma voix quel genre de mélodie j’entendais, ils m’ont dit que c’était la huitième voix. Mgr Ignace a été canonisé par le Conseil local de l'Église orthodoxe russe dans la Laure de la Sainte Trinité Sergius (9 juin 1988) pour la sainteté de la vie, qui se reflète dans ses œuvres, créées dans l'esprit de la tradition patristique. Saint Ignace, priez Dieu pour nous !