Fénix de alas doradas

Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Este libro no es una hagiografía, sino un intento, con la ayuda de Dios, de obtener al menos algún beneficio al considerar las acciones de la vida, pero especialmente las palabras espirituales del gran asceta asceta. Que el Señor nos dé buena atención, que guarde en nuestro corazón lo que nos es útil, para nuestra salvación; ¡Que seamos capaces de percibir lo que es difícil de comprender con un alma castigada! Hazaña monástica de San Ignacio (Brianchaninov) Con la bendición de Su Santidad el Patriarca de Moscú y de toda Rusia Alexy II Como encontramos frecuentemente en la vida de los santos, San Ignacio fue un niño suplicado al Señor por sus padres. Su padre, un noble y terrateniente de buena cuna, Alexander Semenovich Bryanchaninov, y su madre, Sofia Afanasyevna (también de la familia Bryanchaninov) se casaron a una edad muy temprana. Sus dos primeros bebés murieron y luego sobrevino un largo período sin hijos. Los Brianchaninov eran gente piadosa. Queriendo tener hijos, comenzaron a orar fervientemente a Dios por ello y a visitar monasterios ubicados en la misma provincia de Vologda, donde se encontraba su finca. Pasaron varios días en los monasterios del norte de Thebaid, el Santo Espiritual, Glushitsky, Lopotov, Prilutsky y otros monasterios. El Señor los escuchó. El 6 de febrero de 1807 tuvieron un hijo, que recibió su nombre en honor a San Demetrio de Prilutsky. Y luego tuvo hermanos y hermanas. San Ignacio pasó su infancia en su pueblo natal de Pokrovskoye, situado al sur de Vologda en el distrito de Gryazovets. Por supuesto, los padres contrataron mentores y maestros, prepararon al niño para ingresar a una de las escuelas militares de la capital, pero él, que dominaba fácil e incluso voluntariamente las ciencias exactas y al mismo tiempo mostraba habilidades brillantes, amaba sobre todo los paseos solitarios por el antiguo parque de la finca y las afueras del pueblo. La naturaleza exigua del norte de Rusia no le parecía pobre. Escuchó con amor el susurro de las hojas y los cantos de los pájaros, el susurro de la hierba y el chapoteo del arroyo bajo el acantilado. A veces se sentaba durante mucho tiempo sobre una piedra entre las lápidas y criptas del cementerio familiar cerca de la Iglesia de la Intercesión de la Virgen. Todo a su alrededor le hablaba del Creador. Su alma corrió hacia Dios. Aquí, misteriosamente, como por sí solas, surgieron aquellas aspiraciones y cualidades que luego crecieron y se fortalecieron en el alma del santo. Más tarde, ya como archimandrita, escribió: "Como recuerdo de la infancia, mis sentimientos corporales no eran receptivos, el mundo material me afectaba débilmente a través de ellos. Yo era indiferente, frío hacia todo... ¡Fui creado para amar las almas humanas, para admirar las almas humanas!" "Para el rostro y para todo lo material", escribió el santo a un monje en 1847, "definitivamente no tengo ojos. Sólo olvido los rasgos faciales; los rasgos del alma, incluso los más sutiles, quedan grabados en la memoria". Esta cualidad es muy significativa y rara, como un giro natural de todos los sentimientos humanos hacia lo espiritual. Recibió tal regalo del Señor en su adolescencia. El joven Demetrio visitó monasterios con sus padres. Y aquí él, sin mirar lo "material", se sumergió en las profundidades de oración del lugar santo. Lo espiritual se hizo realidad para él, vio en ello la vida real. Siendo el mayor de los niños, también era el más capaz entre ellos. Ayudándolos pacientemente en sus estudios, al mismo tiempo los atraía a la oración y a la lectura de libros espirituales y morales. Lo hizo con amor y humildad, y todos sus hermanos y hermanas se convirtieron en celosos cristianos ortodoxos. En aquel tiempo les enseñaban profesores de seminario que venían de Vologda. San Ignacio escribió sobre su adolescencia: "Mi infancia estuvo llena de dolores. ¡Aquí veo tu mano, Dios mío! No tenía a nadie a quien abrir mi corazón: comencé a derramarlo delante de mi Dios, comencé a leer el Evangelio y la vida de tus santos. Un velo, ocasionalmente traspasado, yacía sobre el Evangelio. Pero tus Pimens, tus Sisoi y Macarii me causaron una maravillosa impresión. El pensamiento que a menudo se elevaba a Dios a través de la oración y la lectura empezó poco a poco a traer paz y tranquilidad a mi alma. Cuando era un joven de quince años, un silencio indescriptible respiraba en mi mente y en mi corazón, pero no lo entendía, creía que ese era el estado común de todas las personas”. Los “dolores” de los que habla aquí el santo consistieron en que las aspiraciones espirituales que crecían en él no encontraron respuesta en sus familiares, que vivían, aunque piadosos, pero puramente mundanos. Los padres prepararon a sus hijos para el servicio militar y a sus hijas para el matrimonio. No se permitieron desviaciones: todo se decidió de antemano. En 1822, Alexander Semenovich Bryanchaninov llevó a su hijo a San Petersburgo para inscribirse en la Escuela Principal de Ingeniería, pero aun así le preguntó al joven, ya en algún lugar cerca de la capital, dónde, si fuera su voluntad, le gustaría inscribirse. Demetrio, a quien se le preguntó por primera vez sobre su deseo, quedó asombrado y decidió decir la verdad. Al pedirle a su padre que no se enojara si no le gustaba la respuesta, dijo que no quería ir a la escuela, sino "convertirse en monje". El padre, aparentemente asombrado, permaneció en silencio. Y pronto el futuro santo aprobó brillantemente los exámenes de ingreso en un concurso de cuatro personas por plaza. El gran duque Nikolai Pavlovich, entonces inspector general de ingenieros militares, estuvo presente en los exámenes y llamó la atención sobre el joven apuesto y brillantemente preparado. Dimitri fue invitado al Palacio Anichkov, donde Nikolai Pavlovich, el futuro emperador, le presentó a su esposa Alexandra Feodorovna, quien quedó asombrada de que el joven, criado en provincias, conociera tan a fondo no sólo las ciencias, sino también el latín y el griego. A petición suya, fue inscrito como su pensionista. En San Petersburgo, Dimitri tenía parientes, gente rica que llevaba una vida social. A través de ellos, ingresó al entonces famoso salón literario y artístico del presidente de la Academia de las Artes y al mismo tiempo del director de la Biblioteca Pública Imperial, Alexei Nikolaevich Olenin, donde se reunían músicos, artistas, escritores y visitaban celebridades. Aquí el joven conoció a escritores famosos: el traductor de Homero Gnedich, el fabulista Krylov y quizás Pushkin. Olenin descubrió en él excelentes habilidades declamatorias y comenzó a instruirlo durante las reuniones para que leyera algunas de las nuevas obras de los miembros del círculo que se estaban discutiendo. El propio Dimitry Brianchaninov escribió algo artístico, probablemente poesía (más tarde expresó algunos de sus pensamientos y sentimientos en forma poética). Ni las autoridades ni los compañeros del cadete Dimitry Brianchaninov sospechaban lo que pasaba en el alma de este brillante estudiante, de apariencia afable y siempre igual en su trato con los demás. Más tarde, él mismo describió su estado de entonces: "Han pasado casi dos años... un extraño vacío nació y creció en mi alma, apareció el hambre, apareció un anhelo insoportable - de Dios. Comencé a llorar mi negligencia, a llorar el olvido al que había traicionado la fe, a llorar el dulce silencio que había perdido... Recuerdo: estoy caminando por las calles de San Petersburgo con el uniforme de cadete, ¡y las lágrimas brotan como granizo de mis ojos!..." ¡Así protestaba el alma, criada en el amor de Dios, contra el dominio de todo lo secular en la vida! La ciencia por sí sola no podría alimentarlo. Las lecciones de la Ley de Dios y el ayuno realizado una vez al año con confesión y comunión de los Misterios de Cristo no fueron suficientes para ella... La ciencia, como señala San Ignacio, "es para la tierra; la necesidad de ellas para el hombre termina con el fin de la vida terrenal". "¡Ciencia! - pareció llorar el joven. - ¡Dame, si puedes darme, algo eterno, positivo, dame algo inseparable y verdadero, digno de ser llamado propiedad de una persona! "Las ciencias guardaron silencio". Y entonces se lanzó de lleno a leer los escritos de los Santos Padres ortodoxos: en San Petersburgo había muchas oportunidades para conseguir estos libros. Este era el aire que sólo su alma podía respirar. Fue una lectura increíble y agradable. "¿Qué me llamó la atención primero de los escritos de los Padres de la Iglesia Ortodoxa? – escribió el santo. - Este es su acuerdo, un acuerdo maravilloso y majestuoso... Cuando en una clara noche de otoño miro el cielo claro, salpicado de innumerables estrellas de diferentes tamaños, que emiten una sola luz, entonces me digo: estos son los escritos de los Padres. Cuando en un día de verano miro el vasto mar, cubierto de muchos barcos diferentes con sus velas extendidas, como alas blancas de cisne, barcos corriendo bajo el mismo viento, hacia una meta, hacia un muelle, entonces me digo a mí mismo: estos son los escritos de los Padres... El único camino hacia la salvación es la adhesión inquebrantable a las instrucciones de los Santos Padres... Este pensamiento fue para mí el primer refugio en la tierra de la verdad. Aquí mi alma encontró descanso de las agitaciones y los vientos. ¡Un pensamiento bueno y salvador es un regalo invaluable del Dios todo bueno! Ella comenzó a iluminarme constantemente el difícil y doloroso, estrecho e invisible camino de la mente y el corazón hacia Dios”. “Esta lectura”, escribió el santo, “me sabía: debo desarrollar, sentir, ver la salvación en mí mismo, sin la cual la fe en Cristo está muerta, ¡y el cristianismo es una palabra y un nombre sin su implementación! Me enseñó a mirar la eternidad como una eternidad, ante la cual incluso una vida terrenal de mil años es insignificante, no sólo la nuestra, medida en medio siglo. Me enseñó que la vida terrenal debe utilizarse en preparación para la eternidad”. Tiene diecisiete años. Le escribe a su hermana Alexandra desde San Petersburgo: “¿Qué es el hombre en la tierra? - Viajero. -¿Qué es la muerte? La era a partir de la cual comienza nuestra vida real. Vagando durante mucho tiempo en esta oscuridad de la noche, en medio de debilidades y tentaciones, guiados por la luz de la verdadera fe, llegamos finalmente a la línea donde la luz se separa de las tinieblas. Feliz el hombre que ha sido un verdadero cristiano" (1824). Cuando la hermana le pidió a Demetrio que orara por ella, él respondió con gran humildad: "Mi oración pecaminosa ni siquiera puede llamarse oración, porque ¿qué es la oración? La oración es una conversación entre una persona y Dios. ¿Estoy orando? No, peco más de lo que oro; sin embargo, espero en el Señor Todomisericordioso que algún día me ayude a probar el poder de la oración". En la escuela, Dimitry encontró un amigo, su compañero de clase Mikhail Chikhachev, de los nobles de la provincia de Pskov. Aunque tenía un carácter completamente diferente al del futuro santo, era un hombre alegre y conversador, su alma también luchaba por la vida en Cristo. Y así ellos, amigos, a escondidas de sus superiores, comenzaron a dirigirse al patio de Valaam, donde se confesaron y comulgaron. Luego, siguiendo el consejo de los monjes de Valaam, comenzaron a visitar Alexander Nevsky Lavra. Aquí fueron recibidos con cariño por los monjes Aaron, Chariton e Ioannikiy, discípulos de los ancianos Theodore y Leonid, seguidores del monje Paisius (Velichkovsky), archimandrita del monasterio moldavo Neametsky. P. se convirtió en el mentor de Dimitri y Mikhail. Afanasy, confesor de Lavra. "Los buenos monjes", dice la vida de San Ignacio, "especialmente el P. Ioannikiy y el confesor P. Atanasio, compartieron con los jóvenes sabios y amantes de los monjes todo lo que era propiedad de sus muchos años de experiencia espiritual. Dimitri Alexandrovich a menudo los sorprendía con sus preguntas, que se referían a aspectos de la vida espiritual que indicaban una edad espiritual bastante madura. Una amistad tan estrecha con los monjes tuvo el efecto correspondiente. Dimitri Alexandrovich se convirtió en un perfecto asceta de corazón". En esta época, San Ignacio vivía en un apartamento privado con su antiguo sirviente Dormidont. Este sirviente, un siervo de la familia Brianchaninov, visitó diligentemente al joven maestro y se enteró de su visita a Lavra. Y entonces le informó a sus padres de todo. Recordó el deseo expresado por su hijo de convertirse en monje y decidió detenerlo. A petición suya, el director de la escuela, el Conde Sievers, ordenó a Dmitry que se mudara de un apartamento privado a un apartamento gubernamental dentro de los muros del Castillo de Ingeniería Mikhailovsky y estableció supervisión sobre él. El confesor de Lavra, el P. Al principio, Afanasy recibió del Serafín Metropolitano de San Petersburgo una prohibición de aceptar a los cadetes Brianchaninov y Chikhachev en confesión, pero después de que el Metropolitano habló con los jóvenes, vio su sinceridad y su profunda fe, y permitió que el P. Afanasy los acepta. En la primavera de 1826, San Ignacio, que ya se había graduado en la universidad y se había convertido en oficial, enfermó gravemente. El Emperador, al enterarse de esto, envió a su médico vitalicio con órdenes de informarle sobre la evolución de la enfermedad del joven oficial. La enfermedad se apoderó de Brianchaninov de manera tan dramática que ya comenzó a considerarse moribundo y comenzó a prepararse para la transición a la eternidad. Sin embargo, esto fue sólo una prueba del Señor. Hay razones para pensar que durante la crisis, San Ignacio hizo voto de ir al monasterio a cualquier precio. Todo lo que sigue lo confirma. En su primera aparición después de su recuperación en el Alexander Nevsky Lavra, Dimitri Alexandrovich conoció al élder Leonid (Nagolkin), el futuro venerable anciano Optina, que vino del monasterio Alexander-Svirsky para visitar a sus alumnos. En una conversación solitaria, de la que no hubo testigos, el futuro santo reveló al Mayor todo lo que había en su corazón. Encontró guía espiritual en este anciano y decidió hacer todo lo posible para dejar el mundo y seguirlo al monasterio. Dimitri Alexandrovich pasó el verano de 1826 en su Pokrovsky natal y le dieron permiso para mejorar su salud. Aquí se obligó a revelar sus intenciones a sus padres, esto los enojó y no se obtuvo ningún acuerdo. Partió hacia San Petersburgo con profundo dolor; Le dolía que sus padres no comprendieran la gravedad de su deseo. En San Petersburgo presentó una solicitud de despido del servicio. El soberano Nikolai Pavlovich se enteró de esto e instruyó a su hermano, el gran duque Mikhail Pavlovich, inspector general de ingenieros militares, para que disuadiera a Brianchaninov de su intención de ir al monasterio. No fue posible disuadirlo, y luego el Gran Duque anunció al joven oficial que el Emperador no estaba de acuerdo con su renuncia. Fue enviado a Dinaburg (ahora Daugavpils en Letonia, en el río Daugava), donde se suponía que supervisaría la construcción de la fortaleza. El lugar estaba húmedo, la enfermedad volvió. Brianchaninov no salió de la habitación durante dos o tres semanas. Su estado mental era grave. Pero la correspondencia con el élder Leonid y Mikhail Chikhachev sobre la vida monástica apoyó sus esperanzas. En el otoño de 1827, el gran duque Mikhail Pavlovich visitó Dinaburg y, al ver que Dimitri Brianchaninov no podía cumplir con sus deberes oficiales por razones de salud, finalmente aceptó su renuncia. El 6 de noviembre se dio. Despedido con el grado de teniente, Dimitri Aleksandrovich Brianchaninov partió inmediatamente hacia el monasterio Alexander-Svirsky. El corazón se ha enfriado hacia el mundo, hacia sus servicios, hacia su grandeza, hacia su dulzura - escribió San Ignacio. “Decidí dejar el mundo, dedicar mi vida terrena al conocimiento de Cristo, a asimilar a Cristo... Mi cuerpo mismo me gritaba: “¿Adónde me llevas? Estoy tan débil y enfermizo. Has visto los monasterios, los has conocido brevemente: la vida en ellos te resulta insoportable, tanto por mi debilidad, como por tu educación, y por todas las demás razones". La razón confirmó los argumentos de la carne. Pero había una voz, una voz en el corazón, creo, la voz de la conciencia, o, tal vez, del ángel de la guarda, que me decía la voluntad de Dios... Sin impulso, sin fervor, como un esclavo, llevado por un sentimiento irresistible del corazón, algunos vocación incomprensible e inexplicable, entré al monasterio”. Sus padres, ofendidos porque había violado su voluntad, dejaron de mantener correspondencia con él y lo privaron de asistencia financiera. Así, entró en el monasterio como mendigo, cumpliendo literalmente el mandamiento de la no codicia. Su primera obediencia fue en la cocina, donde ayudó al cocinero, un antiguo siervo de su padre. Lo enviaron al lago a echar redes junto con los pescadores del monasterio. Una vez en otoño tuvo que meterse en el agua y desenredar la red, por lo que sufrió un fuerte resfriado. El novicio Dimitri soportó humildemente todas las dificultades de la vida monástica y obedeció al élder Leonid, quien resolvió todas sus preguntas y perplejidades. El anciano crió a su hijo espiritual de manera muy estricta. La vida del santo describe un incidente cuando el élder Leonid, que vino a visitar a un siervo de Dios en invierno, entró en la casa. "Cuando vino hacia mí, recordó el hombre, comencé a preocuparme por el samovar y pensé: el Mayor no era el único que había llegado, probablemente había algún tipo de conductor, - y comencé a pedirle al Mayor que le permitiera entrar también. El Mayor estuvo de acuerdo. Llamé al extraño, y me sorprendí mucho cuando apareció ante mí un hombre joven, apuesto y con todos los signos de origen noble. Se detuvo humildemente en el umbral... “¿Y qué, tienes frío, noble? - el anciano se volvió hacia él y luego me dijo: "¿Sabes quién es? - Este es Brianchaninov". Luego hice una profunda reverencia ante el conductor”. El élder Leonid llegó al monasterio Alexander-Svirsky desde Valaam junto con su mentor, el padre. Teodoro, discípulo de San Paisio, en 1817. El padre Teodoro, un simple monje, pero al mismo tiempo un anciano bendito, murió en 1822. El élder Leonid le contó mucho al novicio Demetrio, y en 1828 lo bendijo para que escribiera la vida del siempre memorable asceta. Desde su juventud, San Ignacio tuvo una peculiaridad: amando la vida monástica y los monasterios establecidos por Dios, santificados por el Señor, no cerró los ojos ante las deficiencias que surgen en las personas, generadas por su pecaminosidad. Desarrolló el ideal de la vida monástica en relación con la lectura de las vidas y escritos de los antiguos Padres de Oriente, los famosos ancianos del Patericon, comenzando con Antonio y Pacomio el Grande. No considerándose capaz de tal vida, obligándose a humillarse y permanecer en silencio, él, sin embargo, buscó una verdadera vida monástica y estaba muy triste, viendo mucho desorden espiritual a su alrededor. En los primeros pasos de su vida monástica, el novicio Demetrio conoció a varios mentores autorizados, entre ellos el ya mencionado anciano Leonid, el archimandrita Teófano de Novoezersk, el Venerable Moisés y Macario de Optina, pero ninguno de ellos correspondía plenamente a su ideal. "En mi juventud", escribió San Ignacio, "no encontré un anciano que me satisficiera; pero esto también se puede atribuir al hecho de que no busqué como debía, no sabía cómo buscar... La persona más satisfactoria que tuve que encontrar fue el monje Nikandr, estudiante de prosfora del monasterio de Babayevsky, un amable esposo. Hablé con él en 1847". La primera de las obras de San Ignacio que conocemos es "La vida de Schemamonk Theodore", escrita en 1828 en el monasterio Alexander-Svirsky. Rindiendo homenaje al gran asceta y su compromiso con el “trabajo inteligente” (sin el cual “las acciones físicas son vanas”), el santo, entonces novicio Demetrio, no perdió la oportunidad de aprovechar la consideración de las deficiencias del Mayor. Al regresar de Moldavia a Rusia, el P. Theodore comenzó a trasladarse de un monasterio a otro. En White Beach, donde el anciano Leonid era entonces rector, contribuyó al resurgimiento de una vida verdaderamente antigua y desértica. Y, por ejemplo, al monasterio Paleostrovskaya, donde fue nombrado jefe, no le agradaba, ya que su constructor se dedicaba a una sola economía. El padre Theodore no pudo contenerse y se peleó con él. Por su salida no autorizada del monasterio, las autoridades de la iglesia lo privaron del derecho a usar sotana y kamilavka y lo trasladaron al monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam. “Y aquí había motivo de pelea”, señala el novato Dimitri. ACERCA DE. Theodore notó reverencias innecesarias durante los servicios y aceite vegetal en las comidas en días inadecuados. Y así él, “esforzándose por corregir tales simplificaciones”, escribe el biógrafo, violó la paz y la tranquilidad generales. ¿Cómo se eclipsó en su corazón el resplandor de los mandamientos de Cristo?... Todo el monasterio se vio invadido por la confusión, y las autoridades espirituales, para detener el desorden, se vieron obligadas a trasladar al monje esquema del monasterio de Valaam al monasterio de Alejandro-Svirsky”. En realidad, en general, el novicio Dimitri está del lado del P. Theodore, no lo condena; al contrario, sigue su enseñanza, que ahora expresa el P. Leónidas, pero lamenta los pasos imprudentes del Mayor. No olvida que fueron los discípulos de San Paisio, como el monje Teodoro, quienes en parte trajeron y en parte recordaron a los monjes rusos los fundamentos esenciales del trabajo monástico. También trajeron copias de los manuscritos de San Paisio, sus traducciones del griego al eslavo eclesiástico de Filocalia, las palabras de los santos Efraín e Isaac el Sirio, las respuestas de los padres Barsanuphius y Juan a las preguntas de sus discípulos y muchas otras obras de maestros ortodoxos de la Iglesia. Ya al ​​comienzo de su camino monástico, San Ignacio mostró una gran conciencia de las complejidades de la “ciencia de las ciencias y el arte de las artes”, el trabajo espiritual monástico. En "La vida de Schemamonk Theodore" habla del "camino real", que "en el sentido monástico significa moderación prudente en los hechos y el consejo mutuo de dos o tres monjes, juntos en silencio", de la "obediencia espiritual y mental", que significa la capacidad de "pensar y sentir no según la propia voluntad, sino según las instrucciones del prójimo", que se llama "martirio espiritual, la crucifixión de la propia voluntad, la La forma más rápida, más cómoda y correcta de alcanzar el Santuario es siguiendo al Salvador”. "De esta obediencia", escribe, nace un sentimiento doloroso en el corazón, llamado llanto, y el pensamiento, enfriándose gradualmente hacia todo lo temporal, comienza a fluir y caer incesantemente hacia Dios, que es el comienzo de la verdadera actividad mental. En la misma obra, el novicio Demetrio destaca especialmente el libro "Palabras ascéticas" de San Isaac el Sirio, que ya conocía bien, traducido por el anciano Paisio (posteriormente se publicará a través de las obras de los monjes de Optina Pustyn). "En él", dice, "se describe con especial claridad y detalle cómo el alma es limpiada por los mandamientos de Cristo, cómo la gracia de Dios misma habita en las almas puras y marca su morada con diversas acciones, tales como: oración incesante, lágrimas constantes, alegría extraordinaria... La mayoría de los monjes de hoy, sin saber que la ciencia del monaquismo tiene su propia introducción, principio, medio y fin, inmediatamente buscan revelar dentro de sí mismos acciones llenas de gracia (como si Dios está subordinada a la voluntad humana!), sin antes cuidar de hacer que el corazón sea capaz de recibir lo Divino. De esta acción errónea, basada en conceptos falsos, suelen nacer dos tipos de consecuencias: o la esterilidad, o el crecimiento de frutos falsos en lugar de frutos verdaderos”. San Ignacio se trazó aquí un camino difícil pero definitivo, del que decidió no desviarse ni un solo paso. Aún no había sido tonsurado, pero esperaba con inquietud esta gran misericordia de Dios. En abril de 1828, el P. Leonid finalmente fue liberado del monasterio Alexander-Svirsky y, llevando consigo a varios de sus discípulos más cercanos (probablemente también al novicio Dimitri Brianchaninov), fue a Kiev para venerar las reliquias honorables de los pioneros del monaquismo ruso Antonio y Teodosio de Pechersk, así como a una multitud de otros ascetas en Lavra, en los “pechers” cercanos y lejanos. El 6 de octubre de 1828, el élder Leonid llegó a la ermita Bogoroditskaya Ploshchanskaya, en el distrito Sevsky de la provincia de Oryol, con la intención general de viajar más lejos, hasta Optina. Pero permaneció en Ploshchanskaya durante seis meses. Hieromonk Macarius, el futuro venerable anciano de Optina, trabajó aquí durante dieciocho años. Se convirtió en alumno del P. Leonida, ya que su mentor el P. Murió hace unos tres años. Atanasio, uno de los discípulos de San Paisio. También vino aquí Mijaíl Chijachev, amigo de Dimitri Brianchaninov. Ambos novicios se instalaron en una casa apartada en el jardín del monasterio. Algún toque espiritual de esta época dichosa para los amantes del silencio y la soledad quedó reflejado en el bosquejo artístico y filosófico de San Ignacio, escrito en 1843. "En 1829 pasé el invierno en la ermita de Ploshchanskaya", escribió. "Y hasta el día de hoy, allí, en el jardín, se encuentra la apartada celda de madera en la que vivía con mi amigo. En tiempo tranquilo, en días soleados y despejados, salía al porche, me sentaba en un banco y contemplaba el vasto jardín. Su desnudez estaba cubierta por un manto de nieve; todo a mi alrededor es tranquilo, una especie de paz muerta y majestuosa. Empecé a gustarme este espectáculo: las miradas pensativas se dirigían involuntariamente y se fijaban en él, como si buscaran un secreto en él. Uno Un día estaba sentado y mirando fijamente el jardín. De repente el velo cayó de los ojos de mi alma: el Libro de la Naturaleza fue abierto ante ellos. Este Libro, entregado al Adán primordial para que lo leyera, es un Libro que contiene las palabras del Espíritu, como la Escritura divina: “La doctrina de la resurrección de los muertos, una doctrina fuerte, una enseñanza que representa una acción similar a la resurrección”. Le llamó la atención algo familiar al hombre, árboles desnudos, con aspecto muerto, sin signos de vida... “Miro las ramas desnudas de los árboles”, continúa la historia, y me dicen con convicción en su lenguaje misterioso: volveremos a la vida, seremos cubiertos de hojas, seremos fragantes, seremos adornados de flores y frutos: ¿realmente los huesos secos de los hombres no volverán a la vida durante su primavera? Revivirán y tomarán carne; En una nueva forma entrarán en una nueva vida y en un nuevo mundo”. San Ignacio aprendió a leer el libro de Dios sobre la naturaleza de los grandes maestros de la Iglesia: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, quien llamó a ver al Creador y sus obras en la creación, a ver la belleza eterna en la belleza terrenal. La Gran Mártir Bárbara, sin saber aún nada de la Santísima Trinidad, creyó en Ella, contemplando el cielo estrellado por las noches en su soledad... Lo mismo sucedió con la santa mártir Cristina. Cuando todavía era novicio, a San Ignacio le encantaba leer los poemas de Gregorio el Teólogo, que escribía sobre la naturaleza: "Todo canta a Dios y lo glorifica con voces mudas. Y a través de mí se dan gracias a Dios por todo. Así, su canto de alabanza se vuelve mío, y de ellos aprovecho la ocasión para el himno". Posteriormente, San Ignacio pudo utilizar una breve y vívida comparación para enfatizar el estado espiritual del hombre. "La palabra arco iris", le escribió a una monja, "proviene de la alegría: es un arco alegre. Deja que tu oración sea un arco así: deja que un extremo toque tu corazón y el otro extremo toque el cielo". Durante los dos años siguientes, el novicio Dimitri visitó varios monasterios y experimentó muchas tentaciones. En abril de 1829, el anciano Leonid se mudó a Optina Pustyn, donde se instaló en el recién construido Skete y pronto se convirtió en confesor tanto de los monjes como de muchos visitantes laicos. Los novicios Dimitri y Mikhail permanecieron en la ermita de Ploshchanskaya, pero el abad les ordenó que la abandonaran. "Los hermanos del monasterio se entristecieron por la expulsión inocente de los jóvenes novicios bien educados, que no habían molestado a nadie de ninguna manera, y los despidieron con un sentimiento de profundo pesar y respeto por su vida tranquila y estricta, dándoles cinco rublos recolectados en una piscina para su viaje. Era difícil para dos camaradas viajar por un lado desconocido con una billetera delgada, sin un lugar específico en mente". Los jóvenes visitaron por primera vez la ermita de Beloberezh San Juan Bautista en el río Snezheti, en el distrito de Briansk, donde en el gran santuario local se encontraba el icono milagroso de la Madre de Dios "Tres Manos". No les permitieron quedarse allí y se dirigieron a Optina Pustyn. Y allí no había lugar para ellos, pero gracias a la intercesión del anciano Leónidas, el abad Moisés los aceptó. Sin embargo, la comida preparada aquí durante la comida pronto afectó la salud de los novicios. Intentaron cocinar algo ellos mismos, rogando al mayordomo que les diera cereales y verduras, pero esto no les ayudó. Ambos se enfermaron. Y en ese momento llegó la noticia de la grave enfermedad de la madre de Dimitri. Su padre le envió un carro cubierto, lo que le permitió llevar a Mikhail Chikhachev a Pokrovskoye. Se instalaron en una de las alas separadas de la casa solariega y, mientras su salud mejoraba, Alexander Semenovich Bryanchaninov intentó persuadir a su hijo a una vida mundana: casarse y entrar al servicio público. Una tentación fue más amarga para el joven monje que la otra; era hora de desanimarse... Pero el futuro santo no pensó en retirarse. En febrero de 1830, él y Mikhail Chikhachev fueron al monasterio Kirillo-Novoezersky. Allí, el abad Arkady y el famoso archimandrita Teófano los recibieron con amor, sintiendo en ellos el espíritu del verdadero monaquismo. Este monasterio está situado en una isla en un gran lago. Sus paredes se levantan literalmente sobre pilotes hundidos en el fondo, por lo que la evaporación del agua hace que el clima local sea demasiado húmedo. Dimitri empezó a enfermarse de nuevo, pero luchó durante mucho tiempo, unos tres meses, hasta que una fiebre le hizo guardar cama y sus piernas empezaron a hincharse. Un viejo resfriado también pasó factura... Y el 1 de agosto de 1830, Dimitri Brianchaninov y Mikhail Chikhachev regresaron a casa: el primero a Vologda, donde se instaló con uno de sus familiares, el segundo también con sus familiares, en Pskov. Una vez recuperado de su enfermedad, Dimitri Bryanchaninov no fue con sus padres en Pokrovskoye, pero con la bendición del obispo Stefan de Vologda, se instaló en la Ermita de la Asunción Semigorodnaya, a treinta millas de Vologda (en el distrito de Kadnikovsky), en el monasterio de la "Pura Madre de Dios en las Siete Montañas", fundado por el monje Dionisio Glushitsky. Aquí encontró una vida tranquila y, sin haber sido todavía tonsurado como monje, comenzó una vida de oración ascética. De lo que escribió aquí se han conservado varias cartas, entre ellas una a su hermana Alexandra Alexandrovna, que entonces atravesaba algunas dificultades, y un ensayo bastante extenso titulado "El lamento de un monje" (en el que trabajó más tarde, ya como obispo, corrigiéndolo y agregándolo). La carta muestra que el Señor ya le había dado el don de la guía espiritual. "Dios no olvida a nadie", escribe, "y el ojo vigilante de Dios vigila a todos y construye todo para su beneficio. Así que confía en Dios y abandona el deseo innecesario que el enemigo te trae para confundirte. Sé que es difícil y muy difícil para ti. ¿Pero qué hacer? No hay otro remedio que la paciencia y la gratitud a Dios, que nos mira atentamente... "Piensa", dice el Gran Barsanuphius, que todas las búsquedas terrenales pasarán, y la paciencia que lo que muestres durante estas búsquedas permanecerá contigo, irá más allá de la tumba y te justificará o condenará ante Dios. Ten cuidado de no desperdiciar este pan de cada día (es decir, la paciencia), que necesitarás para el viaje de la tierra al cielo”. ¡Definitivamente lo necesitarás!... No olvides la oración: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Esta oración se puede realizar durante todas las actividades; además, ahuyenta los malos pensamientos y nos llena de alegría." La obra, escrita por el novicio Demetrius en el Hermitage de las Siete Ciudades, tiene el siguiente extenso título: "El lamento de un monje por su hermano, que cayó en la tentación pecaminosa. Compuesto por un amigo por un amigo y por un hermano por un hermano, para beneficio mutuo tanto del escritor como del lector". Consta de una “Introducción” y tres capítulos (aquí llamados “artículos”). La nota a la “Introducción” dice que el autor sigue “el lamento de Jeremías” e incluso toma prestada de él la forma de su obra, dividiendo los “artículos” en segmentos indicados por las letras del alfabeto hebreo. “El Lamento de un Monje” es algo que se destaca en el trabajo espiritual del santo; en ningún otro lugar encuentra tal intensidad en el discurso, una intensidad de sentimiento tan francamente trágica, en este caso profundamente arrepentido. "Estoy solo en mi celda", escribe. – Las puertas están cerradas; la ventana está cubierta con una gruesa cortina; una modesta lámpara en la esquina de la celda brilla frente a los íconos sagrados, extendiendo una luz débil y lánguida por toda la celda. No necesito una iluminación más brillante: dejé todos mis estudios. Me siento en mi cama desconcertada, en un vago silencio. Es como si me hubieran quitado la existencia. No puedo pensar en nada: la tristeza me llena el alma; Las lágrimas, que corren por mis mejillas y mi ropa, reemplazan cualquier otra actividad para mí. ¡No entres, no entres a mí! ¡No rompas mi silencio!…” Y luego hay lamentos por los pecados propios y del amigo más cercano. “El área de mi llanto es el área del espíritu…” “Lloro con lágrimas de arrepentimiento y amor. Estoy inmerso en la tristeza salvadora...” “Este llanto es reflejo de la bienaventuranza eterna...” “El pecado es padre del llanto y de las lágrimas; es calumniado, asesinado por sus hijos - con llanto y lágrimas…” Es imposible no ver cuán profunda y firmemente se estableció la conciencia monástica en el alma del novicio Demetrio. Era un monje a imagen de los antiguos, una virgen, llamada por Dios desde la adolescencia para servirle. “Huí temprano del mundo”, escribe en “Lamentación...”. "Huí del mundo, después de haber aprendido de las Sagradas Escrituras y de los maestros de la iglesia acerca de los peligros que llena la vida en medio del mundo; me retiré a la cerca del monasterio, sin probar ningún placer vano y pecaminoso; he llevado las primicias de mis días y todas mis capacidades a Dios". La vida en el Hermitage de las Siete Ciudades no era fácil. “Nunca hay pescado fresco ni sopa de pescado en la comida”, escribe a Mikhail Chikhachev, quien expresó su intención de venir aquí; el té y el azúcar no se dan a nadie en absoluto; y los domingos, el abad llama a los hermanos, da cuatro tazas de té a los monjes y dos tazas de té a los novicios. La ropa es muy escasa." En el libro de memorias del ex rector del monasterio Nikolo-Ugreshsky, Archimandrita Pimen, publicado en Moscú en 1877, hay un episodio asociado con el futuro San Ignacio. Pimen, un novicio del monasterio Spaso-Kamenny, visitó en alguna ocasión la ermita Semigorodnaya y aquí conoció al novicio Dimitri y habló con él durante mucho tiempo. "Nuestra conversación comenzó, tal vez, en la primera o segunda hora del día", escribe, "y continuó hasta que llegó la mañana. A pesar de que Brianchaninov aún era joven, estaba claro que leyó muchos libros paternales, conocía muy bien a John Climacus, Efraín el Sirio, las Filocalia y los escritos de otros ascetas, y por lo tanto su conversación, edificante y fascinante, fue extremadamente agradable. Esta larga conversación entre él y yo me confirmó aún más en mi intención de retirarme del mundo y entrar monaquismo”. El 20 de febrero de 1831, Dimitri Brianchaninov, a petición suya, fue trasladado a un monasterio aún más apartado: Glushitsky Dionisiev, que estaba ubicado a setenta millas de Vologda y a veinte del monasterio Semigorodnaya. Había que llegar hasta allí casi fuera de la carretera, a veces a través de un campo y en algunos lugares por caminos de matorrales que atravesaban pantanos. La antigua Glushitsy, también llamada Lavra de la Intercesión, estaba vacía debido a la proximidad de un pueblo grande y ruidoso. Los hermanos estaban ubicados a cuatro millas de aquí en el monasterio Sosnovets, que pertenecía a los Glushitsy. Al llegar a Lavra, Dimitri subió al campanario para contemplar los alrededores. Vio una vasta extensión de belleza rusa única: campos, bosquetes, bosques azules a lo lejos, pueblos aquí y allá, pueblos con iglesias... Era difícil separarse de esta imagen, que tocaba profundamente el alma. Era invierno. El sol brillaba y toda la zona brillaba con una pureza extraordinaria... Volviendo una vez más a las notas de Archimandrita Pimen, veremos cómo era entonces el futuro santo. "Como lo veo ahora", dice, "alto, esbelto y majestuoso, rubio, rizado, con hermosos ojos castaños oscuros; vestía un abrigo de piel de oveja, cubierto con un chaquetón, y en su cabeza había una gorra de novicio". Desde el monasterio de Glushitsky, Dimitri escribe a uno de sus amigos en Vologda que “decidió hacer votos monásticos”, que el obispo Stefan de Vologda sólo está esperando una respuesta del Sínodo a una solicitud para nominar al novicio Dimitri Bryanchaninov para el manto. El obispo ya tenía previsto ordenarle pronto sacerdote y nombrarle rector de una de las ermitas de la diócesis. “Estoy muy feliz por este acontecimiento”, escribe Demetrius, que puede traerme un trozo de pan sin ser una carga para mis padres y otros vecinos. El obispo Stefan convocó al novicio Dimitri Brianchaninov del monasterio de Glushitsky y el 28 de junio de 1831 le realizó el rito de tonsura en el esquema menor con el nombre de Ignacio, en honor del Hieromártir Ignacio el Portador de Dios, y también en memoria del Venerable Ignacio, el hacedor de maravillas de Vologda, en el mundo del Príncipe Juan de Uglitsky, cuyas reliquias descansan en Monasterio Spaso-Prilutsky Dimitriev cerca de Vologda. El 4 de julio del mismo año, el monje Ignacio fue ordenado jerodiácono y el 25, hieromonje. Mientras esperaba su nombramiento para el monasterio, Hieromonk Ignatius vivió en Vologda con su padrino Dimitri Ivanovich Samarin. El futuro santo tenía muchos familiares en la ciudad. Estas personas reaccionaron de manera diferente ante la noticia de su tonsura y ordenación. Los padres seguían disgustados. Pero muchos admiraron al monje educado y apuesto y lo invitaron a su casa. Hablaban de él en las salas de estar y perturbaban constantemente su paz. Cansado de este ruido y añorando la soledad del monasterio, Hieromonk Ignatius le pidió al obispo que lo dejara ir a Glushitsy, pero no tenía prisa. Al año siguiente, el 6 de enero, el Hieromonje Ignacio fue nombrado constructor (“construir” en el sentido de “administrar”) del monasterio de Lopotov Gregorio-Pelshem, que se encuentra a siete millas de la ciudad del distrito de Kadnikova, en el río Pelshema. Al mismo tiempo, le colocaron una muslera. "¡Está terminado! - escribió a P.P. Yakovlev. - He sido tonsurado y ordenado hieromonje. Cuando me tonsuraron, me pareció que había muerto; cuando me dedicaron, me pareció como si hubiera resucitado... Durante cada misa siento que he llegado al final de mis deseos... Les digo a todos sobre mí lo que los demás saben y no pueden decir de mí: ¡soy feliz!" Le escribe al mismo Yakovlev sobre el monasterio de Lopotova: "Nuestro monasterio parece una especie de ermita, a la manera de los desiertos del sur. ¡Silencio! ¡En silencio! ¡Ingenuo! ¡Amor! ¡Alegre! ¡La palabra del publicano! ¡No tomemos té y no nos desesperemos! Bienaventurado el que puede decir: fluyamos y comprendamos. ¡Dios está con nosotros! ¡Comprendan y arrepiéntanse, gentiles! ¿Estamos acostados? - ¡Dios está con nosotros! Fuerte ¡Para levantarnos! Me calmaré; descanso: ¡porque Tú, Señor, me has infundido la esperanza del arrepentimiento! Aunque debo decir: ¡mi corazón se turba cuando pienso en la multitud de mis pecados! En la siguiente carta: "Estoy ocupado con mi monasterio y poco a poco trato de ponerlo en buenas condiciones; puedo esperar vivir más tranquilamente para el otoño, porque para entonces las celdas de construcción deberían estar terminadas; y ahora estoy bastante apretado, y afortunadamente logré construir una dependencia con siete celdas, de las cuales vivo en una, aunque no es espaciosa, pero con calor. Estoy enfermo muy a menudo... Mis hermanos, por la gracia de Dios, son extremadamente humildes, y lo intento. ser lo más misericordioso posible con ellos y recordar esta palabra del Evangelio: “No vino el Hijo del Hombre y les dejó servirle, pero vosotros servisteis” (2 de diciembre de 1832). En el monasterio de Lopotov, San Ignacio escribió la vida del élder Teófano de Novoezersk, uno de los grandes ascetas del espíritu de su tiempo, que murió el 3 de diciembre de 1832 a los 82 años de su vida. Otro “discípulo de los discípulos” de San Paisio (Velichkovsky) se fue; En un momento trabajó en la ermita de Vvedenskaya Ostrovskaya cerca de la ciudad de Intercesión bajo el liderazgo del P. Cleofas. Al enviar esta vida a Yakovlev, obviamente con el fin de publicarla, el P. Ignacio escribe que añadió la enseñanza moral del Viejo al final y que "esta enseñanza moral, junto con la descripción de su moralidad y muerte, constituye toda la belleza de esta biografía. La cerca, la sacristía, etc., son los objetos menos interesantes en la vida de una persona, famosa por su moralidad sublime, su humildad y su desprecio por toda vanidad". Sin embargo, la vida monástica era tan querida para el P. Ignacio, que, como ya hemos visto en su relación con el élder Teodoro, vio y notó, como lección para sí mismo, las debilidades y defectos de los ascetas junto con sus hazañas. Recordó sobre el padre Feofan Novoyezersk en 1861: "En 1829, durante la vida del anciano Feofan, llegué a Novoyezersk, habiendo vivido en Optina y Ploshchanskaya: los monjes de Novoyezersk me parecían laicos, a pesar de la excelente mejora del monasterio y el orden del culto... Pregunté a los monjes: ¿van al anciano en busca de consejo y revelación de pensamientos? Ellos respondieron: "Nadie va, excepto Komarovsky, y sobre todo las monjas Goritsky y un gran número de laicos acuden al anciano en busca de consejo”. Hablé varias veces con el Anciano: rechazó directamente la actividad mental, por considerarla muy conveniente para la transición al engaño, y expresó muy poca erudición. Vivía una vida de ayuno, asistía regularmente a los servicios religiosos, se levantaba una hora antes de los maitines y leía la regla en su celda. Tenía una constitución atlética y era de baja estatura. De acuerdo con su propia dirección, también dirigió a otros: tanto la hermandad de Novoyezersk como los Goritsky son ajenos al trabajo espiritual, toda su atención se centra en la plausibilidad del comportamiento exterior y la hazaña física... Todas las personas son débiles: ¿por qué es imposible que las debilidades no se manifiesten en aquellos que se dedican a la hazaña espiritual? Al monasterio de Lopotov vino un amigo de San Ignacio, Mikhail Chikhachev. Tenía buena voz y ya había sido líder de coros de iglesia. El coro que compuso empezó a atraer cada vez más peregrinos al monasterio. Pronto el rector P. Ignacio lo vistió con un ryasóforo. Gracias a sus esfuerzos, el monasterio pasó de ser pobre y ruinoso a ser fuerte y útil. El 28 de mayo de 1833, Mons. Stefan, obispo de Vologda, elevó al P. Ignacio al rango de abad. Sin embargo, la zona pantanosa tuvo un efecto negativo en su ya deteriorada salud. Aguantó y aguantó, pero finalmente se fue a la cama. Chikhachev le propuso su plan: ir a la provincia de Pskov y buscar allí un monasterio adecuado, y luego recurrir a la condesa Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya, una famosa filántropa cercana a la corte y a las autoridades eclesiásticas. Chikhachev, poco antes de su llegada a Lopotov, visitó el monasterio de Novgorod Yuriev, donde en las celdas del abad Archimandrita Photius conoció a la condesa (ella fue la restauradora de este monasterio y posteriormente encontró allí su lugar de descanso final). Empezaron a hablar. Y cuando Chikhachev fue a Lopotov, ella le dio 800 rublos de dinero y varios libros litúrgicos caros. Según Mikhail Chikhachev, la condesa Anna Alekseevna le contó al soberano Nikolai Pavlovich sobre la vida ascética del abad Ignatius Bryanchaninov, y él recordó, por supuesto, que se trataba de un ex ingeniero militar, su pupilo. Y ahora Chikhachev está de regreso en San Petersburgo. La condesa le aconsejó que se pusiera en contacto con el metropolitano de Moscú Filaret, quien luego llegó a la capital del norte y se detuvo en Trinity Metochion. Durante una conversación con Chikhachev, el Reverendo dijo: “No ignoro la vida y las cualidades del abad Ignacio”. Pidió transmitirle al abad Ignacio que estaba dispuesto a darle el puesto de abad en el monasterio Nikolo-Ugreshsky. "Haré una propuesta al respecto al Sínodo", añadió, "y espero que no me rechacen". Al día siguiente, se envió un decreto del Sínodo a Vologda para trasladar al abad del monasterio de Lopotov a Nikolo-Ugreshsky. Pero el soberano Nikolai Pavlovich, al enterarse de esto, ordenó que el abad Ignacio no fuera convocado a Moscú, sino a San Petersburgo. Añadió que si Ignacio le gustaba tanto como antes, lo dejaría en San Petersburgo. El 27 de noviembre de 1833, el abad Ignacio entregó el monasterio de Lopotov y el día 30, junto con su asistente de celda, el novicio Ioann Malyshev, partió hacia San Petersburgo. A la hora señalada fue presentado al Emperador en el Palacio de Invierno. "Después de algunas explicaciones", escribió Chikhachev, "el emperador se dignó decir: "¡Me gustas, como antes!". Estás en deuda conmigo por la educación que te di y por mi amor por ti. No quisiste servirme donde yo pretendía colocarte, elegiste el camino por tu propia voluntad, y en él me pagarás tu deuda. Os dejo la ermita de Sergio. Quiero que vivas en él y lo conviertas en un monasterio, que a los ojos de la capital sería un modelo de monasterios”. Luego condujo al abad hasta la mitad del camino hacia la emperatriz Alexandra Feodorovna. Al entrar, le preguntó: ¿reconoce a este monje? Ante una respuesta negativa, llamó al abad por su apellido. La emperatriz trató muy amablemente a su antiguo jubilado y le obligó a bendecir a todos sus hijos. El Emperador inmediatamente se dignó llamar al fiscal principal del Sínodo, Nechaev, quien informó a Su Majestad que la Ermita de Sergio tiene un propósito especial, fue entregada al obispo sufragáneo del Metropolitano de San Petersburgo y el obispo utiliza sus ingresos a cambio del mantenimiento de la administración espiritual. Luego, el zar ordenó averiguar cuál era la cantidad de ingresos que recibía el obispo vicario del monasterio, y en esta cantidad emitirle la cantidad de la oficina y entregar el monasterio a la gestión total del abad designado por él. El Fiscal General declaró su más alta voluntad al Santo Sínodo”. El 1 de enero de 1834, el abad Ignacio fue elevado al rango de archimandrita, lo que tuvo lugar en la catedral de Kazán en San Petersburgo. En la capital empezaron a hablar del joven y educado noble archimandrita. Una de las damas seculares recordó que él "era una persona espiritual: sabía comportarse en cualquier sociedad, pero al mismo tiempo también sabía cómo hacer que cualquier conversación fuera beneficiosa para el alma. Familiarizado brevemente con las enseñanzas de los patristas, impartió a sus conversaciones y juicios el espíritu de esta enseñanza. Mucha gente se sorprendió en ese momento. Ignacio: cómo él, un asceta y un hombre de oración, no rehuía la sociedad, era un agradable conversador con la gente secular, supo despertar su confianza en él y actuar en ellos para el bien de sus almas... lo que imperceptiblemente los inclinó a la piedad”. La Ermita Trinidad-Sergio, fundada por el archimandrita Varlaam de la Trinidad-Sergio Lavra, se encuentra a 19 verstas de San Petersburgo, cerca de Strelna, en la costa elevada del golfo de Finlandia. Posteriormente, el poeta K.R. (El Gran Duque Konstantin Konstantinovich Romanov) se inspiró en la hermosa naturaleza verdaderamente rusa del entorno local. El monasterio tenía siete iglesias, entre ellas una grandiosa catedral en nombre de la Santísima Trinidad, construida bajo Catalina la Grande y consagrada en su presencia. Archimandrita Ignacio llegó al monasterio el 5 de enero, cuando todo a su alrededor estaba cubierto de nieve y la nieve se deslizaba sobre el hielo de la bahía. Una carretera de trineos cruzaba el hielo desde San Petersburgo hasta Kronstadt. El Emperador no envió aquí a su favorito para que tuviera una vida fácil; el monasterio estaba en decadencia. Era casi imposible servir en las iglesias. El edificio del abad requirió muchas reparaciones y no tenía calefacción... Había trece hermanos, ocho de ellos monjes. Al abad y a todos los hermanos se les asignaron dos habitaciones en la residencia de ancianos del monasterio. Uno puede imaginarse las preocupaciones que recayeron sobre Archimandrita Ignacio. San Ignacio describió los primeros años de su estancia en la Ermita de la Trinidad-Sergio en el ensayo "Mi Lamento", escrito a finales de 1846 - principios de 1847: "Por los incomprensibles destinos de la Providencia, fui colocado en ese monasterio vecino a la capital del norte, que, cuando vivía en la capital, ni siquiera quería ver, considerándolo en todos los sentidos incompatible con mis objetivos espirituales. En 1838 fui convocado a Sergius Hermitage y nombrado su rector El monasterio de Sergius Hermitage me recibió de manera inhóspita. En el primer año después de llegar a él, sufrí una enfermedad grave, al año siguiente otra, el tercero: me quitaron los restos de mi escasa salud y fuerzas, me dejaron exhausto y sufriendo constantemente. Aquí surgieron y silbaron la envidia, la calumnia y la calumnia; aquí fui sometido a castigos severos, prolongados, humillantes, sin juicio, sin la más mínima investigación...; aquí el Señor misericordioso me concedió conocer el gozo y la paz del alma inexpresables en palabras; aquí me concedió saborear el amor y la dulzura espiritual mientras me encontraba con mi enemigo que buscaba mi cabeza, y el rostro de este enemigo se volvió ante mis ojos como el rostro de un ángel brillante. Aprendí por experiencia el misterioso significado del silencio de Cristo ante Pilato y los obispos judíos. ¡Qué alegría es ser víctima como Jesús! ¡O no! Qué alegría es ser crucificado cerca del Salvador, como una vez fue crucificado el bendito ladrón... Soy un pecador, digno de ejecuciones, tanto temporales como eternas, pero la suerte de ningún hombre es envidiable para mí... Querrás saber, ¿realmente no hay ningún deseo acechando en mi alma? Puedo satisfacer tu curiosidad. Soy un pecador: tengo sed de arrepentimiento... ¡tengo sed de arrepentimiento! Señor misericordioso, apaga mi sed insaciable y consumidora: ¡concédeme el arrepentimiento! A pesar de los frecuentes problemas de salud, Archimandrita Ignacio comenzó a actuar y pronto, gracias a las contribuciones de los simpatizantes adinerados y del propio Emperador, el monasterio adquirió una apariencia impresionante y bien equipada. Archimandrita Ignacio estaba muy agobiado por estos problemas, pero era imposible no darle a la casa de Dios una apariencia digna. Lo principal para él era inculcar el bienestar espiritual a los hermanos. Aquí estaba realmente en su elemento... Habiendo logrado cosas externas, incluyendo comida y ropa dignas para los monjes, comenzó a profundizar en la vida celular de cada uno de ellos. Esta vida comenzó a estar imbuida del espíritu del verdadero monaquismo. Las puertas de su celda estaban abiertas para todos, entraron a él tanto los santos monjes como los novicios, aquí se trajo el arrepentimiento y se hicieron la revelación de los pensamientos. En las celdas de los monjes aparecieron libros de los Santos Padres. La unidad espiritual de los hermanos creció y después de tres años ya eran más de cuarenta personas. Hubo una interferencia considerable. Cerca del monasterio había muchas dachas de personas nobles, la ciudad palaciega de Strelna y, no muy lejos, Peterhof. Cerca, en Krasnoe Selo, se encuentran los campamentos militares de los regimientos de guardias. Aristócratas, generales, oficiales y funcionarios importantes que estaban de vacaciones visitaban constantemente la Ermita de la Trinidad y Sergio, que en parte se convirtió en un monasterio para el alimento espiritual de la clase noble. Aquí aparecían el Emperador y la Emperatriz, así como los Grandes Duques, a menudo con sus familias. El Emperador siempre enfatizó su favor hacia Archimandrita Ignacio delante de todos. Esto dio origen a la envidia, que pronto comenzó a actuar contra el “Favorito del Soberano”, brindándole muchas oportunidades para fortalecerse en su hazaña de llevar la cruz. "Muchas calumnias cayeron sobre el P. Ignacio en la capital", escribe el autor de memorias, "algo no se dijo en vano sobre él, y uno sólo podía sorprenderse de la tranquilidad con la que soportó los chismes mundanos". El ideal para San Ignacio era, al parecer, el antiguo monaquismo del desierto, inalcanzable en altura espiritual, los ancianos, ascetas de Egipto, Palestina, Siria, amados por él desde la adolescencia... Encontró rasgos de este ideal en Tikhon de Zadonsk, y en el recluso George (Mashurin), y, aunque no tan numerosos como en la antigüedad, en ascetas rusos raros, pero verdaderos. Le era querido. Nunca se cansó de agradecer al Señor por haberlo llamado a salir del mundo y seguir el estrecho camino monástico. Su mundo interior estaba inseparablemente dedicado a Dios, ningún negocio o distracción lo desvió de este camino. Un encuentro con una persona, una carta, eran para él un motivo para hablar de cosas espirituales. Desde 1836, las cartas del santo se han vuelto cada vez más cálidas e irresistibles en su sabiduría y sinceridad al predicar la vida en Cristo. Su palabra nunca es fría, ni formal, respira amor y dispone el corazón de quien la lee para acogerla. Ya a los treinta años es profesor y anciano, padre. Veamos qué escribe Archimandrita Ignacio desde el Monasterio de la Trinidad-Sergio y a quién. Tan pronto como se instaló en el ruinoso monasterio, enfermó y, al no dejar ningún trabajo que no pudiera abandonar, estuvo enfermo casi todo el verano. En otoño, al enterarse de la enfermedad de Stefan Dmitrievich Nechaev, fiscal jefe del Sínodo (que fue hasta junio de 1836), Archimandrita Ignacio le escribe: "Apretando dentro de los límites del juicio humano, pensé que eras muy necesario aquí; pero diferente es el juicio de Dios y diferente es el juicio del hombre. Me gustaría verte de nuevo en tu casa, rodeado de tu familia, alegre, contento. Pero el Señor, que confirma nuestro amor por Él, a través de sus desventuras, os permitió esparcirse en diferentes direcciones, como granos de trigo. Acordaos, venerable mío, que nuestro Legislador soportó la Cruz y predijo a sus seguidores y servidores: “¡Estaréis en un mundo de dolor!” – ¿Por qué “dolores”? Porque “el mundo os aborrecerá” y “Mi Padre cortará toda vara que produzca fruto, para que dé fruto en abundancia”. Por eso, sed complacientes en medio de la emoción, entrégate a la voluntad de Dios, soporta la enfermedad con alegría y gratitud, sabiendo que el alma se cura con las enfermedades del cuerpo. Repite frecuentemente esta oración: ¡Señor, hágase tu voluntad! – Es breve, pero contiene un significado amplio y tiene un efecto muy fuerte para calmar a una persona que está triste. Esto lo aprendí en parte por mi propia experiencia”. En marzo de 1835, el Sínodo decidió publicar libros baratos para el pueblo: las vidas de los santos. El emperador Nikolai Pavlovich aprobó esta intención. La redacción de las Vidas fue confiada al archimandrita Ignacio. En el verano de ese año, había recopilado varias vidas, entre ellas la del príncipe Vladimir, igual a los apóstoles. Stefan Dmitrievich Nechaev hojeaba las hojas de prueba. Después de una de las visitas del Fiscal Jefe, p. Ignacio escribió: "Cuando estaba con vosotros, hablábamos mucho de la Cruz del Señor, que verdaderamente es un buen yugo y una carga ligera. Al llegar al monasterio, recibí un regalo: el 14 (agosto), antes de los maitines, tuve un sueño: como si quisiera dar limosna a los pobres, y para ello saqué una billetera de mi bolsillo, de la cual de repente saltó a mi palma una cruz dorada brillante. Ese mismo día enfermé y el día 16 me acosté; tuve fiebre; no tomé nada durante siete días... Desde que estuve en San Petersburgo, no he pasado mis días con tanto placer como estos días de enfermedad. Exactamente: la Cruz del Señor es un yugo bueno y una carga ligera, y con Jesús hay un paraíso en el Calvario”. La cruz de San Ignacio era todavía muy pesada, y su enfermedad se fue complicando con el tiempo. Pero el Señor sabía a quién le entregaba tal cruz. El enfermo soporta la enfermedad “con gusto”, es decir, en comunión con el Señor, y consuela a otro enfermo, encontrando las palabras más necesarias. Está enfermo, pero, "agotado por la enfermedad y el trabajo", exclama en una de sus cartas: "¡Doy gracias al Señor, soy muy feliz, muy feliz, feliz no por mis pecados! La primera condición para ello es ser cristiano y monje, aunque sea insuficiente". Habiendo experimentado muchas tentaciones graves, en particular por parte de las autoridades de la iglesia, incluso en un momento se le prohibió salir del monasterio, acusado por los malvados del "engaño" espiritual en el que supuestamente cayó, Archimandrita Ignacio instruye a otros a no desanimarse ante las tentaciones: "Cuando nos deprimimos mucho por las tentaciones y nos quejamos de ellas, entonces el peligro está por delante para no convertirnos en luchadores de Dios, dijo un Santo Padre, como claramente armándonos contra las concesiones de Dios. Providencia, para nuestro gran beneficio y la curación de aquellos que nos dejan tentar”, escribe el P. Ignacio al abad Ilarius, abad del monasterio Nikolo-Ugreshsky, el 4 de junio de 1837. Una de las tentaciones fue para el P. Propuesta de Ignacio de nombrarlo censor de libros espirituales en el Sínodo. "La posición de censor me resulta muy gravosa tanto en el alma como en el cuerpo", escribió al metropolitano Filaret. – A mi gusto: decidí aceptar la vida monástica no por ambiciones terrenas, sino más bien por la tonsura; al contrario, tuve que, no sin una fuerte lucha espiritual, abandonar las visiones ambiciosas y los fantasmas que se me aparecían en todo su esplendor en mi vida mundana. Si a esto le sumo el amor de mis padres, entonces puedo decir: ¡cuántas donaciones valiosas he hecho para heredar una celda solitaria, luego el pueblo en el que se esconden cuentas de valor incalculable! Desde hace diez años estoy recluido - más o menos - en mi celda y, distrayendo mi mente de la diversidad y multiplicidad de objetos, sintiendo ya que muchos recuerdos se han congelado en mí, no puedo, sin una evidente angustia mental, sumergirme en el mar de preocupaciones externas, juicios, debates, viajes, en la vida de un viajero. Consuela a su hermana Alexandra Alexandrovna (que enviudó y luego se hizo monja) en sus dolores: "¡Ten paciencia y verás la misericordia de Dios! A lo largo de toda tu vida, desde la infancia, se te permitieron los dolores. Esto es un signo, como afirman los Santos Padres, de la especial Providencia de Dios. Dios quiere hacerte partícipe de la bienaventuranza eterna y te da la copa de los dolores salvadores" (10 de mayo de 2018). 1838). A ella: "No debemos considerar extraño, viéndonos en el dolor, no debemos sucumbir al desaliento; por el contrario, debemos agradecer a Dios por los dolores, como un signo de elección a una eternidad bendita. Gracias a la acción de gracias no solo apaga el aguijón feroz del dolor, sino que también infunde consuelo celestial y espiritual en el corazón del que da gracias... Cristo completó su carrera terrenal en sufrimiento incesante. Tan pronto como nació, la gente se apresuró a matadle. Él invita a sus discípulos a sufrir, y a los que no quieren sufrir les dice: “El que no acepta su cruz y viene en pos de mí, no es digno de mí”. Consideremos la vida de todos los Apóstoles: todos gastaron su vida y terminaron sufriendo. Consideremos la vida de los mártires: compraron el cielo con sangre e innumerables tormentos. Consideremos la vida de los santos: ¿no fue toda su vida un martirio largo e invisible? “Vagando por los desiertos, en las guaridas y abismos de la tierra, privaciones, dolores, amarguras”, según el Apóstol, “con muchas sangres y muertes”, en palabras de Trebnik, heredaron una eternidad dichosa. “Nadie sube débil al cielo”, dice el gran santo Isaac de Siria, “al contrario, una persona que está bajo la especial Providencia de Dios se da cuenta de ello cuando le envían dolores incesantes”. Así que da gracias, humíllate, cree, entrégate a la voluntad de Dios”. En agosto de 1839, el monje Optina Porfiry (en el mundo Peter Grigorov) envió al p. Ignatius es una colección de cartas recopiladas y publicadas por él de Georgy Mashurin, el recluso de Zadonsk (Stratsnik en el monaquismo), que murió en 1836. Respondiendo al p. Porfirio, P. Ignacio escribió que “después de leer el libro enviado, vi su espiritualidad y deseé que un libro tan salvador de almas fuera conocido por mi querida hermandad...”. En el futuro, el P. Ignacio recomienda para la iluminación espiritual la lectura no sólo de los grandes Padres de la Iglesia, sino también de los ascetas rusos, entre ellos los santos Demetrio de Rostov, Tikhon de Voronezh y Jorge el Recluso. El 20 de abril de 1840, preguntó en una carta a S. D. Nechaev: "¿Tenías en tus manos un libro de cartas del recluso de Zadonsk Georgy? Aquí hay un escritor espiritual que está muy alejado de todos los escritores espirituales de nuestro tiempo. Un noble, un guerrero, dejó sus armas materiales para entrar en el campo de la guerra espiritual, pasó diecisiete años en reclusión y murió en el año 36, teniendo 47 años, habiendo reemplazó muchos años con éxito espiritual. Escribió cartas a muchas personas favorecidas por él, que después de su muerte fueron recopiladas e impresas tantas como fue posible. Corrientes de gracia fluyen de su pluma... Este libro se ha convertido en uno de mis libros de escritorio”. Este libro trata sobre. Ignacio también se lo recomienda a su hermano Pyotr Alexandrovich para que lo lea. San Ignacio vio en el recluso Jorge un alma cercana a él, feliz en la más severa hazaña monástica, cargando con la cruz y las dolencias corporales. En cartas al P. Ignacio llama persistentemente a aceptar los dolores como de la mano del Señor. Aquí le escribe al abad Varlaam en Optina Pustyn en febrero de 1840: “Los santos siempre ven su trabajo como insuficiente y, como dijo uno de ellos, no se consideran ejecutores, sino profanadores de los santísimos mandamientos del Señor; Por eso, cuando llega la tentación, se alegran, porque la insuficiencia de sus obras se llena de dolor involuntario y se blanquean sus vestiduras para entrar descaradamente en un matrimonio espiritual por la puerta de la muerte. Nos hemos preocupado bastante, bastante por las cosas terrenas, hemos perdido suficiente tiempo, usaremos este día, la hora undécima, para prepararnos para la eternidad”. La predicación verbal y escrita de San Ignacio crece como por sí sola, o mejor dicho, según la voluntad de Dios. Así, por ejemplo, escribe a su hermana María Alexandrovna en abril de 1840 en respuesta a una solicitud de orientación espiritual: "No puedo negarme a una palabra sobre el beneficio espiritual; esa palabra es una limosna, que un monje ciertamente debe dar, no sólo para el beneficio espiritual de su prójimo, sino también para el suyo propio". A pesar de las enfermedades y problemas del rector, el P. Ignacio continúa trabajando en obras espirituales; estas son sus obras más importantes en beneficio de su prójimo. El 30 de noviembre de 1840 informó al abad Bartolomé que estaba traduciendo las instrucciones espirituales de San que no estaban en ruso. Isaías, el ermitaño del monasterio: “Me deleito mucho en los dichos espiritualmente misericordiosos de este santo Padre”, escribe. – Si el Señor quiere, tengo la intención de publicar este (libro), porque nunca lo he visto en lenguas eslava y rusa, y sus beneficios deberían ser extraordinarios. ¡Padre más luto! Es contemporáneo de Macario de Egipto... También espero recibir el libro de San Pedro. Casiano el Romano en latín, lengua en que escribió, y, si el Señor place, entonces comienza a traducirlo”. Por la misma época, el P. El artículo de Ignacio “El orden de la autoatención para quienes viven en la mitad del mundo”. Tuvo una larga correspondencia con los laicos, pero no les enseñó algo especial, adaptado al mundo, sino los mismos rudimentos de "atención a uno mismo" que son necesarios para un monje. Lo principal aquí es el deseo de recordar constantemente a Dios, de caminar constantemente delante de Él. “Nuestro corazón”, escribe el P. Ignacio, - convenientemente se entrega a la negligencia y al olvido, de donde nace una lúgubre ignorancia, tan desastrosa en la causa de Dios, en la causa de la salvación humana... Quien se presta atención a sí mismo debe abandonar toda ensoñación en general... Soñar despierto es el extravío de la mente fuera de la verdad, en el país de los fantasmas inexistentes... Consecuencias de ensoñar despierto: pérdida de atención a uno mismo, distracción de la mente y dureza del corazón durante la oración; de ahí el trastorno mental”. Esta es una obra ascética, que está mandada a todo aquel que quiera salvarse. Lo que sigue a “atención” lo dice otro breve ensayo, muy expresivo en palabras. El encuentro con el Rey de reyes se produce en el corazón de una persona, pero no es tan fácil y sencillo. “Una mente revestida de oración”, escribe el P. Ignacio, dejando a un lado el peso de los pensamientos terrenales, desciende a la célula del corazón. Las puertas de la jaula están cerradas: hay oscuridad por todas partes, oscuridad impenetrable. Y la mente, desconcertada, comienza a llamar con oración a la puerta del corazón... Sale de la puerta algo triste y busca consuelo en el llanto amargo. No se le permitió presentarse ante el Rey de reyes en el santuario de la jaula interior”. El encuentro fue impedido por el pecado. Pero hay arrepentimiento... “Me lavaré con lágrimas, me limpiaré confesando mis pecados, no daré a mi cuerpo alimento ni sueño, cuya abundancia engorda el alma; completamente revestido del grito de arrepentimiento, descenderé a la puerta de mi corazón. Allí estaré de pie o sentado como un ciego en el evangelio, soportaré el peso y el aburrimiento de las tinieblas, clamaré a Aquel que es capaz de tener misericordia: “¡Ten piedad de mí!” Aquí el trabajo de oración ascética está representado de forma casi artística. En uno de sus escritos, San Ignacio nos recuerda que la fe insuficiente, la incredulidad, es causa de fracasos, confusiones y caídas espirituales. La fe se enciende con la humildad y la paciencia complaciente ante los dolores. "Con la acción abundante de la fe, escribe el P. Ignacio, todo el ser de la persona se sumerge en el goce espiritual más reconfortante del mundo sagrado de Cristo, como saturado e insensible a las flechas de la confusión. Los Padres decían con razón que "la fe es humildad", que "creer significa estar en humildad y en bondad". Este concepto de fe y humildad lo proporcionan las santas experiencias de la correcta vida monástica”. Es imposible no ver que estas enseñanzas no provienen únicamente del conocimiento, sino que también provienen de la propia experiencia monástica. Así lo vieron los habitantes de la Ermita Trinidad-Sergio y los niños espirituales que visitaron al P. Ignacio en el monasterio. ¡El precio de tales enseñanzas es grandioso! Si habló de. Ignacio sobre el “trabajo monástico”, entonces hizo exactamente eso. Se puede hablar muchas veces de lo mismo en el trabajo espiritual monástico, y lo haremos tocando diferentes etapas de la vida del santo. Si hablamos de sus cartas, aquellas personas a las que dirigía sus palabras espirituales estaban felices. Y a nosotros están dirigidas sus obras, recopiladas y publicadas posteriormente, ya que San Ignacio se preocupaba por aquellos cristianos que vivirían cincuenta, cien o más años después de él. Nosotros también deberíamos ser felices al tener una herencia tan querida, una guía espiritual tan maravillosa. En la memoria de los hermanos que habitaban la Ermita de la Trinidad de San Sergio, San Ignacio, su abad y mentor, fue preservado como un padre deprimido, pero activo y estricto. Su celador, llamado Ignacio en el monaquismo y por eso llamado Ignacio el Pequeño, recordaba cómo llegaba a tomar el té, siempre tarde por muchas cosas que hacer: “llegaba cuando todos ya lo habían calentado, y en la tetera no había té, pero, como decían, “ah”. Y el pequeño Ignacio se servía una taza de tal o cual té, y en ese momento entraba el archimandrita, lo tomaba por el cuello y lo echaba de la habitación por el cuello, diciéndole: “¡Oh, maldito sensualista! ¿Viniste entonces al monasterio a tomar té? Sale." Y el novicio va a su casa... Lecciones de este tipo se daban todos los días... Enseñaba y educaba a cada alumno según sus fortalezas y habilidades". La dura educación llevó al hecho de que alrededor del P. Ignacio formó un círculo de discípulos, monjes y monjes devotos de él. Pero también había en el desierto hermanos "que de ningún modo podían ser injertados en su padre, y éstos eran en su mayoría los que recibían su educación inicial en otros monasterios; eran ellos los que constituían el "partido contrario", no queriendo vivir según las reglas de sus padres, y estaban enemistados con los que acudían a la confesión y a la revelación de pensamientos". San Ignacio, sin embargo, no dividió a los hermanos en partidos, sino que buscó la clave del alma de cada monje disidente. No fue fácil para ellos, porque a menudo procedían de monasterios donde el trabajo era sólo físico, aunque ascético. Había que tener cuidado de no alejarlos. Poco a poco el “partido contrario” disminuyó. Sobre la atención con la que el P. Ignacio a sus críticos dice su respuesta escrita a una carta de un monje: "Habiendo puesto mi confianza en la ayuda de Dios y en su poder, que se realiza en los débiles", escribe el abad en respuesta a los reproches de su hermano, "he decidido responder también por escrito a tu declaración escrita. Y esto es más para que mi mente no se distraiga durante una conversación personal y no se agote bajo el ruido de las palabras... Me paro ante Su rostro e, iluminado por Su luz, miro mira mi alma y compárala con lo que veo en tu reprensión. ¿Qué veo? Veo úlceras en mi alma, veo sus muchas enfermedades, veo flaquezas... Me presento ante mi Señor y veo su Santa Providencia, y me asombro de su paciencia, de lo misericordioso que es con aquellos errores en los que caí por la obstinación y el pensamiento propio... De mis caídas no corro hacia la reclusión, no hacia el desierto, sino hacia el autorreproche, hacia la confesión de mis pecados, hacia el arrepentimiento... Tú, mirando la apariencia de mi conducta, viste muchos menos defectos que los que hay en la cosa misma... Todo lo que queda para esto es pedir con lágrimas vuestro perdón y santas oraciones por mi corrección... La justificación de la palabra no pertenece a la vida cristiana y no está prescrita en ninguna parte de las enseñanzas de Cristo”. Sin embargo, la carta no termina con humildad y arrepentimiento. La mayor parte de la respuesta al monje es instrucción. "Aunque, debido a mi indignidad, me conviene prestar atención sólo a mis propios defectos, sin embargo, como abad y padre espiritual, debo decirte lo que ven mis ojos pecaminosos: es tu orgullosa pasión la que te ataca. El reconocimiento de información práctica y consideraciones en uno mismo es la esencia de su justificación, con la que se cubre. La frialdad hacia mí, hacia los que me rodean, son sus frutos: porque a la humillación del prójimo le sigue el secado de la amor y el agotamiento del amor es un signo de aceptación de pensamientos demoníacos, mientras que el signo de aceptación de las semillas de la gracia es un aumento en el amor por el prójimo”. Archimandrita Ignacio tuvo una larga correspondencia con los monjes y aquellos que deseaban llevar una vida espiritual en el mundo. Algunos Lipas han recibido apoyo y orientación de ella durante décadas, principalmente por escrito y rara vez en reuniones. Así, mantuvo correspondencia espiritual con una monja desde principios de la década de 1840 casi hasta el final de su vida. Nos resultará muy instructivo hojear algunas de las páginas de estas cartas, verdaderamente inspiradas por el Espíritu Santo. “No sólo no os rechazo”, escribe el P. Ignacio a esta monja, - pero también les llamo: “Venid, hijos, escúchenme, os enseñaré el temor del Señor”, no porque me contente con enseñar cualquier cosa a cualquiera, sino porque mi enseñanza no es mía, sino prestada de los Santos Padres, cuya pluma fue guiada por el Espíritu Santo... Estás hablando de hábitos adquiridos durante mucho tiempo. A esto el Climacus responde: "¡Los verdaderos monjes escupirán a todos! ¡Que rechacen a todos!" (es decir, adicciones). Aunque esto no se puede hacer de repente, se puede hacer gradualmente... Lee el libro de San Abba Doroteo y, si tu voluntad de caminar por el camino de cortar tu voluntad no cesa, sino que se enciende aún más fuerte, y la llama de los deseos celestiales abraza tu alma, entonces dígnate venir para escuchar más ampliamente las enseñanzas sobre este camino y aceptar algunas reglas que, como altos y sólidos muros, protegerán tu alma. ¿Quieres convertirte en mi hija? Me deleito en espíritu, mirando el ejército de mis hijos espirituales, a quienes no soy digno de ser llamado padre, sino esclavo”. El padre espiritual revela a su hijo la indescriptible belleza de la vida monástica. "Maravíllate y adora la Verdad", escribe, "que cura la incesante variabilidad del hombre con el mandamiento del incesante arrepentimiento... Para un monje, el consuelo en la tierra es llanto y ternura. ¿Cuál es el llanto? Este es el efecto de la gracia dada en el bautismo... ¿Quieres encontrar ternura en tu celda, sin la cual, como un barco sin ancla, un pensamiento, llevado por un viento feroz, es llevado por las olas de los sueños y se hunde en las profundidades de ¿Quieres ver Luz de Luz? ¿Quieres saborear el amor que viene del Amor y conduce al Amor? Toma tu pensamiento y tíralo a los pies de tus hermanos, sin distinguir los malos de los buenos; di tu pensamiento y repítelo tantas veces como puedas, para que del pensamiento nazca un sentimiento: “Estos son los Ángeles de Dios, y solo yo soy como el diablo en el pecado y en las tinieblas… Tú estás destinado a encontrar alivio para tu alma a los pies de los hermanos; Por vosotros está determinada la oración del publicano, y no por la de Jesús... Vosotros, como los más débiles, debéis clamar incesantemente al Señor: “¡Ten piedad de mí, que soy débil!” Se está llevando a cabo un trabajo espiritual muy serio. En el Monasterio de la Trinidad-Sergio a principios de la década de 1840, bajo el liderazgo del Archimandrita Ignacio, se tradujo del eslavo eclesiástico al ruso uno de los principales libros ascéticos adoptados para guiar a los monjes: el libro de preguntas y respuestas de los monjes Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta. En una de sus cartas, invita a la misma monja a copiar este libro tan pronto como esté terminada la traducción. “Os invito conmigo”, escribe el P. Ignacio, con nuestro entendimiento y sensaciones del corazón descendamos a la nada, para que Cristo sea magnificado en nosotros. Pongámonos a muerte: un muerto está sin vida y sin acción. Pongámonos muertos para que Cristo viva y actúe en nosotros. Sé indulgente con tu alma en sus debilidades; La severidad excesiva distrae del arrepentimiento y conduce al abatimiento y la desesperación”. En otra carta: “Jorge el Recluso compara muy bien nuestra vida con la estancia de los prisioneros en prisión, de los cuales uno u otro es necesario para el juicio y el veredicto final... Los justos presentarán su justicia como grueso sacrificio delante del trono del Juez; ¡Y nosotros, pecadores, traeremos allí al menos arrepentimiento y lágrimas! “Reprochate a ti mismo, reprocha tu débil voluntad”, escribe el P. Ignacio, - porque la fuerza de la voluntad produce grandes cosas incluso en los débiles. Encontrarás consuelo en culparte a ti mismo. Cúlpate y condenate, y Dios te justificará y tendrá misericordia de ti”. “Es imposible ser de Cristo sin la cruz, que, como dicen al hacer los votos monásticos, siempre está dispuesta a soportar cualquier dolor que el Proveedor nos permita”, escribe el p. Ignacio. Y en otra carta: “Por la fe sois llevados a través de las olas del mar monástico: sus olas son dolores múltiples, permitidos por la Providencia de Dios para nuestra salvación, levantados por nuestras propias enfermedades y por nuestro enemigo el diablo”. Y como uno de los principales resultados de esta correspondencia de largo plazo: “Debes basar tu vida en el constante autorreproche”. Los encuentros de San Ignacio con aquellos hijos espirituales que no vivían en su monasterio eran raros: una vez cada seis meses, un año o incluso dos. "Hace mucho tiempo que no nos vemos", le escribe a un monje, "pero hablamos cara a cara, no nos escribimos a menudo, ¡pero nos estamos acercando cada vez más! Éste es el fruto de la enseñanza de Cristo". “¡Con qué consuelo me llaman muchas almas en medio de la noche misteriosa de este mundo desde sus diversos países!- dice el P. Ignacio en otra carta. - Uno desde un lecho de enfermo, otro desde el exilio, otro desde la orilla del Voljov, otro desde la orilla del Dvina, otro desde el campo de Borodino, otro desde una choza, otro desde el palacio del zar. El alma, dondequiera que se encuentre, si no es matada por la insensibilidad, en todas partes siente la necesidad de la palabra de Dios, en todas partes la caída la oprime, la aplasta”. Algunos de sus hijos, el P. Ignacio también envía las obras que escribió: profundas instrucciones espirituales que ahora están disponibles para todos nosotros (accesibles en su mayor parte, aunque no mediante ejecución, sino solo mediante lectura). En 1844 apareció su “Sermón sobre el temor de Dios y el amor de Dios”. Aquí señala persistentemente estados del alma que desagradan al Señor, confundiendo los sentimientos carnales (“de sangre”) con los espirituales. Por supuesto, esto está dirigido a personas que ya han pasado cierta parte del camino espiritual y más aún a los monjes, pero teóricamente la esencia de esta Palabra es completamente clara. “El servicio del hombre a Dios, ordenado por Dios, es claro y sencillo”, escribe el P. Ignacio. “Pero nos hemos vuelto tan complejos y astutos, tan ajenos a la mente espiritual, que necesitamos la guía e instrucción más cuidadosas para el servicio correcto y agradable a Dios”. apoyad vuestros pensamientos con los juicios de los Santos Padres. Así, en esta Palabra vemos citas de San Pedro. Escrituras, de las obras de los santos Isaac el Sirio (especialmente valorado por él), Nilo de Sora, Casiano el Romano, Abba Doroteo, Macario el Grande y otros ascetas egipcios, Jorge el Recluso, Calixto e Ignacio de Xanthopoulos y de la Filocalia. La vivacidad y calidez de este artículo (así como de sus otras obras) no se ven afectadas en absoluto por la abundancia de citas: es fácil de leer. La dificultad surge en otra cosa: en la ejecución de lo indicado. En la cima de la actividad espiritual está aquel que tiene el temor de Dios y el amor por Dios. “Dios”, escribe el P. Ignacio, exige amor de una persona, pero amor verdadero, espiritual, santo, y no soñador, carnal, contaminado por el orgullo y la voluptuosidad. Es imposible amar a Dios de otra manera que con un corazón purificado y santificado por la gracia divina. El amor a Dios es un don de Dios: se derrama en las almas de los verdaderos servidores de Dios mediante la acción del Espíritu Santo. Por el contrario, ese amor, que también pertenece al número de nuestras propiedades naturales, se encuentra en el daño pecaminoso que abarca a todo el género humano, a todo el ser de cada persona... ¡Esforcémonos en vano por servir a Dios, por unirnos a Dios con este amor!... Un deseo prematuro de desarrollar en nosotros mismos un sentimiento de amor a Dios es ya un autoengaño. Inmediatamente lo aparta a uno del servicio correcto a Dios, inmediatamente lo lleva a varios errores y termina en daño y destrucción del alma”. El estado de “encanto” y autoengaño de los demonios. Esto es "amor" de una persona. ¿Y el de Dios? "El único signo verdadero de la realización del amor", escribe San Ignacio, "que nos ha dado el Espíritu Santo mismo, es la presencia clara del Espíritu Santo en nosotros. Quien no se ha convertido en templo del Espíritu Santo, no se engañe, no se engañe: no puede ser morada del amor, es ajeno a él... En quien desciende el Espíritu Santo, su atributo es el amor. "Quien adquiere el amor, se reviste al mismo tiempo de Dios. Él mismo", dijo San Isaac de Siria. Quizás objetarán esto: "Somos cristianos, somos renovados por el santo bautismo..."... ¡Así que! Pero el estado de renovación lleno de gracia... necesita ser sostenido viviendo según los mandamientos del Evangelio... El que no mantiene las adquisiciones concedidas por el santo bautismo, viviendo según los mandamientos, pierde lo que ha adquirido". ¿Cuál es el camino hacia el amor? ¿Cómo preparar un lugar en tu corazón para aceptarlo? - Por el arrepentimiento. Adquiriendo un don espiritual: el temor de Dios. San Ignacio continúa: "El miedo purifica a la persona, la prepara para el amor; nos convertimos en esclavos para llegar a ser legalmente hijos. A medida que nos limpiamos mediante el arrepentimiento, comenzamos a sentir la presencia de Dios; del sentimiento de la presencia de Dios surge un sentimiento más santo de miedo... ¡Alto y deseable es el sentimiento del temor de Dios! Cuando actúa, la mente a menudo embota sus ojos, deja de pronunciar palabras, de producir pensamientos: con un silencio reverente que sobrepasa las palabras, expresa la conciencia de su insignificancia”. "Quien hace la voluntad de Dios por miedo al tormento", continúa, "es... todavía un principiante. Otro cumple la voluntad de Dios por el mismo amor de Dios... tiene miedo de apostatar, tiene miedo de perderlo... Cumplir los mandamientos del Salvador es el único signo de amor a Dios aceptado por el Salvador". "En el arrepentimiento se combinan todos los mandamientos de Dios. Mediante el arrepentimiento, el cristiano es guiado primero al temor de Dios y luego al amor divino". San Ignacio cita las palabras de Isaac el Sirio: “El arrepentimiento es la segunda gracia”. Y el arrepentimiento combina el autorreproche, la paciencia, la deposición de uno mismo, el odio al pecado, todo lo que hace que un monje sea monje (también un laico, como si fuera un monje en el mundo). Actividades del P. Ignacio como abad y mentor no flaquea, pero sus enfermedades son cada vez más graves. "Mi salud se está debilitando mucho", le escribió a su hermana Elizaveta Alexandrovna en enero de 1846. "He estado enfermo casi constantemente este invierno. El clima de San Petersburgo, especialmente los vientos del mar, actúan sobre mis nervios de manera muy fuerte y dañina; es hora de alejarnos a algún rincón tranquilo, donde el clima sea más propicio para nuestra vida monástica... Con el aumento de la enfermedad, me volví muy tranquilo y poco exigente, y por lo tanto el puesto de jefe no está de acuerdo con mi carácter". “Consideraría una felicidad si el Señor me permitiera terminar mi vida en algún lugar de un humilde valle entre abetos y pinos - no abandono los robles y otros árboles - prestando atención a la salvación mía y de aquellos seres queridos que están conmigo en el amor por el amor de Dios”, le escribe. Durante casi todo el invierno de 1845-1846, el P. Ignacio no salió de su celda; lo atormentaba fiebre con sudor, dolores de cabeza, hinchazón y dolor en las piernas. Al menor descuido se resfrió. Su celda tenía marcos triples, la estufa se calentaba a menudo y al mismo tiempo se ponía una sotana gruesa y botas de fieltro. Pero durante todo este invierno, luchando y agradeciendo al Señor, escribió, aprovechando cada minuto libre para ello. Escribió con una letra muy limpia y hermosa en cuadernos, apilándolos en una estantería cerca del escritorio en el que se sentaba en una vieja silla de cuero... Ese invierno compiló un libro titulado "Mi regalo para mis amigos". Más tarde le escribió a su hija espiritual Sofía Ivanovna Snessoreva, una escritora, enviándole uno de los artículos de esta colección, "El Cáliz de Cristo", que en estas obras "la imagen de la presentación, la forma exterior, la misma sílaba, puede ser noticia en la literatura espiritual rusa... Quiero que mi libro sea un amigo, siempre reconfortante, nunca gravoso. El lector encontrará un comienzo en todas partes y un final en todas partes. Quiero que el libro sea accesible a todos, como un amigo, y que la mente orgullosa se sienta humillada por ¡El colmo de las verdades y la profundidad de los sentimientos! De hecho, todavía no teníamos tal prosa espiritual. Aquí hay extractos de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres, que refuerzan el pensamiento teológico y ascético del autor, están, por así decirlo, incrustados en un marco espiritual-lírico de sonido casi poético, lo que le da al discurso una persuasión y sinceridad especiales. Sin embargo, San Ignacio no inventó este género. Fiel a sí mismo al seguir en todo a los Santos Padres, también aquí sigue la experiencia de San Gregorio el Teólogo, cuyos poemas, traducidos en nuestro país sólo en prosa, asombran precisamente por la combinación de sabio ascetismo con sinceridad y, además, por la singularidad y la belleza de los giros del discurso. No se desgastan con las imitaciones (es demasiado difícil imitarlas) y respiran frescura y novedad, aunque esto es la antigüedad: ¡el siglo IV! San Ignacio, discípulo de Gregorio el Teólogo, aunque no en un “discurso mesurado”, es decir, no en poesía, sino en prosa, continuó la obra del gran maestro de la Iglesia. Cualquiera que conozca las obras de Gregorio el Teólogo publicadas en ruso comprenderá lo que sucede aquí. Con este espíritu, San Ignacio escribió las magníficas miniaturas "El jardín en invierno", "Dumación a la orilla del mar", "Cementerio", "Rocío", "El mar de la vida", "Conciencia", "Conferencia del alma con la mente", "El vagabundo", así como obras más importantes: "Una visita al monasterio de Valaam", "José", "El lamento del monje" y "Mi lamento". Esto, sin embargo, no significa que las características de la poesía espiritual no se reflejaran en las numerosas palabras y enseñanzas de San Ignacio, dirigidas principalmente a los monjes. “El Cáliz de Cristo” es como un poema espiritual sobre las penas y el sufrimiento. Son este Cáliz, "que proporciona a los participantes en la tierra su participación en el reino de gracia de Cristo, preparándoles tronos de gloria eterna en el Cielo. Todos somos insensibles ante el Cáliz de Cristo; nadie puede quejarse de él, rechazarlo, porque Él mismo, que ordenó su consumo, lo bebió primero... La Copa es amarga; con una sola mirada se pierden todas las consideraciones humanas. Reemplace las consideraciones con la fe y beba con valentía la Copa amarga: el Padre Todo Bueno y Sabio se la da. tú.” Esta es la Copa de la salvación, un regalo de Dios. “Si la Copa os parece insoportable y mortal”, escribe el P. Ignacio, con esto te convence: aunque te llamen de Cristo, no eres de Cristo”. Esta cosa pequeña, pero muy significativa, termina con un pensamiento que puede resultar inesperado para alguien: la Copa de Cristo (es decir, dolor por la salvación) en realidad no es dolor, sino alegría. Pero el verdadero dolor para una persona es diferente, esto es esto: "La alienación de Dios, el tormento eterno en el infierno, la comunicación eterna con los demonios y las personas diabólicas, el fuego, el frío, la oscuridad de la Gehena: ¡esto es lo que es digno de llamarse dolor! Esto es seguro: un dolor grande, terrible e insoportable. Los placeres terrenales conducen a un gran dolor eterno. La Copa de Cristo protege y salva de este dolor, cuando el bebedor la bebe con gratitud a Dios, con la alabanza del Dios todo bien, que da al hombre su infinita y eterna misericordia en el cáliz amargo de los dolores temporales”. Es difícil para una persona que carece de fe en Dios o tiene poca fe imaginar esto: el sufrimiento es un bien, una alegría, si te humillas y lo aceptas por el bien de la salvación en Cristo. Por eso el camino hacia la verdadera fe es tan difícil no sólo para los laicos, sino también para los monjes. En la primavera de 1846, Archimandrita Ignacio se vio obligado a tomarse un descanso de seis meses para recibir tratamiento y descansar y se dirigió a Pokrovskoye. Mientras tanto, presentó una petición al Sínodo pidiendo permiso para dejar su puesto de abad y retirarse a uno de los tranquilos monasterios. "Siempre deseé una soledad profunda, la temía, me reconocía inmaduro para ella; tenía miedo de entrar en ella por mi cuenta. Pero cuando así lo indique la Providencia de Dios, ¡bendito sea yo, que viene en el nombre del Señor! – escribió al Sínodo. Primero pensó en Optina Pustyn, luego se instaló en el monasterio Nikolo-Babaevsky, ubicado en el Volga, en la provincia de Kostroma. El Emperador no estuvo de acuerdo con esta solicitud: retirarse completamente, pero sólo se le permitió conceder al archimandrita Ignacio, después de seis meses, otros once meses de licencia con alojamiento en el monasterio Nikolo-Babaevsky. A principios del verano del próximo año, el P. Ignacio regresó a la ermita Trinidad-Sergio para organizar los asuntos previos a la partida; no sólo fue el abad del monasterio, sino también el decano de los monasterios de San Petersburgo y Novgorod. En julio visita el monasterio de Yuriev, magníficamente restaurado casi a partir de las ruinas por el archimandrita Focio a expensas de la condesa Orlova-Chesmenskaya. “Desde el campanario miré a Novgorod y sus alrededores”, dijo el p. Escribió desde este monasterio. Ignacio 12 de julio.- Aquí hay tranquilidad, el alma y el cuerpo descansan... Hoy es sábado; pronto sonará una campana fuerte y sonora para la vigilia nocturna; Estoy pensando en participar en el Servicio Divino esta tarde y mañana por la mañana, y mañana por la tarde emprenderé mi próximo viaje”. El 21 de julio, escribe desde Moscú que visitó "el monasterio de Ugresh, que, a pesar de su proximidad a Moscú, es visitado muy poco por los peregrinos y, por lo tanto, está muy apartado. Con consuelo espiritual, vi allí a algunos monjes que viven una vida atenta en el temor de Dios. Están muy protegidos de los monjes de la ciudad de Moscú, sin despreciarlos, pero evitando los trastornos mentales, que nadie puede comunicar tan rápidamente, como un hermano que vive descuidadamente... Vicio, cuando está en un hermano, es mucho más contagiosa y pegajosa que cuando está en un extraño. Esto se debe a que las personas se permiten mucha más audacia y libertad ante sus hermanos que ante los extraños, ante quienes tratan de ocultar sus vicios”. En Moscú aproximadamente. Ignacio visitó los monasterios de Chudov, Novospassky, Simonov y Donskoy. "No te puedes imaginar", le escribió a un amigo, "lo repugnante que me parecía el canto de Moscú con sus figuras y variaciones. Necesitamos una sencillez majestuosa y reverente y un profundo sentimiento piadoso; con estas dos cualidades nuestro canto se vuelve más elevado que el canto de los monasterios de Moscú". En otra carta, vuelve a mencionar “variaciones de figuras, que tanto se utilizan en Moscú y que son tan inadecuadas para el canto monástico”. Era. Ignacio y en la Trinidad-Sergio Lavra, visitaron la Academia Teológica. "¡La palabra de Cristo se hace realidad! - escribe. - ¡En los últimos tiempos, el Hijo de Dios encontrará la fe en la tierra! Hay ciencias, hay academias, hay candidatos, maestros, doctores en teología (verdad, risas, y eso es todo); estos títulos se dan a las personas... ¡Qué desgracia le sucede a este "teólogo" - y resulta que ni siquiera tiene fe, no sólo teología. He conocido a personas así: un doctor en teología, pero duda de que Cristo estuviera en la tierra, ¿no es esto una invención, no es una realidad mitológica? ¡Qué tipo de luz se puede esperar de esta oscuridad! " Varias veces el padre Ignacio visitó al metropolitano Filaret, quien organizó una ceremonia en honor a la cena de invitados, invitando a muchas personas honorables del clero de Moscú. Desde Moscú, el P. Ignacio viajó al convento Spaso-Borodinsky. La monja Elizaveta Shakhova, que más tarde se convirtió en su hija espiritual durante su residencia en el Monasterio de San Nicolás de Old Ladoga (era una escritora espiritual que escribía poesía y prosa), habló detalladamente sobre esta visita en uno de sus libros. "En el porche de la casa, iluminado como en vacaciones", escribió, "lo esperaba la abadesa María y, al verlo, se inclinó hasta el suelo y cayó a sus pies. Una imagen tan humilde de una bienvenida conmovedora y ermitaña por parte de la muy eminente anciana abadesa conmovió profundamente al visitante, y le expresó su sincero placer, agradeciendo al Señor por haberse dignado ser recibido calurosamente en este santo monasterio. Al día siguiente, después de la liturgia, todas las hermanas aceptaron su bendición al salir de la iglesia, yendo con la abadesa a la casa... “¡Vos, madre y hermana, tenéis un lugar envidiable! - les dijo. ¡Muy capaz de llamar la atención! Todas las cosas vanas serán quitadas de ti. Nada te entretiene. Desde vuestras células sólo veis cielo y tierra: el primero para la esperanza, el segundo para la humildad". Este día estuvo dedicado al invitado a una conversación privada con la abadesa María, a ver el monasterio y el famoso campo con su glorioso monumento. El 1 de agosto, al final de la ceremonia de consagración del agua en el Estanque Sagrado del monasterio, la abadesa acompañó nuevamente al invitado a sus aposentos. Fue maravilloso ver y escuchar cómo ambos se daban honor y ventaja recíprocamente y se subordinaban a la obediencia mutua... Después de una larga conversación en privado, como el día anterior, la Madre María le pidió su bendición para permitir que las hermanas escucharan su conversación. Habiendo encontrado la necesidad de hablar con algunos especialmente, para su mayor beneficio espiritual, el visitante pidió a la abadesa que le confiara esta confianza. La Madre María no sólo no le prohibió ser completamente libre en su monasterio y actuar según lo inspirara su experiencia espiritual, sino que también le presentó especialmente a algunas de las hermanas recién recibidas para que las guiara, y a aquellas que se encontraban en algún tipo de tentación espiritual... Las horas de la tarde, a petición de la abadesa, se dedicaron a la lectura sobre el trabajo espiritual interno con la explicación de algunos escritos patrísticos sobre este tema. María, amante de los científicos, se aferró a cada palabra con amor, planteando preguntas y expresando desconcierto. Después de Vísperas estaba prevista una asamblea general; por eso, para una colocación más cómoda, eligieron un lugar en el balcón -o terraza- de la casa, con vistas a un amplio césped... En la puerta del salón se colocaron dos sillones, para la visita y la abadesa, y a los lados del balcón había dos filas de sillas para las hermanas; el resto se sentó en los escalones de la terraza, y luego, convergiendo en gran número, como ovejas verbales hambrientas de pasto espiritual, se sentaron en la hierba, en las cortinas y en los caminos más cercanos a la casa. Conmovido por tan antiguo espectáculo del desierto, el hombre espiritual, inspirado desde lo alto, eligió como tema de enseñanza el Sermón de la Montaña de nuestro Señor Jesucristo en el Monte de las Bienaventuranzas. Habiendo abierto su celda el Evangelio que le había dado la Madre María, comenzó a explicar el sermón de Cristo en relación con la vida monástica. La conversación duró mucho después del atardecer, y sólo la oscuridad y el frescor de la noche que se acercaba obligaron a disolver la reunión”. A principios de agosto de 1847, el P. Ignacio llegó al monasterio Nikolo-Babaevsky y se instaló en cuatro habitaciones en el entresuelo encima de las celdas del abad. “Por mucho que viajé”, escribe, “no me gustó ningún lugar. El Monasterio Ugreshsky es hermoso y apartado, pero mi corazón era ajeno a él. Lo que más me gusta de Babaevsky es: la naturaleza es extraordinaria, de alguna manera lujosa, majestuosa; el aire y las aguas son saludables”. A Babayki (como se llamó brevemente este monasterio) le gustó cada vez más con el tiempo. “Unas palabras sobre el monasterio de Babaevskaya”, escribe el p. Ignacio al abad del monasterio de Ugreshsky. "Estoy muy contento con ella". Hermanos hasta noventa personas; entre ellos hay varios ascetas notables. El monasterio es comunal. El servicio es muy sencillo, ordenado y reverente. Cantar los domingos y festivos es canto de corte, los demás días es canto. Dos iglesias: fría y cálida, espaciosa; otros dos: encima de las Puertas Santas y un pequeño hospital... Fuera del monasterio hay un gran hotel para visitantes. Toda la estructura es de piedra. El monasterio se encuentra en la ladera de una colina inclinada, con su fachada principal orientada al oeste, hacia el Volga y el río Solonitsa que desemboca en él. El aire es maravilloso; el suelo de la tierra es arena y “cartílago”, lo que lo hace inusualmente seco. Los monjes locales dicen: en el otoño más lluvioso no hay barro... Cerca del monasterio hay un magnífico bosque con lujosos robles. Y estos gigantes, estos ancianos, han estado aquí, por supuesto, durante siglos. El robledal está atravesado por arbustos a media milla del monasterio; detrás de ellos hay un bosque de abetos de color verde oscuro. Junto a las arboledas se extiende un hermoso claro desde el monasterio a lo largo de la orilla de Solonitsa. En primavera, se cubre con las aguas del extenso Volga... Produce mucho heno hermoso. Cuando llegué aquí, ya se había recogido el heno, el rebaño del monasterio pastaba en el claro... Este hermoso claro es mi paseo. Camino bajo la sombra que por la mañana la arboleda se extiende por el claro; mis ojos vagan libre e inconscientemente por todas partes, disfrutando de la naturaleza, que aquí es especialmente dulce y gentil... Me encanta mirar el agua, la vasta extensión de agua, para inspirarme de allí de manera inexplicable... Desde las ventanas de mi celda miro el majestuoso Volga. No dista más de cien brazas del monasterio. Tan pronto como empiezas a acercarte al Volga, todo el barrio se alegra y ríe. Está claro que esta región es próspera. El Volga en sí es extraordinariamente bonito: ¡es la reina entre los ríos! Sus corrientes son algo mansas, suaves, fluyen suavemente, pero en una masa enorme... Si miras el Volga, puedes ver que su propósito es alimentar, enriquecer a la gente, difundir la alegría, la vida, la diversión... Algunas aldeas son visibles a veinte o treinta verstas de distancia. Las montañas, cuanto más lejos del Volga, más altas. Una montaña se asoma detrás de otra; un pueblo se asoma detrás de otro. Allí, muy, muy lejos, donde bosques, montañas y pueblos se funden en una franja azul que bordea el cielo, todavía se ven manchas blancas en la franja azul: son iglesias. ¡Y la orilla opuesta del río Solonitsa es tan linda! ¡Qué bonitos giros ovalados! Cada día, un pastor expulsa a su rebaño de los pueblos vecinos... Frente a la Puerta Santa del monasterio, miles de manantiales hierven en una montaña de arena gruesa y grava. El agua que contienen es clara como el cristal, fría como el hielo, sabrosa, ligera, un tesoro para el asceta, quien, con un agua tan excelente, puede rechazar cómodamente todas las demás bebidas. San Gregorio el Teólogo, al describir su soledad, menciona favorablemente el agua de manantial, que era su única bebida elegida." En otra carta, que también describe los alrededores del monasterio, el P. Ignacio señala lo principal: "Abro el libro del escritor asceta, lo leo, veo que aquí se pueden implementar sus consejos, mientras que en San Petersburgo sólo se pueden cumplir con la imaginación y el deseo. En una palabra: para mi deambular por la tierra en este momento no desearía otro refugio mejor". Con la llegada del frío, la enfermedad del P. empeoró. Ignacio. No tuvo que salir de su celda durante meses. Mientras soportaba estos dolores, todavía se sometió a algún tipo de tratamiento. Le recetaron medicamentos. También utilizó remedios homeopáticos. "Hacia el 20 de diciembre", le escribió a su hermana en 1847, "experimenté la crisis más grave: durante muchos días estuve no sólo incapaz de hacer nada, ni siquiera capaz de pensar. Desde el 25 de diciembre, todo se ha vuelto más fácil para mí: durante una hora o dos al día soy tan libre que puedo leer y escribir". En febrero de 1848, dijo: “Todavía no he salido de mis habitaciones y veo que debo permanecer encerrada en ellas durante toda la Cuaresma”. ¿Qué tipo de enfermedades son estas? Oh. Ignacio le explicó una vez a su prójimo e hijo espiritual, habitante de la Ermita Trinidad-Sergio, el Hieromonje Ignacio. "Todas mis enfermedades comenzaron con el hecho", le escribió en diciembre de 1847, "que cuando todavía era cadete, me resfrié gravemente en las piernas y sus extremidades; gracias a diversos beneficios médicos sentí un alivio temporal, pero las extremidades de mis piernas nunca se curaron, año tras año empeoraron y finalmente me llevaron a un estado de dolor que usted conoce como testigo ocular. Ahora, por la gracia de Dios, parece que me curaré radicalmente. Pero hay un fuerte trastorno en todo, una especie de revisión, una degeneración de todo, por eso paso la mayor parte del tiempo en la cama, aturdido, sin hacer nada”. Viviendo casi en reclusión, experimentando sufrimientos corporales, San Ignacio aún encontraba tiempo del día para escribir obras espirituales. Se consideraba viviendo, por así decirlo, en el desierto, a imagen de San Pablo de Tebas o de Onofre el Grande. “Es apropiado que el alma y el cuerpo se adelgacen como una telaraña, pasen por el fuego de los dolores y el agua purificadora del arrepentimiento, y entren en el reposo espiritual, en la mente espiritual o paz de Cristo, que es lo mismo”, escribió. "Tengo una necesidad urgente de pensar en la vida futura y en el inminente reasentamiento en ella, prometido por mi vejez prematura y la debilidad causada por enfermedades prolongadas". U o. Ignacio realiza un trabajo espiritual continuo, sin distraerse por nada. Mucho más que en las enfermedades físicas, piensa en las enfermedades mentales, en el pecado. “Yo, un pecador, un pecador lúgubre”, escribe desde Babayek al rector del monasterio Nikolo-Ugreshskaya, “no importa cómo me mire, siempre veo la mezcla del bien y del mal traída a la raza humana por su antepasado, quien audaz y pecaminosamente comió del árbol del conocimiento del bien y del mal. A la gente le parezco misericordioso, pero, después de haberme examinado y examinado con precisión, encuentro en mí una estúpida máscara de misericordia. La vanidad es misericordiosa en mí, la pasión es misericordiosa en mí, el egoísmo es misericordioso en mí, la carne es misericordiosa en mí, la sangre es misericordiosa en mí, pero que el mandamiento puro y santo de Cristo me mueva a la misericordia, no encuentro esto en mí mismo. Cuando yo, un pecador sombrío, recobro el sentido por un breve momento y deseo ser misericordioso según el mandamiento de Cristo, veo que debo infligir una violencia terrible a mi corazón... Mi corazón acepta ser misericordioso según el movimiento de la sangre, pero ser misericordioso según el mandamiento de Cristo porque es una crucifixión... La misericordia natural, como producto de carne y sangre, no puede ser una virtud divina. ¡Eso no es suficiente! ¡Es hostil a los mandamientos del Evangelio! O. Ignacio no se calumnia a sí mismo. En relación a él mismo, aquí sólo puede haber expresiones demasiado fuertes. Pero, en esencia, no es una excepción a la regla general: no hay persona sin pecado. Cuanto más el Señor da comprensión espiritual, más terrible se vuelve la imagen que emerge de un alma afligida por el pecado. Esta enfermedad es infinitamente más terrible que cualquier enfermedad corporal. Sobre esto sobre. Ignacio no se cansa de anunciarlo a toda alma que se le acerca. Se le revelaron muchas cosas. "¡No hay nada maravilloso, extraordinario, que caigamos en errores, que el pecado opere en nosotros! - escribe el P. Ignacio. - Sólo los inexpertos se sorprenden de esto, y sólo los inexpertos se avergüenzan de esto. Todos estamos en decadencia; ya hemos sido concebidos en la anarquía, ya hemos nacido en pecados. Hay que llevar con paciencia y paciencia "el yugo de Nabucodonosor", es decir, la acción del pecado en nuestro interior. uno mismo, y con misericordia hacia uno mismo, purificarse mediante el arrepentimiento, entregando la propia debilidad ante Dios, mostrándosela constantemente. Toda violación de la ley se limpia con el arrepentimiento; una acción mala recibe la corrección cuando se corrige según los mandamientos del Evangelio”. Numerosas cartas del P. Ignacio al monje Leonidas, que vivía en el monasterio Nikolo-Ugreshskaya, quien, después de conocerlo, pidió ser incluido en el "rebaño" de sus hijos espirituales, se distinguen por su particular vivacidad y profundidad. Todo lo que allí se dice es urgentemente necesario para nosotros hoy. Si el mundo cambia y muchas cosas se vuelven obsoletas, entonces no hay cambio en la actividad espiritual de una persona que quiere vivir según los mandamientos de Cristo. La correspondencia comienza con uno de los temas más importantes: la fidelidad a Cristo. "¡Qué extraño! – escribe el P. Ignacio. “Tan pronto como mi corazón quiere entablar una conversación contigo, el sentimiento de la oración fluye en él y me arrastra a esa oscuridad que sirve de velo a Dios, de luz a sus criaturas racionales. ¡Llega allí también! Es bueno olvidarse del hombre en Dios; porque Dios se acuerda de él. Es bueno para el hombre estar muerto en Dios: ésta es la verdadera vida, la vida en el Espíritu. El espíritu adormece y da vida. El que entiende, que entienda, pero de los indignos, quede oculta en su luz la palabra espiritual, inaccesible a la mente carnal. Desde aquí, desde la oscuridad o desde el cielo, como quieras llamarlo, te estoy mirando”. “Planta y cultiva en ti la muerte hacia mí”, dijo el P. le escribe a este hijo suyo. Ignacio. Y además: "Las personas, que cobran vida locamente el uno por el otro, que cobran vida con un estúpido afecto espiritual, mueren por Dios, y de las cenizas de la muerte feliz, que, por el amor de Dios, surge, como un fénix de alas doradas, el amor espiritual". Y aquí hay algunos extractos de estas cartas sobre lo mismo: "Sólo quien se mata por la gente puede culparse a sí mismo. Quien se permite el más mínimo apego a una persona no podrá permanecer en la condenación de sí mismo, y por lo tanto en el mundo. Debemos entregar a todos los hombres a Dios. La Iglesia también nos enseña esto; dice: "Encomendémonos a nosotros mismos, y a los demás, y toda nuestra vida a Cristo nuestro Dios". El que se entrega a sí mismo y a todos a Dios, puede permanecer muerto para todos; Sin esta muerte, el avivamiento espiritual no puede brillar en el alma... Las personas carnales no pueden formarse idea alguna sobre esto”. “Os escribí, atestiguado por la obra y la enseñanza de los Santos Padres, que quien quiera pasar de la clase carnal a la espiritual debe morir por todos los hombres”. “Si no mueres por la gente, si dejas que tu corazón se deje llevar, se deje cautivar por apegos vacíos, te arrastrarás en la tierra toda tu vida, no serás recompensado con nada espiritual: tus huesos caerán fuera de la tierra prometida”. "Que el amor espiritual del prójimo os recompense cien veces más por la mortificación del amor de sangre... La unión con un amor especial con alguien - digo en sentido espiritual - la fornicación. Después de la renovación, aparece el verdadero amor al prójimo, santo, espiritual: todo está en Dios; ella es una visión espiritual. Vale la pena derramar sangre cuando se le da el tesoro inconmensurable del Espíritu. Al recibir el Espíritu, una persona verá claramente: la sangre es una abominación impía y pestilente". Incluso entre los monjes de su época, no muchos seguían la obra que predicaba San Ignacio. "Estoy buscando a una persona que decida rechazar su propia voluntad", exclama, "y, desnudo de toda voluntad, deseaba totalmente seguir a Cristo, cumplir su voluntad, y no encuentro a tal persona. Mis ojos anhelan entre la multitud, como en un desierto desierto, ¡no encuentran un espectáculo en el que detenerse con consuelo!... Todos hemos amado nuestros deseos vacíos y estúpidos, hemos amado lo corruptible, temporal, la carne y la sangre que vive en ellos - ¡la muerte eterna!... el camino es estrecho, el camino del autosacrificio; estrecho y ancho: ¡la autocomplacencia! ¡Estamos abarrotados, tenemos prisa, nos empujamos unos a otros hacia el ya lleno, ya saciado abismo del infierno! En cuanto a la hazaña del silencio, el P. Ignacio le escribe al monje Leonidas lo siguiente: "No creas que para enseñar el silencio es necesaria una reclusión o un desierto profundo. ¡No! Es mucho mejor aprenderlo entre personas a través de logros espirituales. Las mismas caídas, invisibles para tus vecinos, visibles y conocidas por Dios y la conciencia, las caídas de la mente y el corazón, te servirán de ventaja, haciéndote hábil en la lucha contra el pecado, revelándote todas las debilidades del hombre. Un asceta, criado entre las personas por el poder de una hazaña interior invisible, es fuerte, rico en conocimiento y experiencia espiritual, lleno de humildad... Es como un árbol que creció en una colina abierta y estuvo expuesto a ráfagas de viento y a todas las demás inclemencias del tiempo: tales árboles echan raíces profundamente en la tierra, son especialmente jugosos, llenos de vida y fuerza. Por el contrario, la mascota del aislamiento y del desierto solitario es como una flor y un árbol, nutrido y mimado en un invernadero. Se caracteriza por un afeminamiento destructivo: al menor mal tiempo ya sufre; El mal tiempo es un poco más fuerte: muere. La soledad completa, según las reglas de la ley espiritual, está permitida sólo a aquellos en cuya hazaña, como San Juan Clímaco, ha descendido el rocío misericordioso del Espíritu Santo. En el invierno de 1847, el P. Ignacio envió al monje Leonidas una copia de su obra "Mi Lamentación", escrita en el Hermitage Trinity-Sergius antes de partir. Contiene muchas cosas instructivas para un monje novicio, y todo el difícil camino del autor hacia la comprensión de las Sagradas Escrituras y las instrucciones de los Santos Padres ortodoxos, y describe de manera concisa y vívida las luchas del alma: consigo mismo, con el mundo y la exposición de las ciencias (seculares), esta sabiduría mundana. Estas pocas páginas son verdaderamente preciosas; todo lo que contienen es necesario que lo sepamos hoy. Uno de los temas más importantes de “Lamentación...” es el trabajo espiritual de los monjes. ¿Cuál es el ejercicio de los monjes, por el cual el propio monaquismo, por así decirlo, pide al P. Ignacio. – "Consiste en estudiar todos los mandamientos, todas las palabras del Redentor, en asimilarlos a la mente y al corazón. El monje se convierte en espectador de dos naturalezas humanas: la naturaleza dañada, pecaminosa, que ve en sí mismo, y la naturaleza renovada, santa, que ve en el Evangelio... El monje debe, a la luz del Evangelio, entrar en lucha consigo mismo, con sus pensamientos, con sus sentimientos del corazón, con las sensaciones y deseos del cuerpo, con el mundo. hostil al Evangelio, con los gobernantes del mundo tratando de mantener a una persona en su poder y cautiverio... La perfección del cristianismo se logra en el monaquismo, y los monjes sirven de luz a sus hermanos, que viven en medio del mundo, ocupados, distraídos por sus preocupaciones y ministerios, incapaces de profundizar en el Evangelio o de revivirlo en sí mismos en su debido desarrollo y plenitud. Sólo él puede pensar fácilmente o con desprecio en el monaquismo quien, aunque se llame a sí mismo un. Christian, tiene el concepto más superficial y muerto del cristianismo. Para que las cualidades del Evangelio se fortalezcan y maduren en un monje, ciertamente son necesarios dolores y tentaciones. Su mansedumbre debe ser puesta a prueba; su humildad debe ser puesta a prueba; la paciencia y la fe son puestas a prueba”. A finales de diciembre de 1847, en el monasterio Nikolo-Babaevsky, San Ignacio escribió: “El año 47 ha pasado rápidamente, y el año 48 también pasará volando; Pronto pasarán muchos años... ¡Y volaremos desapercibidos por el espacio de la vida en las alas del tiempo, volaremos desapercibidos hasta las mismas puertas de la eternidad!... ¡A medida que envejezco, me parece que el tiempo se ha vuelto más rápido! ¡Tiene prisa, tiene prisa!.. ¡Para! ¡Echemos un vistazo más de cerca a nosotros mismos, aprendamos más sobre la voluntad de Dios y preparémonos para la eternidad! ¡No hace caso a lo inexorable! No se digna honrar a quienes le suplican: ¡mira hacia abajo! ¡Está volando!... ¡Gente! Dios os ordenó: “¡Mirad!”; Dios te habló del tiempo: “Los días son malos”. En su carta a los hermanos de la Ermita de la Trinidad-Sergio, Ignacio pinta un cuadro espiritual: "Estoy inmerso en la contemplación del campo de Cristo. ¡Cuántas semillas se han sembrado en él, cuántas espigas han crecido! ¡Qué hermoso verde se vuelven, hacen un sonido reconfortante y delicioso, agitadas por el viento! El tiempo de madurez, el tiempo de la cosecha, llega para estas espigas de maíz; abandonan el campo en el que nacieron y crecieron, se reúnen en el era, seca, trillada y aventada. Así es nuestra vida. Cuántas revoluciones diferentes son necesarias para que una persona vea toda la vanidad del mundo, toda su insignificancia, y finalmente llegue, como una era, a las profundidades del santo monasterio. El grano pesado y fructífero, por más que sea aventado, siempre cae en la era, y la cizaña y los granos, impotentes, vacíos, ligeros, son arrastrados. era trillada por el viento; al principio aparecen como una nube, como algo significativo; luego se adelgazan, se adelgazan, se pierden de la vista, desaparecen. Los dolores encontrados en la sociedad no pueden ser excusa para la cobardía. Una vida y un lugar sin tristeza en la tierra es un sueño imposible buscado por mentes y corazones ajenos a la iluminación divina y engañados por los demonios. Se nos ordena buscar la paz mental en el mutuo sufrimiento de las enfermedades... Un lugar y una vida sin tristeza están en el cielo... La tierra es un lugar de suspiro, y bienaventurados los que en ella suspiran: serán consolados en el cielo. Un lugar y una vida sin tristeza, cuando el corazón adquiere humildad y a través de la humildad entra en la paciencia. La Palabra de Dios nos enseña todo esto, todo lo que es bueno y salvador. Y por eso el Señor mismo manda, a todos los Profetas y Apóstoles, a todos los Santos Padres exhortan, mandan y ruegan a permanecer constantemente en la Palabra de Dios, que es fuente de todo bien, que es vida, que es luz en la tierra, en este valle de llanto, de hambre, de tinieblas, de muerte. “Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprenden” (Juan 1:5). Guiado por el rayo de esta luz, el vagabundo terrenal sale a los pastos espirituales y salvadores, y desde aquí comienza la vida eterna. Acojan, hermanos, mis palabras, que no son más que un eco de las enseñanzas de todos los santos”. Ha sido un año difícil, especialmente el invierno. Parecía que el P. Estaba perdiendo sus últimas fuerzas en la lucha contra la enfermedad. Ignacio. Pero el Señor no lo dejó. Es sorprendente la cantidad de trabajo espiritual y escrito que logró durante este tiempo. En 1847 se publicó en San Petersburgo su libro “Una visita al monasterio de Valaam”; este monasterio sobre. Ignacio los visitó durante un viaje a los monasterios del noroeste de Rusia en el otoño de 1846. Una obra magistralmente escrita en términos literarios y artísticos, llena de amor por el monaquismo, por cada rasgo de la vida monástica. Archimandrita Ignacio navegó en un barco de vapor desde el monasterio Konevsky a lo largo del lago Ladoga. "Una tormenta magnífica en el lago Ladoga", escribió, "cuando, en un cielo despejado, con el sol brillando, un viento racheado mueve colinas húmedas a través de la superficie de un lago ancho y profundo. Esta vasta superficie está salpicada de colinas de color azul con crestas plateadas blancas como la nieve. El lago, perturbado por una tormenta, parece estar animado". El vapor se acerca a la isla: "Se ven rocas escarpadas, altas y desnudas, que emergen orgullosamente del abismo: se erigen como gigantes... El ermitaño salió con un cántaro en la mano a sacar agua y, poniendo el cántaro en el suelo, miró el vasto lago, escuchó el hablar de las olas, alimentó su alma con la contemplación espiritual. Se ven bahías, cercadas por todas partes por muros nativos de granito, en las que aguas claras, como espejos, duermen tranquilamente mientras una terrible tormenta ruge en el lago... Ante ti hay un enorme monasterio sobre una alta y larga roca de granito, como una carga ligera sobre los hombros de un gigante. La roca antes estaba cubierta de musgo blanquecino. Los monjes quitaron el musgo; ahora el granito está libre... Se ha construido una escalera de granito a lo largo de la empinada ladera de la montaña; por él se asciende hasta el monasterio que se encuentra en la cima de la montaña”. A continuación, el autor despliega la imagen del monasterio con sus iglesias y luego pasa a la historia de su origen. Escribe sobre el anciano de Sarov, Nazarius, un gran asceta que fue convocado a Valaam por las autoridades espirituales para restaurar el monasterio. Luego aparecieron aquí tanto la vida comunitaria como los monasterios. El padre Ignacio describió con gran detalle todas las obediencias monásticas, desde el abad hasta el último monje. Escribe con especial atención sobre los Servicios Divinos. No ignoraba la ropa de los monjes, ni sus comidas, ni, por supuesto, la biblioteca. El camino hacia el monasterio está bellamente representado: "El camino hasta él es a la vez por agua y por la orilla. Hay que bajar desde el monasterio por las escaleras de granito hasta el puerto. Aquí se sube a un barco y, utilizando la misma bahía por la que se llegó al monasterio, se navega hacia las profundidades de la isla... Finalmente, se entra en un gran óvalo rodeado de orillas inclinadas, en el que crecen muchos abedules, serbales y arces; las rocas están casi ocultas para usted... Praderas verdes, punteadas y fragante con innumerables flores silvestres, reconforta la vista... Subes por un prado inclinado por un camino radiante, entras en la espesura del bosque: delante de ti, de repente, aparece un monasterio apartado. La vida tranquila de los silenciosos monjes en el monasterio conmovió tanto el alma del P. Ignacio, que empezó a pensar en vivir aquí jubilado. La despedida organizada por el P. estaba conmovedor. Ignacio por los habitantes de Valaam. “Cuando el ligero barco del monasterio”, escribió, “con un viento favorable me llevó lejos de Valaam, me sentí enfermo... En silencio miré a Valaam desde el barco... El borde del acantilado de granito en el que se encuentra el monasterio, rodeado por una celosía, fue humillado por los hermanos. Había hombres maduros, fortalecidos por las batallas consigo mismos, y jóvenes que acababan de entrar en el monasterio, a quienes aún les espera la lucha, y ancianos decrépitos, cubiertos de cabellos grises, cuyos corazones y pensamientos ya están tranquilos, para quienes se tejió una corona y se cavó una tumba... Se escuchó el majestuoso repique de las campanas del monasterio, y las gargantas de las montañas de piedra lo resonaron desde diferentes lados con un eco polifónico”. ¡Qué amor por el monaquismo suenan las líneas finales de este notable ensayo en todos los aspectos! "¡Ejército espiritual! - escribe el santo. - ¡Bienaventurados habitantes de la isla sagrada! ¡Que la bendición del cielo caiga sobre vosotros porque habéis amado el cielo!... ¡Hermanos! ¡Habéis elegido la parte buena! ¡No miréis atrás, no os dejéis atraer otra vez al mundo por algunos placeres vanos y temporales del mundo! ¡Todo en él es tan inestable, tan voluble, tan momentáneo, tan perecedero!... No dejéis que el buen celo se enfríe en vuestras almas; renovadlo, sostenlo". leyendo los libros sagrados de los Padres, corre hacia estos libros con tu mente y tu corazón, aíslate en ellos con tus pensamientos y sentimientos, y Valaam, en el que ves cornisas de granito y altas montañas, se convertirá para ti en un paso hacia el cielo, esa altura espiritual desde la cual es conveniente pasar a la morada del paraíso”. En 1847 el P. Ignacio escribió tantas cartas y obras espirituales que, quizás, ni siquiera una persona sana hubiera podido hacerlo. Utilizó cada minuto de relativa alegría para expresar sus pensamientos espirituales para aquellos que se lanzan al camino de la salvación, presentándolos en diversas formas. Me gustaría utilizar su frase en relación con sus propias obras: "¡Corre hacia estos libros con tu mente y tu corazón!" Aquí veremos sólo algunas de sus páginas y escribiremos al menos algunos pensamientos. P. Ignacio tiene un bosquejo maravilloso, escrito en relación con su estudio de la Oración de Jesús, “El Errante”. El vagabundo aquí es el Señor, visitando los corazones de aquellos que trabajan espiritualmente. Y escribe sobre. Ignacio habla aquí de cosas sobre las que, por supuesto, nada se puede decir con palabras humanas. Aquí juzgad vosotros mismos: "¿De dónde vienes? ¿Dónde está tu pueblo de siempre? ¿Dónde has estado antes? ¿Por qué hasta ahora me ha dejado solo, en la orfandad, en la pobreza, en una muerte terrible?... ¡No me dejes! ¡No puedo estar sin ti! Si me dejas, estoy de nuevo a las puertas del infierno, "de nuevo en el abismo, de nuevo en la miseria insoportable e inexpresable. Vienes - No veo la imagen de Tu procesión... ¡Inesperadamente apareces en el alma, Invisible e Incomprensible! Apareces con indescriptible quietud y sutileza, junto con el poder y la fuerza del Creador, porque cambias a la persona entera: cambias, transformas, recreas, renuevas la mente, el corazón y el cuerpo!.. ¿Cómo te llamaré? ¿Cómo puedo hablarles a mis hermanos acerca de ti? ¿Cómo les comunicaré el nombre del Errante, que se extravió bajo el techo de mi alma, bajo un techo ruinoso... ¿Qué encontraste en mi corazón, al que acudían alternativamente diversos pensamientos pecaminosos, entraste en él sin obstáculos, encontraste en él, como en un pesebre, como en un abrevadero, alimento delicioso para los diversos sentimientos apasionados?... ¡Pero Tú estás presente! Tu bondad inconmensurable te condujo hasta el vil pecador, para que el pecador, habiendo reconocido la dignidad y el propósito del hombre..., abandonara los caminos de la iniquidad”. Y luego, una imagen muy sutil de lo casi indescriptible. Aquí el Divino Errante se acerca al hacedor de la Oración de Jesús: “Él no tiene imagen, ni forma, no hay nada sensual en Él. Es completamente insustancial, invisible, extremadamente sutil: de repente, inesperadamente, con indescriptible tranquilidad aparece en la mente, en el corazón, se vierte gradualmente en toda el alma, en todo el cuerpo, se apodera de ellos, les quita todo lo pecaminoso, detiene la acción de la carne y la sangre, une las partes disecadas de una persona, revela toda nuestra naturaleza, que se desmoronó de una terrible caída, así como un exiguo vaso se desmorona de una caída... La acción divina es inmaterial: No visto, no oído, no esperado, inimaginable, inexplicable por cualquier comparación... No vi nada, no escuché nada, pero me veo cambiado”. Es imposible no mencionar una pequeña obra llamada "Los destinos de Dios". Realmente vale muchos libros. El Padre Ignacio en este artículo, escrito como es su costumbre, vívidamente y al mismo tiempo con precisión teológica, revela el tema del gobierno del universo por su Creador. "¿Cuáles son los destinos de Dios? – escribe el P. Ignacio. – Son acciones o concesiones de la voluntad de Dios, sobre las cuales la arbitrariedad del hombre no tiene influencia... Gobernante del universo, causa inicial de todo lo que sucede en la sociedad humana y en cada persona en particular, un pecador arbitrario e intencionado reconoce o la razón humana o el azar ciego y sin sentido. Este pecador se convierte... en una actitud hostil al Señor, hostil a su Santo Evangelio... Dios gobierna el universo; Él controla la vida de cada persona en todos sus detalles... ¡Mi vida y mi muerte están cada hora en Tus manos! Tú participas en todos mis asuntos, en todas mis circunstancias... ¡Tu diestra me guía constantemente por Tu camino! ¡Sin la ayuda de esta diestra, hace mucho, mucho tiempo que estaría irremediablemente perdido, habría perecido irrevocablemente! A continuación, respuestas concisas y cuidadosamente pensadas a cuestiones tan importantes de la existencia como la existencia del mal en el mundo; la imposibilidad de determinar con precisión qué es una persona y cómo conviven en ella alma, mente y cuerpo; el beneficio de la sincera conciencia de una persona de su extrema pecaminosidad; sobre el significado de las palabras “siervo de Dios” y sobre el significado del sufrimiento enviado al hombre por el Señor. Los conceptos teológicos y ascéticos más complejos del P. Ignacio lo deja claro, escribe para todos, sabiendo que quien tiene sed de verdad no podrá encontrar mucho o encontrará una palabra demasiado sofisticada e inaccesible a la mente inexperta. De las conclusiones, destacamos aquí una: sobre la esclavitud: "El hombre, habiéndose confesado ser esclavo y creación de Dios, habiéndose entregado por completo a la voluntad de Dios, entra inmediatamente con todo su ser en el reino de la santa Verdad. La Verdad trae el estado de ánimo adecuado al espíritu y a la vida. Quien ha entrado en el reino de la Verdad, quien se ha sometido a la Verdad, recibe libertad moral y espiritual, recibe felicidad moral y espiritual". Consciente de ser pecador, la persona se vuelve feliz al sentir la mano bondadosa del Señor sobre sí misma. “Ya veo”, escribe el P. Ignacio, - un trastorno decisivo de mi propia voluntad, desobediencia a su razón, y en la razón veo una pérdida de la capacidad de guiar correctamente la voluntad; Pérdida de capacidad para actuar correctamente. En una vida distraída, este estado pasa desapercibido, pero en la soledad, cuando la soledad es santificada por la luz del Evangelio, el estado de desorden de las facultades mentales aparece en un cuadro vasto, sombrío y terrible. Y me sirve como evidencia de que soy un ser caído. Soy un siervo de mi Dios, pero un esclavo que ha enojado a Dios, un esclavo rechazado, un esclavo castigado por la mano de Dios. Así me declara la Divina Revelación. Mi condición es una condición común a todas las personas”. Sobre el sufrimiento: “¡Sufrientes! sabe que sufres según la voluntad de Dios; Convéncete de que sin la voluntad de Dios, sin el permiso de Dios, ningún dolor te tocará. El Señor os miró con misericordia, se complació en vosotros, reconoció que vuestro corazón y vuestra vida eran agradables a Él y, por tanto, os tendió una mano amiga en Sus destinos. Él os envió o permitió dolores para vuestra purificación, para vuestra protección, como medio para alcanzar la perfección... Dios ha establecido un camino estrecho y doloroso desde la vida terrena hasta el Cielo: la marcha por este camino bajo la cruz está mandada; Por este camino, bajo el peso de Su Cruz, pasó el Líder de la tribu cristiana, Dios encarnado. La cruz es paciencia en el Señor de todos los dolores y desgracias que la Providencia de Dios permitirá. Tal es el juicio de Dios... Todos los santos, todos sin excepción, han participado en el camino doloroso”. En la palabra "Sobre las lágrimas": "Las lágrimas son naturales para la naturaleza humana caída. Antes de la caída, no conocía las lágrimas; conocía sólo el placer más puro de la bienaventuranza celestial... ¡Qué cosa maravillosa! Aquellos que, por inclinación natural, derraman corrientes de lágrimas sin esfuerzo, sin sentido e infructuosas, así como aquellos que las derraman por motivos pecaminosos, cuando quieren llorar de manera piadosa, de repente ven en sí mismos una sequedad extraordinaria y no pueden obtener una sola lágrima de sus ojos. De esto aprendemos que las lágrimas de temor de Dios y de arrepentimiento son don de Dios, que para recibirlas primero debemos cuidar de adquirir su causa. El motivo de las lágrimas es la vista y la conciencia de su pecaminosidad... Quien ha adquirido la vista de su pecaminosidad, quien ha adquirido el temor de Dios, quien ha adquirido el sentimiento de arrepentimiento y de llanto, debe pedir a Dios el don de las lágrimas mediante la oración diligente”. Para ello se necesita otro gran don, por el cual San Efraín el Sirio ruega al Señor en la oración de Cuaresma: “¡Concédeme ver mis pecados!”. San Ignacio aborda la consideración de este don en el artículo “Ver mi pecado”. Allí, en particular, escribe: "Quien realice una gran acción, establezca enemistad con el pecado, arrancando por la fuerza la mente, el corazón y el cuerpo de él, Dios le dará un gran regalo: la vista de su pecado. ¡Bendita el alma que ha visto el pecado anidando dentro de sí! ¡Bendita el alma que ha visto dentro de sí la caída de sus antepasados, la decadencia del viejo Adán! Tal visión del propio pecado es una visión espiritual, una visión de un mente sanada de la ceguera por la gracia divina. Con ayuno y arrodillándonos, la Santa Iglesia Oriental nos enseña a pedirle a Dios que vea nuestro pecado”. Y además: “La vista del pecado y el arrepentimiento generado por él son acciones que no tienen fin en la tierra: la vista del pecado despierta el arrepentimiento; el arrepentimiento trae purificación; el ojo de la mente gradualmente purificado comienza a ver tales deficiencias y daños en todo el ser humano, que antes, en su oscuridad, no notaba en absoluto. A pesar de toda la pecaminosidad del hombre, él es la imagen de Dios. “El hombre es imagen y semejanza de Dios”, dice en otras palabras San Ignacio. - Dios, inaccesible en su grandeza, Dios, superando toda imagen, fue representado en el hombre... Así se representa el sol en una humilde gota de agua. La esencia del hombre, su poder supremo, por el que se diferencia de todos los animales terrenales, por el que es igual a los Ángeles, su espíritu, es la imagen del ser de Dios... ¡El hombre! comprende tu dignidad. Mira las praderas y los campos, los ríos inmensos, los mares sin límites, las altas montañas, los árboles frondosos... Mira las estrellas, la luna, el sol, el cielo: todo esto es para ti, todo está asignado a tu servicio. Además del mundo que vemos, también existe un mundo invisible con los ojos corporales, incomparablemente superior al visible. Y el mundo invisible es para el hombre. ¡Cómo honró el Señor Su imagen! ¡Qué alto destino le ha sido destinado! Dios Trinidad fue representado en el hombre. San Ignacio, a partir de las similitudes entre el hombre y Dios que yacen en la superficie, profundiza en esta comparación, o mejor dicho, en este parentesco: "Las tres personas en la trinidad del hombre son las tres potencias de su espíritu, por las cuales se manifiesta la existencia del espíritu. Nuestros pensamientos y sensaciones espirituales revelan la existencia de una mente, que, aunque se manifiesta con toda evidencia, permanece completamente invisible e incomprensible... Nuestra mente es la imagen del Padre; nuestra palabra (solemos llamarla palabra tácita) un pensamiento) es la imagen del Hijo; el espíritu es la imagen del Espíritu Santo. Así como en la Trinidad-Dios las tres Personas unidas e inseparablemente constituyen un Ser Divino, así en la Trinidad-Hombre las tres Personas constituyen un solo ser, sin mezclarse entre sí, sin fusionarse en una sola persona, sin dividirse en tres seres”. Una persona, al frustrar este acuerdo divino de tres personas en sí mismo, se trae consigo un tormento interno indescriptible... ¡Y se necesita mucha sobriedad y atención para encontrar paso a paso daños y distorsiones en uno mismo y restaurar lo que fue destruido! Los no creyentes también experimentan estas angustias mentales, pero no comprenden su origen, lo llaman aburrimiento, melancolía, melancolía, desesperación… "¡Hermanos! Mientras vagamos por la tierra", escribe el Padre Ignacio, mientras estemos en el umbral de la eternidad, en este mundo visible, intentaremos corregir los rasgos de la imagen de Dios, impresos por Dios en nuestras almas, para dar a los matices y colores de la semejanza belleza, vivacidad, frescura, y Dios, en una prueba terrible, nos reconoce como capaces de entrar en su palacio eterno y bendito, en su día eterno, en su fiesta eterna y triunfo. En "Un sermón sobre la salvación y la perfección cristiana", San Ignacio escribe: "Muchos hablan de la salvación, muchos quieren ser salvos, pero si les preguntas en qué consiste la salvación, la respuesta se vuelve muy difícil para ellos... Para saber en qué consiste nuestra salvación, debemos saber de antemano en qué consiste nuestra destrucción: porque la salvación es necesaria sólo para los perdidos. El que busca la salvación necesariamente se reconoce perdido: de lo contrario, ¿por qué buscaría la salvación? Nuestra destrucción se logró mediante la destrucción de nuestra comunicación con Dios y al entrar en comunicación con los espíritus caídos y rechazados Nuestra salvación radica en romper la comunión con Satanás y restaurar la comunión con Dios”. Y luego, en unas treinta páginas de un texto conciso y sucinto, se presenta un breve esbozo de los caminos de salvación, tal como los entiende la mente conciliar de nuestra Iglesia, sin excluir la experiencia privada del propio autor del artículo. En una serie de obras de 1847, el P. Ignacio tiene un tratado titulado "Un discurso sobre los diversos estados de la naturaleza humana en relación con el bien y el mal". En la colección de sus obras, ocupa cincuenta páginas y da la impresión de un libro completo, ya que contiene muchos pensamientos, problemas, referencias a la Sagrada Escritura y a las obras de los Santos Padres. San Ignacio, vívidamente, como siempre, accesible a todo aquel que quiera comprender la cuestión, expone la doctrina de la “naturaleza humana” en sus tres estados: después de la creación, después de la caída y después de la redención. Las personas que piensan poco en su estado moral, que tal vez no cometen ningún mal grave y evidente, deberían sorprenderse ante la imagen que muestra el P. Ignacio: "El veneno penetró en todos los miembros del cuerpo, en todas las potencias y propiedades del alma... La mente estaba sana antes de la caída; después de la caída de todos, sin excepción, se volvió falsa y para salvarse hay que rechazarla... A partir de la infección pecaminosa todo en el hombre se desordenó, todo obra mal, todo obra bajo la influencia de la mentira y del autoengaño. Así actúa su voluntad, así actúan todos sus sentimientos más profundos, así actúan todos sus pensamientos... Desde su Desde el nacimiento, una persona no tiene un solo acto, ni una sola palabra, ni un solo pensamiento, ni un solo sentimiento, ni siquiera por el más mínimo minuto, en el que haya bien sin una mayor o menor mezcla de mal. Esto lo atestiguan las Sagradas Escrituras. Y más sobre. Ignacio muestra profundamente y en diversos casos, desde la experiencia patrística y propia, la lucha, a veces exquisitamente sutil, que los monjes, guiados por sus mentores, libran contra el mal. También muestra "el maravilloso espectáculo que representan los santos de Dios: ellos, siendo vasos del Espíritu Santo, juntos vieron, reconocieron, confesaron a sí mismos como los mayores pecadores, dignos de ejecuciones temporales y eternas. Conocieron y estudiaron a fondo su naturaleza caída, en la que no hay nada sin mancha, y por lo tanto, todo el bien que se realizó a través de ellos por la gracia divina infundida en ellos, se la atribuyeron con plena convicción, y temblaron constantemente para que ningún pensamiento o sentimiento surgiera de su naturaleza caída. Sería ofensivo para el Espíritu Santo”. En su interpretación del primer salmo (“Bienaventurado el hombre...”) el P. Ignacio llama: "Quien quiera dar frutos espirituales, que persevere en una larga guerra, llena de diversos trastornos y dificultades, contra el pecado. Sólo puede ver el fruto del Espíritu en el árbol de su alma quien aprecia este fruto, santo, tierno, con mucha y valiente paciencia". En esta guerra, el arma principal es la oración. Hablando de ello en la "Misteriosa Explicación del Salmo 99", San Ignacio expresa su experiencia personal: "En la oración de quien ora con pura oración, fluye la dulzura espiritual del sentimiento de la bondad de Dios, hundiendo el espíritu humano en el abismo de la humildad, elevándolo juntos de la tierra al cielo. Tal hombre de oración es también el más solitario hombre de silencio. Este silencioso permanece incesantemente con Dios según la acción de Dios". en él, fuera del mundo, fuera de los pensamientos sobre lo transitorio, fuera de la simpatía por lo transitorio, el corazón, revivido por su sentimiento hacia Dios y hacia todo lo que es de Dios, muere por el mundo, muere por todo lo que es hostil a Dios y ajeno a Dios. Algunas cartas de San Ignacio revelan las dificultades con las que luchaba constantemente. En enero de 1848 escribió a S.D. Nechaev del Monasterio Nikolo-Babaevsky: "Todavía estoy siendo tratado por un viejo resfriado con un éxito lento, pero ya significativo. Todas las medicinas extranjeras no ayudaron en absoluto o no ayudaron mucho. Los remedios más simples dieron excelentes resultados: un baño con sal y frotar con alquitrán puro, ahora sé por experiencia que, en comparación con el alquitrán nacional, los opolds extranjeros no significan nada. Este es el segundo año que llevo a cabo mi tratamiento, y admito que la condición de alguien que está siendo tratado por una enfermedad crónica es más difícil que la condición de alguien que está enfermo: ocupa todo el tiempo, el efecto de los medicamentos pone el cuerpo en una posición antinatural, me quita las capacidades físicas y mentales, me quita la posibilidad de actividades mentales, me mantiene en un estado de fatiga incesante, una especie de entumecimiento y somnolencia. ¡El hombre es como la hierba! Al mismo tiempo, le escribe a su hermana A.A. Gendre el 8 de enero del mismo 1848: "Me enteré de tu enfermedad. ¿Qué hacer? Es imposible encontrar consuelo en otra cosa que en la paciencia, que nace de la humildad. La humildad consiste en reconocernos dignos del dolor que nos permite la Providencia de Dios". Recomendado a otros. Ignacio lo realiza él mismo. Parece que dedica todo su tiempo al tratamiento, pero realiza la hazaña de la oración y no suelta la pluma. ¡No sólo eso! Parece soñar con una soledad más completa, y ni siquiera cerca de San Petersburgo o en el monasterio Nikolo-Babaevsky, sino en algún lugar lejano, donde nadie lo conozca. A finales de 1847 y principios de 1848, miró un mapa de Siberia. El 23 de febrero, escribe a su hermana E. A. Parensova y a su marido D. T. Parensov: "Con gratitud devuelvo los planos de Pechora a Dimitry Tikhonovich. ¡Debe ser un lugar maravilloso! Pero me parece que estoy destinado a pasar la mayor parte de mi vida en San Petersburgo". En otra carta dirigida a ella: "¡Ah! No me gustaría ir al ruidoso e intrigante San Petersburgo, donde domina la piedad escénica, que sólo busca producir un efecto delante de la gente... Para tener un efecto, basta con serlo, es casi seguro que hay que ser jesuita". Un año después, en una de las cartas a E. A. Parensova, el p. Ignacio comentó con mucha franqueza: “Estaba completamente disgustado con la vida en el ruidoso Sergius Hermitage, en este cementerio aristocrático. En el Monasterio Babaevsky me puse muy alegre, pero aquí este estado despreocupado y ligero abandonó mi alma”. No es frecuente que el P. Ignacio pudo hablar con la palabra oral de la iglesia, pero el Señor le regaló, como a pocos, la palabra escrita. “El estandarte de la Cruz ondea sobre mi carta”, escribe. - ¡Mi palabra siempre sale bajo esta pancarta! Mi palabra es a la vez anuncio de paz y anuncio de guerra: el misterioso ejército de Israel llama al coraje, a la victoria, a la conquista del mundo: los pensamientos y los sentimientos de un cristiano”. “Un tipo de servicio al prójimo”, continúa en otra carta, que me gusta y me gusta, es el servicio con una palabra agradable a Dios y útil, que orienta a la salvación. Por eso deseo el desierto y la soledad. Con su ayuda, quisiera purificar mi mente y mi corazón, purificarlos para que se conviertan en tablas vivas de la palabra viva de Dios, para que se represente en ellas de manera clara y brillante, para que la salvación abundante fluya de la palabra viva de Dios, se derrame en mi alma y en las almas de mis amados en el Señor”. “Paso mi tiempo en el ocio”, escribe el P. Ignacio, - esta es la razón del método de tratamiento que utilizo... Profundizo en mí mismo: encuentro que estoy formado por enfermedades y circunstancias para la soledad... Me encuentro incapaz de cargos públicos, más capaz de la soledad, a la que me acostumbré, pasando muchos años debido a mi enfermedad casi sin esperanza en mi celda. En soledad puedo permitirme libremente vagar por las regiones del mundo espiritual donde mi pensamiento y mi corazón han emigrado de la tierra. No puedo devolverlos a la tierra... Todo en la tierra es hostil al hombre, y él mismo está en constante lucha consigo mismo. La tierra es el valle del exilio." El santo habla mucho de los beneficios de la soledad, de la que tantas veces carece un monje, pero ese es su legítimo destino. "Doy gracias al Señor misericordioso", escribe, "que me trajo a descansar en soledad de los rumores de la capital. Los sentimientos que visitan a una persona en soledad ya no me son desconocidos. Por eso el desierto de la soledad me atrajo tan convenientemente desde el ruidoso Sergius Hermitage. La soledad fortalece el alma, insufla en ella una especie de coraje, una especie de desprecio por el mundo, que es imposible sentir en contacto con el mundo... En el silencio de En silencio, el alma flota como en un espacio inmenso, mira al pasado, al presente, a la tierra, al cielo, al tiempo, a la eternidad. “¡Eternidad!...”, parece retomar su pensamiento en otra carta. "Allí corrieron todos los tiempos que nos precedieron; en este abismo desaparecieron todos los millones de personas que se turnaron sobre la faz de la tierra; ante ella, ante sus ojos, nació el mundo, se multiplicó la humanidad, se formaron tribus, pueblos, reinos; ante sus ojos, muchos reinos florecientes se han convertido ya en desiertos... Y el ermitaño mira la eternidad, mira en silencio, en el silencio de su soledad. Instruido por este espectáculo, lo reconoce y lo llama todo. vanidad temporal, como nos enseña la Sagrada Escritura a llamarla; está convencido de que el propósito del hombre no es para la tierra, sino para el Cielo. Y el Cielo nos reveló en el Evangelio cómo deben ser los habitantes del cielo”. “Hace poco pensaba en la brevedad de la vida humana en la tierra”, escribe el P. Ignacio, - De repente la vida me pareció tan corta que el resto de mi vida terrena me pareció ya pasado. Si todavía vivo, ¿qué veré en la tierra? Nada: las mismas virtudes y las mismas pasiones que hasta ahora se han presentado ante mí en diversos trajes y acciones seguirán apareciendo; de la misma manera, la virtud se abrirá paso silenciosamente entre las personas, desapercibida, perseguida por ellas; de la misma manera, el vicio, escondido detrás de innumerables disfraces, engañará a las personas y dominará entre ellas. Una vida de dos años y una vida de cien años son igualmente pequeñas, insignificantes ante la eternidad. Normalmente la gente sólo piensa en el futuro como algo continuo; el pasado les parece tan breve, instantáneo, como un sueño de anoche. La soledad, combinada con la atención a uno mismo, hace que el futuro sea breve. ¡Pasado corto, futuro corto! ¿Qué pasa con la vida terrenal? – El camino a la eternidad, que hay que recorrer, pero en el que no es necesario mirar a un lado. Este camino debe completarse con la mente y el corazón, no en el número de días y años. La mente, iluminada por la enseñanza de la verdad, puede mantener el corazón en paz, mansedumbre, bondad, paciencia... ¡Para esto, el desierto, el silencio y los monasterios! ¡Bienaventurado el que es digno de vivir en un monasterio! "Algunos son llamados a esta vida santa desde la vida santa que la precedió en medio del mundo, otros son llamados a ella desde las encrucijadas, desde la haluga, desde la oscuridad y el abismo de la anarquía. ¡No importa de dónde sea llamado alguien, sea obediente al Llamador, siga la voz que llama! ¡Bendito todo el que viene en el Nombre del Señor, llamado por el Señor!" Y si en el mundo, aquí también hay un camino hacia la salvación, no muy diferente del camino que siguen los monjes. "¡Apártate del camino ancho por el que caminan casi todos! - insta el P. Ignacio, - ¡Elige para ti los dolores que te envía la Providencia de Dios! ¡Ama los estrechos por los cuales la Providencia sabia, la Providencia de Dios que te salva, ha preparado el camino para tu vagar terrenal!... Es hora de comenzar a vivir una vida verdaderamente cristiana, asociada a la crucificación de todas las sensaciones, deseos, pensamientos en la cruz de los mandamientos y enseñanzas de ¡Cristo! ¡Pronto, pronto, la vida terrenal pasará volando! Menciona al P. muchas, muchas veces. Ignacio tiene “maravillosa frialdad hacia todo lo terrenal”, en la que se esconden la mansedumbre y la humildad. Lamenta que aquí sea tan difícil encontrar libros, sin los cuales es casi imposible que un monje se eduque. "Las obras de los escritores occidentales, escritas en un estado de autoengaño", escribe, "encuentran numerosos lectores, se traducen al ruso más de una vez, se publican grandes elogios: lo que está lleno de veneno mortal es aprobado y aprobado. ¡Los escritos de los Santos Padres han sido olvidados!" Estas “obras occidentales” están en gran circulación no sólo en el mundo, sino también entre los monjes. De aquí provienen la religiosidad “escénica”, la actuación y las falsedades. "Las ensoñaciones acaloradas, a menudo frenéticas, reemplazan para ellos (los escritores occidentales) todo lo espiritual, de lo que no tienen idea. Esta ensoñación es reconocida por ellos como gracia." Muchos fueron advertidos entonces por el P. Ignacio de su fascinación por el libro de Tomás de Kempis, “Sobre la imitación de Cristo”, escrito, como dijo el santo, “en un engaño demoníaco”. “Los Santos Padres de la Iglesia Oriental”, dice el P. Ignacio ya habla de autores ortodoxos: no llevan al lector a los brazos del amor, no a las alturas de las visiones, lo llevan a considerar su pecado, su caída, a confesar al Redentor, a llorar por sí mismo ante la misericordia del Creador. Primero nos enseñan a frenar las aspiraciones impuras de nuestro cuerpo, a hacerlo ligero y capaz de actividad espiritual; luego se vuelven hacia la mente, enderezan su manera de pensar, su mente, limpiándola de los pensamientos que adquirimos después de nuestra caída, reemplazándolos con pensamientos de la naturaleza humana renovada, vívidamente representada en el Evangelio. Con la corrección de la mente, los Santos Padres se ocupan de la corrección del corazón, de cambiar sus hábitos y sensaciones. Es más difícil limpiar el corazón que limpiar la mente: la mente, convencida de la validez de un nuevo pensamiento, descarta fácilmente el viejo y asimila fácilmente uno nuevo; pero reemplazar una habilidad por una habilidad, una propiedad por una propiedad, un sentimiento por otro sentimiento, un sentimiento opuesto, esto es trabajo, es un trabajo intensivo a largo plazo, es una lucha increíble. Los Padres expresan así la ferocidad de esta lucha: “dad sangre y recibíd espíritu”. En una de las cartas del P. Ignacio ofrece consejos sobre la lectura de las obras de los Santos Padres. Divide a los lectores en tres categorías. “Un cristiano que vive en medio del mundo”, escribe, debe leer las obras de los grandes santos que escribieron para el pueblo, enseñando las virtudes cristianas mundanas, para aquellos que pasan su vida entre ocupaciones materiales. Otra lectura es para los monjes cenobitas: deberían leer a los Santos Padres que escribieron instrucciones para este tipo de vida. Y otra lectura para los silenciosos y ermitaños." La mayoría de las veces, por supuesto, tanto en sus escritos como en cartas al P. Ignacio escribe sobre el Evangelio. "¡El libro grande y santo es el Evangelio! - exclama - Representa un hombre nuevo, divino, y cuáles deben ser las propiedades del nuevo hombre - éstas son reveladas por los mandamientos de Cristo. En ellos, Cristo nos reveló sus propiedades, su manera de pensar y actuar. Mirando el Evangelio, mirándonos en este espejo, podemos poco a poco reconocer nuestros defectos, poco a poco desechar los conceptos y propiedades de nuestra vejez, reemplazarlos con los pensamientos y propiedades del Evangelio, Cristo. Ésta es la tarea, la lección que un cristiano debe resolver y cumplir durante la vida terrena. Debemos plasmar un retrato de Cristo en el alma, transmitirle la semejanza con su prototipo... ¡Pongamos atención a la imagen de Dios, derribada, cubierta de suciedad, de arañazos y de polvo, inscrita en nosotros y confiada a nosotros por Dios! Preparemos el alma para esta pintura de modo que el alma, como un lienzo nuevo y limpio, pueda asumirlo todo: los rasgos más finos, los colores y matices más delicados. Para tal preparación, uno necesita limpiarse con arrepentimiento y lavarse con lágrimas. Y para despertar en uno mismo un sentimiento de arrepentimiento, tristeza salvadora y llanto, es necesario, absteniéndose de todas las pasiones, leer a menudo el Evangelio, comparar la propia vida con sus santísimos mandamientos, obligarse a cumplir estos mandamientos, contrariamente a las aspiraciones e impulsos de la voluntad amante del pecado”. ¡Felices las personas, contemporáneas de San Ignacio, que recibieron tales cartas de él! A otra persona, que preguntó si es imposible recurrir directamente a la Sagrada Escritura sin los Santos Padres, San Ignacio responde: "¿Cómo quieres entender arbitrariamente la palabra espiritual, que no fue pronunciada arbitrariamente, sino según la inspiración del Espíritu, y ella misma prohíbe la interpretación arbitraria de sí misma? El Espíritu habló las Escrituras, sólo el Espíritu puede interpretarlas. Los hombres inspirados por Dios, los Santos Padres, la interpretaron. Por lo tanto, cualquiera que quiera adquirir el verdadero conocimiento de las Sagradas Escrituras necesita leer las Sagradas Escrituras". Padres: Si os limitáis a leer una Sagrada Escritura, entonces necesariamente debéis comprenderla y explicarla arbitrariamente, por la misma necesidad os será imposible evitar errores... Los santos devotos fueron inicialmente educados en los escritos de los padres, solo entonces pasaron a leer principalmente las Sagradas Escrituras, cuando ya habían logrado un éxito espiritual especial. "Profundo es el mar de la Escritura", dijo San Juan Clímaco, "y la mente del hombre silencioso no corre a través de él sin problemas: es peligroso nadar en ropa y tocar la teología con un apasionado" (Homilía 27e). Este peligro, este desastre, reside evidentemente en una interpretación arbitraria, en un concepto falso de la Escritura, que es la razón por la que muchos monjes han caído en errores desastrosos". San Ignacio en sus cartas vuelve constantemente a las cuestiones más importantes de la vida monástica. Estos son dones del Señor: amor en Cristo, obediencia, arrepentimiento. "El Señor misericordioso, que da todo a sus siervos en el momento que Él conoce", escribe, "que me conceda, un vagabundo, un refugio de arrepentimiento. ¡Que me conceda este precioso don! Y compartiré los tesoros traídos por el arrepentimiento con mis amigos en el Señor. El don del arrepentimiento es garantía de la bienaventuranza eterna... Mi alma suspira, anhela un silencio profundo e inviolable, fuera del cual es imposible encontrar un arrepentimiento abundante y completo. ¡Me entrego a la voluntad de Dios! ¡Que la voluntad de Dios se haga sobre mí y sobre todos nosotros! En otra carta: "Ver los propios pecados no es tan fácil como puede parecer exteriormente, a primera vista superficial. Para adquirir esta visión, se necesita mucha información preliminar. Se necesita un conocimiento detallado de la Ley de Dios, sin el cual es imposible saber positivamente qué obras, palabras, pensamientos, sensaciones pertenecen a la verdad y cuáles al pecado. El pecado a menudo toma la forma de la verdad. Es necesario conocer en detalle las propiedades de una persona para saber cuáles son las úlceras pecaminosas de la mente, ¿Qué son las úlceras del corazón y cuáles son las úlceras del cuerpo? ¿Necesitamos saber cuál es la caída del hombre? ¡Es necesario saber qué propiedades deben tener los descendientes del nuevo Adán para ver cuáles y cuáles son nuestros defectos! ¡Se requiere mucha información preliminar para obtener información detallada y una visión clara de los propios pecados! condición de sus vecinos... Toda buena acción, por grande que sea, puede esperarse de la inconmensurable bondad de Dios. Creo y todo mi ser se sumerge en una alegría tranquila y deliciosa”. “En el camino del arrepentimiento”, continúa el P. Ignacio, no encontrarás satisfacción contigo mismo. Mirando dentro de ti, no encontrarás nada que halague tu orgullo: al contrario, encontrarás mucho digno de lamentación y de suspiro, digno de lágrimas amargas y prolongadas. Serás consolado por tu llanto... “La hazaña del arrepentimiento nunca podrá terminar. La perfección del más perfecto es verdaderamente imperfecta, por eso el arrepentimiento no puede determinarse ni por el tiempo ni por el número de obras antes de la muerte” (Isaac de Siria)... Las obras más sublimes son vanas, infructuosas y muchas veces dañinas para el alma, cuando no son disueltas por un sentimiento de arrepentimiento... El hecho de que Dios te haya abierto el camino del arrepentimiento muestra la especial misericordia de Dios hacia ti, la especial providencia de Dios para contigo. Sepárate de la tierra con tu mente y corazón! Mientras tanto, las vacaciones llegaron a su fin. Era necesario regresar a la Ermita Trinidad-Sergio. En junio de 1848, tras despedirse cálida y conmovedora de los hermanos del monasterio Nikolo-Babaevsky, Archimandrita Ignacio fue a su tierra natal, al pueblo de Pokrovskoye, para ver a sus familiares, visitar monasterios familiares y desde allí partió hacia su no amado Petersburgo. Y aquí está de nuevo en la Ermita Trinidad-Sergio, donde deberá soportar muchas tentaciones en su puesto de abad. Es un monje, un asceta, un mentor de los monjes, pero el curso de la vida monástica a menudo se ve interrumpido por la llegada de varias personas importantes de la capital, tanto espirituales como seculares. Todos van a la celda del abad, cenan, hablan allí todo lo que necesitan y pasan la noche. Se quisiera o no, era necesario mantener el decoro, es decir, equipar las celdas adecuadamente. Una vez visitó al P. Ignacio, amigo de su juventud monástica, Archimandrita Sofonías (futuro arzobispo de Turkestán y Tashkent). Hay una historia de un testigo de esta reunión. “Al escuchar muchas historias sobre la vida supuestamente lujosa del padre Ignacio y ver el mobiliario verdaderamente rico de su celda, Archimandrita Sofonías preguntó a su amigo: “¿Qué, padre Ignacio? ¿Dónde están nuestros sueños del desierto, de estrictas hazañas y penurias? Archimandrita Ignacio lo condujo en silencio a una de las remotas habitaciones de la casa de su abad. ¿Y qué vio allí el interlocutor? - Paredes desnudas, un pobre icono con una lámpara inextinguible delante, una miserable estera en el suelo, ¡y eso es todo! Archimandrita Zephaniah entendió esta respuesta silenciosa de su amigo: todo el lujo, todo el esplendor del P. Ignacio eran externos, pero en realidad era un asceta en el verdadero sentido de la palabra. ¡Así, los verdaderos servidores de Dios, guiados por el espíritu de humildad, saben ocultar sus hazañas a los ojos de los hombres! Su amigo espiritual, Hieromonk Mikhail (Mikhail Chikhachev), quien en la Ermita Trinity-Sergius estaba muy feliz por su regreso, también estaba muy feliz por el coro de la iglesia: cantaba él mismo, tenía una octava de bajo de rara belleza. El padre Ignacio lo ayudó y, en ocasiones, hizo grandes gastos en aras del esplendor del servicio monástico. Reunió monjes capaces de cantar de varios monasterios de su decanato; compró al fabricante de San Petersburgo Zhukov su siervo, el archidiácono Gideon. También se encontró un buen regente. Durante cinco o seis años, el coro de Trinity-Sergius Hermitage estuvo dirigido por el famoso compositor espiritual Arcipreste Pyotr Ivanovich Turchaninov, que vivía cerca en Strelna, e incluso escribió varias obras para este coro. El famoso Mikhail Ivanovich Glinka, que conoció al P. Ignacio, él, como el director de la capilla de la corte A.F. Lvov, participó en parte en el trabajo para mejorar el canto en el desierto. Como resultado, el coro del monasterio recibió fama en toda Rusia. En los primeros meses de su estancia en el monasterio de la capital después de Babayek, el P. Ignacio experimentó muchas tentaciones. Desgraciadamente para él, estaba de moda entre la nobleza; Tan pronto como llegó después de sus vacaciones, comenzaron las invitaciones a las casas de San Petersburgo, las solicitudes de servicio, las conversaciones, las confesiones... “Y conmigo”, escribe el P. Ignacio, - ocurrieron paroxismos extraordinarios, durante los cuales el sudor corría como un río, y sólo podía acostarme. El enojo fue tan fuerte que quisieron acusarme ante la Más Alta Familia, pero ellos, sabiendo que muchas veces había sido calumniado ante ellos en vano, no prestaron atención a la nueva calumnia, pero fueron tan misericordiosos que escucharon mi explicación. Esto no debería sorprender: todo el que quiere salvarse se ve sometido a diversas tentaciones, y bienaventurado si da gracias a Dios por sus dolores”. Aquellos que pensaban que el P. Ignacio los descuida y se lo dice a los enfermos a propósito, para no hacer lo que les piden, ellos fácilmente cambian la misericordia por la ira y difunden falsos rumores sobre él, se quejan ante el Metropolitano, ante el Sínodo y ante el mismo zar... “Para la vida monástica se necesita paz”, escribe el P. Ignacio a su hermana, “y con los estafadores notorios es imposible mantener la paz más que huyendo de ellos, o destituyéndose de sus cargos, en lo que interfieren astuta y maliciosamente”. El padre Ignacio comenzó a hacer esfuerzos por dimitir, por jubilarse. Mientras tanto, a pesar de la situación desfavorable, continúa su vida ascética y predicando la vida ascética por amor a Cristo. Cada cristiano ortodoxo tiene su propio abuso. En mayo de 1848, el P. Ignacio escribió a su hija espiritual, la escritora Sofía Ivanovna Snessoreva: "Cada uno de nosotros está destinado a tomar nuestra Jerusalén y nuestra Constantinopla de manos de los extranjeros... No desees, antes de una victoria decisiva, ni la paz ni el descanso. ¡Lucha! Si te sientes agotado, si estás derrotado en el pensamiento, entonces anímate de nuevo, trata de no ser derrotado y aprende con el tiempo a vencer cuando sólo los pensamientos chocan". A su hermana, A. A. Gendre, al P. Ignacio aconseja: "Soporta con concesión las olas furiosas, soporta generosamente la presión de los vientos feroces, soporta con el poder de la fe, y Cristo os conducirá a su tiempo a su paz. Por las muchas enfermedades que os visitan en esta vida temporal, os esperan grandes consuelos en la vida eterna. No os dejéis perturbar por las pasiones rebeldes, tratad de resistirlas en la medida de lo posible: una persona, mientras está en la tierra y vestida con un cuerpo mortal, todavía está sujeta a cambios; a veces siente paz y tranquilidad del corazón, no perturbado por ninguna pasión, a veces se siente abrumado por las pasiones. Tal variabilidad nos enseña el autoconocimiento, la humildad; nos enseña a recurrir constantemente a la ayuda de Dios, que sólo nos deja aunque sea por un minuto, luego caemos y cometemos iniquidades”. P. Ignacio vuelve a menudo en sus cartas al concepto de amor. ¿Cómo debes amar a tu prójimo? ¿Cómo amar a tu enemigo? Tiene respuestas precisas a tales preguntas. "Sólo entiendo el amor", escribe en 1849, "que actúa según los sagrados mandamientos del Evangelio, en su luz, que es luz en sí misma. No entiendo ningún otro amor, no lo reconozco. El amor, ensalzado por el mundo, reconocido por los hombres como propiedad suya, sellado por la caída, no es digno de ser llamado amor: es una distorsión del amor. Por eso es tan hostil al amor santo y verdadero. El verdadero y santo amor a Dios y al prójimo es claramente representado en los mandamientos del Evangelio; su acción correcta e inmaculada está en el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio: “El que me ama”, dijo el Señor, “guarda mis mandamientos”. En tal amor no puede haber ensoñaciones ni fervor carnal, porque el cumplimiento de los mandamientos de Cristo lo realizan los principiantes con violencia contra sí mismos, con tal violencia que se llama crucifixión, y los que han tenido éxito y sintieron la bendita sombra, con un sentimiento abundante de la paz de Cristo. La paz de Cristo es una cierta sutil frialdad espiritual: cuando se derrama en el alma, permanece en alto silencio, en sagrada muerte... El amor espiritual es constante, imparcial, todo en Dios, abraza a todos los prójimos, ama a todos por igual, pero también con gran diferencia. “Amad a vuestros enemigos”, dice el Evangelio, “bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os odian, y orad por los que os atacan y os expulsan” (Mateo 5,44). Representa clara y definitivamente en qué debe consistir el amor a los enemigos: en el perdón de las injurias que nos han causado, en la oración por ellos, en bendecirlos, es decir, en buenas palabras sobre ellos y en dar gracias a Dios por las desgracias que causan... Pero el mismo Evangelio nos manda a tener cuidado con nuestros enemigos, a no confiarnos a ellos... El Evangelio nos manda a amar a nuestros enemigos no ciegamente, no imprudentemente, sino santificados por la razón espiritual. El amor es luz, el amor ciego no es amor. el prójimo era amado como creación de Dios. Por este amor en Dios y por amor de Dios, los santos santos de Dios tenían igual amor por todos y amaban especialmente a los que llevaban una vida piadosa”. San Ignacio, que conocía bien la literatura rusa de su época, que tuvo una influencia significativa en la vida de la sociedad, estaba muy preocupado de que héroes populares entre lectores como Onegin y Pechorin tuvieran un fuerte efecto en las almas jóvenes. Se trata de héroes, sin duda, de carácter negativo, demoníaco, desprovistos de cualquier sentimiento de amor, tanto terrenal como celestial. En general, no rechazó el arte en la creatividad verbal, pero insistió firmemente en una cosa: debe conducir a Dios. Tiene varias miniaturas en prosa, diseñadas de forma literaria, pero lo principal en ellas es la predicación ascética. Y por eso decidió escribir toda una historia con el mismo espíritu, basada en un argumento del libro bíblico del Génesis sobre San José el Hermoso. Llamó la atención sobre el hecho de que en los maitines del martes de Semana Santa se presentó en forma literaria vívida la leyenda de San Efraín el Sirio sobre José. El padre Ignacio concibió la idea de crear una leyenda más extensa sobre este tema, pero no para lectura en la iglesia, sino para todos y en cualquier momento. Aquí está uno de los raros para el P. En las páginas de Ignacio, describe el momento en que se le ocurrió la idea del cuento “José”. La idea no surgió de pensamientos sobre héroes literarios inmorales, sino de pura inspiración. "¡Una fuerza irresistible me lleva a alguna parte! - le escribe al monje Leónidas. - ¡Me apresuro!... ¡Me apresuro! está representado en una colina, su largo y brillante manto se extiende de manera descuidada y pintoresca; algunos extremos del manto yacen sobre una plataforma elevada, otros cuelgan de los escalones, en vano, ante los ojos negros y claros del gobernante, con severidad y ira, la bondad, la compasión y el amor se fortalecen para cerrar. A ellos, al gobernante y al joven, los ojos de todos los presentes se abrieron cómicamente, ardiendo de curiosidad, pero incapaces de entender lo que estaba pasando... Los miré curiosos, buscando, sin encontrar ningún sentido - sonreí... y comencé a adivinar que estaba en Egipto, que vi a José, vendido allí como esclavo, que se convirtió en gobernante, que antes que él estaba Benjamín, que había regresado del camino como el ladrón de unos preciosos cuencos mágicos... ¡Una imagen encantadora surgió y desapareció! "José" fue escrito en el verano de 1849 y ya en agosto O. I. Senkovsky lo publicó en su "Biblioteca para la lectura", acompañado de su nota: "Consideramos necesario detener la impresión de la historia que ya había comenzado aquí para dar rápidamente lugar a la maravillosa obra de uno de los maestros de piedad más talentosos de Rusia, que ha decorado esta publicación más de una vez con las creaciones de su pluma. Su nombre, tan conocido, siempre estuvo oculto en estas páginas, pero su voz probablemente resonó cada vez en el alma de los lectores con la ternura espiritual que despierta en los oyentes en otro lugar más sagrado. Unas pocas líneas de introducción explicarán tanto el propósito del venerable autor como la razón para colocar aquí una historia de un tipo completamente nuevo en bellas letras. La razón puede expresarse muy brevemente. La historia es de contenido sagrado, pero la presentación de esta historia sagrada es enteramente literaria, y su lenguaje es fascinante, artístico y adaptado a la lectura amada por la imaginación secular moderna. El monje Efraín de Sira, un famoso escritor del siglo IV, compiló la Historia del hermoso José en la forma literaria de la época. Esta Leyenda o esta Palabra se lee según las instrucciones de los estatutos de la iglesia en los maitines, el martes de Semana Santa. ¿Por qué una leyenda así no debería tener una forma literaria que sea contemporánea a nosotros? Esta historia conserva la más estricta exactitud histórica, como exigen tanto la temática tomada de la Sagrada Escritura como la educación de nuestra lengua. La explicación de las transformaciones proviene de los Santos Padres. La rareza de tales obras, que nos transportan de manera tan salvadora e inesperada de la vanidad y sus placeres fugaces al mundo eterno del espíritu y de la virtud celestial, es ya una razón más que suficiente para preferir una obra así a cualquier otra”. Luego el prólogo del P. Él mismo no fue publicado con esta historia. Ignacio, pero contiene pensamientos que, en relación con la literatura y los héroes literarios, fueron importantes entonces, y quizás incluso más importantes hoy. “Onegin de Pushkin y Pechorin de Lermontov representan a un contemporáneo egoísta de cada uno de los dos poetas”, escribe. – ¿Quienes se miraron en este espejo, reconociéndose en él, sintieron remordimientos? ¿Se ha plantado en sus almas el pensamiento de reforma, como una semilla bendita? Dudoso. Para el autor de Pechorin, como él mismo dice, fue divertido dibujar a un hombre moderno: ¿por qué no es divertido para un hombre moderno verse dibujado? ¿Por qué el hombre moderno no debería completar en sí mismo, según el dibujo del artista, lo que le faltaba? El amor propio se admira a sí mismo, se alegra de sus éxitos. Cuando toma posesión de una persona, rápidamente comienza a luchar por la perfección y se esfuerza por alcanzarla hasta que desarrolla un demonio a partir de la persona. Por supuesto, muchos jóvenes, antes de entrar al mundo o recién entrar en él, leen a Onegin, especialmente a Pechorin, con todo el fervor, con toda la sensibilidad de la juventud: ¿les produjo esta lectura un disgusto por el egoísmo? ¡Dudoso, dudoso! Éste no es el destino de la naturaleza humana, incluso si aún no ha sido estropeada por las experiencias de la vida. ¡La mayoría de los jóvenes lectores deben haber sido infectados con el veneno del egoísmo! Sin duda, a muchos se les ocurrió el pensamiento: “¡Esta es la manera segura de mantenerse a la altura del mundo!” y - adelante, siguiendo los pasos de Grigory Alexandrovich. No pensamos mucho, especialmente en nuestra juventud, a la hora de decidir nuestro destino: la engañosa promesa del seductor “serás como un dios” conserva hasta el día de hoy todo su poder sobre las personas. El pensamiento anterior de los jóvenes está lejos de ser sólido, pero ciertamente debe nacer en un alma inexperta al leer “Un héroe de nuestro tiempo”: después de todo, él se sale con la suya, ¡cada empresa tiene éxito! ¿Qué más necesitas? Y la mano magistral del escritor dejó en la imagen de una persona inmoral, ajena a la religión y la verdad, una especie de belleza lúgubre, la belleza seductora de un ángel marginado. Grigory Aleksandrovich seduce no sólo leyendo sus hazañas, sino también con una fuerte impresión que permanece y perdura durante mucho tiempo después de leer la novela. El autor de Pechorin no decidió por sí mismo si su libro era útil o perjudicial. Pechorin muere durante un estúpido viaje a Persia. Durante su vida estuvo muerto para la sociedad, en particular para sus vecinos; Además, infectaba con una enfermedad mortal a cualquiera que entrara en contacto con él. ¡Y eso no es suficiente! A pesar de su soledad moral y su alejamiento de la gente, Pechorin dejó atrás a un numeroso descendiente de seguidores, a quienes conduce al mismo lugar al que él mismo llegó. Según los ejemplos del vicio, una persona se corrompe, pero según los ejemplos de virtud, una persona se corrige. Para ello se propone aquí una historia, en todos sus comienzos opuesta a las dos historias antes mencionadas, opuesta tanto en impresión como en consecuencias. No es ficción: una presentación de un acontecimiento real manteniendo toda la exactitud histórica. La impresión que de él debe ser positiva, significativa, verdadera, fuerte, no soñadora, debe actuar con verdad y no con pasión y seducción. La incredulidad es la fuente del egoísmo; la fe en Dios es la fuente del amor correcto a uno mismo y al prójimo. Las acciones que surgen de una creencia correcta en Dios se oponen radicalmente a las acciones que surgen de la fe en uno mismo o de algún vago fatalismo. El que cree en Dios con fe viva y se guía en sus acciones por la Ley de Dios, soporta con firmeza y valentía los desastres del vagar terrenal; no abusa de la debilidad de sus vecinos; no se venga de los enemigos, les hace bien; controla los sentimientos del corazón con un propósito bien intencionado, no con el propósito de cumplir criminalmente sus planes profundamente viciosos; organiza el bienestar estatal y familiar; sabe ser sabia y benéficamente estricto para corregir a las personas que se han desviado del camino de la verdad; su fuerza moral, la fuerza de la virtud, tiene una influencia feliz y duradera en su posteridad; la virtud innata en su corazón le produce un placer suave y al mismo tiempo fuerte: se escucha en su alma... José sirve como prueba histórica y verdadera de todo esto. Deseamos que su descendencia sea numerosa, que muchos de los seguidores de Pechorin se conviertan en seguidores de José; Queremos esto por el bien general, por el bien privado, por el bien verdadero y eterno”. Desgraciadamente, nuestra literatura no ha aprovechado la experiencia literaria de San Ignacio. Ella simplemente no estaba preparada (como todavía no lo está), con excepción de Gogol, para tomar este camino. Por supuesto, San Ignacio no cambió las palabras de un predicador por la pluma de un escritor, pero, además de miniaturas prosaicas y de “José”, dejó una obra poética: “El pastor cristiano y el artista cristiano” (“artista” aquí en el sentido amplio de creatividad, cuando así se llama pintor, escritor, músico...). Esta es una conversación entre el Pastor y el Artista. Aquí están las declaraciones fundamentales de las respuestas del Pastor. Él dice: "Sólo Dios es un objeto que puede satisfacer las aspiraciones espirituales del hombre. Así es como somos creados y creados para esto. Le es dado al hombre mirar a su Creador y verlo a través de toda la naturaleza, como a través de un cristal; le es dado al hombre mirarlo y verlo en sí mismo, como en un espejo". Cuando una persona mira a Dios a través de la naturaleza, reconoce Su inmensurable poder y sabiduría; Cuanto más se acostumbra una persona a tal visión, más majestuoso le parece Dios, y la naturaleza pierde ante él su esplendor, como conductora de - y única - visión maravillosa... La mayoría de los talentos buscaban plasmar las pasiones humanas en el lujo. El mal lo representan los cantantes, los pintores, la música en toda su variedad posible. El talento humano, en toda su fuerza y ​​belleza desafortunada, se desarrolló en la representación del mal; al representar la bondad, generalmente es débil, pálido, tenso... Cuando el talento ha dominado el carácter evangélico, y esto se asocia con el trabajo y la lucha interna, entonces el artista se ilumina con la inspiración de lo alto, sólo entonces puede hablar santo, cantar santo, pintar santo. Para pensar, sentir y expresar espiritualmente, uno debe llevar la espiritualidad a la mente, al corazón y al cuerpo mismo. No basta con imaginar la bondad o tener el concepto correcto de la bondad: hay que infundirla en uno mismo, imbuirse de ella... El Señor que se hizo hombre ya los ha bendecido para que se acerquen a Él y se ofrezcan a Él en sacrificio verbal. Su bendición os basta... ¡Dejad de vagar, como en un desierto salvaje, entre animales, en estado carnal, entre diversas pasiones! Entra al Atrio de Cristo por las puertas, a través del arrepentimiento y el llanto. Este grito a su debido tiempo dará origen a la alegría, aunque en la tierra, pero no terrenal. El gozo espiritual es un signo del triunfo del alma sobre el pecado. Canta tu clamor, y que el Señor te conceda cantar también tu alegría”. Este ideal del artista en nuestra cultura se encarna más o menos sólo en obras individuales de literatura, pintura y música. Pero, en general, nuestra cultura tomó el camino correcto y se hizo más pequeña. Su camino coincide con los caminos espirituales seguidos por la intelectualidad rusa, o más precisamente, por toda la sociedad educada: todos los caminos hacia el egoísmo sofisticado, hacia el ateísmo (repetimos que hubo bastantes excepciones). Todavía no se habla aquí de la llamada “cultura de masas”, pero ¿no es realmente aquella que encuentra colores infinitamente variados en la representación del mal? San Ignacio aparecerá a su debido tiempo como el único de los críticos que señaló de forma clara e inequívoca este vicio de la cultura. Hay pensamientos muy interesantes sobre la literatura pecaminosa y herética en el tratado de San Ignacio "El concepto de herejía y cisma". Por supuesto, aquí habla más de libros sobre "dogmática" herética, de libros "ascéticos", pero sus valoraciones pueden aplicarse con razón a las obras de arte, donde la herejía suele ser mucho más eficaz que en las obras teóricas. "Las novelas, comedias y otras obras claramente pecaminosas, llenas de sensualidad", escribe el santo, "son también frutos de la herejía... Leer todos estos libros es extremadamente dañino, aunque para los ojos inexpertos el veneno es perceptible en algunos de ellos, mientras que en otros está muy oculto. La discreción del veneno no disminuye su potencia; por el contrario, los venenos refinados actúan con especial destructividad. Leer un libro herético "dogmático", especialmente "asceta" a menudo despierta pensamientos lujuriosos, y la lectura de novelas despierta pensamientos de incredulidad, diversos desconciertos y dudas sobre la fe. Los pecados, como los espíritus inmundos, tienen afinidad entre sí... Las personas devotas a la voluptuosidad leen con particular entusiasmo libros heréticos sobre el ascetismo y la perfección cristianos, y se alienan y disgustan con los libros morales de la Iglesia ortodoxa. ¿Cuál es la razón de esto? - Similitud en el estado de ánimo. Estas personas encuentran placer en leer un libro escrito a partir de ensoñaciones y autorreflexión, sazonado con refinada voluptuosidad, vanidad y arrogancia, que parecen ser gracia para las mentes y los corazones no purificados por la verdadera enseñanza de Cristo. Los libros ortodoxos llaman al arrepentimiento y al abandono de una vida pecaminosa, al autosacrificio, a la autocondena y a la humildad, que es precisamente lo que el hijo del mundo no desea”. Ante los ojos de San Ignacio, el espíritu de mundanalidad siguió penetrando en la pintura de iconos y en la música religiosa. "La ilustración occidental", escribe, "ha invadido Rusia con tanta fuerza que ha invadido la Iglesia y ha violado su carácter ortodoxo oriental, aunque lo ha violado en temas que no tienen nada que ver con la esencia del cristianismo... Estas violaciones son tan triviales que pueden eliminarse muy rápidamente. Rusia ya no obedece ni imita ciegamente a Europa; somete la educación occidental a una crítica prudente... Los rusos se dieron cuenta de que las pinturas italianas no pueden ser iconos sagrados. Mientras tanto, la pintura italiana ha entrado en casi todas las iglesias ortodoxas rusas desde la transformación de Rusia al estilo europeo... Todos los movimientos, todas las poses, todas las fisonomías en las pinturas italianas o en general en las pinturas pintadas por herejes occidentales y que representan objetos sagrados son sensuales, apasionadas, fingidas, teatrales, no hay nada sagrado o espiritual en ellas; está claro que los pintores eran personas completamente carnales que no tenían la menor idea sobre el estado espiritual; Sin tener idea de qué expresión adoptan los rasgos faciales de un hombre santo, sumido en su oración, qué expresión adoptan sus ojos, sus labios, sus manos, todo su cuerpo, componen en su ignorante imaginación un sueño arbitrario e ignorante... Los estudiantes de la Academia de las Artes de Rusia recibieron una educación según los modelos occidentales y llenaron las iglesias de iconos, completamente indignos del nombre de iconos... La imagen de un santo debe ser ajena a una pose exquisita, un movimiento, que represente entusiasmo, una expresión facial romántica y sentimental, con la boca abierta, con la cabeza. vomitado hacia arriba o con los ojos fuertemente dirigidos hacia arriba. La última posición, a la que se suele recurrir para representar el estado de oración, es precisamente la que los Santos Padres prohíben tener durante la oración... Muchos también están empezando a comprender que el canto italiano no es adecuado para el culto ortodoxo... El canto de la corte (aquí me refiero más a la misa; sin embargo, "Señor, ten piedad", cantado en la liturgia, ya se canta en todos los servicios religiosos), que ahora se ha generalizado en las iglesias ortodoxas, es inusualmente frío, sin vida... Las obras de los nuevos compositores expresan el estado de ánimo de su espíritu, occidental, terrenal, espiritual, apasionado o frío, ajeno al sentimiento de lo espiritual... A pesar de la corrección de la traducción, el El canon pascual ha perdido su carácter de alegría solemne y ha adquirido un carácter triste: ya no es el deleite producido por la resurrección de todo el género humano en Cristo, sino un lamento fúnebre. En algunas transcripciones, quienes trabajaron en ellas introdujeron su propio carácter, destruyendo el carácter completamente eclesiástico: en ellas se escucha música militar, como, por ejemplo, en “Bendice al Señor, alma mía...”, con la que comienza la vigilia que dura toda la noche. ¿Por qué es así? Porque el arreglo se llevó a cabo bajo la dirección de un militar, completamente laico, que formó su gusto por la música anti-iglesia”. De todo lo que dijo San Ignacio se desprende cuán diversas y astutamente la herejía se abre paso en la cultura espiritual de Rusia, en la vida de la Iglesia. El santo escribió y habló mucho sobre la oración y en particular sobre la Oración de Jesús. Aquí le escribe a una monja: "San Isaac dice en la Palabra número 40: "Ama más inclinarse en la oración que practicar la poesía", es decir, en el canto de salmos y cánones. Que el número de las reverencias esté determinado por la satisfacción de su propósito. Su objetivo es calentar el cuerpo, y el espíritu también se calienta. Al mismo tiempo, es bueno recordar las palabras de San Demetrio, dichas por él por experiencia y pertenecientes a su estancia en la celda: "Es mejor tener un breve tiempo". y oración frecuente que una oración larga con largos intervalos”. ¿Estás preguntando qué significa la oración corporal? Esta es generalmente la oración de los principiantes, especialmente el canto coral y especialmente el canto notado, donde se presta toda la atención a la voz. De esta oración, acompañada de fuertes celos externos, también carnales, la persona pasa a la atención sincera y mental... Escribes que al inicio del ejercicio de la Oración de Jesús, sólo te invadió el desaliento y sus productos: desesperación, desconcierto, sueño, etc. Esta es una buena señal: “Los beneficios de la oración”, dijo San Juan Clímaco, “se pueden notar en los obstáculos demoníacos que surgen durante el encuentro, es decir, la oración”. Tú, por supuesto, recuerda que te instruí a escuchar con la mente la lengua que pronuncia tranquilamente la oración, sin permitirte en absoluto ahondar en el arte descrito en la “Filokalia”... Del arte de las fosas nasales ¡Evita respirar!” '3 A principios de la década de 1850, San Ignacio publicó una serie de escritos sobre la oración que podrían formar un libro sobre el tema. El breve tratado “El espíritu de oración del novicio” consta de una introducción, cuarenta párrafos y una conclusión. Aquí cada frase está pensada y no hay una sola palabra extra. A menudo son aforísticos. Por ejemplo: “La verdadera oración es la voz del verdadero arrepentimiento”; “Aunque alguien esté en la cima de las virtudes, si no ora como pecador, su oración es rechazada por Dios”; “La virtud de la oración reside únicamente en la calidad y no en la cantidad”. En unas pocas páginas hay muchos pensamientos, y todos ellos están respaldados por referencias a las obras de los santos Isaac el Sirio, Juan Climaco, Gregorio el Sinaíta, Marcos el Asceta y otros. Este artículo introduce, a modo de prefacio, todas las cuestiones relacionadas con la oración. Junto a él hay palabras breves de 56 páginas: “Sobre la regla de oración celular” y “Sobre la oración en la iglesia”. "¡Regla! - escribe San Ignacio. - ¡Qué nombre tan exacto, tomado del mismo efecto que la oración produce en una persona, llamado regla! La regla de la oración guía al alma recta y santamente, le enseña a adorar a Dios en Espíritu y Verdad, mientras que el alma, abandonada a sí misma, no podría seguir el camino correcto de la oración". San Ignacio en estos artículos da a los monjes valiosos consejos a partir de su propia experiencia de oración. Utilizando estas obras como libro de texto (de hecho, bajo la dirección del propio autor), un principiante puede adentrarse en la esencia de una de las cuestiones ascéticas más complejas. Pero esto es sólo el comienzo. Le siguen: “Unas palabras sobre la oración oral y pública”; “Una palabra sobre la enseñanza o memoria de Dios...”; “Una Palabra sobre la oración mental, del corazón y espiritual”; el extenso “Sermón sobre la Oración de Jesús” (80 páginas) y el tratado “Sobre la Oración de Jesús” (92 páginas). A esto debemos agregar las muchas enseñanzas sobre la oración esparcidas en las cartas de San Ignacio. Cuando se agotó el libro "La vida y los escritos del anciano moldavo Paisius (Velichkovsky)" publicado por Optina Pustyn, el élder Macarius envió varias copias al archimandrita Ignacio, así como a muchos otros abades de monasterios rusos. Aquí, como dice el P. escribió. Ignacio, "con especial claridad se presenta una enseñanza muy apropiada para nuestro tiempo, la enseñanza sobre la Oración de Jesús, sobre la cual hoy, en su mayoría, tienen el concepto más oscuro y confuso. Otros, que se consideran dotados de razonamiento espiritual y son venerados por muchos como tales, "temen" esta oración como si fuera una especie de infección, citando como motivo el "encanto", como si fuera un compañero indispensable para el ejercicio de la Oración de Jesús, ellos mismos se alejan de ella. y enseñar a otros a alejarse. El inventor de tal enseñanza, en mi opinión, es el diablo, que odia el Nombre del Señor Jesucristo, ya que destruye todo su poder: tiembla ante este Nombre omnipotente, y por eso lo calumnia ante muchos cristianos... La razón del engaño no es la oración, ni los salmos, ni los cánones y acatistas, ni la Oración de Jesús, ¡no! ¡Dios salve a todos de tal blasfemia! ¡El orgullo y la mentira son la causa del encanto! Orgullo y mentira, cuyo culpable es el diablo. Y él, para quitarse la culpa, calumnió descaradamente y blasfemamente la Oración de Jesús; él mismo se hizo a un lado, como si no fuera culpable de nada. Hoy en día, muchos están ansiosos, cautelosos y advierten a otros contra la Oración de Jesús, alegando que deben evitarla como algo que causa engaño, pero no se dice una palabra sobre el diablo, el verdadero culpable del engaño, y lo han olvidado por completo. ¡Oh! ¡Qué truco tan obvio del diablo! ¡Con qué habilidad se esconde! El mismo San Ignacio fue hacedor de la Oración de Jesús; su gran experiencia en este trabajo espiritual le permitió destruir las mentiras del diablo. Sus escritos sobre la Oración de Jesús incluyeron la experiencia de todos los ascetas del espíritu, desde los apóstoles y ermitaños egipcios hasta los ancianos rusos, como Nil Sorsky, Paisius (Velichkovsky) y Serafines de Sarov, a quienes ya entonces llamaba santo. Habiendo resumido su experiencia, no dejó ninguna pregunta relacionada con la Oración de Jesús sin una explicación detallada. “Bajo el nombre de enseñanza o de memoria de Dios”, escribe el p. Ignacio, los Santos Padres se refieren a algún tipo de oración breve o incluso algún pensamiento espiritual breve, al que estaban acostumbrados y que intentaron asimilar en la mente y la memoria en lugar de cualquier pensamiento. ¿Es posible reemplazar todos los demás pensamientos con un breve pensamiento espiritual sobre Dios? - Poder. El Santo Apóstol Pablo dice: “Porque no juzgo yo lo que está en vosotros, sino a Jesucristo, y éste crucificado...”. La enseñanza o el recuerdo de Dios es una institución Divina... “Estad vigilantes en todo momento cuando oréis”, legó una vez el Señor a Sus discípulos que estaban ante Él. Él también nos lo deja a nosotros”. “Ejercítate en la oración incesante”, continúa el P. Ignacio: acostumbrarse a ello es necesario para todo monje que quiera alcanzar la perfección cristiana. Practicar la oración incesante y acostumbrarse a ella es el deber de todo monje, que le ha sido confiado por el mandamiento de Dios y los votos monásticos”. “¿Por qué se llama “enseñanza” a la oración incesante o al recuerdo incesante de Dios? - continúa el p. Ignacio. – Porque los ascetas, sobre cuya obra descendió el rocío de la gracia divina, encontraron en la breve oración que repetían un significado espiritual, profundo, inagotable, que constantemente atraía y agravaba su atención con su novedad espiritual. Y para ellos el verso corto se convirtió en la ciencia más extensa, la ciencia de las ciencias, y su estudio se convirtió, en sentido estricto, en enseñanza”. “Cristo, llamado por la oración sincera, envía al corazón un poder espiritual llamado la paz de Cristo, incomprensible para la mente, inexpresable con palabras, incomprensiblemente comprendido por una experiencia bienaventurada”. “Si estás harto, sobre todo te emborracharás”, desarrolla el último pensamiento del P. Ignacio, el mundo santo dejará de actuar en ti. Si te enojas, su efecto cesará durante mucho tiempo. Si te permites ser insolente, dejará de actuar. Si amas algo terrenal, te infectas con una adicción a alguna cosa, a algún tipo de artesanía o una disposición especial hacia una persona, el mundo santo ciertamente se alejará de ti. Si te permites el placer de los pensamientos lujuriosos, él te dejará por mucho, mucho tiempo, como alguien que no puede tolerar ningún hedor a pecado, especialmente el de la lujuria y la vanagloria. Lo buscarás y no lo encontrarás. Llorarás por su pérdida, pero él no prestará atención a tu llanto, para que aprendas a dar el don de Dios a su debido precio y a conservarlo con el debido cuidado y reverencia”. "Rezar la Oración de Jesús", escribe San Ignacio, "es una institución divina. No fue establecida por medio de un profeta, no por medio de un Apóstol, no por medio de un ángel, sino que fue establecida por el Hijo de Dios y por Dios mismo. Después de la Última Cena, entre otros mandamientos y testamentos finales sublimes, el Señor Jesucristo estableció la oración en Su nombre, dio este método de oración como un regalo nuevo, inusual, un regalo de precio inconmensurable... ¿Cómo? ¿Podemos nosotros, insignificantes, mortales, pecadores, aceptar el don? Ni nuestras manos, ni nuestra mente, ni nuestro corazón son capaces de esto. Enséñanos a conocer, lo mejor que podamos, la grandeza del don, y su significado, y el método de aceptación, el método de uso, para que no nos acerquemos al don en error”. Y entonces una persona decide comenzar a cumplir este sagrado pacto del Señor. “El poder de Satanás”, escribe el P. Ignacio, que habita en una persona durante su vida distraída, inadvertida e incomprensible, cuando escucha el nombre del Señor Jesús invocado por el orante, se confunde. Despierta todas las pasiones en una persona, a través de ellas hace que toda la persona entre en terribles oscilaciones, produciendo varias enfermedades extrañas en el cuerpo. En este sentido, el monje Juan Profeta dijo: “Nosotros, los débiles, sólo podemos recurrir al nombre de Jesús: porque las pasiones, como se dice, son demonios - y provienen de invocar este nombre” (Respuesta 301). Esto significa: la acción de las pasiones y de los demonios es acumulativa... No nos desanimemos ni nos confundamos por esto. Al contrario, animémonos y preparémonos para el heroísmo”. “Permanecer con la mente y el corazón en el cielo y en Dios”, continúa el P. Ignacio, este es el fruto principal, este es el objetivo de la oración; Repeler y pisotear a los enemigos que se oponen a la consecución del objetivo es una cuestión secundaria: no debe atraer toda la atención hacia sí mismo, de modo que a través de la conciencia y la contemplación de la victoria no permita que la arrogancia y la vanidad entren en uno mismo”. San Ignacio cita declaraciones sobre la Oración de Jesús de los santos Antonio el Grande, Macario de Egipto, los santos Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, menciona a los grandes trabajadores de la oración, San Ignacio el Portador de Dios, el mártir Calístrato de Cartago, los santos Pacomio e Isaías, naturales del Alto Egipto, Nitrianos y monjes ermitaños del Bajo Egipto; ascetas del monte Sinaí. “De esto queda claro”, escribe el p. Ignacio, - que la oración en el nombre del Señor Jesús era universal, de uso común en la Iglesia Universal. Además de los Padres mencionados, escribieron sobre la Oración de Jesús: San Hesiquio, presbítero de Jerusalén, discípulo de San Gregorio el Teólogo, escritor del siglo V, que ya se quejaba del abandono por parte de los monjes del ejercicio de la Oración de Jesús y de la sobriedad; Reverendos Filoteo de Sinaíta, Simeón el Nuevo Teólogo, Gregorio de Sinaíta, Teolipto de Filadelfia, Gregorio Palamas, Caudistos e Ignacio Xanthopoulos y muchos otros... De los Padres rusos hay escritos sobre ella del Venerable Nilo de Sorsky, el santo monje Doroteo, el Archimandrita Paisius (Velichkovsky), Schemamonk Vasily (Polyanomerulsky) y hieromonje Serafín de Sarov. Todos los escritos de los Padres mencionados son dignos de un profundo respeto por la abundancia de gracia e inteligencia espiritual que vive en ellos y respira de ellos; Pero los escritos de los padres rusos, por su particular claridad y sencillez de presentación, por su gran proximidad a nosotros en relación al tiempo, nos resultan más accesibles que los escritos de las lámparas griegas. En particular, los escritos del élder Basil pueden y deben ser reconocidos como el primer libro al que en nuestro tiempo debe recurrir cualquiera que quiera participar con éxito en la Oración de Jesús”. “El libro de San Nilo de Sora es excelente... Los libros de los Padres constituyen la única fuente a la que un alma atormentada por el hambre y la sed puede acudir para adquirir conocimientos esenciales en las obras espirituales. Estos libros son el legado más querido que los Santos Padres dejaron a sus descendientes monásticos, a nosotros, los pobres. Estos libros son migajas que nos han caído y constituyen nuestra parte, migajas de la comida espiritual de los Padres, rica en dones espirituales”. Más tarde, los predicadores rusos, en sus enseñanzas sobre la Oración de Jesús, también señalarán los escritos de San Ignacio. Él mismo, lamentando el empobrecimiento de la guía espiritual, escribe que “nuestra única guía deberían ser las Escrituras paternales y el lamento orante ante Dios”. Y más sobre. Ignacio ofrece una presentación muy detallada y extensa de las enseñanzas de los santos padres ortodoxos sobre la Oración de Jesús, todos sus fundamentos y matices. No excluye a los laicos de la lista de posibles practicantes de la Oración de Jesús, pero aún así señala a menudo que sólo los monjes pueden verdaderamente hacer este trabajo. Muchos Santos Padres que escribieron sobre la oración así lo pensaron. Y para los monjes, hacer cosas inteligentes es cada vez más difícil. Incluso en los monasterios es difícil encontrar un lugar de completa soledad, y mucho menos una vida larga y silenciosa. El padre Ignacio escribe: “El silencio perfecto en nuestro tiempo es muy inconveniente, casi imposible: Serafines de Sarov, Ignacio de Nikiforov, Nikandr de Babaevsky, monjes que tuvieron mucho éxito en la oración mental, a veces permanecían en silencio o en compañía de monjes”. Sucede así. "San Simeón el Nuevo Teólogo dice que, inspirados por los demonios, los monjes que llevan una vida hipócrita envidian a los verdaderos ascetas de piedad y utilizan todos los medios para molestarlos o expulsarlos del monasterio. Incluso los monjes bien intencionados, que llevan una vida exterior y no tienen idea de la vida espiritual, son seducidos por trabajadores espirituales, encuentran extraño su comportamiento, los condenan y calumnian, y les hacen diversos insultos y opresiones. El gran practicante de Jesús Oración, el bienaventurado Serafín mayor de Sarov, sufrió muchos problemas por ignorancia y una visión carnal del monaquismo de sus hermanos, porque aquellos que leen la Ley de Dios físicamente creen que pueden cumplirla sólo con obras externas, sin logros mentales. ¡Qué enorme número de obstáculos se interponen en el camino del practicante de la Oración de Jesús! Y sin embargo, el P. Ignacio llama a abordarla con sencillez y apertura: “Practiquemos la Oración de Jesús desinteresadamente, con sencillez y franqueza de intención, con la meta del arrepentimiento, con fe en Dios, con total devoción a la voluntad de Dios, con esperanza en la sabiduría, la bondad y la omnipotencia de esta santa voluntad... Somos pecadores, indignos de los placeres y visiones espirituales... Estemos mentalmente ante nuestro Señor Por Jesucristo frente a los leprosos, los ciegos, los Los sordos, los paralíticos, los delirantes, comencemos ante Él desde la pobreza de nuestro espíritu, desde un corazón aplastado por la enfermedad por nuestra pecaminosidad, un lamentable grito de oración, ¡que este grito sea ilimitado y abundante! En otro artículo sobre. Ignacio nos recuerda que en el trabajo espiritual existe el peligro de forzar demasiado las fuerzas: "No se debe sobrecargar la mente con una lectura excesiva de las oraciones y de las Escrituras, y tampoco se deben faltar a sus deberes por un ejercicio inmoderado en la oración y la lectura. Así como el consumo excesivo de alimentos trastorna y debilita el estómago, así el consumo excesivo de alimento espiritual debilita la mente, produce en ella aversión a los ejercicios piadosos y la abate". Cada persona tiene su propia medida. Releyendo repetida y cuidadosamente los escritos de San Ignacio -sobre la oración y, en general, sobre la vida espiritual- el lector puede construir por sí mismo esa cadena de recomendaciones de mentoría que el propio santo parecía haber construido para él. Intenta dejar el cargo de rector y jubilar al p. Ignacio no tuvo éxito. Ni el Sínodo ni el Emperador aceptaron dejarlo ir. Le escribió a su hermana Elizaveta Alexandrovna el 19 de febrero de 1853: “No en vano un gran Padre dijo: “El comienzo del mal es la distracción”. Cómo me gustaría, con mi avanzada edad y mi mala salud, refugiarme en algún lugar apartado y desconocido del mundo. Pero todavía no veo ningún medio para lograrlo”. “Nuestro monasterio es ruidoso”, le escribió a su hermana en otra carta, “pero no hay nada que hacer: no vives como y donde quisieras, sino hacia dónde y cómo te lleva la incomprensible Providencia de Dios... La humildad consiste, entre otras cosas, en reconocernos dignos de la situación en la que nos encontramos... En nuestro tiempo, Dios concede la salvación más por la humildad que por la hazaña: ahora, con el aumento de las enfermedades, la hazaña es especialmente peligrosa, ya que es fuertemente denigrada la condena, además, exige un líder experimentado; y la humildad siempre está intacta”. A su hermano Piotr Alexandrovich, el P. Ignacio escribe sobre su mismo deseo: “Por mucho que oré a Dios para que me concediera una vida solitaria, todavía permanezco en el Ermitage de Sergio, expuesto a diversos tipos de entretenimiento”. Estos entretenimientos son la esencia del dolor, y había que tener una gran experiencia espiritual para poder soportarlos con humildad. En una de las cartas de 1853, el P. Ignacio dice que los dolores de los cristianos en diferentes épocas tenían sus propias características. “Al principio hubo una evidente persecución de los cristianos”, escribe. – Los doce principales apóstoles de Cristo, con excepción de Juan el Teólogo, terminaron sus andanzas terrenales con una muerte violenta. Posteriormente, esta evidente persecución se transformó en una más sutil... comenzaron a exigir no la renuncia a Cristo, sino la aceptación de la herejía, tan destructiva para el alma como la renuncia... Además, la persecución se hizo aún más sutil: la fe en Cristo fue abandonada a su suerte, y se rechazó vivir según los mandamientos de Cristo: se aceptó una vida opuesta a ellos, por lo que la fe no puede de ninguna manera pasar de introductoria a activa, mucho menos a viviente, es decir, espiritual... En este estado de confusión y oscuridad, vemos en la actualidad a muchos que se consideran cristianos e incluso maestros de la Iglesia de Cristo, algunos de ellos no creen en los milagros de Cristo, contados en el Evangelio, otros cree una parte de las enseñanzas de Cristo y rechaza la otra; otros no creen en la existencia de demonios; otra vez, otro piensa, al no poder distinguir las obras de la fe de las obras de la naturaleza, que todos serán salvos por sus buenas obras... Por esta razón, es muy raro escuchar la verdadera Palabra de Dios de labios humanos, aunque a menudo se puede escuchar una falsa. El hambre de escuchar la Palabra de Dios es un desastre, incomparablemente grave, un desastre de todos los desastres que jamás se han desatado sobre los cristianos”. Durante esta “hambruna”, ¡qué fenómeno tan gratificante fue la actividad de Optina Pustyn en la publicación de los escritos ascéticos de los padres ortodoxos! Esto fue posible bajo el patrocinio de San Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna. Su autoridad en la Iglesia era tan alta que el Sínodo, del que era miembro, no pudo reprocharle que supuestamente permitiera una violación del "Reglamento Espiritual" de Pedro, que indicaba que la impresión de libros espirituales es obra únicamente del Santo Sínodo. El problema fue que las publicaciones del Sínodo, aunque muy valiosas, eran escasas; Durante muchos años se publicó una gama limitada de libros. Casi todo el ascetismo permaneció escrito a mano. ¡Hubo una hambruna! La misma hambre motivó al P. Ignacio se dedicó a la traducción de libros didácticos, que luego fueron copiados por monjes y, a veces, por laicos. Cada publicación de Optina es un regalo invaluable para el monaquismo. Desde la publicación de “La vida y los escritos del anciano moldavo Paisius Velichkovsky”, el élder Macario envió cada libro sucesivo al Archimandrita Ignacio en la Ermita Trinidad-Sergio. “Me gustaría agradecerles por una copia del libro recién publicado de San Teodoro el Estudita”, escribe el P. Ignacio a San Macario en abril de 1853. – Según como usted se digna escribir, Su Eminencia el Metropolita Filaret de Moscú se dignó escribirme que desea que se publique el libro de San Isaac de Siria. Todo el monaquismo debe su gratitud a este archipastor por la publicación de los libros paternales de Optina Hermitage... Estoy completamente de acuerdo con usted en que para el monaquismo, que vive según los libros de los Santos Padres, es necesaria una traducción precisa de los originales por parte de una persona que conozca plenamente la vida monástica. Tal persona, sin duda, era el élder Paisios” (al final de la carta, el padre Ignacio pide enviarle doce copias de Teodoro el Estudita y Simeón el Nuevo Teólogo “con indicación del precio por ellos”). En otra carta al élder Macarius, el P. Ignacio escribe: "Todo el monaquismo ruso está especialmente agradecido a Optina Pustyn por la publicación de muchas de las obras de los Santos Padres, la traducción del élder Paisio, que transmitió con tanta precisión los pensamientos de los padres. Y la traducción al ruso de los escritos monásticos rusos, según el conocimiento de la vida monástica, la realizan los hermanos de tu Morada mucho más satisfactoriamente que su traducción por personas ajenas a esta vida". U o. Ignacio tuvo una idea: si le permitieran retirarse, se instalaría en Valaam o en el monasterio de Optina Pustyn. En 1855 o 1856, le escribió al anciano Macario: "Pido tus santas oraciones, para que el Señor misericordioso me conceda también escapar de las fauces del mundo y unirme a tu rebaño salvado por Dios, si esta es su santa voluntad. En cuanto a mí, la misma respuesta y mi miserable juicio me convencen constantemente del mayor beneficio e incluso de la necesidad de alejarme de este lugar ruidoso, que, en términos morales, es como un pueblo en el camino. Todo lo monástico es aquí destruido por la distracción, todos los cultivos son pisoteados por los que pasan”. 25 de noviembre de 1855 P. Ignacio escribe al Archimandrita Damasceno, abad del Monasterio de la Transfiguración de Valaam: "Me gustaría pasar el resto de mis días en el monasterio de Valaam; sólo si es imposible caber en él, me refiero a Optina Pustyn. Esta última representa más beneficios en términos materiales: allí el clima es mucho más favorable, las verduras y frutas son muy fuertes y en grandes cantidades, pero Valaam tiene el invaluable beneficio de una profunda soledad. Además, las celdas secas y cálidas (ya que yo salir de mi celda sólo en los buenos días de verano, y en primavera, otoño e invierno casi nunca salgo) puede hacer mucho más fácil mi estancia en la isla de Valaam... Vivir en un monasterio sería más familiar y cómodo para mí. El mismo silencio del monasterio, en el que el sexo femenino está prohibido para siempre, corresponde completamente a las exigencias de mi salud y mi estado de ánimo espiritual. El monasterio está protegido de todas partes por los desagües del viento: esto me daría la oportunidad de trabajar incluso en los días de verano”. Además, observando que los estatutos del monasterio en Valaam son demasiado estrictos en cuanto a la alimentación, y especialmente para los monjes débiles actuales, el p. Ignacio sugiere: "¿Podría introducir en el monasterio de Valaam las normas del monasterio de Optina, cuya solidez y cumplimiento razonable de la debilidad de la generación actual se demuestra por el hecho de que en el monasterio de Optina abunda la hermandad más elegida, lo que contribuye en gran medida al floreciente bienestar del monasterio y del monasterio mismo? Esta fraternidad selecta se compone de varios superiores jubilados y varias personas del círculo secular educado. Al ser más débiles físicamente que la gente común, son incapaces de fuertes trabajos y proezas físicas, pero son más capaces de proezas y actividades espirituales que requieren desarrollo mental... Todo esto lo propongo, amado padre, a tu consideración, para que te conmuevas a la paciencia con mi debilidad y con los que como yo tienen debilidad... Al principio, incluso en el monasterio de Optina, el celo de sus fundadores se dirigió hacia un ayuno particularmente estricto, pero al ver que con tal rigor el monasterio debía quedarse sin hermanos, ella se suavizó y dio reglas para la comida que eran más accesibles, sin embargo, mucho más estrictas que las reglas sobre la comida establecidas por la iglesia para el monje-esquema que vivía en el monasterio. Sin embargo, a pesar de tal mitigación, eran pocos, muy pocos cazadores de la numerosa hermandad de Optina Pustyn los que vivían en el monasterio. Cuando el hieromonje mayor Leonid llegó allí con varios de sus discípulos y el abad le entregó el monasterio para su gestión espiritual, el monasterio comenzó a poblarse, y a estar poblado principalmente por personas de constitución débil que buscaban paz en soledad. Todo esto, es decir, el estado del monasterio antes de la llegada del P. Leonidas y su condición a la llegada del anciano, fui testigo ocular... por eso les hablo con tanto detalle sobre el monasterio de Optina que su floreciente condición y la mejora del monasterio en sí que resultó de él son hechos, y los hechos constituyen la evidencia más confiable. En cuanto al albergue en sí, es decir, el monasterio de Valaam, considero que su estructura actual es la primera en Rusia, muy superior a los famosos albergues de Beloberezh, Ploshansky, Sofronievsky, incluso Optina y Sarov, porque en estos monasterios, mucho más cercanos al mundo, los monjes tienen incomparablemente más medios para comunicarse con el mundo, para establecer conexiones con él... Cuando me retire de mi cargo y me traslade a la soledad de su monasterio, tal vez por la gracia especial de Dios se me dará tiempo para arrepentirme y duraré varios años. En este caso, el monasterio de Valaam puede estar poblado por monjes cercanos a mí, tal como lo estuvo Optin cuando el P. Leonida." Sin embargo, el abad Damasceno no estuvo de acuerdo en cambiar los estatutos del monasterio. En 1856, el P. Ignacio fue a Optina... “Esta primavera”, le escribe al abad Bartolomé en diciembre de este año, “pasé cuatro semanas en Optina Hermitage. ¡Dios salvará al padre Macario! ¡Los hermanos y visitantes lo viven y lo respiran! En cuanto a su estructura exterior, el monasterio se volvió muy abierto, se taló el bosque y hubo muchos visitantes. El manantial de azufre que se encuentra allí me ha aportado importantes beneficios”. Después de este viaje el P. Ignacio escribe a su hermano Piotr Alexandrovich en Stavropol: "Quería ver con mis propios ojos Optina Pustyn, que en la actualidad es sin duda el mejor monasterio de Rusia en términos morales, especialmente el skete, ubicado a cien brazas del mismo desierto, cercado por todos lados por pinos centenarios, en un suelo arenoso, inaccesible al sexo femenino, puede satisfacer los deseos piadosos de un ermitaño en nuestro siglo. Muchos nobles viven en él, comprometidos en la literatura espiritual, pero el tesoro está en su confesor o anciano, en cuyas manos está el liderazgo moral de los hermanos del monasterio y de la mayoría de los hermanos monásticos, es decir, todos bien intencionados y exitosos en la virtud, es uno de los nobles, 68 años conmigo en los términos más amistosos, considerando las necesidades de mi alma y de mi cuerpo, elegí el monasterio como un lugar para terminar mis días en silencio y, para darle algo de fuerza a esta empresa, compro un cuerpo. de celdas de madera. Durante este asunto, te mencioné a los principales monjes locales que estaban hablando conmigo. Las celdas requieren una modificación, incluso una reestructuración: no serán aptas para ser habitadas hasta el verano de 1858”. Sin embargo, en agosto del mismo año 1856, el sueño de Optina se vio frustrado: “A pesar de mi deseo de quedarme en Optina Pustyn”, escribe el P. Ignacio: no me llevaba bien con su rector y, por lo tanto, el momento de mi expulsión de Sergievskaya se pospuso por tiempo ilimitado. Me entrego a la voluntad de Dios... Según el juicio humano, la sociedad del monasterio Optina y el confesor, el padre Macario, son lo mejor que se puede desear en el estado actual del cristianismo y del monaquismo en Rusia, pero la Providencia de Dios, que guía nuestro destino, es más sabia que el juicio humano”. Todo esto no podía dejar de perturbar a veces la paz en el alma incluso de un asceta tan experimentado como el P. Ignacio. En una de sus cartas a su hermano, consolándolo en su confusión, dice de sí mismo: “San Macario el Grande dijo: “En cada uno de nosotros hay cambios como en el aire: a veces el tiempo es claro, a veces llueve, el viento susurra y hay mal tiempo...” Otro santo, el Padre Isaac, citando y explicando estas palabras a San Macaria, dice: “Note la palabra: en cada uno. No fue creado sin un propósito, sino que fue usado con el propósito de mostrar que todas las personas, sin excepción, no sólo los pecadores, sino también los santos, a veces se sienten abrumados por las pasiones. No existe una infalibilidad permanente ni un estado mental permanente en la tierra. La inmutabilidad es propiedad del siglo futuro”. Por lo tanto, hay que mirar los cambios espirituales con prudencia, como si se mostrara y se revelara a Dios la propia pecaminosidad”. “Mi salud es mala”, escribe el P. Ignacio a mi hermano: - es tan malo que sirvo con la mayor dificultad y esfuerzo; Los médicos admiten que el clima local es la causa de mi enfermedad. Nuevamente: hágase la voluntad de Dios” (30.IX.57). Durante la década de 1850 hubo varios intentos de nombrar al archimandrita Ignacio para la sede episcopal, pero la oposición a esto fue tan fuerte que confiaba en que tal cosa sería imposible. Y, sin embargo, sucedió: con el permiso Supremo, el 23 de octubre de 1857, en el Sínodo, el archimandrita Ignacio fue nombrado obispo del Cáucaso y del Mar Negro. El día 27 fue consagrado en la Catedral de Kazán en San Petersburgo. En este evento participaron: el metropolitano de San Petersburgo Gregorio (Postnikov), el arzobispo Atanasio de Kazán, el arzobispo Nil de Yaroslavl, el arzobispo Inocencio de Kamchatka, el obispo Agafangel de Revel, el obispo Filoteo de Tver y el obispo Kirill de Melitopol. En su discurso de ordenación, San Ignacio dijo: "Me gustaba y me gusta el monaquismo en sí mismo. Pero no pensé en absoluto en servir a la Iglesia en ningún tipo de sacerdocio. Ser el obispo de mi corazón y sacrificar a Cristo pensamientos y sentimientos santificados por el Espíritu: esta es la altura a la que mis ojos fueron atraídos... ¿Cómo puedo explicarme la vocación con la que ustedes, los Padres más sagrados, me llaman ahora? ¿Qué han encontrado en mí y qué puedo presentarles? ¿Además de mis muchas deficiencias? El rango de obispo me resulta terrible al pensar en mi debilidad... Obligado por tu elección y por el mandato del Augustísimo Ungido de Dios, con humildad y temblor inclino mi cabeza bajo un peso que puede aplastar a los indignos”. El 28 de octubre, el obispo Ignacio celebró la liturgia en la iglesia de la cruz de Alexander Nevsky Lavra. El 3 de noviembre se despidió de los hermanos en la Ermita Trinidad-Sergio y se trasladó a Lavra. El 4 de noviembre, el nuevo gobernante fue recibido en Tsarskoye Selo por la emperatriz viuda Alexandra Feodorovna, quien le obsequió una panagia con diamantes y rubíes, "en memoria del difunto emperador". El día 10 vuelve a estar aquí, pero ya con el emperador soberano Alejandro Nikolaevich. El 17 de noviembre, San Ignacio participó en la consagración del rector del Monasterio Solovetsky, el archimandrita Alejandro, como obispo de Arkhangelsk y Kholmogory. En el mismo servicio, el abad de la Ermita Trinity-Sergius, Hieromonk Ignatius (ex celador de Archimandrita Ignacio) fue elevado al rango de archimandrita y, a petición de los hermanos y por recomendación del obispo Ignacio, fue nombrado rector de la ermita. Durante veinticuatro años San Ignacio gobernó la Ermita Trinidad-Sergio y los frutos de esta gestión fueron en parte visibles: tres nuevas y magníficas iglesias. De los alumnos del santo surgieron dieciséis abades de varios monasterios, de los cuales diez archimandritas, cinco abades y un constructor. "El obispo Ignacio", dice su primera biografía, compilada con la participación de su hermano Peter Alexandrovich, "durante una abadía tan larga en el Sergius Hermitage, no solo no acumuló ningún capital para sí mismo, sino que llegó a tal falta de dinero que a su partida ni siquiera tenía sus propios fondos para un largo viaje. Siempre fue extremadamente generoso en las limosnas; no rechacé a nadie si tenía algo para dar. Cuando no había dinero, él les dio cosas, por lo que los celadores intentaron dar a los que pedían dinero tanto como fuera posible, advirtiendo las solicitudes de excelentes relaciones con el archimandrita. Por eso, cuando fue necesario salir de San Petersburgo, el santo se vio obligado a recurrir en busca de ayuda financiera a una persona cercana a él en relaciones espirituales, quien le proporcionó una asignación de mil rublos. El 25 de noviembre salió de San Petersburgo y el 26 llegó a Moscú, desde donde se dirigió al monasterio de Sergio. Después de permanecer en Moscú durante una semana, fue a Jarkov y Rostov del Don, permaneció en ciudades provinciales con obispos diocesanos, por invitación de ellos celebró la liturgia en Kursk y Jarkov, se detuvo en el monasterio de Svyatogorsk y en la mañana del 24 de diciembre salió de Bakhmut por el camino seco de verano. La noche de Navidad se vio atrapado en la estepa por una terrible tormenta de nieve, que puso en gran peligro su vida. Sólo a las siete de la mañana del 25 de diciembre llegó de alguna manera a su casa, en un trineo en el que los clérigos del pueblo más cercano fueron a buscarlo, avisados ​​por los cocheros, quienes dejaron el carruaje en la estepa y galoparon a caballo al son de las campanas para pedir ayuda. El 4 de enero de 1858 San Ignacio llegó al lugar de su ministerio, en Stavropol. Desde allí, le escribe a su hermana Elizaveta Alexandrovna que su viaje fue "muy difícil", pero que "a pesar de esto, cuando me alejé de San Petersburgo, donde estaba completamente destruido, comencé a sentirme cada vez mejor. Pero para sentir el cambio, en esencia, es necesario descansar, y una hora después de mi llegada comencé a escuchar la Vigilia Nocturna, el día 5 celebré misa; el día 6 también, y salí a recibir la bendición del agua; también sirvo en el 7. Me recibieron muy cordialmente, me gustó tanto el lugar que nunca lo había visto más hermoso; las aguas de manantial son excelentes, como hace mucho tiempo que no bebo. La ciudad está en una montaña enorme y todo en los jardines. Dejé San Petersburgo, ya que el fruto no puede tomar prestado su jugo. Aquí debería ser más tranquilo. En la siguiente carta a ella: "Estoy muy satisfecho con este lugar: el lugar es tranquilo y silencioso, me estoy acostumbrando al clima y al agua, pero me siento mucho mejor que en San Petersburgo. Aquí hay que empezar casi todo, empezando por la habitación en sí; sin embargo, me gusta mucho más esta habitación muy pequeña que mis habitaciones altas en el Ermitage de Sergio, que desde aquí me parecen una especie de glaciar terrible. Mi casa en Stavropol es como las celdas en las que viví en el Monasterio Babayevsky, pero mucho más grande. ¡Cerca de la iglesia!... Se encuentran, como la iglesia, en medio de un gran huerto”. Y en la tercera carta: "Han pasado tres meses sin cinco días desde que terminé el curso de aguas minerales, y su efecto continúa en un grado fuerte... La debilidad es extraordinaria. Sólo puedo estudiar por la mañana hasta las 12". A pesar de su debilidad y mala salud, San Ignacio viaja por su diócesis y rápidamente se adapta a las cosas. Por ejemplo, le escribe a su hermano Piotr Alexandrovich desde Mozdok: “Mozdok es actualmente el único punto desde el que se puede actuar con éxito... En Mozdok hay un apóstol para los montañeros, incomparable a cualquier misionero: el icono milagroso de la Madre de Dios, al que acuden en gran número incluso los montañeros mahometanos. En la iglesia en la que reside el Icono hay 800 almas masculinas de cristianos osetios y 700 almas de cristianos circasianos. La iglesia donde está el Icono es muy pequeña y antigua. Se recaudaron varios miles de fondos para construir uno nuevo; Si les agregas una pequeña cantidad del tesoro, puedes construir una hermosa iglesia que hará las delicias de los osetios y circasianos. Es necesario establecer procesiones religiosas con el Icono del Terek. Sería muy bueno establecer un monasterio comunitario cerca de la iglesia y del Icono: los monjes son los mejores misioneros; Además, los osetios y los circasianos podrían unirse al monasterio como una hermandad, lo que están dispuestos a hacer. En Mozdok hay una escuela teológica en pésimas condiciones: es necesario ponerla en orden y darle la oportunidad de educar a niños circasianos y osetios con el objetivo de prepararlos como clérigos. Habiendo estado ya en Mozdok, ordené que llevaran a cuatro niños a la escuela, y un joven inteligente de 15 años vino a Stavropol para prepararse para el sacerdocio... En el seminario local, propuse fortalecer la enseñanza de la lengua osetia; Sería necesario introducir y desarrollar en el Seminario la enseñanza de otros idiomas y dialectos locales precisamente para el beneficio de la iglesia de la región, pero aquí querían destruir la enseñanza del idioma osetio y desarrollar la enseñanza del francés y el alemán, ¡si por favor ve la dirección! Un amigo de su juventud, compañero de mucho tiempo del esquemamonje Mikhail (Chikhachev), escribe a menudo a San Ignacio desde la Ermita de la Trinidad-Sergio. El santo lo dejó enfermo. En julio de 1859, el P. Mikhail escribe que piensa mucho en la muerte. San Ignacio le anima a aceptar el dolor como un castigo paternal de Dios. "He pasado toda mi vida en la enfermedad y el dolor, como sabes", escribe. - Pero ahora, si no hay penas, no hay con qué salvarse. No hay hazañas, ni verdadero monaquismo, ni líderes: sólo los dolores reemplazan todo. La hazaña está asociada con la vanidad: la vanidad es difícil de notar en uno mismo, y mucho menos de limpiarse de ella; el dolor es ajeno a la vanidad, y por eso le da a la persona una hazaña involuntaria, que es enviada por nuestro Proveedor de acuerdo con la voluntad... Todo llegará a su manera a la oscuridad de la tumba del olvido: sólo el servicio a Dios y el arrepentimiento ante Él tendrán un precio eterno... El debilitamiento general de la fe es muy notable”. “Enferme, padre, con paciencia y autorreproche; la enfermedad es maestra de muchos bienes; además, es mensaje de Dios en respuesta y reposición de nuestras insuficientes hazañas”. "Tu enfermedad es una penitencia dada por Dios. Que el Señor misericordioso te conceda soportar con acción de gracias a Dios". Son pensamientos sobre las propias enfermedades. El alivio que había aparecido pronto pasó. Una vieja enfermedad ha regresado. La escrófula me atacó los ojos... Tuve varicela... La idea de retirarme apareció de nuevo. “Estoy muy débil tanto por la enfermedad como por el tratamiento”, escribe el P. Mikhail de Stavropol: que debería retirarse a algún monasterio, es decir, con la dirección del monasterio. Envíame un libro donde se describan los monasterios rusos y recopila toda la información que puedas sobre los monasterios de Zadonsk y Kolyazin. Esta última sería más cómoda, ya que es menos visitada por la nobleza. Sin embargo, estos son pensamientos humanos y Dios sabe lo que hace con sus criaturas”. En noviembre de 1860, San Ignacio recibió noticias del archimandrita Moisés, abad de Optina Pustyn, sobre la muerte del anciano Macario. “Optina perdió el alma”, escribió el obispo p. Mijaíl. Al mismo tiempo, recordó su correspondencia con el mayor. Era imposible, recordando al mentor de los monjes, no hablar del monaquismo y su decadencia. Pero en correspondencia con Su Gracia Leonid (Krasnopevkov), obispo de Dmitrov, San Ignacio habla también del declive del cristianismo en la sociedad rusa. Las “revistas de Moscú”, escribe el 24 de enero de 1860, han abierto una guerra contra el monaquismo. Lo llaman anacronismo. Deberíamos hablar con franqueza y decir que el cristianismo se está convirtiendo en un anacronismo. Mirando el progreso moderno, uno no puede dejar de admitir que en todos sus principios contradice el cristianismo y entra en la relación más hostil con él”. “Señor te salve”, escribe el santo, “por tu amor al monaquismo. Mucha gente ahora se queja de él, viendo o encontrando en él diversos defectos; pero el monaquismo es un barómetro que, colocado en una habitación apartada y cerrada por todos lados, muestra con precisión el estado del tiempo exterior. Los edificios antiguos deben repararse con mucho cuidado y conocimiento del asunto: de lo contrario, la corrección puede convertirse en destrucción. ¡Hágase la voluntad de Dios! San Ignacio lamentó mucho la decadencia de los monasterios, donde el cuidado del trabajo espiritual, que en su mayor parte es sustituido por el trabajo corporal, no encuentra el lugar que le corresponde. "En muchos monasterios", escribe al obispo Leonid, "se están construyendo varios edificios de considerable tamaño, que dan al monasterio la apariencia de prosperidad. Pero esto es un engaño a una mirada superficial. El monaquismo mismo está siendo destruido rápidamente. La hazaña espiritual es casi universalmente rechazada... ¡Esto no es suficiente! En muchos monasterios, la moralidad se pierde por completo. Lo digo, teniendo ante mis ojos la vista más triste: el desierto del Mar Negro, un monasterio con fondos muy importantes, ubicado en un lugar muy apartado. En la diócesis local hay dos monasterios de mujeres: en ellos la moralidad es buena, pero el trabajo físico y la gran preocupación por el desarrollo material destruyen el desarrollo espiritual”. En el ensayo "Sobre el monaquismo. Conversación entre cristianos ortodoxos, un laico y un monje", San Ignacio expresó muchos de sus pensamientos y preocupaciones sobre el monaquismo. A esto le siguió una segunda obra, mucho más amplia: “Una ofrenda al monaquismo moderno”, un volumen completo, también escrito en Stavropol. El propósito del primer ensayo se expresa en una de las observaciones iniciales de un participante en el diálogo, un laico: "En la sociedad que visito, a menudo se habla sobre el monaquismo y se expresan diversas opiniones modernas al respecto. Mis conocidos casi siempre se dirigen a mí como alguien que está en contacto con muchos clérigos, expresando el deseo de que yo exprese mi opinión. Quiero entregar información precisa a mis vecinos, y por eso les pido que me la digan". Otro interlocutor, un monje, respondiendo preguntas, pinta un cuadro detallado de la historia del monaquismo. Esta es una historia breve, pero muy amplia y rica en hechos, que en sí misma, sin juzgar, habla del establecimiento divino del monaquismo, que no fue establecido por el hombre. Todo lo demás se deriva de aquí. Muchos laicos consideran que el celibato y la vida casta son un estado antinatural para una persona. El monje responde muy detalladamente a esta importante pregunta: "La renovación de la naturaleza", dice, "es don del Redentor. Por esta razón, toda virtud evangélica es elegida con buena voluntad, pero es donada por Cristo a quien la produce como don. La voluntad se prueba esforzándose en la virtud, y la virtud se pide a Dios mediante la oración diligente y paciente". No todas las virtudes del Evangelio son características de la naturaleza caída: el asceta debe esforzarse en hacerlo todo, debe pedirlo todo a Dios mediante la oración humilde, combinada con el llanto del corazón. Como otras virtudes del Evangelio, la vida célibe se elige por elección: la lucha contra las aspiraciones de la naturaleza caída, el control del cuerpo mediante hazañas prueba la sinceridad de la voluntad; el don de la pureza se pide a Dios mediante la conciencia de la incapacidad de la naturaleza caída para la pureza y la oración más cálida, llena de ternura; el don es enviado por la sombra de la gracia divina, cambiando y renovando la naturaleza... Considere las vidas de los santos, que describen su hazaña contra la naturaleza caída: verá que todos los santos pasaron del estado ordinario en el que una persona es incapaz de una vida célibe, a un estado en el que el celibato es característico, después de una intensa lucha contra los deseos y atracciones de la naturaleza caída; veréis que sus principales armas eran la oración y el llanto; veréis que no sólo las vírgenes se han eliminado de la necesidad del matrimonio, los viudos de repetirlo, sino que también las personas más depravadas, llenas de pasiones, manchadas de crímenes, enredadas y atadas, como con cadenas, con hábitos pecaminosos, se han elevado y volado hacia la pureza y la santidad incorruptibles. Les repito: en la Iglesia del Nuevo Testamento, miles de miles de vírgenes y vírgenes, viudos y viudas irreprensibles, adúlteros y rameras, transformados en vasos de castidad y de gracia, prueban irrefutablemente que la hazaña de la castidad no sólo no es imposible, sino tampoco tan difícil como les parece a los teóricos, que hablan de ella sin conocimientos experimentados, sin el conocimiento que proviene de la tradición moral de la Iglesia, los teóricos que razonan y concluyen - digo francamente desde mi depravación, por prejuicios ciegos y obstinados, por odio al monaquismo y al cristianismo ortodoxo en general”. Cuando se le pregunta por qué el monaquismo se ha debilitado, el monje responde porque el cristianismo se ha debilitado entre los laicos. "Hoy en día", dijo, "el cristianismo débil prepara y libera, según su condición, a los monjes débiles. ¡Hoy en día, la entrada de una virgen en un monasterio es la mayor rareza! ¡Hoy en día, la entrada de una persona que no ha adquirido habilidades viciosas es una rareza!... Los más débiles, los dañados en cuerpo y alma, son los que más entran; entran habiendo llenado su memoria y su imaginación con la lectura de novelas... Entran con hábitos viciosos empedernidos, con una actitud embotada. conciencia, mortificada por el modo de vida anterior, en el que se permitía que toda anarquía y todos los engaños encubrieran la anarquía. Para estos individuos, la lucha consigo mismos es muy difícil... Entraron en el monasterio, se quitaron las ropas mundanas, se vistieron con ropas monásticas negras, pero las habilidades y el estado de ánimo adquiridos en la vida mundana permanecieron con ellos y, estando insatisfechos, adquirieron nuevas fuerzas... No sólo el enfermo, incapaz de resistir la tentación cara a cara, la encuentra por necesidad tan pronto como abandona las puertas del monasterio, sino que la tentación misma invade por la fuerza y ​​la violencia el monasterio, provocando devastación moral y atrocidades. El espíritu de odio hacia el monaquismo reconoce la introducción de la tentación en el monasterio como un triunfo para sí mismo. El éxito suscita carcajadas y aplausos, como si se tratara de una victoria famosa, mientras que el pecado y el desastre son comunes”. Así, el mundo suministra pecadores al monasterio... “A menudo”, continúa respondiendo el monje al laico, los mayores pecadores se transformaban en los más grandes justos. El monasterio es un lugar de arrepentimiento. Es imposible negar el arrepentimiento a quien desea y busca el arrepentimiento... San Juan del Climaco, que vivió en el siglo VI después de la Natividad de Cristo, calculando las razones que motivan para entrar en la vida silenciosa, apunta mucho más al deseo de evitar el pecado y alejar la debilidad de las tentaciones a las que no puede resistir, que al deseo de perfección cristiana, que era guiado por unos pocos. Hoy en día, cuando las tentaciones y los pecados se han multiplicado en el mundo..., la mayoría de los que entran en el monasterio entran para quitarse de encima el peso del pecado, para ayudar a sus debilidades, para refrenarse... ¿Es realmente posible negar ayuda a la humanidad, a la humanidad que sufre dolencias morales?... Quienes juzgan los monasterios según sus opiniones erróneas exigen que en estos hospitales prevalezca una salud floreciente, para que no quede aquí ni rastro de dolor. Busque una curación exitosa aquí, entonces su demanda será más justa”. En este artículo, Mons. Ignacio expresa sus pensamientos, conseguidos con tanto esfuerzo, y no declaraciones generales. El hecho de que el monje interlocutor aquí no sea una persona convencional también se evidencia en los puntos biográficos que expresó aquí. Por ejemplo, sobre su estancia en Optina Pustyn en 1828 y 1856. Uno de los pensamientos más queridos del obispo Ignacio es el gran beneficio de leer las Escrituras y las obras de los Santos Padres. En esto está de acuerdo con el monje Nil de Sorsky. “Les sugiero que presten atención a la “Tradición o Regla” del monje Nilo de Sorsky, nuestro compatriota que vivió en el siglo XV... Esta obra es profunda y espiritual. Fue publicado en 1852 por orden del Santo Sínodo y enviado a los monasterios... La obra de San Neil es preciosa para nosotros, especialmente porque es más aplicable al monaquismo moderno, que, debido al empobrecimiento de los mentores espirituales, no puede someterse a la obediencia incondicional que padecían los antiguos monjes. El monje Neil, en lugar de obediencia incondicional a un mentor portador del espíritu, ofrece la guía del monje de los tiempos modernos las Sagradas Escrituras y los escritos de los Santos Padres, con el consejo de hermanos exitosos, con una verificación cuidadosa y prudente de este consejo por las Escrituras. Habiendo estudiado la verdadera hazaña monástica, el monje Neil pronunció su humilde voz contra la desviación de la dirección monástica directa en la que había caído el monaquismo ruso de esa época debido a su sencillez e ignorancia. No se prestó atención a esta voz. La afición se convirtió en costumbre y, al generalizarse, adquirió una fuerza irresistible: provocó la conmoción de los monasterios en el siglo XVIII. La afición consistía en el deseo de adquirir propiedades a gran escala”. Del Nilo de Sorsky, San Ignacio pasa a los ancianos de Optina Pustyn. "Su memoria", escribe, "estaba ricamente adornada con los pensamientos de los santos. Nunca daban consejos por sí solos: siempre presentaban al concilio los dichos de las Escrituras o de los Padres. Esto dio a los concilios su fuerza: aquellos que querían oponerse a la palabra del hombre escuchaban con reverencia la Palabra de Dios y consideraban justo someter su pensamiento a ella... "La Divina Escritura y las palabras de los Santos Padres", escribe el monje Nilo en su "Tradición...", son innumerables, como la arena del mar; explorándolos sin pereza, informamos a quienes vienen a nosotros y necesitan guía. Más correctamente, no somos nosotros los que decimos que somos indignos, sino los bienaventurados santos Padres de las Divinas Escrituras”. Todos los santos escritores ascéticos de los últimos siglos del cristianismo afirman que, dado el empobrecimiento general de los mentores inspirados por Dios, el estudio de las Sagradas Escrituras, principalmente el Nuevo Testamento y los escritos de los Padres, su guía cuidadosa y constante en el modo de vida y en la instrucción de los demás es el único camino hacia el éxito espiritual, dado por Dios al monaquismo posterior”. El 20 de abril de 1861, como se indica al final del manuscrito, se completó en Stavropol la gran obra de San Ignacio, “Una ofrenda al monaquismo moderno”, un libro que en nuestros tiempos quizás sea digno de ser el escritorio de un monje. "Al acercarme al final de mi viaje terrenal", escribe San Ignacio en su "Prefacio", "consideré mi deber hacer testamento espiritual por los beneficios espirituales con los que la diestra de mi Dios me ha recompensado. A una palabra que salva el alma la llamo testamento: los ejecutores de esta palabra toman posesión de los beneficios espirituales. Presento mi testamento como un regalo a mis amados padres y hermanos, a los monjes modernos. Llamo al monaquismo un bien espiritual que abraza y combina otros bendiciones, a las que estoy llamado desde pequeño por vocación maravillosa y gracia inefable... Con toda justicia, puedo llamar a esta obra mi confesión misteriosa... La enseñanza que propongo está completamente tomada de la santa enseñanza de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, familiarizados tanto teórica como experimentalmente con la enseñanza del Evangelio... Las conmociones que experimenté fueron amargas, pesadas, crueles y obstinadas y dolorosamente prolongadas. Los shocks de la situación exterior, a juicio de mi conciencia, no significan nada en comparación con los shocks a los que fue sometida el alma. Las olas del mar de la vida son feroces; está dominado por la oscuridad y la oscuridad; Las tormentas son constantemente levantadas por vientos feroces: espíritus rechazados; los barcos están privados de prácticos; puertos confiables se convirtieron en remolinos, en abismos desastrosos”. Esta maravillosa creación de San Ignacio no tiene precio. Sus dos partes (introductoria: Reglas de comportamiento exterior para monjes novicios; y principal: Consejos para el trabajo monástico espiritual) contienen una guía compilada según las Sagradas Escrituras y los Santos Padres para aquellos que han comenzado la vida monástica, "la ciencia de las ciencias y el arte de las artes". Amando y reverenciando el monaquismo por encima de todo, San Ignacio lo miró con mucha atención y con "problemas del corazón", notando no sólo sus deficiencias existentes, sino también previendo sus caminos futuros. Al leer la “Ofrenda...” se ve a menudo la preocupación del santo por los futuros monjes, para quienes, como parece involuntariamente, se escribió este libro, rico en abundancia de material precioso. Hay instrucciones específicas para los monjes, consejos y diversas ilustraciones verbales del antiguo Patericon, de la propia vida, todo un sistema de extractos de las obras de San Macario el Grande, Marcos el Asceta, Juan Climaco, Abba Doroteo e Isaías el Ermitaño. El libro está escrito en un excelente idioma ruso, de manera vívida y verdaderamente fascinante para aquellos interesados ​​en el tema. A menudo el autor hace que el lector, que lucha por una vida monástica y ascética, se detenga en sus pensamientos sobre una de las páginas... Y toda esta santa creación se llena del aroma de una gran fe, la fe, este regalo del Señor, esta cuenta de valor incalculable, San Ignacio conservó más que su vida hasta el final de sus días. En el verano de 1859, el obispo Ignacio viajó por la parte occidental de su diócesis, visitando parroquias y monasterios en la región del Mar Negro. Vivió en Taman durante dos meses. En otoño estuvo ocupado buscando nuevas instalaciones para el Seminario de Stavropol. Además, con su ayuda se resolvieron varios casos que se arrastraban desde hacía mucho tiempo relacionados con enfrentamientos y malentendidos entre autoridades civiles y eclesiásticas. En invierno enfermó gravemente de viruela y sus fuerzas volvieron a disminuir. Presentó un informe al Sínodo y escribió la siguiente carta al Emperador: "¡Monarca Augusto, Misericordioso Soberano! Sintiéndome exhausto por una enfermedad que duró unos 40 años, y alimentando constantemente en mi alma el deseo de terminar mis días en soledad, presenté un informe al Santo Sínodo en el que, informando sobre mi estado de salud, solicito ser despedido de la dirección de la diócesis y que me den la dirección del cenobítico Nikolo-Babaevsky. monasterio, en el Volga, en la diócesis de Kostromá, según el modelo que hicieron muchos obispos despedidos de los asuntos diocesanos. La gentil atención con la que me honraron Vuestros Padres Augustísimos, llamándome su alumno, me permite dirigirme a Su Majestad Imperial con la petición más sumisa y convincente. Sin tener en cuenta ningún mérito o dignidad -que no tengo, en memoria de tus Padres fallecidos, muéstrame misericordia, ordename satisfacer mi petición, concédeme el refugio solicitado en el que pueda terminar mis días en paz, ofreciendo indignas y miserables oraciones a Dios por el bienestar de ti y de toda tu Casa Augusta, por la paz y la bienaventuranza eterna de tus siempre memorables Padres. Tengo la dicha de estar con leales sentimientos del más reverente respeto y de la más completa devoción...” (firma y fecha: 24 de julio de 1861). San Ignacio escribe en la Ermita Trinidad-Sergio sobre. A Mikhail: "Yo, viendo que mis días se desvanecían como una sombra, y mis fuerzas se estaban debilitando extremadamente, además, teniendo un deseo de larga data de terminar mis días en soledad, presenté una petición al Santo Sínodo para que me despidiera de la dirección de la diócesis y me diera la dirección del monasterio Babayevsky de la diócesis de Kostroma. Habiendo hecho esto, sentí en mi alma un sentimiento especial de calma e incluso alegría tranquila, como si hubiera cumplido con mi deber. No es en mi dirección vivir en lugares destacados y ocupar posiciones destacadas. Y ahora, y no con mi fuerza y mi salud... Babayki es un lugar apartado, poco visitado, especialmente nada visitado en invierno, seco y saludable”. El 30 de septiembre de 1861, San Ignacio llegó a Moscú y se instaló con un grupo de personas de ideas afines que lo habían acompañado con su amigo, el reverendo Leonid (Krasnopevkov), obispo de Dmitrov, vicario de Moscú. Hegumen Justin y Hieromonk Kallist (ex novicios del Monasterio de la Trinidad-Sergio, hijos espirituales del santo), Hieromonk Theophan (ex confesor del metochion del obispo - Iglesia de San Andrés - en Stavropol), así como varios novicios, fueron al Monasterio Nikolo-Babaevsky con el obispo Ignacio. Después de permanecer en Moscú durante unas dos semanas, San Ignacio se dirigió al monasterio Nikolo-Babaevsky, donde llegó el 13 de octubre. Para el monasterio, su llegada fue una verdadera salvación. El rector ya no estaba aquí; mucho antes de la llegada del obispo fue trasladado a la ermita de Nadeevsk. En la caja registradora del monasterio sólo había 60 rublos. No había pan ni leña almacenados para el invierno. San Ignacio nombró rector al abad Justino (su adjunto), decano al hieromonje Calixto y al segundo confesor se convirtió el hieromonje Teófanes. Gracias a quienes vinieron del Cáucaso, la vida en Babayki, tanto espiritual como material, se renovó y fortaleció. "¡Son las once! - escribe el obispo a su hermano. - El campo del arrepentimiento puede cerrarse con la muerte en poco tiempo. No hay tiempo para mirar a los lados". “Hice el camino con dificultad debido a la debilidad de mi cuerpo, agotado por la enfermedad”, escribe el P. Mikhail el 18 de octubre y en Moscú cayó gravemente enfermo. Salió enfermo de Moscú y vino aquí enfermo, a pesar de que en Moscú le aplicaron 120 sanguijuelas en la pierna enferma. El Monasterio Babaevsky es superfluo... Hay 36 vacantes monásticas, pero sólo hay 18 monjes... Nunca en mi vida he estado tan satisfecho con mi puesto como lo estoy ahora”. Dos semanas después el santo escribe al P. A Mikhail: “No me canso de mi situación actual. Después de mucho sufrimiento en medio del mar tormentoso de la vida, Dios me llevó a un refugio tranquilo... Incluso antes de mi llegada, el abad local había solicitado otro puesto de abad, y por lo tanto era natural que Justino ocupara su lugar para el placer general de la hermandad, de la cual hay más de 80 personas. ¡El monasterio es especialmente conveniente para la vida monástica en todos los aspectos!” “El monasterio de Babayevsky es como un mundo aparte”, escribe el obispo a su hermano. “Esta dignidad se la da su extraordinaria soledad”. "El monasterio casi no tiene visitantes... Los plebeyos visitan el monasterio en gran número, pero vienen al Servicio Divino y después van a sus aldeas o al hotel, sin molestar a los hermanos con exigencias caprichosas". En mayo, San Ignacio visitó a los Reverendos: Platón en Kostroma, Nil en Yaroslavl, Ireneo en el Monasterio de Tolga. Este viaje fue el único. Luego, sólo en un clima claro de verano, el obispo Ignacio a veces caminaba en carruaje por las inmediaciones del monasterio Nikolo-Babaevsky. “A las siete de la mañana tomaba té”, dice su biografía, “que reconocía como una necesidad, como un medio para calentar la sangre, y solía decir: “Esto es lo que significa la vejez: sin beber té, no puedes rezar a Dios”. A partir de las nueve se puso manos a la obra, o salió a la liturgia, o inspeccionó el trabajo que se estaba realizando; Recibió visitantes, en su mayoría campesinos enfermos, que utilizaron medicamentos (homeopatía) del gobernante. Muchos de estos pacientes acudieron en masa: uno de los celadores anotó en un libro sus nombres, la edad y el tipo de enfermedad, y el obispo anotó qué medicamento dar a quién, el número de dosis y la dieta... El tratamiento fue exitoso, pero después de tres años fue interrumpido debido a la multitud de pacientes que violaron la soledad del santo. Al final de la hora 12 del día, Vladyka almorzó. Su mesa era sencilla y comía con mucha moderación. A las 3 en punto tomaba té, al que siempre llamaba a uno de los hermanos y terminaba la comida con una conversación que salvaba el alma. Después de Vísperas, hasta las ocho, recibió a todos los monjes y novicios que tenían necesidad espiritual de él, así como a los visitantes externos. Desde las ocho de la tarde el obispo se encerró en sus celdas; Solía ​​dormir sin desvestirse y por las noches se ponía botas de fieltro a causa de su enfermedad en los pies”. "El monasterio de Babaevsky", escribe el obispo al abad Antonio (Bochkov), abad del monasterio de Cheremenets, "está mucho más apartado que Konevets y Valaam. El silencio comienza a tener un efecto beneficioso en mí, distrayendo los ojos de la mente de ver lo que sucede en el mundo y dirigiéndolos a la contemplación de mi pecaminosidad y el inminente juicio de Dios... La oración de los santos tres jóvenes en la cueva de Babilonia es muy instructiva. Deja que la voluntad de Dios ¡Hágase! Aquí San Ignacio continuó su labor sobre escritos espirituales. Corrigió y mejoró los escritos anteriormente, trabajó en la extensa "Palabra sobre la muerte", que había comenzado varios años antes, y compiló el voluminoso "Fatherismo", que contenía en sus páginas todo lo mejor de los antiguos Patericons de Oriente. “Aquí, en soledad”, escribió el obispo p. Michael, mirando hacia atrás en mi vida pasada y fortalecido por el arrepentimiento para debilitar el poder de mis pecados, traigo el arrepentimiento en las composiciones que he compilado, reconociéndolos como pecadores ante Dios y sus palabras indignas del tema. Con todo esto, y para muchos monjes, famosos por su vida ascética, por ejemplo, para los Optina, mi estado de ánimo sigue siendo muy confuso, porque su estado de ánimo se formó a partir de una vida física activa, tan visible para el mundo y glorificada por él, y el mío de un retiro forzado por la enfermedad y otras circunstancias y la actividad espiritual y la hazaña asociada a ella, invisible e incomprensible para el mundo. Es este estado de ánimo el que se manifiesta en todas partes de mis escritos, por insuficientes que sean, y los hace únicos. Su carácter coincide con los escritos de los antiguos ascetas”. En el verano de 1862, el hermano del obispo Ignacio, Piotr Aleksandrovich Bryanchaninov, dejó el cargo de gobernador civil de Stavropol y se instaló en el monasterio Nikolo-Babaevsky, con la intención de prepararse para tomar los votos monásticos. Sin embargo, su hermano le ofreció una actividad ligeramente diferente: ser ktitor, es decir, seguir siendo laico y, mientras vivía en el monasterio, ocuparse de la restauración y construcción de iglesias y otros edificios del monasterio. La vida de Peter Alexandrovich siguió este camino (sin embargo, poco antes de su muerte, hizo votos monásticos con el nombre de Paul). Además, asumió la responsabilidad de publicar las obras completas de San Ignacio, que fue concebida y luego ejecutada por Ivan Ilyich Glazunov, un editor y librero que ya había publicado los libros espirituales del obispo y lo respetaba profundamente. Glazunov asumió todos los costes. También se encontró una excelente correctora: la escritora e hija espiritual de San Ignacio Sofía Ivanovna Snessoreva. Como resultado de su trabajo común, se publicaron dos volúmenes de “Experiencias ascéticas” en 1864 y en 1867, mientras el obispo aún vivía, “Sermón ascético” y “Ofrenda al monaquismo moderno”. "Patria" fue publicada por Glazunov en 1868. Los escritos de San Ignacio eran una palabra nueva e inusual; No todos podían entender qué tipo de enseñanza tenía. En gran medida, las dudas se basaban en un malentendido; Pensaron que el obispo hablaba demasiado solo. Veamos lo que el propio santo escribe sobre este tema: "Sobre mis escritos. No es sin la Providencia de Dios que se organizó su publicación, que hasta ahora había encontrado dificultades. Recientemente hablamos con el P. Justino de que los antiguos libros patrísticos para monjes no pueden de ninguna manera aplicarse plenamente al monaquismo ruso moderno. El libro más aplicable es el de San Nilo de Sora, pero incluso éste fue escrito específicamente para los silenciosos. ¿Qué vi recientemente al revisar lo que escribí para correspondencia con el Padre Moisés? Vi que mis escritos pecaminosos contienen una adaptación de las enseñanzas de San Nilo al monaquismo moderno, es decir, “Experiencias Ascéticas” pueden satisfacer este objetivo. En otra carta del otoño de 1862: "Las Experiencias nunca habrían resultado como son ahora si no hubieran sido fruto de la soledad. La necesidad moderna de las Experiencias será claramente vista por todo aquel que comprenda la vida cristiana práctica, especialmente la vida monástica". "¡Es algo extraño!" él continúa. "Cuando mi autovisión se ve escrita, entonces les gusta. ¿Por qué? Porque también atrae la autovisión"... "Hoy se acabó". correspondencia “Una Palabra sobre el Temor de Dios y el Amor de Dios”. La corrección da a los artículos, escritos en distintas épocas y hace mucho tiempo, y hace mucho tiempo, el carácter de madurez y el carácter del conjunto. Como entré en este trabajo no de forma espontánea, sino que de alguna manera fue introducido por una coincidencia de circunstancias, y veo que algo especial está saliendo, entonces me permito creer que lo que está sucediendo no sucede sin la Providencia de Dios... Este libro puede ser muy útil para todos los monjes, incluso para los laicos que quieren ser cristianos en realidad, en la práctica. Por muy escaso que sea el libro en comparación con las obras de hombres portadores de espíritu, es un préstamo de ellos, y este débil préstamo lo compré yo a costa de mi vida” (21 de noviembre de 1862). Las “experiencias ascéticas” y la “predicación ascética”, escribe San Ignacio, “deberían constituir lecturas extremadamente útiles para los verdaderos cristianos modernos, extremadamente necesarias para ellos en el espíritu y en el estado de ánimo de hoy. Debemos arrepentirnos, orar y protegernos del engaño, porque en esta idea la mayoría de los que quieren vivir piadosamente y piensan que viven piadosamente, se calientan con la excitación material y se engañan más o menos a sí mismos" (17 de noviembre de 1863). "Escuché que mis escritos, tomados del estudio de los Padres, encontraron críticas y algunas persecuciones: esto es una buena señal... Si tan sólo el trabajo no se hubiera hecho por el bien de Para agradar a los hombres y no por vanidad, sino para gloria de Dios y para beneficio del cristianismo, muchos han sido ofendidos: sean sanados, por la gracia de Dios, con palabra edificante. tu salvación y la mía”. "La palabra sobre la muerte", publicada primero en la revista "Home Conversation" de V. Askochensky y luego como un libro separado, provocó ataques injustos por parte de los críticos. Un cierto sacerdote Matveevsky habló con especial dureza en la revista "Strannik". San Ignacio calificó esta revista de “folleto” y se sorprendió de que fuera “publicada sin obstáculos, a pesar de que rechaza las enseñanzas enseñadas en la teología ortodoxa, generalmente aceptadas en las instituciones de educación teológica”. "Matveevsky", escribió el obispo, "aunque tenía la intención de socavar la opinión de la "Palabra" entre el público lector, sirvió para publicitar y mejorar la "Palabra", que, además de la dignidad de asceta, recibió la dignidad de una obra teológica, la primera sobre este tema en lengua rusa, como dice Matveevsky en su reseña. La providencia de Dios dispuso la publicación del "Cuento de la muerte" y los "Experimentos" de la misma manera que dispuso la escritura. de ellos. No reconozco estas obras como mías. Brotaron de las Escrituras paternales y de la misericordia de Dios, y me fue concedido escribirlas para beneficio de muchas almas, es decir, para beneficio de mi alma”. Cómo progresó el trabajo de publicación de las obras de San Ignacio se puede ver en parte en sus cartas a S.I. Snessoreva, quien vino a Babayki en busca de manuscritos que estaba preparando para su publicación. "Admito que estoy en deuda contigo", le escribió Vladyka a ella y a muchos el 18 de abril de 1863. No les he hablado tanto sobre la fe como debería. Estoy pensando en saldar esta deuda publicando mis escritos, y trataré de revisar, corregir y ampliar cuidadosamente lo que he escrito desde 1840. A partir de entonces comencé a escribir sobre temas espirituales, pero más desde 1844... Sabes que siempre te he amado especialmente... Tú, releyendo mis obras, tomas prestados de ellas todos los pensamientos y sentimientos en tu propiedad, según tengo entendido, te unes a mí en una dirección, en un solo espíritu. Tomé prestada la dirección enteramente de las enseñanzas de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Me alegro sinceramente de que Ivan Ilich (Glazunov) haya tenido la buena idea de publicar mis obras bajo su propio crédito. Me atrevo a pensar que beneficiará a toda la sociedad cristiana doméstica al proporcionar lectura espiritual no de la educación que se dará en la escuela, que transmite solo conocimiento por la letra, sino que se adquiere mediante la vida monástica... Si mis obras pudieran ser reconocidas por la gracia espiritual, entonces me atrevo a pensar que Ivan Ilich, al publicarlas, no hará tanto un trabajo comercial como una cuestión de piedad cristiana... Si no me equivoco, entonces casi no tenemos ensayos espirituales de este tipo. Ivan Ilich también nos hará bien espiritual a mí y a mi hermano, porque nos salvará de las molestias materiales de la imprenta y nos dará la oportunidad de dedicarnos por completo a nuestras actividades espirituales”. “Creo”, continúa, “que una revisión exhaustiva de los “Ensayos” tendrá un efecto beneficioso en tu alma, que ya está acostumbrada a entrar en comunión con las almas de los santos Padres de la Iglesia Ortodoxa... Basado en tu devoción hacia mí, en base a la simpatía que sientes por mis pobres escritos, en base a tu conocimiento y habilidad en este asunto, no puedo señalar a nadie más que sirva en beneficio general del cristianismo con tanto celo y servicio como tú... Tú lo conoces bien. con Glazunov y puede, mejor que nadie, dirigir su imprenta”. Después de la llegada de S.I. a Babayki en el verano de 1864, el obispo escribe: "Me viste muy cambiado, acercándome al final de mi vagancia terrenal. Y has avanzado por este camino. La otra vida ya no es un viaje, sino en el sentido pleno de una vida inmutable, ya sea en la bienaventuranza eterna o en el desastre eterno... Le agradezco sinceramente los folletos que envió sobre Daryushka: almas cristianas tan sencillas como Daryushka son muy cerca de Dios, entre ellos y Dios no existen esas pantallas, ese muro de piedra que proporciona la educación y las costumbres de este mundo. Estoy muy satisfecho con su trabajo de revisión de los “Experimentos ascéticos”... Al revisar las “Experiencias”, está trabajando tanto para el beneficio general como para el suyo propio. Me atrevo a pensar que la Providencia de Dios os ha traído esta obra: para que vuestro espíritu sea arrancado del espíritu de este mundo y asimilado al espíritu de Dios, que es la esencia de la salvación”. “Les agradezco sinceramente sus esfuerzos por corregir los “Experimentos”. Me alegro de que estés leyendo y releyendo mi libro: al hacerlo, me quitas el peso de mi conciencia, que me reprochaba no comunicarte suficiente conocimiento espiritual” (18 de agosto). "El difunto hieroschemamonk de Sergio Hermitage Stefan", escribe el obispo Snessoreva, "antes de su muerte leía constantemente el "Cuento de la muerte" y más de una vez me repitió las siguientes palabras: "No fuiste tú quien escribió: fue Dios quien te dio para escribir". Mira que los dos últimos tomos sirven como complemento a los dos primeros. Estoy seguro que cuando los leas, verás esto también. Reconozco tu participación en este asunto por la misericordia de Dios. San Ignacio escribió al editor de libros Ivan Ilyich Glazunov en 1864: "Dios tuvo a bien infundir en usted la disposición de unirse a mi miserable trabajo publicando las Experiencias Ascéticas que compilé. Este libro en el sentido estricto no me pertenece: está enteramente tomado prestado de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa. Mi trabajo consiste en el hecho de que durante toda mi vida he estado estudiando las Escrituras Paternales y he hecho tal extracto de ellas que sólo se puede hacer a través de un estudio a largo plazo de estas búsquedas. "Los experimentos, siendo un libro puramente espiritual", escribe San Ignacio a su hermano, "deberían ser útiles a la Patria en un sentido civil. El libro causa una fuerte impresión en muchos, una impresión completamente separada de la impresión que causan los escritos espirituales modernos. Coloca al lector atento en la categoría de verdaderos cristianos ortodoxos y le da una dirección decisiva, unilateral y salvadora. La energía de nuestro pueblo y la independencia de su espíritu dependen del desarrollo de las ideas de la ortodoxia y de la firmeza en la ortodoxia". (25.V.1864). Pide comentarios a todos, en particular a S.I. Snessoreva, sobre el estilo y el lenguaje de sus obras y acepta de buen grado los útiles y necesarios. Así, le escribe a su hermano el 6 de enero de 1865: "Estoy de acuerdo en gran medida con los comentarios de S.I.. Busco comentarios que provengan de la verdadera disposición y conocimiento, como tesoros. Me gustaría revisar los dos últimos volúmenes principalmente y casi únicamente por el estilo... Siempre he reconocido la crítica estricta, la revisión cuidadosa y la purificación despiadada como los mejores medios para alcanzar la perfección en las obras. En general, "conversaciones" como "Sobre la oración de Jesús", "Sobre la humildad". y "Sobre el monaquismo" no están suficientemente revisados y purificados. Su estilo es diferente y debería ser diferente al de las obras poéticas, como "Lamentación", "Bendito el hombre", "La Copa", "Viendo tu pecado". Nuevamente, los artículos teológicos tienen un estilo diferente (por ejemplo, "Sobre los mandamientos del Evangelio"), y los artículos pertenecientes a la moral y la filosofía cristianas tienen un estilo diferente, por ejemplo, "Sobre la verdadera y falsa humildad". El “Sermón ascético” tiene su propia sílaba separada, pero en general este “Sermón” no ha sido suficientemente revisado y limpiado. Encuentro inevitable la variedad de sílabas; al ser natural, constituye uno de los méritos de las obras completas. La salud tiene una gran sílaba: un paciente tiene una sílaba de enfermedad”. En la palabra "Reflexiones sobre la muerte", San Ignacio escribe: "Para recordar la muerte, es necesario llevar una vida de acuerdo con los mandamientos de Cristo. Los mandamientos de Cristo limpian la mente y el corazón, los mortifican para el mundo y los reavivan para Cristo: la mente, desprendida de las ataduras terrenales, a menudo comienza a volver la mirada hacia su misteriosa transición a la eternidad, a la muerte; el corazón purificado comienza a anticiparla. La mente y el corazón, desapegados del mundo, luchan por la eternidad, habiendo amado a Cristo, anhelan incansablemente presentarse ante Él, aunque tiemblan en la hora de la muerte... La muerte les parece una hazaña terrible y una liberación anhelada del cautiverio terrenal. Si no somos capaces de desear la muerte por nuestra frialdad hacia Cristo y por amor a la corrupción, entonces al menos usaremos el recuerdo de la muerte como una medicina amarga contra nuestra pecaminosidad, porque la memoria mortal - como la llaman los Santos Padres - habiendo sido internalizada por el alma. corta su amistad con el pecado”. San Ignacio habla a menudo de esto en sus cartas y enseña la memoria mortal. Sin embargo, ésta es una tarea ardua y no es fácil ni siquiera para un buscador diligente. En "Ofrenda al monaquismo moderno" hay un capítulo (28): "Sobre el recuerdo de la muerte". "Un monje", dice allí, "debe recordar diariamente, y varias veces al día, la muerte inevitable que le espera, y a su debido tiempo lograr el recuerdo incesante de la muerte. Nuestra mente está tan oscurecida por la caída que, si no nos obligamos a recordar la muerte, podemos olvidarla por completo. Cuando nos olvidamos de la muerte, comenzamos a vivir en la tierra como si fueran inmortales... Luego, con determinación y valentía, pisoteamos los mandamientos de Cristo... Olvidándonos de la muerte humana, morimos un muerte espiritual... ¡No pierdas el tiempo dado para el arrepentimiento! No mires la tierra en la que eres un trabajador momentáneo, en la que eres un exiliado, en la que por la misericordia de Dios te queda entrar en razón... ¡Los que se reconocen dignos de recompensas terrenales y celestiales! El infierno es más peligroso para vosotros que para los pecadores evidentes, porque el pecado más grave entre los pecados es el orgullo, la vanidad... El más grande de los Reverendos Padres practicaba recordar y pensar en la muerte. El escritor de su vida dice de Pacomio el Grande que “se mantuvo constantemente en el temor de Dios mediante el recuerdo de los tormentos eternos y de las enfermedades que no tienen fin, es decir, mediante el recuerdo de un fuego inextinguible y de ese gusano que nunca muere”. De esta manera Pacomio se contuvo del mal y se despertó hacia lo mejor”. A principios de la década de 1860, un artículo de larga data, en el que San Ignacio comenzó a trabajar a finales de la década de 1840, había crecido como resultado de las revisiones del tamaño de un libro: se trataba de "La palabra sobre la muerte", publicado en 1864 por Glazunov (y antes publicado en "Home Conversation") y que causó controversia en las publicaciones periódicas de la iglesia. Los opositores incluso señalaron que “ni una sola escatología o parte de la teología que considere las consecuencias de un evento que afecta al mundo y al hombre ha llegado a una solución tan detallada a estas cuestiones como se hizo en el “Sermón sobre la Muerte”... Al principio, el “Sermón sobre la Muerte” fue recibido desfavorablemente por muchos, pero las personas más minuciosas del clero están de su lado, y en las Academias, donde las bibliotecas son muy satisfactorias, probablemente se ocuparán de un procesamiento cuidadoso de esta parte. de la Teología y la presentará en el sistema habitual”. "La muerte", escribe el obispo en este libro, "es un gran sacramento. Ella es el nacimiento de una persona de la vida terrenal temporal a la eternidad. Al realizar el sacramento mortal, dejamos a un lado nuestro caparazón burdo: el cuerpo, y como ser espiritual, sutil, etéreo, pasamos a otro mundo, a la morada de criaturas similares al alma. Este mundo es inaccesible a los órganos burdos del cuerpo, a través de los cuales, durante nuestra estancia en la tierra, operan los sentimientos, que, sin embargo, pertenecen al alma. El alma que ha abandonado el cuerpo es invisible e inaccesible para nosotros, como otros objetos del mundo invisible... ¿Qué pasó y está pasando con el alma que ha abandonado el cuerpo? Esto sigue siendo desconocido para nosotros, dados nuestros propios medios de conocimiento”. Sin embargo, esta incertidumbre no es tan desesperada como parece a primera vista. San Ignacio examinó numerosas fuentes ortodoxas: la Sagrada Escritura, textos litúrgicos, vidas de santos, escritos de los Santos Padres. Había mucho allí relacionado con el tema de la muerte, material que nadie había recopilado ni incorporado al sistema. El libro, de hecho, parece casi una colección de extractos, pero es fácil de leer, con gran interés, ya que todas las preguntas que contiene son tales que no pueden dejar de excitar el alma de una persona ortodoxa. "¿Qué nos hace la muerte? - pregunta el gobernante. - ¿Qué le espera al alma más allá de los límites de la materialidad? ¿Realmente no hay recompensa por el bien y el mal cometido por el hombre en la tierra voluntaria e involuntariamente?... La Palabra de Dios nos revela que nuestras almas, después de ser separadas de sus cuerpos, se unirán - según las cualidades buenas o malas que hayan adquirido en la vida terrena - a los Ángeles de luz o a los ángeles caídos. Con los ángeles constituyen, por su naturaleza, la misma categoría de los seres... Las almas son criaturas en todos los aspectos similares a los ángeles. Esto se desprende de las palabras del Señor, quien dijo que los justos, después de la resurrección, son similares e iguales a los ángeles”. Y además: "San Macario el Grande dice que los ángeles tienen imagen y apariencia, así como el alma tiene su propia imagen y apariencia, y que esta imagen, la apariencia exterior tanto del ángel como del alma, es imagen y apariencia de la persona externa en su cuerpo. El mismo santo de Dios enseña que los ángeles y las almas, aunque muy sutiles en su esencia, sin embargo, a pesar de toda su sutileza, son cuerpos. Son cuerpos sutiles, etéreos, ya que, por el contrario, nuestros cuerpos terrenales son muy materiales y densos ". El cuerpo humano burdo sirve de vestimenta al cuerpo sutil, el alma. Los ojos, oídos, manos y pies, que pertenecen al alma, están cubiertos con miembros similares del cuerpo, cuando el alma se separa del cuerpo por la muerte, se lo quita, como si fuera ropa, dice San Macario, que el más perfecto de los cristianos, purificado e iluminado por el Espíritu Santo, ve la imagen del alma, pero es muy raro entre los santos alcanzar tal perfección y visión. El alma humana es “un cuerpo etéreo, muy sutil, volador, que tiene toda la apariencia de nuestro cuerpo denso, todos sus miembros, incluso el cabello, el carácter del rostro... No sólo las potencias de la mente y del corazón estaban con el alma, sino que también estaban con ella todos los sentidos: la vista, el oído, el tacto; toda su vida estuvo con ella... Los ángeles son como un alma: tienen miembros, cabeza, ojos, boca, senos, brazos, piernas, cabellos... La belleza de la virtud y la gracia de Dios brillan en los rostros de los santos Ángeles; este carácter está impreso en el rostro de los cristianos más virtuosos. La malicia desesperada constituye el carácter de los ángeles caídos; sus rostros son como los feos rostros de villanos y criminales entre la gente. Esto dirán los que hayan visto a los ángeles de la luz y a los ángeles de las tinieblas. El ángel y el alma se llaman incorpóreos porque no tienen nuestra carne... En el sentido propio y preciso, hay un solo Dios - Espíritu... ¡No existe un ser uninatural para Dios! "En nuestra vida terrenal después de la caída de Adán y Eva, estamos oprimidos en todo. Nos parece que tenemos visión y vemos claramente todo lo que nos rodea... ¿Es cierto? No vemos ni el cielo ni el infierno con nuestros ojos sensuales, pero ¿qué vemos con ellos? - pregunta San Ignacio. - ¿Qué vemos con ellos - no digo en el mundo de los espíritus - qué vemos en este mundo tan sensorial, que con tanta confianza llamamos el mundo "visible"? Sólo vemos en él el La parte más pequeña de los objetos, nada en comparación con el todo. Tanto el telescopio como el microscopio nos condenan, nuestro sentido del olfato y el tacto, que detectan gases invisibles al ojo, y con ello revelan su existencia, ocultos a la vista; el espacio nos incrimina, limitando y obstruyendo nuestra mirada con un horizonte estrecho y en constante cambio, expone la impenetrabilidad de la tierra y de muchos otros objetos en su superficie. su forma actual... ¿Qué vemos en la naturaleza visible? ¡La más mínima parte de ella!... Y consideramos que nuestro hábito de las limitaciones de nuestra visión es una visión completa y satisfactoria”. El santo escribe sobre el paraíso plantado por el Señor en Oriente, sobre el “tercer cielo”, sobre los santos que fueron arrebatados al cielo y vieron allí lo indescriptible. Estos fueron el apóstol Pablo, San Antonio el Grande, el Beato Andrés el Loco por Loco, Santa Teodora y otros santos. Escribe exactamente cómo la naturaleza (la flora y la fauna) de la Tierra resultó dañada después de la Caída; escribe sobre el infierno, situado en el interior de la tierra (lo cual está demostrado especialmente por los textos litúrgicos). En las páginas del libro de San Ignacio, los santos Marcos el Asceta, Juan Casiano el Romano, Juan Crisóstomo, Juan de los Carpatia, Hesiquio de Jerusalén, Isaac el Sirio, Juan el Misericordioso, Teodoro el Estudita, Juan Clímaco, Simeón el Nuevo Teólogo, Abba Doroteo, Gregorio Palamas pronuncian palabras divinamente reveladas sobre la muerte y la resurrección en las páginas del libro de San Ignacio. También encontramos aquí episodios instructivos de la vida de los santos, en particular sobre cómo afrontaron el momento del éxodo del alma del cuerpo, como el guerrero mártir Taxiot de Cartago, los santos Agatón de Egipto, Sisoes el Grande, Esteban del Sinaí, Teodosio de Pechersk... "¡Prisioneros en la cárcel de la sabiduría terrena! - nos dirige San Ignacio. - ¡Escuchemos a los que han adquirido la libertad espiritual en el Señor y han sido iluminados por la inteligencia espiritual! ¡Nacidos ciegos! Escuchemos a los que han recibido la vista del toque del dedo de Dios en sus ojos... La Palabra de Dios y el Espíritu que promueve la palabra nos revelan, a través de sus vasos elegidos, que el espacio entre el cielo y la tierra, todo el abismo azul visible para nosotros, el aire, las regiones celestes, sirve de morada a los ángeles caídos arrojados del cielo... En el Libro de Job, el ángel caído ya es visto vagando en el inconmensurable espacio celestial; No dejan de ultrajar a todas las sociedades humanas y a cada individuo individualmente; no hay atrocidad, no hay crimen en el que ellos no sean los instigadores y partícipes... Cuando el alma de un cristiano, saliendo de su iglesia terrenal, comienza a esforzarse por el espacio aéreo hacia la patria montañosa, los demonios la detienen, tratan de encontrar en ella una afinidad consigo mismos, con su pecaminosidad, con su caída y la hacen descender al infierno, preparada para el diablo y sus ángeles... Para torturar a las almas que pasan por el espacio aéreo, las autoridades oscuras han establecido tribunales y guardias separados en un orden determinado. A lo largo de las capas del cielo, desde la tierra hasta el cielo mismo, hay regimientos de guardia de espíritus caídos. Cada departamento está a cargo de un tipo especial de pecado... Las guardias aéreas demoníacas y los tribunales de justicia se llaman "pruebas" en los escritos patrísticos, y los espíritus que sirven en ellas son "publicanos"... Recurren a inventos y engaños, combinando la calumnia con la desvergüenza y la arrogancia, para arrebatar el alma de las manos de los ángeles y multiplicar con ella los innumerables prisioneros infernales. La enseñanza sobre las pruebas es la enseñanza de la Iglesia”. San Ignacio escribe que hay que prepararse para estas pruebas en la tierra: "El hombre debe luchar contra las autoridades aéreas en el país de la mente. Aquí está destinado a vencer o ser derrotado; aquí se libera de los recaudadores de impuestos o se somete a ellos, aquí se decide su destino eterno; elige arbitrariamente entre la vida eterna, que le dio el Creador, la devolución del Redentor, o la muerte eterna". “El recuerdo constante de la muerte es una gracia maravillosa, la suerte de los santos de Dios, la ventaja de quienes se han entregado al arrepentimiento pagado en un silencio indestructible”, continúa el obispo. – ¡Sólo en el silencio maduran y florecen las virtudes más sublimes, como las plantas más raras y preciosas en los invernaderos! Pero nosotros, débiles y apasionados, también debemos obligarnos a recordar la muerte, a adquirir en el corazón la habilidad de pensar en ella, aunque ese pensamiento sea extremadamente repugnante para un corazón amante del pecado y amante de la paz. Para tal entrenamiento... es útil reservar una hora determinada cada día. libre de cuidados y dedíquelo a la memoria salvadora de una muerte terrible e inevitable. Por muy cierto que sea este acontecimiento para cada persona, al principio con la mayor dificultad uno puede forzarse incluso al frío recuerdo de la muerte, que sirve como una de las innumerables pruebas de la caída de nuestra naturaleza puesta en ella misma. La constante distracción de los pensamientos a los que nos hemos acostumbrado y el lúgubre olvido roban constantemente el pensamiento de la muerte a quienes comienzan a esforzarse en recordarla con frecuencia”. Y finalmente: “Habiendo comprendido la brevedad de nuestra vida terrenal y la vanidad de todas las adquisiciones terrenas, habiendo comprendido el terrible futuro que espera a aquellos que, habiendo descuidado al Redentor y la redención, se sacrificaron enteramente al pecado y a la corrupción, apartemos nuestros ojos mentales de la contemplación de la belleza engañosa y encantadora del mundo, que convenientemente atrapa el débil corazón humano en el amor propio y el autoservicio; volvamos nuestros ojos mentales hacia el espectáculo terrible pero salvador, a la muerte. aguardándonos a tiempo; lavemos y limpiemos nuestros pecados, escritos en los libros del gobernante del mundo, con lágrimas y confesión, adquiramos la gracia del Espíritu Santo, este sello, este signo de elección y salvación: es necesario para el libre movimiento por el aire y para obtener el derecho de entrar en las puertas y moradas celestiales... ¡Exiliados del paraíso! No estamos en la tierra para divertirnos, ni para celebrar, ni para jugar, sino para matar la muerte que nos mató por la fe, el arrepentimiento y la cruz y recuperar nuestro paraíso perdido”. Al “Sermón sobre la muerte”, San Ignacio añadió un “Sermón sobre la visión sensual y espiritual de los espíritus”, igualmente completo, que tiene además un carácter acusatorio contra las enseñanzas occidentales. El artículo sobre la visión de los espíritus complementa la “Palabra sobre la muerte”, que también habla de los ángeles: santos y caídos. Ambas obras están incluidas en el volumen 3 de las Obras completas del santo. En la primera parte del artículo "Sobre la visión sensorial de los espíritus", nuevamente, como en la "Palabra sobre la muerte", se habla de nuestra ceguera. "Los espíritus santos", escribe el obispo, "han evitado comunicarse con personas como indignas de tal comunicación; los espíritus caídos, que nos llevaron a su caída, se mezclaron con nosotros y, para mantenernos más convenientemente en cautiverio, tratan de hacerse invisibles a ellos mismos y a sus cadenas. Si se abren, lo hacen para fortalecer su dominio sobre nosotros. Todos nosotros, que estamos en esclavitud al pecado, debemos saber que la comunicación con los santos ángeles no es característica de nosotros debido a nuestra alienación de ellos por el caer; que es común para nosotros, por la misma razón, comunicarnos con espíritus rechazados, a la categoría de los cuales pertenecemos en el alma; que los espíritus que se aparecen sensualmente a las personas que están en pecado y caen son demonios, y no ángeles santos, dijo San Isaac de Siria, no entra en el Reino puro y no se une a los espíritus de los santos. Los santos ángeles se aparecen sólo a personas santas que han restablecido la comunión con Dios y con ellos a través de una vida santa”. ¿Quién ve los demonios sensualmente, es decir, en realidad? “Los Magos, que renunciaron a Dios y reconocieron a Satanás como Dios”, responde San Ignacio, “personas entregadas a las pasiones..., agotadas por la embriaguez y una vida depravada; ascetas que han caído en la vanidad y la soberbia... Muchos se permiten entrar en comunicación con los espíritus caídos a través del magnetismo, y los espíritus caídos suelen aparecer en forma de ángeles luminosos, seducen y engañan..., provocando siempre un extremo desorden mental e incluso mental”. “La regla general para todas las personas”, escribe el obispo, “es no confiar en ningún modo en los espíritus cuando aparecen de forma sensual, no entablar conversación con ellos, no prestarles atención, reconocer su aparición como la tentación más grande y peligrosa... El deseo de ver espíritus, la curiosidad por aprender algo sobre ellos y de ellos es un signo de la mayor imprudencia y de la completa ignorancia de las tradiciones morales y activas de la Iglesia ortodoxa”. San Ignacio expone en detalle la enseñanza sobre los “espíritus del mal” de San Antonio el Grande, quien tuvo visiones de espíritus muchas veces. Los grandes ascetas del Oriente cristiano fueron muy tentados por demonios que se les aparecían en diversas formas. Esto se relata en las vidas de los santos y en el antiguo Patericon. No importa cuánto intenten los espíritus caídos ser invisibles, no importa cuánto intenten convencer a la gente de que no existen, la cantidad de sus fenómenos, descritos de manera confiable, es tan grande que su trabajo es en vano. Los espíritus caídos - "villanos desesperados, constantes, incorregibles - actúan mal, tomando la mayoría de las veces la forma de santos ángeles, profetas, mártires, apóstoles, Cristo mismo. Intentan adaptarse a las circunstancias, al modo de pensar de la persona, a sus inclinaciones... A algunos ascetas les presentan montones de oro y plata, así como otros objetos de lujo y esplendor terrenal, para encontrar un eco del sueño en la pasión espiritual de la codicia y la codicia, si está escondida en el alma. A otros ascetas se les presentan comidas con el mismo fin..., otros aparecen en forma de mujeres... Cuando los ángeles caídos quieren derrocar a alguien con miedo, entonces aparecen en forma de animales, en forma de verdugos, en forma de guardias de prisión y de ciudad. ... Intentaron seducir a los demás con cantos, como angelicales, con música armoniosa, como celestial. Trataban de engañar a los demás con voces y profecías, como si fueran divinas..., intentaban convencerlos de que eran almas humanas, cuyo destino aún no estaba decidido”. Otra cosa es la visión espiritual. “La puerta a la visión espiritual es la humildad”, dice San Ignacio. “La primera visión espiritual”, escribe, “es la visión de sus pecados... El asceta pasa experimentalmente de la conciencia de sus pecados al conocimiento de su pecaminosidad... Luego, gradualmente, se le abre el mundo de los espíritus caídos; los estudia en sus pasiones, en la lucha con ellas, en los pensamientos, sueños y sensaciones que le traen los espíritus. La visión seductora y engañosa de la vida terrena, que hasta ahora le parecía interminable, le será quitada”. Ver espíritus con ojos espirituales significa ya no estar en el peldaño más bajo de la escala espiritual. “La visión espiritual de los espíritus se logra con la mente y el corazón”, escribe el santo. – El corazón reprende a los espíritus malignos; la mente no es suficiente para esto: no puede distinguir por sus propias fuerzas las imágenes de la verdad de las imágenes de la mentira cubiertas por imágenes de la verdad”. En la “Conclusión” de este artículo, San Ignacio escribe: “Llamados por la misericordia de Dios a la vida monástica, utilicemos toda diligencia para adquirir conocimientos y estados espirituales esenciales para nuestra salvación... Tratemos de alcanzar la pobreza de espíritu, el llanto, la mansedumbre, el hambre de la verdad celestial. ¡Roguemos a Dios que nos revele nuestros pecados y nos conceda el verdadero arrepentimiento! ¡Pidamos a Dios que nos revele nuestras pasiones y nos conceda la curación de ellas! concédenos una visión espiritual de los espíritus, a través de la cual podamos discernirlos en los pensamientos y sueños que nos traen, romper la comunicación con ellos en nuestro espíritu, deshacernos de su yugo y deshacernos del cautiverio! En la comunicación con los espíritus caídos y en la esclavitud a ellos reside nuestra destrucción... ¡Con humildad y reverencia, sigamos las enseñanzas de los Santos Padres, la tradición de la Iglesia Ortodoxa!... A su debido tiempo, designados por el único Dios y conocidos por el único Dios, ciertamente entraremos en el mundo de los espíritus. ¡El tiempo no está lejos de cada uno de nosotros! Que el Todopoderoso Dios nos conceda pasar nuestra vida terrena de tal manera que, incluso durante ella, rompamos la comunión con los espíritus caídos y entremos en comunión con los espíritus santos, para que sobre esta base, despojados de nuestros cuerpos, seamos contados entre los espíritus santos y no entre los espíritus rechazados. Entonces, con inexpresable alegría, veremos tanto las filas de los santos ángeles como las filas de los santos hombres en sus maravillosas moradas no hechas por manos, en su eterna fiesta espiritual”. San Ignacio luchó contra la enfermedad y envejeció rápidamente. En los últimos años su apariencia ha cambiado mucho. Incluso en Stavropol, era un obispo de aspecto impresionante y de constitución fuerte (las enfermedades no afectaron su apariencia durante mucho tiempo), y en Babayki, sus conocidos que vinieron aquí se horrorizaron interiormente cuando encontraron a un anciano encorvado, demacrado y de cabello gris, quien, como parecía involuntariamente, estaba de pie al borde de la tumba... Sin embargo, trabajó en una vida ascética, sirvió ocasionalmente y recibió confesiones y revelaciones de pensamientos a los hermanos. Lo primero que vi en él fue una extraordinaria humildad y bondad. En sus cartas, a menudo se queja no de la enfermedad, sino de la decadencia de la fe en todas las capas de la población, especialmente en la sociedad superior, la llamada sociedad educada. Los casos de incredulidad y apostasía le causan dolor en el alma... Pero - “la devoción a la voluntad de Dios es necesaria con el permiso mismo de Dios”, escribe. Es obvio que el cristianismo, este misterioso don espiritual de Dios a las personas, está siendo eliminado de manera discreta (para aquellos que no prestan atención a su salvación) de la sociedad humana que ha descuidado este don. Hay que ver esto para no dejarse engañar por los actores y las acciones de piedad. Visto esto, debemos apartar la mirada del triste espectáculo, para no caer en el vicio de condenar al prójimo, debemos volver la mirada hacia nosotros mismos, cuidar de nuestra propia salvación, ya que la misericordia de Dios concede todavía la oportunidad de salvarse a quienes se dignan salvarse” (26 de mayo de 1864). "Sobre el destino del mundo y de cada persona", escribe el Obispo, "la Providencia de Dios Todopoderoso está atentamente vigilante. - y todo lo que sucede sucede por voluntad o por permiso de Dios. Debemos volver la mente hacia nosotros mismos y rogar al Señor que nos mantenga fieles a la Iglesia ortodoxa, que nos revele su santa voluntad y el camino sin tropiezos hacia Él mismo, fuente de la verdadera vida y de la salvación. La salvación de los hombres es un don de Dios a los hombres, por no significa su propia invención y adquisición y, por lo tanto, no puede llevarse a cabo de otra manera que bajo la guía de Dios, Su misericordia y gracia”. “Los Padres predijeron”, continúa el santo, “que en los últimos tiempos los que se salvan se esconderán de los ojos de los hombres y seguirán un camino humilde de acción, teniendo cuidado de condenar a los apóstatas, entregándolo todo a la voluntad y al juicio de Dios, reverentes ante el permiso mismo de Dios... La paciencia misericordiosa de Dios prolonga el tiempo y retrasa el desenlace decisivo para el pequeño resto de los que se salvan, mientras los podridos y casi podridos alcanzan la plenitud de la corrupción”. El debilitamiento de la fe en la sociedad obligó al santo a pronunciar palabras tan fuertes: "¡El Espíritu Santo fue el fundador y educador del cristianismo! ¡El Espíritu Santo fundó la Iglesia! ¡El Espíritu Santo sostuvo a la Iglesia a través de hombres elegidos que servían al Espíritu sólo como instrumentos! La gente rechazó este poder sobrenatural, que consideraban una locura, indigna de ellos, y quieren actuar con las fuerzas y los medios de su naturaleza caída. Pero la naturaleza caída está infectada de enemistad hacia Dios: ¿cómo puede actuar a favor de la causa de Dios? Cuanto más diligentemente actuó el obispo como escritor espiritual, precisamente “a favor de la causa de Dios”. Por ejemplo, valoró mucho su correspondencia con el abad Antonio (Bochkov), también escritor espiritual. "El don de la palabra", escribe San Ignacio al abad Antonio, "pertenece sin duda a los mayores dones. Hacen al hombre como Dios, que tiene Su Palabra. La Palabra humana es como la Palabra de Dios, permanece constantemente con su padre y en su fuego: la mente, siendo uno con ella y al mismo tiempo separándose de ella inseparablemente. La palabra humana es conocida sólo por la mente, de la cual nace constantemente y, por lo tanto, expresa la existencia de la mente. No podemos imaginar la existencia de la mente. sin palabras y palabras sin mente... Con una mirada detenida a la palabra humana, se comprende el porqué de la estricta sentencia del Señor, que determinó y anunció que de toda palabra ociosa darán cuenta los hombres. El propósito divino de la palabra en los escritores, en todos los maestros y especialmente en los pastores es la instrucción y salvación de las personas. ¡Qué terrible respuesta darán aquellos que han convertido los medios de edificación y salvación en medios de corrupción y destrucción! San Gregorio el Teólogo escribió en verso con un propósito sublime y profundamente piadoso: proporcionar a la juventud cristiana lecturas y ejemplos en poesía, hacer innecesario que estudien a poetas paganos que respiran voluptuosidad y otras pasiones, que respiran blasfemia”. En la siguiente carta al abad Antonio, San Ignacio elogia sus poemas por "un sentimiento que no se encuentra en ningún escritor secular que haya escrito sobre temas espirituales, a pesar de la claridad de sus versos. Caen constantemente en lo sensual y transforman lo sagrado espiritual en lo sensual. El alma no encuentra satisfacción en ellos". Pero el obispo reconoció que la “distinción del verso” era necesaria para una verdadera poesía espiritual. Por lo tanto, citó como ejemplo al abad Antonio Pushkin: "Me gustó mucho el método de Pushkin", escribe el 16 de diciembre de 1864, "en relación con sus obras. Las sometió a la crítica más estricta, aprovechándose voluntariamente de los comentarios de otros escritores. Luego borró sin piedad de sus escritos palabras y expresiones innecesarias, así como palabras y expresiones que eran algo tensas, pesadas o antinaturales. A partir de tal purificación y elaboración, sus obras recibieron una extraordinaria pureza de estilo y claridad de significado. ¡Qué fáciles de leer!... Necesitas este trabajo... Me atrevo a decir que yo también trato de cumplir con esta regla”. A finales de 1865 y principios de 1866, San Ignacio, que conservaba los borradores de sus cartas, seleccionó de ellos pensamientos e instrucciones adecuados para la memoria monástica. Eran ciento quince. Llamó brevemente a esta breve obra "Refranes". Cubren casi todos los aspectos de la vida monástica. Sería en vano buscar en ellos algo inusual o inaudito. El santo no quiso hacer alarde de su inteligencia, sino recordarle lo conocido, pero mayoritariamente olvidado. El santo siempre rehuyó todo lo “especial” y sin precedentes en materia espiritual, y creía que el cristiano no tiene un camino “especial”, sino sólo el indicado por el Señor para todos los hombres. Sabía también lo difícil que es recordar, y más aún realizar cosas “simples”, qué profundidad y poder salvador hay en los textos generalmente conocidos de la Sagrada Escritura y de las obras de los Santos Padres. “Los dichos del obispo Ignacio (Brianchaninov), extraídos de sus cartas a los monjes” expresa su rica experiencia de mentoría de forma condensada. Aquí hay algunos dichos. “Hazte muerto por todos”, escribe el santo, “para volver a vivir para Cristo: sin tal mortificación es imposible adquirir en ti la vida en Dios, que es Cristo” (3). "No mires tus tentaciones: son pasajeras y no permanecerán para siempre. Y a quien las mire, su cabeza le dará vueltas y puede caer muy fácilmente, por supuesto, en el desaliento o el agotamiento" (6). "El anciano Serafín de Sarov, un gran asceta, dijo: debemos soportar nuestras deficiencias de la misma manera que toleramos las deficiencias de los demás y perdonar a nuestra alma en sus debilidades e imperfecciones. Al mismo tiempo, uno no debe caer en la negligencia: uno debe tener cuidado diligente para corregirse y mejorarse a uno mismo" (7). "Es imposible que alguien que ha dado algún curso a sus pasiones no sufra pena al dominarlas: recibió el derecho a la obstinación a través de la indulgencia permitida, no es repentinamente domesticado, no se separa repentinamente de la libertad que recibió; por el contrario, tratan de mantener a una persona en su esclavitud y por lo tanto la confunden de todas las formas posibles. Debemos esperar pacientemente el tiempo de confusión hasta que pase, esperar confiando en la misericordia y ayuda de Dios; así los agricultores esperan que el mal tiempo interfiera con sus trabajar, con la esperanza de que el mal tiempo sea sustituido por un balde” (13). “El arrepentimiento es un acto general, superior a los actos privados; y si persigues acciones privadas, entonces el arrepentimiento puede fácilmente escaparse de tu mente y de tu corazón” (22). "Recupera tu alma, no teniendo miedo de los muchos dolores que sobre ella vienen. Entrégate a la voluntad de Dios. Si esta santa voluntad quiere enviarte la muerte, acepta esto: el Señor sabe lo que hace. Acepta la voluntad como si fuera el cumplimiento mismo. Si quiere prolongar tu vida en medio de los dolores, acepta entonces esta continuación de la vida, esta mortificación diaria" (29). "No se puede exigir a uno mismo la pureza perfecta, aunque hay que esforzarse por alcanzarla mediante la oración y el llanto y obligando al corazón a cumplir los mandamientos de Cristo: la pureza perfecta es un don de Dios, enviado al que ve su propia inmundicia y se lamenta: ¡Cristo está con vosotros! "He soportado al Señor y me he escuchado" (35). "Debemos soportar, soportar, soportar y volver a sufrir, porque sólo el que persevere hasta el fin será salvo. La impaciencia empeora las tentaciones. Detén la hemorragia y recuerda que la Providencia de Dios lo controla todo. La fe”, decía el gran Pimen, “consiste en permanecer en la humildad” (45). "Los monjes de los últimos tiempos están destinados a ser salvados por los dolores. No hay ancianos capacitados. Las reglas y la vida monásticas divinamente inspiradas se ven impactadas por las instituciones de la mente humana carnal; el éxito espiritual de una sola persona es peligroso, porque ciertamente lleva a quien lo tiene a la exaltación y humillación de su prójimo. Por estas razones, queda por lograr la salvación sólo a través de la cruz. Esta es la suerte de los que ahora están siendo salvos, y entre ellos está el tuyo" (47). "Desde la caída nos hemos vuelto tan complejos que ciertamente debemos observar nuestra voluntad en todo: ¿no es engañosa? ¿Y no se une secretamente a sus enemigos, traicionando su voz espiritual en su poder? No en vano los Santos Padres dijeron que sin gran atención es imposible salvarse" (48). “Los principiantes que han probado un poco la oración tienden a sentir más guerra y a estar sujetos a enfermedades corporales, porque el cuerpo no puede resistir el toque de lo espiritual y, por así decirlo, se sacude y se derrite por él, y el alma, habiendo probado la dulzura de Dios, se vuelve más sensible a la amargura de las pasiones. Sin embargo, esto está permitido por la omnisciente Providencia, para que la humildad, tan incompatible con el espíritu de la época y ajena a los hombres modernos, eche raíces en nosotros. Sólo sobre la base de la humildad puede una persona erigir con seguridad el edificio del trabajo espiritual. Sin humildad, el hacer sólo conduce a la arrogancia" (57). "Es mejor no ver la batalla desde la falta de atención a ella y desde la atención a la oración, que, abandonando la atención a la oración y la oración, entrar en consideración de la batalla, que excede nuestras fuerzas, y de esta consideración imaginaria volverse arrogante... Basta que estés convencido de que el hombre caído es el tesoro de todos los pecados; Algunos de los pecados se revelan por su acción, mientras que otros viven como inactivos y así engañan al asceta acerca de su inexistencia. Estad ante Dios como una sola úlcera, y orad por la curación y la salvación, sin prestar mucha atención a las batallas y sin sorprenderos de su venida, como si se desarrollaran fuera de orden” (62). “El Reverendo Nilus de Sora, refiriéndose al Venerable Peel del Sinaí, dice que “la oración mental es un paraíso que no sólo debe ser cultivado, sino también preservado. Habiendo orado como debes, espera lo que no debes”. En particular, el enemigo, después de la oración, lucha con dos pasiones: la ira, que se opone directamente a la oración, y la fornicación, que es su semejanza carnal y satánica en la acción, destruyendo así su acción. El Apóstol dijo: “Si os unís al Señor, habrá un solo espíritu con el Señor, pero si os unís a una ramera, aunque sólo sea en pensamientos, habrá una sola carne con la ramera”. Que Dios os conceda superar las batallas con paciencia y pasar por la oración, si es posible, sin ningún beneficio material. Amén" (65). “Esos tres Jóvenes arrojados al horno babilónico, a pesar de que un Ángel los dio de beber, y el horno encendido no produjo ninguna influencia sobre ellos, cantaron: “Hemos pecado, hemos pecado, hemos pecado en todos... Todas las grandes cosas que nos has hecho, y todas las grandes cosas que has traído sobre nosotros, tú has creado juicio verdadero”. Cabe señalar que en este cántico, en el que los santos Jóvenes se reconocen dignos de todo lo que les sobrevenga, reconocen al atormentador Nabucodonosor como “más malvado que toda la tierra”. - Así, aunque Nabucodonosor fue más astuto que toda la tierra, su estado de ánimo no impidió que los Jóvenes tuvieran santa humildad. La verdad y la humildad no están en desacuerdo: porque ambas provienen de Cristo” (66). “Entrégate a la voluntad de Dios, tratando de agradarle: porque por muy largo que sea nuestro camino terrenal, la transición está cerca; haz lo que esté en tu poder, y Dios hará lo suyo” (78). “Os aconsejo, si es posible, que aprendais a guardar silencio y a abrir la boca para hablar sólo en los casos más necesarios” (89). "Creed que no fue sin la Providencia de Dios que os sobrevino la tentación, para que muráis al mundo y a su gloria y a su justificación. Orad por todo aquel que os causa dolor, para que vuestro corazón quede completamente curado de la malicia y sea capaz de recibir la gracia divina. Tan pronto como os venga a la memoria el recuerdo de alguien que os ha ofendido, orad inmediatamente por él. Más allá del permiso de Dios, ningún poder o poder humano puede tocaros" (101). “No deis a conocer vuestra celda con condenación, chismes y murmuraciones; anunciadla con acción de gracias y glorificación, y con voces de gemidos por los pecados, y con voces de vuestras oraciones” (105). "Según los Santos Padres, una regla moderada y constante no tiene precio. Por tanto, en tu vida mantén una prudente proporcionalidad, sin atarte a la cantidad" (109). “El Señor envía muchas pruebas a los que creen en Él, para que a través de ellas se confirmen más en su fe y en lo cerca que está el Señor de todos los que le invocan. Protégete de imputarte en algo” (115). Mientras tanto, los dos primeros volúmenes de las obras de San Ignacio, publicados por Glazunov, se distribuyeron por toda Rusia. Fueron muy bien recibidos, especialmente en los monasterios. “Me consuela mucho la información que he recibido sobre cómo las “Experiencias...” son recibidas por las personas que buscan la salvación”, escribe el Obispo. - “Sermón ascético” y “Consejo” (que significa “Ofrenda al monaquismo moderno” (comp.)) complementan la lectura edificante, brindando a los lectores una dirección decididamente ortodoxa. Queda claro que estos libros serán distribuidos e instalados entre las personas mencionadas. Desde Bezhetsk escriben: "Los experimentos" fueron recibidos con gran amor, este libro reemplaza para nosotros la "Filokalia", siendo mucho más comprensible que "La Filocalia" y contiene todo lo que se dice en la "Filocalia". Este punto de vista es muy correcto y en él baso mi opinión de que el libro será leído y releído para nutrir, verificar y apoyar el propio ascetismo. Ahora resulta muy importante la impresión de los volúmenes tercero y cuarto, que explican aún más satisfactoriamente el ascetismo”. “En la carta del M.D. verás”, escribe San Ignacio a su hermano, “cómo “Pregunta. experimentos" en el desierto de Sarov y el significado que se les da allí. Esto muestra la importancia que deben tener los volúmenes 3 y 4. El cuarto volumen describe con certeza la vida monástica, y los primeros tres volúmenes sirven como una especie de matización del cuadro. El Dedo de Dios actúa aquí, beneficiando a todos los que participan tanto en la publicación como en la lectura de los "Experimentos". Cuando se publicaron los volúmenes tercero y cuarto, San Ignacio envió una copia al metropolitano Isidoro de San Petersburgo, acompañada de una carta detallada en la que explica con especial claridad la necesidad de sus escritos para el monaquismo. "Dada la situación actual del monaquismo en Rusia y junto con el estado de la sociedad en términos espirituales y morales", escribió San Ignacio, "el conocimiento más cercano tanto del monaquismo como de la sociedad con la forma correcta de ascetismo resulta ser especialmente necesario y útil. El respeto por los logros corporales cuando se los deja solos a sí mismos, el respeto que se rinde en tiempos de sencillez, ha desaparecido. Pasó por la razón muy natural de que los monjes, dedicados exclusivamente a hazañas físicas, no pueden dar una explicación adecuada de la vida monástica, ya sea para ellos mismos o para sus hermanos que viven en el medio del mundo. Además, la práctica de hazañas físicas, en la medida en que los antiguos monjes se dedicaban a ellas, ahora se ha debilitado mucho, debido a la disminución general de la fuerza y ​​la salud del hombre. Esta actividad ya no reproduce a los deportistas que se sorprenderían descubriendo algo sobrenatural. La hazaña espiritual forma monjes verdaderos y conscientes, y esto es lo que la educación moderna evoca, por así decirlo, en el campo de actividad. Él, sólo él, puede introducirse en los monasterios y mantener un orden moral estricto en los monasterios, proporcionando a la hermandad conceptos precisos, correctos y profundos del cristianismo, proporcionando a la hermandad una libertad razonable, combinada con una sumisión espiritual razonable, formando fuerza espiritual y conexión en la hermandad. Él, sólo él, puede equipar plenamente a un monje para que renuncie a las enseñanzas modernas hostiles a la Iglesia, impartiéndole un sentido de armonía entre las enseñanzas del Evangelio y las propiedades del alma humana. Introduce al monje en la visión correcta de sí mismo y en la conciencia de su caída y la necesidad de un Redentor que fluye de esta visión de sí mismo. La hazaña más física, llevada a su significado normal por una hazaña espiritual, actúa en el asceta con una beneficencia especial, a la que es ajeno cuando actúa solo. El Metropolitano envió una carta de agradecimiento. Las obras de San Ignacio ganaron fama, el monaquismo agradeció al mentor de los monjes: llegaron cartas de Optina Pustyn, del Kiev Pechersk Lavra, del Santo Monte Athos, de otros monasterios... Muchos jerarcas de la iglesia reconocieron las obras del obispo Ignacio como una de las mejores guías en la vida espiritual. El asistente de celda Vasily (Pavlov), más tarde hieromonje, después de la muerte de San Ignacio, lo recordó, notando con amor varios detalles de su vida, cómo el santo estaba en oración en el atril, a menudo con las manos levantadas hacia el cielo, con lágrimas; cómo se sentaba en contemplación de Dios, fijando la mirada en el icono del Salvador o inclinando la cabeza entre las manos; cómo caminaba pensativo por la habitación, cómo leía o escribía algo... "Estudié en Babayki con los muchachos", escribió el celador, "les enseñé a leer las Sagradas Escrituras, aritmética, gramática, caligrafía, y un día, entusiasmado, le pegué a uno. Luego, por supuesto, sintiendo que esto era un pecado, fui y se lo dije al obispo. A lo que él me dijo: "Pégame". Respondí que no podía hacer esto; luego me dijo: “Y si no puedes pegarme, ¿cómo le pegaste a un niño que también fue creado a imagen de Dios?” El 14 de agosto de 1866, el heredero zarevich Alejandro Alexandrovich visitó el monasterio Nikolo-Babaevsky con su hermano, el gran duque Vladimir Alexandrovich. El santo les obsequió iconos: el bendito príncipe Alejandro Nevsky y el príncipe Vladimir el Santo, igual a los apóstoles. Entregando el primero al Heredero, dijo: “Dios Todopoderoso, que en los tiempos difíciles de Rusia eclipsó al bendito Gran Duque Alejandro Nevsky con bendición y ayuda celestiales, que pueda eclipsar con esta bendición y ayuda a Su Alteza Imperial en el gran servicio que le espera a Dios y a la humanidad”. Cuando se le presentó, el segundo dijo lo siguiente: "¡Su Alteza Imperial! En ​​la antigüedad, dos grandes príncipes, iguales a los apóstoles y Monomakh, llevaban el nombre de Vladimir. Sus vidas estaban marcadas por la piedad, la sabiduría y el coraje. Y ahora el Gran Duque, que lleva el nombre codiciado para Rusia, que regocije a Rusia con estas cualidades, tan beneficiosas para los pueblos, cuando los pueblos son iluminados por ellos desde el santuario de la Casa Real". La conversación entre los ilustres invitados y el obispo en sus celdas versó sobre el estado actual de los monasterios. “Los monasterios son hospitales”, dijo el Reverendo. - Este es un refugio para personas que, conscientes de su impotencia para preservarse a sí mismos, a sus almas mientras viven en el mundo, van a este refugio y traen a él sus entendimientos, sus hábitos, sus vicios, sus pasiones, desarrollados por la educación que recibieron en el mundo, por lo que el estado moral de los monasterios depende completamente del estado de ánimo moral de las personas. La gente está corrupta y los monasterios también están corruptos. Se han introducido en ellos muchas cosas reprobables, muchas cosas malas, pero aún así conservan el carácter de refugio para quienes desean ser preservados de la destrucción final. Son hospitales para las almas de los enfermos desesperados, son un refugio de lealtad a la Iglesia Ortodoxa y al Trono... El monaquismo y los monasterios son especialmente perseguidos por los malvados porque son devotos de la Fe y del Trono y apoyan estos sentimientos en quienes se acercan a ellos y se someten a su dirección espiritual... Ya tengo un pie en la tumba y no busco nada para mí, ni tengo nada que buscar, pero informo a Su Alteza la verdadera verdad; Por el bien de la verdad, le ruego a Su Alteza: apoye a los monasterios por el bien que aporta su existencia”. Todos los pensamientos del santo se dirigieron al monaquismo. Los días en que parecía que no tenía fuerzas, seguía escribiendo sus instrucciones. Entre los últimos se encontraban otros tan importantes como la palabra "Sobre la pureza", un arma real para un monje (y en parte un laico). Escribe aquí sobre la fornicación, la fornicación y la lucha contra los ataques del demonio pródigo. Él ha escrito sobre esto antes, pero esta Palabra brinda en forma condensada todo lo que necesitas saber sobre este tema. "Algunos argumentan", escribe el obispo, "que caer en pecado pródigo con el cuerpo y caer en él con la mente y el corazón es un crimen de igual gravedad y significado. Basan esta opinión en las palabras del Salvador: "Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón" (Mateo 5:28). ¡Opinión injusta! Esto se dice además del mandamiento del Antiguo Testamento, se dice a aquellos que reconocían una fornicación corporal como una pecado, sin entender que los malos pensamientos, que incluyen pensamientos de fornicación, provienen del corazón, contaminan a una persona (Mateo 15:20), la separan de Dios (Tesalonicenses 1:3) y le quitan la pureza: un medio para ver a Dios. Cor. 6:16), hay un completo alejamiento de Dios, hay muerte, hay destrucción. Para salir del primer estado, hay que volverse sobrio, para salir del segundo, hay que resucitar, hay que nacer de nuevo mediante el arrepentimiento”. La lucha del monje por la pureza continúa a lo largo de su vida, y si es especialmente difícil a una edad temprana, la vejez, incluso la más profunda, no está exenta de ella. La hazaña personal, personal de un monje es necesaria, pero no suficiente. “La victoria y el cambio de naturaleza pertenecen a un solo Dios”, escribe el obispo. “Donde se vence la naturaleza”, dice San Juan del Climacus, “allí se reconoce la venida de Aquel que está por encima de la naturaleza” (Homilía 15, cap. 8). Dios cambia la atracción natural en aquel que, por todos los medios dependiendo de él, demuestra su sincero deseo de que esta atracción cambie: entonces el Espíritu de Dios toca el espíritu humano, el cual, habiendo sentido el toque del Espíritu de Dios, todo, con todos los pensamientos y sensaciones, corre hacia Dios, habiendo perdido la simpatía por los objetos del deseo carnal (San Isaac el Sirio. Palabras 43 y 38). Entonces se cumplen las palabras del Apóstol: “Aferraos al Señor, un solo espíritu hay con el Señor” (1 Cor. 6,17). Entonces el cuerpo mismo es atraído hacia donde el espíritu se esfuerza. Por voluntad propia, comprobada y atestiguada experimentalmente, muchos que no conocieron esposas permanecieron en este estado de bienaventuranza hasta el final de sus vidas... otros, después de la vida matrimonial, conservan la viudez inmaculada; otros pasaron de una vida depravada a una vida casta y santa... Todos ellos no sólo se abstuvieron de caer en la fornicación en el cuerpo, sino que también entraron en lucha con pensamientos y sensaciones apasionados, los resistieron, los derrotaron, recibieron de Dios la libertad de la pureza, que es completamente ajena a la comunicación con el pecado, aunque no cesara de sus ataques... ¡Amados hermanos, monjes! No nos desanimemos ni nos desanimemos. No prestemos atención a los demonios que nos hacen desconfiar del camino que hemos elegido; No prestemos atención a juicios y consejos humanos, pronunciados por ignorancia o depravación e intención maliciosa: creamos al Señor nuestro Dios, quien prometió escucharnos y ayudarnos si permanecemos fieles a Él. Demos testimonio de esta fidelidad esforzándonos constantemente por Él y arrepintiéndonos constantemente por nuestras desviaciones de este esfuerzo... Los padres, conociendo la tranquilidad del hombre, no confiaban ni en su santidad ni en su vejez y en su incapacidad para pecar... Cuando el monje Sisoes el Grande quedó muy anticuado, su discípulo, Abba Abraham, le sugirió que se estableciera más cerca de la población. A esto el anciano de noventa años respondió: “Nos ubicaremos donde no hay esposas”. El estudiante objetó: “¿Dónde hay un lugar donde no haya esposas, excepto el desierto?” El mayor dijo: “Ponme en el desierto, niña”. Los pensamientos lujuriosos surgen no sólo al mirar a las esposas y otras razones poderosas, sino también a otras menos importantes. "Algunos ayunan", escribe San Ignacio, "viven solos y sin codicia, ruegan a Dios que frene las concupiscencias de su naturaleza, pero al mismo tiempo se permiten calumniar, reprochar, condenar a su prójimo, burlarse de él, y la ayuda de Dios se retira de ellos; se quedan solos y no encuentran la fuerza para resistir los impulsos pecaminosos de la naturaleza caída". ¿Cómo combatir estos impulsos? "Los Santos Padres mandan "guardar la cabeza de la serpiente" (Génesis 3:15), es decir, discernir el comienzo mismo de un pensamiento pecaminoso y rechazarlo. Esto se aplica a todos los pensamientos pecaminosos, pero sobre todo al pródigo, que es facilitado por la naturaleza caída, que, por esta razón, tiene una influencia especial en nosotros... Cuando estamos solos, entonces, cuando somos atacados por pensamientos y sueños pródigos, con un encendido inusual del cuerpo, debemos caer de rodillas. y sobre nuestro rostro ante los santos iconos, imitando la obra de la gran María de Egipto, y con lágrimas o llanto, imploramos a Dios perdón Nuestro enemigo es un descarado, no deja de dirigir sus flechas contra los más grandes santos de Dios: la experiencia le ha demostrado que un intento a veces tiene éxito, derribando y aplastando incluso los vasos del Espíritu... Nuestra carne es una amiga infiel... El Venerable Pimen el Grande dijo: “Así como el escudero del zar está siempre preparado para él, así el alma debe estar siempre preparada contra el demonio pródigo”. De las biografías de los santos santos de Dios, vemos que algunos de ellos soportaron una lucha muy fuerte y prolongada con pensamientos y sensaciones pródigos, pasando de un estado apasionado a uno desapasionado. Esto fue sometido no solo a los ascetas que anteriormente habían llevado una vida depravada, como el Venerable Moisés Murin y María de Egipto, sino también a las vírgenes: Simeón el Loco por el amor de Cristo, Juan el Sufriente Pechersk y otros. La ferocidad de la lucha los elevó a hazañas intensificadas y sobrenaturales... Uno puede y debe imitar, si es posible, la fuerza de voluntad, la determinación, la fe y el autosacrificio de estos santos de Dios, pero su hazaña misma sigue siendo inimitable”. La humildad y el lamento son más eficaces que los logros excesivos. Por lo tanto, con lucha moderada y gran esperanza en la misericordia de Dios se puede lograr más. “El Venerable Casiano el Romano señala”, escribe San Ignacio, “que “la pasión de la lujuria necesariamente lucha con el alma hasta que el alma reconoce que esta lucha está más allá de sus fuerzas, hasta que se da cuenta de que le es imposible obtener la victoria con su propio trabajo y esfuerzo a menos que cuente con la ayuda y protección del Señor”. Este santo padre pasó un tiempo considerable entre los padres del monasterio y estuvo imbuido de sus enseñanzas. Cuando hablamos de pureza, nos parece imprescindible dirigir la palabra miserable a la ignorancia de nuestro tiempo, tan orgullosa de saber, y tender una mano amiga a quienes se ahogan y oran en la confusión, el abatimiento y la tristeza por su ignorancia. Muchas personas que quieren llevar una vida piadosa quedan completamente desconcertadas cuando surgen en ellos pensamientos y sentimientos de lujuria carnal. Ven esto como algo extraño, algo que no debería existir, se relajan mentalmente y se molestan por esto, y a menudo deciden dejar una vida piadosa, reconociéndose incapaces de ello. ¡La visión más errónea de ti mismo! Nuestra naturaleza está en un estado de decadencia. En un estado de caída, los deseos carnales son naturales para él y no pueden evitar surgir de él. Por lo tanto, uno no debe sorprenderse ni desconcertarse cuando aparecen pensamientos, sueños y sentimientos de lujuria: esta es una necesidad natural. Cada persona está subordinada a ella; todo el pueblo santo estaba subordinado a ella... Todos los santos de Dios fueron sometidos a la tortura y al trabajo de esta lucha, pasaron por el fuego de las pasiones y el agua de las lágrimas y ascendieron a la paz del desapasionamiento... Muchos de los santos, ya después de haber sido renovados por el Espíritu Santo y al alcanzar el bienaventurado desapasionamiento en el refugio, fueron repentinamente sometidos a impulsos obscenos y atracciones de la naturaleza, a la invasión de pensamientos y sueños inmundos, como sucedió con los santos Macario de Alejandría, Ioannikios el Grande y otros. Por eso los Santos Padres dijeron que uno puede confiar en su carne sólo cuando yace en la tumba... ¡No nos entreguemos a la confusión, el desaliento, la cobardía y la relajación cuando surgen dentro de nosotros feroces olas de lujuria y los pensamientos nos atacan como fuertes vientos! Resistamos al pecado: a través de esta lucha desarrollaremos una fe viva en Dios y un conocimiento vivo de Dios”. Se puede afirmar con certeza que los santos de Dios admiten que están contaminados por la fornicación incomparablemente más que aquellos que, viviendo una vida carnal, se ahogan constantemente en la fornicación. Desde tal punto de vista, San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea en Capadocia, hombre lleno del Espíritu Santo, pronunció sobre sí mismo el siguiente dicho: “No he conocido esposa y no soy virgen”. ¡Qué profundo sentimiento de llanto se puede escuchar en este dicho! Si el trabajo espiritual, como dicen los ascetas, es "la ciencia de las ciencias, el arte de las artes", entonces esto es especialmente evidente en el ejemplo de la compleja lucha con el demonio pródigo que está aplastando al mundo. Pero no puede destruir la ortodoxia, porque Cristo está en ella. San Ignacio quería ser un auténtico monje ortodoxo. Su ideal para esto era el monaquismo egipcio. El ideal es muy alto. Al no considerarse capaz de vivir como vivieron los monjes de los antiguos desiertos y sus sucesores, como Nil Sorsky en Rusia, leyó constantemente el Patericon y las Vidas, e hizo mucho de lo que fue olvidado y abandonado más tarde. Su trabajo se vio complicado por su educación noble y sus graves enfermedades, pero hizo todo lo que pudo, e incluso cuando era rector de la Ermita Trinity-Sergius, dormía en el suelo. En todas partes y siempre expresó su amor por los antiguos ascetas: todos aquellos benditos Sisoi, Pimen y Pacomio; citaron sus palabras y ejemplos de sus vidas. Además, durante muchos años recopiló su "Patria", que no era una simple recopilación, ni una colección de dichos y cuentos de varios Patericons, sino una segunda, quizás incluso más profunda e instructiva, "Ofrenda al monaquismo moderno". En esta "Patria" muchos dichos y diversos incidentes de la vida de los mayores van acompañados de comentarios espirituales de San Ignacio. Estos comentarios, de tamaño variable - desde una línea hasta una página y media - no sólo tienen un carácter explicativo, sino también edificante y docente. Hay muchos de ellos, en la “Patria” forman, por así decirlo, un libro especial, escrito por un activo estudioso de los antiguos Padres, un verdadero asceta, que no quiso que este ideal fuera olvidado en su tiempo y clasificado como cosa del pasado, aunque enfatizó que en la antigüedad la gente era más fuerte. San Ignacio siempre se sorprendió de lo mucho que el anciano, sabio por el Espíritu Santo, podía contener en una o dos frases, a veces en varias palabras. ¡Una relación verdaderamente espiritual con la Palabra! Y así el santo monje, el asceta san Ignacio, entrega a los monjes, como regalo de despedida y de muerte, un libro verdaderamente monástico, en el que está contenido todo el trabajo espiritual. Prescindir de descuentos y concesiones. "Así debería ser el monaquismo", parece decir, "y no como veo hoy en los monasterios. Haz lo que puedas, pero recuerda esto". La Patria refleja todos los pensamientos, consejos y temas que estuvieron siempre presentes en los escritos de San Ignacio. Sus palabras, artículos y tratados sobre cuestiones ascéticas, estudios sobre los espíritus y la muerte, sobre la lucha contra el demonio de la fornicación y mucho más recibieron, por así decirlo, un resumen, una expresión condensada. Este es sin duda un libro clásico, un libro de referencia para una celda monástica. “Patria” tiene dos partes: dichos e historias. En la "Conclusión" de los dichos, el obispo escribe: "Los Padres se retiraron al desierto para alejarse de las impresiones contagiosas del mundo. Los Padres se retiraron al desierto, desde allí vieron más claramente el autoengaño y la ceguera del mundo, que los hijos del mundo no ven, moviéndose entre él y siendo engañados por él... El espíritu de vida según los mandamientos del Evangelio es el arrepentimiento. Cuando el arrepentimiento echa raíces en lo más profundo del corazón, entonces se convierte en llanto. Este llanto es el llanto del espíritu. Este llanto y la oración están juntos. La mente ora con palabras; el corazón ora llorando... Tal llanto se escucha en los dichos de los Padres del desierto, suscita simpatía en el lector atento, suscita tanto la oración como el llanto para heredar el llanto y la oración de la mente, compañera del llanto, para que a través del llanto y de la oración encontremos el consuelo prometido por el Salvador. El camino hacia el llanto - Mandamientos del Evangelio. El fruto de los mandamientos es el clamor en oración. Abrazará durante toda su vida al monje, diligente trabajador de los mandamientos del Evangelio, lo introducirá, incluso durante su viaje terrenal, en el Reino de los Cielos, escondido en nosotros, y al final de su viaje terrenal, en la tierra montañosa de la bienaventuranza eterna. Este país se llama principalmente el Reino de los Cielos: en él son completamente bendecidos con la bienaventuranza sobrenatural, son dichosos tanto con la bienaventuranza secreta, interna, que es diferente para cada uno, como con la bienaventuranza general, externa, según la influencia de la situación, completamente santa, constantemente suscitando y alimentando constantemente la bienaventuranza perfecta, nunca perturbada por nada. Este país es la herencia de aquellos que descubrirán dentro de sí mismos el Reino espiritual de los Cielos durante su vida terrenal”. En la segunda "Conclusión", con la que concluye todo el libro, San Ignacio se dirige a sus contemporáneos (y a todos los futuros lectores de la Patria): "¿Qué debemos decir de nosotros mismos? ¿Cómo debemos vivir, cómo debemos actuar? La respuesta a estas preguntas la encontramos en los antiguos monjes: ellos presagiaron nuestra situación. "En el último tiempo", dijo uno de ellos, "aquellos que verdaderamente trabajen para Dios se esconderán sabiamente de los hombres y no harán señales ni prodigios en medio de ellos, como en la actualidad. Seguirán el camino de la acción, disueltos en la humildad, y en el Reino de los Cielos se encontrarán más grandes que los Padres, glorificados por los signos”. Qué profunda instrucción, qué consuelo para nosotros en estas palabras proféticas... Debido al agotamiento de los líderes llenos de gracia, debido a la multiplicación de los falsos maestros, engañados por encantos demoníacos y arrastrando al mundo entero a este engaño, es necesaria una vida disuelta en la humildad, es necesaria la vivencia más precisa según los mandamientos del Evangelio, es necesario combinar la oración con el llanto por uno mismo y por toda la humanidad... ¡Sálvate a ti mismo! Bienaventurados si encontraréis un colaborador fiel en la cuestión de la salvación: éste es un don grande y raro de Dios en nuestro tiempo... Familiarízate con el espíritu de los tiempos, estúdialo, para evitar, si es posible, su influencia... No condenes a tus prójimos, dejando a Dios el juicio sobre ellos, y tu corazón quedará limpio de hipocresía”. San Ignacio separó sus comentarios del texto general como algo oficial, secundario, presentándolo en una tipografía más pequeña. Pero aquí encontramos muchos dichos del anciano Ignacio, obispo de Stavropol, discípulo de los antiguos ascetas y del hombre silencioso Nilo de Sorsky. Éstos son sólo algunos de ellos. “Aquellos que quieren actuar en la obra de Dios con la fuerza y ​​los medios de su naturaleza caída están equivocados, gravemente equivocados”, escribe. La naturaleza caída está infectada de enemistad hacia Dios, está en comunión y afinidad con los espíritus caídos, ¿cómo puede actuar a favor de la causa de Dios? ¡Esto no es natural para él! ¡Esto es imposible para él! Los experimentos han demostrado consistentemente que las personas que decidieron actuar por su cuenta en favor de la causa de Dios, actuaron en detrimento de ella, en favor de la causa de los demonios”. “La profundidad de la humildad es al mismo tiempo el colmo de la prosperidad. Al descender al abismo de la humildad, ascendemos al cielo. Quienes intentan ascender al cielo sin humildad son arrojados al abismo de la vanidad y la destrucción”. "Cuando un monje ha dominado su trabajo y se ha convertido en una necesidad esencial, entonces no tiene la oportunidad de pasar a otro trabajo, incluso si este otro trabajo tiene su propia dignidad espiritual. Abandonar lo que has aprendido es como abandonar la vida". "De muchos monumentos del monaquismo de los primeros siglos se desprende claramente que los monjes permanecían en oración en la soledad de sus celdas con las manos levantadas en señal de dolor. Así oraban los santos Pacomio el Grande y Sisoes el Grande; probablemente mucha gente oraba de esta manera; así es como San Juan Clímaco aconseja orar cuando hay una afluencia especial de pensamientos pecaminosos. Esta posición del cuerpo ayuda al alma a llegar a una posición similar: luchar por el dolor. Al mismo tiempo, es necesario tener cuidado con el estiramiento excesivo de los brazos y la fuerte dirección de ellos hacia arriba, para no caer en un estado de fervor y entusiasmo, del cual un paso conduce a la autoseducción y al encanto demoníaco. Es necesario levantar las manos moderadamente para que el espíritu se conserve en el silencio, la humildad y la ternura deben dar al cuerpo la posición de colgado en una cruz, y no de volar al cielo; Deja que tu cabeza esté inclinada, aunque tus manos estén levantadas en señal de dolor”. “La dirección inicial que recibe un monje cuando ingresa en un monasterio permanece con él, en mayor o menor medida, durante el resto de su vida”. “Los antiguos monjes silenciosos, preservando el silencio del alma con todo el cuidado posible, estaban extremadamente protegidos de la curiosidad, de cualquier conocimiento innecesario que pudiera romper el silencio del corazón e interrumpir su misteriosa conversación con Dios. Nosotros, los monjes de los últimos tiempos, deberíamos imitar esto lo mejor que podamos, para tener la oportunidad de concentrarnos al menos un poco en nosotros mismos para la oración mental”. "El practicante de la oración mental pierde la capacidad de ocuparse de las cosas materiales debido a la pérdida de la simpatía sincera por ellas y debido a una simpatía inusualmente desarrollada por el mundo espiritual, cuya entrada es la autoconcepción". "Ten piedad de mí - Esta es una expresión de llanto que ha penetrado en el alma. El llanto, cuando alcanza su desarrollo, no puede revestirse de mucho pensamiento y verbosidad: se contenta con expresar un inmenso sentimiento espiritual con la oración más breve". "Oprimido por las tentaciones, un hombre silencioso y angustiado en las olas del pensamiento, recurriendo constantemente a la misericordia de Dios, adquiere la convicción de que toda la esperanza de su salvación está únicamente en la misericordia de Dios, en el Redentor, y adquiere una sentida promesa de misericordia para con sus prójimos. Aprende que su deber es simpatizar con los hermanos que están sometidos a diversos pecados, y no condenarlos. Hay otros ministerios para juzgar los pecados humanos; el servicio de el silencio es lamento ante Dios e intercesión por los pecados y las debilidades de uno, por los pecados y las debilidades de toda la humanidad. "¡Entonces! Las pasiones están en nosotros. Esto necesita ser conocido y conocido. Cuando vamos al desierto, llevamos pasiones allí con nosotros. En el desierto, al no encontrar comida, torturados y pacificados por la hazaña, actúan más débiles, pero se vuelven más refinados. Al menor descuido, cuando aparece la tentación, actúan con fuerza especial y con especial astucia... El cambio más terrible, más monstruoso puede ocurrir repentinamente en nuestros corazones. Las tentaciones no dejan de congelar incluso a aquellos que yacen en su lecho de muerte; retroceden cuando el alma abandona el cuerpo”. "Los enemigos invisibles prefieren la noche para intensificar la guerra invisible. En tales casos, la luz de una lámpara o, mejor aún, de velas es muy útil. Gracias a la acción de la visión y al entretenimiento que esta acción proporciona, el alma se libera de la influencia exclusiva y concentrada de los pensamientos y sueños demoníacos sobre ella, cuyo efecto se debilita naturalmente con el entretenimiento". “No hay que dejarse llevar por las virtudes que ofrecen los demonios, por muy sublimes y brillantes que sean. Todo lo ofrecido por los demonios debe ser rechazado sin excepción alguna; La obediencia arbitraria a los demonios, incluso si se hizo por invitación e insistencia de ellos, subyuga a una persona a los demonios, la priva de la libertad espiritual y la convierte en su instrumento. ¡Es un gran desastre ser esclavizado por los demonios y convertirse en su herramienta! Un desastre que abraza al mundo y que el mundo no comprende”. “La tentación, desconocida para las personas que se divierten, es conocida por los monjes que llevan una vida atenta. Es especialmente conocido por los ascetas que practican la oración mental. Una palabra insignificante, un objeto insignificante de una zona del mundo hostil a Dios, queda marcadamente impresa en las almas puras; A menudo ni los chorros de lágrimas, ni la hazaña intensa, ni el amplio conocimiento de la teología, ni mucho tiempo pueden borrar las impresiones de lo sucio y dañino. Todos los monjes deben protegerse con cuidado, especialmente los ermitaños y los ermitaños”. El día de la Santa Resurrección de Cristo, el 16 de abril de 1867, San Ignacio celebró la Liturgia, pero estaba tan cansado que los celadores tuvieron dificultades para llevarlo a su celda. Ese día anunció que después de Vísperas ya no recibiría a nadie, ya que le había surgido la necesidad de prepararse para la muerte. Al día siguiente, 17, en el cumpleaños del soberano Alejandro Nikolaevich, el obispo se paró en el altar, pero luego salió al servicio de oración de acción de gracias y leyó la oración final con una expresión inusualmente fuerte; Los presentes involuntariamente llamaron la atención sobre esto. Esta fue la última oración de San Ignacio en la iglesia. El 21 de abril llegó desde Yaroslavl una caja que contenía copias de las dos últimas partes del libro del santo. Cuando los libros fueron presentados al obispo, éste se santiguó y dijo: "¡Gloria a Dios! ¡Este yugo me ha sido quitado de encima!". Pero él no hojeó los libros ni se los dio a nadie, diciendo que los dejaría hasta la llegada de su hermano, que estaba de viaje por negocios. El santo le escribió: "¡Gloria a Dios! ¡Gracias a todos los que trabajaron en este asunto! Mis fuerzas están disminuyendo visiblemente; me duelen tanto el pecho y la espalda que ya no puedo escribir. Y es hora de dejar las obras escritas para dedicarnos por completo a la tarea de prepararnos para el paso a la eternidad". El viernes 27 de abril, la Eminencia pidió a uno de sus discípulos más cercanos que le frotara los pies con aceite de pino y luego le dijo: "Gracias por trabajar para mí. Esta es la última vez". - “¿Por qué el último? – se sorprendió. “¿No le gusta, señor?” - “No, no porque, sino porque mis días están contados.” Le dijo al Archimandrita Justino que había perdido toda simpatía por todo lo terrenal, especialmente por la comida... "No duraré mucho", añadió. El obispo escribió al Archimandrita Pimen, rector del monasterio Nikolo-Ugreshskaya: “Ayer estuve allí todo el día esperando la muerte, y hoy estoy deambulando de nuevo”. Dos días antes de su muerte, después del almuerzo, el santo se acostó a descansar, pero pronto se levantó y ordenó al celador Vasily que le sirviera té. Éste, al notar el extraordinario enrojecimiento en el rostro del obispo, le preguntó el motivo. El obispo respondió que había sufrido un pequeño golpe, aunque no le hizo mucho daño, pero presagiaba la muerte. El joven monje se horrorizó y exclamó: "¿Cómo puedo vivir sin ti, Vladyka? ¡Después de todo, es muy difícil estos días!". Él respondió: “Sí, padre, es muy, muy difícil, tan difícil que ni siquiera te lo imaginas... Pensé en ti y te traicioné a mí y a ti a la voluntad de Dios”. El jefe de celda, el jerodiácono Nikandr, se ofreció a llamar a un médico, pero el obispo se negó. Había dicho y pedido antes eso mientras agonizaba, para que no llamaran a los médicos y no distrajeran la atención del moribundo, no lo confundieran con esperanzas vacías y dejaran que un cristiano muriera como debía... El gobernante soportó dos o tres pequeños golpes más mientras permanecía de pie. Su rostro expresaba una ternura cada vez mayor, a veces brillando directamente de alegría, lo que asombraba a todos los que lo rodeaban. El último día antes de su muerte, por la noche, el celador Vasily, despidiéndose de él por la noche, se inclinó hasta el suelo con las palabras: "¡Perdóname, Vladyka, que he pecado!". Y de repente el santo se arrodilló y se inclinó ante él con las palabras: "Perdóname también, Vasenka..." El 30 de abril, semana de las Santas Mujeres Portadoras de Mirra, a las 7 de la mañana, el celador Vasily entró en la habitación del obispo (era su oficina y también su dormitorio) y vio que frente a los iconos yacía un águila. Y el obispo siempre se lo quitaba él mismo después de la oración. Vladyka se lavó, bebió agua de Epifanía y fue a la habitación contigua, que era el comedor y la sala de recepción, para tomar té. Después del té, regresó a la oficina, como siempre, ordenando no molestarlo hasta la misa tardía, hasta las nueve; siempre leía y escribía a esa hora. Cuando sonó el evangelio, el celador entró con oración al obispo y lo encontró acostado en la cama a su lado izquierdo, de cara a la pared. Como se informa en la biografía: "Después de un rato de pie, Vasily repitió la oración, pero no hubo respuesta. Mirando más de cerca, notó que se estaba acercando y se convenció de que el obispo ya había muerto. Su cabeza, acostada sobre la almohada, estaba ligeramente inclinada hacia adelante, la palma de su mano izquierda estaba levantada hacia arriba, como si estuviera orando; la mano derecha, bajada a lo largo del cuerpo sobre la cama hacia el lado de la pared, yacía cerca del cañón abierto. En general, la posición decente del cuerpo fue la razón por la que el celador no pudo decidir pronto reconocerlo como si ya hubiera pasado a la eternidad. La muerte, al llegar al santo de Cristo, encontró su mente ocupada en la oración: habiéndola comenzado en la tierra, fue llamado a la infinita alabanza de Dios en el cielo... El rostro del obispo fallecido, al trasladar el cuerpo a la mesa, resplandeció con una alegría luminosa y sobrenatural”. San Ignacio murió el mismo día que el monje Nilo de Sorsky, su maestro espiritual, mentor del santo silencio, en la semana de las mujeres portadoras de mirra. Durante tres días el cuerpo de San Ignacio permaneció en su celda; Los habitantes del monasterio vinieron hasta aquí para despedirse de él. En la celda todo estaba como estaban acostumbrados a ver, una mesa sobre la que aún yacían cartas no enviadas y un manuscrito inacabado, una estantería donde se apilaban cuadernos con obras completamente copiadas, armarios altos con libros espirituales, un estuche con imágenes y una lámpara encendida y un icono de la Madre de Dios encima de la cama del santo monje, su imagen favorita, que siempre veía al despertar... Una vieja silla de cuero, en la que estaba sentado... Era difícil creer que el buen padre y mentor se fuera de aquí en la llamada. del Señor. Durante otros tres días, el cuerpo de San Ignacio permaneció en la Iglesia de San Nicolás el Taumaturgo, y allí se celebraron funerales casi continuos. Vinieron muchos conocidos de Vladyka, sus hijos espirituales y sus admiradores. No salió ningún olor del cuerpo del santo. Yacía con la vestidura blanca con la que celebró la Divina Liturgia por última vez el Domingo de Pascua. El 5 de mayo de 1867, Su Gracia Jonathan, obispo de Kineshma (vicario de Kostroma), realizó la liturgia fúnebre y el funeral. Ordenó que el funeral se celebrara según el rito pascual. Después de la oración fúnebre y la despedida, el cuerpo del difunto santo en un ataúd abierto fue rodeado alrededor de la iglesia y luego bajado a la cripta de la iglesia hospital de San Juan Crisóstomo y San Sergio. El asistente de celda Vasily escribió después de la muerte del obispo: "Creo en tus oraciones, mi señor, porque he visto tus caminos inmaculados. Nunca te preocupaste tanto por nada, no te esforzaste por nada tanto como para agradar al Señor; tanto de día como de noche solo pensabas, solo pensabas en cómo acercarte más al Señor, cómo orarle más cálidamente, cómo llorar más ante Él. Esta atracción hacia el Señor se ha vuelto insoportable para ti. Nunca has encontrado tal consuelo. y paz en cualquier cosa, como en la oración y el llanto. Después de eso, tu rostro siempre mostró algo sobrenatural. Sucedió que me acerqué a ti por algún asunto y comencé a hablar, pero no me ves ni me oyes: algo sobrenatural brilla en tus ojos, parece que tu mente no está aquí, pero en algún lugar lejano me miras y no me ves. Y durante mucho tiempo me quedé frente a ti y admiré con reverencia este estado. y el pensamiento pecaminoso que vine a confesarte se alejó muy, muy lejos de mí”. Hegumen Anthony (Bochkov) escribió el 9 de mayo de 1867 al tesorero de la Ermita Trinity-Sergius, Hieromonk Nektary: "El 1 de mayo, me notificaron por telégrafo sobre la muerte del Reverendo Ignacio. Y el día anterior le agradecí con una carta por enviarme los últimos volúmenes de sus obras: mi carta lo encontró en su tumba. Sirvió dos misas por el recién fallecido y dos servicios conmemorativos en el catedral... Después de San Nilo de Sora, el Reverendo Ignacio fue el segundo y, quizás, el último maestro y escritor monástico, y en términos del poder de sus palabras y la claridad de la presentación de su enseñanza ascética, fue el primero y único. Ninguno de sus contemporáneos pudo igualarlo en el conocimiento de las Escrituras Paternales. Era una biblioteca viva de los Padres... Toda la semana de los Portadores de Mirra, según el Evangelio de Juan, estaba, por así decirlo, dedicada a los difuntos, y toda la Iglesia Ecuménica concedió involuntariamente este honor a los recién fallecidos. La doctrina del Pan de Vida, que el Reverendo explicó tan convincentemente, fue leída en el texto sobre sus reliquias aún insepultas. Creo que todo esto sucedió según el orden Celestial”. De las apariciones póstumas de San Ignacio, la más impresionante es la registrada por Hieromonk Mikhail (Chikhachev) de la sobrina del obispo A.V. Zhandre. "Un dolor severo", dice allí, "suprimió todo mi ser desde el momento en que me llegó la noticia de la muerte del Señor. Este dolor no era inferior a la oración: la oración misma se disolvió en el dolor, insoportable, amargo. Ni de día ni de noche el sentimiento de orfandad espiritual no abandonó mi corazón. Tanto el alma como el cuerpo estaban agotados hasta el punto de enfermar. Así pasó el tiempo hasta el vigésimo día después de la muerte del gobernante. En este día, me estaba preparando para participar de los Santos Misterios en uno de los monasterios de mujeres en Moscú El sentimiento de tristeza fue tan fuerte que ni siquiera durante el sacramento de la confesión me abandonó, y no me abandonó durante la liturgia, pero en ese momento, cuando el Señor me concedió recibir los Santos Misterios, de repente un silencio maravilloso descendió a mi alma y la oración en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, vivo, se sintió en mi corazón con la misma rapidez, incomprensible para mí. Pasaron varios minutos, durante los cuales me alejé unos pasos de las Puertas Reales y, sin salir de la soleá, me paré, siguiendo las instrucciones de la madre abadesa, en el coro izquierdo, justo enfrente del icono de la Dormición de la Madre de Dios. Hubo una oración en mi corazón, un pensamiento descendió en silencio a mi corazón, y de repente, ante mis ojos internos, como si también estuviera en mi corazón, pero justo enfrente de mí, en el ícono de la Asunción, cerca de la cama en la que se reclina la Reina del Cielo, se representó el rostro del santo fallecido: ¡belleza, gloria, luz indescriptible! La luz iluminaba todo el rostro desde arriba, concentrándose especialmente en la parte superior de la cabeza. Y dentro de mí, de nuevo en el corazón, pero juntos y desde el rostro, escuché una voz, un pensamiento, una historia, un rayo de luz, un sentimiento de alegría que penetró todo mi ser, que sin palabras, pero de alguna manera maravillosamente transmitió a mi hombre interior las siguientes palabras: "Ves lo bueno que eres hoy, y por eso no debes llorar por mí". Vi y oí esto tan claramente, tan claramente, como si hubiera tenido el privilegio de ver al Obispo, de escucharlo cara a cara. Una alegría indescriptible se apoderó de toda mi alma y se reflejó en una huella viva en mi rostro para que quienes me rodeaban lo notaran. Al final de la liturgia, comenzaron a realizar un servicio conmemorativo. ¡Y qué funeral fue! En los tristes himnos fúnebres ordinarios escuché una maravillosa canción de triunfo espiritual, alegría indescriptible, dicha y vida sin fin. Era un canto de iglesia del guerrero de Cristo que había pasado nuevamente de la Iglesia terrena y militante a la Iglesia celestial de los justos triunfantes en la gloria eterna. Me parecía que era el día de Cristo, todo a mi alrededor se regocijaba en tal festividad y tal oración ocurría en mi corazón. Esa noche me fui a la cama: no dormí. Alrededor de la medianoche, en el silencio de la noche, desde algún lugar lejano llegaron a mis oídos los sonidos de una maravillosa armonía de mil voces. Los sonidos se acercaban cada vez más: las notas del canto de la iglesia comenzaron a separarse claramente, y finalmente las palabras comenzaron a expresarse clara y claramente... Y este canto estaba tan lleno de armonía que toda la atención, toda la vida se fijaba involuntariamente en él... El bajo grueso zumbaba rítmicamente, como el repique de todas las campanas de Moscú en la noche de Pascua, y este zumbido se fusionaba suavemente con los tenores suaves y aterciopelados, con los altos esparcidos de plata, y todo el coro parecía ser una sola voz: había tanta armonía en él. Y las palabras se destacaron cada vez con más claridad. Escuché claramente: “El adorno divinamente inspirado de los obispos, gloria y alabanza a los monjes…” Y al mismo tiempo, un anuncio inexplicable para mí, sin palabras, pero completamente claro y comprensible, le dijo a mi ser interior que con este canto saludaban al obispo Ignacio en el mundo de los espíritus celestiales. Un miedo involuntario se apoderó de mí y también me vino a la mente que Vladyka enseñó a no escuchar tales visiones y oídos para no ser engañado. Intenté con todas mis fuerzas no oír ni escuchar, concentrando toda mi atención en las palabras de la Oración de Jesús, pero el canto continuaba a mi lado, así que me vino la idea de si realmente estaban cantando en algún lugar de los alrededores. Me levanté de la cama, me acerqué a la ventana, la abrí: todo estaba en silencio, amanecía por el este. Por la mañana, cuando me desperté, para mi sorpresa, recordé no sólo el canto que escuché por la noche, sino también las palabras mismas. Durante todo el día, a pesar de las muchas actividades cotidianas que sucedieron, estuve bajo la extraordinaria impresión de lo que escuché. Las palabras fueron recordadas en fragmentos y de manera inconsistente, aunque su conexión general se olvidó de la memoria. Por la tarde estuve en la vigilia nocturna, era sábado, la víspera del último domingo de las seis semanas de Pascua, el canon de Pascua. Pero ni estos cantos ni el coro armonioso de los cantantes de Chudov me recordaron lo que había escuchado el día anterior: no se podía hacer comparación entre uno y otro. Al regresar a casa cansado, cansado, me fui a la cama, pero nuevamente no dormí, y nuevamente, justo cuando el ruido de la ciudad comenzó a disminuir, alrededor de la medianoche, sonidos familiares volvieron a tocar mis oídos, solo que esta vez eran más cercanos, más claros y las palabras quedaron grabadas en mi memoria con una consistencia asombrosa. Un coro invisible cantaba lenta y sonoramente: “Un campeón de la ortodoxia, un gran trabajador y maestro del arrepentimiento y la oración, adorno divinamente inspirado para los obispos, gloria y alabanza para los monjes: con tus escritos nos has hecho a todos castos”. Tsevnitsa espiritual, nuevo Crisóstomo: ¡ruega a la Palabra de Cristo Dios, a quien llevaste en tu corazón, para que nos conceda el arrepentimiento antes del fin! Esta vez, a pesar de que estaba rezando intensamente la Oración de Jesús, el canto no disipó mi atención, y de alguna manera, de manera inexplicable, mi sentida oración se fusionó con la armonía general del canto que escuché, y mi corazón sintió y supo vívidamente que se trataba de un canto solemne con el que los habitantes del cielo saludaban con alegría al hombre terrenal y celestial, el obispo Ignacio, que había pasado de la tierra al cielo. La tercera noche, del 21 al 22 de mayo, volvió a pasar lo mismo, con las mismas sensaciones. Esta triple repetición confirmó la fe y no dejó ninguna confusión, grabando en la memoria tanto las palabras del troparion como la melodía con la que se cantaba, como si fuera una oración familiar desde hace mucho tiempo. La melodía era similar al canto de los kontakions de los acatistas. Después, cuando mostré en mi voz qué tipo de melodía escuché, me dijeron que era la octava voz”. El obispo Ignacio fue canonizado por el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Santísima Trinidad Sergio Lavra (9 de junio de 1988) por la santidad de vida, que se reflejó en sus obras, creadas en el espíritu de la tradición patrística. ¡San Ignacio, ruega a Dios por nosotros!