Χρυσόφτερος Φοίνιξ

Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Το βιβλίο αυτό δεν είναι μια αγιογραφία, αλλά μια προσπάθεια, με τη βοήθεια του Θεού, να αποκομίσουμε τουλάχιστον κάποιο όφελος από την εξέταση των πράξεων της ζωής, αλλά κυρίως των πνευματικών λόγων του μεγάλου ασκητή. Είθε ο Κύριος να μας δώσει καλή προσοχή, να κρατήσει στις καρδιές μας ό,τι είναι χρήσιμο για εμάς, για τη σωτηρία μας. ας μπορέσουμε να αντιληφθούμε τι είναι δύσκολο να κατανοηθεί με μια γειωμένη ψυχή! Μοναστικό κατόρθωμα του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) Με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλεξίου Β' Όπως συχνά συναντάμε στους βίους των αγίων, ο Άγιος Ιγνάτιος ήταν ένα παιδί που παρακαλούσαν οι γονείς του από τον Κύριο. Ο πατέρας του, ένας ευγενής και γαιοκτήμονας Alexander Semenovich Bryanchaninov, και η μητέρα του, Sofia Afanasyevna (επίσης από την οικογένεια Bryanchaninov) παντρεύτηκαν σε πολύ μικρή ηλικία. Τα δύο πρώτα μωρά τους πέθαναν και στη συνέχεια ακολούθησε μια μακρά περίοδος ατεκνίας. Οι Brianchaninov ήταν ευσεβείς άνθρωποι. Θέλοντας να κάνουν παιδιά, άρχισαν να προσεύχονται θερμά στον Θεό γι' αυτό και να επισκέπτονται μοναστήρια που βρίσκονται στην ίδια επαρχία Vologda όπου βρισκόταν το κτήμα τους. Πέρασαν αρκετές μέρες στα μοναστήρια της βόρειας Θηβαΐδας, του Αγίου Πνευματικού, του Γκλουσίτσκι, του Λοπότοφ, του Πριλούτσκι και άλλα μοναστήρια. Ο Κύριος τους άκουσε. Στις 6 Φεβρουαρίου 1807 απέκτησαν έναν γιο, ο οποίος ονομάστηκε προς τιμή του Αγίου Δημητρίου του Πριλούτσκι. Και τότε είχε αδέρφια και αδερφές. Ο Άγιος Ιγνάτιος πέρασε τα παιδικά του χρόνια στο γενέθλιο χωριό του Pokrovskoye, που βρίσκεται νότια της Vologda στην περιοχή Gryazovets. Φυσικά, οι γονείς προσέλαβαν μέντορες και δασκάλους, προετοίμασαν το αγόρι να μπει σε μια από τις στρατιωτικές σχολές της πρωτεύουσας, αλλά αυτός, εύκολα και πρόθυμα κατακτώντας τις ακριβείς επιστήμες και ταυτόχρονα επιδεικνύοντας λαμπρές ικανότητες, αγαπούσε περισσότερο από όλους τους μοναχικούς περιπάτους στο αρχαίο πάρκο του κτήματος και στα περίχωρα του χωριού. Η πενιχρή φύση του ρωσικού Βορρά δεν του φαινόταν φτωχή. Άκουγε με αγάπη το θρόισμα των φύλλων και τις φωνές των πουλιών, το θρόισμα του γρασιδιού και τον παφλασμό του ρέματος κάτω από τον γκρεμό. Μερικές φορές καθόταν για πολλή ώρα σε μια πέτρα ανάμεσα στις ταφόπλακες και τις κρύπτες του οικογενειακού νεκροταφείου κοντά στην εκκλησία της Μεσολάβησης της Παναγίας. Όλα γύρω του έλεγαν για τον Δημιουργό. Η ψυχή του όρμησε στον Θεό. Εδώ, μυστηριωδώς, σαν από μόνες τους, προέκυψαν εκείνες οι φιλοδοξίες και οι ιδιότητες, που αργότερα μεγάλωσαν και ενισχύθηκαν στην ψυχή του αγίου. Αργότερα, ήδη ως αρχιμανδρίτης, έγραψε: «Όπως θυμάμαι από την παιδική ηλικία, τα σωματικά μου συναισθήματα δεν ήταν δεκτικά· ο υλικός κόσμος με επηρέαζε αδύναμα μέσω αυτών. Ήμουν περίεργος, ψυχρός απέναντι στα πάντα... Δημιουργήθηκα για να αγαπώ τις ανθρώπινες ψυχές, να θαυμάζω τις ανθρώπινες ψυχές!». «Για το πρόσωπο και για οτιδήποτε υλικό», έγραψε ο άγιος σε έναν μοναχό το 1847, «Είμαι σίγουρα χωρίς μάτια. Ξεχνώ απλώς τα χαρακτηριστικά του προσώπου· τα χαρακτηριστικά της ψυχής, ακόμα και τα πιο λεπτά, μένουν αποτυπωμένα στη μνήμη». Αυτή η ιδιότητα είναι πολύ σημαντική και σπάνια, σαν να ήταν μια φυσική στροφή όλων των συναισθημάτων ενός ανθρώπου προς το πνευματικό. Έλαβε ένα τέτοιο δώρο από τον Κύριο στην εφηβεία του. Ο νεαρός Δημήτριος επισκέφτηκε μοναστήρια με τους γονείς του. Και εδώ, χωρίς να κοιτάξει το «υλικό», βυθίστηκε στα προσευχητικά βάθη του ιερού τόπου. Το πνευματικό έγινε πραγματικότητα γι' αυτόν, έβλεπε την πραγματική ζωή σε αυτό. Όντας το μεγαλύτερο από τα παιδιά, ήταν και το πιο ικανό ανάμεσά τους. Υπομονετικά τους βοηθούσε στις σπουδές τους, τους προσέλκυε ταυτόχρονα στην προσευχή και στην ανάγνωση πνευματικών και ηθικών βιβλίων. Αυτό το έκανε με αγάπη και ταπείνωση, και όλοι οι αδελφοί και οι αδελφές του έγιναν ζηλωτές Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Εκείνη την εποχή τους δίδασκαν καθηγητές σεμιναρίου που κατάγονταν από τη Βόλογκντα. Ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε για την εφηβεία του: «Τα παιδικά μου χρόνια ήταν γεμάτα θλίψη. Εδώ βλέπω το χέρι Σου, Θεέ μου! Δεν είχα σε κανέναν να ανοίξω την καρδιά μου: άρχισα να το ξεχύνω μπροστά στον Θεό μου, άρχισα να διαβάζω το Ευαγγέλιο και τους βίους των αγίων Σου. Η σκέψη που συχνά έφτανε στον Θεό μέσα από την προσευχή και το διάβασμα άρχισε σιγά σιγά να φέρει γαλήνη και ηρεμία στην ψυχή μου Όταν ήμουν δεκαπεντάχρονος, μια απερίγραπτη σιωπή ανάσαινε στο μυαλό και στην καρδιά μου, αλλά δεν το καταλάβαινα, πίστευα ότι αυτή ήταν η συνηθισμένη κατάσταση. Οι «λύπες» για τις οποίες μιλάει εδώ ο άγιος συνίστανται στο ότι οι πνευματικές φιλοδοξίες που αναπτύσσονταν μέσα του δεν βρήκαν ανταπόκριση στους συγγενείς του, που ζούσαν, αν και ευσεβής, αλλά καθαρά εγκόσμια ζωή. Οι γονείς προετοίμαζαν τους γιους τους για στρατιωτική θητεία και τις κόρες τους για γάμο. Δεν επιτρέπονταν αποκλίσεις - όλα είχαν αποφασιστεί εκ των προτέρων. Το 1822, ο Alexander Semenovich Bryanchaninov πήγε τον γιο του στην Αγία Πετρούπολη για να εγγραφεί στην Κύρια Σχολή Μηχανικών, αλλά παρόλα αυτά ρώτησε τον νεαρό - ήδη κάπου κοντά στην πρωτεύουσα, όπου, αν ήταν θέλησή του, θα ήθελε να εγγραφεί. Ο Δημήτριος, που ρωτήθηκε πρώτος για την επιθυμία του, έμεινε έκπληκτος από αυτό και αποφάσισε να πει την αλήθεια. Ζητώντας από τον πατέρα του να μην θυμώσει αν δεν του άρεσε η απάντηση, είπε ότι δεν ήθελε να πάει σχολείο, αλλά «να γίνει μοναχός». Ο πατέρας, προφανώς έκπληκτος με τη σειρά του, έμεινε σιωπηλός. Και σύντομα ο μελλοντικός άγιος πέρασε έξοχα τις εισαγωγικές εξετάσεις σε έναν διαγωνισμό τεσσάρων ατόμων ανά θέση. Ο Μέγας Δούκας Νικολάι Παβλόβιτς, ο οποίος ήταν τότε γενικός επιθεωρητής στρατιωτικών μηχανικών, ήταν παρών στις εξετάσεις και επέστησε την προσοχή στον όμορφο και έξοχα προετοιμασμένο νεαρό άνδρα. Ο Δημήτρης προσκλήθηκε στο παλάτι Anichkov, όπου ο Νικολάι Παβλόβιτς, ο μελλοντικός αυτοκράτορας, τον σύστησε στη σύζυγό του Alexandra Feodorovna, η οποία ήταν έκπληκτη που ο νεαρός άνδρας, μεγαλωμένος στις επαρχίες, γνώριζε τόσο καλά όχι μόνο την επιστήμη, αλλά και τα λατινικά και τα ελληνικά. Κατόπιν αιτήματός της, εγγράφηκε ως συνταξιούχος της. Στην Αγία Πετρούπολη, ο Δημήτρης είχε συγγενείς, πλούσιους ανθρώπους που έκαναν κοινωνική ζωή. Μέσω αυτών μπήκε στο διάσημο τότε λογοτεχνικό και καλλιτεχνικό σαλόνι του Προέδρου της Ακαδημίας Τεχνών και ταυτόχρονα του Διευθυντή της Αυτοκρατορικής Δημόσιας Βιβλιοθήκης Alexei Nikolaevich Olenin, όπου μαζεύονταν μουσικοί, καλλιτέχνες, συγγραφείς και επισκέπτονταν διασημότητες. Εδώ ο νεαρός άνδρας συνάντησε διάσημους συγγραφείς - τον μεταφραστή του Ομήρου Γκνέντιτς, τον μυθικό Krylov και ίσως τον Πούσκιν. Ο Όλενιν ανακάλυψε εξαιρετικές αποκηρυστικές ικανότητες σε αυτόν και άρχισε να του δίνει οδηγίες κατά τη διάρκεια των συναντήσεων να διαβάσει μερικά από τα νέα έργα των μελών του κύκλου που συζητούνταν. Ο ίδιος ο Dimitry Brianchaninov έγραψε τότε κάτι καλλιτεχνικό, πιθανότατα ποίηση (αργότερα εξέφρασε μερικές από τις σκέψεις και τα συναισθήματά του σε ποιητική μορφή). Ούτε οι αρχές ούτε οι σύντροφοι του δόκιμου Dimitry Brianchaninov υποψιάστηκαν τι συνέβαινε στην ψυχή αυτού του λαμπρού μαθητή, ευγενικού στην εμφάνιση και πάντα ισότιμου στις σχέσεις του με τους άλλους. Αργότερα, ο ίδιος περιέγραψε την τότε κατάστασή του: «Πέρασαν σχεδόν δύο χρόνια... ένα περίεργο κενό γεννήθηκε και μεγάλωσε στην ψυχή μου, εμφανίστηκε πείνα, εμφανίστηκε μια αφόρητη λαχτάρα - για τον Θεό. Άρχισα να θρηνώ την αμέλειά μου, να θρηνώ τη λήθη στην οποία είχα προδώσει την πίστη, να θρηνώ τη γλυκιά σιωπή που έχασα στο δρόμο του Πέτρου. στολή μαθητή και δάκρυα κυλούν σαν χαλάζι από τα μάτια μου!...» Έτσι διαμαρτυρήθηκε η ψυχή, που ανατράφηκε στην αγάπη του Θεού, για την κυριαρχία κάθε τι κοσμικού στη ζωή! Η επιστήμη από μόνη της δεν μπορούσε να το θρέψει. Δεν της αρκούσαν τα μαθήματα του Νόμου του Θεού και η νηστεία μια φορά το χρόνο με εξομολόγηση και κοινωνία των Μυστηρίων του Χριστού... Η επιστήμη, όπως σημειώνει ο άγιος Ιγνάτιος, «είναι για τη γη· η ανάγκη τους για τον άνθρωπο τελειώνει με το τέλος της επίγειας ζωής». "Επιστήμη! - ο νεαρός φάνηκε να κλαίει. - Δώσε μου, αν μπορείς να δώσεις, κάτι αιώνιο, θετικό, δώσε μου κάτι αδιαχώριστο και αληθινό, που αξίζει να ονομαστεί ιδιοκτησία ενός ανθρώπου! "Οι επιστήμες ήταν σιωπηλές." Και έτσι βυθίστηκε αδιάκοπα στο να διαβάσει τα γραπτά των Ορθοδόξων Αγίων Πατέρων - στην Αγία Πετρούπολη υπήρχαν πολλές ευκαιρίες να αποκτηθούν αυτά τα βιβλία. Αυτός ήταν ο αέρας που μόνο η ψυχή του μπορούσε να αναπνεύσει. Ήταν μια καταπληκτική και ευχάριστη ανάγνωση. «Τι με εντυπωσίασε πρώτα απ' όλα στα γραπτά των Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας; - έγραψε ο άγιος. - Αυτή είναι η συμφωνία τους, μια υπέροχη, μεγαλειώδης συμφωνία... Όταν μια καθαρή νύχτα του φθινοπώρου κοιτάζω τον καθαρό ουρανό, διάσπαρτο με αμέτρητα αστέρια τόσο διαφορετικών μεγεθών, που εκπέμπουν ένα μόνο φως, τότε λέω στον εαυτό μου: αυτές τις μέρες γράφει ο πατέρας. σκεπασμένα με πολλά διαφορετικά πλοία με τα απλωμένα πανιά τους, σαν άσπρα φτερά κύκνων, καράβια που τρέχουν κάτω από τον ίδιο άνεμο, προς έναν στόχο, προς μια προβλήτα, τότε λέω στον εαυτό μου: αυτά είναι τα γραπτά των Πατέρων... Ο μόνος δρόμος προς τη σωτηρία είναι η ακλόνητη προσήλωση στις οδηγίες των αγίων Πατέρων... Η σωτήρια σκέψη είναι ένα ανεκτίμητο δώρο από τον πανάγαθο Θεό... Άρχισε να μου φωτίζει συνεχώς το δύσκολο και θλιβερό στενό αόρατο μονοπάτι του νου και της καρδιάς προς τον Θεό». «Αυτό το ανάγνωσμα», έγραψε ο άγιος, «με γνώριζε: Πρέπει να αναπτύξω, να νιώσω, να δω τη σωτηρία στον εαυτό μου, χωρίς την οποία η πίστη στον Χριστό είναι νεκρή και ο Χριστιανισμός είναι λέξη και όνομα χωρίς την εφαρμογή της! Με έμαθε να βλέπω την αιωνιότητα ως αιωνιότητα, πριν από την οποία ακόμη και μια χίλια χρόνια επίγεια ζωή είναι ασήμαντη, όχι μόνο η δική μας, μετρημένη σε κάποιο μισό αιώνα. Με δίδαξε ότι η γήινη ζωή πρέπει να ξοδεύεται στην προετοιμασία για την αιωνιότητα». Είναι δεκαεπτά χρονών. Γράφει στην αδερφή του Αλεξάνδρα από την Πετρούπολη: «Τι είναι ο άνθρωπος στη γη; - Ταξιδιώτης. -Τι είναι ο θάνατος; Η εποχή από την οποία ξεκινά η πραγματική μας ζωή. Περιπλανώμενοι για πολλή ώρα σε αυτό το σκοτάδι της νύχτας εν μέσω αδυναμιών και πειρασμών, με οδηγό το φως της αληθινής πίστης, φτάνουμε επιτέλους στη γραμμή όπου το φως διαχωρίζεται από το σκοτάδι. Ευτυχισμένος είναι ο άνθρωπος που υπήρξε αληθινός χριστιανός» (1824). Όταν η αδερφή ζήτησε από τον Δημήτριο να προσευχηθεί γι' αυτήν, εκείνος απάντησε με μεγάλη ταπείνωση: "Η αμαρτωλή προσευχή μου δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε προσευχή, γιατί τι είναι προσευχή; Η προσευχή είναι μια συνομιλία μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Προσεύχομαι; Όχι, αμαρτάνω περισσότερο από ότι προσεύχομαι· ωστόσο, ελπίζω στον Πανάγαθο Κύριο ότι μια μέρα θα με βοηθήσει να γευτώ τη δύναμη της προσευχής." Στο σχολείο, ο Dimitry βρήκε έναν φίλο, τον συμμαθητή Mikhail Chikhachev, από τους ευγενείς της επαρχίας Pskov. Αν και είχε τελείως διαφορετικό χαρακτήρα από τον μελλοντικό άγιο, εύθυμος σύντροφος και ομιλητής, η ψυχή του αγωνίστηκε επίσης για τη ζωή εν Χριστώ. Κι έτσι αυτοί, φίλοι, κρυφά από τους ανωτέρους τους, άρχισαν να πηγαίνουν στην αυλή του Βαλαάμ, όπου εξομολογήθηκαν και κοινωνούσαν. Στη συνέχεια, με τη συμβουλή των μοναχών Βαλαάμ, άρχισαν να επισκέπτονται τη Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι. Εδώ τους υποδέχθηκαν με αγάπη οι μοναχοί Ααρών, Χαρίτων και Ιωάννης, μαθητές των πρεσβυτέρων Θεόδωρου και Λεωνίδ, οπαδοί του μοναχού Παΐσιου (Βελιτσκόφσκι), αρχιμανδρίτη της Μολδαβίας μονής Νεαμέτσκι. Ο π. έγινε μέντορας του Δημήτρη και του Μιχαήλ. Αφανάσι, Λαύρα εξομολόγος. «Καλοί μοναχοί», λέει ο βίος του αγίου Ιγνατίου, «ιδιαίτερα ο π. Ιωάννης και ο ομολογητής π. Αθανάσιος, μοιράστηκαν με τους μοναχούς και σοφούς νέους ό,τι ήταν ιδιοκτησία της πολυετούς πνευματικής τους εμπειρίας. Ο Δημήτρης Αλεξάντροβιτς τους ξάφνιαζε συχνά με τις ερωτήσεις του για την πνευματική ωριμότητα. οι μοναχοί είχαν ένα αντίστοιχο αποτέλεσμα. Εκείνη την εποχή, ο Άγιος Ιγνάτιος ζούσε σε ένα ιδιωτικό διαμέρισμα με τον γέρο του υπηρέτη Dormidont. Αυτός ο υπηρέτης, ένας δουλοπάροικος της οικογένειας Brianchaninov, επισκέφτηκε επιμελώς τον νεαρό κύριο και γνώριζε για την επίσκεψή του στη Λαύρα. Και έτσι ενημέρωσε για όλα τον γονιό του. Θυμήθηκε την εκφρασμένη επιθυμία του γιου του να γίνει μοναχός και αποφάσισε να το σταματήσει. Κατόπιν αιτήματός του, ο επικεφαλής του σχολείου, Κόμης Σίβερς, διέταξε τον Ντμίτρι να μετακομίσει από ένα ιδιωτικό διαμέρισμα σε ένα κυβερνητικό διαμέρισμα εντός των τειχών του Μηχανικού Κάστρου Μιχαηλόφσκι και καθιέρωσε την επίβλεψή του. Ο ομολογητής της Λαύρας π. Ο Αφανάσυ έλαβε αρχικά από τον Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης Σεραφείμ την απαγόρευση να δεχτεί την εξομολόγηση των μαθητών Brianchaninov και Chikhachev, αλλά αφού ο Μητροπολίτης μίλησε με τους νέους, είδε την ειλικρίνεια και τη βαθιά πίστη τους και επέτρεψε στον π. Afanasy δεχτείτε τους. Την άνοιξη του 1826 ο Άγιος Ιγνάτιος, που είχε ήδη αποφοιτήσει από το κολέγιο και έγινε αξιωματικός, αρρώστησε βαριά. Ο Αυτοκράτορας, αφού το έμαθε, έστειλε στον ιατρό του ζωής με εντολή να τον ενημερώσει για την εξέλιξη της ασθένειας του νεαρού αξιωματικού. Η ασθένεια έπιασε τον Brianchaninov τόσο δραματικά που άρχισε ήδη να θεωρεί ότι πεθαίνει και άρχισε να προετοιμάζεται για τη μετάβαση στην αιωνιότητα. Ωστόσο, αυτό ήταν μόνο μια δοκιμασία από τον Κύριο. Υπάρχει λόγος να σκεφτόμαστε ότι κατά τη διάρκεια της κρίσης ο Άγιος Ιγνάτιος έκανε τάμα να πάει στο μοναστήρι με κάθε κόστος. Όλα όσα ακολουθούν το επιβεβαιώνουν. Στην πρώτη του εμφάνιση μετά την ανάρρωση στη Λαύρα Alexander Nevsky, ο Dimitri Alexandrovich συνάντησε τον Γέροντα Leonid (Nagolkin), τον μελλοντικό σεβάσμιο πρεσβύτερο Optina, ο οποίος ήρθε από το μοναστήρι Alexander-Svirsky για να επισκεφτεί τους μαθητές του. Σε μια μοναχική συνομιλία, στην οποία δεν υπήρχαν μάρτυρες, ο μελλοντικός άγιος αποκάλυψε στον Γέροντα όλα όσα είχε στην καρδιά του. Σε αυτόν τον Γέροντα βρήκε πνευματική καθοδήγηση και αποφάσισε να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια να αφήσει τον κόσμο και να τον ακολουθήσει στο μοναστήρι. Ο Δημήτρης Αλεξάντροβιτς πέρασε το καλοκαίρι του 1826 στην πατρίδα του Ποκρόφσκι, του δόθηκε άδεια για να βελτιώσει την υγεία του. Εδώ ανάγκασε τον εαυτό του να αποκαλύψει τις προθέσεις του στους γονείς του, αυτό τους εξόργισε και δεν επιτεύχθηκε συμφωνία. Έφυγε για την Αγία Πετρούπολη με βαθιά θλίψη. τον πλήγωσε που οι γονείς του δεν καταλάβαιναν τη σοβαρότητα της επιθυμίας του. Στην Πετρούπολη υπέβαλε αίτημα απόλυσης από την υπηρεσία. Ο κυρίαρχος Νικολάι Παβλόβιτς το έμαθε και έδωσε εντολή στον αδερφό του, Μέγα Δούκα Μιχαήλ Πάβλοβιτς, γενικό επιθεωρητή στρατιωτικών μηχανικών, να αποτρέψει τον Μπριαντσάνινοφ από την πρόθεσή του να πάει στο μοναστήρι. Δεν ήταν δυνατό να τον αποτρέψει, και τότε ο Μέγας Δούκας ανακοίνωσε στον νεαρό αξιωματικό ότι ο Αυτοκράτορας δεν συμφωνούσε με την παραίτησή του. Στάλθηκε στο Ντίναμπουργκ (τώρα Daugavpils στη Λετονία, στον ποταμό Daugava), όπου έπρεπε να επιβλέπει την κατασκευή του φρουρίου. Ο τόπος ήταν υγρός, η αρρώστια επέστρεψε. Ο Μπριαντσάνινοφ δεν βγήκε από το δωμάτιο για δύο ή τρεις εβδομάδες. Η ψυχική του κατάσταση ήταν βαριά. Αλλά η αλληλογραφία με τον Γέροντα Λεωνίδ και τον Μιχαήλ Τσιχάτσεφ για τη μοναστική ζωή στήριξε τις ελπίδες του. Το φθινόπωρο του 1827, ο Μέγας Δούκας Μιχαήλ Παβλόβιτς επισκέφθηκε το Ντίναμπουργκ και, βλέποντας ότι ο Δημήτρης Μπριαντσάνινοφ δεν μπορούσε να εκπληρώσει τα επίσημα καθήκοντά του για λόγους υγείας, τελικά συμφώνησε στην παραίτησή του. Στις 6 Νοεμβρίου δόθηκε. Απολυόμενος με τον βαθμό του υπολοχαγού, ο Dimitri Aleksandrovich Brianchaninov έφυγε αμέσως για το μοναστήρι Alexander-Svirsky. Η καρδιά έχει παγώσει προς τον κόσμο, προς τις υπηρεσίες του, προς το μεγαλείο του, προς τη γλύκα του - έγραφε ο Άγιος Ιγνάτιος. «Αποφάσισα να αφήσω τον κόσμο, να αφιερώσω την επίγεια ζωή μου στη γνώση του Χριστού, να αφομοιώσω τον Χριστό... Το ίδιο το σώμα μου με φώναξε: «Πού με πας; Είμαι τόσο αδύναμος και άρρωστος. Είδατε τα μοναστήρια, τα γνωρίσατε για λίγο: η ζωή σε αυτά είναι αφόρητη για εσάς, τόσο λόγω της αδυναμίας μου, όσο και λόγω της ανατροφής σας και για όλους τους άλλους λόγους." Ο Λόγος επιβεβαίωσε τα επιχειρήματα της σάρκας. Αλλά υπήρχε μια φωνή, μια φωνή στην καρδιά, νομίζω, η φωνή της συνείδησης ή, ίσως, χωρίς θέληση, του Θεού που μου είπε ο Γουάρ... Ζεστός, σαν σκλάβος, παρασυρμένος από ένα ακαταμάχητο συναίσθημα της καρδιάς, από κάποιο ακατανόητο και ανεξήγητο κάλεσμα, μπήκα στο μοναστήρι». Οι γονείς του, προσβεβλημένοι που παραβίασε τη διαθήκη τους, σταμάτησαν να αλληλογραφούν μαζί του και του στέρησαν την οικονομική βοήθεια. Έτσι, μπήκε στο μοναστήρι ως ζητιάνος, εκπληρώνοντας κυριολεκτικά την εντολή της μη φιλαρέσκειας. Η πρώτη του υπακοή ήταν στο μαγειρείο, όπου βοήθησε τον μάγειρα, πρώην δουλοπάροικο του πατέρα του. Τον έστειλαν στη λίμνη να στήσει δίχτυα μαζί με τους μοναχούς ψαράδες. Μια φορά το φθινόπωρο έπρεπε να μπει στο νερό και να ξεμπλέξει το δίχτυ, γι' αυτό και υπέφερε από έντονο κρυολόγημα. Ο αρχάριος Δημήτρης υπέμεινε ταπεινά όλες τις δυσκολίες της μοναστικής ζωής και ήταν υπάκουος στον Γέροντα Λεωνίδ, ο οποίος του έλυνε όλες τις απορίες και τις απορίες του. Ο γέροντας μεγάλωσε πολύ αυστηρά το πνευματικό του παιδί. Ο βίος του αγίου περιγράφει ένα περιστατικό όταν μπήκε στο σπίτι ο Γέροντας Λεωνίδ, που ήρθε να επισκεφτεί έναν δούλο του Θεού τον χειμώνα. «Όταν ήρθε κοντά μου, θυμήθηκε ο άντρας, άρχισα να ανησυχώ για το σαμοβάρι και σκέφτηκα: ο Γέροντας δεν ήταν ο μόνος που είχε φτάσει, μάλλον υπήρχε κάποιο είδος οδηγού - και άρχισα να ζητάω από τον Γέροντα να του επιτρέψει να μπει κι αυτός. Τι, κρυώνεις, ευγενέ; - Ο Γέροντας γύρισε προς το μέρος του και μετά μου είπε: «Ξέρεις ποιος είναι αυτός; Αυτός είναι ο Μπριαντσάνινοφ». Μετά υποκλίθηκα χαμηλά στον οδηγό». Ο Γέροντας Λεωνίδ έφτασε στη Μονή Alexander-Svirsky από το Valaam μαζί με τον μέντορά του π. Ο Θεόδωρος, μαθητής του αγίου Παϊσίου, το 1817. Ο π. Θεόδωρος, απλός μοναχός, αλλά ταυτόχρονα μακαριστός πρεσβύτερος, πέθανε το 1822. Ο Γέροντας Λεωνίδης είπε στον αρχάριο Δημήτριο πολλά γι' αυτόν και το 1828 τον ευλόγησε να γράψει τη ζωή του αείμνηστου ως. Από τα νεανικά του χρόνια ο Άγιος Ιγνάτιος είχε μια ιδιαιτερότητα: αγαπώντας τη μοναστική ζωή και τα μοναστήρια όπως καθιέρωσε ο Θεός, αγιασμένα από τον Κύριο, δεν έκλεινε τα μάτια στις ελλείψεις που προκύπτουν από τους ανθρώπους, που γεννά η αμαρτωλότητά τους. Ανέπτυξε το ιδανικό της μοναστικής ζωής σε σχέση με την ανάγνωση της ζωής και των γραπτών των αρχαίων Πατέρων της Ανατολής, των διάσημων πρεσβυτέρων του Πατερικού, ξεκινώντας από τον Αντώνιο και τον Μέγα Παχώμιο. Μη θεωρώντας τον εαυτό του ικανό για μια τέτοια ζωή, αναγκάζοντας τον εαυτό του να ταπεινωθεί και να σιωπήσει, αναζήτησε, ωστόσο, μια αληθινή μοναστική ζωή και στεναχωρήθηκε πολύ, βλέποντας πολλή πνευματική αταξία γύρω του. Στα πρώτα βήματα της μοναστικής του ζωής, ο αρχάριος Δημήτριος συνάντησε αρκετούς έγκυρους καθοδηγητές, ανάμεσά τους τον ήδη αναφερόμενο Γέροντα Λεωνίδ, τον Αρχιμανδρίτη Θεοφάν του Νοβοεζέρσκ, τον αιδεσιμότατο Μωυσή και τον Μακάριο τον Όπτινα, αλλά κανένας από αυτούς δεν ανταποκρίνεται πλήρως στο ιδανικό του. «Στα νιάτα μου», έγραψε ο Άγιος Ιγνάτιος, «δεν βρήκα γέροντα που θα με ικανοποιούσε· αλλά αυτό μπορεί να αποδοθεί και στο ότι δεν έψαξα όπως έπρεπε, δεν ήξερα πώς να ψάξω... Ο πιο ικανοποιητικός άνθρωπος που έπρεπε να συναντήσω ήταν ο μοναχός Νικάντρ, πρόσφορος μαθητής του μοναστηριού Μπαμπαγιέφσκι, που μιλούσε μαζί του». Το πρώτο από τα γνωστά σε εμάς έργα του Αγίου Ιγνατίου είναι «Ο Βίος του Σχημονάχου Θεοδώρου», που γράφτηκε το 1828 στη Μονή Αλεξάνδρου-Σβίρσκυ. Αποτίοντας φόρο τιμής στον μεγάλο ασκητή και τη δέσμευσή του στην «έξυπνη εργασία» (χωρίς την «μάταια οι σωματικές πράξεις»), ο άγιος, τότε αρχάριος Δημήτριος, δεν έχασε την ευκαιρία να επωφεληθεί εξετάζοντας τις ελλείψεις του Γέροντα. Επιστρέφοντας από τη Μολδαβία στη Ρωσία, ο π. Ο Θεόδωρος άρχισε να μετακινείται από το ένα μοναστήρι στο άλλο. Στη Λευκή Παραλία, όπου τότε πρύτανης ήταν ο Γέροντας Λεωνίδ, συνέβαλε στην αναβίωση της αληθινά αρχαίας ζωής της ερήμου. Και, για παράδειγμα, το μοναστήρι Paleostrovskaya, όπου διορίστηκε ως αφεντικό, δεν τον άρεσε, αφού ο οικοδόμος του ασχολούνταν μόνο με ένα νοικοκυριό. Ο π. Θεόδωρος δεν μπόρεσε να συγκρατηθεί και τον μάλωσε. Για την μη εξουσιοδοτημένη αναχώρησή του από το μοναστήρι, του στέρησαν από τις εκκλησιαστικές αρχές το δικαίωμα να φοράει ράσο και καμίλαβκα και μεταφέρθηκε στη Μονή Spaso-Preobrazhensky Valaam. «Και εδώ υπήρχε φαγητό για καυγά», σημειώνει ο αρχάριος Δημήτρης. ΓΙΑ. Ο Θοδωρής παρατήρησε περιττές υποκλίσεις κατά τη διάρκεια των λειτουργιών και φυτικό λάδι στα γεύματα σε ακατάλληλες ημέρες. Και έτσι, «προσπαθώντας να διορθώσει τέτοιες απλουστεύσεις», γράφει ο συγγραφέας βιογραφίας, παραβίασε τη γενική γαλήνη και ηρεμία. Πώς επισκιάστηκε η ακτινοβολία των εντολών του Χριστού στην καρδιά του;... Ολόκληρο το μοναστήρι καταλήφθηκε από σύγχυση και οι πνευματικές αρχές, για να σταματήσουν την αταξία, αναγκάστηκαν να απομακρύνουν τον μοναχό από το μοναστήρι του Βαλαάμ στο μοναστήρι Alexander-Svirsky». Στην πραγματικότητα, γενικά, ο αρχάριος Δημήτρης είναι στο πλευρό του Fr. Θοδωρή, δεν τον καταδικάζει? Αντίθετα, ακολουθεί τη διδασκαλία του, την οποία εκφράζει πλέον ο π. Ο Λεωνίδας, αλλά θρηνεί τα ανόητα βήματα του Γέροντα. Δεν ξεχνά ότι ήταν οι μαθητές του Αγίου Παϊσίου, όπως ο μοναχός Θεόδωρος, που εν μέρει έφεραν και εν μέρει υπενθύμισαν στους Ρώσους μοναχούς τα ουσιαστικά θεμέλια της μοναστικής εργασίας. Έφεραν επίσης αντίγραφα από τα χειρόγραφα του Αγίου Παϊσίου, τις μεταφράσεις του από τα ελληνικά στα εκκλησιαστικά σλαβονικά της Φιλοκαλίας, τα λόγια των αγίων Εφραίμ και Ισαάκ του Σύρου, τις απαντήσεις των πατέρων Βαρσανούφιου και Ιωάννη σε ερωτήσεις των μαθητών του και πολλά άλλα έργα Ορθοδόξων δασκάλων της Εκκλησίας. Ήδη στην αρχή της μοναστικής του πορείας, ο Άγιος Ιγνάτιος έδειξε μεγάλη επίγνωση των περιπλοκών της «επιστήμης των επιστημών και της τέχνης των τεχνών» - μοναστική πνευματική εργασία. Στο «The Life of Schemamonk Theodore» μιλά για «βασιλικό μονοπάτι», που «με τη μοναστική έννοια σημαίνει συνετή μετριοπάθεια στις πράξεις και αμοιβαία συμβουλή δύο ή τριών μοναχών, σιωπηλοί μαζί», για «πνευματική, διανοητική υπακοή», που σημαίνει την ικανότητα να «σκέφτεται και να αισθάνεται όχι σύμφωνα με τη θέλησή του, αλλά σύμφωνα με τις οδηγίες του πνεύματος». σταύρωση της θέλησής του, ο πιο γρήγορος, ο πιο βολικός, σωστός τρόπος για να φτάσει κανείς στο ιερό, ακολουθώντας τον Σωτήρα». «Από αυτήν την υπακοή», γράφει, γεννιέται ένα οδυνηρό καρδιακό συναίσθημα, που ονομάζεται κλάμα, και η σκέψη, που σταδιακά ψύχεται προς κάθε τι προσωρινό, αρχίζει να ρέει ασταμάτητα και να πέφτει προς τον Θεό, που είναι η αρχή της αληθινής νοητικής δραστηριότητας. Στο ίδιο έργο, ο αρχάριος Δημήτριος σημειώνει ιδιαίτερα το βιβλίο «Ασκητικά λόγια» του αγίου Ισαάκ του Σύρου, ήδη πολύ γνωστού σε αυτόν, σε μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου (αργότερα θα εκδοθεί μέσα από τα έργα των μοναχών της Optina Pustyn). «Σε αυτό», λέει, «διατυπώνεται με ιδιαίτερη σαφήνεια και λεπτομέρεια πώς η ψυχή καθαρίζεται από τις εντολές του Χριστού, πώς η ίδια η χάρη του Θεού κατοικεί στις αγνές ψυχές και σηματοδοτεί την εγκατοίκησή της με διάφορες ενέργειες, όπως: αδιάκοπη προσευχή, συνεχή δάκρυα, εξαιρετική χαρά... Οι περισσότεροι μοναχοί της σημερινής εποχής, δεν γνωρίζουν την αρχή του μοναχισμού. Τέλος, επιδιώκουν αμέσως να αποκαλύψουν πράξεις γεμάτες χάρη μέσα τους (σαν να είναι ο Θεός υποταγμένος στην ανθρώπινη θέληση!), χωρίς πρώτα να φροντίσουν να κάνουν την καρδιά ικανή να δεχτεί το Θείο Από αυτή τη λανθασμένη ενέργεια, βασισμένη σε ψευδείς έννοιες, γεννιούνται συνήθως δύο είδη συνεπειών: είτε η στειρότητα, είτε η ανάπτυξη ψεύτικων καρπών. Ο Άγιος Ιγνάτιος σκιαγράφησε εδώ για τον εαυτό του έναν δύσκολο αλλά καθορισμένο δρόμο, από τον οποίο αποφάσισε να μην παρεκκλίνει ούτε ένα βήμα. Δεν είχε ακόμη τονιστεί, αλλά περίμενε με τρόμο αυτό το μεγάλο έλεος του Θεού. Τον Απρίλιο του 1828 ο Φρ. Ο Λεωνίδης απελευθερώθηκε τελικά από το μοναστήρι Alexander-Svirsky και, παίρνοντας μαζί του αρκετούς από τους στενότερους μαθητές του (πιθανώς και τον αρχάριο Dimitri Brianchaninov), πήγε στο Κίεβο για να προσκυνήσει τα τίμια λείψανα των πρωτοπόρων του ρωσικού μοναχισμού Αντώνιου και Θεοδοσίου του Pechersk, καθώς και σε πλήθος άλλων ειδών στη Lapechersv. Στις 6 Οκτωβρίου 1828, ο Γέροντας Λεωνίντ έφτασε στο ερημητήριο Bogoroditskaya Ploshchanskaya - στην περιοχή Sevsky της επαρχίας Oryol, γενικά με σκοπό να ταξιδέψει περαιτέρω στην Optina. Έμεινε όμως στην Πλοστσάνσκαγια έξι μήνες. Ο Ιερομόναχος Μακάριος, ο μελλοντικός σεβάσμιος πρεσβύτερος της Όπτινας, εργάστηκε εδώ για δεκαοκτώ χρόνια. Έγινε μαθητής του π. Λεωνίδα, αφού ο μέντοράς του π. πέθανε πριν από περίπου τρία χρόνια. Αθανάσιος, ένας από τους μαθητές του Αγίου Παϊσίου. Ο φίλος του Dimitry Brianchaninov, Mikhail Chikhachev, ήρθε επίσης εδώ. Και οι δύο αρχάριοι εγκαταστάθηκαν σε ένα απομονωμένο σπίτι στον κήπο του μοναστηριού. Κάποια πνευματική πινελιά από αυτή την ευτυχισμένη εποχή για τους λάτρεις της σιωπής και της μοναξιάς αντικατοπτρίστηκε στο καλλιτεχνικό και φιλοσοφικό σκίτσο του Αγίου Ιγνατίου, που γράφτηκε το 1843. «Το 1829 πέρασα το χειμώνα στο ερημητήριο Ploshchanskaya», έγραψε. «Και μέχρι σήμερα, εκεί, στον κήπο, στέκεται το απομονωμένο ξύλινο κελί στο οποίο έμενα με τον φίλο μου. Με ήρεμο καιρό, σε ηλιόλουστες, καθαρές μέρες, έβγαινα στη βεράντα, καθόμουν σε ένα παγκάκι και κοίταζα τον απέραντο κήπο. Η γύμνια του ήταν καλυμμένη με μια κουβέρτα χιονιού. Όλα γύρω είναι ήσυχα. σκηνοθέτησα και έψαχνα για ένα μυστικό μέσα σε αυτό νεκρός, ένα ισχυρό δόγμα, μια διδασκαλία που απεικονίζει μια ενέργεια παρόμοια με την ανάσταση». Τον χτύπησε κάτι οικείο στον άνθρωπο, γυμνά, νεκρά δέντρα, που δεν έδειχναν σημάδια ζωής... «Κοιτάω τα γυμνά κλαδιά των δέντρων», συνεχίζει η ιστορία, και μου λένε με πεποίθηση στη μυστηριώδη γλώσσα τους: θα ζωντανέψουμε, θα καλυφθούμε με φύλλα, θα μυρίσουμε, θα στολιστούμε πραγματικά με τους καρπούς των δέντρων τους: άνοιξη; Θα ζωντανέψουν και θα πάρουν σάρκα. σε μια νέα μορφή θα μπουν σε μια νέα ζωή και έναν νέο κόσμο». Ο Άγιος Ιγνάτιος έμαθε να διαβάζει το βιβλίο του Θεού της φύσης από τους μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας - τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, που κάλεσε να δούμε τον Δημιουργό και τα έργα Του στη δημιουργία, να δούμε την αιώνια ομορφιά στην γήινη ομορφιά. Η Μεγαλομάρτυς Βαρβάρα, μη γνωρίζοντας ακόμη τίποτα για την Αγία Τριάδα, πίστεψε σε Αυτήν, συλλογιζόμενη τον έναστρο ουρανό τη νύχτα στη μοναξιά της... Το ίδιο συνέβη και με την αγία μάρτυρα Χριστίνα. Ενώ ήταν ακόμη αρχάριος, ο Άγιος Ιγνάτιος αγαπούσε να διαβάζει τα ποιήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου, ο οποίος έγραψε για τη φύση: «Τα πάντα ψάλλουν στον Θεό και Τον δοξάζουν με φωνές χωρίς λόγια. Και μέσω εμού ευχαριστούμε τον Θεό για όλα. Έτσι το ύμνο τους γίνεται δικό μου και από αυτά παίρνω την αφορμή για τον ύμνο». Αργότερα, ο Άγιος Ιγνάτιος μπορούσε να χρησιμοποιήσει μια σύντομη και ζωντανή σύγκριση για να τονίσει την πνευματική κατάσταση του ανθρώπου. "Η λέξη ουράνιο τόξο", έγραψε σε μια καλόγρια, "προέρχεται από τη χαρά - είναι ένα χαρούμενο τόξο. Ας είναι η προσευχή σας ένα τέτοιο τόξο: αφήστε το ένα άκρο του να αγγίξει την καρδιά σας και το άλλο άκρο να αγγίξει τον ουρανό." Τα επόμενα δύο χρόνια, ο αρχάριος Δημήτρης επισκέφτηκε πολλά μοναστήρια και γνώρισε πολλούς πειρασμούς. Ο Γέροντας Λεωνίδ τον Απρίλιο του 1829 μετακόμισε στην Optina Pustyn, όπου εγκαταστάθηκε στη νεόδμητη Σκήτη και σύντομα έγινε ο εξομολόγος τόσο των μοναχών όσο και πολλών λαϊκών επισκεπτών. Οι αρχάριοι Δημήτρης και Μιχαήλ παρέμειναν στο ερημητήριο Ploshchanskaya, αλλά ο ηγούμενος τους διέταξε να το εγκαταλείψουν. «Τα αδέρφια του μοναστηριού λυπήθηκαν από την αθώα εκδίωξη των καλοπροαίρετων νεαρών αρχάριων, που δεν είχαν ενοχλήσει κανέναν με κανέναν τρόπο, και τους έφυγαν με ένα αίσθημα βαθιάς λύπης και σεβασμού για την ήσυχη και αυστηρή ζωή τους, δίνοντάς τους πέντε ρούβλια που μαζεύτηκαν από την πισίνα για το ταξίδι τους. Ήταν δύσκολο για δύο συντρόφους, χωρίς έναν συγκεκριμένο τοίχο να ταξιδέψουν σε ένα συγκεκριμένο μέρος». Οι νεαροί άνδρες επισκέφτηκαν αρχικά το Ερμιτάζ του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή Beloberezh στον ποταμό Snezheti, στην περιοχή Bryansk, όπου το μεγάλο τοπικό ιερό ήταν η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού «Τριχέρη». Δεν τους επετράπη να μείνουν εκεί και κατευθύνθηκαν προς την Optina Pustyn. Και δεν υπήρχε χώρος για αυτούς εκεί, αλλά χάρη στη μεσολάβηση του Γέροντα Λεωνίδα, ο ηγούμενος Μωυσής τους δέχτηκε. Ωστόσο, το φαγητό που παρασκευάστηκε εδώ στο γεύμα επηρέασε σύντομα την υγεία των αρχαρίων. Προσπάθησαν να μαγειρέψουν κάτι μόνοι τους, εκλιπαρώντας για δημητριακά και λαχανικά από τον διαχειριστή, αλλά αυτό δεν τους βοήθησε. Αρρώστησαν και οι δύο. Και εκείνη την ώρα ήρθαν τα νέα για τη σοβαρή ασθένεια της μητέρας του Δημήτρη. Ο πατέρας του έστειλε ένα καλυμμένο βαγόνι γι 'αυτόν, επιτρέποντάς του να φέρει τον Μιχαήλ Τσιχάτσεφ στο Pokrovskoye. Εγκαταστάθηκαν σε μια από τις ξεχωριστές πτέρυγες του σπιτιού του αρχοντικού και ενώ η υγεία τους βελτιώνονταν, ο Alexander Semenovich Bryanchaninov προσπάθησε να πείσει τον γιο του σε μια κοσμική ζωή - να παντρευτεί και να εισέλθει στη δημόσια υπηρεσία. Ο ένας πειρασμός ήταν πιο πικρός για τον νεαρό μοναχό από τον άλλο. ήταν καιρός να απελπιστεί... Όμως ο μελλοντικός άγιος δεν σκέφτηκε να υποχωρήσει. Τον Φεβρουάριο του 1830, μαζί με τον Μιχαήλ Τσιχάτσεφ πήγαν στο μοναστήρι Kirillo-Novoezersky. Εκεί τους υποδέχθηκαν με αγάπη ο ηγούμενος Αρκάδιος και ο περίφημος γέροντας Αρχιμανδρίτης Θεοφάν, νιώθοντας μέσα τους το πνεύμα του αληθινού μοναχισμού. Αυτό το μοναστήρι βρίσκεται σε ένα νησί σε μια μεγάλη λίμνη. Οι τοίχοι του στέκονται κυριολεκτικά σε ξυλοπόδαρους που οδηγούνται στον πυθμένα, έτσι η εξάτμιση από το νερό κάνει το τοπικό κλίμα πολύ υγρό. Ο Δημήτρης άρχισε να αρρωσταίνει ξανά, αλλά πάλεψε για πολύ καιρό, περίπου τρεις μήνες, μέχρι που ένας πυρετός τον έστειλε στο κρεβάτι και τα πόδια του άρχισαν να πρήζονται. Ένα παλιό κρυολόγημα έκανε κι αυτό... Και την 1η Αυγούστου 1830, ο Dimitri Brianchaninov και ο Mikhail Chikhachev πήγαν σπίτι τους: ο πρώτος στη Vologda, όπου εγκαταστάθηκε με έναν από τους συγγενείς του, ο δεύτερος επίσης στους συγγενείς του, στο Pskov. Έχοντας αναρρώσει από την ασθένειά του, ο Dimitri Bryanchaninov δεν πήγε στους γονείς του στο Pokrovskoye, αλλά με την ευλογία του επισκόπου Stefan της Vologda, εγκαταστάθηκε στο Semigorodnaya Assumption Hermitage, τριάντα μίλια από τη Vologda (στην συνοικία Kadnikovsky), στο μοναστήρι του Mother of the Gods on the Monsk. Διονύσιος Γκλουσίτσκι. Εδώ βρήκε μια ήσυχη ζωή και, χωρίς να γίνει μοναχός ακόμα, άρχισε μια ασκητική προσευχητική ζωή. Από ό,τι έγραψε εδώ, έχουν διασωθεί αρκετές επιστολές, ανάμεσά τους μια προς την αδελφή του, Αλεξάνδρα Αλεξάντροβνα, που τότε αντιμετώπιζε κάποιες δυσκολίες, και ένα αρκετά μεγάλο δοκίμιο με τίτλο «Ο θρήνος ενός μοναχού» (το οποίο εργάστηκε αργότερα, ήδη ως επίσκοπος, διορθώνοντας και προσθέτοντας σε αυτό). Η επιστολή δείχνει ότι το δώρο της πνευματικής καθοδήγησης του είχε ήδη δοθεί από τον Κύριο. "Κανείς δεν ξεχνιέται από τον Θεό", γράφει, "και το άγρυπνο μάτι του Θεού παρακολουθεί τους πάντες και χτίζει τα πάντα προς όφελός του. Βασιστείτε στον Θεό και εγκαταλείψτε την περιττή επιθυμία που σας φέρνει ο εχθρός για να σας μπερδέψει. Ξέρω ότι είναι δύσκολο και πολύ δύσκολο για εσάς. Αλλά τι να κάνετε; Δεν υπάρχει άλλο φάρμακο εκτός από την υπομονή και την ευγνωμοσύνη μας λέει ο Θεός..." Βαρσανούφιε, ότι όλες οι γήινες επιδιώξεις θα περάσουν, και η υπομονή που θα δείξεις κατά τη διάρκεια αυτών των επιδιώξεων θα μείνει μαζί σου, θα ξεπεράσει τον τάφο και θα σε δικαιώσει ή θα σε καταδικάσει ενώπιον του Θεού. Σίγουρα θα το χρειαστείς!.. Μην ξεχνάς την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Αυτή η προσευχή μπορεί να γίνει κατά τη διάρκεια όλων των δραστηριοτήτων. επιπλέον διώχνει τις κακές σκέψεις και μας γεμίζει χαρά». Το έργο, γραμμένο από τον αρχάριο Δημήτριο στο Ερμιτάζ των Επτά Πόλεων, έχει τον εξής μακροσκελή τίτλο: «Ο θρήνος ενός μοναχού για τον αδελφό του, που έπεσε σε αμαρτωλό πειρασμό. Δημιουργήθηκε από έναν φίλο για φίλο και για έναν αδελφό από έναν αδελφό, προς αμοιβαίο όφελος τόσο του συγγραφέα όσο και του αναγνώστη». Αποτελείται από μια «Εισαγωγή» και τρία κεφάλαια (εδώ ονομάζονται «άρθρα»). Το σημείωμα στην «Εισαγωγή» λέει ότι ο συγγραφέας ακολουθεί «τον θρήνο του Ιερεμία» και μάλιστα δανείζεται τη μορφή του έργου του από αυτόν, χωρίζοντας τα «άρθρα» σε τμήματα που υποδεικνύονται με τα γράμματα του εβραϊκού αλφαβήτου. «Ο θρήνος ενός μοναχού» είναι κάτι που ξεχωρίζει στο πνευματικό έργο του αγίου. πουθενά αλλού δεν συναντά τόση ένταση λόγου, τόσο καθαρά τραγική ένταση συναισθήματος, εν προκειμένω βαθιά μετανοημένο. «Είμαι μόνος στο κελί μου», γράφει. – Οι πόρτες είναι κλειδωμένες. το παράθυρο καλύπτεται με μια παχιά κουρτίνα. ένα λιτό λυχνάρι στη γωνία του κελιού ανάβει μπροστά από τις ιερές εικόνες, σκορπίζοντας ένα αδύναμο, θολό φως σε όλο το κελί. Δεν χρειάζομαι πιο έντονο φωτισμό: άφησα όλες τις σπουδές μου. Κάθομαι στο κρεβάτι μου σαστισμένος, σε αόριστη σιωπή. Είναι σαν να μου έχει αφαιρεθεί η ύπαρξή μου. Δεν μπορώ να σκεφτώ τίποτα: η λύπη γεμίζει την ψυχή μου. Τα δάκρυα, που κυλούν στα μάγουλα και τα ρούχα μου, αντικαθιστούν οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα για μένα. Μην μπαίνεις, μην μπαίνεις σε μένα! Μη σπάσεις τη σιωπή μου!...» Και μετά θρηνούν για τις αμαρτίες του δικού του και του πιο στενού φίλου. «Η περιοχή του κλάματος μου είναι η περιοχή του πνεύματος...» «Κλαίω με δάκρυα μετάνοιας και αγάπης. Είμαι βυθισμένος στη σωτήρια θλίψη...» «Αυτή η κραυγή είναι μια αντανάκλαση της αιώνιας ευδαιμονίας...» «Η αμαρτία είναι ο γονιός του κλάματος και των δακρύων. συκοφαντείται, σκοτώνεται από τα παιδιά του - με κλάματα και δάκρυα...» Είναι αδύνατο να μην δει κανείς πόσο βαθιά και σταθερά εδραιώθηκε η μοναστική συνείδηση ​​στην ψυχή του αρχάριου Δημητρίου. Ήταν μοναχός κατ' εικόνα των αρχαίων, παρθένος, που κάλεσε ο Θεός από την εφηβεία να Τον υπηρετήσει. «Έφυγα από τον κόσμο νωρίς», γράφει στο «Θρήνο...». «Έφυγα από τον κόσμο, μόλις έμαθα από τις Αγίες Γραφές και από τους δασκάλους της εκκλησίας για τους κινδύνους με τους οποίους είναι γεμάτη η ζωή στη μέση του κόσμου· αποσύρθηκα στον φράχτη του μοναστηριού, χωρίς να γευτώ καμία μάταιη και αμαρτωλή απόλαυση· έφερα τους πρώτους καρπούς των ημερών μου και όλες τις ικανότητές μου στον Θεό». Η ζωή στο Ερμιτάζ των Επτά Πόλεων δεν ήταν εύκολη. «Δεν υπάρχει ποτέ φρέσκο ​​ψάρι και ψαρόσουπα στο γεύμα», γράφει στον Μιχαήλ Τσιχάτσεφ, ο οποίος εξέφρασε την πρόθεσή του να έρθει εδώ. Το τσάι και η ζάχαρη δεν δίνονται σε κανέναν. και τις Κυριακές ο ηγούμενος καλεί τα αδέρφια κοντά του, δίνει τέσσερα φλιτζάνια τσάι στους μοναχούς και δύο φλιτζάνια τσάι στους αρχάριους. Τα ρούχα είναι πολύ λιγοστά». Στο βιβλίο των αναμνήσεων του πρώην πρύτανη της Μονής Nikolo-Ugreshsky, Αρχιμανδρίτη Πίμεν, που εκδόθηκε στη Μόσχα το 1877, υπάρχει ένα επεισόδιο που σχετίζεται με τον μελλοντικό Άγιο Ιγνάτιο. Ο Πίμεν, ένας αρχάριος της Μονής Σπάσο-Καμέννι, επισκέφτηκε σε κάποια περίπτωση το Ερμιτάζ Semigorodnaya και εδώ συνάντησε τον αρχάριο Δημήτρη και μίλησε μαζί του για πολλή ώρα. «Η συζήτησή μας ξεκίνησε, ίσως, την πρώτη ή τη δεύτερη ώρα της ημέρας», γράφει, «και συνεχίστηκε μέχρι το πρωί. Παρά το γεγονός ότι ο Brianchaninov ήταν ακόμη νέος, ήταν ξεκάθαρο ότι διάβαζε πολλά πατρικά βιβλία, ήξερε πολύ καλά τον John Climacus, τον Εφραίμ τον Σύριο, τη Φιλοκαλία και τα γραπτά άλλων ασκητών. και με επιβεβαίωσα ακόμη περισσότερο στην πρόθεσή μου να αποσυρθώ από τον κόσμο και να μπω στον μοναχισμό». Στις 20 Φεβρουαρίου 1831, ο Dimitri Brianchaninov, κατόπιν αιτήματός του, μεταφέρθηκε σε ένα ακόμη πιο απομονωμένο μοναστήρι - το Glushitsky Dionisiev, το οποίο βρισκόταν εβδομήντα μίλια από τη Vologda και είκοσι από το μοναστήρι Semigorodnaya. Ήταν απαραίτητο να πάτε εκεί σχεδόν εκτός δρόμου, μερικές φορές ακριβώς απέναντι από ένα χωράφι, και σε μερικά σημεία κατά μήκος δρόμων με θαμνόξυλο που ήταν μέσα σε βάλτους. Το αρχαίο Glushitsy, που ονομάζεται επίσης Λαύρα Μεσολάβησης, ήταν άδειο λόγω της εγγύτητας ενός μεγάλου και θορυβώδους χωριού. Τα αδέρφια βρίσκονταν τέσσερα μίλια από εδώ στο μοναστήρι Sosnovets, το οποίο ανήκε στους Glushitsy. Φτάνοντας στη Λαύρα, ο Δημήτρης ανέβηκε στο καμπαναριό για να μετρήσει το περιβάλλον. Είδε μια απέραντη έκταση μοναδικής ρωσικής ομορφιάς: χωράφια, πέτρες, γαλάζια δάση στο βάθος, εδώ κι εκεί χωριά, χωριά με εκκλησίες... Ήταν δύσκολο να ξεκολλήσει από αυτή την εικόνα, που άγγιξε βαθιά την ψυχή. Ήταν χειμώνας. Ο ήλιος έλαμπε και όλη η περιοχή έλαμπε με εξαιρετική αγνότητα... Περνώντας για άλλη μια φορά στις σημειώσεις του Αρχιμανδρίτη Πίμεν, θα δούμε πώς ήταν τότε ο μελλοντικός άγιος. «Όπως τον βλέπω τώρα», λέει, «ψηλός, λεπτός και αρχοντικός, ξανθός, σγουρός, με όμορφα σκούρα καστανά μάτια· φορούσε ένα παλτό από δέρμα προβάτου, καλυμμένο με ένα παλτό μπιζελιού, και στο κεφάλι του ήταν ένα καπέλο αρχάριου». Από το μοναστήρι Glushitsky, ο Dimitri γράφει σε έναν από τους φίλους του στη Vologda ότι «αποφάσισε να κάνει μοναστικούς όρκους», ότι ο επίσκοπος Stefan της Vologda περιμένει μόνο μια απάντηση από τη Σύνοδο σε ένα αίτημα να οριστεί ο αρχάριος Dimitri Bryanchaninov για τον μανδύα. Ο Επίσκοπος σχεδίαζε ήδη να τον χειροτονήσει σύντομα ιερατείο και να τον κάνει πρύτανη σε ένα από τα ασκητήρια της επισκοπής. «Είμαι πολύ χαρούμενος για αυτό το γεγονός», έγραψε ο Δημήτριος, που μπορεί να μου φέρει ένα κομμάτι ψωμί χωρίς να επιβαρύνει τους γονείς μου και τους άλλους γείτονες». Ο επίσκοπος Στέφανος κάλεσε τον αρχάριο Dimitri Brianchaninov από το μοναστήρι Glushitsky και στις 28 Ιουνίου 1831 τέλεσε την ιεροτελεστία της επιβάρυνσης πάνω του στο μικρό σχήμα με το όνομα Ignatius, προς τιμή του Ιερομάρτυρα Ignatius του Θεοφέροντος, και επίσης στη μνήμη του θαυματουργού του κόσμου Ιωάννη του V. Uglitsky, τα λείψανα του οποίου αναπαύονται στο μοναστήρι Spaso-Prilutsky Dimitriev κοντά στη Vologda. Στις 4 Ιουλίου του ίδιου έτους, ο μοναχός Ιγνάτιος χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και στις 25 - ιερομόναχος. Ενώ περίμενε το ραντεβού στο μοναστήρι, ο Ιερομόναχος Ιγνάτιος έζησε στη Βόλογκντα με τον νονό του Δημήτρη Ιβάνοβιτς Σαμάριν. Ο μελλοντικός άγιος είχε πολλούς συγγενείς στην πόλη. Αυτοί οι άνθρωποι αντέδρασαν διαφορετικά στην είδηση ​​της κηδεμονίας και της χειροτονίας του. Οι γονείς παρέμειναν δυσαρεστημένοι. Πολλοί όμως θαύμασαν τον μορφωμένο, όμορφο μοναχό και τον κάλεσαν στον τόπο τους. Μιλούσαν για αυτόν στα σαλόνια και του τάραζαν συνεχώς την ησυχία. Κουρασμένος από αυτόν τον θόρυβο και λαχτάρα για τη μοναξιά του μοναστηριού, ο Ιερομόναχος Ιγνάτιος ζήτησε από τον Επίσκοπο να τον αφήσει να πάει στο Glushitsy, αλλά δεν βιαζόταν. Το επόμενο έτος, στις 6 Ιανουαρίου, ο Ιερομόναχος Ιγνάτιος διορίστηκε οικοδόμος («να χτίζει» με την έννοια του «διαχειρίζεται») της Μονής Lopotov Gregory-Pelshem, η οποία απέχει επτά μίλια από την επαρχιακή πόλη Kadnikova, στον ποταμό Pelshema. Ταυτόχρονα, του τοποθετήθηκε ποδαράκι. «Τελείωσε! – έγραψε στον Π. Π. Γιακόβλεφ. – Με ετοίμασαν και χειροτονήθηκα ιερομόναχος. Όταν με τίμησαν, μου φάνηκε ότι είχα πεθάνει· όταν το αφιέρωσαν, φάνηκε ότι είχε αναστηθεί... Σε κάθε λειτουργία νιώθω ότι έφτασα στο τέλος των επιθυμιών μου... Δεν μπορώ να πω σε όλους για μένα τι γνωρίζω: Γράφει στον ίδιο Yakovlev για το μοναστήρι Lopotova: «Το μοναστήρι μας μοιάζει με κάποιο ερημητήριο, όπως οι νότιες ερήμους. Ήσυχα! Σιωπηλά! Αυθόρμητα! Στοργικά! Χαρούμενα! Ο λόγος του τελώνη! Ας μην πιούμε τσάι και μην απελπιζόμαστε! Ευλογημένος είναι ο Θεός που μπορεί να μας πει. Μετανοήστε, Εθνικά, Ξαπλώνουμε - Ο Θεός είναι Δυνατός για να Ηρεμήσω: Διότι Εσύ, Κύριε, με ενστάλαξες με την ελπίδα της μετάνοιας! Στο επόμενο γράμμα: «Είμαι απασχολημένος γύρω από το μοναστήρι μου και σιγά σιγά προσπαθώ να το φέρω σε καλή κατάσταση· θα μπορούσα να ελπίζω ότι θα ζήσω πιο ειρηνικά μέχρι το φθινόπωρο, γιατί μέχρι να τελειώσουν τα κελιά της κατασκευής· και τώρα είμαι πολύ στριμωγμένος, και ευτυχώς που κατάφερα να χτίσω ένα βοηθητικό κτίριο με επτά κελιά, από τα οποία μένω στο ένα σπα, αν και δεν είμαι πολύ ζεστή. αδέρφια, με τη χάρη του Θεού, είναι εξαιρετικά ταπεινοί, και προσπαθώ να είμαι όσο το δυνατόν πιο ελεήμων μαζί τους και να θυμάμαι αυτόν τον ευαγγελικό λόγο: «Ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε και τους άφησε να Τον υπηρετήσουν, αλλά εσείς υπηρέτατε» (2 Δεκεμβρίου 1832). Στη Μονή Λοποτόφ ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε τον βίο του Γέροντος Θεοφάν του Νοβοεζέρσκ, ενός από τους μεγάλους ασκητές του πνεύματος της εποχής του, που πέθανε στις 3 Δεκεμβρίου 1832 στο 82ο έτος της ζωής του. Ένας άλλος «μαθητής των μαθητών» του Αγίου Παϊσίου (Βελιτσκόφσκι) έφυγε. κάποτε εργάστηκε στο ερημητήριο Vvedenskaya Ostrovskaya κοντά στην πόλη Intercession υπό την ηγεσία του Fr. Ο Κλεόπας. Στέλνοντας αυτή τη ζωή στον Γιακόβλεφ, προφανώς με σκοπό να την εκτυπώσει, ο π. Ο Ιγνάτιος γράφει ότι πρόσθεσε την ηθική διδασκαλία του Γέροντα στο τέλος και ότι «αυτή η ηθική διδασκαλία, μαζί με την περιγραφή της ηθικής και του θανάτου του, συνθέτουν όλη την ομορφιά αυτής της βιογραφίας. Ο φράκτης, το σκευοφυλάκιο και ούτω καθεξής είναι τα λιγότερο ενδιαφέροντα αντικείμενα στη ζωή ενός ατόμου, που φημίζεται για την εξαιρετική του ηθική, την ταπείνωση και την περιφρόνηση κάθε ματαιοδοξίας!». Ωστόσο, η μοναστική ζωή ήταν τόσο αγαπητή στον π. Ο Ιγνάτιος, ότι, όπως είδαμε ήδη στη σχέση του με τον Γέροντα Θεόδωρο, είδε και παρατήρησε, ως μάθημα στον εαυτό του, τις αδυναμίες και τις ελλείψεις των ασκητών δίπλα στα κατορθώματά τους. Θυμήθηκε για τον πατέρα Feofan Novoyezersk το 1861: «Το 1829, κατά τη διάρκεια της ζωής του Γέροντα Feofan, ήρθα στο Novoyezersk, έχοντας ζήσει στην Optina και την Ploshchanskaya: οι μοναχοί του Novoyezersk μου φάνηκαν λαϊκοί, παρά την εξαιρετική βελτίωση του μοναστηριού και τη συμβουλή του μοναστηριού... και ζήτησα από τον μοναχό: Αποκάλυψη σκέψεων Απάντησαν: «Κανείς δεν πηγαίνει, με εξαίρεση τον Komarovsky, και κυρίως οι μοναχές Goritsky και ένας μεγάλος αριθμός λαϊκών στρέφονται στον Γέροντα για συμβουλές». Μίλησα πολλές φορές με τον Γέροντα: απέρριπτε ευθέως τη νοητική δραστηριότητα, ως πολύ βολική για τη μετάβαση στην πλάνη, και εξέφραζε πολύ λίγη πολυμάθεια. Έζησε νηστική ζωή, πήγαινε τακτικά στις λειτουργίες, σηκώθηκε μια ώρα πριν από το μάτι και διάβασε τον κανόνα στο κελί του. Είχε αθλητική διάπλαση και ήταν μικρός σε ύψος. Σύμφωνα με τη δική του κατεύθυνση, οδήγησε και άλλους: τόσο η αδελφότητα Novoyezersk όσο και οι Goritsky είναι ξένοι στην πνευματική εργασία, όλη τους η προσοχή είναι στραμμένη στην αληθοφάνεια της εξωτερικής συμπεριφοράς και του σωματικού κατορθώματος... Όλοι οι άνθρωποι είναι αδύναμοι: γιατί είναι αδύνατο οι αδυναμίες να μην εκδηλωθούν σε αυτούς που ασχολούνται με πνευματικό κατόρθωμα. Ένας φίλος του Αγίου Ιγνατίου, ο Μιχαήλ Τσιχάτσεφ, ήρθε εδώ στο μοναστήρι Lopotov. Είχε καλή φωνή και ήταν ήδη αρχηγός σε εκκλησιαστικές χορωδίες. Η χορωδία που συνέθεσε άρχισε να προσελκύει όλο και περισσότερους προσκυνητές στο μοναστήρι. Σύντομα ο πρύτανης π. Ο Ιγνάτιος τον έντυσε με ρυασοφόρο. Χάρη στις προσπάθειές τους, το μοναστήρι από φτωχό και ερειπωμένο έγινε ισχυρό και εξυπηρετικό. Στις 28 Μαΐου 1833, ο Επίσκοπος Στέφανος, Επίσκοπος Βόλογκντα, ανύψωσε τον π. Ιγνάτιου στο βαθμό του ηγούμενου. Ωστόσο, η βαλτώδης περιοχή επηρέασε άσχημα την ήδη εξασθενημένη υγεία του. Άντεξε και άντεξε, αλλά τελικά πήγε για ύπνο. Ο Chikhachev του πρότεινε το σχέδιό του: να πάει στην επαρχία Pskov και να αναζητήσει ένα κατάλληλο μοναστήρι εκεί και στη συνέχεια να στραφεί στην κόμισσα Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya, μια διάσημη φιλάνθρωπος κοντά στην Αυλή και τις εκκλησιαστικές αρχές. Ο Chikhachev, λίγο πριν την άφιξή του στο Lopotov, επισκέφθηκε τη Μονή Novgorod Yuriev, όπου στα κελιά του ηγούμενου, Αρχιμανδρίτη Φωτίου, συνάντησε την κόμισσα (ήταν η αναστηλώτρια αυτού του μοναστηριού και στη συνέχεια βρήκε την τελευταία της ανάπαυση). Άρχισαν να μιλάνε. Και όταν ο Τσιχάτσεφ πήγε στο Λοπότοφ, του έδωσε 800 ρούβλια χρήματα και πολλά ακριβά λειτουργικά βιβλία. Σύμφωνα με τον Μιχαήλ Τσιχάτσεφ, η κόμισσα Άννα Αλεξέεβνα είπε στον Ηγεμόνα Νικολάι Παβλόβιτς για την ασκητική ζωή του αββά Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ και θυμήθηκε, φυσικά, ότι αυτός ήταν ένας πρώην στρατιωτικός μηχανικός, ο θάλαμος του. Και τώρα ο Τσιχάτσεφ επέστρεψε στην Αγία Πετρούπολη. Η κόμισσα τον συμβούλεψε να επικοινωνήσει με τον Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο, ο οποίος στη συνέχεια ήρθε στη βόρεια πρωτεύουσα και σταμάτησε στο Μετόχι της Τριάδας. Κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας με τον Τσιχάτσεφ, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος είπε: «Δεν αγνοώ τη ζωή και τις ιδιότητες του Ηγουμένου Ιγνάτιου». Ζήτησε να μεταφέρει στον ηγούμενο Ιγνάτιο ότι ήταν έτοιμος να του δώσει τη θέση του ηγούμενου στο μοναστήρι Nikolo-Ugreshsky. «Θα κάνω μια πρόταση για αυτό στη Σύνοδο», πρόσθεσε, «και ελπίζω ότι δεν θα με αρνηθούν». Την επόμενη κιόλας μέρα στάλθηκε διάταγμα της Συνόδου στη Βόλογκντα για να μετακινηθεί ο ηγούμενος της Μονής Λοπότοφ στο Νικολό-Ουγκρέσκι. Αλλά ο Ηγεμόνας Νικολάι Παβλόβιτς, αφού το έμαθε, διέταξε τον ηγούμενο Ιγνάτιο να κληθεί όχι στη Μόσχα, αλλά στην Αγία Πετρούπολη. Πρόσθεσε ότι αν του άρεσε ο Ιγνάτιος όσο πριν, θα τον άφηνε στην Αγία Πετρούπολη. Στις 27 Νοεμβρίου 1833, ο ηγούμενος Ιγνάτιος παρέδωσε τη Μονή Λοποτόφ και στις 30 μαζί με τον υπάλληλο του κελιού του, αρχάριο Ιωάννη Μαλίσεφ, αναχώρησε για την Αγία Πετρούπολη. Την καθορισμένη ώρα παρουσιάστηκε στον Αυτοκράτορα στα Χειμερινά Ανάκτορα. «Μετά από κάποιες εξηγήσεις», έγραψε ο Τσιχάτσεφ, «ο Αυτοκράτορας έπεσε να πει: «Μου αρέσεις, όπως πριν!» Μου χρωστάς για την εκπαίδευση που σου έδωσα και για την αγάπη μου για σένα. Δεν ήθελες να με υπηρετήσεις εκεί που σκόπευα να σε τοποθετήσω, διάλεξες τον δρόμο με τη θέλησή σου και σε αυτόν θα μου πληρώσεις το χρέος σου. Σου δίνω το ερημητήριο του Σέργιου. Θέλω να ζήσεις σε αυτό και να το κάνεις μοναστήρι, που στα μάτια της πρωτεύουσας θα ήταν πρότυπο μοναστηριών». Στη συνέχεια οδήγησε τον ηγούμενο στα μισά του δρόμου στην αυτοκράτειρα Αλεξάνδρα Φεοντόροβνα. Μπαίνοντας μέσα της, τη ρώτησε: αναγνωρίζει αυτόν τον μοναχό; Σε απάντηση αρνητικής απάντησης, κάλεσε τον ηγούμενο με το επίθετό του. Η αυτοκράτειρα συμπεριφέρθηκε πολύ ευγενικά στον πρώην συνταξιούχο της και τον ανάγκασε να ευλογήσει όλα τα παιδιά της. Ο Αυτοκράτορας δέχθηκε αμέσως να ζητήσει τον γενικό εισαγγελέα της Συνόδου, Nechaev, ο οποίος ανέφερε στην Αυτού Μεγαλειότητα ότι ο Σέργιος Ερμιτάζ έχει ειδικό σκοπό, δόθηκε στον σουφραγκανό επίσκοπο του Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης και ο επίσκοπος χρησιμοποιεί τα έσοδά του ως αντάλλαγμα για συντήρηση από την πνευματική διοίκηση. Τότε ο Τσάρος διέταξε να μάθουν πόσο μεγάλο ήταν το εισόδημα που έλαβε ο εφημέριος επίσκοπος από το μοναστήρι και στο ποσό αυτό να του εκδώσει το ποσό από το αξίωμα και να παραδώσει το μοναστήρι στην πλήρη διαχείριση του ηγούμενου που είχε ορίσει. Ο Γενικός Εισαγγελέας δήλωσε την ύψιστη βούλησή του στην Ιερά Σύνοδο». Την 1η Ιανουαρίου 1834 ο ηγούμενος Ιγνάτιος ανυψώθηκε στο αξίωμα του αρχιμανδρίτη, κάτι που έλαβε χώρα στον καθεδρικό ναό του Καζάν στην Αγία Πετρούπολη. Στην πρωτεύουσα άρχισαν να μιλούν για τον νεαρό και μορφωμένο αρχιμανδρίτη-ευγενή. Μια από τις κοσμικές κυρίες θυμήθηκε ότι «ήταν πνευματικό άτομο: ήξερε πώς να συμπεριφέρεται σε οποιαδήποτε κοινωνία, αλλά ταυτόχρονα ήξερε πώς να κάνει οποιαδήποτε συζήτηση ωφέλιμη για την ψυχή. Εν συντομία εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες των πατριών, μετέδωσε στις συζητήσεις και τις κρίσεις του το πνεύμα αυτής της διδασκαλίας. Πολλοί άνθρωποι εξεπλάγησαν εκείνη την ώρα: η κοινωνία, ήταν ένας ευχάριστος συνομιλητής με τους κοσμικούς ανθρώπους, ήξερε πώς να κεντρίζει την εμπιστοσύνη τους σε αυτόν και να τους ενεργεί για το καλό της ψυχής τους... πράγμα που τους έτρεπε ανεπαίσθητα στην ευσέβεια». Το Ερμιτάζ Τριάδας-Σέργιου, που ιδρύθηκε από τον Αρχιμανδρίτη Βαρλαάμ της Λαύρας Τριάδας-Σέργιου, βρίσκεται 19 βερστές από την Αγία Πετρούπολη, κοντά στη Στρέλνα, στην υπερυψωμένη ακτή του Φινλανδικού Κόλπου. Αργότερα, ο ποιητής Κ.Ρ. (Μεγάλος Δούκας Konstantin Konstantinovich Romanov) εμπνεύστηκε από την πραγματικά ρωσική όμορφη φύση του τοπικού περιβάλλοντος. Το μοναστήρι είχε επτά εκκλησίες, ανάμεσά τους έναν μεγαλοπρεπή καθεδρικό ναό στο όνομα της Αγίας Τριάδας, που χτίστηκε επί Μεγάλης Αικατερίνης και καθαγιάστηκε παρουσία της. Ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος έφτασε στο μοναστήρι στις 5 Ιανουαρίου, όταν όλα γύρω ήταν καλυμμένα με χιόνι και παρασυρόμενο χιόνι παρασύρονταν στον πάγο του κόλπου. Ένας δρόμος με έλκηθρο οδηγούσε στον πάγο από την Αγία Πετρούπολη στην Κρονστάνδη. Ο Αυτοκράτορας δεν έστειλε τον αγαπημένο του εδώ για μια εύκολη ζωή. το μοναστήρι βρισκόταν σε παρακμή. Ήταν σχεδόν αδύνατο να υπηρετήσεις σε εκκλησίες. Το κτήριο του ηγουμένου χρειαζόταν πολλές επισκευές και δεν θερμαινόταν... Ήταν δεκατρία αδέρφια, οκτώ μοναχοί. Στον ηγούμενο και σε όλους τους αδελφούς παραχωρήθηκαν δύο δωμάτια στο γηροκομείο του μοναστηριού. Μπορεί κανείς να φανταστεί τι ανησυχίες έπεσε στον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο. Ο Άγιος Ιγνάτιος περιέγραψε τα πρώτα χρόνια της παραμονής του στο Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου στο δοκίμιο «Ο θρήνος μου», που γράφτηκε στα τέλη του 1846 - αρχές του 1847: «Από τα ακατανόητα πεπρωμένα της Πρόνοιας, με έβαλαν σε εκείνο το μοναστήρι που γειτονεύει με τη βόρεια πρωτεύουσα, το οποίο, όταν το έβλεπα, δεν το έβλεπα καν στην πρωτεύουσα. Το 1838 με κάλεσαν στο Σέργιου Ερμιτάζ και το μοναστήρι του Σέργιου με δέχθηκε αφιλόξενα. Εδώ ο φθόνος, η συκοφαντία και η συκοφαντία αυξήθηκαν και σφύριξαν. εδώ υποβλήθηκα σε αυστηρές, μακροχρόνιες, ταπεινωτικές τιμωρίες χωρίς δίκη, χωρίς την παραμικρή έρευνα...? Εδώ ο φιλεύσπλαχνος Κύριος μου έδωσε την εγγύηση να γνωρίσω τη χαρά και την ειρήνη της ψυχής ανέκφραστη με λόγια. Εδώ μου έδωσε εγγύηση να γευτώ πνευματική αγάπη και γλυκύτητα, ενώ συνάντησα τον εχθρό μου που έψαχνε το κεφάλι μου, και το πρόσωπο αυτού του εχθρού έγινε στα μάτια μου σαν πρόσωπο φωτεινού αγγέλου. Έμαθα μέσα από την εμπειρία το μυστηριώδες νόημα της σιωπής του Χριστού ενώπιον του Πιλάτου και των Εβραίων επισκόπων. Τι χαρά είναι να είσαι θύμα σαν τον Ιησού! Ή όχι! Τι χαρά είναι να σταυρώνεσαι κοντά στον Σωτήρα, όπως κάποτε σταυρώθηκε ο μακαρίτης κλέφτης... Είμαι αμαρτωλός, άξιος εκτελέσεων, προσωρινές και αιώνιες, αλλά η μοίρα του κανενός ανθρώπου δεν είναι αξιοζήλευτη για μένα... Θα θελήσεις να μάθεις, δεν υπάρχει πραγματικά καμία επιθυμία στην ψυχή μου; Μπορώ να ικανοποιήσω την περιέργειά σας. Είμαι αμαρτωλός: Διψώ για μετάνοια... Διψάω για μετάνοια! Ελεήμων Κύριε, σβήσε την άσβεστη δίψα μου: δώσε μου μετάνοια!». Παρά τις συχνές κρίσεις κακής υγείας, ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος άρχισε να ενεργεί και σύντομα, χάρη στις συνεισφορές των πλούσιων καλοθελητών και του ίδιου του Αυτοκράτορα, το μοναστήρι απέκτησε μια εντυπωσιακή και άρτια εξοπλισμένη εμφάνιση. Ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος επιβαρύνθηκε πολύ από αυτά τα προβλήματα, αλλά ήταν αδύνατο να μην δώσει στο σπίτι του Θεού μια άξια εμφάνιση. Το κύριο πράγμα γι 'αυτόν ήταν να ενσταλάξει την πνευματική ευημερία στους αδελφούς. Εδώ ήταν πραγματικά στο στοιχείο του... Έχοντας επιτύχει εξωτερικά πράγματα, συμπεριλαμβανομένων αξιοπρεπών γευμάτων και ενδυμάτων για τους μοναχούς, άρχισε να εμβαθύνει στη ζωή των κυττάρων του καθενός από αυτούς. Αυτή η ζωή άρχισε να διαποτίζεται από το πνεύμα του αληθινού μοναχισμού. Οι πόρτες του κελιού του ήταν ανοιχτές σε όλους, εισήλθαν σε αυτόν και άγιοι μοναχοί και αρχάριοι, εδώ έφερε μετάνοια και έγινε αποκάλυψη λογισμών. Στα κελιά των μοναχών εμφανίστηκαν βιβλία των Αγίων Πατέρων. Η πνευματική ενότητα των αδελφών μεγάλωνε, και μετά από τρία χρόνια υπήρχαν ήδη περισσότερα από σαράντα άτομα. Υπήρξε σημαντική παρέμβαση. Κοντά στο μοναστήρι υπήρχαν πολλές ντάκες ευγενών προσώπων, η ανακτορική πόλη Strelna και το Peterhof όχι πολύ μακριά. Σε κοντινή απόσταση, στο Krasnoe Selo, υπάρχουν στρατιωτικά στρατόπεδα των συνταγμάτων φρουρών. Οι παραθεριστές αριστοκράτες, στρατηγοί και αξιωματικοί, και σημαντικοί αξιωματούχοι επισκέπτονταν συνεχώς το Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου, το οποίο εν μέρει έγινε μοναστήρι για την πνευματική τροφή της τάξης των ευγενών. Ο Αυτοκράτορας και η Αυτοκράτειρα, καθώς και οι Μεγάλοι Δούκες, εμφανίζονταν εδώ, συχνά με τις οικογένειές τους. Ο Αυτοκράτορας τόνιζε πάντα μπροστά σε όλους την εύνοιά του προς τον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο. Αυτό προκάλεσε φθόνο, ο οποίος σύντομα άρχισε να δρα ενάντια στον «Αγαπημένο του Κυρίαρχου», δίνοντάς του πολλές ευκαιρίες να δυναμώσει στον άθλο του να φέρει τον σταυρό. «Πολλή συκοφαντία έπεσε στον π. Ιγνάτιο στην πρωτεύουσα», γράφει ο απομνημονευματολόγος, «κάτι δεν ειπώθηκε μάταια γι' αυτόν και έπρεπε να εκπλαγεί κανείς με την ηρεμία με την οποία υπέμεινε τα κοσμικά κουτσομπολιά». Το ιδανικό για τον Άγιο Ιγνάτιο ήταν, φαίνεται, ο αρχαίος μοναχισμός της ερήμου, ανέφικτος σε πνευματικό ύψος, οι πρεσβύτεροι, ασκητές της Αιγύπτου, της Παλαιστίνης, της Συρίας, αγαπημένοι του από την εφηβεία... Βρήκε χαρακτηριστικά αυτού του ιδεώδους στον Tikhon του Zadonsk και στον ερημικό Γεώργιο (Mashurin) και, αν και σε αρχαίους χρόνους, ρώσους. Του ήταν αγαπητό. Δεν κουραζόταν να ευχαριστεί τον Κύριο που τον κάλεσε έξω από τον κόσμο στο στενό μοναστικό μονοπάτι. Ο εσωτερικός του κόσμος ήταν αδιαχώριστα αφοσιωμένος στον Θεό, καμία δουλειά ή περισπασμός δεν τον παρέσυρε από αυτό το μονοπάτι. Μια συνάντηση με έναν άνθρωπο, ένα γράμμα - ήταν γι' αυτόν μια αφορμή να μιλήσει για πνευματικά πράγματα. Από το 1836, οι επιστολές του αγίου γίνονται όλο και πιο ζεστές και ακαταμάχητες στη σοφία και την ειλικρίνειά τους κηρύσσοντας τη ζωή εν Χριστώ. Ο λόγος του δεν είναι ποτέ ψυχρός, όχι τυπικός, αναπνέει με αγάπη και διαθέτει τις καρδιές όσων τον διαβάζουν να τον αποδεχτούν. Ήδη στα τριάντα του χρόνια είναι δάσκαλος και γέρος, πατέρας. Ας δούμε τι γράφει ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος από τη Μονή Τριάδας-Σεργίου και σε ποιους. Μόλις εγκαταστάθηκε στο ερειπωμένο μοναστήρι, αρρώστησε και, μην αφήνοντας καμία εργασία που δεν μπορούσε να εγκαταλειφθεί, ήταν άρρωστος σχεδόν όλο το καλοκαίρι. Το φθινόπωρο, έχοντας μάθει για την ασθένεια του Stefan Dmitrievich Nechaev, αρχιεισαγγελέα της Συνόδου (που ήταν μέχρι τον Ιούνιο του 1836), ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος του γράφει: «Σφίγγοντας τα όρια της ανθρώπινης κρίσης, νόμιζα ότι χρειαζόσουν πολύ εδώ· αλλά διαφορετική είναι η κρίση του Θεού και άλλη η κρίση του ανθρώπου. στο σπίτι σου, περιτριγυρισμένος από την οικογένειά σου, χαρούμενος, ευχαριστημένος, αλλά ο Κύριος, που επιβεβαιώνει την αγάπη μας γι' Αυτόν μέσα από ατυχίες, σου επέτρεψε να σκορπίσεις σε διάφορες κατευθύνσεις, σαν κόκκους σιταριού, να θυμάσαι, ότι ο Νομοθέτης μας υπέμεινε τον Σταυρό, και προείπε στους οπαδούς και τους υπηρέτες Του. – Γιατί «λύπες»; Γιατί «ο κόσμος θα σας μισήσει» και «Ο Πατέρας μου θα κόψει κάθε ράβδο που παράγει καρπό, για να φέρει άφθονο καρπό». Να εφησυχάστε, λοιπόν, στη μέση του ενθουσιασμού, να παραδοθείτε στο θέλημα του Θεού, να υπομείνετε την ασθένεια με χαρά και ευγνωμοσύνη, γνωρίζοντας ότι η ψυχή θεραπεύεται από σωματικές ασθένειες. Επαναλάβετε συχνά αυτή την προσευχή: Κύριε, γενηθήτω το θέλημά Σου! – Είναι σύντομο, αλλά περιέχει ευρύ νόημα και έχει πολύ ισχυρή επίδραση στην ηρεμία ενός ατόμου που βρίσκεται σε θλίψη. Αυτό το έμαθα εν μέρει από τη δική μου εμπειρία». Τον Μάρτιο του 1835, η Σύνοδος αποφάσισε να εκδώσει φθηνά βιβλία για το λαό - βίους αγίων. Ο αυτοκράτορας Νικολάι Πάβλοβιτς ενέκρινε αυτή την πρόθεση. Η συγγραφή των Βίων ανατέθηκε στον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο. Μέχρι το καλοκαίρι εκείνης της χρονιάς, είχε συντάξει αρκετές ζωές, ανάμεσά τους τη ζωή του ισότιμου με τους Αποστόλους πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Ο Στέφαν Ντμίτριεβιτς Νετσάεφ κοίταζε μέσα από τα φύλλα δοκιμών. Μετά από μια από τις επισκέψεις του προϊσταμένου του εισαγγελέα π. Ο Ιγνάτιος έγραψε: «Όταν ήμουν μαζί σας, μιλήσαμε πολύ για τον Σταυρό του Κυρίου, που είναι πραγματικά καλός ζυγός και ελαφρύ φορτίο. Φτάνοντας στο μοναστήρι, έλαβα ένα δώρο: στις 14 Αυγούστου, πριν από το Matins, είδα ένα όνειρο: σαν να ήθελα να δώσω ελεημοσύνη στους φτωχούς, και για αυτό έβγαλα ένα χρυσό πορτοφόλι. Ξαφνικά πήδηξα στην παλάμη μου, και στις 16 πήγα για ύπνο, δεν πήρα φαγητό για επτά ημέρες. Ο σταυρός του Αγίου Ιγνατίου ήταν ακόμη πολύ βαρύς και η ασθένειά του γινόταν όλο και πιο περίπλοκη με τον καιρό. Όμως ο Κύριος ήξερε σε ποιον έδινε τέτοιο σταυρό. Ο άρρωστος υπομένει την ασθένεια «με ευχαρίστηση», δηλαδή σε κοινωνία με τον Κύριο, και παρηγορεί έναν άλλον άρρωστο, βρίσκοντας τα πιο απαραίτητα λόγια. Είναι άρρωστος, αλλά «εξαντλημένος από την ασθένεια και τον κόπο», αναφωνεί σε μια από τις επιστολές του: «Ευχαριστώ τον Κύριο, είμαι πολύ χαρούμενος, πολύ χαρούμενος, ευτυχισμένος όχι για τις αμαρτίες μου! Η πρώτη προϋπόθεση για αυτό είναι να είμαι Χριστιανός και μοναχός, αν και ανεπαρκής». Έχοντας βιώσει πολλούς σοβαρούς πειρασμούς, ιδιαίτερα από τις εκκλησιαστικές αρχές, όντας έστω και κάποτε απαγορευμένος να εγκαταλείψει το μοναστήρι, κατηγορούμενος από κακούς για την πνευματική «αυταπάτη» στην οποία φέρεται να έπεσε, ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος δίνει οδηγίες στους άλλους να μην ξεκαρδίζονται από τους πειρασμούς: «Όταν λυπόμαστε πολύ από τους πειρασμούς Θεομάχοι, είπε ένας Άγιος Πατέρας, καθώς οπλιζόμαστε ξεκάθαρα ενάντια στα επιδόματα της Πρόνοιας του Θεού, για το μεγάλο μας όφελος και τη θεραπεία όσων μας αφήνουν να πειρασθούμε», γράφει ο π. Ιγνάτιος στον Ηγούμενο Ιλάριο, ηγούμενο της Μονής Nikolo-Ugreshsky στις 4 Ιουνίου 1837. Ένας από τους πειρασμούς ήταν για τον π. Πρόταση Ιγνατίου να διοριστεί λογοκριτής πνευματικών βιβλίων στη Σύνοδο. «Βρίσκω τη θέση του λογοκριτή πολύ επιβαρυντική για τον εαυτό μου τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα», έγραψε στον Μητροπολίτη Φιλάρετο. – Κατά τη γνώμη μου: αποφάσισα να δεχτώ τη μοναστική ζωή όχι για το σκοπό της επίγειας φιλοδοξίας, χαμηλότερη για τον σκοπό της τόνωσης. Αντίθετα, έπρεπε, όχι χωρίς δυνατό πνευματικό αγώνα, να εγκαταλείψω τις φιλόδοξες απόψεις και τα φαντάσματα που μου εμφανίστηκαν σε όλο τους το μεγαλείο στην εγκόσμια ζωή μου. Αν προσθέσω σε αυτό και την αγάπη των γονιών μου, τότε μπορώ να πω: πόσες πολύτιμες δωρεές έχω κάνει για να κληρονομήσω ένα μοναχικό κελί, τότε το χωριό στο οποίο κρύβονται ανεκτίμητες χάντρες! Δέκα χρόνια είμαι απομονωμένος -λίγο πολύ- στο κελί μου και, αποσπώντας το μυαλό μου από την ποικιλομορφία και την πολλαπλότητα των αντικειμένων, νιώθοντας ήδη ότι πολλές αναμνήσεις έχουν παγώσει μέσα μου, δεν μπορώ, χωρίς εμφανή ψυχική δυσφορία, να βουτήξω στη θάλασσα των εξωτερικών ανησυχιών, κρίσεων, συζητήσεων, ταξιδιών, στη ζωή ενός ταξιδιώτη». Παρηγορεί την αδερφή του Αλεξάνδρα Αλεξάντροβνα (που χήρεψε και αργότερα έγινε μοναχή) στις λύπες της: «Κάνε υπομονή και θα δεις το έλεος του Θεού! Σε όλη σου τη ζωή, από τη βρεφική σου ηλικία, σου επιτρέπονταν θλίψεις. Αυτό είναι σημάδι, όπως βεβαιώνουν οι Άγιοι Πατέρες, της ειδικής Πρόνοιας του Θεού. σωτήρια θλίψη» (10 Μαΐου 1838). Προς αυτήν: «Δεν πρέπει να το θεωρούμε παράξενο, βλέποντας τον εαυτό μας σε θλίψη, δεν πρέπει να ενδίδουμε στην απόγνωση, αντίθετα, πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για τις θλίψεις, ως ένδειξη εκλογής σε μια ευλογημένη αιωνιότητα. Χάρη στην ευχαριστία όχι μόνο αμβλύνει το άγριο τσίμπημα της θλίψης, αλλά και εμποτίζει ουράνια, πνευματική παρηγοριά στην καρδιά του που ολοκληρώνει την αγνή γη... Μόλις γεννήθηκε, οι άνθρωποι όρμησαν να Τον σκοτώσουν, καλεί τους μαθητές Του να υποφέρουν, και σε όσους δεν θέλουν να υποφέρουν, λέει: «Όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου». Σκεφτείτε τη ζωή όλων των Αποστόλων: όλοι πέρασαν τη ζωή τους και κατέληξαν σε βάσανα. Σκεφτείτε τις ζωές των μαρτύρων: αγόρασαν τον Παράδεισο για τον εαυτό τους με αίμα και αμέτρητα μαρτύρια. Σκεφτείτε τη ζωή των αγίων: δεν ήταν ολόκληρη η ζωή τους ένα μακρύ, αόρατο μαρτύριο; «Περιπλανώμενοι στις ερήμους, στους λάκκους και στις άβυσσες της γης, στέρηση, λύπη, πικρία», σύμφωνα με τον Απόστολο, «με πολλά αίματα και θανάτους», σύμφωνα με τα λόγια του Τρέμπνικ, κληρονόμησαν μια μακάρια αιωνιότητα. «Κανείς δεν ανεβαίνει στον ουρανό αδύναμος», λέει ο μεγάλος άγιος Ισαάκ της Συρίας, «αντίθετα, κάποιος που βρίσκεται κάτω από την ειδική Πρόνοια του Θεού το γνωρίζει όταν του στέλνονται αδιάκοπες θλίψεις». Λοιπόν, ευχαριστήστε, ταπεινώστε τον εαυτό σας, πιστέψτε, παραδοθείτε στο θέλημα του Θεού». Τον Αύγουστο του 1839, ο μοναχός Optina Πορφύριος (στον κόσμο Πέτερ Γκριγκόροφ) έστειλε τον π. Ο Ιγνάτιος είναι μια συλλογή επιστολών που συνέλεξε και δημοσιεύτηκε από τον Γκεόργκι Μασούριν, τον ερημικό του Ζαντόνσκ (Στράτσνικ στον μοναχισμό), ο οποίος πέθανε το 1836. Απαντώντας ο π. Porfiry, Fr. Ο Ιγνάτιος έγραψε ότι «διαβάζοντας το βιβλίο που εστάλη, είδα την πνευματικότητά του και ευχήθηκα να ήταν γνωστό στην αγαπημένη μου αδελφότητα ένα τέτοιο σωτήριο βιβλίο...». Στο μέλλον ο π. Ο Ιγνάτιος συνιστά για πνευματική φώτιση την ανάγνωση όχι μόνο των μεγάλων Πατέρων της Εκκλησίας, αλλά και των Ρώσων ασκητών, μεταξύ των οποίων ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, ο Τύχων ο Βορόνεζ και ο Γεώργιος ο Ερημικός. Στις 20 Απριλίου 1840, ρώτησε σε μια επιστολή στον S. D. Nechaev: «Είχες στα χέρια σου ένα βιβλίο με επιστολές από τον ερημικό Γεώργιο του Zadonsk; Εδώ είναι ένας πνευματικός συγγραφέας που απέχει πολύ από όλους τους πνευματικούς συγγραφείς της εποχής μας. Ένας ευγενής, ένας πολεμιστής, άφησε τα υλικά του όπλα για να μπει στον πνευματικό πόλεμο σε επτά χρόνια. 36, όντας 47 ετών, έχοντας αντικαταστήσει πολλά χρόνια με πνευματική επιτυχία. Έγραψε επιστολές σε πολλούς ευνοούμενους του, οι οποίες μετά τον θάνατό του συγκεντρώθηκαν, όσες μπορούσαν να συγκεντρωθούν, και τυπώθηκαν. Ρεύματα χάρης ρέουν από την πένα του... Αυτό το βιβλίο έχει γίνει ένα από τα βιβλία του γραφείου μου». Αυτό το βιβλίο είναι για. Ο Ιγνάτιος το συνιστά και στον αδελφό του Πιότρ Αλεξάντροβιτς για ανάγνωση. Ο Άγιος Ιγνάτιος είδε στον ερημικό Γεώργιο μια ψυχή κοντά του, χαρούμενη στο βαρύτατο μοναστικό κατόρθωμα, να φέρει τον σταυρό και σωματικές παθήσεις. Σε επιστολές προς τον π. Ο Ιγνάτιος καλεί επίμονα να δεχτούμε θλίψεις σαν από το χέρι του Κυρίου. Εδώ γράφει στον αββά Varlaam στην Optina Pustyn τον Φεβρουάριο του 1840: «Οι άγιοι βλέπουν πάντα το έργο τους ως ανεπαρκές και, όπως είπε ένας από αυτούς, θεωρούν τους εαυτούς τους όχι εκτελεστές, αλλά βεβηλωτές των ιερότατων εντολών του Κυρίου. Γι' αυτό, όταν έρχεται ο πειρασμός, χαίρονται, καθώς η ανεπάρκεια των πράξεών τους αναπληρώνεται με ακούσια θλίψη, και τα άμφια τους ασπρίζουν για ξεδιάντροπη είσοδο σε πνευματικό γάμο από την πόρτα του θανάτου. Έχουμε νοιαστεί αρκετά, αρκετά για τα γήινα πράγματα, έχουμε χάσει αρκετό χρόνο, θα χρησιμοποιήσουμε αυτή τη μέρα, την ενδέκατη ώρα, για να προετοιμαστούμε για την αιωνιότητα». Το προφορικό και γραπτό κήρυγμα του Αγίου Ιγνατίου αναπτύσσεται σαν από μόνο του, ή μάλλον, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Έτσι, γράφει, για παράδειγμα, στην αδερφή του Μαρία Αλεξάντροβνα τον Απρίλιο του 1840 ως απάντηση σε αίτημα για πνευματική καθοδήγηση: «Δεν μπορώ να αρνηθώ μια λέξη για πνευματική ωφέλεια· μια τέτοια λέξη είναι ελεημοσύνη, την οποία ο μοναχός πρέπει σίγουρα να δώσει - όχι μόνο για το πνευματικό όφελος του πλησίον του, αλλά και για το δικό του». Παρά τις ασθένειες και τα δεινά του πρύτανη, ο π. Ο Ιγνάτιος συνεχίζει να εργάζεται σε πνευματικά έργα. αυτά είναι τα σημαντικότερα έργα του προς όφελος του διπλανού του. Στις 30 Νοεμβρίου 1840, ενημέρωσε τον ηγούμενο Βαρθολομαίο ότι μετέφραζε τις πνευματικές οδηγίες του Αγίου που δεν ήταν στα ρωσικά. Ησαΐας, ο ερημίτης του μοναστηριού: «Χαίρομαι πολύ με τα πνευματικά ευγενικά λόγια αυτού του αγίου Πατέρα», γράφει. – Αν θέλει ο Κύριος, σκοπεύω να δημοσιεύσω αυτό (βιβλίο), γιατί δεν το έχω δει ποτέ στη σλαβική και τη ρωσική γλώσσα και τα οφέλη του θα πρέπει να είναι εξαιρετικά. Πένθιμον Πατέρα! Είναι σύγχρονος του Μακαρίου της Αιγύπτου... Ελπίζω να λάβω και το βιβλίο του Αγ. Ο Κασσιανός ο Ρωμαίος στα λατινικά, τη γλώσσα στην οποία έγραψε, και, αν ο Κύριος θέλει, τότε αρχίστε να τη μεταφράζετε». Την ίδια περίπου εποχή, ο π. Το άρθρο του Ignatius «The Order of Self-Attention for They Living in the Middle of the World». Είχε μεγάλη αλληλογραφία με τους λαϊκούς, αλλά τους δίδασκε όχι κάτι ιδιαίτερο, προσαρμοσμένο για τον κόσμο, αλλά τα ίδια βασικά στοιχεία «προσοχής στον εαυτό» που είναι απαραίτητα για έναν μοναχό. Το κύριο πράγμα εδώ είναι η επιθυμία για συνεχή ενθύμηση του Θεού, σε συνεχή βόλτα μπροστά Του. «Η καρδιά μας», γράφει ο π. Ιγνάτιος, - βολικά επιδίδεται στην αμέλεια και τη λήθη, από την οποία γεννιέται μια ζοφερή άγνοια, τόσο καταστροφική για την υπόθεση του Θεού, για την υπόθεση της ανθρώπινης σωτηρίας... Αυτός που προσέχει τον εαυτό του πρέπει να εγκαταλείψει όλη την ονειροπόληση γενικά... Ονειροπόληση είναι η περιπλάνηση του νου έξω από την αλήθεια, στη χώρα της συνείδησης της απώλειας... της προσοχής στον εαυτό του, της απουσίας του νου και της σκληρότητας της καρδιάς κατά την προσευχή. εξ ου και η ψυχική διαταραχή». Αυτό είναι ασκητικό έργο, το οποίο επιτάσσεται σε όλους όσους θέλουν να σωθούν. Αυτό που ακολουθεί την «προσοχή» λέγεται από ένα άλλο σύντομο δοκίμιο, πολύ εκφραστικό στα λόγια. Η συνάντηση με τον Βασιλιά των Βασιλέων γίνεται στην καρδιά ενός ανθρώπου, αλλά δεν είναι τόσο εύκολη και απλή. «Ένας νους ντυμένος με προσευχή», γράφει ο π. Ο Ιγνάτιος, αποθέτοντας το βάρος των γήινων σκέψεων, κατεβαίνει στο καρδιακό κύτταρο. Οι πόρτες του κλουβιού είναι κλειστές: υπάρχει σκοτάδι παντού, σκοτάδι αδιαπέραστο. Και ο νους, σαστισμένος, αρχίζει να χτυπά με προσευχή την πόρτα της καρδιάς... Φεύγει από την πόρτα κάπως λυπημένος και αναζητά παρηγοριά σε πικρό κλάμα. Δεν του επετράπη να εμφανιστεί ενώπιον του Βασιλιά των βασιλιάδων στο ιερό του εσωτερικού κλουβιού». Η συνάντηση εμπόδισε την αμαρτία. Υπάρχει όμως μετάνοια... «Θα πλυθώ με δάκρυα, θα καθαρίσω τον εαυτό μου εξομολογώντας τις αμαρτίες μου, δεν θα δώσω στο σώμα μου τροφή και ύπνο, που η αφθονία του παχαίνει στην ψυχή. πλήρως ντυμένος με την κραυγή της μετανοίας, θα κατέβω στην πόρτα της καρδιάς μου. Εκεί θα σταθώ ή θα κάτσω σαν τυφλός στο ευαγγέλιο, θα υπομείνω το βάρος και την ανία του σκότους, θα φωνάξω σε Εκείνον που είναι ικανός να ελεήσει: «Ελέησόν με!» Εδώ απεικονίζεται σχεδόν καλλιτεχνικά το ασκητικό έργο προσευχής. Σε ένα από τα γραπτά του, ο Άγιος Ιγνάτιος μας υπενθυμίζει ότι η ανεπαρκής πίστη, η απιστία, είναι η αιτία πνευματικών αποτυχιών, σύγχυσης και πτώσεων. Η πίστη ανάβει από την ταπεινοφροσύνη και την αυτάρεσκη υπομονή με τις θλίψεις. «Με την άφθονη δράση της πίστης, γράφει ο π. Ιγνάτιος, ολόκληρη η ύπαρξή του είναι βυθισμένη στην πιο παρηγορητική πνευματική απόλαυση του ιερού κόσμου του Χριστού, σαν να είναι κορεσμένη και αδιάφορη στα βέλη της σύγχυσης. Οι Πατέρες σωστά είπαν ότι «πίστη είναι ταπεινοφροσύνη», ότι «να πιστεύεις σημαίνει ταπεινότητα και καλοσύνη». Αυτή η έννοια της πίστης και της ταπεινοφροσύνης παρέχεται από τις ιερές εμπειρίες της σωστής μοναστικής ζωής». Είναι αδύνατο να μην δει κανείς ότι αυτές οι διδασκαλίες δεν προέρχονται μόνο από τη γνώση, είναι επίσης από τη δική του μοναστική εμπειρία. Αυτό το είδαν οι κάτοικοι του Trinity-Sergius Hermitage και εκείνα τα πνευματικά παιδιά που επισκέφτηκαν τον π. Ιγνάτιος στο μοναστήρι. Το τίμημα τέτοιων διδασκαλιών είναι μεγάλο! Αν μίλησε για. Ο Ιγνάτιος για το «μοναστικό έργο», τότε έκανε ακριβώς αυτό. Μπορεί κανείς να μιλήσει για το ίδιο πράγμα στο μοναστικό πνευματικό έργο πολλές φορές, και αυτό θα το κάνουμε αγγίζοντας διαφορετικά στάδια της ζωής του αγίου. Αν μιλήσουμε για τις επιστολές του, εκείνοι στους οποίους απηύθυνε τα πνευματικά του λόγια ήταν χαρούμενοι. Και τα έργα του, που στη συνέχεια συγκεντρώθηκαν και εκδόθηκαν, απευθύνονται σε εμάς, αφού ο Άγιος Ιγνάτιος νοιαζόταν για εκείνους τους χριστιανούς που θα ζούσαν πενήντα, εκατό ή περισσότερα χρόνια μετά από αυτόν. Θα πρέπει και εμείς να είμαστε χαρούμενοι, έχοντας μια τόσο αγαπητή κληρονομιά, μια τέτοια υπέροχη πνευματική καθοδήγηση. Στη μνήμη των αδελφών που κατοικούσαν στο Τριαδικό Ησυχαστήριο του Αγίου Σεργίου, ο Άγιος Ιγνάτιος, ηγούμενος και μέντοράς τους, διατηρήθηκε ως καταθλιπτικός, αλλά δραστήριος και αυστηρός πατέρας. Ο υπάλληλος του κελιού του, που στο μοναχισμό ονομαζόταν Ιγνάτιος και γι' αυτό τον έλεγαν Ιγνάτιο τον Μικρό, θυμήθηκε πώς ήρθε για τσάι, πάντα αργά λόγω πολλών πραγμάτων: «Ήρθε όταν όλοι το είχαν ήδη ζεστάνει, και στο μπρίκι δεν υπήρχε τσάι, αλλά, όπως το έλεγαν, «α». Και ο μικρός Ιγνάτιος έχυνε στον εαυτό του ένα φλιτζάνι με το τάδε τσάι, και εκείνη τη στιγμή έμπαινε ο αρχιμανδρίτης, τον έπαιρνε από το γιακά και τον έδιωχνε από το λαιμό από το δωμάτιο λέγοντας: «Ω, καταραμένος αισθησιολόγος! Ήρθατε τότε στο μοναστήρι να πιείτε τσάι; Έξω βγαίνει.» Και ο αρχάριος πηγαίνει στη θέση του... Μαθήματα αυτού του είδους γίνονταν καθημερινά... Δίδασκε και εκπαίδευε τον κάθε μαθητή ανάλογα με τις δυνάμεις και τις δυνατότητές του». Η σκληρή ανατροφή οδήγησε στο γεγονός ότι γύρω από τον Fr. Ο Ιγνάτιος σχημάτισε έναν κύκλο μαθητών, μοναχών και μοναχών που ήταν αφοσιωμένοι σε αυτόν. Υπήρχαν όμως και αδέρφια στην έρημο «που δεν μπορούσαν με κανέναν τρόπο να μπολιαστούν στον πατέρα τους και ήταν κυρίως εκείνοι που έλαβαν την αρχική τους εκπαίδευση σε άλλα μοναστήρια· ήταν αυτοί που αποτελούσαν το «αντίπαλο κόμμα», μη θέλοντας να ζήσουν σύμφωνα με τους κανόνες των πατέρων τους και εχθρεύονταν αυτούς που πήγαιναν για εξομολόγηση και αποκάλυψη σκέψεων». Ο Άγιος Ιγνάτιος όμως δεν χώρισε τους αδελφούς σε κόμματα, αλλά αναζήτησε το κλειδί της ψυχής κάθε διαφωνούντα μοναχού. Δεν τους ήταν εύκολο, γιατί προέρχονταν συχνά από μοναστήρια όπου η δουλειά ήταν μόνο σωματική, αν και ασκητική. Έπρεπε να ληφθεί μέριμνα ώστε να μην τα απωθήσουν. Σταδιακά το «απέναντι κόμμα» μειώθηκε. Για την προσοχή με την οποία ο π. Ο Ιγνάτιος στους επικριτές του, λέει τη γραπτή του απάντηση σε μια επιστολή ενός μοναχού: «Έχοντας εμπιστευτεί τη βοήθεια του Θεού και τη δύναμή Του, που ολοκληρώνεται στους αδύναμους», γράφει ο ηγούμενος απαντώντας στις μομφές του αδελφού του, «αποφάσισα να απαντήσω και γραπτώς στη γραπτή σας δήλωση. Το πρόσωπό του και, φωτισμένος από το φως Του, κοιτάζω την ψυχή μου και τη συγκρίνω με αυτό που βλέπω στην επίπληξή σου. Τι βλέπω έλκη στην ψυχή μου, βλέπω τις πολλές αρρώστιες της. Στέκομαι μπροστά στον Κύριό μου και βλέπω την Αγία Του Πρόνοια, και εκπλήσσομαι με τη μακροθυμία Του, πόσο ελεήμων είναι σε εκείνα τα λάθη στα οποία έπεσα από αυτοβούληση και αυτοπεποίθηση... Από τις πτώσεις μου δεν τρέχω στην απομόνωση, όχι στην έρημο, αλλά στην αυτομομφή, στην ομολογία των αμαρτιών μου. παρά πόσα υπάρχουν στο ίδιο το πράγμα... Το μόνο που μένει για αυτό είναι να ζητήσω με δάκρυα τη συγχώρεση και τις ιερές προσευχές σας για τη διόρθωσή μου... Η λέξη-δικαίωση δεν ανήκει στη χριστιανική ζωή και δεν προβλέπεται πουθενά στη διδασκαλία του Χριστού». Ωστόσο, η επιστολή δεν τελειώνει με ταπείνωση και μετάνοια. Το μεγαλύτερο μέρος της απάντησης στον μοναχό είναι η οδηγία. «Αν και, λόγω της αναξιότητάς μου, αρμόζει να προσέχω μόνο τις δικές μου ελλείψεις, ωστόσο, ως ηγούμενος και πνευματικός πατέρας, πρέπει να σας πω τι βλέπουν τα αμαρτωλά μάτια μου: είναι το περήφανο πάθος σας που σας επιτίθεται. Η ταπείνωση του πλησίον ακολουθείται από το στέγνωμα της αγάπης και το στέγνωμα της αγάπης είναι σημάδι αποδοχής δαιμονικών σκέψεων, ενώ το σημάδι της αποδοχής των σπόρων της χάριτος είναι η αύξηση της αγάπης για τον πλησίον. Ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος είχε μεγάλη αλληλογραφία με μοναχούς και όσους επιθυμούσαν να κάνουν πνευματική ζωή στον κόσμο. Κάποιοι Λίπας έχουν λάβει υποστήριξη και καθοδήγηση από αυτήν για δεκαετίες, κυρίως γραπτώς, σπάνια σε συναντήσεις. Έτσι, συνέχισε πνευματική αλληλογραφία με μια μοναχή από τις αρχές της δεκαετίας του 1840 σχεδόν μέχρι το τέλος της ζωής του. Θα είναι πολύ διδακτικό για εμάς να κοιτάξουμε μερικές από τις σελίδες αυτών των επιστολών, πραγματικά εμπνευσμένες από το Άγιο Πνεύμα. «Όχι μόνο δεν σε απορρίπτω», γράφει ο π. Ιγνάτιος σε αυτήν την μοναχή, - αλλά φωνάζω επίσης: «Ελάτε, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου», όχι επειδή είμαι ικανοποιημένος από μόνος μου να διδάξω σε κανέναν οτιδήποτε, αλλά επειδή η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά δανεισμένη από τους Αγίους Πατέρες, των οποίων η πένα οδηγήθηκε από το Άγιο Πνεύμα... Μιλάτε για συνήθειες που αποκτήθηκαν από καιρό. Σε αυτό ο Κλίμακος απαντά: "Οι αληθινοί μοναχοί θα φτύνουν όλους! Ας τους απορρίψουν όλους!" (δηλαδή οι εθισμοί). Αν και αυτό δεν μπορεί να γίνει ξαφνικά, μπορεί να γίνει σταδιακά... Διαβάστε το βιβλίο του Αγίου Αββά Δωρόθεου και, αν η θέλησή σας να περπατήσετε στο μονοπάτι της αποκοπής της θέλησής σας δεν πάψει, αλλά φουντώνει ακόμη πιο δυνατά, και η φλόγα των ουράνιων επιθυμιών αγκαλιάζει την ψυχή σας, τότε αξίζετε να έρθετε για να ακούσετε εκτενέστερα τη διδασκαλία για αυτό το μονοπάτι. Θέλεις να γίνεις κόρη μου; Χαίρομαι στο πνεύμα, κοιτάζοντας τον οικοδεσπότη των πνευματικών μου τέκνων, που δεν είμαι άξιος να ονομάζομαι πατέρας, αλλά σκλάβος». Ο πνευματικός πατέρας αποκαλύπτει στο παιδί του την απερίγραπτη ομορφιά της μοναστικής ζωής. «Θαυμάστε και προσκυνήστε την Αλήθεια», γράφει, «που θεραπεύει την αδιάκοπη μεταβλητότητα του ανθρώπου με την εντολή της αδιάκοπης μετάνοιας... Για έναν μοναχό η παρηγοριά στη γη είναι κλάμα και τρυφερότητα. Τι είναι το κλάμα; Αυτή είναι η επίδραση της χάρης που δίνεται στο βάπτισμα... Θέλεις να βρεις τρυφερότητα χωρίς σκέψη στο κελί σου, σαν ένα κελί. Ο άγριος άνεμος μεταφέρεται στα κύματα των ονείρων και βυθίζεται στα βάθη της απόγνωσης. Θέλεις να δεις το Φως από το Φως; Μόνος μου είμαι σαν τον διάβολο στην αμαρτία και στο σκοτάδι... Είστε προορισμένοι να βρείτε ανακούφιση για την ψυχή σας στα πόδια των αδελφών. Η προσευχή του τελώνη είναι καθορισμένη για σένα και όχι του Ιησού... Εσύ, ως ο πιο αδύναμος, πρέπει ασταμάτητα να φωνάζεις στον Κύριο: «Ελέησόν με, γιατί είμαι αδύναμος!». Γίνεται πολύ σοβαρό πνευματικό έργο. Στη Μονή Τριάδας-Σεργίου στις αρχές της δεκαετίας του 1840, υπό την ηγεσία του Αρχιμανδρίτη Ιγνατίου, μεταφράστηκε από την εκκλησιαστική σλαβική στα ρωσικά ένα από τα κύρια ασκητικά βιβλία που υιοθετήθηκαν για την καθοδήγηση των μοναχών - το βιβλίο με ερωτήσεις και απαντήσεις των μοναχών Βαρσανούφιου του Μεγάλου και Ιωάννη του Προφήτη. Σε μια από τις επιστολές του, καλεί την ίδια καλόγρια να αντιγράψει αυτό το βιβλίο μόλις ολοκληρωθεί η μετάφραση. «Σας προσκαλώ μαζί μου», γράφει ο π. Ιγνάτιε, με την κατανόηση και τις εγκάρδιες αισθήσεις μας ας κατεβούμε στο τίποτα, για να μεγαλύνει μέσα μας ο Χριστός. Ας θανατώσουμε τον εαυτό μας: ένας νεκρός είναι χωρίς ζωή και χωρίς δράση. Ας θανατώσουμε τον εαυτό μας για να ζήσει και να ενεργήσει μέσα μας ο Χριστός. Να είσαι επιεικής με την ψυχή σου στις αδυναμίες της. Η υπερβολική αυστηρότητα αποσπά την προσοχή από τη μετάνοια, οδηγεί σε απόγνωση και απόγνωση». Σε άλλη επιστολή: «Ο Γεώργιος ο ερημίτης συγκρίνει πολύ καλά τη ζωή μας με την παραμονή κρατουμένων στη φυλακή, εκ των οποίων ο ένας ή ο άλλος απαιτείται για τη δίκη και την τελική ετυμηγορία... Οι δίκαιοι θα παρουσιάσουν τη δικαιοσύνη τους ως παχιά θυσία μπροστά στο θρόνο του Κριτή. κι εμείς, οι αμαρτωλοί, θα φέρουμε εκεί τουλάχιστον μετάνοια και δάκρυα!». «Να κατηγορείτε τον εαυτό σας, να κατακρίνετε την αδύναμη θέλησή σας», γράφει ο π. Ιγνάτιος, - γιατί η δύναμη της θέλησης παράγει μεγάλα πράγματα ακόμα και στους αδύναμους. Θα βρείτε παρηγοριά κατηγορώντας τον εαυτό σας. Κατηγόρησε τον εαυτό σου και καταδίκασε τον εαυτό σου, και ο Θεός θα σε δικαιώσει και θα σε ελεήσει». «Είναι αδύνατο να είσαι του Χριστού χωρίς τον σταυρό, ο οποίος, όπως λένε όταν κάνει μοναστικούς όρκους, είναι πάντα έτοιμος να υπομείνει κάθε θλίψη που μας επιτρέπει ο Προμηθευτής», γράφει ο π. ο Ιγνάτιος. Και σε άλλη επιστολή: «Με την πίστη μεταφέρεσαι μέσα από τα κύματα της μοναστικής θάλασσας: τα κύματα της είναι πολλαπλές θλίψεις, που επιτρέπονται από την Πρόνοια του Θεού για τη σωτηρία μας, που ανατρέφονται από τις δικές μας αδυναμίες και τον εχθρό μας τον διάβολο». Και ως ένα από τα κύρια αποτελέσματα αυτής της μακροχρόνιας αλληλογραφίας: «Πρέπει να βασίσεις τη ζωή σου σε συνεχή αυτομαρτία». Οι συναντήσεις του Αγίου Ιγνατίου με εκείνα τα πνευματικά παιδιά που δεν έμεναν στο μοναστήρι του ήταν σπάνιες: μία φορά κάθε έξι μήνες, ένα χρόνο, ή και δύο. «Δεν έχουμε δει ο ένας τον άλλον για πολύ καιρό», γράφει σε έναν μοναχό, «αλλά μιλάμε πρόσωπο με πρόσωπο, γράφουμε ο ένας στον άλλον όχι συχνά, αλλά πλησιάζουμε όλο και πιο κοντά! Αυτός είναι ο καρπός της διδασκαλίας του Χριστού». «Πόσο παρηγορητικά με καλούν πολλές ψυχές μέσα στη μυστηριώδη νύχτα αυτού του κόσμου από τις διάφορες χώρες τους!» λέει ο π. Ιγνάτιος σε άλλη επιστολή. - Ένας από ένα κρεβάτι ασθενούς, άλλος από την εξορία, άλλος από την όχθη του Βόλχοφ, άλλος από την όχθη του Ντβίνα, άλλος από το χωράφι Μποροντίνο, άλλος από μια καλύβα, άλλος από το παλάτι του Τσάρου. Η ψυχή, όπου κι αν τοποθετηθεί, αν δεν τη σκοτώσει η αναισθησία, παντού νιώθει την ανάγκη του λόγου του Θεού, παντού η πτώση την καταπιέζει, τη συντρίβει». Μερικά από τα παιδιά του, ο π. Ο Ιγνάτιος στέλνει επίσης τα έργα που έγραψε - βαθιές πνευματικές οδηγίες που είναι πλέον διαθέσιμες σε όλους μας (προσβάσιμες ως επί το πλείστον, αν και όχι με εκτέλεση, αλλά μόνο με ανάγνωση). Το 1844 εμφανίστηκε το «Κήρυγμα για τον φόβο του Θεού και την αγάπη του Θεού». Εδώ επισημαίνει επίμονα καταστάσεις της ψυχής που είναι δυσάρεστες στον Κύριο, μπερδεύοντας τα σαρκικά («αίμα») συναισθήματα με τα πνευματικά. Φυσικά, αυτό απευθύνεται σε ανθρώπους που έχουν ήδη περάσει ένα συγκεκριμένο μέρος της πνευματικής διαδρομής και περισσότερο στους μοναχούς, αλλά θεωρητικά η ουσία αυτού του Λόγου είναι απολύτως ξεκάθαρη. «Η υπηρεσία του ανθρώπου προς τον Θεό, που ορίστηκε από τον Θεό, είναι σαφής και απλή», γράφει ο π. ο Ιγνάτιος. «Αλλά έχουμε γίνει τόσο περίπλοκοι και πανούργοι, τόσο ξένοι στον πνευματικό νου, που χρειαζόμαστε την πιο προσεκτική καθοδήγηση και οδηγίες για τη σωστή και ευχάριστη υπηρεσία του Θεού». υποστηρίξτε τις σκέψεις σας με τις κρίσεις των Αγίων Πατέρων. Σε αυτόν τον Λόγο λοιπόν βλέπουμε αποσπάσματα από τον Αγ. Γραφές, από τα έργα των αγίων Ισαάκ του Σύρου (ιδιαίτερα εκτιμώμενη από αυτόν), Νείλου του Σόρα, Κασσιανού του Ρωμαίου, Αββά Δωρόθεου, Μακαρίου του Μεγάλου και άλλων Αιγυπτίων ασκητών, Γεωργίου του Εσωτερικού, Καλλίστου και Ιγνατίου του Ξανθόπουλου και από τη Φιλοκαλία. Η ζωντάνια και η ζεστασιά αυτού του άρθρου (όπως και των άλλων έργων του) δεν υποφέρουν καθόλου από την πληθώρα των αποσπασμάτων: διαβάζεται εύκολα. Η δυσκολία προκύπτει σε κάτι άλλο: στην εκτέλεση όσων υποδεικνύονται. Στην κορυφή της πνευματικής δραστηριότητας βρίσκεται κάποιος που έχει φόβο Θεού και αγάπη για τον Θεό. «Θεέ», γράφει ο π. Ιγνάτιος, - απαιτεί αγάπη από έναν άνθρωπο, αλλά αληθινή, πνευματική, άγια αγάπη, και όχι ονειρική, σαρκική, μολυσμένη από υπερηφάνεια και ηδονία. Είναι αδύνατο να αγαπήσεις τον Θεό διαφορετικά παρά με μια καρδιά καθαρισμένη και αγιασμένη από τη Θεία χάρη. Η αγάπη για τον Θεό είναι δώρο του Θεού: χύνεται στις ψυχές των αληθινών δούλων του Θεού μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Αντίθετα, αυτή η αγάπη, που ανήκει και στον αριθμό των φυσικών μας ιδιοτήτων, βρίσκεται σε αμαρτωλή ζημιά που αγκαλιάζει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, ολόκληρο το είναι κάθε ανθρώπου... Ας προσπαθήσουμε μάταια να υπηρετούμε τον Θεό, να ενωθούμε με τον Θεό με αυτή την αγάπη! Αφαιρεί αμέσως κάποιον από τη σωστή υπηρεσία στον Θεό, οδηγεί αμέσως σε διάφορα λάθη και καταλήγει σε βλάβη και καταστροφή της ψυχής». Η κατάσταση της «γοητείας» και της αυταπάτης των δαιμόνων. Αυτό είναι «αγάπη» από ένα άτομο. Και του Θεού; «Το μόνο αληθινό σημάδι της επίτευξης της αγάπης», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος, «που μας δόθηκε από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, είναι η ξεκάθαρη παρουσία του Αγίου Πνεύματος μέσα μας. Όποιος δεν έγινε ναός του Αγίου Πνεύματος, ας μην κολακεύεται, ας μην εξαπατά τον εαυτό του: δεν μπορεί να είναι η κατοικία της αγάπης. «Όποιος αποκτά αγάπη, ταυτόχρονα ενδύεται τον ίδιο τον Θεό», είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Είμαστε Χριστιανοί, ανανεωνόμαστε με το άγιο βάπτισμα...»… εντολές, χάνει ό,τι έχει αποκτήσει». Ποιος είναι ο δρόμος προς την αγάπη; Πώς να προετοιμάσετε μια θέση στην καρδιά σας για να το αποδεχτείτε; - Με μετάνοια. Με την απόκτηση ενός πνευματικού δώρου - του φόβου του Θεού. Ο Άγιος Ιγνάτιος συνεχίζει: «Ο φόβος εξαγνίζει τον άνθρωπο, τον προετοιμάζει για αγάπη· γινόμαστε δούλοι για να γίνουμε νόμιμα παιδιά. Καθώς καθαρίζουμε τον εαυτό μας με τη μετάνοια, αρχίζουμε να νιώθουμε την παρουσία του Θεού· από την αίσθηση της παρουσίας του Θεού είναι πιο άγιο αίσθημα φόβου... Υψηλό και επιθυμητό είναι το αίσθημα του φόβου του Θεού! σκέψεις: με μια ευλαβική σιωπή που ξεπερνά τις λέξεις, εκφράζει τη συνείδηση της ασημαντότητάς της». "Όποιος κάνει το θέλημα του Θεού από φόβο βασανισμού", συνεχίζει, "είναι... ακόμα αρχάριος. Άλλος εκπληρώνει το θέλημα του Θεού λόγω της ίδιας της αγάπης του Θεού... φοβάται να πέσει, φοβάται να το χάσει... Η εκπλήρωση των εντολών του Σωτήρα είναι το μόνο σημάδι αγάπης για τον Θεό που αποδέχτηκε ο Σωτήρας." «Στη μετάνοια συνδυάζονται όλες οι εντολές του Θεού. Με τη μετάνοια ο Χριστιανός οδηγείται πρώτα στον φόβο του Θεού και μετά στη Θεία αγάπη». Ο Άγιος Ιγνάτιος παραθέτει τα λόγια του Ισαάκ του Σύρου: «Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη». Και η μετάνοια συνδυάζει την αυτομομφή, την υπομονή, την κατάθεση του εαυτού σου, το μίσος για την αμαρτία - όλα όσα κάνουν έναν μοναχό μοναχό (επίσης λαϊκό, σαν μοναχός στον κόσμο). Δραστηριότητες του π. Ο Ιγνάτιος ως ηγούμενος και μέντορας δεν εξασθενεί, αλλά οι ασθένειές του γίνονται όλο και πιο σοβαρές. «Η υγεία μου γίνεται πολύ αδύναμη», έγραψε στην αδερφή του Elizaveta Alexandrovna τον Ιανουάριο του 1846. «Έχω αρρωστήσει σχεδόν συνεχώς αυτόν τον χειμώνα. Το κλίμα της Αγίας Πετρούπολης, ειδικά οι θαλάσσιοι άνεμοι, επηρεάζουν τα νεύρα μου πολύ έντονα και επιβλαβή. Είναι καιρός να ξεφύγω σε κάποια ήσυχη γωνιά, όπου το κλίμα είναι πιο ήρεμο για τη ζωή μας... μη απαιτητική, και ως εκ τούτου η θέση του αρχηγού δεν είναι σύμφωνα με τον χαρακτήρα μου». «Θα το θεωρούσα ευτυχία αν ο Κύριος μου επέτρεπε να τελειώσω τη ζωή μου κάπου σε μια ταπεινή κοιλάδα ανάμεσα σε ελάτη και πεύκα -δεν εγκαταλείπω τις βελανιδιές και τα άλλα δέντρα- προσέχοντας τη δική μου και τη σωτηρία εκείνων των αγαπημένων προσώπων που είναι μαζί μου ερωτευμένοι για όνομα του Θεού», της γράφει. Καθ' όλη σχεδόν τη διάρκεια του χειμώνα του 1845–46, ο Fr. Ο Ιγνάτιος δεν έφυγε από το κελί του. βασανιζόταν από πυρετό με ιδρώτα, πονοκεφάλους, πρήξιμο και πόνο στα πόδια. Με την παραμικρή απροσεξία κρυολόγησε. Το κελί του είχε τριπλά κουφώματα, η σόμπα ήταν συχνά θερμαινόμενη, και ταυτόχρονα έβαζε ένα χοντρό ράσο και μπότες από τσόχα. Αλλά όλον αυτόν τον χειμώνα, αγωνιζόμενος και ευχαριστώντας τον Κύριο, έγραψε, χρησιμοποιώντας κάθε ελεύθερο λεπτό για αυτό. Έγραφε με πολύ προσεγμένο και όμορφο χειρόγραφο σε σημειωματάρια, στοιβάζοντάς τα σε μια βιβλιοθήκη κοντά στο γραφείο όπου καθόταν σε μια παλιά δερμάτινη καρέκλα... Εκείνο το χειμώνα συνέταξε ένα βιβλίο με τίτλο «Το δώρο μου στους φίλους μου». Αργότερα έγραψε στην πνευματική του κόρη Sofia Ivanovna Snessoreva, συγγραφέα, στέλνοντάς της ένα από τα άρθρα αυτής της συλλογής, «Το Δισκοπότηρο του Χριστού», ότι σε αυτά τα έργα «η εικόνα της παρουσίασης, η εξωτερική μορφή, η ίδια η συλλαβή, μπορεί να είναι νέα στην πνευματική ρωσική λογοτεχνία... Θέλω το βιβλίο μου να είναι φίλος, πάντα παρηγορητικός, ποτέ δεν θα είναι μια αρχή για κάθε βιβλίο. προσιτό σε όλους, σαν φίλος, και για το περήφανο μυαλό να ταπεινώνεται από το ύψος των αληθειών και το βάθος των συναισθημάτων!». Πράγματι, δεν είχαμε ακόμη τέτοια πνευματική πρόζα. Παραθέτουμε αποσπάσματα από την Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες, ενισχύοντας τη θεολογική και ασκητική σκέψη του συγγραφέα, εντάσσονται, λες, σε ένα πνευματικό-λυρικό πλαίσιο με σχεδόν ποιητικό ήχο, αυτό προσδίδει στον λόγο μια ιδιαίτερη πειστικότητα και ειλικρίνεια. Ωστόσο, ο Άγιος Ιγνάτιος δεν επινόησε αυτό το είδος. Πιστός στο να ακολουθεί τους Αγίους Πατέρες σε όλα, ακολουθεί και εδώ την εμπειρία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, τα ποιήματα του οποίου, μεταφρασμένα στη χώρα μας μόνο σε πεζογραφία, εκπλήσσουν ακριβώς από τον συνδυασμό σοφού ασκητισμού με ειλικρίνεια και, επιπλέον, από την ασυνήθιστη και ομορφιά των στροφών του λόγου. Δεν φθείρονται από τις απομιμήσεις (πολύ δύσκολο να τις μιμηθείς) και αναπνέουν φρεσκάδα και καινοτομία, αν και αυτή είναι η αρχαιότητα - ο 4ος αιώνας! Ο Άγιος Ιγνάτιος, μαθητής του Γρηγορίου του Θεολόγου, αν και όχι στον «μετρημένο λόγο», δηλαδή όχι στην ποίηση, αλλά στην πεζογραφία, συνέχισε το έργο του μεγάλου δασκάλου της Εκκλησίας. Όποιος γνωρίζει τα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου που εκδόθηκαν στα ρωσικά θα καταλάβει τι συμβαίνει εδώ. Με αυτό το πνεύμα, ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε τις θαυμάσιες μινιατούρες «Κήπος κατά τη διάρκεια του χειμώνα», «Dumation on the Seashore», «Cemetery», «Dew», «The Sea of Life», «Conscience», «Conference of the Soul with the Mind», «The Wanderer», καθώς και μεγαλύτερα έργα - «A Visit to the Valak» και «A Visit to the Valakh». «Ο θρήνος μου». Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι τα χαρακτηριστικά της πνευματικής ποίησης δεν αποτυπώθηκαν στα πολυάριθμα λόγια και διδασκαλίες του αγίου Ιγνατίου, που απευθύνονταν κυρίως σε μοναχούς. «Το Δισκοπότηρο του Χριστού» είναι σαν ένα πνευματικό ποίημα για τις θλίψεις και τα βάσανα. Είναι αυτό το Δισκοπότηρο, «που παρέχει στους συμμετέχοντες στη γη τη συμμετοχή τους στη χάρη της βασιλείας του Χριστού, προετοιμάζοντας για αυτούς θρόνους αιώνιας δόξας στον Ουρανό. Είμαστε όλοι αδιάφοροι μπροστά στο Δισκοπότηρο του Χριστού. πίστη και πιες με θάρρος το πικρό Ποτήρι: σου το δίνει ο Πανάγαθος και Σοφός Πατέρας». Αυτό είναι το Κύπελλο της σωτηρίας, ένα δώρο από τον Θεό. «Αν το Κύπελλο σου φαίνεται αφόρητο και θανατηφόρο», γράφει ο Fr. Ιγνάτιε, - με αυτό σε καταδικάζει: αν και λέγεσαι του Χριστού, δεν είσαι του Χριστού». Αυτό το μικρό, αλλά πολύ ουσιαστικό πράγμα τελειώνει με μια σκέψη που μπορεί να είναι απροσδόκητη για κάποιον: το Ποτήρι του Χριστού (δηλαδή, λύπη για τη σωτηρία) στην πραγματικότητα δεν είναι λύπη, αλλά χαρά. Αλλά η πραγματική θλίψη για έναν άνθρωπο είναι διαφορετική, αυτό είναι το εξής: "Αποξένωση από τον Θεό, αιώνιο μαρτύριο στην κόλαση, αιώνια επικοινωνία με διαβόλους και διαβολικούς ανθρώπους, φωτιά, κρύο, σκοτάδι της Γέεννας - αυτό είναι που αξίζει να λέγεται θλίψη! Αυτό είναι σίγουρα - μεγάλη, τρομερή, αφόρητη θλίψη. Οι γήινες απολαύσεις οδηγούν στο μεγάλο ποτήρι της αιώνιας λύπης. το πίνει με ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, με τον έπαινο του πανάγαθου Θεού, που δίνει στον άνθρωπο το απέραντο, αιώνιο έλεός Του στο πικρό Ποτήρι των πρόσκαιρων θλίψεων». Είναι δύσκολο για έναν άνθρωπο που στερείται πίστης στον Θεό ή έχει ελάχιστη πίστη να το φανταστεί αυτό: η ταλαιπωρία είναι καλή, χαρά, αν ταπεινωθείς και την αποδεχτείς για χάρη της εν Χριστώ σωτηρίας. Γι' αυτό ο δρόμος προς την αληθινή πίστη είναι τόσο δύσκολος όχι μόνο για τους λαϊκούς, αλλά και για τους μοναχούς. Την άνοιξη του 1846, ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος αναγκάστηκε να πάρει έξι μήνες άδεια για θεραπεία και ανάπαυση και πήγε στο Pokrovskoye. Εν τω μεταξύ, υπέβαλε αίτηση στη Σύνοδο για άδεια να εγκαταλείψει τη θέση του ως ηγούμενος και να αποσυρθεί σε ένα από τα ήσυχα μοναστήρια. "Πάντα επιθυμούσα τη βαθιά μοναξιά, τη φοβόμουν, αναγνωρίζοντας τον εαυτό μου ως ανώριμο γι' αυτήν, φοβόμουν να μπω μόνος μου σε αυτήν. Αλλά όταν υποδεικνύεται από την Πρόνοια του Θεού, τότε ευλόγησέ με, που έρχομαι στο όνομα του Κυρίου! - έγραψε στη Σύνοδο. Αρχικά σκέφτηκε την Optina Pustyn, μετά εγκαταστάθηκε στην επαρχία Kolo-Babastro, στην επαρχία Nikologaast. Ο Αυτοκράτορας δεν συμφώνησε με αυτό το αίτημα - να αποσυρθεί πλήρως, αλλά επέτρεψε μόνο να δώσει στον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο, μετά από έξι μήνες, άλλους έντεκα μήνες άδεια με διαμονή στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky. Στις αρχές του καλοκαιριού του επόμενου έτους, ο π. Ο Ιγνάτιος επέστρεψε στο ερημητήριο Trinity-Sergius για να οργανώσει υποθέσεις πριν από την αναχώρηση. δεν ήταν μόνο ο ηγούμενος της μονής, αλλά και ο κοσμήτορας των μονών της Αγίας Πετρούπολης και του Νόβγκοροντ. Τον Ιούλιο επισκέπτεται το μοναστήρι Yuriev, που ανακαινίστηκε θαυμάσια σχεδόν από ερείπια από τον Αρχιμανδρίτη Φώτιο με έξοδα της κόμισσας Orlova-Chesmenskaya. «Από το καμπαναριό κοίταξα το Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του», είπε ο π. έγραψε από αυτό το μοναστήρι. Ιγνάτιος 12 Ιουλίου. – Εδώ είναι ήσυχο, η ψυχή και το σώμα αναπαύονται... Σήμερα είναι Σάββατο. Σύντομα ένα δυνατό και ηχηρό κουδούνι θα χτυπήσει για την ολονύχτια αγρυπνία. Σκέφτομαι να συμμετάσχω στη Θεία Λειτουργία σήμερα το απόγευμα και αύριο το πρωί, και αύριο το απόγευμα θα ξεκινήσω για το περαιτέρω ταξίδι μου». Στις 21 Ιουλίου γράφει από τη Μόσχα ότι επισκέφτηκε «το μοναστήρι Ugresh, το οποίο, παρά τη γειτνίασή του με τη Μόσχα, το επισκέπτονται ελάχιστα προσκυνητές και επομένως είναι πολύ απομονωμένο. επικοινωνούν, όπως ένας αδερφός που ζει αμέριμνος... Η κακία, όταν είναι σε έναν αδερφό, είναι πολύ πιο μεταδοτική και κολλώδης από ό, τι όταν είναι σε έναν άγνωστο. Στη Μόσχα περίπου. Ο Ιγνάτιος επισκέφτηκε τα μοναστήρια Chudov, Novospassky, Simonov και Donskoy. «Δεν μπορείτε να φανταστείτε», έγραψε σε έναν φίλο, «πόσο αποκρουστικό μου φάνηκε το τραγούδι της Μόσχας με τις φιγούρες και τις παραλλαγές της. Χρειαζόμαστε μεγαλειώδη, ευλαβική απλότητα και βαθιά ευσεβή αίσθηση· με αυτές τις δύο ιδιότητες το τραγούδι μας γίνεται ανώτερο από το τραγούδι των μοναστηριών της Μόσχας». Σε μια άλλη επιστολή, αναφέρει ξανά «παραλλαγές φιγούρας, που χρησιμοποιούνται τόσο στη Μόσχα και που είναι τόσο ακατάλληλες για το μοναστικό τραγούδι». ήταν. Ιγνάτιος και στην Τριάδα-Σεργίου Λαύρα, επισκέφθηκαν τη Θεολογική Ακαδημία. «Ο λόγος του Χριστού γίνεται πραγματικότητα! - γράφει. - Στους τελευταίους καιρούς, ο Υιός του Θεού θα βρει πίστη στη γη! Υπάρχουν επιστήμες, υπάρχουν Ακαδημίες, υπάρχουν υποψήφιοι, μεταπτυχιακοί, διδάκτορες Θεολογίας (δίκαιο - γέλιο, και αυτό είναι όλο). Γνώρισε τέτοιους ανθρώπους: έναν διδάκτορα θεολογίας, αλλά αμφιβάλλει για το αν ο Χριστός ήταν στη γη, δεν είναι μια μυθολογική πραγματικότητα, τι είδους φως μπορεί να περιμένει κανείς από αυτό το σκοτάδι. Από τη Μόσχα ο π. Ο Ιγνάτιος ταξίδεψε στη μονή Σπασο-Μποροντίνσκι. Η μοναχή Elizaveta Shakhova, η οποία αργότερα έγινε πνευματική του κόρη κατά τη διάρκεια της διαμονής της στο Old Ladoga μοναστήρι του Αγίου Νικολάου (ήταν πνευματική συγγραφέας που έγραψε ποίηση και πεζογραφία), μίλησε λεπτομερώς για αυτήν την επίσκεψη σε ένα από τα βιβλία της. «Στη βεράντα του σπιτιού, φωτισμένη σαν τις γιορτές», έγραψε, «η ηγουμένη Μαρία τον περίμενε και, βλέποντάς τον, υποκλίθηκε στο έδαφος και έπεσε στα πόδια του. Μια τέτοια ταπεινή εικόνα συγκινητικού, ερημίτη καλωσορίσματος από την εξαιρετικά επιφανή ηγουμένη ηγουμένη άγγιξε βαθιά τον επισκέπτη και εξέφρασε τη θερμή ευγνωμοσύνη του προς τον Κύριο. ιερά μονή Την επομένη, μετά τη Λειτουργία, κάθε αδερφή δέχτηκε την ευλογία του φεύγοντας από την εκκλησία, πηγαίνοντας με την ηγουμένη στο σπίτι... «Εσείς, μάνα και αδελφή, έχετε ένα αξιοζήλευτο μέρος! - τους είπε. Πολύ ικανό να κεντρίσει την προσοχή! Όλα τα μάταια πράγματα απομακρύνονται από εσάς. Τίποτα δεν σε διασκεδάζει. Από τα κελιά σας βλέπετε μόνο τον ουρανό και τη γη: το πρώτο για την ελπίδα, το δεύτερο για την ταπεινοφροσύνη». Αυτή η μέρα ήταν αφιερωμένη στον καλεσμένο για μια ιδιωτική συνομιλία με την Ηγουμένη Μαρία, για να δει το μοναστήρι και το περίφημο χωράφι με το ένδοξο μνημείο του. Την 1η Αυγούστου, στο τέλος της τελετής του αγιασμού του νερού στην Ιερά Λίμνη της μονής, η ηγουμένη συνόδευσε και πάλι την καλεσμένη στους θαλάμους της. Ήταν υπέροχο να βλέπεις και να ακούς πώς και οι δύο έδιναν τιμή και πλεονέκτημα ο ένας στον άλλον και υποτάχθηκαν στην αμοιβαία υπακοή... Μετά από μια μακρά συνομιλία κατ' ιδίαν, όπως και την προηγούμενη μέρα, η μητέρα Μαρία του ζήτησε την ευλογία του για να επιτρέψει στις αδερφές να ακούσουν τη συνομιλία του. Έχοντας βρει την ανάγκη να μιλήσει με μερικούς ιδιαίτερα, για το μεγαλύτερο πνευματικό τους όφελος, ο επισκέπτης ζήτησε από την ηγουμένη να του δώσει αυτή την εμπιστοσύνη. Η Μητέρα Μαρία όχι μόνο δεν του απαγόρευσε να είναι εντελώς ελεύθερος στο μοναστήρι της και να ενεργεί όπως θα τον ενέπνεε η πνευματική του εμπειρία, αλλά του παρουσίασε ιδιαίτερα μερικές από τις νεοαποδεκτές αδελφές για καθοδήγηση και εκείνες που βρίσκονταν σε κάποιο είδος πνευματικού πειρασμού... Οι απογευματινές ώρες, κατόπιν ειλικρινούς αιτήματος της ηγουμένης, αφιερώθηκαν στην ανάγνωση σχετικά με την εσωτερική πνευματική εργασία με μια εξήγηση μερικών από τα πατερικά γραπτά σχετικά με αυτό το θέμα. Η επιστήμονα αγαπημένη Μαρία κρεμόταν σε κάθε λέξη με αγάπη, εγείροντας ερωτηματικά και εκφράζοντας αμηχανίες. Μετά τον Εσπερινό, ορίστηκε γενική συνέλευση. λοιπόν για την πιο βολική τοποθέτηση διάλεξαν μια θέση στο μπαλκόνι -ή ταράτσα- του σπιτιού, με θέα σε ένα φαρδύ γκαζόν... Στην πόρτα του σαλονιού τοποθετήθηκαν δύο πολυθρόνες, για τον επισκέπτη και την ηγουμένη, και στα πλαϊνά του μπαλκονιού δύο σειρές καρέκλες για τις αδερφές· οι υπόλοιποι κάθισαν στα σκαλιά της ταράτσας και μετά, συγκλίνοντας σε μεγάλους αριθμούς, σαν πρόβατα πεινασμένα για πνευματική βοσκή, κάθισαν στο γρασίδι, στις κουρτίνες και στα μονοπάτια που βρίσκονται πιο κοντά στο σπίτι. Συγκινημένος από ένα τόσο αρχαίο θέαμα της ερήμου, ο πνευματικός άνθρωπος, ως άνωθεν εμπνευσμένος, επέλεξε ως θέμα διδασκαλίας την επί του Όρους Ομιλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στο Όρος των Μακαρισμών. Αφού άνοιξε το Ευαγγέλιο του κελιού της που του έδωσε η Μητέρα Μαρία, άρχισε να εξηγεί το κήρυγμα του Χριστού σε σχέση με τη μοναστική ζωή. Η συζήτηση κράτησε πολύ μετά τη δύση του ηλίου, και μόνο το σκοτάδι και η φρεσκάδα της νύχτας που πλησίαζε ανάγκασαν τη συνάντηση να διαλυθεί». Στις αρχές Αυγούστου 1847, ο π. Ο Ιγνάτιος έφτασε στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky και εγκαταστάθηκε σε τέσσερα δωμάτια στον ημιώροφο πάνω από τα κελιά του ηγουμένου. «Όσο κι αν ταξίδεψα», γράφει, «δεν μου άρεσε πουθενά. Το μοναστήρι Ugreshsky είναι υπέροχο και απομονωμένο, αλλά η καρδιά μου ήταν ξένη σε αυτό. Αυτό που μου αρέσει περισσότερο στον Μπαμπαγιέφσκι είναι: η φύση είναι εξαιρετική, κατά κάποιο τρόπο πολυτελής, μαγευτική. ο αέρας και τα νερά είναι υγιή». Ο Μπαμπαϊκι (όπως ονομαζόταν εν συντομία αυτό το μοναστήρι) με τον καιρό τον συμπαθούσε όλο και περισσότερο. «Λίγα λόγια για το μοναστήρι Babaevskaya», γράφει ο Fr. Ιγνάτιος στον ηγούμενο της μονής Ugreshsky. «Είμαι πολύ ευχαριστημένος μαζί της». Αδέρφια μέχρι ενενήντα άτομα. ανάμεσά τους υπάρχουν αρκετοί αξιόλογοι ασκητές. Το μοναστήρι είναι κοινόχρηστο. Η υπηρεσία είναι πολύ απλή, τακτική και ευλαβική. Το τραγούδι τις Κυριακές και τις αργίες είναι δικαστικό τραγούδι, τις άλλες μέρες ψαλμωδία. Δύο εκκλησίες: κρύα και ζεστά, ευρύχωρα. άλλα δύο: πάνω από τις Ιερές Πύλες και ένα μικρό νοσοκομείο... Έξω από το μοναστήρι υπάρχει ένα μεγάλο ξενοδοχείο για τους επισκέπτες. Ολόκληρη η κατασκευή είναι πέτρινη. Το μοναστήρι στέκεται στην πλαγιά ενός επικλινούς λόφου, με την κύρια πρόσοψή του στραμμένη προς τα δυτικά, προς τον Βόλγα και τον ποταμό Σολωνίτσα να ρέει σε αυτό. Ο αέρας είναι υπέροχος. το έδαφος της γης είναι άμμος και «χόνδρος», γεγονός που την κάνει ασυνήθιστα ξηρή. Οι ντόπιοι μοναχοί λένε: το πιο βροχερό φθινόπωρο δεν υπάρχει λάσπη... Κοντά στο ίδιο το μοναστήρι υπάρχει ένα υπέροχο άλσος με πολυτελείς βελανιδιές. Και αυτοί οι γίγαντες, αυτοί οι γέροντες, στέκονται εδώ, φυσικά, εδώ και αιώνες. Το άλσος βελανιδιάς τέμνεται μισό μίλι από το μοναστήρι από θάμνους. πίσω τους είναι ένα άλσος με σκούρο πράσινο έλατο. Δίπλα στα άλση, ένα υπέροχο ξέφωτο απλώνεται από το μοναστήρι κατά μήκος της όχθης της Σολωνίτσας. Την άνοιξη σκεπάζεται από τα νερά του ευρέως διαδεδομένου Βόλγα... Βγάζει πολύ όμορφο σανό. Όταν έφτασα εδώ, το σανό είχε ήδη τρυγήσει, το κοπάδι του μοναστηριού έβοσκει στο ξέφωτο... Αυτό το υπέροχο ξέφωτο είναι η βόλτα μου. Περπατάω κάτω από τη σκιά, που το πρωί το άλσος απλώνεται μακριά στο ξέφωτο. τα μάτια μου περιπλανιούνται ελεύθερα και ασυνείδητα παντού, απολαμβάνοντας τη φύση, που είναι ιδιαίτερα γλυκιά και απαλή εδώ... Μου αρέσει να κοιτάζω το νερό, την απέραντη έκταση του νερού, να αντλώ ανεξήγητη έμπνευση από εκεί... Από τα παράθυρα του κελιού μου κοιτάζω τον μεγαλοπρεπή Βόλγα. Δεν απέχει περισσότερο από εκατό πόντους από το μοναστήρι. Μόλις αρχίζεις να πλησιάζεις τον Βόλγα, όλη η γειτονιά χαίρεται και γελάει. Είναι σαφές ότι αυτή η περιοχή είναι ευημερούσα. Ο ίδιος ο Βόλγας είναι ασυνήθιστα όμορφος: είναι η βασίλισσα ανάμεσα στα ποτάμια! Τα ρέματά του είναι κατά κάποιον τρόπο ήπια, απαλά, κυλάει ομαλά, αλλά σε μια τεράστια μάζα... Αν κοιτάξεις τον Βόλγα, μπορείς να δεις ότι σκοπός του είναι να ταΐσει, να εμπλουτίσει ανθρώπους, να σκορπίσει ικανοποίηση, ζωή, διασκέδαση... Μερικά χωριά είναι ορατά είκοσι και τριάντα στάντσια μακριά. Τα βουνά, όσο πιο μακριά από τον Βόλγα, τόσο ψηλότερα. Ένα βουνό κρυφοκοιτάζει πίσω από ένα άλλο. ένα χωριό κρυφοκοιτάζει πίσω από το άλλο. Εκεί, πολύ, πολύ μακριά, όπου δάση, βουνά και χωριά συγχωνεύονται σε μια μπλε λωρίδα, που συνορεύει με τον ουρανό, υπάρχουν ακόμα ορατές λευκές κηλίδες στη μπλε λωρίδα: αυτές είναι εκκλησίες. Και η απέναντι όχθη του ποταμού Σολωνίτσα είναι τόσο χαριτωμένη! Τι ωραίες οβάλ ανατροπές! Κάθε μέρα ένας βοσκός διώχνει το κοπάδι του από τα γειτονικά χωριά... Απέναντι από την Ιερά Πύλη του μοναστηριού, χιλιάδες πηγές βράζουν από ένα βουνό με χοντρή άμμο και χαλίκι. Το νερό μέσα τους είναι καθαρό σαν κρύσταλλο, κρύο σαν πάγος, νόστιμο, ελαφρύ, θησαυρός για τον ασκητή, που με τόσο εξαιρετικό νερό μπορεί άνετα να αρνηθεί όλα τα άλλα ποτά. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, περιγράφοντας τη μοναξιά του, αναφέρει ευνοϊκά το νερό της πηγής, που ήταν το μοναδικό του ποτό που είχε επιλέξει». Σε άλλη επιστολή, που επίσης περιγράφει τον περιβάλλοντα χώρο της μονής, ο π. Ο Ιγνάτιος σημειώνει το κύριο πράγμα: «Ανοίγω το βιβλίο του ασκητή συγγραφέα, το διαβάζω, βλέπω ότι εδώ μπορείς να εφαρμόσεις τις συμβουλές του, ενώ στην Αγία Πετρούπολη μπορείς να τις εκπληρώσεις μόνο με φαντασία και επιθυμία. Με μια λέξη: για την επίγεια περιπλάνησή μου αυτή τη στιγμή δεν θα ήθελα άλλο, καλύτερο καταφύγιο». Με την έναρξη του κρύου καιρού, οι ασθένειες του Fr. επιδεινώθηκαν. ο Ιγνάτιος. Έπρεπε να μην φύγει από το κελί του για μήνες. Υπομένοντας αυτές τις θλίψεις, παρόλα αυτά ανέλαβε κάποιου είδους θεραπεία. Του συνταγογραφήθηκαν φάρμακα. Χρησιμοποίησε επίσης ομοιοπαθητικά φάρμακα. «Γύρω στις 20 Δεκεμβρίου», έγραψε στην αδερφή του το 1847, «βίωσα την πιο σοβαρή κρίση: για πολλές μέρες έμεινα όχι μόνο ανίκανος να κάνω τίποτα, ούτε καν να σκεφτώ. Από τις 25 Δεκεμβρίου, έγινε πιο εύκολο για μένα: για μια ή δύο ώρες την ημέρα είμαι τόσο ελεύθερος που μπορώ να διαβάζω και να γράφω». Τον Φεβρουάριο του 1848, είπε: «Ακόμα δεν έχω βγει από τα δωμάτιά μου και βλέπω ότι πρέπει να μείνω κλεισμένη σε αυτά καθ' όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής». Τι είδους ασθένειες είναι αυτές - ω. Ο Ιγνάτιος εξήγησε κάποτε στον συνάνθρωπό του και πνευματικό παιδί, κάτοικο της Σκήτης Τριάδας-Σεργίου, Ιερομόναχο Ιγνάτιο. «Όλες μου οι ασθένειες ξεκίνησαν από το γεγονός», του έγραψε τον Δεκέμβριο του 1847, «ότι όταν ήμουν ακόμη δόκιμος, κρυολόγησα σοβαρά στα πόδια μου και στα άκρα τους· από διάφορα ιατρικά οφέλη ένιωσα προσωρινή ανακούφιση, αλλά τα άκρα των ποδιών μου δεν θεραπεύτηκαν ποτέ, χρόνο με το χρόνο χειροτέρεψαν και τελικά με έφεραν σε κατάσταση οφθαλμού. του Θεού, φαίνεται ότι θα θεραπευθώ ριζικά, αλλά υπάρχει μια ισχυρή ανατροπή σε όλα, ένα είδος αναμόρφωσης, ένας εκφυλισμός των πάντων, γι' αυτό περνάω τον περισσότερο χρόνο μου στο κρεβάτι, ζαλισμένος, χωρίς να κάνω τίποτα. Ζώντας σχεδόν σε απομόνωση, βιώνοντας σωματικά βάσανα, ο Άγιος Ιγνάτιος έβρισκε ακόμα χρόνο της ημέρας για να γράψει πνευματικά έργα. Θεωρούσε τον εαυτό του να ζούσε, λες, στην έρημο - κατ' εικόνα του Αγίου Παύλου του Θηβαίου ή του Ονούφριου του Μεγάλου. «Είναι σκόπιμο η ψυχή και το σώμα να γίνουν πιο λεπτά σαν ιστός αράχνης, να περάσουν από τη φωτιά των θλίψεων και το καθαρτικό νερό της μετανοίας και να εισέλθουν σε πνευματική ανάπαυση - στον πνευματικό νου ή την ειρήνη του Χριστού, που είναι το ίδιο πράγμα», έγραψε. «Έχω επείγουσα ανάγκη να σκεφτώ τη μελλοντική ζωή και την επικείμενη επανεγκατάσταση σε αυτήν, που υπόσχεται το πρόωρο γήρας και η αδυναμία μου που προκαλείται από μακροχρόνιες ασθένειες». U o. Ο Ιγνάτιος υποβάλλεται σε συνεχή πνευματική εργασία, χωρίς να αποσπάται από τίποτα. Πολύ περισσότερο από τις σωματικές ασθένειες, σκέφτεται τις ψυχικές ασθένειες - την αμαρτία. «Εγώ, ένας αμαρτωλός, ένας θλιβερός αμαρτωλός», γράφει από τον Babayek στον πρύτανη του μοναστηριού Nikolo-Ugreshskaya, «όσο και αν κοιτάζω τον εαυτό μου, βλέπω πάντα τη μίξη του καλού και του κακού που φέρνει στην ανθρώπινη φυλή ο πρόγονός της, ο οποίος έτρωγε με τόλμη και αμαρτία από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Φαίνομαι στους ανθρώπους να είμαι ελεήμων, αλλά, έχοντας ελέγξει με ακρίβεια τον εαυτό μου, εξέτασα τον εαυτό μου, βρίσκω μέσα μου μια ηλίθια μάσκα ελέους. Η ματαιοδοξία είναι ελεήμων μέσα μου, το πάθος είναι ελεήμων σε μένα, ο εγωισμός είναι ελεήμων μέσα μου, η σάρκα είναι ελεήμονα μέσα μου, το αίμα είναι ελεήμων μέσα μου, αλλά για την αγνή, ιερή εντολή του Χριστού να με ωθεί στο έλεος, δεν το βρίσκω αυτό στον εαυτό μου. Όταν εγώ, ένας μελαγχολικός αμαρτωλός, συνέλθω για λίγο και επιθυμώ να είμαι ελεήμων σύμφωνα με την εντολή του Χριστού, βλέπω ότι πρέπει να ασκήσω τρομερή βία στην καρδιά μου... Η καρδιά μου δέχεται να είμαι ελεήμων σύμφωνα με την κίνηση του αίματος, αλλά το να είμαι ελεήμων σύμφωνα με την εντολή του Χριστού, γιατί δεν είναι σταύρωση, αίμα ως φυσικό έλεος. Δεν φτάνει αυτό! Είναι εχθρικό προς τις εντολές του Ευαγγελίου!». Ο Ο. Ιγνάτιος δεν συκοφαντεί τον εαυτό του. Σε σχέση με τον εαυτό του, μπορεί να υπάρχουν μόνο πολύ έντονες εκφράσεις εδώ. Αλλά στην ουσία, δεν αποτελεί εξαίρεση στον γενικό κανόνα: δεν υπάρχει άνθρωπος χωρίς αμαρτία. Όσο περισσότερο ο Κύριος δίνει πνευματική κατανόηση, τόσο πιο τρομερή γίνεται η αναδυόμενη εικόνα μιας αμαρτωλής ψυχής. Αυτή η ασθένεια είναι αμέτρητα πιο τρομερή από οποιαδήποτε σωματική. Σχετικά με αυτό. Ο Ιγνάτιος δεν κουράζεται να διακηρύσσει σε κάθε ψυχή που έρχεται κοντά του. Πολλά του αποκαλύφθηκαν. «Δεν υπάρχει τίποτα υπέροχο, εξαιρετικό, να πέφτουμε σε λάθη, να ενεργεί μέσα μας η αμαρτία! – γράφει ο π. Ιγνάτιος. – Μόνο οι άπειροι εκπλήσσονται από αυτό, και μόνο οι άπειροι ντρέπονται από αυτό. Όλοι είμαστε σε παρακμή. Ναβουχοδονόσορ», δηλαδή η δράση της αμαρτίας μέσα σου, και με έλεος προς τον εαυτό σου, εξαγνίσου τον εαυτό σου με μετάνοια, καταθέτοντας την αδυναμία σου ενώπιον του Θεού, δείχνοντάς Του συνεχώς. Κάθε παραβίαση του νόμου καθαρίζεται με τη μετάνοια· η κακή πράξη δικαιώνεται όταν διορθώνεται σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου». Πλήθος επιστολών από τον Fr. Ο Ιγνάτιος στον μοναχό Λεωνίδα, που ζούσε στο μοναστήρι Nikolo-Ugreshskaya, ο οποίος, αφού τον γνώρισε, ζήτησε να συμπεριληφθεί στο «ποίμνιο» των πνευματικών του παιδιών, διακρίνονται για την ιδιαίτερη ζωντάνια και το βάθος τους. Όλα όσα λέγονται εκεί είναι επειγόντως απαραίτητα για εμάς σήμερα. Εάν ο κόσμος αλλάζει και πολλά σε αυτόν γίνονται παρωχημένα, τότε δεν υπάρχει αλλαγή στην πνευματική δραστηριότητα ενός ανθρώπου που θέλει να ζήσει σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού. Η αλληλογραφία ξεκινά με ένα από τα πιο σημαντικά ζητήματα: την πίστη στον Χριστό. «Παράξενο! – γράφει ο π. Ιγνάτιος. «Μόλις η καρδιά μου θέλει να ξεκινήσει μια συνομιλία μαζί σας, το αίσθημα της προσευχής ρέει μέσα της και με παρασύρει σε εκείνο το σκοτάδι που χρησιμεύει ως πέπλο για τον Θεό, ως φως για τα λογικά πλάσματα Του. Πήγαινε κι εσύ εκεί! Είναι καλό να ξεχνάς τον άνθρωπο εν Θεώ. γιατί ο Θεός τον θυμάται. Είναι καλό να είσαι νεκρός για έναν άνθρωπο εν Θεώ: αυτή είναι η αληθινή ζωή, η ζωή κατά το Πνεύμα. Το πνεύμα και νεκρώνει και δίνει ζωή. Ας καταλάβει αυτός που καταλαβαίνει, αλλά από τον ανάξιο, ας κρυφτεί ο πνευματικός λόγος στο φως του, απρόσιτος στον σαρκικό νου. Από εδώ, από το σκοτάδι ή από τον ουρανό, όπως θέλετε πείτε το, σας κοιτάζω». «Φύτεψε και καλλιέργησε μέσα σου τη νεκρότητα απέναντί ​​μου», είπε ο π. γράφει σε αυτό το παιδί του. ο Ιγνάτιος. Και περαιτέρω: «Οι άνθρωποι, που ζωντανεύουν τρελά ο ένας για τον άλλον, έρχονται στη ζωή με ηλίθια πνευματική στοργή, πεθαίνουν για τον Θεό, και από τις στάχτες του μακαριστού θανάτου, που - για χάρη του Θεού, αναδύεται, σαν χρυσόφτερος φοίνικας, πνευματική αγάπη». Και ιδού ορισμένα αποσπάσματα από αυτές τις επιστολές για το ίδιο πράγμα: "Μόνο αυτός που σκοτώνει τον εαυτό του για ανθρώπους μπορεί να κατηγορήσει τον εαυτό του. Όποιος αφήνει τον εαυτό του την παραμικρή προσκόλληση σε ένα άτομο δεν θα μπορέσει να παραμείνει σε αυτοκαταδίκη και επομένως στον κόσμο. Πρέπει να δώσουμε όλους τους ανθρώπους στον Θεό. Αυτό μας διδάσκει και η Εκκλησία. Αυτός που παραδίδει τον εαυτό του και τους πάντες στον Θεό μπορεί να παραμείνει νεκρός για όλους. Χωρίς αυτή τη νεκρότητα, η πνευματική αναζωπύρωση δεν μπορεί να λάμψει στην ψυχή... Οι σαρκικοί άνθρωποι δεν μπορούν να σχηματίσουν ιδέα για αυτό». «Σας έγραψα, μαρτυρώντας το έργο και τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, ότι όποιος θέλει να περάσει από τη σαρκική τάξη στην πνευματική πρέπει να πεθάνει για όλους τους ανθρώπους». «Αν δεν πεθάνεις για τους ανθρώπους, αν αφήσεις την καρδιά σου να παρασυρθεί, να αιχμαλωτιστεί από άδειες προσκολλήσεις, θα τριγυρνάς στη γη όλη σου τη ζωή, δεν θα ανταμειφθείς με τίποτα πνευματικό: τα οστά σου θα πέσουν έξω από τη γη της επαγγελίας». «Είθε η πνευματική αγάπη των γειτόνων σου να σε ανταμείψει εκατονταπλάσια για τη θανάτωση της αγάπης του αίματος... Ένωση με ιδιαίτερη αγάπη με κάποιον - λέω με πνευματική έννοια - πορνεία. Μετά την ανανέωση εμφανίζεται η αληθινή αγάπη για τους πλησίονς, άγια, πνευματική: είναι όλα στον Θεό· είναι πνευματικό όραμα. Αξίζει να χύσεις αίμα όταν ο αμέτρητος θησαυρός του πνεύματος είναι καθαρός. ένα άθεο, βρωμερό βδέλυγμα». Ακόμη και μεταξύ των μοναχών της εποχής του, δεν ακολουθούσαν πολλοί το έργο που κήρυττε ο Άγιος Ιγνάτιος. «Ψάχνω έναν άνθρωπο που θα αποφασίσει να απορρίψει το δικό του θέλημα», αναφωνεί, «και, γυμνός από κάθε θέληση, ήθελε ολοκληρωτικά να ακολουθήσει τον Χριστό, να εκπληρώσει το θέλημά Του, και δεν συναντώ τέτοιο άτομο. Φθαρτό, πρόσκαιρο, η σάρκα και το αίμα που ζει μέσα τους - αιώνιος θάνατος!.. Στενό το μονοπάτι της αυτοθυσίας και στο φαρδύ μονοπάτι - η τέρψη του εαυτού μας, βιαζόμαστε, σπρώχνουμε ο ένας τον άλλον στην ήδη γεμάτη, ήδη χορτασμένη άβυσσο! Όσο για το κατόρθωμα της σιωπής, ο π. Ο Ιγνάτιος γράφει στον μοναχό Λεωνίδα τα εξής: «Μη νομίζεις ότι για να διδάξεις τη σιωπή είναι απαραίτητη μια απομόνωση ή μια βαθιά έρημος. Όχι! Είναι πολύ καλύτερο να το μάθεις ανάμεσα στους ανθρώπους μέσω πνευματικών επιτευγμάτων. Ένας ασκητής, που ανατράφηκε ανάμεσα στους ανθρώπους με τη δύναμη του αόρατου εσωτερικού άθλου, είναι δυνατός, πλούσιος σε γνώση και πνευματική εμπειρία, γεμάτος ταπεινοφροσύνη... Είναι σαν ένα δέντρο που φύτρωσε σε έναν ανοιχτό λόφο και ήταν εκτεθειμένο σε θυελλώδεις ανέμους και σε όλες τις άλλες κακές καιρικές συνθήκες δέντρο, γαλουχημένο και λατρεμένο σε ένα θερμοκήπιο Χαρακτηρίζεται από καταστροφική θηλυκότητα: με την παραμικρή κακοκαιρία υποφέρει ήδη λίγο πιο δυνατό - πεθαίνει. Η πλήρης μοναξιά, σύμφωνα με τους κανόνες του πνευματικού νόμου, επιτρέπεται μόνο σε εκείνους των οποίων το κατόρθωμα, όπως ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, έχει κατέβει η ευγενική δροσιά του Αγίου Πνεύματος». Το χειμώνα του 1847, ο π. Ο Ιγνάτιος έστειλε στον μοναχό Λεωνίδα ένα αντίγραφο του έργου του «Ο Θρήνος μου», γραμμένο στο Ερμιτάζ Τριάδας-Σεργίου πριν φύγει. Περιέχει πολλά διδακτικά πράγματα για έναν αρχάριο μοναχό και ολόκληρο το δύσκολο μονοπάτι του συγγραφέα προς την κατανόηση της Αγίας Γραφής και τις οδηγίες των Ορθοδόξων Πατέρων και περιέγραψε συνοπτικά και γλαφυρά τους αγώνες της ψυχής - με τον εαυτό του, με τον κόσμο και την έκθεση των (κοσμικών) επιστημών, αυτής της εγκόσμιας σοφίας. Αυτές οι λίγες σελίδες είναι πραγματικά πολύτιμες - όλα όσα περιέχουν είναι απαραίτητα για να γνωρίζουμε σήμερα. Ένα από τα πιο σημαντικά θέματα στο «Θρήνο...» είναι το πνευματικό έργο των μοναχών. Ποια είναι η άσκηση των μοναχών, για την οποία ο ίδιος ο μοναχισμός, λες, ρωτά τον π. ο Ιγνάτιος. – «Συνίσταται στη μελέτη όλων των εντολών, όλων των λόγων του Λυτρωτή, στην αφομοίωση τους με το νου και την καρδιά. Ο μοναχός γίνεται θεατής δύο ανθρώπινων φύσεων: της κατεστραμμένης, αμαρτωλής φύσης, που βλέπει στον εαυτό του, και της ανανεωμένης, αγίας φύσης, που βλέπει στο Ευαγγέλιο… εγκάρδια συναισθήματα, με τις αισθήσεις και τις επιθυμίες του σώματος, με έναν κόσμο εχθρικό προς το Ευαγγέλιο, με τους άρχοντες του κόσμου να προσπαθούν να κρατήσουν ένα άτομο στη δύναμη και την αιχμαλωσία τους... Η τελειότητα του Χριστιανισμού επιτυγχάνεται στον μοναχισμό, και οι μοναχοί χρησιμεύουν ως φως για τους αδελφούς τους, που ζουν στη μέση του κόσμου, απασχολημένοι, αποσπασμένοι από τη διακονία του Είναι από μόνα τους στη σωστή ανάπτυξη και πληρότητα Μόνο αυτός μπορεί εύκολα ή με περιφρόνηση να σκεφτεί τον μοναχισμό που, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του χριστιανό, έχει την πιο επιφανειακή, νεκρή έννοια του Χριστιανισμού. Για να ενισχυθούν και να ωριμάσουν οι ευαγγελικές ιδιότητες σε έναν μοναχό, είναι οπωσδήποτε απαραίτητοι θλίψεις και πειρασμοί. Η πραότητα του πρέπει να δοκιμαστεί. Η ταπεινοφροσύνη του πρέπει να δοκιμαστεί. η υπομονή και η πίστη δοκιμάζονται». Στα τέλη Δεκεμβρίου 1847, στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky, ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε: «Το 47ο έτος πέρασε γρήγορα, και το 48ο έτος θα πετάξει επίσης το ίδιο γρήγορα. Σε λίγο θα περάσουν πολλά χρόνια... Και θα πετάξουμε απαρατήρητοι στο χώρο της ζωής στα φτερά του χρόνου, απαρατήρητοι θα πετάξουμε στις πύλες της αιωνιότητας!.. Όσο μεγαλώνω, μου φαίνεται ότι ο χρόνος έγινε πιο γρήγορος! Βιάζεται, βιάζεται!.. Σταμάτα! Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στον εαυτό μας και ας μάθουμε περισσότερα για το θέλημα του Θεού και ας προετοιμαστούμε για την αιωνιότητα! Δεν προσέχει το αδυσώπητο! Δεν αξιζει να τιμά αυτούς που τον εκλιπαρούν - κοιτάξτε κάτω! Πετάει!.. Άνθρωποι! Ο Θεός σας πρόσταξε: "Προσέξτε!". Ο Θεός σας είπε για τον χρόνο: «Οι μέρες είναι κακές». Στην επιστολή του προς τους αδελφούς του Trinity-Sergius Hermitage, ο Ignatius ζωγραφίζει μια πνευματική εικόνα: «Είμαι βυθισμένος στην ενατένιση του χωραφιού του Χριστού. Πόσοι σπόροι έχουν σπαρθεί σε αυτό, πόσα στάχυα έχουν φυτρώσει! Το καλαμπόκι, στο οποίο γεννήθηκαν και μεγάλωσαν, μαζεύονται στο αλώνι, ξεραίνονται, αλώνιζαν έτσι ακριβώς είναι η ζωή μας για να δει όλη τη ματαιοδοξία του κόσμου, και τελικά να φτάσει στο αλώνι πέφτει πάντα στο αλώνι, και τα ζιζάνια και τα σιτηρά, ανίσχυρα, άδεια, ελαφριά, παρασύρονται από το αλώνι από τον άνεμο Στην αρχή φαίνονται σαν ένα σύννεφο, σαν κάτι με νόημα, μετά αραιώνουν, χάνονται από τα μάτια τους. Οι λύπες που συναντώνται στην κοινωνία δεν μπορούν να αποτελούν δικαιολογία για δειλία. Μια θλίψη ζωή και ένα μέρος στη γη είναι ένα αδύνατο όνειρο που αναζητούν τα μυαλά και οι καρδιές που είναι ξένες προς τη Θεία φώτιση και εξαπατημένες από τους δαίμονες. Έχουμε εντολή να επιζητούμε την ψυχική γαλήνη στην αμοιβαία μεταφορά των ασθενειών... Ένας τόπος και μια λυπητερή ζωή είναι στον παράδεισο... Η γη είναι τόπος στεναγμού, και μακάριοι όσοι αναστενάζουν επάνω της: θα παρηγορηθούν στον ουρανό. Τόπος και ζωή χωρίς λύπη – όταν η καρδιά αποκτά ταπείνωση και μέσα από την ταπείνωση μπαίνει στην υπομονή. Όλα αυτά μας διδάσκει ο Λόγος του Θεού, ό,τι είναι καλό και σωτήριο. Και γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος διατάζει, όλοι οι Προφήτες και οι Απόστολοι, όλοι οι Άγιοι Πατέρες προτρέπουν, διατάζουν και παρακαλούν να παραμένουμε συνεχώς στον Λόγο του Θεού, που είναι η πηγή όλων των καλών πραγμάτων, που είναι η ζωή, που είναι φως στη γη, σε αυτήν την κοιλάδα του κλάματος, της πείνας, του σκότους, του θανάτου. «Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το καταλαβαίνει» (Ιωάννης 1:5). Καθοδηγούμενος από την ακτίνα αυτού του φωτός, ο επίγειος περιπλανώμενος βγαίνει σε σωτήριο, πνευματικό βοσκότοπο και από εδώ ξεκινά την αιώνια ζωή. Δεχτείτε, αδέρφια, τα λόγια μου, που δεν είναι παρά ηχώ των διδασκαλιών όλων των Αγίων». Ήταν μια δύσκολη χρονιά, ειδικά ο χειμώνας. Φαινόταν ότι ο π. έχανε τις τελευταίες του δυνάμεις στον αγώνα κατά των ασθενειών. ο Ιγνάτιος. Όμως ο Κύριος δεν τον άφησε. Είναι εκπληκτικό πόσο πνευματικό και γραπτό έργο πέτυχε αυτό το διάστημα. Το 1847, το βιβλίο του «A Visit to the Valaam Monastery» εκδόθηκε στην Αγία Πετρούπολη. αυτό το μοναστήρι περίπου. Ο Ιγνάτιος επισκέφτηκε κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στα μοναστήρια της ρωσικής βορειοδυτικής το φθινόπωρο του 1846. Ένα αριστοτεχνικά γραμμένο έργο με λογοτεχνικούς και καλλιτεχνικούς όρους, γεμάτο αγάπη για τον μοναχισμό, για κάθε πτυχή της μοναστικής ζωής. Ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος απέπλευσε με ατμόπλοιο από τη Μονή Konevsky κατά μήκος της λίμνης Ladoga. «Μια υπέροχη καταιγίδα στη λίμνη Λάντογκα», έγραψε, «όταν, σε έναν καθαρό ουρανό, με τον ήλιο να λάμπει, ένας θυελλώδης άνεμος κινεί υγρούς λόφους στην επιφάνεια μιας βαθιάς, πλατιάς λίμνης. Αυτή η τεράστια επιφάνεια είναι διάσπαρτη με γαλαζοπράσινους λόφους με λευκές ασημί κορυφογραμμές. Το ατμόπλοιο πλησιάζει το νησί: «Βλέπεις απόκρημνους, ψηλούς γυμνούς βράχους, περήφανα αναδύονται από την άβυσσο: στέκονται σαν γίγαντες... Ο ερημίτης βγήκε με μια γλάστρα στο χέρι να βγάλει νερό και, βάζοντας τη γλάστρα στο έδαφος, κοίταξε την απέραντη λίμνη, άκουσε τη συζήτηση των κυμάτων, τάισε την ψυχή του με πνευματική ενατένιση από κάθε σημείο. στο οποίο τα καθαρά, σαν καθρέφτες νερά κοιμούνται ήρεμα ενώ μια τρομερή καταιγίδα μαίνεται στη λίμνη... Μπροστά σας είναι ένα απέραντο μοναστήρι πάνω σε έναν ψηλό, μακρύ γρανίτη βράχο, σαν ελαφρύ φορτίο στους ώμους ενός γίγαντα. Οι μοναχοί καθάρισαν τα βρύα. Τώρα ο γρανίτης είναι ελεύθερος... Μια γρανιτένια σκάλα έχει χτιστεί κατά μήκος της απότομης πλαγιάς του βουνού. κατά μήκος του ανεβαίνεις στο μοναστήρι που στέκεται στην κορυφή του βουνού». Στη συνέχεια, ο συγγραφέας ξεδιπλώνει την εικόνα του μοναστηριού με τις εκκλησίες του και στη συνέχεια στρέφεται στην ιστορία της καταγωγής του. Γράφει για τον Σαρώφ γέροντα Ναζάριο, μεγάλο ασκητή που κλήθηκε στο Βαλαάμ από τις πνευματικές αρχές για να αναστηλώσει το μοναστήρι. Τότε εμφανίστηκαν εδώ τόσο η κοινοτική διαβίωση όσο και τα μοναστήρια. Ο π. Ιγνάτιος περιέγραψε με μεγάλη λεπτομέρεια όλες τις μοναστικές υπακοές - από τον ηγούμενο μέχρι τον τελευταίο μοναχό. Γράφει με ιδιαίτερη προσοχή για τις Θείες υπηρεσίες. Δεν αγνόησε τα ρούχα των μοναχών, ούτε τα γεύματά τους, ούτε φυσικά τη βιβλιοθήκη. Ο δρόμος προς το μοναστήρι απεικονίζεται όμορφα: «Το μονοπάτι προς αυτό είναι τόσο από το νερό όσο και από την ακτή. Πρέπει να κατεβείτε από το μοναστήρι κατά μήκος της γρανιτένιας σκάλας στο λιμάνι. Εδώ επιβιβάζεστε σε μια βάρκα και, χρησιμοποιώντας τον ίδιο κόλπο που φτάνατε στο μοναστήρι, πλεύστε πιο μακριά στα βάθη του νησιού... δέντρα, σορβιές και σφενδάμια φυτρώνουν οι βράχοι είναι σχεδόν κρυμμένοι από σένα... Πράσινα λιβάδια, διάστικτα και μυρωδάτα με αμέτρητα αγριολούλουδα, παρηγορούν το μάτι... Σκαρφαλώνεις σε ένα επικλινές λιβάδι κατά μήκος ενός μονοπατιού που ακτινοβολεί, μπαίνεις στο αλσύλλιο του δάσους: μπροστά σου, ξαφνικά, είναι ένα απομονωμένο μοναστήρι». Η ήρεμη ζωή των σιωπηλών μοναχών στο μοναστήρι άγγιξε τόσο την ψυχή του π. Ιγνάτιος, ότι άρχισε να σκέφτεται να ζήσει εδώ στη σύνταξη. Ο αποχαιρετισμός που κανόνισε ο π. ήταν συγκινητικό. Ιγνάτιος από τους κατοίκους του Βαλαάμ. «Όταν το ελαφρύ μοναστηριακό καράβι», έγραψε, «με έναν ευνοϊκό ευνοϊκό άνεμο, με παρέσυρε από το Βαλαάμ, ήμουν άρρωστος... Σιωπηλά κοίταξα τον Βαλαάμ από τη βάρκα... Το όριο του γρανιτένιου βράχου στον οποίο βρίσκεται το μοναστήρι, που περιβάλλεται από ένα πλέγμα, ταπεινώθηκε από τους αδελφούς. Υπήρχαν ώριμοι άνδρες, ενισχυμένοι από τις μάχες με τους εαυτούς τους, νέοι που μόλις είχαν μπει στο μοναστήρι, για τους οποίους ο αγώνας περιμένει ακόμη, και ξεφτιλισμένοι γέροι, σκεπασμένοι με γκρίζα μαλλιά, που η καρδιά και η σκέψη τους είναι ήδη ήρεμη, για τους οποίους υφάνθηκε ένα στέμμα και σκάφτηκε ένας τάφος... Το μεγαλειώδες χτύπημα του μοναστηριού και οι καμπάνες από τις πέτρες ακούστηκαν από την πλευρά του. μια πολυφωνική ηχώ». Τι αγάπη για τον μοναχισμό ακούγονται οι καταληκτικές γραμμές αυτού του αξιοσημείωτου από κάθε άποψη δοκιμίου! «Πνευματικός στρατός! - γράφει ο άγιος. - Ευλογημένοι κάτοικοι του ιερού νησιού! Είθε η ευλογία του ουρανού να σας έρθει γιατί αγαπήσατε τον ουρανό! Αφήστε τον καλό ζήλο να κρυώσει στις ψυχές σας, υποστηρίξτε τον διαβάζοντας τα ιερά βιβλία των Πατέρων, τρέξτε σε αυτά τα βιβλία με το μυαλό και την καρδιά σας, απομονωθείτε μέσα σε αυτά με τις σκέψεις και τα συναισθήματά σας, και το Βαλαάμ, πάνω στο οποίο βλέπετε γρανιτένιες προεξοχές και ψηλά βουνά, θα γίνει για εσάς ένα βήμα προς τον ουρανό, αυτό το βολικό ύψος προς την παραμονή». Το 1847 ο Fr. Ο Ιγνάτιος έγραψε τόσα γράμματα και πνευματικά έργα που, ίσως, ούτε ένας υγιής άνθρωπος δεν θα μπορούσε να το κάνει. Χρησιμοποίησε κάθε λεπτό σχετικής ευθυμίας για να εκφράσει τις πνευματικές του σκέψεις για όσους ορμούσαν στο μονοπάτι της σωτηρίας, βάζοντάς τις σε διάφορες μορφές. Θα ήθελα να χρησιμοποιήσω τη φράση του σε σχέση με τα δικά του έργα: «Τρέξε σε αυτά τα βιβλία με το μυαλό και την καρδιά σου!» Εδώ θα δούμε μόνο μερικές από τις σελίδες τους και θα γράψουμε τουλάχιστον μερικές σκέψεις. Ο π. έχει ο Ιγνάτιος έχει ένα υπέροχο σκίτσο, γραμμένο σε σχέση με τη μελέτη του για την Προσευχή του Ιησού, «Ο περιπλανώμενος». Ο περιπλανώμενος εδώ είναι ο Κύριος, που επισκέπτεται τις καρδιές εκείνων που εργάζονται πνευματικά. Και γράφει για. Ο Ιγνάτιος είναι εδώ για τέτοια πράγματα για τα οποία, φυσικά, τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί με ανθρώπινα λόγια. Ορίστε, κρίνετε μόνοι σας: "Από πού έρχεσαι; Πού είναι το συνηθισμένο σου χωριό; Πού ήσουν πριν; Γιατί με άφησε μέχρι τώρα μόνο, στην ορφάνια, στη φτώχεια, στον τρομερό θάνατο;... Μη με αφήνεις! Δεν μπορώ χωρίς εσένα! Αν με αφήσεις, είμαι πάλι στις πόρτες της κόλασης, "πάλι στην άβυσσο, ξανά ακαταμάχητη. Έρχεσαι - δεν βλέπω την εικόνα της πομπής Σου... Απροσδόκητα εμφανίζεταις στην ψυχή, Αόρατος και Ακατάληπτος! Εμφανίζεσαι με απερίγραπτη ησυχία και λεπτότητα, μαζί με τη δύναμη και τη δύναμη του Δημιουργού, γιατί αλλάζεις ολόκληρο το άτομο: αλλάζεις, μεταμορφώνεις, αναδημιουργείς, ανανεώνεις το μυαλό, την καρδιά και το σώμα!.. Πώς θα σε αποκαλώ; Πώς μπορώ να πω στους αδελφούς μου για σένα; Πώς θα τους μεταφέρω το όνομα του Περιπλανώμενου, που πλανιόταν κάτω από τη σκέπη της ψυχής μου, κάτω από μια στέγη που ερειπώθηκε... Τι βρήκες στην καρδιά μου, στην οποία έρχονταν εναλλάξ διάφορες αμαρτωλές σκέψεις, έμπαιναν ανεμπόδιστα, βρίσκονταν μέσα της, ως σε φάτνη, ως σε γουρουνόγεια, νόστιμο φαγητό για διάφορα παθιασμένα συναισθήματα. Η αμέτρητη καλοσύνη σου σε οδήγησε στον ποταπό αμαρτωλό, ώστε ο αμαρτωλός, έχοντας αναγνωρίσει την αξιοπρέπεια και τον σκοπό του ανθρώπου..., να φύγει από τα μονοπάτια της ανομίας». Και μετά - μια πολύ λεπτή εικόνα του σχεδόν απερίγραπτου. Εδώ ο Θείος Περιπλανώμενος έρχεται στον εκτελεστή της Προσευχής του Ιησού: «Δεν έχει εικόνα, δεν έχει μορφή, δεν υπάρχει τίποτα αισθησιακό μέσα Του. Είναι εντελώς ανούσιο, αόρατο, εξαιρετικά λεπτό: ξαφνικά, απροσδόκητα, με ανείπωτη ησυχία εμφανίζεται στο μυαλό, στην καρδιά, χύνεται σταδιακά σε ολόκληρη την ψυχή, σε ολόκληρο το σώμα, τα κυριεύει, αφαιρεί οτιδήποτε αμαρτωλό από αυτά, σταματά τη δράση της σάρκας και του αίματος, ενώνει τα μέρη του ατόμου που αποκόπτει. τρομερή πτώση, όπως ένα πενιχρό σκάφος καταρρέει από μια πτώση... Η θεϊκή δράση είναι άυλη: δεν φαίνεται, δεν ακούγεται, δεν αναμένεται, αφάνταστη, ανεξήγητη από οποιαδήποτε σύγκριση... Δεν είδα τίποτα, δεν άκουσα τίποτα, αλλά βλέπω τον εαυτό μου αλλαγμένο. Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε ένα μικρό έργο που ονομάζεται «Οι Μοίρες του Θεού». Πραγματικά αξίζει πολλά βιβλία. Ο π. Ιγνάτιος σε αυτό το άρθρο, γραμμένο κατά το έθιμο του, γλαφυρά και ταυτόχρονα με θεολογική ακρίβεια, αποκαλύπτει το θέμα της διακυβέρνησης του σύμπαντος από τον Δημιουργό του. «Ποιες είναι οι μοίρες του Θεού; – γράφει ο π. Ιγνάτιος. – Είναι πράξεις ή επιδοτήσεις του θελήματος του Θεού, πάνω στις οποίες δεν επηρεάζει η αυθαιρεσία του ανθρώπου... Στο Άγιο Ευαγγέλιο... Ο Θεός ελέγχει τη ζωή κάθε ανθρώπου με όλες τις λεπτομέρειες... Η ζωή και ο θάνατός μου είναι ωριαία στα χέρια Σου, σε όλες μου τις περιστάσεις... Χωρίς τη βοήθεια αυτού του δεξιού χεριού, θα είχα χαθεί απελπιστικά εδώ και πολύ καιρό! Στη συνέχεια - συνοπτικές, προσεκτικά μελετημένες απαντήσεις σε τέτοια μεγάλα ερωτήματα της ύπαρξης όπως η ύπαρξη του κακού στον κόσμο. την αδυναμία να προσδιοριστεί με ακρίβεια τι είναι ένα άτομο και πώς συνυπάρχουν μέσα του ψυχή, μυαλό και σώμα. το όφελος της ειλικρινούς επίγνωσης ενός ατόμου για την ακραία αμαρτωλότητά του. για τη σημασία των λέξεων «δούλος του Θεού» και για την έννοια του πόνου που έστειλε στον άνθρωπο ο Κύριος. Οι πιο σύνθετες θεολογικές και ασκητικές έννοιες του π. Ο Ιγνάτιος το ξεκαθαρίζει, γράφει για όλους, γνωρίζοντας ότι όσοι διψούν για αλήθεια δεν θα μπορέσουν να βρουν πολλά ή θα βρουν μια λέξη πολύ εξεζητημένη και απρόσιτη στο άπειρο μυαλό. Από τα συμπεράσματα, σημειώνουμε εδώ ένα - για τη δουλεία: «Ο άνθρωπος, έχοντας ομολογήσει ότι είναι δούλος και δημιούργημα του Θεού, έχοντας παραδοθεί ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού, εισέρχεται αμέσως με όλη του την ύπαρξη στο βασίλειο της ιερής αλήθειας. Η αλήθεια φέρνει τη σωστή διάθεση στο πνεύμα και τη ζωή. ευτυχία." Έχοντας συνείδηση ​​ότι είναι αμαρτωλός, ο άνθρωπος γίνεται ευτυχισμένος, νιώθοντας το χέρι του Κυρίου πάνω στον εαυτό του. «Βλέπω», γράφει ο π. Ιγνάτιος, - μια αποφασιστική διαταραχή της δικής μου θέλησης, ανυπακοή στη λογική της, και στη λογική βλέπω απώλεια της ικανότητας να καθοδηγώ σωστά τη βούληση. απώλεια της ικανότητας να ενεργεί σωστά. Σε μια αποσπασμένη ζωή, αυτή η κατάσταση παρατηρείται ελάχιστα, αλλά στη μοναξιά, όταν η μοναξιά αγιάζεται από το φως του Ευαγγελίου, η κατάσταση διαταραχής των νοητικών δυνάμεων εμφανίζεται σε μια απέραντη, ζοφερή, τρομερή εικόνα. Και μου χρησιμεύει ως απόδειξη ότι είμαι ξεπεσμένο ον. Είμαι δούλος του Θεού μου, αλλά ένας σκλάβος που έχει εξοργίσει τον Θεό, ένας σκλάβος που έχει απορριφθεί, ένας σκλάβος που τιμωρείται από το χέρι του Θεού. Έτσι με δηλώνει η Θεία Αποκάλυψη. Η κατάστασή μου είναι κοινή για όλους τους ανθρώπους». Για τα βάσανα: «Τα πάσχοντα! να ξέρεις ότι υποφέρεις σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. να είσαι πεπεισμένος ότι χωρίς το θέλημα του Θεού, χωρίς την άδεια του Θεού, καμία θλίψη δεν θα σε άγγιζε. Ο Κύριος σε κοίταξε με έλεος, σε ευχαριστήθηκε, αναγνώρισε την καρδιά και τη ζωή σου ως ευχάριστες στον εαυτό Του, και επομένως σου άπλωσε ένα χέρι βοηθείας στα πεπρωμένα Του. Σας έστειλε ή σας επέτρεψε λύπες για την κάθαρσή σας, για την προστασία σας, ως μέσο για να επιτύχετε την τελειότητα... Ο Θεός έχει δημιουργήσει ένα στενό και θλιβερό μονοπάτι από την επίγεια ζωή στον Ουρανό: η πορεία σε αυτό το μονοπάτι κάτω από τον σταυρό έχει εντολή. σε αυτό το μονοπάτι, κάτω από το βάρος του Σταυρού Του, πέρασε ο Αρχηγός της χριστιανικής φυλής, ο ενσαρκωμένος Θεός. Ο σταυρός είναι υπομονή στον Κύριο όλων των θλίψεων και των συμφορών που θα επιτρέψει η Πρόνοια του Θεού. Τέτοια είναι η κρίση του Θεού... Όλοι οι άγιοι, όλοι ανεξαιρέτως, συμμετείχαν στο λυπηρό μονοπάτι». Στη λέξη "On Tears": "Τα δάκρυα είναι φυσικά στην πεσμένη ανθρώπινη φύση. Πριν από την πτώση, δεν γνώριζε δάκρυα, ήξερε μόνο την πιο αγνή απόλαυση της ουράνιας ευδαιμονίας... Θαυμάσιο πράγμα! Αυτοί που, από φυσική κλίση, χύνουν ρυάκια από αβίαστα, άσκοπα και άκαρπα δάκρυα, καθώς και εκείνοι που τα χύνουν για αμαρτωλά ή αθώα κίνητρα, όταν θέλουν να δουν αμαρτωλά ή αθώα κίνητρα. ξηρότητα και δεν μπορούν να πάρουν ούτε μια σταγόνα από τα μάτια τους. Από αυτό μαθαίνουμε ότι τα δάκρυα του φόβου του Θεού και της μετάνοιας είναι το δώρο του Θεού, ότι για να τα λάβουμε πρέπει πρώτα να φροντίσουμε να αποκτήσουμε την αιτία τους. Ο λόγος για τα δάκρυα είναι η όραση και η επίγνωση της αμαρτωλότητάς του... Ο Θεός για το δώρο των δακρύων μέσω της επιμελής προσευχής». Γι' αυτό χρειάζεται ένα άλλο μεγάλο δώρο, για το οποίο ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος προσεύχεται στον Κύριο στην προσευχή της Σαρακοστής: «Δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου!...» Ο άγιος Ιγνάτιος πραγματεύεται την εξέταση αυτού του δώρου στο άρθρο «Βλέποντας την αμαρτία μου». Εκεί, συγκεκριμένα, γράφει: «Όποιος κάνει μια μεγάλη πράξη - εγκαθιδρύει έχθρα με την αμαρτία, αφαιρώντας με τη βία το νου, την καρδιά και το σώμα από αυτήν, ο Θεός θα του δώσει ένα μεγάλο δώρο: την όραση της αμαρτίας του. Ευλογημένη η ψυχή που είδε την αμαρτία να φωλιάζει μέσα της! Η αμαρτία είναι ένα πνευματικό όραμα, ένα όραμα ενός μυαλού που έχει θεραπευθεί από την τύφλωση με τη Θεία χάρη, με νηστεία και γονατιστή, η Αγία Ανατολική Εκκλησία μας διδάσκει να ζητάμε από τον Θεό να δει την αμαρτία μας. Και περαιτέρω: «Η θέα της αμαρτίας και η μετάνοια που προκαλείται από αυτήν είναι πράξεις που δεν έχουν τέλος στη γη: η θέα της αμαρτίας προκαλεί μετάνοια· η μετάνοια φέρνει κάθαρση· Το σταδιακά εξαγνισμένο μάτι του νου αρχίζει να βλέπει τέτοιες ελλείψεις και βλάβες σε ολόκληρο τον άνθρωπο, που πριν, στο σκοτάδι του, δεν πρόσεξε καθόλου. Παρ' όλη την αμαρτωλότητα του ανθρώπου, είναι η εικόνα του Θεού. «Ο άνθρωπος είναι εικόνα και ομοίωση Θεού», λέει με άλλη λέξη ο άγιος Ιγνάτιος. - Ο Θεός, απρόσιτος στο μεγαλείο Του, ο Θεός, ξεπερνώντας κάθε εικόνα, εικονιζόταν στον άνθρωπο... Έτσι εικονίζεται ο ήλιος σε μια ταπεινή σταγόνα νερού. Η ουσία του ανθρώπου, η υπέρτατη δύναμή του, με την οποία διαφέρει από όλα τα γήινα ζώα, με την οποία είναι ίσος με τους Αγγέλους, το πνεύμα του, είναι η εικόνα της ύπαρξης του Θεού... Ο άνθρωπος! καταλάβετε την αξιοπρέπειά σας. Κοιτάξτε τα λιβάδια και τα χωράφια, τα απέραντα ποτάμια, τις απέραντες θάλασσες, τα ψηλά βουνά, τα πολυτελή δέντρα... Κοιτάξτε τα αστέρια, το φεγγάρι, τον ήλιο, τον ουρανό: όλα αυτά είναι για εσάς, όλα ανατίθενται στην υπηρεσία σας. Εκτός από τον κόσμο που βλέπουμε, υπάρχει και ένας κόσμος αόρατος με σωματικά μάτια, ασύγκριτα ανώτερος από τον ορατό. Και ο αόρατος κόσμος είναι για τον άνθρωπο. Πόσο τίμησε ο Κύριος την εικόνα Του! Τι υψηλό πεπρωμένο έχει προοριστεί για αυτόν! Ο Θεός η Τριάδα απεικονίστηκε στον άνθρωπο. Ο Άγιος Ιγνάτιος, από τις ομοιότητες ανθρώπου και Θεού που βρίσκονται στην επιφάνεια, εμβαθύνει σε αυτή τη σύγκριση, ή μάλλον σε αυτή τη συγγένεια: «Τα τρία πρόσωπα στην τριάδα του ανθρώπου είναι οι τρεις δυνάμεις του πνεύματός του, με τις οποίες εκδηλώνεται η ύπαρξη του πνεύματος. Ο λόγος μας (την άρρητη λέξη συνήθως την αποκαλούμε σκέψη) είναι η εικόνα του Υιού είναι η εικόνα του Αγίου Πνεύματος, όπως στον Τριάδα-Θεό τα τρία Πρόσωπα ασυνήθιστα αποτελούν ένα Θεϊκό Όν, έτσι και στον Τριάδα-Άνθρωπο τα τρία Πρόσωπα αποτελούν ένα ον, χωρίς να αναμιγνύονται σε ένα άλλο. Ένας άνθρωπος, απογοητεύοντας αυτή τη θεϊκή συμφωνία τριών προσώπων στον εαυτό του, φέρνει στον εαυτό του ανείπωτο εσωτερικό μαρτύριο... Και χρειάζεται πολλή νηφαλιότητα και προσοχή για να βρει τη φθορά και τη διαστρέβλωση στον εαυτό του βήμα-βήμα και να αποκαταστήσει ό,τι καταστράφηκε! Αυτή την ψυχική οδύνη βιώνουν και οι αλλόθρησκοι, αλλά δεν καταλαβαίνουν την προέλευσή της, την ονομάζουν ανία, μελαγχολία, μελαγχολία, απόγνωση... «Αδέλφια! «Όσο περιπλανιόμαστε στη γη», γράφει ο π. Ιγνάτιος, - ενώ βρισκόμαστε στο κατώφλι της αιωνιότητας - σε αυτόν τον ορατό κόσμο - θα προσπαθήσουμε να διορθώσουμε τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού, που αποτυπώθηκαν από τον Θεό στις ψυχές μας, για να δώσουμε τις αποχρώσεις και τα χρώματα της ομοιότητας ομορφιά, ζωντάνια, φρεσκάδα, αιωνιότητα και ο Θεός σε μια αιώνια δοκιμασία. ευλογημένο Παλάτι, στην αιώνια ημέρα Του, στην αιώνια αργία και θρίαμβο Του. Στο «A Sermon on Salvation and Christian Perfection», ο Άγιος Ιγνάτιος γράφει: «Πολλοί μιλούν για τη σωτηρία, πολλοί θέλουν να σωθούν, αλλά αν τους ρωτήσεις τι αποτελείται η σωτηρία, η απάντηση γίνεται πολύ δύσκολη γι' αυτούς... έχασε: αλλιώς γιατί θα επιζητούσε τη σωτηρία μας η καταστροφή έγινε μέσω της καταστροφής της επικοινωνίας μας με τον Θεό και μέσω της επικοινωνίας με τα πεσμένα και απορριφθέντα πνεύματα. Και στη συνέχεια, σε τριάντα περίπου σελίδες συνοπτικού, περιεκτικού κειμένου, παρουσιάζεται μια σύντομη περιγραφή των οδών προς τη σωτηρία, όπως τα κατανοεί ο συνοδικός νους της Εκκλησίας μας, χωρίς να αποκλείεται η ιδιωτική εμπειρία του ίδιου του συγγραφέα του άρθρου. Σε μια σειρά έργων το 1847, ο Fr. Ο Ιγνάτιος έχει μια πραγματεία με τίτλο «Ένας λόγος για τις διάφορες καταστάσεις της ανθρώπινης φύσης σε σχέση με το καλό και το κακό». Στη συλλογή των έργων του, καταλαμβάνει πενήντα σελίδες και δίνει την εντύπωση εμπεριστατωμένου βιβλίου, αφού περιέχει πολλές σκέψεις, προβλήματα, αναφορές στην Αγία Γραφή και στα έργα των Αγίων Πατέρων. Ο Άγιος Ιγνάτιος, ζωντανά, όπως πάντα, προσιτός σε όλους όσους θέλουν να κατανοήσουν το θέμα, εκθέτει το δόγμα της «ανθρώπινης φύσης» στις τρεις καταστάσεις της: μετά τη δημιουργία, μετά την πτώση και μετά τη λύτρωση. Οι άνθρωποι που σκέφτονται ελάχιστα την ηθική τους κατάσταση, που ίσως δεν κάνουν κανένα μεγάλο και προφανές κακό, θα πρέπει να συγκλονιστούν από την εικόνα ότι ο π. Ιγνάτιος: «Το δηλητήριο διείσδυσε σε όλα τα μέλη του σώματος, σε όλες τις δυνάμεις και ιδιότητες της ψυχής... Ο νους ήταν υγιής πριν από την πτώση· μετά την πτώση όλων των ανθρώπων, χωρίς εξαίρεση, έγινε ψεύτικο και για να σωθεί πρέπει να απορριφθεί... Από την αμαρτωλή μόλυνση όλα στον άνθρωπο έγιναν άτακτα. Τα συναισθήματα ενεργούν, έτσι ενεργούν όλες οι σκέψεις του... Από τη γέννησή του, ο άνθρωπος δεν έχει ούτε μια πράξη, ούτε μια λέξη, ούτε μια σκέψη, ούτε ένα συναίσθημα, έστω και για το πιο σύντομο λεπτό, στο οποίο θα υπήρχε καλό χωρίς μικρότερη ή μεγαλύτερη πρόσμιξη κακού. Και περαιτέρω για. Ο Ιγνάτιος βαθιά και σε ποικίλες περιπτώσεις, από την πατερική και τη δική του εμπειρία, δείχνει τον αγώνα, μερικές φορές εξαιρετικά λεπτό, που οι μοναχοί, με επικεφαλής τους δάσκαλούς τους, δίνουν ενάντια στο κακό. Δείχνει επίσης «το θαυμαστό θέαμα που αντιπροσωπεύουν οι άγιοι του Θεού: αυτοί, όντας σκεύη του Αγίου Πνεύματος, είδαν μαζί, αναγνώρισαν, ομολόγησαν ότι ήταν οι μεγαλύτεροι αμαρτωλοί, άξιοι προσωρινών και αιώνιων εκτελέσεων. Γνώρισαν και μελέτησαν διεξοδικά την έκπτωτη φύση τους, στην οποία δεν υπάρχει τίποτε αμόλυντο, και ως εκ τούτου αιφνιδίασαν όλα τα αγαθά που τους έγινε Της αποδιδόταν με πλήρη πεποίθηση και έτρεμε συνεχώς, ώστε να μην προκύψει καμία σκέψη ή συναίσθημα από την έκπτωτη φύση τους που θα ήταν προσβλητική για το Άγιο Πνεύμα». Στην ερμηνεία του πρώτου ψαλμού («Μακάριος ο άνθρωπος...») ο π. Ο Ιγνάτιος καλεί: «Όποιος θέλει να φέρει πνευματικό καρπό, ας επιμείνει σε έναν μακροχρόνιο πόλεμο, γεμάτο με διάφορες αναταραχές και προβλήματα, ενάντια στην αμαρτία. Μόνο αυτός μπορεί να δει τον καρπό του Πνεύματος στο δέντρο της ψυχής του που λατρεύει αυτόν τον καρπό, άγιο, τρυφερό, με πολλή και θαρραλέα υπομονή!». Σε αυτόν τον πόλεμο, το κύριο όπλο είναι η προσευχή. Μιλώντας γι' αυτό στη «Μυστηριώδη Εξήγηση του Ψαλμού 99», ο Άγιος Ιγνάτιος εκφράζει την προσωπική του εμπειρία: «Στην προσευχή εκείνου που προσεύχεται με καθαρή προσευχή, πνευματική γλυκύτητα αναβλύζει από το αίσθημα της καλοσύνης του Θεού, βυθίζοντας το ανθρώπινο πνεύμα στην άβυσσο της ταπεινοφροσύνης, ανυψώνοντάς το από τη γη στον πιο λαμπερό άνθρωπο. Ο σιωπηλός άνθρωπος μένει ασταμάτητα με τον Θεό, σύμφωνα με τη δράση του Θεού, έξω από τον κόσμο, έξω από τη συμπάθεια για το παροδικό. Μερικές επιστολές του Αγίου Ιγνατίου αποκαλύπτουν τις δυσκολίες με τις οποίες αγωνιζόταν συνεχώς. Τον Ιανουάριο του 1848 έγραψε στον Σ.Δ. Nechaev από το μοναστήρι Nikolo-Babaevsky: "Ακόμα θεραπεύομαι για ένα παλιό κρυολόγημα με αργή, αλλά ήδη σημαντική επιτυχία. Όλα τα ξένα φάρμακα είτε δεν βοήθησαν καθόλου είτε δεν βοήθησαν πολύ. Οι απλούστερες θεραπείες λειτούργησαν με εξαιρετικά αποτελέσματα: μπάνιο με αλάτι και τρίψιμο με καθαρή πίσσα. παραδέξου ότι η κατάσταση κάποιου που θεραπεύεται για μια χρόνια ασθένεια είναι πιο δύσκολη από την κατάσταση κάποιου που είναι άρρωστος: παίρνει όλη την ώρα, η επίδραση των φαρμάκων βάζει το σώμα σε αφύσικη θέση, αφαιρεί τις σωματικές και πνευματικές ικανότητες, με κρατά σε κατάσταση αδιάκοπης κόπωσης, κάποιου είδους μούδιασμα και υπνηλία στον πειρασμό, και όταν το σώμα εξαντλείται, η ψυχή άθελά της λιποθυμά». Παράλληλα, γράφει στην αδερφή του Α.Α. Gendre στις 8 Ιανουαρίου του ίδιου 1848: "Άκουσα για την ασθένειά σου. Τι να κάνω; Είναι αδύνατο να βρούμε παρηγοριά σε οτιδήποτε άλλο εκτός από την υπομονή, που γεννιέται από την ταπεινοφροσύνη. Η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στο να αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως άξιους της θλίψης που μας επιτρέπει η Πρόνοια του Θεού." Συνιστάται σε άλλους. Ο Ιγνάτιος το εκτελεί μόνος του. Φαίνεται ότι ξοδεύει όλο τον χρόνο του στη θεραπεία, αλλά επιτελεί το κατόρθωμα της προσευχής και δεν αφήνει το στυλό. Όχι μόνο αυτό! Μοιάζει να ονειρεύεται πιο ολοκληρωμένη μοναξιά, και όχι καν κοντά στην Αγία Πετρούπολη ή στο μοναστήρι του Νικολό-Μπαμπαγιέφσκι, αλλά κάπου μακριά, όπου κανείς δεν τον ξέρει. Στα τέλη του 1847 - αρχές του 1848, κοίταξε έναν χάρτη της Σιβηρίας. Στις 23 Φεβρουαρίου, γράφει στην αδελφή του E. A. Parensova και τον σύζυγό της D. T. Parensov: "Με ευγνωμοσύνη επιστρέφω τα σχέδια της Pechora στον Dimitry Tikhonovich. Πρέπει να είναι υπέροχο μέρος! Αλλά μου φαίνεται ότι είμαι προορισμένος να περάσω το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου στην Αγία Πετρούπολη." Σε άλλο γράμμα της: "Α! Δεν θα ήθελα να πάω στη θορυβώδη, ενδιαφέρουσα Αγία Πετρούπολη, όπου κυριαρχεί η σκηνική ευλάβεια, επιδιώκοντας μόνο να παράγει ένα αποτέλεσμα μπροστά στους ανθρώπους... Για να έχει αποτέλεσμα, αρκεί να είσαι, σχεδόν σίγουρα πρέπει να είσαι Ιησουίτης." Ένα χρόνο αργότερα, σε μια από τις επιστολές προς την E. A. Parensova, ο Fr. Ο Ιγνάτιος παρατήρησε πολύ ειλικρινά: «Ήμουν εντελώς αηδιασμένος με τη ζωή στο θορυβώδες Ερμιτάζ του Σέργιου, σε αυτό το αριστοκρατικό νεκροταφείο. Στο μοναστήρι Babaevsky έγινα πολύ χαρούμενος, αλλά εδώ αυτή η ανέμελη και ανάλαφρη κατάσταση έφυγε από την ψυχή μου». Δεν είναι συχνά που ο π. Ο Ιγνάτιος να μιλά με τον προφορικό εκκλησιαστικό λόγο, αλλά ο Κύριος του χάρισε, όσο λίγοι, τον γραπτό λόγο. «Το λάβαρο του Σταυρού κυματίζει πάνω από το γράμμα μου», γράφει. - Ο λόγος μου βγαίνει πάντα κάτω από αυτό το πανό! Ο λόγος μου είναι και διακήρυξη ειρήνης και κήρυξη πολέμου: ο μυστηριώδης στρατός του Ισραήλ καλεί στο θάρρος, τη νίκη, την κατάκτηση του κόσμου - τις σκέψεις και τα συναισθήματα ενός χριστιανού». «Ένα είδος υπηρεσίας προς τον πλησίον», συνεχίζει σε μια άλλη επιστολή, που μου αρέσει και μου αρέσει, είναι η υπηρεσία με μια λέξη ευάρεστη στον Θεό και χρήσιμη, που οδηγεί στη σωτηρία. Επομένως, η έρημος και η μοναξιά μου είναι επιθυμητές. Με τη βοήθειά τους, θα ήθελα να καθαρίσω το μυαλό και την καρδιά μου, να τα εξαγνίσω ώστε να γίνουν ζωντανές πλάκες του ζωντανού λόγου του Θεού, ώστε να απεικονίζεται πάνω τους καθαρά, φωτεινά, ώστε να ρέει άφθονη σωτηρία από τον ζωντανό λόγο του Θεού, να χύνεται στην ψυχή μου και στις ψυχές των αγαπημένων μου στον Κύριο». «Περνάω τον χρόνο μου στην αδράνεια», γράφει ο π. Ignatius, - αυτός είναι ο λόγος για τη μέθοδο θεραπείας που χρησιμοποιώ... εμβαθύνω στον εαυτό μου: διαπιστώνω ότι με διαμορφώνουν οι ασθένειες και οι περιστάσεις για μοναξιά... βρίσκομαι ανίκανος για δημόσιες θέσεις, πιο ικανός για μοναξιά, στην οποία συνήθισα, περνώντας πολλά χρόνια λόγω της ασθένειάς μου σχεδόν απελπιστικά στο κελί μου. Στη μοναξιά μπορώ ελεύθερα να επιδοθώ στην περιπλάνηση στις περιοχές του πνευματικού κόσμου όπου η σκέψη και η καρδιά μου έχουν μεταναστεύσει από τη γη. Δεν είμαι σε θέση να τα επιστρέψω στη γη... Όλα στη γη είναι εχθρικά με τον άνθρωπο, και ο ίδιος βρίσκεται σε διαρκή αγώνα με τον εαυτό του. Η γη είναι η κοιλάδα της εξορίας». Ο άγιος μιλάει πολύ για τα οφέλη της μοναξιάς, που τόσο συχνά λείπει από έναν μοναχό, αλλά αυτή είναι η δίκαιη μοίρα του. "Ευχαριστώ τον ελεήμονα Κύριο", γράφει, "που με έφερε να ξεκουραστώ στη μοναξιά από τις φήμες της πρωτεύουσας. Τα συναισθήματα που επισκέπτονται έναν άνθρωπο στη μοναξιά δεν μου είναι πια άγνωστα. Γι' αυτό η έρημος της μοναξιάς με παρέσυρε τόσο βολικά από το θορυβώδες Ερμιτάζ Sergius. που είναι αδύνατο να νιώσεις σε επαφή με τον κόσμο... Στη σιωπή της σιωπής, η ψυχή αιωρείται σαν σε κάποιο απέραντο χώρο, κοιτάζει το παρελθόν, το παρόν, τη γη, τον ουρανό, την ώρα, την αιωνιότητα. «Αιωνιότητα!...», φαίνεται να μαζεύει τη σκέψη του σε άλλο γράμμα. «Όλες οι εποχές που προηγήθηκαν κυλούσαν εκεί· σε αυτήν την άβυσσο όλα τα εκατομμύρια των ανθρώπων που εναλλάσσονταν στο πρόσωπο της γης εξαφανίστηκαν· μπροστά της, μπροστά στα μάτια της, γεννήθηκε ο κόσμος, πολλαπλασιάστηκε η ανθρωπότητα, σχηματίστηκαν φυλές, λαοί, βασίλεια· μπροστά στα μάτια της, πολλά ακμάζοντα βασίλεια έχουν ήδη μετατραπεί σε ερημιές, η ησυχία της... Καθοδηγούμενος από αυτό το θέαμα, αναγνωρίζει και αποκαλεί τα πάντα προσωρινά, όπως μας διδάσκει η Αγία Γραφή, ματαιοδοξία, είναι πεπεισμένος ότι ο σκοπός του ανθρώπου δεν είναι για τη γη, αλλά για τον Ουρανό. «Πρόσφατα σκεφτόμουν τη συντομία της ανθρώπινης ζωής στη γη», γράφει ο Fr. Ιγνάτιος, - Ξαφνικά η ζωή μου φάνηκε τόσο σύντομη που η υπόλοιπη επίγεια ζωή μου φάνηκε ότι είχε ήδη περάσει. Αν ζω ακόμα, τι θα δω στη γη; Τίποτα: οι ίδιες αρετές και τα ίδια πάθη που μέχρι τώρα εμφανίστηκαν μπροστά μου σε διάφορα κοστούμια και δράσεις θα συνεχίσουν να εμφανίζονται. Με τον ίδιο τρόπο, η αρετή θα ανοίξει ήσυχα το δρόμο της ανάμεσα στους ανθρώπους, απαρατήρητη, διωκόμενη από αυτούς. με τον ίδιο τρόπο, η κακία, που κρύβεται πίσω από αμέτρητα προσωπεία, θα εξαπατήσει τους ανθρώπους και θα κυριαρχήσει ανάμεσά τους. Μια δίχρονη ζωή και μια εκατόχρονη ζωή είναι εξίσου μικρές, ασήμαντες πριν την αιωνιότητα. Συνήθως οι άνθρωποι σκέφτονται μόνο το μέλλον ως συνεχές. το παρελθόν τους φαίνεται τόσο σύντομο, στιγμιαίο, σαν ένα όνειρο από χθες το βράδυ. Η μοναξιά, σε συνδυασμό με την προσοχή στον εαυτό του, κάνει τον μέλλοντα σύντομο. Σύντομο παρελθόν, σύντομο μέλλον! Τι γίνεται με την επίγεια ζωή; – Το μονοπάτι προς την αιωνιότητα, που πρέπει να χρησιμοποιηθεί, αλλά δεν χρειάζεται να κοιτάξει κανείς στο πλάι. Αυτό το μονοπάτι πρέπει να ολοκληρωθεί με το μυαλό και την καρδιά, όχι με τον αριθμό των ημερών και των ετών. Ο νους, φωτισμένος από τη διδασκαλία της αλήθειας, μπορεί να κρατήσει την καρδιά σε ειρήνη, πραότητα, καλοσύνη, υπομονή... Γι' αυτό - την έρημο, και τη σιωπή, και τα μοναστήρια! Ευλογημένος είναι αυτός που αξίζει να ζει σε μοναστήρι! «Κάποιοι καλούνται σε αυτήν την αγία ζωή από την αγία ζωή που προηγήθηκε στο μέσο του κόσμου, άλλοι καλούνται σε αυτήν από το σταυροδρόμι, από το haluga, από το σκοτάδι και την άβυσσο της ανομίας. Από όπου κι αν καλείται κανείς, να είστε υπάκουοι στον Καλούντα, να ακολουθείτε τη φωνή που καλεί! Ευλογημένος είναι ο καθένας που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!» Και αν στον κόσμο, τότε και εδώ υπάρχει ένας δρόμος προς τη σωτηρία, όχι πολύ διαφορετικός από τον δρόμο που ακολουθούν οι μοναχοί. «Απομακρύνσου από το πλατύ μονοπάτι που περπατούν σχεδόν όλοι! - καλεί ο π. Ιγνάτιος, - Διάλεξε μόνος σου τις θλίψεις που σου στέλνει η Πρόνοια του Θεού! Αγαπήστε τα στενά κατά μήκος των οποίων η σοφή Πρόνοια, η Πρόνοια του Θεού που σας σώζει, άνοιξε το δρόμο για την επίγεια περιπλάνησή σας! επιθυμίες, σκέψεις στο σταυρό των εντολών και των διδασκαλιών του Χριστού, σύντομα, σύντομα, η επίγεια ζωή θα πετάξει!». Αναφέρει τον π. πολλές πολλές φορές. Ο Ιγνάτιος «υπέροχη ψυχραιμία προς κάθε τι γήινο», μέσα στην οποία κρύβεται η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη. Λυπάται που είναι τόσο δύσκολο να βρεις βιβλία εδώ, χωρίς τα οποία είναι σχεδόν αδύνατο να μορφωθεί ένας μοναχός. «Τα έργα των δυτικών συγγραφέων, γραμμένα σε κατάσταση αυταπάτης», γράφει, «βρίσκουν πολλούς αναγνώστες, μεταφράζονται στα ρωσικά περισσότερες από μία φορές, εκδίδονται δυνατοί έπαινοι: ό,τι είναι γεμάτο με θανατηφόρο δηλητήριο εγκρίνεται και εγκρίνεται. Τα γραπτά των Αγίων Πατέρων έχουν ξεχαστεί!». Αυτά τα «δυτικά έργα» κυκλοφορούν σε μεγάλη κυκλοφορία όχι μόνο στον κόσμο, αλλά και μεταξύ των μοναχών. Από εδώ προέρχεται η «σκηνική» θρησκευτικότητα, η υποκριτική και τα ψέματα. "Η θερμή, συχνά ξέφρενη αφηρημάδα αντικαθιστά γι' αυτούς (τους δυτικούς συγγραφείς) οτιδήποτε πνευματικό, για το οποίο δεν έχουν ιδέα. Αυτή η ονειροπόληση αναγνωρίζεται από αυτούς ως χάρη." Πολλοί προειδοποιήθηκαν τότε από τον π. Ο Ιγνάτιος από τη γοητεία του με το βιβλίο του Thomas a à Kempis, «Περί της μίμησης του Χριστού», γραμμένο, όπως είπε ο άγιος, «σε δαιμονική πλάνη». «Οι Άγιοι Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας», λέει ο π. Ο Ιγνάτιος μιλά ήδη για Ορθόδοξους συγγραφείς - οδηγούν τον αναγνώστη τους όχι στην αγκαλιά της αγάπης, όχι στα ύψη των οραμάτων - τον οδηγούν να αναλογιστεί την αμαρτία του, την πτώση του, να ομολογήσει τον Λυτρωτή, να κλάψει για τον εαυτό του μπροστά στο έλεος του Δημιουργού. Πρώτα μας διδάσκουν να περιορίζουμε τις ακάθαρτες φιλοδοξίες του σώματός μας, να το κάνουμε ελαφρύ και ικανό για πνευματική δραστηριότητα. μετά στρέφονται στο μυαλό, ισιώνουν τον τρόπο σκέψης του, το μυαλό του, καθαρίζοντας τον από τις σκέψεις που αποκτήσαμε μετά την πτώση μας, αντικαθιστώντας τις με σκέψεις της ανανεωμένης ανθρώπινης φύσης, που απεικονίζονται ζωντανά στο Ευαγγέλιο. Με τη διόρθωση του νου, οι Άγιοι Πατέρες φροντίζουν για τη διόρθωση της καρδιάς, την αλλαγή των συνηθειών και των αισθήσεών της. Είναι πιο δύσκολο να καθαρίσεις την καρδιά παρά να καθαρίσεις το μυαλό: ο νους, έχοντας πειστεί για την εγκυρότητα μιας νέας σκέψης, απορρίπτει εύκολα την παλιά και αφομοιώνει εύκολα μια νέα. αλλά το να αντικαταστήσεις μια ικανότητα με μια ικανότητα, μια ιδιότητα με μια ιδιότητα, ένα συναίσθημα με ένα άλλο συναίσθημα, ένα αντίθετο συναίσθημα, αυτό είναι δουλειά, αυτή είναι εντατική μακροχρόνια δουλειά, αυτός είναι ένας απίστευτος αγώνας. Οι Πατέρες εκφράζουν την αγριότητα αυτού του αγώνα ως εξής: «δώστε αίμα και λάβετε πνεύμα». Σε μια από τις επιστολές του Fr. Ο Ιγνάτιος προσφέρει συμβουλές για την ανάγνωση των έργων των Αγίων Πατέρων. Χωρίζει τους αναγνώστες σε τρεις κατηγορίες. «Ένας χριστιανός που ζει στη μέση του κόσμου», γράφει, πρέπει να διαβάσει τα έργα των μεγάλων αγίων που έγραψαν για τους ανθρώπους, διδάσκοντας κοσμικές χριστιανικές αρετές, για εκείνους που περνούν τη ζωή τους σε υλικές αναζητήσεις. Ένα άλλο ανάγνωσμα είναι για τους κοινοβίτες μοναχούς: θα πρέπει να διαβάζουν τους Αγίους Πατέρες που έγραψαν οδηγίες για αυτό το είδος ζωής. Κι άλλο ανάγνωσμα για τους σιωπηλούς και τους ερημίτες». Τις περισσότερες φορές βέβαια τόσο στα γραπτά του όσο και σε επιστολές προς τον π. Ο Ιγνάτιος γράφει για το Ευαγγέλιο. «Το μεγάλο και πανάγιο βιβλίο είναι το Ευαγγέλιο! - αναφωνεί - Απεικονίζει έναν νέο, θεόμορφο άνθρωπο, και ποιες πρέπει να είναι οι ιδιότητες του νέου ανθρώπου - αποκαλύπτονται από τις εντολές του Χριστού. Σε αυτές, ο Χριστός μας αποκάλυψε τις ιδιότητες Του, τον τρόπο σκέψης και δράσης Του. ηλικία, αντικαταστήστε τα με τις σκέψεις και τις ιδιότητες του Ευαγγελίου, αυτό είναι το καθήκον, το μάθημα που πρέπει να επιλύσει και να εκπληρώσει ένας Χριστιανός κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής. Ο ζωγράφος είναι ο Χριστός, το πινέλο Του είναι το Άγιο Πνεύμα. Ας προετοιμάσουμε την ψυχή για αυτόν τον πίνακα, ώστε η ψυχή, σαν ένας καθαρός νέος καμβάς, να είναι σε θέση να αναλάβει τα πάντα - τα καλύτερα χαρακτηριστικά, τα πιο λεπτά χρώματα και αποχρώσεις. Για μια τέτοια προετοιμασία χρειάζεται να καθαριστεί κανείς με μετάνοια και να πλυθεί με δάκρυα. Και για να προκαλέσει στον εαυτό του ένα αίσθημα μετάνοιας, σώζοντας τη λύπη και το κλάμα, πρέπει, ενώ απέχει από όλα τα πάθη, να διαβάζει συχνά το Ευαγγέλιο, να συγκρίνει τη ζωή του με τις ιερότατες εντολές του, να αναγκάζει τον εαυτό του να εκπληρώσει αυτές τις εντολές, αντίθετα με τις επιδιώξεις και τις παρορμήσεις της αμαρτωλής θέλησης». Ευτυχισμένοι ήταν οι άνθρωποι, σύγχρονοι του Αγίου Ιγνατίου, που έλαβαν τέτοια γράμματα από αυτόν! Σε άλλο άτομο που ρώτησε αν είναι αδύνατον να στραφεί κανείς απευθείας στην Αγία Γραφή χωρίς τους Αγίους Πατέρες, ο Άγιος Ιγνάτιος απαντά: «Πώς θέλετε να καταλάβετε αυθαίρετα τον πνευματικό λόγο, που δεν προφέρθηκε αυθαίρετα, αλλά σύμφωνα με την έμπνευση του Πνεύματος, και ο ίδιος απαγορεύει την αυθαίρετη ερμηνεία του εαυτού του. Το ερμήνευσε, λοιπόν, όποιος θέλει να αποκτήσει αληθινή γνώση της Αγίας Γραφής, πρέπει να διαβάσει τους Αγίους Πατέρες, τότε αναγκαστικά πρέπει να το καταλάβεις και να το εξηγήσεις με την ίδια ανάγκη. Οι άγιοι ασκητές αρχικά μορφώθηκαν από τα συγγράμματα των πατέρων, μόνο τότε προχώρησαν στην ανάγνωση πρωτίστως των Αγίων Γραφών, όταν είχαν ήδη σημειώσει ιδιαίτερη πνευματική επιτυχία. «Βαθιά είναι η θάλασσα της Γραφής», είπε ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, - και το μυαλό του σιωπηλού ανθρώπου δεν βιάζεται από μέσα του χωρίς κόπο: είναι επικίνδυνο να κολυμπάς με ρούχα και να αγγίζεις τη θεολογία σε έναν παθιασμένο» (Ομιλία 27e). λάθος." Ο Άγιος Ιγνάτιος στις επιστολές του επανέρχεται συνεχώς στα σημαντικότερα ζητήματα της μοναστικής ζωής. Αυτά είναι δώρα από τον Κύριο: αγάπη εν Χριστώ, υπακοή, μετάνοια. "Ο ελεήμων Κύριος, που δίνει τα πάντα στους δούλους Του την ώρα που Του γνωρίζει", γράφει, "είθε να μου χαρίσει, έναν περιπλανώμενο, ένα καταφύγιο μετάνοιας. Είθε να μου χαρίσει αυτό το πολύτιμο δώρο! Και θα μοιραστώ τους θησαυρούς που φέρνει η μετάνοια με τους φίλους μου στον Κύριο. Το δώρο της μετάνοιας είναι η εγγύηση της αιώνιας ψυχής... σιωπή, έξω από την οποία είναι αδύνατο να βρει κανείς άφθονη, πλήρη μετάνοια, παραδίδω το θέλημα του Θεού πάνω μου και πάνω σε όλους μας! Σε άλλη επιστολή: "Το να βλέπει κανείς τις αμαρτίες του δεν είναι τόσο εύκολο όσο φαίνεται εξωτερικά, με την πρώτη επιφανειακή ματιά. Για να αποκτήσεις αυτό το όραμα, χρειάζεσαι πολλές προκαταρκτικές πληροφορίες. Απαιτείται λεπτομερής γνώση του Νόμου του Θεού, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να γνωρίζεις θετικά ποιες πράξεις, λόγια, σκέψεις, αισθήσεις ανήκουν στην αλήθεια και ποιες συχνά χρειάζεσαι τις ιδιότητες της αμαρτίας σε ένα πρόσωπο. Για να μάθετε ποια είναι τα αμαρτωλά έλκη του νου, ποια είναι τα έλκη του σώματος. Δίνει στην ψυχή μια διάθεση παρόμοια με τα καθαρά νερά του καθρέφτη ο άνθρωπος βλέπει τη δική του κατάσταση και, ανάλογα με την επιτυχία του, την κατάσταση των γειτόνων του... Κάθε καλή πράξη, όσο μεγάλη κι αν είναι, μπορεί να αναμένεται από την αμέτρητη καλοσύνη του Θεού. Πιστεύω, και ολόκληρη η ύπαρξή μου είναι βυθισμένη σε ήσυχη, απολαυστική χαρά». «Στο δρόμο της μετάνοιας», συνεχίζει ο π. Ιγνάτιος, - δεν θα βρεις ικανοποίηση με τον εαυτό σου. Ψάχνοντας μέσα σου, δεν θα βρεις τίποτα που να κολακεύει την περηφάνια σου: αντίθετα, θα βρεις πολλά άξια θρήνου και αναστεναγμού, άξια πικρά και παρατεταμένων δακρύων. Θα παρηγορηθείς από το κλάμα σου... «Ο άθλος της μετάνοιας δεν μπορεί να τελειώσει ποτέ. Η τελειότητα του τελειότερου είναι αληθινά ατελής, γι' αυτό η μετάνοια δεν μπορεί να καθοριστεί ούτε από τον χρόνο ούτε από τον αριθμό των πράξεων πριν από το θάνατο» (Ισαάκ Συρίας)... Οι πιο υψηλές πράξεις είναι μάταιες, άκαρπες και συχνά βλαβερές για την ψυχή, όταν δεν διαλύονται από ένα αίσθημα μετάνοιας... Το γεγονός ότι ο Θεός άνοιξε τον δρόμο της ειδικής μετάνοιας προς εσάς Χωρίστε τον εαυτό σας από τη γη με το μυαλό και την καρδιά σας! Στο μεταξύ, οι διακοπές έφτασαν στο τέλος τους. Ήταν απαραίτητο να επιστρέψουμε στο Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου. Τον Ιούνιο του 1848, έχοντας πει ένα θερμό και συγκινητικό αντίο στους αδελφούς του μοναστηριού Nikolo-Babaevsky, ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος πήγε στην πατρίδα του, στο χωριό Pokrovskoye, για να δει τους συγγενείς του, να επισκεφθεί γνωστά μοναστήρια και από εκεί ξεκίνησε για την αγαπημένη του Πετρούπολη. Και εδώ βρίσκεται ξανά στο Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου, όπου πρέπει να υπομείνει πολλούς πειρασμούς στο ηγούμενο του. Είναι μοναχός, ασκητής, μέντορας μοναχών, αλλά η πορεία της μοναστικής ζωής συχνά διαταράσσεται από την άφιξη διάφορων σημαντικών προσώπων από την πρωτεύουσα - πνευματικών και κοσμικών. Πηγαίνουν όλοι στο κελί του ηγουμένου, δειπνούν, μιλάνε εκεί όσο χρειάζονται και διανυκτερεύουν. Θέλοντας και μη, ήταν απαραίτητο να διατηρηθεί η κοσμιότητα, δηλαδή να επιπλωθούν κατάλληλα τα κελιά. Μόλις επισκέφτηκε τον Fr. Ιγνάτιος, φίλος της μοναστικής του νεότητας, ο Αρχιμανδρίτης Σοφονίας (μελλοντικός Αρχιεπίσκοπος Τουρκεστάν και Τασκένδης). Υπάρχει μια ιστορία από έναν μάρτυρα αυτής της συνάντησης. «Ακούγοντας πολλές ιστορίες για την υποτιθέμενη πολυτελή ζωή του πατέρα Ιγνάτιου και βλέποντας τα πραγματικά πλούσια έπιπλα του κελιού του, ο Αρχιμανδρίτης Σοφονίας ρώτησε τον φίλο του: «Τι, πάτερ Ιγνάτιε; Πού είναι τα όνειρά μας για την έρημο, τα αυστηρά κατορθώματα και τις κακουχίες; Ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος τον οδήγησε σιωπηλά σε ένα από τα απομακρυσμένα δωμάτια του σπιτιού του ηγουμένου του. Και τι είδε εκεί ο ερωτών; - Γυμνοί τοίχοι, μια φτωχή εικόνα με μια άσβεστη λάμπα μπροστά της, ένα άθλιο ψάθα στο πάτωμα, και αυτό είναι όλο! Ο Αρχιμανδρίτης Σοφονίας κατάλαβε αυτή τη σιωπηλή απάντηση από τον φίλο του: όλη την πολυτέλεια, όλη τη μεγαλοπρέπεια του π. Ο Ιγνάτιος ήταν εξωτερικός, αλλά στην πραγματικότητα ήταν ασκητής με την αληθινή σημασία της λέξης. Έτσι, οι αληθινοί δούλοι του Θεού, καθοδηγούμενοι από το πνεύμα της ταπεινότητας, ξέρουν πώς να κρύβουν τα κατορθώματά τους από τα μάτια των ανθρώπων!». Ο πνευματικός του φίλος, Ιερομόναχος Μιχαήλ (Μιχαήλ Τσιχάτσεφ), ο οποίος στο Ερμιτάζ Τριάδας-Σεργίου ήταν πολύ χαρούμενος για την επιστροφή του, ήταν επίσης πολύ χαρούμενος για τη χορωδία της εκκλησίας - τραγούδησε ο ίδιος, είχε μια οκτάβα μπάσο σπάνιας ομορφιάς. Ο π. Ιγνάτιος τον βοηθούσε και μερικές φορές έκανε μεγάλα έξοδα για χάρη της λαμπρότητας της μοναστικής λειτουργίας. Μάζεψε μοναχούς ικανούς να ψάλουν από διάφορα μοναστήρια της κοσμητείας του. αγόρασε από τον κατασκευαστή της Αγίας Πετρούπολης Zhukov τον δουλοπάροικο του, τον Αρχδιάκονο Γεδεών. Βρέθηκε και ένας καλός αντιβασιλέας. Για πέντε ή έξι χρόνια, η χορωδία του Ερμιτάζ της Τριάδας-Σέργιου ηγήθηκε από τον διάσημο πνευματικό συνθέτη Αρχιερέα Πιότρ Ιβάνοβιτς Τουρτσάνινοφ, ο οποίος ζούσε κοντά στη Στρέλνα, και μάλιστα έγραψε πολλά έργα για αυτήν τη χορωδία. Ο διάσημος Μιχαήλ Ιβάνοβιτς Γκλίνκα, που γνώριζε τον π. Ο Ιγνάτιος, όπως και ο διευθυντής του παρεκκλησιού της αυλής A.F. Lvov, πήρε μέρος στις εργασίες για τη βελτίωση του τραγουδιού στην έρημο. Ως αποτέλεσμα, η χορωδία του μοναστηριού έλαβε παν-ρωσική φήμη. Τους πρώτους κιόλας μήνες της παραμονής του στο μοναστήρι της πρωτεύουσας μετά τον Μπαμπάγιεκ, ο π. Ο Ιγνάτιος γνώρισε πολλούς πειρασμούς. Δυστυχώς γι 'αυτόν, ήταν στη μόδα μεταξύ των ευγενών. μόλις έφτασε μετά τις διακοπές του, άρχισαν προσκλήσεις σε σπίτια της Πετρούπολης, αιτήματα υπηρεσίας, συνομιλίες, εξομολόγηση... «Και μαζί μου», γράφει ο π. Ιγνάτιος, - συνέβησαν εξαιρετικοί παροξυσμοί, κατά τους οποίους ο ιδρώτας κυλούσε σαν ποτάμι, και μπόρεσα μόνο να ξαπλώσω. Ο θυμός ήταν τόσο δυνατός που προσπάθησαν να με κατηγορήσουν ενώπιον της Ανώτατης Οικογένειας, αλλά αυτοί, γνωρίζοντας ότι με είχαν συκοφαντήσει πολλές φορές μάταια μπροστά τους, δεν έδωσαν σημασία στη νέα συκοφαντία, αλλά ήταν τόσο ελεήμονες που άκουσαν την εξήγησή μου. Αυτό δεν πρέπει να εκπλήσσει: καθένας που θέλει να σωθεί υποβάλλεται σε διάφορους πειρασμούς - και ευλογημένος είναι αν ευχαριστεί τον Θεό για τις θλίψεις του». Όσοι νόμιζαν ότι ο π. Ο Ιγνάτιος τους παραμελεί και το λέει επίτηδες στους αρρώστους, για να μην κάνουν ό,τι ζητούν, εύκολα ανταλλάσσουν έλεος με θυμό και διαδίδουν ψευδείς φήμες γι' αυτόν, παραπονιούνται στον Μητροπολίτη, στη Σύνοδο και στον ίδιο τον Τσάρο... «Για τη μοναστική ζωή χρειάζεται ειρήνη», γράφει ο π. Ο Ιγνάτιος προς την αδερφή του, «και με τους διαβόητους απατεώνες είναι αδύνατο να διατηρηθεί η ειρήνη με άλλο τρόπο παρά μόνο με τη φυγή τους ή με την απομάκρυνση του εαυτού τους από το αξίωμα, στο οποίο παρεμβαίνουν πονηρά και κακόβουλα». Ο π. Ιγνάτιος άρχισε τις προσπάθειες να παραιτηθεί, να συνταξιοδοτηθεί. Εν τω μεταξύ, παρά τη δυσμενή κατάσταση, συνεχίζει την ασκητική του ζωή και κηρύττει την ασκητική ζωή για χάρη του Χριστού. Κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός έχει τη δική του κακοποίηση. Τον Μάιο του 1848 ο Φρ. Ο Ιγνάτιος έγραψε στην πνευματική του κόρη, τη συγγραφέα Sofya Ivanovna Snessoreva: «Καθένας από εμάς είναι προορισμένος να πάρει την Ιερουσαλήμ και την Κωνσταντινούπολη μας από τους ξένους... Μην επιθυμείτε, πριν από μια αποφασιστική νίκη, ούτε ειρήνη ούτε ανάπαυση. Πολέμησε! Στην αδελφή του, A. A. Gendre, Fr. Ο Ιγνάτιος συμβουλεύει: «Υπόμεινε τα μανιασμένα κύματα, υπομένεις γενναιόδωρα την πίεση των σφοδρών ανέμων, υπομένεις με τη δύναμη της πίστης - και ο Χριστός θα σε οδηγήσει στην κατάλληλη στιγμή στην ειρήνη του. Για τις πολλές ασθένειες που σε επισκέπτονται σε αυτή την προσωρινή ζωή, σε περιμένουν μεγάλες παρηγορίες στην αιώνια ζωή. στη γη και ντυμένος με θνητό σώμα, υπόκειται ακόμα σε αλλαγές - άλλοτε νιώθει γαλήνη και ηρεμία της καρδιάς, που δεν ταράζεται από κανένα πάθος, άλλοτε τον κυριεύει τα πάθη. Μια τέτοια μεταβλητότητα μας διδάσκει την αυτογνωσία, την ταπεινοφροσύνη. μας διδάσκει να καταφεύγουμε συνεχώς στη βοήθεια του Θεού, που μας αφήνει μόνο για ένα λεπτό, μετά πέφτουμε και διαπράττουμε ανομίες». Ο π. Ο Ιγνάτιος επιστρέφει συχνά στις επιστολές του στην έννοια της αγάπης. Πώς πρέπει να αγαπάς τον πλησίον σου; Πώς να αγαπήσεις τον εχθρό σου; Έχει ακριβείς απαντήσεις σε τέτοιες ερωτήσεις. «Καταλαβαίνω μόνο εκείνη την αγάπη», γράφει το 1849, «που ενεργεί σύμφωνα με τις ιερές εντολές του Ευαγγελίου, στο φως του, που είναι φως. Δεν καταλαβαίνω άλλη αγάπη, δεν την αναγνωρίζω. Η αγάπη, που εκθειάζεται από τον κόσμο, αναγνωρίζεται από τους ανθρώπους ως ιδιοκτησία τους, σφραγισμένη από την πτώση, δεν αξίζει να λέγεται αγάπη. Η αληθινή, αγία αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον απεικονίζεται ξεκάθαρα στις εντολές του Ευαγγελίου. Σε τέτοια αγάπη δεν μπορεί να υπάρχει ούτε ονειροπόληση ούτε σαρκική ζέση, γιατί η εκπλήρωση των εντολών του Χριστού γίνεται από αρχάριους με βία εναντίον του εαυτού τους, με τέτοια βία που λέγεται σταύρωση, και από αυτούς που πέτυχαν και ένιωσαν την ευλογημένη επισκίαση - με άφθονο αίσθημα ειρήνης Χριστού. Η ειρήνη του Χριστού είναι μια ορισμένη λεπτή πνευματική δροσιά: όταν χύνεται στην ψυχή, μένει σε υψηλή σιωπή, σε ιερή νεκρότητα... Η πνευματική αγάπη είναι διαρκής, αμερόληπτη, όλη εν Θεώ, αγκαλιάζει όλους τους γείτονες, αγαπά όλους εξίσου, αλλά και με μεγάλες διαφορές. «Αγαπάτε τους εχθρούς σας», λέει το Ευαγγέλιο, «ευλογείτε αυτούς που σας καταριούνται, κάντε καλό σε εκείνους που σας μισούν και προσευχηθείτε για εκείνους που σας επιτίθενται και σας διώχνουν» (Ματθαίος 5:44). Απεικονίζει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε τι πρέπει να περιλαμβάνει η αγάπη για τους εχθρούς: στη συγχώρεση των προσβολών που προκάλεσαν, στην προσευχή γι' αυτούς, στην ευλογία τους, δηλαδή με καλά λόγια γι 'αυτούς και ευχαριστώντας τον Θεό για τις κακοτυχίες που προκαλούν... Αλλά το ίδιο Ευαγγέλιο μάς προστάζει να προσέχουμε τους εχθρούς μας, να μην εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας σε αυτούς... αγιασμένος από πνευματικό συλλογισμό. Η αγάπη είναι φως, η τυφλή αγάπη δεν είναι αγάπη. ο πλησίον αγαπήθηκε ως δημιούργημα του Θεού. Εξαιτίας αυτής της αγάπης προς τον Θεό και για χάρη του Θεού, οι άγιοι του Θεού έτρεφαν ίση αγάπη για όλους και αγαπούσαν ιδιαίτερα αυτούς που έκαναν ευσεβή ζωή». Ο Άγιος Ιγνάτιος, ο οποίος γνώριζε καλά τη ρωσική λογοτεχνία της εποχής του, η οποία είχε σημαντική επιρροή στη ζωή της κοινωνίας, ανησυχούσε πολύ ότι ήρωες δημοφιλείς μεταξύ των αναγνωστών όπως ο Onegin και ο Pechorin είχαν ισχυρή επίδραση στις νεαρές ψυχές. Πρόκειται για ήρωες, χωρίς αμφιβολία, αρνητικής, δαιμονικής ιδιότητας, που στερούνται κάθε συναίσθημα αγάπης -τόσο επίγειο όσο και ουράνιο. Δεν απέρριπτε γενικά την τέχνη στη λεκτική δημιουργικότητα, αλλά επέμενε σταθερά σε ένα πράγμα: πρέπει να οδηγεί στον Θεό. Έχει μια σειρά από πεζογραφικές μινιατούρες, σχεδιασμένες με λογοτεχνικό τρόπο, αλλά το κυριότερο σε αυτές είναι το ασκητικό κήρυγμα. Και έτσι αποφάσισε να γράψει μια ολόκληρη ιστορία με το ίδιο πνεύμα βασισμένη σε μια πλοκή από το βιβλικό Βιβλίο της Γένεσης για τον Άγιο Ιωσήφ τον Ωραίο. Επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι στον Όρθρο την Τρίτη της Μεγάλης Εβδομάδας ο θρύλος του Αγίου Εφραίμ του Σύρου για τον Ιωσήφ, παρουσιάζεται σε ζωηρή λογοτεχνική μορφή. Ο πατέρας Ιγνάτιος συνέλαβε την ιδέα της δημιουργίας ενός πιο εκτεταμένου μύθου για αυτό το θέμα, αλλά όχι για εκκλησιαστική ανάγνωση, αλλά για όλους και ανά πάσα στιγμή. Εδώ είναι ένα από τα σπάνια για τον Fr. Στις σελίδες του Ιγνάτιου, περιγράφει τη στιγμή που του εμφανίστηκε η ιδέα για την ιστορία «Ιωσήφ». Η ιδέα δεν προήλθε από σκέψεις για ανήθικους λογοτεχνικούς ήρωες, αλλά από καθαρή έμπνευση. «Μια ακαταμάχητη δύναμη με πάει κάπου! - γράφει στον μοναχό Λεωνίδα. - Βιάζομαι!.., ορμώ!.. Και τώρα - με έχουν τοποθετήσει μακριά και σαράντα αιώνες μακριά... Στέκομαι σε ένα απέραντο, υπέροχο παλάτι, σε φαινομενικά βιβλικούς χρόνους. Δεν θα πω μόνο την αρχιτεκτονική για να το εξετάσω. Είναι ογκώδης, μεγαλοπρεπής, πολυτελής όλη μου η δράση που εκτυλίσσεται στο παλάτι. η αγάπη ενισχύεται για να κλείσει! Σε αυτούς, στον κυβερνήτη και στον νεαρό, τα μάτια όλων των παρευρισκομένων φούσκωσαν κωμικά, έκαιγαν από περιέργεια, αλλά ανήμποροι να καταλάβουν τι συνέβαινε... Κοίταξα αυτούς τους περίεργους, έψαχνα, χωρίς να έβρισκα νόημα - χαμογέλασα... και μόλις άρχισα να μαντεύω ότι ήμουν στην Αίγυπτο, ότι είδα τον Ιωσήφ, πουλήθηκε εκεί ως σκλάβος, που γύρισε πριν από τον κανόνα του Benjamin. ένα πολύτιμο μαγικό μπολ... Μια γοητευτική εικόνα σηκώθηκε και εξαφανίστηκε!». Ο «Ιωσήφ» γράφτηκε το καλοκαίρι του 1849 και ήδη τον Αύγουστο ο Ο. Ι. Σενκόφσκι το δημοσίευσε στη «Βιβλιοθήκη για Ανάγνωση», συνοδευόμενο από το σημείωμά του: «Θεωρήσαμε απαραίτητο να σταματήσουμε την εκτύπωση της ιστορίας που είχε ήδη ξεκινήσει εδώ για να δώσουμε γρήγορα τη θέση του στο υπέροχο έργο ενός από τους πιο προικισμένους δασκάλους ευσέβειας στη Ρωσία, ο οποίος έχει διακοσμήσει περισσότερο από κάποτε το δημιούργημά του με αυτό το κοινό. κρυμμένο πάντα σε αυτές τις σελίδες, αλλά η φωνή του αντηχούσε κάθε φορά στις ψυχές των αναγνωστών με την πνευματική τρυφερότητα που προκαλεί στους ακροατές σε έναν άλλο, πιο ιερό χώρο Η ιστορία είναι εξ ολοκλήρου λογοτεχνική και η γλώσσα της είναι συναρπαστική, καλλιτεχνική και προσαρμοσμένη στην ανάγνωση που αγαπάει η σύγχρονη κοσμική φαντασία. Ο μοναχός Εφραίμ της Σίρας, διάσημος συγγραφέας του 4ου αιώνα, συνέταξε το Παραμύθι του Ωραίου Ιωσήφ στη λογοτεχνική μορφή εκείνης της εποχής. Αυτός ο Θρύλος ή αυτός ο Λόγος διαβάζεται σύμφωνα με τις οδηγίες του εκκλησιαστικού καταστατικού στο Matins, την Τρίτη, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας. Γιατί ένας τέτοιος Θρύλος να μην έχει λογοτεχνική μορφή που να είναι σύγχρονη; Αυτή η ιστορία διατηρεί την πιο αυστηρή ιστορική ακρίβεια, όπως απαιτείται τόσο από τη θεματολογία που δανείστηκε από την Αγία Γραφή όσο και από την εκπαίδευση της γλώσσας μας. Η εξήγηση των μεταμορφώσεων αντλείται από τους Αγίους Πατέρες. Η σπανιότητα τέτοιων έργων, που τόσο σωτήρια και τόσο απροσδόκητα μας μεταφέρουν από τη ματαιοδοξία και τις φευγαλέες απολαύσεις της στον αιώνιο κόσμο του πνεύματος και της ουράνιας αρετής, είναι ήδη ένας πολύ επαρκής λόγος για να προτιμήσουμε ένα τέτοιο έργο εδώ από οποιοδήποτε άλλο». Στη συνέχεια ο πρόλογος του π. ο ίδιος δεν δημοσιεύτηκε με αυτή την ιστορία. Ιγνάτιο, αλλά περιέχει σκέψεις που -σε σχέση με τη λογοτεχνία και τους λογοτεχνικούς ήρωες- ήταν σημαντικές τότε, και ίσως ακόμη πιο σημαντικές σήμερα. «Ο Onegin του Πούσκιν και ο Pechorin του Lermontov απεικονίζουν έναν εγωιστή σύγχρονο καθενός από τους δύο ποιητές», γράφει. – Όσοι κοιτάχτηκαν σε αυτόν τον καθρέφτη, αναγνωρίζοντας τον εαυτό τους σε αυτόν, ένιωσαν τύψεις; Έχει φυτευτεί στην ψυχή τους η σκέψη της μεταρρύθμισης, σαν ευλογημένος σπόρος; Αμφίβολος. Ήταν διασκεδαστικό για τον συγγραφέα του Pechorin, όπως λέει ο ίδιος, να ζωγραφίζει έναν σύγχρονο άνθρωπο: γιατί δεν είναι διασκεδαστικό για έναν σύγχρονο άνθρωπο να βλέπει τον εαυτό του ζωγραφισμένο; Γιατί ένας σύγχρονος άνθρωπος να μην ολοκληρώσει μέσα του, σύμφωνα με το σχέδιο του καλλιτέχνη, αυτό που έλειπε; Η αγάπη για τον εαυτό θαυμάζει τον εαυτό της, χαίρεται για τις επιτυχίες της. Όταν κατακτά ένα άτομο, αρχίζει να αγωνίζεται γρήγορα για την τελειότητα και προσπαθεί για αυτό μέχρι να αναπτύξει έναν δαίμονα από το άτομο. Φυσικά, πολλοί νέοι, πριν μπουν στον κόσμο ή μόλις μπουν σε αυτόν, διάβαζαν τον Onegin, ειδικά τον Pechorin, με όλη τη ζέση, με όλη την ευαισθησία της νεότητας: μήπως αυτή η ανάγνωση τους προκάλεσε μια αηδία από εγωισμό; Αμφίβολο, αμφίβολο! Αυτή δεν είναι η μοίρα της ανθρώπινης φύσης, ακόμα κι αν δεν την έχουν χαλάσει ακόμα οι εμπειρίες της ζωής. Οι περισσότεροι μικροί αναγνώστες πρέπει να έχουν μολυνθεί από το δηλητήριο του εγωισμού! Η σκέψη σίγουρα άστραψε σε πολλούς: «Αυτός είναι ο σίγουρος τρόπος να συμβαδίσεις στον κόσμο!» και - εμπρός, στα χνάρια του Γκριγκόρι Αλεξάντροβιτς. Δεν σκεφτόμαστε πολύ, ειδικά στη νεολαία μας, όταν αποφασίζουμε για τη μοίρα μας: η δόλια υπόσχεση του αποπλανητή «θα είσαι σαν θεός» διατηρεί μέχρι σήμερα όλη της τη δύναμη στους ανθρώπους. Η παραπάνω σκέψη των νεαρών ανδρών απέχει πολύ από το να είναι συμπαγής, αλλά σίγουρα πρέπει να γεννηθεί σε μια άπειρη ψυχή όταν διαβάζει το "Ένας ήρωας της εποχής μας": τελικά, ξεφεύγει από τα πάντα, κάθε επιχείρηση πετυχαίνει! Τι άλλο χρειάζεστε; Και το αριστοτεχνικό χέρι του συγγραφέα άφησε την εικόνα ενός ανήθικου ατόμου, ξένου προς τη θρησκεία και την αλήθεια, ένα είδος ζοφερής ομορφιάς, τη σαγηνευτική ομορφιά ενός απόκληρου αγγέλου. Ο Γκριγκόρι Αλεξάντροβιτς σαγηνεύει όχι μόνο όταν διαβάζει τα κατορθώματά του, σαγηνεύει με μια έντονη εντύπωση που παραμένει και ζει για πολύ καιρό μετά την ανάγνωση του μυθιστορήματος. Ο συγγραφέας του Pechorin δεν αποφάσισε μόνος του αν το βιβλίο του ήταν χρήσιμο ή επιβλαβές. Ο Πετσόριν πεθαίνει σε ένα ηλίθιο ταξίδι στην Περσία. Κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν νεκρός για την κοινωνία, ιδιαίτερα για τους γείτονές του. Επιπλέον, μόλυνε οποιονδήποτε με μια θανατηφόρα ασθένεια όποιον ερχόταν σε επαφή μαζί του. Και αυτό δεν φτάνει! Παρά την ηθική του μοναξιά, την αποξένωσή του από τους ανθρώπους, ο Pechorin άφησε πίσω του πολλούς απογόνους οπαδών, τους οποίους οδηγεί στο ίδιο μέρος όπου έφτασε ο ίδιος. Σύμφωνα με τα παραδείγματα της κακίας, ο άνθρωπος διαφθείρεται, αλλά σύμφωνα με τα παραδείγματα της αρετής, ο άνθρωπος διορθώνεται. Για το σκοπό αυτό, προτείνεται εδώ μια ιστορία, σε όλες τις απαρχές της το αντίθετο των δύο προαναφερθέντων ιστοριών, το αντίθετο τόσο σε εντύπωση όσο και σε συνέπειες. Δεν είναι μυθοπλασία - μια παρουσίαση ενός αληθινού γεγονότος διατηρώντας παράλληλα κάθε ιστορική ακρίβεια. Η εντύπωση από αυτό θα πρέπει να είναι θετική, σημαντική, αληθινή, δυνατή, όχι ονειρική, να ενεργεί με αλήθεια και όχι με πάθος και αποπλάνηση. Η απιστία είναι η πηγή του εγωισμού. Η πίστη στον Θεό είναι η πηγή της σωστής αγάπης για τον εαυτό και τον πλησίον. Οι πράξεις που απορρέουν από μια σωστή πίστη στον Θεό είναι ριζικά αντίθετες με πράξεις που απορρέουν από την πίστη στον εαυτό μας ή σε κάποια αόριστη μοιρολατρία. Ο καθένας, αναγκαστικά, πρέπει να είναι πεπεισμένος ότι το καλό αναμειγνύεται με το κακό σε έναν άνθρωπο: το να ικανοποιεί κανείς μόνο μοχθηρές φιλοδοξίες σημαίνει να αγαπά τον εαυτό του; Μάλλον, σημαίνει να μισείς. Και έτσι αγαπούν τον εαυτό τους οι εγωιστές. Γι' αυτό είναι εχθροί του εαυτού τους και του καθενός. Η σωστή αυτοαγάπη έγκειται στην καταστολή του κακού στον εαυτό του, στην πιθανή ανάπτυξη του καλού. Ένα υγιές μυαλό, αναγκαστικά, πρέπει να αναγνωρίσει αυτή την αγάπη ως αληθινή. Έτσι αναγνωρίζεται από τον Θεό: η εντολή του Θεού το δείχνει ως το μέτρο της αγάπης για τον πλησίον. Οι ίδιες οι συνέπειες το δικαιολογούν. ένα άτομο έρχεται σε συμφωνία με τον εαυτό του, με την κοινωνία, με τις περιστάσεις, όποιες κι αν είναι αυτές. Όλες οι πράξεις του φέρουν τη σφραγίδα της υψηλής αρετής. οι συνέπειες αυτών των ενεργειών είναι συνεχώς και πάντα ευεργετικές. Αυτός που πιστεύει στον Θεό με ζωντανή πίστη και καθοδηγείται στις πράξεις του από τον Νόμο του Θεού, υπομένει με σταθερότητα και θάρρος τις καταστροφές της επίγειας περιπλάνησης. δεν καταχράται την αδυναμία των άλλων. δεν εκδικείται τους εχθρούς - τους κάνει καλό. ελέγχει τα συναισθήματα της καρδιάς για έναν καλοπροαίρετο σκοπό, όχι για το σκοπό της εγκληματικής εκπλήρωσης των βαθιά μοχθηρών του σχεδίων. κανονίζει την κρατική και οικογενειακή ευημερία· Ξέρει πώς να είναι σοφά και ευεργετικά αυστηρός για να διορθώνει ανθρώπους που έχουν απομακρυνθεί από το μονοπάτι της αλήθειας. Η ηθική του δύναμη, η δύναμη της αρετής, έχει μια χαρούμενη και διαρκή επιρροή στους απογόνους του. η αρετή που είναι έμφυτη στην καρδιά του δίνει μια ευγενική και συνάμα δυνατή ηδονή: ακούγεται στην ψυχή του... Ο Ιωσήφ χρησιμεύει ως ιστορική, αληθινή απόδειξη όλων αυτών. Ευχόμαστε οι απόγονοί του να είναι πολυάριθμοι, πολλοί από τους οπαδούς του Pechorin να μετατραπούν σε οπαδούς του Joseph. Το θέλουμε για το καλό του γενικού, για το καλό του ιδιωτικού, για το αληθινό και αιώνιο καλό». Δυστυχώς η λογοτεχνία μας δεν έχει εκμεταλλευτεί τη λογοτεχνική εμπειρία του Αγίου Ιγνατίου. Απλώς δεν ήταν έτοιμη (καθώς δεν είναι ακόμα έτοιμη), με εξαίρεση τον Γκόγκολ, να ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο. Φυσικά, ο Άγιος Ιγνάτιος δεν αντάλλαξε τα λόγια ενός ιεροκήρυκα με τη γραφίδα ενός συγγραφέα, αλλά, εκτός από τις πεζές μινιατούρες και τον «Ιωσήφ», άφησε ένα ποιητικό έργο: «Ο Χριστιανός Ποιμένας και ο Χριστιανός Καλλιτέχνης» («καλλιτέχνης» εδώ με την ευρεία έννοια της δημιουργικότητας, όταν ονομάζεται έτσι ζωγράφος, συγγραφέας, μουσικός...). Αυτή είναι μια συνομιλία μεταξύ του Ποιμένα και του Καλλιτέχνη. Εδώ είναι οι θεμελιώδεις δηλώσεις από τις απαντήσεις του Ποιμένα. Λέει: «Ο Θεός μόνο είναι ένα αντικείμενο που μπορεί να ικανοποιήσει τις πνευματικές φιλοδοξίες του ανθρώπου. Έτσι δημιουργηθήκαμε και δημιουργηθήκαμε για αυτό. Δίνεται στον άνθρωπο να κοιτάζει τον Δημιουργό του και να Τον βλέπει μέσα από όλη τη φύση, σαν από γυαλί· δίνεται στον άνθρωπο να Τον κοιτάξει και να Τον δει μέσα του, σαν σε καθρέφτη. Όταν ένα άτομο κοιτάζει τον Θεό μέσω της φύσης, αναγνωρίζει την αμέτρητη δύναμη και τη σοφία Του. Όσο περισσότερο συνηθίζει ο άνθρωπος σε μια τέτοια όραση, τόσο περισσότερο ο Θεός του φαίνεται μεγαλειώδης και η φύση χάνει τη λαμπρότητά της μπροστά του, ως αγωγός της -και μοναδικής- υπέροχης όρασης... Τα περισσότερα από τα ταλέντα προσπάθησαν να απεικονίσουν τα ανθρώπινα πάθη στην πολυτέλεια. Το κακό απεικονίζεται από τραγουδιστές, απεικονίζεται από ζωγράφους, απεικονίζεται από τη μουσική σε κάθε δυνατή ποικιλία. Το ανθρώπινο ταλέντο, με όλη του τη δύναμη και την ατυχή ομορφιά του, αναπτύχθηκε στην απεικόνιση του κακού. στην απεικόνιση της καλοσύνης είναι γενικά αδύναμος, χλωμός, τεταμένος... Όταν το ταλέντο έχει κατακτήσει τον χαρακτήρα του Ευαγγελίου, και αυτό συνδέεται με την εργασία και την εσωτερική πάλη, τότε ο καλλιτέχνης φωτίζεται με έμπνευση από ψηλά, μόνο τότε μπορεί να μιλήσει ιερά, να τραγουδήσει ιερά, να ζωγραφίσει ιερά. Για να σκεφτεί κανείς, να αισθανθεί και να εκφραστεί πνευματικά, πρέπει να φέρει πνευματικότητα στο μυαλό, στην καρδιά και στο ίδιο το σώμα. Δεν αρκεί να φαντάζεσαι την καλοσύνη ή να έχεις τη σωστή έννοια της καλοσύνης: πρέπει να την εμφυσήσεις στον εαυτό σου, να εμποτιστείς με αυτήν... Ο Κύριος που έγινε άνθρωπος τους έχει ήδη ευλογήσει να Τον πλησιάσουν και να Του προσφέρουν ως λεκτική θυσία. Σου αρκεί η ευλογία του... Σταμάτα να περιπλανιέσαι, όπως σε άγρια ​​έρημο, ανάμεσα σε ζώα, σε σαρκική κατάσταση, ανάμεσα σε διάφορα πάθη! Εισέλθετε στην Αυλή του Χριστού από τις πύλες - με μετάνοια και κλάματα. Αυτή η κραυγή θα γεννήσει εν καιρώ χαρά, αν και επί γης, αλλά όχι επίγεια. Η πνευματική χαρά είναι σημάδι του θριάμβου της ψυχής επί της αμαρτίας. Τραγουδήστε την κραυγή σας, και ο Κύριος να σας δώσει να τραγουδήσετε και τη χαρά σας». Αυτό το ιδανικό του καλλιτέχνη στον πολιτισμό μας ενσαρκώνεται λίγο πολύ μόνο σε μεμονωμένα έργα λογοτεχνίας, ζωγραφικής και μουσικής. Αλλά γενικά, ο πολιτισμός μας πήρε τον υψηλό δρόμο και έγινε μικρότερος. Το μονοπάτι της συμπίπτει με τα πνευματικά μονοπάτια που ακολούθησε η ρωσική διανόηση, ή ακριβέστερα, ολόκληρη η μορφωμένη κοινωνία: όλα τα μονοπάτια προς τον εκλεπτυσμένο εγωισμό, τον αθεϊσμό (επαναλαμβάνουμε ότι υπήρχαν αρκετές εξαιρέσεις). Δεν γίνεται ακόμη λόγος εδώ για τη λεγόμενη «μαζική κουλτούρα», αλλά δεν είναι πραγματικά αυτή που βρίσκει απείρως ποικίλα χρώματα στην απεικόνιση του κακού; Ο Άγιος Ιγνάτιος εν ευθέτω χρόνω θα εμφανιστεί ως ο μόνος από τους κριτικούς που επεσήμανε ξεκάθαρα και απερίφραστα αυτό το κακό του πολιτισμού. Υπάρχουν πολύ ενδιαφέρουσες σκέψεις για την αμαρτωλή - αιρετική λογοτεχνία - στην πραγματεία του Αγίου Ιγνατίου «Η έννοια της αίρεσης και του σχίσματος». Ο ίδιος, φυσικά, μιλάει εδώ περισσότερο για βιβλία αιρετικής «δογματικής», για «ασκητικά», αλλά οι εκτιμήσεις του μπορούν πολύ σωστά να ισχύουν για έργα τέχνης, όπου η αίρεση είναι συχνά πολύ πιο αποτελεσματική από ό,τι σε θεωρητικά έργα. «Μυθιστορήματα, κωμωδίες και άλλα έργα που είναι καθαρά αμαρτωλά, γεμάτα αισθησιασμό», γράφει ο άγιος, «είναι επίσης καρποί αίρεσης... Η ανάγνωση όλων αυτών των βιβλίων είναι εξαιρετικά επιβλαβής, αν και για άπειρα μάτια το δηλητήριο είναι αισθητό σε μερικά από αυτά, ενώ σε άλλα είναι πολύ κρυφό. Η καταστροφική ανάγνωση ενός «δογματικού», ιδιαίτερα «ασκητικού» αιρετικού βιβλίου προκαλεί συχνά λάγνες σκέψεις και η ανάγνωση μυθιστορημάτων προκαλεί σκέψεις απιστίας, διάφορες αμηχανίες και αμφιβολίες για την πίστη. Οι αμαρτίες, όπως και τα ακάθαρτα πνεύματα, έχουν συγγένεια μεταξύ τους... Οι αφοσιωμένοι στην ηδονία διαβάζουν με ιδιαίτερη προθυμία αιρετικά βιβλία για τον χριστιανικό ασκητισμό και την τελειότητα και αποξενώνονται και αηδιάζουν από τα ηθικά βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; - Ομοιότητα στη διάθεση. Αυτοί οι άνθρωποι βρίσκουν ευχαρίστηση διαβάζοντας ένα βιβλίο γραμμένο από ονειροπόληση και αυτοστοχασμό, καρυκευμένο με εκλεπτυσμένη ηδονία, ματαιοδοξία, αλαζονεία, που μοιάζουν να είναι χάρη σε νου και καρδιές που δεν εξαγνίζονται από την αληθινή διδασκαλία του Χριστού. Τα ορθόδοξα βιβλία καλούν σε μετάνοια και εγκατάλειψη μιας αμαρτωλής ζωής, σε αυτοθυσία, σε αυτοκαταδίκη και ταπείνωση, αυτό ακριβώς που δεν επιθυμεί ο γιος του κόσμου». Μπροστά στα μάτια του Αγίου Ιγνατίου, το πνεύμα της κοσμικότητας συνέχισε να διεισδύει στην αγιογραφία και την εκκλησιαστική μουσική. «Ο δυτικός διαφωτισμός», γράφει, «χύθηκε στη Ρωσία τόσο έντονα που εισέβαλε στην Εκκλησία και παραβίασε τον ανατολικό ορθόδοξο χαρακτήρα της, αν και τον έχει παραβιάσει σε θέματα που δεν έχουν καμία σχέση με την ουσία του Χριστιανισμού... Αυτές οι παραβιάσεις είναι τόσο ασήμαντες που μπορούν να εξαλειφθούν πολύ γρήγορα. Οι Ρώσοι συνειδητοποίησαν ότι οι ιταλικές εικόνες δεν μπορούν να είναι ιερές εικόνες ότι οι ζωγράφοι ήταν εντελώς σαρκικοί άνθρωποι που δεν είχαν την παραμικρή ιδέα για την πνευματική κατάσταση... Μη έχοντας ιδέα τι έκφραση έχουν τα χαρακτηριστικά του προσώπου ενός ιερού ανθρώπου, βαθιά στην προσευχή του, τι έκφραση έχουν τα μάτια, τα χείλη του, τα χέρια του, ολόκληρο το σώμα του, συνθέτουν στην αδαή φαντασία τους ένα αυθαίρετο, αδαή όνειρο... Οι φοιτητές της Ρωσικής Ακαδημίας Τεχνών έλαβαν εκπαίδευση σύμφωνα με τα δυτικά πρότυπα και γέμισαν τις εκκλησίες με εικόνες, εντελώς ανάξια του ονόματος του... πόζα, κίνηση, που απεικονίζει τον ενθουσιασμό, μια ρομαντική, συναισθηματική έκφραση προσώπου, με ανοιχτό στόμα, με το κεφάλι ανασηκωμένο ή με μάτια έντονα στραμμένα προς τα πάνω. Η τελευταία θέση, στην οποία συνήθως καταφεύγουμε για να απεικονίσουμε την κατάσταση της προσευχής, είναι ακριβώς αυτό που απαγορεύουν οι άγιοι Πατέρες κατά την προσευχή... Πολλοί αρχίζουν επίσης να καταλαβαίνουν ότι το ιταλικό τραγούδι δεν είναι κατάλληλο για ορθόδοξη λατρεία... Το αυλικό τραγούδι (εδώ αναφέρομαι περισσότερο στη λειτουργία· ωστόσο, το «Κύριε, ελέησον», που ψάλλεται στη Λειτουργία, ψάλλεται ήδη σε όλες τις εκκλησιαστικές λειτουργίες), που έχει τεθεί σε γενική χρήση στις ορθόδοξες εκκλησίες, είναι ασυνήθιστα ψυχρό, άψυχο... διάθεση, ξένη προς το συναίσθημα του πνευματικού... Παρά την ορθότητα της μετάφρασης, ο κανόνας του Πάσχα έχει χάσει τον χαρακτήρα της πανηγυρικής χαράς και απέκτησε θλιβερό χαρακτήρα: αυτή δεν είναι πια η απόλαυση που παράγει η εν Χριστώ ανάσταση ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, είναι ένας νεκρικός θρήνος. Σε ορισμένες από τις μεταγραφές, όσοι τις δούλεψαν εισήγαγαν τον δικό τους χαρακτήρα, καταστρέφοντας τον εντελώς εκκλησιαστικό χαρακτήρα: ακούγεται μέσα τους στρατιωτική μουσική, όπως, για παράδειγμα, στο «Bless the Lord, my soul...» με το οποίο ξεκινά η ολονύχτια αγρυπνία. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί η διευθέτηση έγινε υπό την ηγεσία ενός στρατιωτικού, εντελώς κοσμικού, που διαμόρφωσε το γούστο του στην αντιεκκλησιαστική μουσική». Από όλα όσα είπε ο Άγιος Ιγνάτιος, είναι σαφές με πόσο διαφορετικούς τρόπους και πόσο πονηρά η αίρεση εισχωρεί στον πνευματικό πολιτισμό της Ρωσίας, στη ζωή της Εκκλησίας. Ο άγιος έγραψε και μίλησε πολλά για την προσευχή και ειδικότερα για την προσευχή του Ιησού. Εδώ γράφει σε μια μοναχή: «Ο Άγιος Ισαάκ λέει στον 40ο Λόγο: «Αγάπα να υποκλίνεσαι στην προσευχή παρά να ασκείς ποίηση», δηλαδή στο άσμα των ψαλμών και των κανόνων. Ο αριθμός των τόξων ας καθορίζεται από την ικανοποίηση του σκοπού τους. Στόχος τους είναι να ζεστάνουν το σώμα και το πνεύμα ζεσταίνεται επίσης. εμπειρία και ότι ανήκει στο κελί του: «Καλύτερα να έχεις μια σύντομη και συχνή προσευχή παρά μια μεγάλη με μεγάλα διαστήματα». Ρωτάτε τι σημαίνει σωματική προσευχή; Αυτή είναι γενικά η προσευχή των αρχαρίων, ειδικά το τραγούδι της χορωδίας, και ειδικά το σημειωμένο τραγούδι, όπου όλη η προσοχή δίνεται στη φωνή. Από αυτή την προσευχή, συνοδευόμενη από έντονη εξωτερική ζήλια, επίσης σαρκική, ο άνθρωπος κινείται στην εγκάρδια και νοερά προσοχή... Γράφεις ότι στην αρχή της άσκησης στην Προσευχή του Ιησού, σε κυρίευσε μόνο η απόγνωση και τα προϊόντα της: απελπισία, σύγχυση, ύπνος κ.λπ. Αυτό είναι ένα καλό σημάδι: «Τα οφέλη της προσευχής», είπε ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, «μπορούν να παρατηρηθούν από τα δαιμονικά εμπόδια που προκύπτουν κατά τη διάρκεια της συνάντησης, δηλαδή της προσευχής». Θυμήσου, βέβαια, ότι σου έδωσα εντολή να ακούς με το μυαλό σου τη γλώσσα να προφέρει ήσυχα την προσευχή, χωρίς καθόλου να επιτρέψεις στον εαυτό σου να εμβαθύνει στην τέχνη που περιγράφεται στη «Φιλοκαλία»... Από την τέχνη των ρουθούνι Αποφύγετε την αναπνοή!». '3 Στις αρχές της δεκαετίας του 1850, ο Άγιος Ιγνάτιος δημοσίευσε μια σειρά από γραπτά για την προσευχή που θα μπορούσαν να αποτελέσουν ένα βιβλίο για το θέμα. Η σύντομη πραγματεία «The Spirit of Novice Prayer» αποτελείται από μια εισαγωγή, σαράντα παραγράφους και ένα συμπέρασμα. Εδώ κάθε φράση είναι μελετημένη και δεν υπάρχει ούτε μια λέξη επιπλέον. Συχνά είναι αφοριστικές. Για παράδειγμα: «Η αληθινή προσευχή είναι η φωνή της αληθινής μετάνοιας». «Ακόμα κι αν κάποιος στέκεται στο ύψος των αρετών, αν δεν προσεύχεται ως αμαρτωλός, η προσευχή του απορρίπτεται από τον Θεό». «Η αρετή της προσευχής βρίσκεται αποκλειστικά στην ποιότητα και όχι στην ποσότητα». Σε λίγες σελίδες υπάρχουν πολλές σκέψεις και όλες υποστηρίζονται από αναφορές στα έργα των αγίων Ισαάκ του Σύρου, Ιωάννη Κλίμακου, Γρηγορίου του Σιναϊτη, Μάρκου του Ασκητή κ.ά. Αυτό το άρθρο εισάγει, ως ένα είδος προλόγου, όλα τα θέματα που σχετίζονται με την προσευχή. Δίπλα του υπάρχουν σύντομες λέξεις 56 σελίδων: «Σχετικά με τον κανόνα της προσευχής στο κελί» και «Για την εκκλησιαστική προσευχή». "Κανόνας! - γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος. - Τι ακριβές όνομα, δανεισμένο από την ίδια την επίδραση που προκαλείται σε ένα άτομο από τις προσευχές που ονομάζεται κανόνας! Ο κανόνας της προσευχής καθοδηγεί την ψυχή σωστά και άγια, τη διδάσκει να λατρεύει τον Θεό εν Πνεύματι και Αλήθεια, ενώ η ψυχή, αφημένη στον εαυτό της, δεν μπορούσε να ακολουθήσει τον σωστό δρόμο της προσευχής." Ο Άγιος Ιγνάτιος σε αυτά τα άρθρα δίνει στους μοναχούς πολύτιμες συμβουλές από τη δική του εμπειρία προσευχής. Χρησιμοποιώντας αυτά τα έργα ως εγχειρίδιο (μάλιστα, υπό την καθοδήγηση του ίδιου του συγγραφέα), ένας αρχάριος μπορεί να εισέλθει στην ουσία ενός από τα πιο περίπλοκα ασκητικά ζητήματα. Αλλά αυτό είναι μόνο η αρχή. Ακολουθεί: «Λόγος για την προφορική και δημόσια προσευχή». «Λόγια για τη διδασκαλία ή τη μνήμη του Θεού...»· «Λόγος για την ψυχική, εγκάρδια και πνευματική προσευχή». ένα εκτενές «Κήρυγμα για την προσευχή του Ιησού» (80 σελίδες) και μια πραγματεία «Περί προσευχής του Ιησού» (92 σελίδες). Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε τις πολλές διδασκαλίες για την προσευχή που είναι διάσπαρτες στις επιστολές του Αγίου Ιγνατίου. Όταν κυκλοφόρησε το βιβλίο «Η ζωή και τα γραπτά του Μολδαβού Γέροντος Παΐσιου (Βελιτσκόφσκι)» που εκδόθηκε από την Optina Pustyn, ο Γέροντας Μακάριος έστειλε πολλά αντίτυπα στον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο, καθώς και σε πολλούς άλλους ηγούμενους ρωσικών μοναστηριών. Εδώ, όπως είπε ο π. έγραψε. Ιγνάτιος, «με ιδιαίτερη σαφήνεια παρουσιάζεται μια διδασκαλία πολύ κατάλληλη για την εποχή μας, η διδασκαλία για την προσευχή του Ιησού, για την οποία σήμερα, ως επί το πλείστον, έχουν την πιο σκοτεινή, μπερδεμένη ιδέα. στην άσκηση της Προσευχής του Ιησού, οι ίδιοι απομακρύνονται από αυτήν και διδάσκουν τους άλλους να απομακρυνθούν, ο εφευρέτης μιας τέτοιας διδασκαλίας, κατά τη γνώμη μου, είναι ο διάβολος, που μισεί το Όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, καθώς καταστρέφει όλη του τη δύναμη: τρέμει σε αυτό το παντοδύναμο Όνομα, και ως εκ τούτου Τον συκοφάντησε μπροστά σε πολλούς Χριστιανούς. Ο λόγος για την πλάνη δεν είναι η προσευχή, ούτε οι ψαλμοί, ούτε οι κανόνες και οι ακάθιστες, ούτε η προσευχή του Ιησού - όχι! Ο Θεός να σώσει όλους από τέτοια βλασφημία! Η υπερηφάνεια και το ψέμα είναι η αιτία της γοητείας! Υπερηφάνεια και ψέματα, ένοχος των οποίων είναι ο διάβολος. Και αυτός, για να μετατοπίσει την ευθύνη από τον εαυτό του, συκοφάντησε αυθάδη και βλάσφημα την Προσευχή του Ιησού - ο ίδιος στάθηκε στην άκρη, σαν να μην ήταν ένοχος για τίποτα. Σήμερα, πολλοί είναι ανήσυχοι, επιφυλακτικοί και προειδοποιούν τους άλλους για την Προσευχή του Ιησού, ισχυριζόμενοι ότι πρέπει να την αποφύγουν ως κάτι που προκαλεί αυταπάτη, αλλά δεν λέγεται λέξη για τον διάβολο, τον πραγματικό ένοχο της πλάνης, και έχουν ξεχάσει τελείως. Ω! Τι προφανές κόλπο του διαβόλου! Πόσο επιδέξια κρύβεται!» Ο ίδιος ο Άγιος Ιγνάτιος ήταν εκτελεστής της προσευχής του Ιησού. Η μεγάλη του εμπειρία σε αυτό το πνευματικό έργο του επέτρεψε να καταστρέψει τα ψέματα του διαβόλου. Τα γραπτά του για την Προσευχή του Ιησού περιλάμβαναν την εμπειρία όλων των ασκητών του πνεύματος - από τους Αποστόλους και τους Αιγύπτιους ερημίτες έως τους Ρώσους πρεσβυτέρους, όπως ο Nil Sorsky, ο Paisius (Velichkovsky) και ο Σεραφείμ του Sarov, τον οποίο αποκαλούσε ακόμη και τότε άγιο. Έχοντας συνοψίσει την εμπειρία τους, δεν άφησε ούτε μια ερώτηση σχετικά με την Προσευχή του Ιησού χωρίς λεπτομερή εξήγηση. «Υπό το όνομα της διδασκαλίας ή της μνήμης του Θεού», γράφει ο π. Ιγνάτιος, - οι Άγιοι Πατέρες εννοούν κάποιο είδος σύντομης προσευχής ή και κάποια σύντομη πνευματική σκέψη, την οποία είχαν συνηθίσει και την οποία προσπάθησαν να αφομοιώσουν στο νου και στη μνήμη αντί για οποιαδήποτε σκέψη. Είναι δυνατόν να αντικαταστήσουμε όλες τις άλλες σκέψεις με μια σύντομη πνευματική σκέψη για τον Θεό; - Μπορεί. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος λέει: «Επειδή δεν κρίνω τα μέσα σας, αλλά τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο...». Η διδασκαλία ή η ανάμνηση του Θεού είναι ένας Θείος θεσμός... «Να είστε σε εγρήγορση κάθε ώρα που προσεύχεστε», κληροδότησε κάποτε ο Κύριος στους μαθητές Του που στέκονταν μπροστά Του. Αυτό το κληροδοτεί και σε εμάς». «Άσκηση σε αδιάλειπτη προσευχή», συνεχίζει ο π. Ιγνάτιος, - το να συνηθίσει κανείς σε αυτό είναι απαραίτητο για κάθε μοναχό που θέλει να επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα. Η αδιάλειπτη προσευχή και η εξοικείωση με αυτήν είναι καθήκον κάθε μοναχού, που του έχει ανατεθεί με την εντολή του Θεού και τους μοναχικούς όρκους». «Γιατί η αδιάκοπη προσευχή ή η αδιάκοπη ενθύμηση του Θεού ονομάζεται «διδασκαλία»; - συνεχίζει ο π. ο Ιγνάτιος. – Γιατί οι ασκητές, πάνω στο έργο των οποίων κατέβηκε η δροσιά της θείας χάριτος, βρήκαν στη σύντομη προσευχή επαναλάμβαναν ένα πνευματικό, βαθύτερο, ανεξάντλητο νόημα, που συνεχώς τραβούσε και επιβάρυνε την προσοχή τους με την πνευματική του καινοτομία. Και γι' αυτούς ο σύντομος στίχος έγινε η πιο εκτενής επιστήμη, η επιστήμη των επιστημών, και η μελέτη τους έγινε, με την ακριβή έννοια, διδασκαλία». «Καλούμενος με εγκάρδια προσευχή, ο Χριστός στέλνει στην καρδιά μια πνευματική δύναμη που ονομάζεται ειρήνη του Χριστού, ακατανόητη στο νου, ανέκφραστη με λόγια, ακατανόητα κατανοητή από μια μακάρια εμπειρία». «Αν χορταίνεις, θα μεθύσεις ιδιαίτερα», αναπτύσσει η τελευταία σκέψη του π. Ιγνάτιε, ο άγιος κόσμος θα πάψει να ενεργεί μέσα σου. Αν θυμώσεις, η επίδρασή του θα σταματήσει για πολύ καιρό. Αν επιτρέψεις στον εαυτό σου να είσαι θρασύς, θα σταματήσει να ενεργεί. Αν αγαπάς κάτι επίγειο, μολυνθείς από εθισμό σε ένα πράγμα, σε κάποιο είδος χειροτεχνίας ή με ιδιαίτερη διάθεση προς ένα πρόσωπο, ο άγιος κόσμος σίγουρα θα αποσυρθεί από σένα. Αν επιτρέψεις στον εαυτό σου την ευχαρίστηση των λάγνων σκέψεων, θα σε αφήσει για πολύ, πολύ καιρό, ως άτομο που δεν μπορεί να ανεχτεί καμία δυσωδία αμαρτίας, ειδικά αυτή της λαγνείας και της ματαιοδοξίας. Θα το ψάξεις και δεν θα το βρεις. Θα θρηνήσεις για την απώλειά του, αλλά εκείνος δεν θα δώσει καμία σημασία στο κλάμα σου, ώστε να μάθεις να δίνεις στο δώρο του Θεού το τίμημα που του αρμόζει και να το διατηρείς με τη δέουσα προσοχή και ευλάβεια». «Η προσευχή του Ιησού», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος, «είναι θεϊκός θεσμός. Καθιερώθηκε όχι με το μέσο ενός προφήτη, ούτε με το μέσο ενός αποστόλου, ούτε με το μέσο ενός αγγέλου, αλλά καθιερώθηκε από τον Υιό του Θεού και τον ίδιο τον Θεό. δώρο ανυπολόγιστης τιμής... Πώς μπορούμε εμείς, οι ασήμαντοι, οι θνητοί, οι αμαρτωλοί, να δεχτούμε το δώρο, ούτε τα χέρια μας, ούτε οι καρδιές μας, να μας διδάξουν να γνωρίζουμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, το μεγαλείο του δώρου και το νόημά του, και τη μέθοδο αποδοχής που δεν το προσεγγίζουμε. Και έτσι ένα άτομο αποφασίζει να αρχίσει να εκπληρώνει αυτήν την ιερή διαθήκη του Κυρίου. «Η δύναμη του Σατανά», γράφει ο Fr. Ο Ιγνάτιος, που κατοικεί μέσα σε έναν άνθρωπο κατά τη διάρκεια της απουσίας του ζωής του, απαρατήρητος και ακατανόητος, όταν ακούει το όνομα του Κυρίου Ιησού να καλείται από αυτόν που προσεύχεται, μπερδεύεται. Ξεσηκώνει όλα τα πάθη στον άνθρωπο, μέσω αυτών φέρνει ολόκληρο τον άνθρωπο σε τρομερή ταλάντωση, παράγοντας διάφορες παράξενες ασθένειες στο σώμα. Υπό αυτή την έννοια, ο μοναχός Ιωάννης ο Προφήτης είπε: «Εμείς που είμαστε αδύναμοι μπορούμε μόνο να καταφύγουμε στο όνομα του Ιησού: γιατί τα πάθη, όπως λέγεται, είναι δαίμονες - και προέρχονται από την κλήση αυτού του ονόματος» (Απάντηση 301). Αυτό σημαίνει: η δράση των παθών και των δαιμόνων είναι αθροιστική... Ας μην απογοητευόμαστε και σαστιζόμαστε από αυτό. Αντίθετα, ας βάλουμε καρδιά και ας προετοιμαστούμε για ηρωισμό». «Μένοντας με το νου και την καρδιά σου στον ουρανό και στον Θεό», συνεχίζει ο π. Ιγνάτιος, - αυτός είναι ο κύριος καρπός, αυτός είναι ο στόχος της προσευχής. Η απώθηση και η καταπάτηση των εχθρών που αντιτίθενται στην επίτευξη του στόχου είναι δευτερεύον ζήτημα: δεν πρέπει να τραβάει όλη την προσοχή στον εαυτό του, ώστε μέσω της συνείδησης και της ενατένισης της νίκης να μην αφήνει την αλαζονεία και την έπαρση να εισχωρήσει στον εαυτό του». Ο Άγιος Ιγνάτιος παραθέτει δηλώσεις για την Προσευχή του Ιησού των Αγίων Αντωνίου του Μεγάλου, Μακαρίου της Αιγύπτου, των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου, αναφέρει τους μεγάλους εργάτες της προσευχής, τον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, τον Μάρτυρα Καλλίστρατο τον Καρχηδόνα, τους Αγίους Παχώμιο και Ησαΐα, ιθαγενείς της Άνω Αιγύπτου και της Άνω Αιγύπτου. ασκητές του όρους Σινά. «Από αυτό είναι σαφές», γράφει ο Fr. Ιγνάτιος, - ότι η προσευχή στο όνομα του Κυρίου Ιησού ήταν καθολική, που χρησιμοποιείται συνήθως στην Οικουμενική Εκκλησία. Εκτός από τους αναφερόμενους Πατέρες, για την Προσευχή του Ιησού έγραψαν και οι ακόλουθοι: Ο άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος της Ιερουσαλήμ, μαθητής του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, συγγραφέας του 5ου αιώνα, ήδη παραπονιέται για την εγκατάλειψη από τους μοναχούς της άσκησης της προσευχής του Ιησού και τη νηφαλιότητα. Αιδεσιμώτατοι Φιλόθεος ο Σιναΐτης, Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Γρηγόριος ο Σιναίτης, Θεόληπτος ο Φιλαδέλφειος, Γρηγόριος Παλαμάς, Καυδίστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος και πολλοί άλλοι... Από τους Ρώσους Πατέρες υπάρχουν συγγραφές γι' αυτήν από τον αιδεσιμότατο Νείλο του Σορσκίου, τον ιερό μοναχό Pa,sicheliusVinterotheus. Σχημαμονάχος Βασίλειος (Πολυανομερούλσκι) και ιερομόναχος Σεραφείμ του Σάρωφ. Όλα τα αναφερθέντα συγγράμματα των Πατέρων είναι άξια βαθύ σεβασμού για την αφθονία της χάρης και της πνευματικής νοημοσύνης που ζουν μέσα τους και αναπνέουν από αυτά. αλλά τα γραπτά των Ρώσων Πατέρων, λόγω της ιδιαίτερης σαφήνειας και της απλότητας παρουσίασής τους, λόγω της μεγάλης εγγύτητάς τους με εμάς σε σχέση με τον χρόνο, είναι πιο προσιτά σε εμάς από τα γραπτά των ελληνικών λυχναριών. Ειδικότερα, τα γραπτά του Γέροντα Βασιλείου μπορούν και πρέπει να αναγνωριστούν ως το πρώτο βιβλίο στο οποίο στην εποχή μας πρέπει να απευθυνθεί όποιος θέλει να ασχοληθεί με επιτυχία στην Προσευχή του Ιησού». «Το βιβλίο του Αγίου Νείλου του Σόρα είναι εξαιρετικό... Τα βιβλία των Πατέρων αποτελούν τη μόνη πηγή στην οποία μπορεί να στραφεί μια ψυχή που βασανίζεται από την πείνα και τη δίψα για να αποκτήσει ουσιαστική γνώση σε πνευματικές πράξεις. Αυτά τα βιβλία είναι η πιο αγαπημένη παρακαταθήκη που άφησαν οι Άγιοι Πατέρες στους μοναχικούς τους απογόνους, σε εμάς τους φτωχούς. Αυτά τα βιβλία είναι ψίχουλα που μας έπεσαν και αποτελούν το μερίδιό μας, ψίχουλα από το πνευματικό γεύμα των Πατέρων, πλούσια σε πνευματικά χαρίσματα». Αργότερα, οι Ρώσοι ιεροκήρυκες, στις διδασκαλίες τους για την Προσευχή του Ιησού, θα επισημάνουν και τα γραπτά του Αγίου Ιγνατίου. Ο ίδιος, θρηνώντας για την εξαθλίωση της πνευματικής καθοδήγησης, γράφει ότι «ο μόνος μας οδηγός πρέπει να είναι οι Πατερικές Γραφές και ο προσευχητικός θρήνος ενώπιον του Θεού». Και περαιτέρω για. Ο Ιγνάτιος παρουσιάζει μια πιο λεπτομερή και εκτενή παρουσίαση της διδασκαλίας των αγίων Ορθοδόξων Πατέρων για την Προσευχή του Ιησού, όλα τα θεμέλια και τις αποχρώσεις της. Δεν αποκλείει τους λαϊκούς από τον αριθμό των πιθανών ασκουμένων της Προσευχής του Ιησού, αλλά εξακολουθεί να επισημαίνει συχνά ότι μόνο οι μοναχοί μπορούν πραγματικά να κάνουν αυτό το έργο. Πολλοί άγιοι Πατέρες που έγραψαν για την προσευχή το σκέφτηκαν. Και για τους μοναχούς, το να κάνουν έξυπνα πράγματα γίνεται όλο και πιο δύσκολο. Ακόμη και στα μοναστήρια είναι δύσκολο να βρεις ένα μέρος χωρίς ψυχαγωγία μοναξιάς, πόσο μάλλον μια μακρά σιωπηλή ζωή. Ο πατέρας Ιγνάτιος γράφει: «Η τέλεια σιωπή στην εποχή μας είναι πολύ άβολη, σχεδόν αδύνατη: Σεραφείμ του Σαρόφ, Ιγνάτιος του Νικηφόροφ, Νικάνδρου του Μπαμπαγιέφσκι - μοναχοί που είχαν μεγάλη επιτυχία στη νοερά προσευχή, παρέμεναν μερικές φορές είτε στη σιωπή είτε στη συντροφιά μοναχών. Συμβαίνει έτσι. «Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει ότι, με έμπνευση δαιμόνων, μοναχοί που κάνουν υποκριτική ζωή φθονούν τους αληθινούς ασκητές της ευσέβειας και χρησιμοποιούν όλα τα μέτρα για να τους στενοχωρήσουν ή να τους διώξουν από το μοναστήρι. καταπιέσεις εναντίον τους Ο μεγάλος ασκούμενος της προσευχής του Ιησού, ο μακαριστός γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ, υπέστη πολλά προβλήματα από άγνοια και σαρκική άποψη για τον μοναχισμό των αδελφών του, επειδή όσοι διαβάζουν τον Νόμο του Θεού σωματικά πιστεύουν ότι τον εκπληρώνουν μόνο με εξωτερικές πράξεις, χωρίς πνευματικά επιτεύγματα. Τι τεράστιος αριθμός εμποδίων βρίσκεται στον δρόμο του ασκούμενου της Προσευχής του Ιησού! Κι όμως ο π. Ο Ιγνάτιος ζητά να την προσεγγίσουμε με απλότητα και ανοιχτότητα: «Ας εμπλακούμε στην Προσευχή του Ιησού ανιδιοτελώς, με απλότητα και ευθύτητα πρόθεσης, με στόχο τη μετάνοια, με πίστη στον Θεό, με πλήρη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, με ελπίδα στη σοφία, την καλοσύνη, την παντοδυναμία αυτής της αγίας ευχαρίστησης... ενώπιον του Κυρίου μας Με τον Ιησού Χριστό μπροστά στους λεπρούς, τους τυφλούς, τους κωφούς, τους παραλυτικούς, τους αιφνιδιασμούς, ας ξεκινήσουμε μπροστά Του από τη φτώχεια του πνεύματός μας, από μια καρδιά συντετριμμένη από την ασθένεια για την αμαρτωλότητά μας, μια θλιβερή κραυγή προσευχής. Σε άλλο άρθρο για. Ο Ιγνάτιος μάς υπενθυμίζει ότι στην πνευματική εργασία υπάρχει κίνδυνος να καταπονηθεί κανείς η δύναμή του: «Δεν πρέπει να επιβαρύνουμε το νου με την υπερβολική ανάγνωση των προσευχών και της Γραφής και επίσης δεν πρέπει να παραλείπουμε τα καθήκοντά μας για άμετρη άσκηση στην προσευχή και στο διάβασμα. ασκεί και το κάνει απελπισμένο». Ο κάθε άνθρωπος έχει το δικό του μέτρο. Διαβάζοντας επανειλημμένα και προσεκτικά τα γραπτά του Αγίου Ιγνατίου - για την προσευχή και γενικά για την πνευματική ζωή - ο αναγνώστης μπορεί να οικοδομήσει για τον εαυτό του εκείνη την αλυσίδα των συστάσεων καθοδήγησης που ο ίδιος ο άγιος φαινόταν να έχει χτίσει γι 'αυτόν. Προσπάθειες αποχώρησης από τη θέση του πρύτανη και συνταξιοδότησης του π. Ο Ιγνάτιος δεν τα κατάφερε. Ούτε η Σύνοδος ούτε ο Αυτοκράτορας συμφώνησαν να τον αφήσουν να φύγει. Έγραψε στην αδερφή του Elizaveta Alexandrovna στις 19 Φεβρουαρίου 1853: «Δεν είναι τυχαίο που ένας μεγάλος πατέρας είπε: «Η αρχή του κακού είναι η απουσία». Πόσο θα ήθελα, με τα προχωρημένα μου χρόνια και την κακή υγεία μου, να καταφύγω σε κάποιο απόμερο μέρος άγνωστο στον κόσμο. Αλλά ακόμα δεν βλέπω κανένα μέσο για αυτό». «Το μοναστήρι μας είναι θορυβώδες», έγραψε στην αδερφή του σε άλλο γράμμα, «αλλά δεν υπάρχει τίποτα να κάνουμε: δεν ζεις όπως και όπου θα ήθελες, αλλά που και πώς οδηγεί η ακατανόητη Πρόνοια του Θεού... Η ταπεινοφροσύνη συνίσταται, μεταξύ άλλων, στο να αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας άξιους της θέσης στην οποία βρισκόμαστε… Το κατόρθωμα είναι ιδιαίτερα επικίνδυνο, καθώς είναι έντονο η καταδίκη, επιπλέον, η απαίτηση έμπειρου ηγέτη και η ταπεινοφροσύνη είναι πάντα άφαντη. Στον αδελφό του, Πιότρ Αλεξάντροβιτς, ο Φρ. Ο Ιγνάτιος γράφει για την ίδια επιθυμία του: «Ανεξάρτητα από το πόσο προσευχήθηκα στον Θεό να μου δώσει μια μοναχική ζωή, εξακολουθώ να παραμένω στο Ερμιτάζ του Σέργιου, εκτεθειμένος σε διάφορα είδη ψυχαγωγίας». Αυτές οι διασκεδάσεις είναι η ουσία της λύπης και έπρεπε να έχει κανείς μεγάλη πνευματική εμπειρία για να τις υπομένει με ταπείνωση. Σε μια από τις επιστολές του 1853, ο Fr. Ο Ιγνάτιος λέει ότι οι θλίψεις των χριστιανών σε διαφορετικές εποχές είχαν τα δικά τους χαρακτηριστικά. «Στην αρχή υπήρξε μια προφανής δίωξη των Χριστιανών», γράφει. – Και οι δώδεκα κύριοι Απόστολοι του Χριστού, με εξαίρεση τον Ιωάννη τον Θεολόγο, τελείωσαν τις επίγειες περιπλανήσεις τους με βίαιο θάνατο. Στη συνέχεια, αυτή η προφανής δίωξη μετατράπηκε σε πιο λεπτή... άρχισαν να απαιτούν όχι την απάρνηση του Χριστού, αλλά την αποδοχή της αίρεσης, τόσο ψυχοφθόρο όσο η απάρνηση... Επιπλέον, η δίωξη έγινε ακόμη πιο λεπτή: η πίστη στον Χριστό αφέθηκε στην τύχη της και η ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού απορρίφθηκε: μια ζωή αντίθετη απ' αυτές έγινε αποδεκτή, γι' αυτό η πίστη δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να περάσει από την εισαγωγή στην ενεργητική, πολύ λιγότερο στη ζωντανή, δηλαδή πνευματική... τα θαύματα του Χριστού, που καταγράφονται στο Ευαγγέλιο, ένας άλλος πιστεύει το ένα μέρος των διδασκαλιών του Χριστού και απορρίπτει το άλλο. άλλοι δεν πιστεύουν στην ύπαρξη δαιμόνων. πάλι, άλλος σκέφτεται, μη μπορώντας να ξεχωρίσει τα έργα της πίστης από τα έργα της φύσης, ότι όλοι θα σωθούν για τις καλές τους πράξεις... Γι' αυτό είναι πολύ σπάνιο να ακούσει κανείς τον αληθινό Λόγο του Θεού από ανθρώπινα χείλη, αν και πολλές φορές μπορεί να ακούσει πλαστό. Η πείνα να ακούσεις τον Λόγο του Θεού είναι μια καταστροφή, ασύγκριτα σοβαρή, μια καταστροφή όλων των καταστροφών που έχουν εξαπολυθεί ποτέ στους Χριστιανούς». Κατά τη διάρκεια αυτής της «πείνας» - τι ευχάριστο φαινόμενο ήταν η δραστηριότητα της Optina Pustyn στη δημοσίευση των ασκητικών γραπτών των Ορθοδόξων Πατέρων! Κατέστη δυνατό υπό την αιγίδα του Αγίου Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας και Κολόμνας. Η εξουσία του στην Εκκλησία ήταν τόσο υψηλή που η Σύνοδος, της οποίας ήταν μέλος, δεν μπόρεσε να τον κατηγορήσει ότι φέρεται να επέτρεψε την παραβίαση των «Πνευματικών Κανονισμών» του Πέτρου, που έδειχνε ότι η εκτύπωση πνευματικών βιβλίων είναι έργο μόνο της Ιεράς Συνόδου. Το πρόβλημα ήταν ότι οι δημοσιεύσεις της Συνόδου, αν και πολύ πολύτιμες, ήταν σπάνιες. για πολλά χρόνια εκδόθηκε περιορισμένη γκάμα βιβλίων. Σχεδόν όλος ο ασκητισμός παρέμεινε σε χειρόγραφη μορφή. Έγινε πείνα! Η ίδια πείνα παρακίνησε τον π. Ο Ιγνάτιος ασχολήθηκε με τη μετάφραση βιβλίων διδασκαλίας, τα οποία στη συνέχεια αντέγραφαν από μοναχούς και μερικές φορές από λαϊκούς. Κάθε έκδοση της Optina είναι ένα ανεκτίμητο δώρο στον μοναχισμό. Από τη δημοσίευση του «Η ζωή και τα γραπτά του Μολδαβού Πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι», ο Γέροντας Μακάριος έστελνε κάθε διαδοχικό βιβλίο στον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο στο Ερμιτάζ της Τριάδας-Σέργιου. «Θα ήθελα να σας ευχαριστήσω για ένα αντίτυπο του νεοεκδοθέντος βιβλίου του Αγίου Θεόδωρου του Στουδίτη», γράφει ο π. Ιγνάτιος προς τον Άγιο Μακάριο τον Απρίλιο του 1853. – Σύμφωνα με το πώς αξίζετε να γράψετε, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος δέχθηκε να μου γράψει ότι θέλει να εκδοθεί το βιβλίο του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Όλος ο μοναχισμός οφείλει ευγνωμοσύνη σε αυτόν τον αρχιπάστορα για την έκδοση των Πατερικών βιβλίων από την Optina Hermitage... Συμφωνώ απόλυτα μαζί σας ότι για τον μοναχισμό, που ζει σύμφωνα με τα βιβλία των Αγίων Πατέρων, είναι απαραίτητη μια ακριβής μετάφραση από τα πρωτότυπα από άτομο που γνωρίζει πλήρως τη μοναστική ζωή. Τέτοιο πρόσωπο, χωρίς αμφιβολία, ήταν ο Γέροντας Παΐσιος» (στο τέλος της επιστολής, ο π. Ιγνάτιος ζητά να του στείλει δώδεκα αντίγραφα του Θεοδώρου του Στουδίτη και του Συμεών του Νέου Θεολόγου «με ένδειξη του τιμήματος γι’ αυτούς». Σε άλλη επιστολή προς τον Γέροντα Μακάριο, ο π. Ο Ιγνάτιος γράφει: «Όλος ο ρωσικός μοναχισμός οφείλει ιδιαίτερη ευγνωμοσύνη στην Optina Pustyn για τη δημοσίευση πολλών από τα έργα των Αγίων Πατέρων, τη μετάφραση του Γέροντος Παΐσιου, που με τόση ακρίβεια μετέφερε τις σκέψεις των πατέρων. η μετάφρασή τους από ανθρώπους ξένους σε αυτή τη ζωή». U o. Ο Ιγνάτιος είχε μια ιδέα - αν του επιτρεπόταν να συνταξιοδοτηθεί, θα εγκαταστάθηκε στο Βαλαάμ ή στο μοναστήρι της Optina Pustyn. Το 1855 ή το 1856 έγραψε στον Γέροντα Μακάριο: «Ζητώ τις άγιες προσευχές σου, για να μου επιτρέψει ο φιλεύσπλαχνος Κύριος να ξεφύγω από τα σαγόνια του κόσμου και να συμμετάσχω στο θεοσώμενο ποίμνιό σου, αν αυτό είναι το άγιο θέλημά Του. που, από ηθική άποψη, είναι σαν ένα χωριό στην πορεία, όλα τα μοναστήρια καταστρέφονται εδώ από την απουσία, όλες οι καλλιέργειες ποδοπατούνται από αυτούς που περνούν». 25 Νοεμβρίου 1855 Fr. Ο Ιγνάτιος γράφει στον Αρχιμανδρίτη Δαμασκηνό, ηγούμενο της Μονής Μεταμορφώσεως του Βαλαάμ: «Θα ήθελα να περάσω τις υπόλοιπες μέρες μου στο μοναστήρι του Βαλαάμ· μόνο αν είναι αδύνατο να χωρέσω, εννοώ την Optina Pustyn. Το τελευταίο αντιπροσωπεύει περισσότερα οφέλη από υλικό: εκεί το κλίμα είναι πολύ πιο ευνοϊκό, τα λαχανικά και τα φρούτα είναι πολύ πιο δυνατά. Ανεκτίμητο όφελος της βαθιάς μοναξιάς Επιπλέον, τα ξηρά και ζεστά κελιά (αφού αφήνω το κελί μου μόνο τις καλές μέρες του καλοκαιριού, και την άνοιξη, το φθινόπωρο και τον χειμώνα δεν βγαίνω σχεδόν καθόλου έξω) μπορούν να κάνουν τη διαμονή μου στο νησί Valaam πολύ πιο οικεία και άνετη για μένα. διάθεση Το μοναστήρι προστατεύεται από παντού με αποχετεύσεις από τους ανέμους: αυτό θα μου έδινε την ευκαιρία να δουλέψω ακόμα και τις καλοκαιρινές μέρες». Περαιτέρω, σημειώνοντας ότι ο καταστατικός χάρτης του μοναστηριού στο Βαλαάμ είναι πολύ αυστηρός όσον αφορά τα τρόφιμα, και ειδικά για τους σημερινούς αδύναμους μοναχούς, ο π. Ο Ιγνάτιος προτείνει: «Θα εισαγάγετε στη μονή Βαλαάμ τους κανονισμούς της μονής Όπτινα, των οποίων η στιβαρότητα και η εύλογη συμμόρφωση με την αδυναμία της σημερινής γενιάς αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η μονή Όπτινα αφθονεί στην πιο εκλεκτή αδελφότητα, η οποία συμβάλλει σημαντικά στην άνθηση της ευημερίας και της ευημερίας της ίδιας της μονής. Ανώτεροι και αρκετοί μορφωμένοι κοσμικοί κύκλοι Όντας πιο αδύναμοι σε σωματική διάπλαση από τους απλούς ανθρώπους, είναι ανίκανοι για ισχυρή σωματική εργασία και κατορθώματα, αλλά είναι πιο ικανοί για πνευματικά κατορθώματα και δραστηριότητες που απαιτούν πνευματική ανάπτυξη... Όλα αυτά, αγαπημένε πατέρα, για να τα λάβετε υπόψη σας, για να υποκινηθείτε να αντέξετε την αδυναμία μου και τους όμοιους μου. Στην αρχή, ακόμη και στο μοναστήρι Optina, ο ζήλος των ιδρυτών του στράφηκε προς μια ιδιαίτερα αυστηρή νηστεία, αλλά βλέποντας ότι με τέτοια αυστηρότητα το μοναστήρι έπρεπε να μείνει χωρίς αδέρφια, μαλάκωσε και έδωσε κανόνες για φαγητό που ήταν πιο προσιτές, ωστόσο πολύ πιο αυστηροί από τους κανόνες για τη διατροφή που όρισε η εκκλησία για τον μοναχό που ζούσε στο μοναστήρι. Ωστόσο, παρά ένα τέτοιο μετριασμό, υπήρχαν λίγοι, πολύ λίγοι κυνηγοί από την πολυάριθμη αδελφότητα της Optina Pustyn για να ζήσουν στο μοναστήρι. Όταν έφτασε εκεί ο γέροντας ιερομόναχος Λεωνίδης με αρκετούς από τους μαθητές του και ο ηγούμενος του παρέδωσε το μοναστήρι για πνευματική διαχείριση, τότε το μοναστήρι άρχισε να κατοικείται και να κατοικείται κυρίως από ανθρώπους αδύναμου συντάγματος που αναζητούσαν ησυχία στη μοναξιά. Όλα αυτά, δηλ. η κατάσταση της μονής πριν την άφιξη του π. Ο Λεωνίδας και η κατάστασή του κατά τον ερχομό του γέροντα ήμουν αυτόπτης μάρτυρας... γι' αυτό σας λέω με τόση λεπτομέρεια για το μοναστήρι της Οπτίνας που η ακμή του και η βελτίωση του ίδιου του μοναστηριού που προέκυψε από αυτό είναι γεγονότα και τα γεγονότα αποτελούν την πιο αξιόπιστη απόδειξη. Όσο για τον ίδιο τον ξενώνα, δηλαδή το ίδιο το μοναστήρι του Βαλαάμ, θεωρώ ότι η σημερινή του δομή είναι η πρώτη στη Ρωσία, πολύ ανώτερη από τους διάσημους ξενώνες Beloberezh, Ploshansky, Sofronievsky, ακόμη και Optina και Sarov, γιατί σε αυτά τα μοναστήρια, πολύ πιο κοντά στον κόσμο, οι μοναχοί έχουν ασύγκριτα περισσότερα μέσα επικοινωνίας με τον κόσμο. Όταν αποσυρθώ από το αξίωμα και μετακομίσω στη μοναξιά του μοναστηριού σας, ίσως με την ιδιαίτερη χάρη του Θεού να μου δοθεί χρόνος να μετανοήσω και να αντέξω αρκετά χρόνια. Σε αυτήν την περίπτωση, το μοναστήρι του Βαλαάμ μπορεί να κατοικηθεί από μοναχούς που είναι κοντά μου, όπως κατοικήθηκε ο Όπτιν όταν ο π. Λεωνίδα." Ωστόσο, ο ηγούμενος Δαμασκηνός δεν συμφώνησε να αλλάξει το καταστατικό της μονής. Το 1856, ο π. Ιγνάτιος πήγε στην Όπτινα... "Αυτή την άνοιξη", γράφει στον ηγούμενο Βαρθολομαίο τον Δεκέμβριο του τρέχοντος έτους, "Πέρασα τέσσερις εβδομάδες στο Ερμιτάζ της Όπτινα. Ο Θεός θα σώσει τον πατέρα Μακάριο! Το ζουν και το αναπνέουν τα αδέρφια και οι επισκέπτες! Ως προς την εξωτερική του δομή, το μοναστήρι έγινε πολύ ανοιχτό, το δάσος καθαρίστηκε, και οι επισκέπτες ήταν πολλοί. Η πηγή θείου εκεί μου έφερε σημαντικά οφέλη». Μετά από αυτό το ταξίδι ο π. Ο Ιγνάτιος γράφει στον αδερφό του Πιότρ Αλεξάντροβιτς στη Σταυρούπολη: «Ήθελα να δω με τα μάτια μου το Optina Pustyn, το οποίο αυτή τη στιγμή είναι αναμφίβολα το καλύτερο μοναστήρι στη Ρωσία από ηθική άποψη, ειδικά η σκήτη, που βρίσκεται εκατό βάθη από την ίδια την έρημο, περιφραγμένη από όλες τις πλευρές από αιωνόβια πεύκα, σε αμμώδες χώμα. Ένας ερημίτης στον αιώνα μας, ασχολείται με την πνευματική λογοτεχνία, αλλά ο θησαυρός είναι ο εξομολογητής ή ο πρεσβύτερος τους, στα χέρια του οποίου βρίσκεται η ηθική ηγεσία των αδερφών της μονής και των περισσότερων αδερφών μοναχών, δηλαδή όλοι οι καλοπροαίρετοι και επιτυχημένοι στην αρετή μου. Διάλεξα το μοναστήρι για να τελειώσω τις μέρες μου με σιωπή και, για να δώσω λίγη δύναμη σε αυτό το εγχείρημα, αγοράζω ένα σώμα από ξύλινα κελιά. Τα κελιά απαιτούν τροποποίηση, ακόμη και αναδιάρθρωση: θα είναι κατάλληλα για διαμονή μόνο μέχρι το καλοκαίρι του 1858». Ωστόσο, τον Αύγουστο του ίδιου έτους, 1856, το όνειρο της Optina ματαιώθηκε: «Παρά την επιθυμία μου να μείνω στην Optina Pustyn», γράφει ο Fr. Ignatius, - Δεν τα πήγαινα καλά με τον πρύτανη του, και επομένως ο χρόνος για την απομάκρυνσή μου από τη Sergievskaya αναβλήθηκε για απεριόριστο χρόνο. Παραδίνομαι στο θέλημα του Θεού... Σύμφωνα με την ανθρώπινη κρίση, η κοινωνία της μονής Optina και ο εξομολόγος - ο πατέρας Μακάριος - είναι ό,τι καλύτερο θα μπορούσε κανείς να επιθυμήσει στην παρούσα κατάσταση του Χριστιανισμού και του μοναχισμού στη Ρωσία, αλλά η Πρόνοια του Θεού, που καθοδηγεί τη μοίρα μας, είναι σοφότερη από την ανθρώπινη κρίση. Όλα αυτά δεν μπορούσαν παρά να διαταράξουν μερικές φορές τη γαλήνη στην ψυχή ακόμη και ενός τόσο έμπειρου ασκητή όπως ο π. ο Ιγνάτιος. Σε μια από τις επιστολές του προς τον αδερφό του, παρηγορώντας τον στη σύγχυσή του, λέει για τον εαυτό του: «Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας είπε: «Στον καθένα μας υπάρχουν αλλαγές όπως στον αέρα: άλλοτε ο καιρός είναι καθαρός, άλλοτε βρέχει, ο άνεμος θροΐζει και έχει κακοκαιρία...» Ένας άλλος άγιος, ο Σεβ. Ισαάκ, παραθέτει και εξηγεί αυτά τα λόγια: Δεν τέθηκε χωρίς σκοπό, αλλά χρησιμοποιήθηκε για να δείξει ότι όλοι οι άνθρωποι, ανεξαιρέτως, όχι μόνο οι αμαρτωλοί, αλλά και οι άγιοι, κατά καιρούς κατακλύζονται από πάθη. Δεν υπάρχει μόνιμο αλάθητο και μόνιμη ψυχική κατάσταση στη γη. Το αμετάβλητο είναι ιδιοκτησία του μελλοντικού αιώνα». Επομένως, πρέπει κανείς να βλέπει τις πνευματικές του αλλαγές με σύνεση, σαν να δείχνει και να αποκαλύπτει στον Θεό την αμαρτωλότητά του». «Η υγεία μου είναι κακή», γράφει ο Fr. Ιγνάτιος στον αδερφό μου, - είναι τόσο κακό που υπηρετώ με τη μεγαλύτερη δυσκολία και προσπάθεια. οι γιατροί παραδέχονται ότι το τοπικό κλίμα είναι η αιτία της ασθένειάς μου. Και πάλι: Γενηθήτω το θέλημα του Θεού» (30.IX.57). Κατά τη δεκαετία του 1850 έγιναν αρκετές προσπάθειες να αναδειχθεί ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος στην επισκοπική έδρα, αλλά η αντίθεση σε αυτό ήταν τόσο έντονη που ήταν βέβαιος ότι κάτι τέτοιο θα ήταν αδύνατο. Κι όμως έγινε: με την Ανώτατη άδεια, στις 23 Οκτωβρίου 1857, στη Σύνοδο, ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος ονομάστηκε Επίσκοπος Καυκάσου και Μαύρης Θάλασσας. Στις 27 μόνασε στον καθεδρικό ναό του Καζάν της Αγίας Πετρούπολης. Στην εκδήλωση αυτή συμμετείχαν: Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης Γρηγόριος (Postnikov), Αρχιεπίσκοπος Καζάν Αθανάσιος, Αρχιεπίσκοπος Yaroslavl Nil, Αρχιεπίσκοπος Kamchatka Innocent, Επίσκοπος Revel Agafangel, Επίσκοπος Tver Φιλόθεος και Επίσκοπος Μελιτοπόλεως Κύριλλος. Στην ομιλία του στη χειροτονία του, ο Άγιος Ιγνάτιος είπε: «Μου άρεσε και μου αρέσει ο μοναχισμός από μόνος του. Αλλά δεν σκέφτηκα καθόλου να υπηρετήσω την Εκκλησία σε κανένα είδος ιεροσύνης. Να γίνω ο επίσκοπος της καρδιάς μου και να θυσιάσω στον Χριστό σκέψεις και συναισθήματα αγιασμένα από το Πνεύμα - αυτό είναι το ύψος στο οποίο τραβήχτηκαν τα μάτια μου… Τι βρήκες σε μένα, και τι να σου παρουσιάσω, πέρα από τις πολλές μου ελλείψεις, ο βαθμός του επισκόπου είναι τρομερός για μένα στη σκέψη της αδυναμίας μου... Δεσμευμένος από την εκλογή σου και την εντολή του Αυγουστιάτικου χρισμένου του Θεού, σκύβω το κεφάλι μου κάτω από ένα βάρος που μπορεί να συντρίψει τους ανάξιους. Στις 28 Οκτωβρίου ο Επίσκοπος Ιγνάτιος τέλεσε τη Λειτουργία στον Σταυρό της Λαύρας του Αλεξάνδρου Νιέφσκι. Στις 3 Νοεμβρίου αποχαιρέτησε τα αδέρφια στο Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου και μετακόμισε στη Λαύρα. Στις 4 Νοεμβρίου, ο νέος ηγεμόνας έγινε δεκτός στο Tsarskoye Selo από την Dowager αυτοκράτειρα Alexandra Feodorovna, η οποία του χάρισε μια παναγία με διαμάντια και ρουμπίνια - «στη μνήμη του αείμνηστου αυτοκράτορα». Στις 10 είναι και πάλι εδώ, αλλά ήδη με τον Ηγεμόνα Αυτοκράτορα Alexander Nikolaevich. Στις 17 Νοεμβρίου, ο Άγιος Ιγνάτιος συμμετείχε στον αγιασμό του πρύτανη της Μονής Σολοβέτσκι, Αρχιμανδρίτη Αλεξάνδρου, ως Επισκόπου Αρχάγγελσκ και Kholmogory. Στην ίδια λειτουργία ανυψώθηκε στο βαθμό του αρχιμανδρίτη ο ηγούμενος της Τριάδας-Σεργίου Ιερομόναχος Ιγνάτιος (πρώην κελλιακός συνοδός του Αρχιμανδρίτη Ιγνατίου) και, κατόπιν αιτήματος των αδελφών και εισήγησης του Επισκόπου Ιγνατίου, διορίστηκε πρύτανης της Ιεραρχίας της. Για είκοσι τέσσερα χρόνια ο Άγιος Ιγνάτιος κυβέρνησε το Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου και οι καρποί αυτής της διαχείρισης ήταν εν μέρει ορατοί: τρεις νέες θαυμάσιες εκκλησίες. Από τους μαθητές του αγίου προέκυψαν δεκαέξι ηγούμενοι διαφόρων μοναστηριών, εκ των οποίων δέκα αρχιμανδρίτες, πέντε ηγούμενοι και ένας οικοδόμος. «Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος», λέει η πρώτη του βιογραφία, που συντάχθηκε με τη συμμετοχή του αδελφού του Πίτερ Αλεξάντροβιτς, «κατά τη διάρκεια μιας τόσο μεγάλης ηγουμενίας στο Σέργιου Ερμιτάζ όχι μόνο δεν συσσώρευσε κεφάλαια για τον εαυτό του, αλλά έφτασε σε τέτοια έλλειψη χρημάτων που κατά την αναχώρησή του δεν είχε ούτε τα δικά του κεφάλαια για ένα μακρύ ταξίδι. Τους έδωσε πράγματα, έτσι οι υπάλληλοι του κελιού προσπάθησαν να δώσουν όσο το δυνατόν περισσότερα χρήματα, προειδοποιώντας τα αιτήματα για εξαιρετικές σχέσεις με τον αρχιμανδρίτη. από όπου πήγε στη Λαύρα Σέργιου. Αφού έμεινε στη Μόσχα για μια εβδομάδα, πήγε στο Χάρκοβο και το Ροστόφ-ον-Ντον, έμεινε σε επαρχιακές πόλεις με επισκόπους επισκόπων, μετά από πρόσκλησή τους τέλεσε λειτουργία στο Κουρσκ και το Χάρκοβο, σταμάτησε στο μοναστήρι Svyatogorsk και το πρωί της 24ης Δεκεμβρίου έφυγε από το Bakhmut στον ξηρό καλοκαιρινό δρόμο. Το βράδυ των Χριστουγέννων τον έπιασε στη στέπα μια τρομερή χιονοθύελλα, που έθεσε τη ζωή του σε μεγάλο κίνδυνο. Μόλις στις επτά το πρωί της 25ης Δεκεμβρίου έφτασε με κάποιο τρόπο στο σπίτι του, με ένα έλκηθρο στο οποίο πήγαν να τον αναζητήσουν οι κληρικοί του πλησιέστερου χωριού, που τον ειδοποίησαν οι αμαξάδες, που άφησαν την άμαξα στη στέπα και κάλπασαν έφιπποι στο χτύπημα των καμπάνων για να ζητήσουν βοήθεια». Στις 4 Ιανουαρίου 1858 ο Άγιος Ιγνάτιος έφτασε στον τόπο της διακονίας του, στη Σταυρούπολη. Από εκεί γράφει στην αδερφή του Elizaveta Alexandrovna ότι το ταξίδι του ήταν «πολύ δύσκολο», αλλά ότι «παρ' όλα αυτά, καθώς απομακρύνθηκα από την Αγία Πετρούπολη, όπου είχα καταστραφεί εντελώς, άρχισα να νιώθω όλο και καλύτερα. Έξω για την ευλογία του νερού, λόγω μιας ημέρας υπηρεσίας Δανειστείτε περισσότερο χυμό από αυτό, η αφαίρεσή μου ήταν τόσο φυσική και λογική. Στην επόμενη επιστολή της: "Είμαι πολύ ευχαριστημένος με αυτό το μέρος: το μέρος είναι ήσυχο και ήρεμο, έχω συνηθίσει το κλίμα και το νερό, αλλά νιώθω πολύ καλύτερα από ό,τι στην Αγία Πετρούπολη. Εδώ πρέπει να ξεκινήσετε σχεδόν τα πάντα, ξεκινώντας από το ίδιο το δωμάτιο. Ωστόσο, αυτό το πολύ μικρό δωμάτιο μου αρέσει πολύ περισσότερο από τα ψηλά δωμάτιά μου στο Sergius Hermitage, που από εδώ μου φαίνεται σαν το σπίτι μου. τα κελιά στα οποία έμενα στο μοναστήρι Μπαμπαγέφσκι, αλλά πολύ μεγαλύτερα κοντά στην ίδια την εκκλησία!.. Στέκονται, όπως η εκκλησία, ανάμεσα σε ένα απέραντο περιβόλι». Και στο τρίτο γράμμα: «Πέρασαν τρεις μήνες χωρίς πέντε μέρες από τότε που τελείωσα την πορεία των μεταλλικών νερών και η επίδρασή τους συνεχίζεται σε μεγάλο βαθμό... Η αδυναμία είναι εξαιρετική. Μπορώ να μελετήσω μόνο το πρωί μέχρι τις 12 η ώρα». Παρά την αδυναμία και την κακή του υγεία, ο Άγιος Ιγνάτιος ταξιδεύει γύρω από την επισκοπή του και γρήγορα μπαίνει στο κύμα των πραγμάτων. Για παράδειγμα, γράφει στον αδελφό του Πιότρ Αλεξάντροβιτς από το Μοζντόκ: «Το Μόζντοκ είναι αυτή τη στιγμή το μόνο σημείο από το οποίο μπορεί κανείς να δράσει με επιτυχία... Στο Μοζντόκ υπάρχει ένας Απόστολος για τους ορειβάτες, ασύγκριτος με κανέναν ιεραπόστολο: η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, στην οποία συρρέουν σε μεγάλους αριθμούς ακόμη και Μωαμεθανοί ορειβάτες. Στην εκκλησία στην οποία βρίσκεται η Εικόνα, υπάρχουν 800 ανδρικές ψυχές Οσετών Χριστιανών και 700 ψυχές Χριστιανών Κιρκάσιων. Η εκκλησία όπου βρίσκεται η Εικόνα είναι πολύ μικρή και αρχαία. Συγκεντρώθηκαν αρκετές χιλιάδες χρήματα για την κατασκευή ενός νέου. αν προσθέσετε ένα μικρό ποσό από το θησαυροφυλάκιο σε αυτά, μπορείτε να χτίσετε μια όμορφη εκκλησία που θα ενθουσιάσει τους Οσέτιους και τους Κιρκάσιους. Είναι απαραίτητο να καθιερωθούν θρησκευτικές πομπές με την Εικόνα για το Τερέκ. Θα ήταν πολύ καλό να δημιουργηθεί ένα κοινόχρηστο μοναστήρι κοντά στην εκκλησία και την Εικόνα: οι μοναχοί είναι οι καλύτεροι ιεραπόστολοι. Επιπλέον, οι Οσσετοί και οι Κιρκάσιοι θα μπορούσαν να ενταχθούν στο μοναστήρι ως αδελφότητα, κάτι που έχουν την τάση να κάνουν. Στο Μοζντόκ υπάρχει μια θεολογική σχολή στη χειρότερη κατάσταση: πρέπει να τακτοποιηθεί και πρέπει να της δοθεί η ευκαιρία να εκπαιδεύσει παιδιά Κιρκάσιων και Οσετών με στόχο να τα προετοιμάσει ως κληρικούς. Έχοντας πάει τώρα στο Μοζντόκ, διέταξα να πάνε τέσσερα αγόρια στο σχολείο και ένας έξυπνος 15χρονος νεαρός ήρθε σε μένα στη Σταυρούπολη για να προετοιμαστεί για την ιεροσύνη... Στο τοπικό Σεμινάριο, πρότεινα να ενισχυθεί η διδασκαλία της Οσετικής γλώσσας. Θα ήταν απαραίτητο να εισαχθεί και να αναπτυχθεί στο Σεμινάριο η διδασκαλία άλλων τοπικών γλωσσών και διαλέκτων ακριβώς για το εκκλησιαστικό όφελος της περιοχής, αλλά εδώ ήθελαν να καταστρέψουν τη διδασκαλία της Οσεττικής γλώσσας και να αναπτύξουν τη διδασκαλία των Γαλλικών και Γερμανικών, αν δείτε την κατεύθυνση! Ένας φίλος της νιότης του, επί χρόνια σύντροφος του μοναχού Μιχαήλ (Τσιχάτσεφ), γράφει συχνά στον Άγιο Ιγνάτιο από το Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου. Ο άγιος τον άφησε άρρωστο. Τον Ιούλιο του 1859 ο Φρ. Ο Μιχαήλ γράφει ότι σκέφτεται πολύ τον θάνατο. Ο Άγιος Ιγνάτιος τον ενθαρρύνει να δεχτεί τη θλίψη ως πατρική τιμωρία από τον Θεό. «Έχω περάσει όλη μου τη ζωή σε αρρώστια και θλίψη, όπως γνωρίζετε», γράφει. - Αλλά τώρα, αν δεν υπάρχουν στενοχώριες, δεν υπάρχει τίποτα να σωθείς. Δεν υπάρχουν κατορθώματα, αληθινός μοναχισμός, ηγέτες: μόνο οι θλίψεις αντικαθιστούν τα πάντα. Το κατόρθωμα συνδέεται με τη ματαιοδοξία: η ματαιοδοξία είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς στον εαυτό του, πολύ λιγότερο να καθαρίσει τον εαυτό του από αυτήν. Η θλίψη είναι ξένη προς τη ματαιοδοξία, και ως εκ τούτου δίνει στον άνθρωπο ένα ακούσιο κατόρθωμα, το οποίο στέλνει ο Πάροχος μας σύμφωνα με τη θέληση... Όλα θα έρθουν με τον δικό τους τρόπο στο σκοτάδι του τάφου της λήθης: μόνο η υπηρεσία στον Θεό και η μετάνοια ενώπιόν Του θα έχουν αιώνιο τίμημα... Η γενική αποδυνάμωση στην πίστη είναι πολύ αισθητή». «Αρρώστησε, πατέρα, με υπομονή και αυτομαρτία· η αρρώστια είναι δάσκαλος πολλών καλών πραγμάτων· Επιπλέον, είναι το μήνυμα του Θεού ως αντάλλαγμα και αναπλήρωση των ανεπαρκών κατορθωμάτων μας». "Η ασθένειά σας είναι θεόδοτη μετάνοια. Είθε ο ελεήμων Κύριος να σας δώσει να υπομείνετε ευχαριστώντας τον Θεό." Αυτές είναι σκέψεις για τις δικές του ασθένειες. Η ανακούφιση που είχε εμφανιστεί σύντομα πέρασε. Μια παλιά αρρώστια επέστρεψε. Ο Σκρόφουλα επιτέθηκε στα μάτια μου... Είχα ανεμοβλογιά... Η σκέψη να αποσυρθώ ξανά εμφανίστηκε. «Είμαι τόσο αδύναμος τόσο από την ασθένεια όσο και από τη θεραπεία», γράφει ο Fr. Μιχαήλ από τη Σταυρούπολη - ότι πρέπει να αποσυρθεί σε κάποιο μοναστήρι, δηλαδή με τη διεύθυνση του μοναστηριού. Στείλτε μου ένα βιβλίο όπου περιγράφονται τα ρωσικά μοναστήρια και συλλέξτε τις πληροφορίες που μπορείτε για τα μοναστήρια Zadonsk και Kolyazin. Το τελευταίο θα ήταν πιο βολικό, καθώς το επισκέπτονται λιγότερο οι ευγενείς. Ωστόσο, αυτές είναι ανθρώπινες σκέψεις και ο Θεός ξέρει τι κάνει με τα πλάσματά του». Τον Νοέμβριο του 1860, ο Άγιος Ιγνάτιος έλαβε νέα από τον Αρχιμανδρίτη Μωυσή, ηγούμενο της Optina Pustyn, για τον θάνατο του Γέροντα Μακαρίου. «Η Όπτινα έχασε την ψυχή της», έγραψε ο Επίσκοπος π. Μιχαήλ. Παράλληλα, θυμήθηκε την αλληλογραφία του με τον γέροντα. Ήταν αδύνατο, ενθυμούμενος τον μέντορα των μοναχών, να μη μιλήσουμε για τον μοναχισμό και την παρακμή του. Αλλά σε αλληλογραφία με τον Παναγιώτατο Λεωνίδ (Krasnopevkov), Επίσκοπο Dmitrov, ο Άγιος Ιγνάτιος μιλά επίσης για την παρακμή του Χριστιανισμού στη ρωσική κοινωνία. «Τα περιοδικά της Μόσχας», γράφει στις 24 Ιανουαρίου 1860, έχουν ανοίξει έναν πόλεμο κατά του μοναχισμού. Το λένε αναχρονισμό. Πρέπει να μιλήσουμε ειλικρινά και να πούμε ότι ο Χριστιανισμός γίνεται αναχρονισμός. Βλέποντας κανείς τη σύγχρονη πρόοδο, δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι σε όλες τις αρχές του έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό και συνάπτει την πιο εχθρική σχέση μαζί του». «Κύριε σώσε σε», γράφει ο άγιος, «για την αγάπη σου για τον μοναχισμό. Πολλοί άνθρωποι τώρα παραπονιούνται για αυτόν, βλέποντας ή βρίσκοντας διάφορες ελλείψεις σε αυτόν. αλλά ο μοναχισμός είναι ένα βαρόμετρο που στέκεται σε ένα απόμερο δωμάτιο, κλειστό από όλες τις πλευρές, δείχνει με ακρίβεια την κατάσταση του καιρού έξω. Τα παλιά κτίρια πρέπει να επισκευάζονται με μεγάλη προσοχή και γνώση του θέματος: διαφορετικά η διόρθωση μπορεί να μετατραπεί σε καταστροφή. Γίνεται το θέλημα του Θεού!» Ο Άγιος Ιγνάτιος θρήνησε πολύ την παρακμή των μοναστηριών, όπου η φροντίδα για την πνευματική εργασία, που στο μεγαλύτερο μέρος της αντικαθίσταται από τη σωματική εργασία, δεν βρίσκει τη θέση της. «Σε πολλά μοναστήρια», γράφει στον Επίσκοπο Λεωνίδ, «ανεγείρονται διάφορα κτίρια σημαντικού μεγέθους, που δίνουν στο μοναστήρι την όψη ευημερίας. Αλλά αυτό είναι μια απάτη για μια επιφανειακή ματιά. Ο ίδιος ο μοναχισμός καταστρέφεται γρήγορα. Το πνευματικό κατόρθωμα απορρίπτεται σχεδόν καθολικά... Αυτό δεν αρκεί! όραμα - η έρημος της Μαύρης Θάλασσας, ένα μοναστήρι με πολύ σημαντικά κεφάλαια, που βρίσκεται σε ένα πολύ απομονωμένο μέρος Υπάρχουν δύο γυναικείες μονές στην τοπική επισκοπή: η ηθική είναι καλή σε αυτά, αλλά η σωματική εργασία και η μεγάλη ανησυχία για την υλική ανάπτυξη καταστρέφουν την πνευματική ανάπτυξη. Στο δοκίμιο «Περί Μοναχισμού. Συνομιλία Ορθοδόξων Χριστιανών, λαϊκού και μοναχού», ο άγιος Ιγνάτιος εξέφρασε πολλές από τις σκέψεις και τις ανησυχίες του για τον μοναχισμό. Ακολούθησε ένα δεύτερο, πολύ μεγαλύτερο έργο: «Μια προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό», ένας ολόκληρος τόμος, γραμμένος επίσης στη Σταυρούπολη. Ο σκοπός του πρώτου δοκιμίου εκφράζεται σε μια από τις αρχικές παρατηρήσεις ενός συμμετέχοντος στο διάλογο - ενός λαϊκού: «Στην κοινωνία που επισκέπτομαι, συχνά γίνεται λόγος για μοναχισμό και εκφράζονται διάφορες σύγχρονες απόψεις γι' αυτόν. Ένας άλλος συνομιλητής, ένας μοναχός, απαντώντας σε ερωτήσεις, δίνει μια λεπτομερή εικόνα της ιστορίας του μοναχισμού. Πρόκειται για μια σύντομη, αλλά πολύ μεγάλη και πλούσια σε γεγονότα ιστορία, η οποία από μόνη της, χωρίς κρίση, μιλά για τη Θεία καθιέρωση του μοναχισμού, ότι δεν καθιερώθηκε από τον άνθρωπο. Όλα τα άλλα απορρέουν από εδώ. Πολλοί λαϊκοί θεωρούν ότι η αγαμία και η αγνή ζωή είναι αφύσικη κατάσταση για ένα άτομο. Ο μοναχός απαντά σε αυτό το σημαντικό ερώτημα πολύ διεξοδικά: «Η ανανέωση της φύσης», λέει, «είναι το δώρο του Λυτρωτή. Γι' αυτό, κάθε ευαγγελική αρετή επιλέγεται με καλή θέληση, αλλά δίνεται από τον Χριστό σε αυτόν που την παράγει ως δώρο. Η θέληση αποδεικνύεται με τον εξαναγκασμό του εαυτού του στην αρετή, και η αρετή ζητείται από τον Θεό με προσευχή. Όλες οι ευαγγελικές αρετές δεν είναι χαρακτηριστικές της ξεπεσμένης φύσης: ο ασκητής πρέπει να αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει τα πάντα, πρέπει να ζητά τα πάντα από τον Θεό με ταπεινή προσευχή, σε συνδυασμό με εγκάρδιο κλάμα. Όπως και άλλες ευαγγελικές αρετές, έτσι και η άγαμη ζωή επιλέγεται από επιλογή: ο αγώνας ενάντια στις φιλοδοξίες της ξεπεσμένης φύσης, ο περιορισμός του σώματος μέσω κατορθωμάτων αποδεικνύει την ειλικρίνεια της θέλησης. Το δώρο της αγνότητας ζητείται από τον Θεό από τη συνείδηση ​​της ανικανότητας της ξεπεσμένης φύσης για αγνότητα και η πιο θερμή προσευχή, γεμάτη τρυφερότητα. το δώρο αποστέλλεται από την επισκίαση της Θείας χάρης, αλλάζοντας και ανανεώνοντας τη φύση... Σκεφτείτε τη ζωή των αγίων, που περιγράφουν το κατόρθωμα τους ενάντια στην πεσμένη φύση: θα δείτε ότι όλοι οι άγιοι μετακόμισαν από τη συνηθισμένη κατάσταση στην οποία ένα άτομο δεν είναι ικανό για άγαμη ζωή, σε μια κατάσταση στην οποία είναι χαρακτηριστική η αγαμία, μετά από έναν έντονο αγώνα ενάντια στις επιθυμίες και τις έλξεις της πεσμένης φύσης. Θα δείτε ότι τα κύρια όπλα τους ήταν οι προσευχές και το κλάμα. θα δεις ότι όχι μόνο οι παρθένες έχουν απαλλαγεί από την ανάγκη του γάμου, οι χήρες από το να τον επαναλαμβάνουν, αλλά και οι πιο διεφθαρμένοι άνθρωποι, γεμάτοι πάθη, βαμμένοι με εγκλήματα, μπλεγμένοι και δεμένοι, σαν με αλυσίδες, με αμαρτωλές συνήθειες, έχουν σηκωθεί και πετάξει προς την άφθαρτη αγνότητα και αγιότητα. Σας επαναλαμβάνω: στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, χιλιάδες παρθένες και παρθένες, άμεμπτες χήρες και χήρες, μοιχοί και πόρνες, μεταμορφωμένες σε σκεύη αγνότητας και χάρης, αποδεικνύουν αδιαμφισβήτητα ότι το κατόρθωμα της αγνότητας όχι μόνο δεν είναι αδύνατο, αλλά ούτε και τόσο δύσκολο όσο φαίνεται στους θεωρητικούς που μιλούν για την ηθική γνώση της Εκκλησίας. θεωρητικοί που συλλογίζονται και συμπεραίνουν - θα το πω ειλικρινά από την ασέβεια μου, από τυφλή και πεισματική προκατάληψη, από μίσος για τον μοναχισμό και τον ορθόδοξο χριστιανισμό γενικότερα». Στην ερώτηση γιατί ο μοναχισμός έχει αποδυναμωθεί, ο μοναχός απαντά γιατί ο χριστιανισμός έχει αποδυναμωθεί στους λαϊκούς. «Σήμερα», είπε, «ο αδύναμος Χριστιανισμός προετοιμάζει και παραδίδει, ανάλογα με την κατάστασή του, αδύναμους μοναχούς. Σήμερα η είσοδος μιας παρθένας στο μοναστήρι είναι η μεγαλύτερη σπανιότητα! Σήμερα, η είσοδος ανθρώπου που δεν έχει αποκτήσει μοχθηρές δεξιότητες είναι σπάνια! μπείτε με άθλιες μοχθηρές συνήθειες, με θαμπή συνείδηση, πνιγμένη από τον προηγούμενο τρόπο ζωής, όπου κάθε ανομία και κάθε απάτη επιτρεπόταν να καλύψει την ανομία Γι' αυτά τα άτομα, ο αγώνας με τον εαυτό τους είναι πολύ δύσκολος... Μπήκαν στο μοναστήρι, έβγαλαν τα κοσμικά τους ρούχα, φόρεσαν μαύρα μοναστήρια, αλλά απέκτησαν δεξιότητες, απέκτησαν με τον κόσμο και τη διάθεση. νέα δύναμη... Όχι μόνο ο άρρωστος, μη μπορώντας να αντισταθεί στον πειρασμό πρόσωπο με πρόσωπο, τον συναντά από ανάγκη μόλις βγει από τις πύλες της μονής, αλλά ο ίδιος ο πειρασμός εισβάλλει βίαια και βίαια στο μοναστήρι, προκαλώντας ηθική καταστροφή και φρικαλεότητες. Το πνεύμα του μίσους για τον μοναχισμό αναγνωρίζει την εισαγωγή του πειρασμού στο μοναστήρι ως θρίαμβο για τον εαυτό του. Η επιτυχία προκαλεί δυνατά γέλια και χειροκροτήματα, σαν από μια περίφημη νίκη, ενώ η αμαρτία και η καταστροφή είναι κοινά». Έτσι, ο κόσμος προμηθεύει αμαρτωλούς στο μοναστήρι... «Συχνά», συνεχίζει ο μοναχός την απάντησή του στον λαϊκό, οι μεγαλύτεροι αμαρτωλοί μεταμορφώνονταν στους μεγαλύτερους δίκαιους ανθρώπους. Το μοναστήρι είναι τόπος μετανοίας. Είναι αδύνατο να αρνηθεί κανείς τη μετάνοια σε κάποιον που επιθυμεί και επιζητεί μετάνοια... Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου, που έζησε τον 6ο αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού, υπολογίζοντας τους κινητήριους λόγους για την είσοδο στη σιωπηλή ζωή, δείχνει πολύ περισσότερο την επιθυμία να αποφύγει την αμαρτία και να αφαιρέσει την αδυναμία του από πειρασμούς που δεν μπορεί να αντισταθεί, παρά στην ελάχιστη επιθυμία που καθοδηγήθηκε από την τέλεια χριστιανική. Σήμερα, που οι πειρασμοί και οι αμαρτίες έχουν πολλαπλασιαστεί στον κόσμο..., η πλειονότητα όσων μπαίνουν στο μοναστήρι μπαίνουν για να αφαιρέσουν το αμαρτωλό βάρος από τον εαυτό τους, για να βοηθήσουν την αδυναμία τους, να συγκρατήσουν τον εαυτό τους... Είναι πραγματικά δυνατόν να αρνηθούν βοήθεια στην ανθρωπότητα, στην ανθρωπότητα που υποφέρει από ηθικές παθήσεις; ίχνος πόνου εδώ. Αναζητήστε επιτυχή θεραπεία εδώ, τότε η απαίτησή σας θα είναι πιο δίκαιη». Σε αυτό το άρθρο, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος εκφράζει τις δύσκολα κερδισμένες σκέψεις του και όχι γενικές δηλώσεις. Το ότι ο μοναχός-συνομιλητής εδώ δεν είναι συμβατικό πρόσωπο μαρτυρούν και τα βιογραφικά σημεία που εξέφρασε εδώ. Για παράδειγμα, για την παραμονή του στην Optina Pustyn το 1828 και το 1856. Μία από τις πιο αγαπημένες σκέψεις του επισκόπου Ιγνατίου είναι το μεγάλο όφελος της ανάγνωσης της Γραφής και των έργων των Αγίων Πατέρων. Σε αυτό συμφωνεί με τον μοναχό Νιλ του Σόρσκι. «Σας προτείνω να προσέξετε την «Παράδοση ή Κανόνα» του μοναχού Νείλου του Σόρσκι, του συμπατριώτη μας που έζησε τον 15ο αιώνα... Αυτό το έργο είναι βαθύ, πνευματικό. Εκδόθηκε το 1852 με εντολή της Αγίας Συνόδου και στάλθηκε στα μοναστήρια... Το έργο του Αγίου Νείλου είναι πολύτιμο για εμάς ιδιαίτερα επειδή είναι πιο εφαρμοστέο στον σύγχρονο μοναχισμό, που λόγω της φτωχοποίησης των πνευματικών καθοδηγητών δεν μπορεί να υποστεί την άνευ όρων υπακοή που υπέστησαν οι αρχαίοι μοναχοί. Ο μοναχός Νηλ, αντί για άνευ όρων υπακοή σε έναν πνευματοφόρο μέντορα, προσφέρει την καθοδήγηση του μοναχού της σύγχρονης εποχής τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, με τη συμβουλή επιτυχημένων αδελφών, με προσεκτική και συνετή επαλήθευση αυτής της συμβουλής από τη Γραφή. Έχοντας μελετήσει το αληθινό μοναστικό κατόρθωμα, ο μοναχός Νηλ έριξε την ταπεινή φωνή του ενάντια στην απόκλιση από την άμεση μοναστική κατεύθυνση στην οποία είχε περιέλθει ο ρωσικός μοναχισμός εκείνης της εποχής λόγω της απλότητας και της άγνοιάς του. Δεν δόθηκε προσοχή σε αυτή τη φωνή. Το χόμπι έγινε έθιμο και, αφού έγινε κοινό, απέκτησε ακαταμάχητη δύναμη: χρησίμευσε ως αφορμή για το σοκ των μοναστηριών τον 18ο αιώνα. Το χόμπι συνίστατο στην επιθυμία απόκτησης περιουσίας σε μεγάλη κλίμακα». Από τον Νείλο του Σόρσκι, ο Άγιος Ιγνάτιος περνά στους γέροντες της Optina Pustyn. «Η μνήμη τους», γράφει, «ήταν πλούσια διακοσμημένη με τις σκέψεις των αγίων. Ποτέ δεν έδιναν συμβουλές από μόνοι τους: παρουσίαζαν πάντα τα λόγια της Γραφής ή των Πατέρων στο συμβούλιο. Αυτό έδινε τη δύναμή τους στα συμβούλια: όσοι ήθελαν να εναντιωθούν στον λόγο του ανθρώπου άκουγαν με ευλάβεια τον Λόγο του Θεού και το θεώρησαν δίκαιο να υποβάλλουν τη σκέψη τους σε αυτόν... Πατέρες», γράφει ο μοναχός Νείλος στην «Παράδοση...», είναι αμέτρητοι, σαν την άμμο της θάλασσας· εξερευνώντας τους χωρίς τεμπελιά, ενημερώνουμε όσους έρχονται σε εμάς και χρειάζονται καθοδήγηση. Πιο σωστά, δεν λέμε εμείς ότι είμαστε ανάξιοι, αλλά οι μακάριοι άγιοι Πατέρες από τις Θείες Γραφές». Όλοι οι άγιοι ασκητές συγγραφείς των τελευταίων αιώνων του Χριστιανισμού βεβαιώνουν ότι, δεδομένης της γενικής εξαθλίωσης των θεόπνευστων δασκάλων, η μελέτη των Αγίων Γραφών, κυρίως της Καινής Διαθήκης και των πατέρων, η προσεκτική και σταθερή καθοδήγησή τους στον τρόπο ζωής και στη διδασκαλία των άλλων είναι ο μόνος δρόμος που δόθηκε από τον Θεό στην πνευματική επιτυχία». Στις 20 Απριλίου 1861, όπως υποδεικνύεται στο τέλος του χειρογράφου, ολοκληρώθηκε στη Σταυρούπολη το μεγάλο έργο του Αγίου Ιγνατίου, «Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό», ένα βιβλίο που στην εποχή μας αξίζει ίσως να είναι τραπέζι μοναχού. «Πλησιάζοντας στο τέλος του επίγειου ταξιδιού μου», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος στον «Πρόλογο» του, «θεώρησα καθήκον μου να κάνω μια πνευματική θέληση για τα πνευματικά οφέλη με τα οποία με αντάμειψε η δεξιά του Θεού μου. Ονομάζω μια ψυχοσωτήρια λέξη διαθήκη: οι εκτελεστές αυτού του λόγου αποκτούν πνευματικά οφέλη. Ονομάζω τον μοναχισμό πνευματικό αγαθό που αγκαλιάζει και συνδυάζει άλλες ευλογίες, στις οποίες με καλεί από την παιδική ηλικία ένα υπέροχο κάλεσμα και άφατη χάρη... Με κάθε δικαιοσύνη, μπορώ να ονομάσω αυτό το έργο μυστηριώδης ομολογία μου... Η διδασκαλία που προτείνω είναι εντελώς δανεισμένη από την ιερή διδασκαλία των Αγίων Πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας, τόσο θεωρητικά όσο και πειραματικά εξοικειωμένοι με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου... Οι κραδασμοί που έζησα ήταν πικρές, βαριές, και σκληρές, και παρατεταμένες, επώδυνες. Οι κραδασμοί στην εξωτερική κατάσταση, κατά την κρίση της συνείδησής μου, δεν σημαίνουν τίποτα σε σύγκριση με τους κραδασμούς στους οποίους υποβλήθηκε η ψυχή. Τα κύματα της θάλασσας της ζωής είναι άγρια. κυριαρχείται από το σκοτάδι και το σκοτάδι. θύελλες σηκώνονται συνεχώς πάνω του από άγριους ανέμους - απορριπτόμενα πνεύματα. τα πλοία στερούνται πιλότους. αξιόπιστα λιμάνια μετατράπηκαν σε δίνες, σε καταστροφικές άβυσσους». Αυτή η υπέροχη δημιουργία του Αγίου Ιγνατίου είναι ανεκτίμητη. Τα δύο μέρη του (εισαγωγικό: Κανόνες εξωτερικής συμπεριφοράς για αρχάριους μοναχούς· και κύριο: Συμβουλές για πνευματική μοναστική εργασία) περιέχουν έναν οδηγό που συντάχθηκε σύμφωνα με την Αγία Γραφή και τους Αγίους Πατέρες για όσους έχουν αρχίσει τη μοναστική ζωή, «την επιστήμη των επιστημών και την τέχνη των τεχνών». Αγαπώντας και σεβόμενος πάνω απ' όλα τον μοναχισμό, ο Άγιος Ιγνάτιος τον κοίταζε πολύ άγρυπνα και με «καρδιακά προβλήματα», σημειώνοντας όχι μόνο τις υπάρχουσες ελλείψεις του, αλλά και προβλέποντας τις μελλοντικές του πορείες. Διαβάζοντας την «Προσφορά...» βλέπει κανείς συχνά την ανησυχία του αγίου για τους μελλοντικούς μοναχούς, για τους οποίους, όπως άθελά του φαίνεται, γράφτηκε αυτό το πλούσιο σε αφθονία πολύτιμου υλικού βιβλίο. Υπάρχουν συγκεκριμένες οδηγίες για μοναχούς, συμβουλές και διάφορες προφορικές παραστάσεις από το αρχαίο Πατερικόν, από τη ζωή του ατόμου, ένα ολόκληρο σύστημα αποσπασμάτων από τα έργα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, του Μάρκου του Ασκητή, του Ιωάννη Κλίμακου, του Αββά Δωρόθεου, του Ησαΐα του Ερημίτη. Το βιβλίο είναι γραμμένο σε εξαιρετική ρωσική γλώσσα, ζωντανά και πραγματικά συναρπαστικό για όσους ενδιαφέρονται για το θέμα. Συχνά ο συγγραφέας κάνει τον αναγνώστη, επιδιώκοντας μια μοναστική ασκητική ζωή, να σταματήσει σε σκέψεις σε μια από τις σελίδες... Και όλη αυτή η ιερή δημιουργία είναι γεμάτη με άρωμα μεγάλης πίστης, πίστης, αυτό το δώρο του Κυρίου, αυτή την ανεκτίμητη χάντρα, που ο Άγιος Ιγνάτιος διατήρησε περισσότερο από τη ζωή του μέχρι το τέλος των ημερών του. Το καλοκαίρι του 1859, ο επίσκοπος Ιγνάτιος ταξίδεψε στο δυτικό τμήμα της επισκοπής του, επισκεπτόμενος ενορίες και μοναστήρια στην περιοχή της Μαύρης Θάλασσας. Έζησε στο Taman για δύο μήνες. Το φθινόπωρο, ήταν απασχολημένος αναζητώντας νέες εγκαταστάσεις για το Σεμινάριο της Σταυρούπολης. Επιπλέον, με τη βοήθειά του επιλύθηκαν αρκετές υποθέσεις που σέρνονταν εδώ και καιρό σχετικά με συγκρούσεις και παρεξηγήσεις μεταξύ αστικών και εκκλησιαστικών αρχών. Το χειμώνα, αρρώστησε βαριά με ευλογιά και οι δυνάμεις του μειώθηκαν για άλλη μια φορά. Υπέβαλε αναφορά στη Σύνοδο και έγραψε την ακόλουθη επιστολή στον Αυτοκράτορα: «Αυγούστου Μονάρχη, Ευγενέστατη Κυρίαρχε! Νιώθοντας εξαντλημένος από την ασθένεια που κράτησε περίπου 40 χρόνια, και διατηρώντας διαρκώς στην ψυχή μου την επιθυμία να τελειώσω τις μέρες μου στη μοναξιά, υπέβαλα αναφορά στην Ιερά Σύνοδο, στην οποία ζητώ την υγεία μου από τη διεύθυνση. να μου δοθεί η διαχείριση του κοινοβιακού μοναστηριού Nikolo-Babaevsky, στον Βόλγα, στην επισκοπή Κοστρομά, σύμφωνα με το πρότυπο, όπως έγινε για πολλούς επισκόπους που απολύθηκαν από τις επισκοπικές υποθέσεις. Χωρίς να λάβω υπόψη μου καμία αξία ή αξιοπρέπεια - που δεν έχω, στη μνήμη των αποθανόντων Γονέων σας, δείξε με έλεος, διάταξέ με να ικανοποιήσω το αίτημά μου, δώσε μου το ζητούμενο καταφύγιο στο οποίο θα μπορούσα να τελειώσω τις μέρες μου ειρηνικά, προσφέροντας ανάξιες και άθλιες προσευχές στον Θεό για την ευημερία εσένα και ολόκληρου του Αυγουστιάτικου Οίκου σου, για την ειρήνη και την αιώνια ειρήνη. Έχω την ευτυχία να είμαι με πιστά συναισθήματα του πιο ευλαβικού σεβασμού και της πιο ολοκληρωμένης αφοσίωσης...» (υπογραφή και ημερομηνία: 24 Ιουλίου 1861). Ο Άγιος Ιγνάτιος γράφει στο Τριάδα-Σεργίου Ησυχαστήριο για. Στον Μιχαήλ: «Εγώ, βλέποντας ότι οι μέρες μου ξεγλιστρούσαν σαν σκιά και η δύναμή μου εξασθενούσε εξαιρετικά, επιπλέον, έχοντας μια μακροχρόνια επιθυμία να τελειώσω τις μέρες μου στη μοναξιά, υπέβαλα αίτηση στην Ιερά Σύνοδο να με απολύσει από τη διεύθυνση της επισκοπής και να μου δώσει τη διαχείριση του μοναστηριού Μπαμπαγιέφσκι σε αυτό το ιδιαίτερο συναίσθημα. της ήρεμης και σιωπηλής χαράς, σαν να είχα εκπληρώσει το καθήκον μου, δεν είναι προς το μέρος μου να ζω σε περίοπτα μέρη και να καταλαμβάνω περίοπτες θέσεις και τώρα - και όχι με τη δύναμη και την υγεία μου... Το Μπαμπάικ είναι ένα απόμερο μέρος, ελάχιστα επισκέψιμο, ειδικά το χειμώνα. Στις 30 Σεπτεμβρίου 1861, ο Άγιος Ιγνάτιος έφτασε στη Μόσχα και εγκαταστάθηκε με μια ομάδα ομοϊδεατών που είχαν έρθει μαζί του με τον φίλο του, τον Δεξιό Αιδεσιμότατο Λεωνίδ (Κρασνοπέφκοφ), Επίσκοπο Ντμίτροφ, Βικάριο Μόσχας. Ο Ηγούμενος Ιουστίνος και ο Ιερομόναχος Καλλίστ (πρώην αρχάριοι από τη Μονή Τριάδας-Σεργίου, πνευματικά τέκνα του αγίου), ο Ιερομόναχος Θεοφάνης (πρώην εξομολόγος του μετοχίου του επισκόπου - Εκκλησία του Αγίου Ανδρέα - στη Σταυρούπολη), καθώς και αρκετοί αρχάριοι, πήγαν στο Nikolo-Babaatius Bishop I. Bishop. Αφού έμεινε στη Μόσχα για περίπου δύο εβδομάδες, ο Άγιος Ιγνάτιος πήγε στη Μονή Νικολό-Μπαμπαγιέφσκι, όπου έφτασε στις 13 Οκτωβρίου. Για το μοναστήρι η άφιξή του ήταν πραγματικά σωτήρια. Ο πρύτανης δεν ήταν πια εδώ. πολύ πριν από την άφιξη του επισκόπου μεταφέρθηκε στο Ερμιτάζ του Nadeevsk. Στο ταμείο του μοναστηριού υπήρχαν μόνο 60 ρούβλια. Δεν υπήρχε ψωμί ή καυσόξυλα αποθηκευμένα για το χειμώνα. Ο Άγιος Ιγνάτιος διόρισε πρύτανη (αναπληρωτή του) τον ηγούμενο Ιουστίνο, κοσμήτορα τον ιερομόναχο Κάλλιστο και δεύτερο εξομολογητή έγινε ο ιερομόναχος Θεοφάνης. Χάρη σε όσους ήρθαν από τον Καύκασο, η ζωή στο Μπαμπαϊκί, πνευματική και υλική, ανανεώθηκε και ενισχύθηκε. "Είναι έντεκα η ώρα! - γράφει ο επίσκοπος στον αδερφό του. - Το πεδίο της μετάνοιας μπορεί να κλείσει με τον θάνατο σε σύντομο χρονικό διάστημα. Δεν υπάρχει χρόνος να κοιτάξουμε τα πλάγια." «Το μοναστήρι δεν έχει σχεδόν καθόλου επισκέπτες... Οι απλοί επισκέπτονται το μοναστήρι σε σημαντικό αριθμό, αλλά έρχονται στη Θεία λειτουργία και μετά πηγαίνουν στα χωριά τους ή σε ένα ξενοδοχείο, χωρίς να ενοχλούν τους αδελφούς με ιδιότροπες απαιτήσεις». Τον Μάιο ο Άγιος Ιγνάτιος επισκέφτηκε τους Δεξιούς Σεβασμιώτατους – Πλάτωνα στο Κοστρόμα, τον Νιλ στο Γιαροσλάβλ, τον Ειρηναίο στη Μονή Τόλγα. Αυτό το ταξίδι ήταν το μοναδικό. Τότε, μόνο με καθαρό καλοκαιρινό καιρό, ο επίσκοπος Ιγνάτιος μερικές φορές περπατούσε με μια άμαξα στην άμεση γειτνίαση του μοναστηριού Nikolo-Babaevsky. «Στις επτά το πρωί έπινε τσάι», λέει η βιογραφία του, «το οποίο αναγνώριζε ως ανάγκη, ως μέσο για να ζεστάνει το αίμα και έλεγε: «Αυτό σημαίνει γηρατειά: χωρίς να πιεις τσάι, δεν μπορείς να προσευχηθείς στον Θεό». Από τις 9 έπιανε δουλειά, ή έβγαινε στη Λειτουργία, ή επιθεώρησε τη δουλειά που γινόταν. δεχόταν επισκέπτες, κυρίως άρρωστους αγρότες, που χρησιμοποιούσαν φάρμακα (ομοιοπαθητικά) από τον ηγεμόνα. Πολλοί τέτοιοι ασθενείς συνέρρευσαν: ένας από τους συνοδούς του κελιού έγραψε τα ονόματά τους σε ένα βιβλίο, την ηλικία και το είδος της ασθένειας και ο επίσκοπος σημείωσε ποιο φάρμακο να δώσει σε ποιον, τον αριθμό των δόσεων και τη διατροφή... Η θεραπεία ήταν επιτυχής, αλλά μετά από τρία χρόνια σταμάτησε λόγω της πολυπληθούς συγκέντρωσης ασθενών που παραβίαζαν τη μοναξιά του αγίου. Στο τέλος της 12ης ώρας της ημέρας, η Vladyka γευμάτισε. Το τραπέζι του ήταν απλό και έτρωγε πολύ μέτρια. Στις 3 η ώρα έπινε τσάι, στο οποίο πάντα καλούσε ένα από τα αδέρφια και τελείωνε το γεύμα με μια σωτήρια κουβέντα. Μετά τον Εσπερινό, μέχρι τις 8 το πρωί, δέχτηκε όλους τους μοναχούς και αρχάριους που τον είχαν πνευματική ανάγκη, καθώς και εξωτερικούς επισκέπτες. Από τις 8 το βράδυ ο Επίσκοπος κλείστηκε στα κελιά του. Συνήθως κοιμόταν χωρίς να γδύνεται και το βράδυ φορούσε μπότες από τσόχα λόγω της ασθένειάς του στα πόδια του». «Το μοναστήρι Babaevsky», γράφει ο Επίσκοπος στον Ηγούμενο Αντώνιο (Μποτσκόφ), ηγούμενο της Μονής Cheremenets, «είναι πολύ πιο απομονωμένο από τον Konevets και τον Valaam. Η σιωπή αρχίζει να έχει ευεργετική επίδραση σε μένα, αποσπώντας τα μάτια του νου από το να δουν τι συμβαίνει στον κόσμο και κατευθύνοντάς τους την αδικία του θεού μου... Η προσευχή των αγίων τριών Νέων στο σπήλαιο της Βαβυλώνας είναι πολύ διδακτική. Ας γίνει το θέλημα του Θεού! Εδώ ο Άγιος Ιγνάτιος συνέχισε το έργο του πάνω στα πνευματικά συγγράμματα. Διόρθωσε και βελτίωσε αυτά που γράφτηκαν προηγουμένως, δούλεψε τον εκτενή «Λόγο για τον θάνατο», που είχε ξεκινήσει αρκετά χρόνια νωρίτερα, και συνέταξε τον ογκώδη «Πατερισμό», που περιείχε στις σελίδες του όλα τα καλύτερα από τους αρχαίους Πατερικούς της Ανατολής. «Εδώ, στη μοναξιά», έγραψε ο επίσκοπος π. Μιχαήλ, - κοιτάζοντας πίσω στην προηγούμενη ζωή μου και ενισχυμένος από τη μετάνοια για να αποδυναμώσω τη δύναμη των αμαρτιών μου, φέρνω μετάνοια στις συνθέσεις που έχω συντάξει, αναγνωρίζοντάς τους ως αμαρτωλούς ενώπιον του Θεού και τα λόγια τους ανάξια του θέματος. Με όλα αυτά, και για πολλούς μοναχούς, φημισμένους για την ασκητική τους ζωή, π.χ. για τους Optina, η διάθεσή μου παραμένει πολύ ασαφής, γιατί η διάθεσή τους διαμορφώθηκε από μια ενεργή φυσική ζωή, τόσο ορατή στον κόσμο και δοξασμένη από αυτήν, και η δική μου από μια υποχώρηση εξαναγκασμένη από αρρώστια και άλλες συνθήκες και την πνευματική δραστηριότητα και κατόρθωμα που συνδέεται με αυτήν, αόρατη στον κόσμο. Αυτή η διάθεση είναι που εκδηλώνεται παντού στα γραπτά μου, όσο ανεπαρκή κι αν είναι, και τα κάνει μοναδικά. Ο χαρακτήρας τους ταιριάζει με τα γραπτά των αρχαίων ασκητών». Το καλοκαίρι του 1862, ο αδελφός του επισκόπου Ιγνάτιου, Πιότρ Αλεξάντροβιτς Μπριαντσάνινοφ, εγκατέλειψε τη θέση του πολιτικού διοικητή της Σταυρούπολης και εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky, σκοπεύοντας να προετοιμαστεί για μοναχικούς όρκους. Ο αδερφός του όμως του πρόσφερε μια ελαφρώς διαφορετική δραστηριότητα, να είναι κτήτορας, δηλαδή να παραμείνει λαϊκός και, όσο ζούσε στο μοναστήρι, να φροντίσει για την αναστήλωση και την ανέγερση εκκλησιών και άλλων κτισμάτων της μονής. Η ζωή του Πέτρου Αλεξάντροβιτς ακολούθησε αυτό το μονοπάτι (ωστόσο, λίγο πριν το θάνατό του, πήρε μοναχικούς όρκους με το όνομα Παύλος). Επιπλέον, ανέλαβε την ευθύνη για την έκδοση των συλλεκτικών έργων του Αγίου Ιγνατίου, την οποία συνέλαβε και στη συνέχεια εκτέλεσε ο Ivan Ilyich Glazunov, εκδότης και βιβλιοπώλης που είχε ήδη εκδώσει τα πνευματικά βιβλία του επισκόπου και τον σεβόταν βαθύτατα. Ο Glazunov ανέλαβε όλα τα έξοδα. Βρέθηκε επίσης ένας εξαιρετικός διορθωτής - η συγγραφέας και πνευματική κόρη του Αγίου Ιγνατίου Σοφία Ιβάνοβνα Σνεσόρεβα. Ως αποτέλεσμα της κοινής τους δουλειάς, εκδόθηκαν δύο τόμοι των «Ασκητικών Εμπειριών» το 1864 και το 1867, ενώ ο επίσκοπος ήταν ακόμη εν ζωή, «Ασκητικό Κήρυγμα» και «Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό». Το "Fatherland" εκδόθηκε από τον Glazunov το 1868. Τα γραπτά του Αγίου Ιγνατίου ήταν μια νέα, ασυνήθιστη λέξη. δεν μπορούσαν όλοι να καταλάβουν τι είδους διδασκαλία του. Σε μεγάλο βαθμό, οι αμφιβολίες βασίστηκαν σε μια παρεξήγηση. νόμιζαν ότι ο επίσκοπος μίλησε πάρα πολύ μόνος του. Ας δούμε τι γράφει ο ίδιος ο άγιος σχετικά με αυτό το θέμα: «Σχετικά με τα γραπτά μου. Δεν είναι χωρίς την πρόνοια του Θεού ότι κανονίστηκε η έκδοσή τους, που μέχρι τώρα αντιμετώπιζε δυσκολίες. Μιλήσαμε πρόσφατα με τον π. Ιουστίνο ότι τα αρχαία πατερικά βιβλία για μοναχούς δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να εφαρμοστούν πλήρως στον σύγχρονο ρωσικό μοναχισμό. Το πιο συγκεκριμένο βιβλίο σιωπηλός, όταν αναθεωρώ όσα έγραψα με τον πατέρα Μωυσή, ότι τα αμαρτωλά γραπτά μου περιέχουν μια προσαρμογή των διδασκαλιών του Αγίου Νείλου στον σύγχρονο μοναχισμό. Σε μια άλλη επιστολή το φθινόπωρο του 1862: "Οι εμπειρίες δεν θα είχαν εξελιχθεί ποτέ όπως είναι τώρα, αν δεν ήταν ο καρπός της μοναξιάς. Η σύγχρονη ανάγκη για τις Εμπειρίες θα φανεί καθαρά από όλους όσους κατανοούν την πρακτική χριστιανική, ιδιαίτερα τη μοναστική ζωή." «Είναι περίεργο πράγμα!» συνεχίζει. "Όταν η άποψή μου για τον εαυτό μου φαίνεται γραμμένη, τότε τους αρέσει. Γιατί; Επειδή προσελκύει και την αυτοπεποίθηση"... "Σήμερα τελείωσε." αλληλογραφία «Λόγος για τον φόβο του Θεού και την αγάπη του Θεού». Η διόρθωση δίνει στα άρθρα, που γράφτηκαν σε διαφορετικές εποχές και πολύ παλιά, και πολύ παλιά, τον χαρακτήρα της ωριμότητας και τον χαρακτήρα του συνόλου. Καθώς μπήκα σε αυτό το έργο όχι αυθόρμητα, αλλά κατά κάποιον τρόπο εισήχθηκα από μια σύμπτωση περιστάσεων, και βλέπω ότι κάτι ξεχωριστό βγαίνει, τότε επιτρέπω στον εαυτό μου να πιστέψει ότι αυτό που συμβαίνει δεν συμβαίνει χωρίς την Πρόνοια του Θεού... Αυτό το βιβλίο μπορεί να είναι πολύ χρήσιμο για όλους τους μοναχούς, ακόμη και για λαϊκούς που θέλουν να γίνουν Χριστιανοί στην πραγματικότητα, πρακτικά. Όσο πενιχρό κι αν είναι το βιβλίο σε σύγκριση με τα έργα των πνευματοφόρων ανδρών, είναι δανεισμένο από αυτούς, και αυτόν τον αδύναμο δανεισμό τον αγόρασα με τίμημα της ζωής μου» (21 Νοεμβρίου 1862). «Οι ασκητικές εμπειρίες» και το «ασκητικό κήρυγμα», γράφει ο άγιος Ιγνάτιος, «πρέπει να αποτελούν ανάγνωση εξαιρετικά χρήσιμη για τους σύγχρονους αληθινούς Χριστιανούς, εξαιρετικά αναγκαία για αυτούς στο πνεύμα και τις διαθέσεις του σήμερα. Πρέπει να μετανοήσουμε, να προσευχηθούμε και να προστατευτούμε από την αυταπάτη, γιατί σε αυτή την ιδέα, η πλειονότητα όσων θέλουν να ζουν ευσεβώς και σκέφτονται για τον εαυτό τους ότι ζουν ευσεβώς, θερμαίνονται από υλικό ενθουσιασμό και βρίσκονται σε λίγο ή πολύ αυταπάτες» (17 Νοεμβρίου 1863). σημάδι... Αν το έργο έγινε όχι για χάρη του ανθρώπου και όχι για ματαιοδοξία, αλλά για τη δόξα του Θεού και για την ωφέλεια του Χριστιανισμού, πολλοί έχουν προσβληθεί: ας θεραπευθούν, με τη χάρη του Θεού, με λόγο οικοδομητικό. η σωτηρία σου και η δική μου». Το «The Word about Death», που δημοσιεύτηκε αρχικά στο περιοδικό του V. Askochensky «Home Conversation» και στη συνέχεια ως ξεχωριστό βιβλίο, προκάλεσε άδικες επιθέσεις από κριτικούς. Ένας συγκεκριμένος ιερέας Matveevsky μίλησε ιδιαίτερα έντονα στο περιοδικό "Strannik". Ο Άγιος Ιγνάτιος ονόμασε αυτή την κριτική «φυλλάδιο» και εξεπλάγη που «δημοσιεύτηκε χωρίς εμπόδια, παρά το γεγονός ότι απορρίπτει τη διδασκαλία που διδάσκεται στην Ορθόδοξη Θεολογία, γενικά αποδεκτή στα θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα». «Ο Matveevsky», έγραψε ο επίσκοπος, «αν και είχε την πρόθεση να υπονομεύσει τη γνώμη του «Λόγου» στο αναγνωστικό κοινό, χρησίμευσε στη δημοσιότητα και τη βελτίωση του «Λόγου», ο οποίος, εκτός από την αξιοπρέπεια του ασκητή, έλαβε την αξιοπρέπεια ενός Θεολογικού έργου, το πρώτο για αυτό το θέμα στη ρωσική γλώσσα, όπως λέει η δημόσια κριτική του Matveevsky. Τα «Tale of Death» και τα «Πειράματα» με τον ίδιο τρόπο που τακτοποίησε τη συγγραφή τους, δεν αναγνωρίζω ότι αυτά τα έργα μου ανήκουν. Έτρεχαν από τις Πατερικές Γραφές και από το έλεος του Θεού, και μου δόθηκε να τις γράψω προς όφελος πολλών ψυχών, επομένως, προς όφελος της ψυχής μου». Το πώς προχώρησε το έργο της έκδοσης των έργων του Αγίου Ιγνατίου φαίνεται εν μέρει από τις επιστολές του προς τη S.I. Snessoreva, η οποία ήρθε στο Babayki για χειρόγραφα που ετοίμαζε προς δημοσίευση. «Παραδέχομαι ότι σας είμαι υπόχρεος», της έγραψε η Βλάντικα στις 18 Απριλίου 1863 και σε πολλούς. Δεν σου έχω πει όσα θα έπρεπε για την πίστη. Σκέφτομαι να ξεπληρώσω αυτό το χρέος δημοσιεύοντας τα γραπτά μου και θα προσπαθήσω να αναθεωρήσω προσεκτικά, να διορθώσω και να επεκτείνω όσα έγραψα από το 1840. Από τότε άρχισα να γράφω για πνευματικά θέματα, αλλά περισσότερο από το 1844... Ο Ιβάν Ίλιτς θα κάνει επίσης πνευματικό καλό σε εμένα και στον αδελφό μου, γιατί θα μας σώσει από την υλική ταλαιπωρία της εκτύπωσης και θα μας δώσει την ευκαιρία να αφοσιωθούμε ολοκληρωτικά στις πνευματικές μας αναζητήσεις». «Πιστεύω», συνεχίζει, «ότι μια ενδελεχής αναθεώρηση των «Δοκιμίων» θα έχει ευεργετική επίδραση στην ψυχή σας, η οποία έχει ήδη συνηθίσει να κοινωνεί με τις ψυχές των αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας... Με βάση την αφοσίωσή σας σε μένα, με βάση τη συμπάθεια που έχετε για την κακή μου γνώση. θα υπηρετούσε στο γενικό όφελος του Χριστιανισμού με τέτοιο ζήλο και τέτοια υπηρεσία όπως εσείς... Γνωρίζετε καλά τον Γκλαζούνοφ και μπορείτε, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, να διαχειρίζεστε το τυπογραφείο του». Μετά την άφιξη του S.I. στο Babayki το καλοκαίρι του 1864, ο επίσκοπος γράφει: «Με είδατε να άλλαξα πολύ, πλησιάζοντας στο τέλος της γήινης περιπλάνησής μου. Και προχωρήσατε σε αυτό το μονοπάτι. Η μετά θάνατον ζωή δεν είναι πια ένα ταξίδι, αλλά με την πλήρη έννοια μια αμετάβλητη ζωή, είτε σε αιώνια ευδαιμονία είτε σε αιώνια καταστροφή, σας έστειλα τέτοια απλή καταστροφή για το Darrechu καθώς η Daryushka είναι πολύ κοντά στον Θεό, μεταξύ αυτών και του Θεού δεν υπάρχουν αυτά τα παραβάν, αυτός ο πέτρινος τοίχος που παρέχεται από την εκπαίδευση και τα έθιμα αυτού του κόσμου. Είμαι πολύ ευχαριστημένος με το έργο σας στη διόρθωση των «Ασκητικών Πειραμάτων»... Διορθώνοντας τις «Εμπειρίες», εργάζεστε και για το γενικό όφελος και για το δικό σας. Τολμώ να σκεφτώ ότι η Πρόνοια του Θεού σας έφερε αυτό το έργο: ώστε το πνεύμα σας να απομακρυνθεί από το πνεύμα αυτού του κόσμου και να αφομοιωθεί με το πνεύμα του Θεού, που είναι η ουσία της σωτηρίας». «Σας ευχαριστώ ειλικρινά για τις προσπάθειές σας στη διόρθωση των «Πειραμάτων». Χαίρομαι που διαβάζετε και ξαναδιαβάζετε το βιβλίο μου: κάνοντας αυτό αφαιρείτε το βάρος από τη συνείδησή μου, που με επέπληξε επειδή δεν σας μεταβίβασα αρκετή πνευματική γνώση» (18 Αυγούστου). «Ο αείμνηστος ιερομόναχος του Σέργιου Ερμιτάζ Στέφανος», γράφει ο Επίσκοπος Σνεσόρεβα, «πριν από το θάνατό του διάβαζε συνεχώς την «Ιστορία του Θανάτου» και πολλές φορές μου επαναλάμβανε τα εξής λόγια: «Δεν ήσουν εσύ που έγραψες: ήταν ο Θεός που σου έδωσε να γράψεις». Εμπειρίες." Ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε στον εκδότη του βιβλίου Ivan Ilyich Glazunov το 1864: «Ο Θεός ευχαρίστησε να σας ενσταλάξει τη διάθεση να συμμετάσχετε στο άθλιο έργο μου δημοσιεύοντας τις Ασκητικές Εμπειρίες που συνέταξα. Έχω μελετήσει τις Πατερικές Γραφές και έχω κάνει ένα τέτοιο απόσπασμα από αυτές που μπορεί να γίνει μόνο μέσω μιας μακροχρόνιας μελέτης αυτών των αναζητήσεων. Οι διδασκαλίες που ανήκουν στους Αγίους Πατέρες θα πρέπει να αποφέρουν σημαντικά οφέλη στους σύγχρονους χριστιανούς που θέλουν να ζήσουν μια ευσεβή και θεοσεβή ζωή, αλλά που δεν έχουν την ευκαιρία να μελετήσουν διεξοδικά και ενδελεχώς τα συγγράμματα των Πατέρων. Αυτό που λέω αποδεικνύεται από την πείρα: πολλοί που διάβασαν τις χειρόγραφες οδηγίες για τη μετάνοια, την προσευχή και τη σύντομη επίγεια ζωή, που υπάρχουν στο βιβλίο μου, ένιωσαν την έντονη επίδραση της ανάγνωσης, η οποία συνέβαλε στην πνευματική τους επιτυχία. Έτσι πρέπει να είναι! Ασκητικές εμπειρίες - ένα πρακτικό βιβλίο. Είναι η μόνη, γιατί από την εισαγωγή της εκπαίδευσης στη Ρωσία, κανείς δεν έχει γράψει ακόμη αυτού του είδους. «Τα πειράματα, όντας ένα καθαρά πνευματικό βιβλίο», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος στον αδελφό του, «πρέπει να είναι χρήσιμα για την Πατρίδα με πολιτική έννοια. Το βιβλίο προκαλεί έντονη εντύπωση σε πολλούς, μια εντύπωση εντελώς ξεχωριστή από την εντύπωση που προκαλούν τα σύγχρονα πνευματικά γραπτά. του πνεύματός τους εξαρτώνται από την ανάπτυξη των ιδεών της Ορθοδοξίας και από τη σταθερότητα στην Ορθοδοξία» (25.V.1864). Ζητά από όλους, ιδιαίτερα τη S.I. Snessoreva, σχόλια για το ύφος και τη γλώσσα των έργων του και συμφωνεί πρόθυμα με χρήσιμα και απαραίτητα. Έτσι, γράφει στον αδερφό του στις 6 Ιανουαρίου 1865: «Συμφωνώ σε μεγάλο βαθμό με τα σχόλια του S.I.. Αναζητώ σχόλια που προέρχονται από αληθινή διάθεση και γνώση, σαν θησαυρούς. Θα ήθελα να αναθεωρήσω τους δύο τελευταίους τόμους περισσότερο και σχεδόν αποκλειστικά για χάρη του στυλ... Πάντα αναγνώριζα την αυστηρή κριτική, την προσεκτική αναθεώρηση και την ανελέητη γενική καθαρότητα. «Συζητήσεις» όπως «Περί προσευχής του Ιησού», «Περί ταπεινοφροσύνης» και «Περί μοναχισμού» δεν είναι επαρκώς αναθεωρημένες και εξαγνισμένες από το ύφος των ποιητικών έργων, όπως «Θρήνος», «Μακάριος ο άνθρωπος», «Βλέποντας την αμαρτία σου ξανά, το στυλ Εντολές»), και τα άρθρα που ανήκουν στη χριστιανική ηθική και φιλοσοφία έχουν διαφορετικό ύφος, για παράδειγμα: «Περί αληθινής και ψευδούς ταπεινοφροσύνης». Το «Ασκητικό Κήρυγμα» έχει τη δική του ξεχωριστή συλλαβή, αλλά γενικά αυτό το «Κήρυγμα» δεν έχει αναθεωρηθεί και καθαριστεί επαρκώς. Βρίσκω την ποικιλία της συλλαβής αναπόφευκτη. όντας φυσικό, αποτελεί ένα από τα πλεονεκτήματα των συλλεγόμενων έργων. Η υγεία έχει μια υπέροχη συλλαβή: ένας ασθενής έχει μια άρρωστη συλλαβή». Στη λέξη «Στοχασμοί για το θάνατο», ο άγιος Ιγνάτιος γράφει: «Για να θυμηθεί κανείς τον θάνατο, πρέπει να ζήσει μια ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού. Ο νους και η καρδιά, αποκομμένοι από τον κόσμο, αγωνίζονται για την αιωνιότητα, λαχταρούν ακούραστα να εμφανιστούν ενώπιον Του, αν και τρέμουν την ώρα του θανάτου... Ο θάνατος τους φαίνεται και μια πολυπόθητη λύτρωση από τη γήινη αιχμαλωσία. πικρό φάρμακο κατά της αμαρτωλότητάς μας, γιατί η θνητή μνήμη -όπως την αποκαλούν οι Άγιοι Πατέρες αυτή τη μνήμη- αφού εσωτερικεύτηκε από την ψυχή, κόβει τη φιλία της με την αμαρτία». Μη χάνετε τον χρόνο που δίνεται για μετάνοια! Μην κοιτάς τη γη που είσαι στιγμιαίος εργάτης, που είσαι εξόριστος, που από το έλεος του Θεού σου αφήνεται να συνέλθεις... Όσοι αναγνωρίζουν τον εαυτό τους άξιο επίγειων και ουράνιων ανταμοιβών! Η κόλαση είναι πιο επικίνδυνη για σένα παρά για τους φανερούς αμαρτωλούς, γιατί η βαρύτερη αμαρτία ανάμεσα στις αμαρτίες είναι η υπερηφάνεια, η έπαρση... Ο μεγαλύτερος από τους σεβαστούς Πατέρες ασκούσε τη μνήμη και τη σκέψη του θανάτου. Ο συγγραφέας της ζωής του λέει για τον Παχώμιο τον Μέγα ότι «διατηρούσε τον εαυτό του συνεχώς με φόβο Θεού με την ανάμνηση αιώνιων βασανιστηρίων και ασθενειών που δεν έχουν τέλος, δηλαδή με την ανάμνηση μιας άσβεστης φωτιάς και εκείνου του σκουληκιού που δεν πεθαίνει ποτέ». Με αυτό το μέσο ο Παχώμιος συγκρατήθηκε από το κακό και αφυπνίστηκε προς το καλύτερο». Στις αρχές της δεκαετίας του 1860, ένα μακροχρόνιο άρθρο, πάνω στο οποίο ο Άγιος Ιγνάτιος άρχισε να εργάζεται στα τέλη της δεκαετίας του 1840, είχε αυξηθεί ως αποτέλεσμα αναθεωρήσεων σε μέγεθος βιβλίου, ήταν το «The Word on Death», που δημοσιεύτηκε το 1864 από τον Glazunov (και πριν από αυτό δημοσιεύτηκε στο «Home Conversation») και το οποίο προκάλεσε διαμάχες. Σημειώθηκε μάλιστα από τους αντιπάλους ότι «ούτε μια εσχατολογία ή μέρος της Θεολογίας που να εξετάζει τις συνέπειες ενός γεγονότος που αφορά τον κόσμο και τον άνθρωπο δεν μπήκε ποτέ σε μια τόσο λεπτομερή λύση σε αυτά τα ζητήματα όπως έγινε στο «Sermon on Death»... Το «Sermon on Death» έγινε αρχικά δεκτό από πολλούς, αλλά οι πιο εμπεριστατωμένοι είναι οι βιβλιοθηκάριοι. ικανοποιητικά, πιθανότατα θα ασχοληθούν με μια προσεκτική επεξεργασία αυτού του μέρους της Θεολογίας και θα το παρουσιάσουν με το συνηθισμένο σύστημα». Ωστόσο, αυτή η αβεβαιότητα δεν είναι τόσο απελπιστική όσο φαίνεται με την πρώτη ματιά. Ο Άγιος Ιγνάτιος εξέτασε πολυάριθμες Ορθόδοξες πηγές - Αγία Γραφή, λειτουργικά κείμενα, βίους αγίων, συγγράμματα των Αγίων Πατέρων. Υπήρχαν πολλά εκεί σχετικά με το θέμα του θανάτου, υλικό που δεν είχε συλλεχθεί από κανέναν ή δεν είχε εισαχθεί στο σύστημα. Το βιβλίο, στην πραγματικότητα, μοιάζει σχεδόν με μια συλλογή αποσπασμάτων, αλλά διαβάζεται εύκολα, με μεγάλο ενδιαφέρον, αφού όλες οι ερωτήσεις εκεί είναι τέτοιες που δεν μπορούν παρά να συγκινήσουν την ψυχή ενός Ορθοδόξου. «Τι μας κάνει ο θάνατος; – ρωτάει ο κυβερνήτης. – Τι περιμένει την ψυχή πέρα από τα όρια της υλικότητας; Δεν υπάρχει πραγματικά καμία ανταμοιβή για το καλό και το κακό που διέπραξε ο άνθρωπος στη γη εκούσια και ακούσια;… Ο Λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι οι ψυχές μας, αφού χωριστούν από τα σώματά τους, θα ενωθούν – σύμφωνα με τις ιδιότητες της ζωής – με το φως ή το κακό με τον άγγελο. Οι έκπτωτοι άγγελοι αποτελούν από τη φύση τους την ίδια κατηγορία όντων... Οι ψυχές είναι πλάσματα παρόμοια με τους αγγέλους. Και περαιτέρω: «Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει ότι οι άγγελοι έχουν εικόνα και εμφάνιση, όπως η ψυχή έχει τη δική της εικόνα και εμφάνιση, και ότι αυτή η εικόνα, η εξωτερική εμφάνιση και του Αγγέλου και της ψυχής, είναι η εικόνα και η εμφάνιση του εξωτερικού προσώπου στο σώμα του. Τα σώματα, αντίθετα, τα γήινα σώματα είναι πολύ υλικά και ακαθάριστα Άγιο Πνεύμα, δες την εικόνα της ψυχής, αλλά είναι πολύ σπάνιο μεταξύ των αγίων να επιτευχθεί τέτοια τελειότητα και όραμα». Η ανθρώπινη ψυχή είναι «ένα αιθέριο, πολύ λεπτό, ιπτάμενο σώμα που έχει όλη την εμφάνιση του χονδροειδούς σώματός μας, όλα τα μέλη του, ακόμη και τα μαλλιά, τον χαρακτήρα του προσώπου... Όχι μόνο οι δυνάμεις του νου και της καρδιάς ήταν με την ψυχή, αλλά όλες οι αισθήσεις ήταν μαζί της: όραση, ακοή, αφή. Όλη της η ζωή ήταν μαζί της... Οι άγγελοι είναι σαν ψυχή: έχουν μέλη, κεφάλι, μάτια, στόμα, στήθος, χέρια, πόδια, μαλλιά... Η ομορφιά της αρετής και η χάρη του Θεού λάμπουν στα πρόσωπα των αγίων Αγγέλων. αυτός ο χαρακτήρας είναι αποτυπωμένος στα πρόσωπα των πιο ενάρετων χριστιανών. Η απελπισμένη κακία αποτελεί τον χαρακτήρα των έκπτωτων αγγέλων. τα πρόσωπά τους είναι σαν τα άσχημα πρόσωπα κακών και εγκληματιών ανάμεσα στους ανθρώπους. Αυτό θα πουν όσοι έχουν δει τους αγγέλους του φωτός και τους αγγέλους του σκότους. Ο άγγελος και η ψυχή λέγονται ασώματες καθώς δεν έχουν τη σάρκα μας... Με την ορθή, ακριβή έννοια, υπάρχει ένας Θεός - Πνεύμα... Δεν υπάρχει ένα ον για τον Θεό! "Στην επίγεια ζωή μας μετά την πτώση του Αδάμ και της Εύας, είμαστε καταπιεσμένοι σε όλα. Μας φαίνεται ότι έχουμε όραμα και βλέπουμε καθαρά τα πάντα γύρω... Είναι αλήθεια; Δεν βλέπουμε ούτε παράδεισο ούτε κόλαση με τα αισθησιακά μας μάτια, αλλά τι βλέπουμε με αυτά; - ρωτάει ο Άγιος Ιγνάτιος. - Τι βλέπουμε με αυτά - Δεν λέω Ο «ορατός» κόσμος δεν μας καταδικάζει παρά μόνο το μικρότερο μέρος των αντικειμένων της γης και πολλών άλλων αντικειμένων στην επιφάνειά της Αυτό που μας εκθέτει είναι οι περιορισμοί μας, οι ακραίοι περιορισμοί της όρασής μας, που δεν μπορεί να δει ούτε ένα αντικείμενο με τη σημερινή του μορφή... Τι βλέπουμε από την ορατή φύση! Και θεωρούμε ότι η συνήθεια των περιορισμών της όρασής μας είναι πλήρης και ικανοποιητική όραση.» Ο άγιος γράφει για τον παράδεισο που φύτεψε ο Κύριος στην Ανατολή, για τον «τρίτο ουρανό», για τους αγίους που πιάστηκαν στον ουρανό και είδαν εκεί το απερίγραπτο. Αυτοί ήταν ο Απόστολος Παύλος, ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, ο μακαριστός Ανδρέας ο ανόητος, η Αγία Θεοδώρα και άλλοι άγιοι. Γράφει για το πώς ακριβώς καταστράφηκε η φύση - η χλωρίδα και η πανίδα - στη γη μετά την Άλωση. γράφει για την κόλαση, που βρίσκεται στο εσωτερικό της γης (πράγμα που αποδεικνύεται ιδιαίτερα από λειτουργικά κείμενα). Θεϊκά αποκαλυπτόμενα λόγια για τον θάνατο και την ανάσταση λέγονται στις σελίδες του βιβλίου του Αγίου Ιγνατίου από τους αγίους Μάρκο τον Ασκητή, Ιωάννη Κασσιανό τον Ρωμαίο, Ιωάννη Χρυσόστομο, Ιωάννη Καρπάθια, Ησύχιο Ιεροσολύμων, Ισαάκ τον Σύριο, Ιωάννη τον Ελεήμονα, Θεόδωρο τον Στουδίτη, Σιωθή Νεολόγορο, Ιωάννη Κλιμάκο Παλαμάς. Βρίσκουμε επίσης εδώ διδακτικά επεισόδια από τη ζωή των αγίων, ιδιαίτερα για το πώς συνάντησαν τη στιγμή της εξόδου της ψυχής από το σώμα, όπως ο μάρτυρας-πολεμιστής Ταξιώτης της Καρχηδόνας, οι Άγιοι Αγάθων της Αιγύπτου, ο Σισώης ο Μέγας, ο Στέφανος του Σινά, ο Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ... «Αιχμάλωτοι στη φυλακή της επίγειας σοφίας! - μας απευθύνει ο Άγιος Ιγνάτιος. - Ας ακούσουμε αυτούς που απέκτησαν πνευματική ελευθερία στον Κύριο και φωτίστηκαν από πνευματική νοημοσύνη! Γεννημένοι τυφλοί! Ας ακούσουμε αυτούς που έλαβαν την όρασή τους από το άγγιγμα του δακτύλου του Θεού στα μάτια τους... Ο Λόγος του Θεού και το Πνεύμα που προωθεί τον λόγο μεταξύ του εκλεκτού, μας αποκαλύπτει ολόκληρο το σκεύος. Η άβυσσος που είναι ορατή σε εμάς, ο αέρας, οι ουράνιες περιοχές, χρησιμεύουν ως κατοικία για τους έκπτωτους αγγέλους που εκδιώχθηκαν από τον ουρανό... Στο Βιβλίο του Ιώβ, ο έκπτωτος άγγελος φαίνεται ήδη να περιπλανιέται σε αμέτρητο χώρο ουράνιος, πέταξε μέσα του, βασανισμένος από τον αχόρταγο άγγελο πνεύματα της κακίας σε υψηλές θέσεις, και το κεφάλι τους, ο πρίγκιπας της δύναμης του αέρα, είναι διάσπαρτοι σε πλήθη σε όλη τη διάφανη άβυσσο που βλέπουμε από πάνω μας. Όταν η ψυχή ενός χριστιανού, εγκαταλείποντας τον επίγειο ναό της, αρχίζει να αγωνίζεται μέσω του εναέριου χώρου προς την ορεινή πατρίδα, οι δαίμονες τη σταματούν, προσπαθούν να βρουν σε αυτήν μια συγγένεια με τον εαυτό τους, την αμαρτωλότητά τους, την πτώση τους και να την κατεβάσουν στην κόλαση, προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του... Για να βασανίσουν ψυχές που περνούν από τον εναέριο χώρο, οι σκοτεινές αρχές έχουν δημιουργήσει χωριστά δικαστήρια και φρουρούς με συγκεκριμένη σειρά. Κατά μήκος των στρωμάτων του ουρανού, από τη γη μέχρι τον ίδιο τον ουρανό, υπάρχουν συντάγματα φρουράς πεσόντων πνευμάτων. Κάθε τμήμα είναι επιφορτισμένο με ένα ειδικό είδος αμαρτίας... Οι εναέριοι δαιμονικοί φρουροί και τα δικαστήρια ονομάζονται «δοκιμές» στα πατερικά γραπτά και τα πνεύματα που υπηρετούν σε αυτά είναι «δημόσιες»... Καταφεύγουν σε εφευρέσεις και απάτες, συνδυάζοντας τη συκοφαντία με την ξεδιάντροπη και την αλαζονεία, για να αρπάξουν τα αμέτρητα χέρια με την ψυχή. κολασμένοι κρατούμενοι. Η διδασκαλία για τις δοκιμασίες είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας». Ο Άγιος Ιγνάτιος γράφει ότι πρέπει κανείς να προετοιμαστεί για αυτές τις δοκιμασίες στη γη: «Ο άνθρωπος πρέπει να πολεμήσει εναντίον των εναέριων αρχών στη χώρα του νου. Εδώ προορίζεται να κερδίσει ή να ηττηθεί· εδώ κερδίζει την ελευθερία από τους φοροεισπράκτορες ή υποτάσσεται σε αυτούς, εδώ αποφασίζεται η αιώνια μοίρα του· επιλέγει αυθαίρετα είτε την αιώνια ζωή, που του έδωσε ο δημιουργός ή τον αιώνιο θάνατο. «Η συνεχής ανάμνηση του θανάτου είναι θαυμαστή χάρη, ο κλήρος των αγίων του Θεού, το πλεονέκτημα εκείνων που έχουν παραδοθεί σε πληρωμένη μετάνοια με άφθαρτη σιωπή», συνεχίζει ο Επίσκοπος. – Μόνο στη σιωπή ωριμάζουν και ανθίζουν οι πιο υψηλές αρετές, όπως τα πιο σπάνια και πολύτιμα φυτά στα θερμοκήπια! Αλλά εμείς, αδύναμοι και παθιασμένοι, χρειάζεται επίσης να αναγκάσουμε τον εαυτό μας να θυμηθεί τον θάνατο, να αποκτήσει στις καρδιές μας την ικανότητα να τον σκεφτόμαστε, αν και μια τέτοια σκέψη είναι εξαιρετικά αποκρουστική για μια καρδιά που αγαπά την αμαρτία και την ειρήνη. Για τέτοια προπόνηση... είναι χρήσιμο να αφιερώνετε μια συγκεκριμένη ώρα κάθε μέρα. απαλλαγμένο από φροντίδα και αφιερώστε το στη σωτήρια ανάμνηση ενός τρομερού, αναπόφευκτου θανάτου. Ανεξάρτητα από το πόσο αληθινό είναι αυτό το γεγονός για κάθε άνθρωπο, στην αρχή με τη μεγαλύτερη δυσκολία μπορεί κανείς να πιέσει τον εαυτό του ακόμα και στην ψυχρή ανάμνηση του θανάτου, που χρησιμεύει ως μια από τις αμέτρητες αποδείξεις της πτώσης της φύσης μας που τοποθετείται μέσα της. Η συνεχής απόσπαση της προσοχής των σκέψεων, την οποία έχουμε συνηθίσει, και η ζοφερή λήθη κλέβουν συνεχώς τη σκέψη του θανάτου από εκείνους που αρχίζουν να εργάζονται για να τη θυμούνται συχνά». Και τέλος: «Έχοντας συνειδητοποιήσει τη συντομία της επίγειας ζωής μας και τη ματαιοδοξία όλων των γήινων αποκτημάτων, έχοντας συνειδητοποιήσει το τρομερό μέλλον που περιμένει εκείνους που, έχοντας παραμελήσει τον Λυτρωτή και τη λύτρωση, θυσιάστηκαν ολοκληρωτικά στην αμαρτία και τη διαφθορά, ας στρέψουμε τα διανοητικά μας μάτια από το να κοιτάξουμε τον απατηλό, αδύναμο και μαγευτικό κόσμο της ανθρώπινης καρδιάς. Ας τους στρέψουμε στο φοβερό αλλά σωτήριο θέαμα, στο θάνατο που μας περιμένει. ουράνιες πύλες και κατοικίες... Εξόριστοι από τον Παράδεισο! Δεν είμαστε στη γη για διασκέδαση, όχι για γιορτή, όχι για παιχνίδια, αλλά για να σκοτώσουμε τον θάνατο που μας σκότωσε με την πίστη, τη μετάνοια και τον σταυρό και να ανακτήσουμε τον χαμένο μας παράδεισο». Στο «Κήρυγμα για το θάνατο» ο Άγιος Ιγνάτιος πρόσθεσε μια εξίσου εμπεριστατωμένη «Ομιλία για την αισθησιακή και την πνευματική όραση των πνευμάτων», η οποία έχει την προσθήκη ενός καταγγελτικού χαρακτήρα κατά των δυτικών διδασκαλιών. Το άρθρο για το όραμα των πνευμάτων συμπληρώνει τον «Λόγο για τον θάνατο», ο οποίος μιλά επίσης για αγγέλους—αγίους και πεσόντες. Και τα δύο έργα περιλαμβάνονται στον τόμο 3 των Συλλογικών Έργων του αγίου. Στο πρώτο μέρος του άρθρου «Περί της αισθητηριακής όρασης των πνευμάτων», πάλι, όπως και στον «Λόγο για τον θάνατο», λέγεται για την τύφλωσή μας. «Τα άγια πνεύματα», γράφει ο Επίσκοπος, «απέφυγαν να επικοινωνήσουν με ανθρώπους ως ανάξιους μιας τέτοιας επικοινωνίας· τα πεσμένα πνεύματα, που μας οδήγησαν στην πτώση τους, αναμίχθηκαν μαζί μας και για να μας κρατήσουν πιο βολικά αιχμάλωτους, προσπαθούν να κάνουν τους εαυτούς τους και τις αλυσίδες τους αόρατες για εμάς. Οι άγιοι άγγελοι δεν είναι χαρακτηριστικό για εμάς λόγω της αποξένωσης από αυτούς από την πτώση ότι είναι σύνηθες για εμάς, για τον ίδιο λόγο, να επικοινωνούμε με απορριπτόμενα πνεύματα, στην κατηγορία των οποίων ανήκουμε στην ψυχή ότι τα πνεύματα που εμφανίζονται αισθησιακά σε ανθρώπους που είναι σε αμαρτία και πέφτουν είναι δαίμονες, και όχι άγιοι άγγελοι. τα πνεύματα των αγίων». Οι άγιοι άγγελοι εμφανίζονται μόνο σε αγίους ανθρώπους που έχουν αποκαταστήσει την κοινωνία με τον Θεό και μαζί τους μέσω μιας αγίας ζωής». Ποιος βλέπει τους δαίμονες αισθησιακά, δηλαδή στην πραγματικότητα; «Οι Μάγοι, που απαρνήθηκαν τον Θεό και αναγνώρισαν τον Σατανά ως Θεό», απαντά ο Άγιος Ιγνάτιος, «άνθρωποι που παραδόθηκαν στα πάθη..., εξαντλημένοι από το μεθύσι και τη φθαρμένη ζωή, ασκητές που έπεσαν σε έπαρση και υπερηφάνεια... Πολλοί αφήνουν τον εαυτό τους να επικοινωνήσει με πεσμένα πνεύματα μέσω μαγνητισμού, και πεσμένα πνεύματα εμφανίζονται πάντα σε λαμπρότητα. ακραία ψυχική, ακόμη και ψυχική διαταραχή». «Ο γενικός κανόνας για όλους», γράφει ο Επίσκοπος, «είναι να μην εμπιστεύονται με κανέναν τρόπο τα πνεύματα όταν εμφανίζονται με αισθησιακό τρόπο, να μην συζητούν μαζί τους, να μην τους δίνουν σημασία, να αναγνωρίζουν την εμφάνισή τους ως τον μεγαλύτερο και πιο επικίνδυνο πειρασμό… Ο Άγιος Ιγνάτιος εκθέτει λεπτομερώς τη διδασκαλία για τα «πνεύματα του κακού» του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, ο οποίος είχε πολλές φορές οράματα πνευμάτων. Οι μεγάλοι ασκητές της Χριστιανικής Ανατολής δελεάστηκαν πολύ από δαίμονες που τους εμφανίζονταν με διάφορες μορφές. Αυτό αναφέρεται στους βίους των αγίων και στο αρχαίο Πατερικόν. Ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπαθούν τα πεσμένα πνεύματα να είναι αόρατα, όσο σκληρά κι αν προσπαθούν να πείσουν τους ανθρώπους ότι δεν υπάρχουν, ο αριθμός των φαινομένων τους, που περιγράφονται αξιόπιστα, είναι τόσο μεγάλος που το έργο τους είναι μάταιο. Πεσμένα πνεύματα - «απελπισμένοι, σταθεροί, αδιόρθωτοι κακοί- δρουν κακά, παίρνοντας τη μορφή αγίων αγγέλων, προφητών, μαρτύρων, αποστόλων, του ίδιου του Χριστού. Προσπαθούν να συμμορφωθούν με τις περιστάσεις, με τον τρόπο σκέψης του ατόμου, με τις κλίσεις του... Σε μερικούς ασκητές παρουσιάζουν σωρούς από χρυσάφι και άλλα ασήμι. Ηχώ του ονείρου στο πνευματικό πάθος της απληστίας και της φιλαρέσκειας, αν είναι κρυμμένο στην ψυχή, άλλοι ασκητές παρουσιάζονται με συσσίτια για τον ίδιο σκοπό..., άλλοι εμφανίζονται με τη μορφή γυναικών... Όταν οι πεσμένοι άγγελοι θέλουν να ανατρέψουν κάποιον με φόβο, τότε εμφανίζονται με τη μορφή ζώων, με τη μορφή των εκτελεστών, με τη μορφή φυλακών και φρουρών της πόλης. .. Προσπαθούσαν να παρασύρουν τους άλλους με το τραγούδι, σαν αγγελικό, με αρμονική μουσική, σαν παραδεισένια. Προσπάθησαν να παραπλανήσουν τους άλλους με φωνές και προφητείες, σαν θεϊκές..., προσπάθησαν να τους πείσουν ότι ήταν ανθρώπινες ψυχές, των οποίων η μοίρα δεν είχε ακόμη κριθεί». Ένα άλλο πράγμα είναι η πνευματική όραση. «Η πύλη του πνευματικού οράματος είναι η ταπείνωση», λέει ο άγιος Ιγνάτιος. «Το πρώτο πνευματικό όραμα», γράφει, «είναι το όραμα των αμαρτιών του... Ο ασκητής κινείται πειραματικά από τη συνείδηση των αμαρτιών του στη γνώση της αμαρτωλότητάς του... Τότε ο κόσμος των πεσόντων πνευμάτων ανοίγεται σταδιακά σε αυτόν. τα μελετά στα πάθη του, στην πάλη μαζί τους, στις σκέψεις, τα όνειρα και τις αισθήσεις που φέρνουν τα πνεύματα. Η σαγηνευτική και απατηλή άποψη της επίγειας ζωής, που μέχρι τότε του φαινόταν ατελείωτη, θα του αφαιρεθεί». Το να βλέπεις πνεύματα με πνευματικά μάτια σημαίνει να μην είσαι πια στο χαμηλότερο σκαλί της πνευματικής κλίμακας. «Η πνευματική όραση των πνευμάτων επιτυγχάνεται με το μυαλό και την καρδιά», γράφει ο άγιος. – Η καρδιά επιπλήττει τα κακά πνεύματα. ο νους δεν αρκεί για αυτό: δεν μπορεί να διακρίνει με τις δικές του δυνάμεις τις εικόνες της αλήθειας από τις εικόνες του ψέματος που καλύπτονται από εικόνες αλήθειας». Στο «Συμπέρασμα» αυτού του άρθρου, ο άγιος Ιγνάτιος γράφει: «Καλούμενοι από το έλεος του Θεού στη μοναστική ζωή, ας χρησιμοποιήσουμε κάθε επιμέλεια για να αποκτήσουμε γνώση και πνευματικές καταστάσεις που είναι απαραίτητες για τη σωτηρία μας... Ας προσπαθήσουμε να κερδίσουμε φτώχεια πνεύματος, κλάμα, πραότητα, πείνα για ουράνια αλήθεια. Ας παρακαλέσουμε τον Θεό να μας αποκαλύψει την αληθινή μας! Ας ζητήσουμε από τον Θεό να μας χαρίσει ένα πνευματικό όραμα πνευμάτων, μέσω του οποίου θα μπορούσαμε να τα διακρίνουμε στις σκέψεις και τα όνειρα που μας φέρνουν, να διακόψουμε την επικοινωνία μαζί τους στο πνεύμα μας, να ρίξουμε τον ζυγό τους και να απαλλαγούμε από την αιχμαλωσία. παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας!.. Εν καιρώ, διορισμένοι από τον ένα Θεό και γνωστοί στον ένα Θεό, σίγουρα θα μπούμε στον κόσμο των πνευμάτων Αυτή η ώρα δεν είναι μακριά από τον καθένα μας! Είθε ο Πανάγαθος Θεός να μας χαρίσει να περάσουμε την επίγεια ζωή μας έτσι ώστε και κατά τη διάρκειά της να διακόψουμε την κοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα και να κοινωνήσουμε με τα άγια πνεύματα, έτσι ώστε, αφού απογυμνώσουμε τα σώματά μας, να καταταγούμε στα άγια πνεύματα και όχι στα απορριφθέντα. Τότε, με ανείπωτη χαρά, θα δούμε και τις τάξεις των αγίων Αγγέλων και τις τάξεις των αγίων ανδρών στις υπέροχες κατοικίες τους, μη φτιαγμένες από τα χέρια, στην αιώνια πνευματική τους εορτή». Ο Άγιος Ιγνάτιος πάλεψε με την αρρώστια και γέρασε γρήγορα. Τα τελευταία χρόνια η εμφάνισή του έχει αλλάξει πολύ. Ακόμη και στη Σταυρούπολη ήταν ένας εντυπωσιακός και δυνατός επίσκοπος (οι ασθένειες δεν επηρέασαν την εμφάνισή του για μεγάλο χρονικό διάστημα), και στο Μπαμπαϊκί, οι γνωστοί του που ήρθαν εδώ τρομοκρατήθηκαν εσωτερικά όταν συνάντησαν έναν σκυμμένο, αδυνατισμένο, γκριζομάλλη γέροντα, ο οποίος, όπως φαινόταν άθελά του, ήταν άβουλος... ασκητική ζωή, κατά καιρούς υπηρέτησαν, και έλαβαν εξομολόγηση και αποκάλυψη λογισμών αδελφοί Το πρώτο πράγμα που είδα σε αυτόν ήταν εξαιρετική ταπείνωση και καλοσύνη. Στις επιστολές του, συχνά παραπονιέται όχι για ασθένειες, αλλά για την πτώση της πίστης σε όλα τα στρώματα του λαού, ειδικά στην ανώτερη, λεγόμενη μορφωμένη κοινωνία. Οι περιπτώσεις απιστίας και αποστασίας προκαλούν πόνο στην ψυχή του... Αλλά - «η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού είναι απαραίτητη στην ίδια την άδεια του Θεού», γράφει. Είναι προφανές ότι ο Χριστιανισμός - αυτό το μυστηριώδες πνευματικό δώρο του Θεού στους ανθρώπους - απομακρύνεται με δυσδιάκριτο τρόπο (για όσους δεν προσέχουν τη σωτηρία τους) από την ανθρώπινη κοινωνία που έχει παραμελήσει αυτό το δώρο. Αυτό πρέπει να το δει κανείς για να μην εξαπατηθεί από τους ηθοποιούς και την υποκριτική της ευσέβειας. Αφού το είδαμε αυτό, πρέπει να αποστρέψουμε το βλέμμα μας από το θλιβερό θέαμα, για να μην υποβληθούμε στο κακό της καταδίκης του πλησίον μας, πρέπει να στρέψουμε το βλέμμα μας στον εαυτό μας, να φροντίσουμε για τη δική μας σωτηρία, αφού το έλεος του Θεού δίνει ακόμα την ευκαιρία να σωθούν σε εκείνους που αξίζουν να σωθούν» (26 Μαΐου 1864). «Για τα πεπρωμένα του κόσμου και κάθε ανθρώπου», γράφει ο Επίσκοπος, «η Πρόνοια του Παντοδύναμου Θεού επαγρυπνεί. - και ό,τι συμβαίνει συμβαίνει είτε με τη θέληση είτε με την άδεια του Θεού. Πρέπει να στρέψουμε το νου μας στον εαυτό μας και να παρακαλέσουμε τον Κύριο να μας κρατήσει πιστούς στην Ορθόδοξη Εκκλησία, να μας αποκαλύψει το μονοπάτι της παναγίας ζωής Του. και η σωτηρία Η σωτηρία των ανθρώπων είναι δώρο του Θεού στους ανθρώπους, σε καμία περίπτωση δική τους εφεύρεση και απόκτηση, και ως εκ τούτου δεν μπορεί να γίνει με άλλο τρόπο παρά μόνο υπό την καθοδήγηση του Θεού, το έλεος και τη χάρη Του. «Οι Πατέρες προείπε», συνεχίζει ο άγιος, «ότι στους έσχατους καιρούς αυτοί που σώζονται θα κρυφτούν από τα μάτια των ανθρώπων και θα ακολουθήσουν ταπεινό μονοπάτι δράσης, προσέχοντας να καταδικάζουν τους αποστάτες, δεσμεύοντας τα πάντα στο θέλημα του Θεού και στην κρίση του Θεού, με ευλάβεια στην ίδια την άδεια του Θεού... απομεινάρι εκείνων που σώζονται, ενώ το σάπιο και σχεδόν σάπιο φτάνει στην πληρότητα της διαφθοράς». Η αποδυνάμωση της πίστης στην κοινωνία ανάγκασε τον άγιο να πει τόσο δυνατά λόγια: "Το Άγιο Πνεύμα ήταν ο ιδρυτής και παιδαγωγός του Χριστιανισμού! Το Άγιο Πνεύμα ίδρυσε την Εκκλησία! Το Άγιο Πνεύμα στήριξε την Εκκλησία μέσω εκλεκτών ανθρώπων που υπηρέτησαν το Πνεύμα μόνο ως όργανα! Οι άνθρωποι απέρριψαν αυτή την υπερφυσική Δύναμη, την οποία θεωρούσαν ανοησία, ανάξια της φύσης τους και θέλουν να πέσουν. με εχθρότητα προς τον Θεό: πώς μπορεί να ενεργήσει υπέρ της υπόθεσης του Θεού; Όσο πιο επιμελώς ενεργούσε ο Επίσκοπος ως πνευματικός συγγραφέας, ακριβώς «υπέρ της υπόθεσης του Θεού». Για παράδειγμα, εκτιμούσε πολύ την αλληλογραφία του με τον αββά Αντώνιο (Μποτσκόφ), επίσης πνευματικό συγγραφέα. «Το χάρισμα του λόγου», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος στον Ηγούμενο Αντώνιο, «αναμφίβολα ανήκει στα μεγαλύτερα χαρίσματα. Κάνουν τον άνθρωπο σαν τον Θεό που έχει τον Λόγο Του. Ο ανθρώπινος Λόγος είναι σαν τον Λόγο του Θεού, που μένει συνεχώς με τον πατέρα του και στη φωτιά του - ο νους είναι ένα μαζί του και ταυτόχρονα χωρίζεται από αυτόν. νου Δεν μπορούμε να φανταστούμε την ύπαρξη του νου χωρίς λόγια και τα λόγια χωρίς μυαλό... Με μια ενδελεχή ματιά στον ανθρώπινο λόγο γίνεται κατανοητός ο λόγος της αυστηρής πρότασης του Κυρίου, που καθόρισε και ανήγγειλε ότι οι άνθρωποι θα δίνουν λογαριασμό για κάθε άχρηστο λόγο. Ο θείος σκοπός του λόγου στους συγγραφείς, σε όλους τους δασκάλους και ιδιαίτερα στους ποιμένες είναι η διδασκαλία και η σωτηρία των ανθρώπων. Τι φοβερή απάντηση θα δώσουν αυτοί που μετέτρεψαν τα μέσα οικοδόμησης και σωτηρίας σε μέσο διαφθοράς και καταστροφής! Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραψε σε στίχους με έναν υψηλό, βαθιά ευσεβή σκοπό: να προσφέρει στους χριστιανούς νέους ανάγνωση και παραδείγματα ποίησης, να τους καταστήσει περιττή τη μελέτη παγανιστών ποιητών που αναπνέουν ηδονία και άλλα πάθη, που αναπνέουν βλασφημία». Στην επόμενη επιστολή προς τον ηγούμενο Αντώνιο, ο Άγιος Ιγνάτιος επαινεί τα ποιήματά του για «ένα συναίσθημα που δεν υπάρχει σε κανέναν κοσμικό συγγραφέα που έχει γράψει για πνευματικά θέματα, παρά τη διακριτικότητα του στίχου τους. Πέφτουν συνεχώς στα αισθησιακά τους και μεταμορφώνουν τον άγιο πνευματικό σε αισθησιακό. Η ψυχή δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτά». Όμως ο Επίσκοπος αναγνώρισε την «διακριτικότητα του στίχου» ως απαραίτητη για την πραγματική πνευματική ποίηση. Ως εκ τούτου, ανέφερε ως παράδειγμα τον αββά Άντονι Πούσκιν: «Μου άρεσε πολύ η μέθοδος του Πούσκιν», γράφει στις 16 Δεκεμβρίου 1864, «σε σχέση με τα έργα του. Τα άσκησε την πιο αυστηρή κριτική του, εκμεταλλευόμενος πρόθυμα τα σχόλια άλλων συγγραφέων. Έπειτα έσβησε αλύπητα κάποιες λέξεις και εκφράσεις όπως περιττές λέξεις και εκφράσεις. Τεντωμένο, βαρύ ή αφύσικο, τα έργα του απέκτησαν εξαιρετική καθαρότητα ύφους και σαφήνεια νοήματος! Στα τέλη του 1865 - αρχές του 1866, ο Άγιος Ιγνάτιος, που φύλαγε τα προσχέδια των επιστολών του, διάλεξε από αυτά σκέψεις και οδηγίες κατάλληλες για μοναστική μνήμη. Ήταν εκατόν δεκαπέντε από αυτούς. Ονόμασε εν συντομία αυτό το σύντομο έργο «Ρήσεις». Καλύπτουν σχεδόν όλες τις πτυχές της μοναστικής ζωής. Θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε κάτι ασυνήθιστο ή πρωτάκουστο σε αυτά. Ο άγιος δεν ήθελε να επιδείξει την εξυπνάδα του, αλλά να του υπενθυμίσει όσα ήταν γνωστά, αλλά κυρίως ξεχασμένα. Ο άγιος πάντα απέφευγε κάθε τι «ιδιαίτερο» και πρωτόγνωρο σε πνευματικά ζητήματα και πίστευε ότι ο Χριστιανός δεν έχει «ειδικό» μονοπάτι, παρά μόνο αυτόν που υπέδειξε ο Κύριος για όλους τους ανθρώπους. Γνώριζε επίσης πόσο δύσκολο είναι να θυμάται, και πολύ περισσότερο να κάνει «απλά» πράγματα, τι βάθος και σωτήρια δύναμη βρίσκεται στα γενικά γνωστά, τα κείμενα της Αγίας Γραφής και τα έργα των Αγίων Πατέρων. «Τα ρητά του επισκόπου Ιγνάτιου (Μπριαντσάνινοφ), εξάγονται από τις επιστολές του προς τους μοναχούς» εκφράζει την πλούσια καθοδηγητική του εμπειρία σε συμπυκνωμένη μορφή. Εδώ είναι μερικά ρητά. «Κάνε τον εαυτό σου νεκρό για όλους», γράφει ο άγιος, «για να ζωντανέψεις για τον Χριστό: χωρίς τέτοια καταστροφή είναι αδύνατο να αποκτήσεις μέσα σου ζωή εν Θεώ, που είναι ο Χριστός» (3). "Μην κοιτάτε τους πειρασμούς σας: είναι φευγαλέοι και δεν θα παραμείνουν για πάντα. Και όποιος το κοιτάξει, το κεφάλι του θα περιστρέφεται και μπορεί πολύ εύκολα να πέσει - φυσικά, σε απόγνωση ή εξάντληση" (6). «Ο Γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ, ένας μεγάλος ασκητής, είπε: πρέπει να υπομένουμε τις ελλείψεις μας με τον ίδιο τρόπο που ανεχόμαστε τις ελλείψεις των άλλων και να συγχωρούμε την ψυχή μας στις αδυναμίες και τις ατέλειές της. «Είναι αδύνατο για κάποιον που έχει δώσει κάποια πορεία στα πάθη του να μην στεναχωριέται όταν τα δαμάζει: έλαβαν το δικαίωμα της αυτοβούλησης με την επιτρεπόμενη τέρψη, δεν εξημερώνονται, δεν αποχωρίζονται ξαφνικά την ελευθερία που έλαβαν. Το έλεος και η βοήθεια του Θεού, λοιπόν, οι αγρότες περιμένουν την κακοκαιρία να παρεμποδίσει τη δουλειά τους, με την ελπίδα ότι η κακοκαιρία θα αντικατασταθεί από έναν κουβά» (13). «Η μετάνοια είναι μια γενική πράξη, ανώτερη από τις ιδιωτικές πράξεις· και αν κυνηγάς ιδιωτικές πράξεις, τότε η μετάνοια μπορεί εύκολα να γλιστρήσει από το μυαλό σου και από την καρδιά σου» (22). "Πάρτε την ψυχή σας, μη φοβηθείτε τις πολλές θλίψεις που της έρχονται. Παραδοθείτε στο θέλημα του Θεού. Εάν είναι ευχάριστο αυτό το άγιο θέλημα να σας στείλει το θάνατο, αποδεχτείτε το: ο Κύριος ξέρει τι κάνει. Δέχεται τη θέληση σαν να ήταν η ίδια εκπλήρωση. Αν θέλει να παρατείνει τη ζωή σας εν μέσω θλίψεων, τότε αποδέξου αυτή τη συνέχιση της ζωής" (29). «Τέλεια αγνότητα δεν μπορεί να ζητηθεί από τον εαυτό του, αν και πρέπει να αγωνίζεται για αυτήν με προσευχή και κλάμα και αναγκάζοντας την καρδιά να εκπληρώσει τις εντολές του Χριστού: η τέλεια αγνότητα είναι δώρο του Θεού, που αποστέλλεται σε αυτόν που βλέπει την ακαθαρσία του και τη θρηνεί: Ο Χριστός είναι μαζί σου! αυτός που υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί. Η ανυπομονησία χειροτερεύει τους πειρασμούς. Σταματήστε την αιμορραγία και μάθετε ότι η Πρόνοια του Θεού ελέγχει τα πάντα. Η πίστη», είπε ο μεγάλος Πίμεν, «συνίσταται στο να παραμένεις στην ταπεινοφροσύνη» (45). «Οι μοναχοί των τελευταίων καιρών προορίζονται να σωθούν από θλίψεις. Δεν υπάρχουν επιδέξιοι πρεσβύτεροι. Οι θεόπνευστοι μοναστικοί κανόνες και η ζωή συγκλονίζονται από τους θεσμούς του σαρκικού ανθρώπινου νου. Η πνευματική επιτυχία μόνο ενός ατόμου είναι επικίνδυνη, γιατί σίγουρα οδηγεί αυτόν που την έχει σε εξύψωση και ταπείνωση του πλησίον. τώρα σώζεσαι, και ανάμεσά τους είναι και ο δικός σου» (47). "Από την πτώση έχουμε γίνει τόσο πολύπλοκοι που πρέπει οπωσδήποτε να τηρούμε τη θέλησή μας σε όλα - δεν είναι δόλιο; Και δεν ενώνεται κρυφά με τους εχθρούς του, προδίδοντας την πνευματική του φωνή στη δύναμή τους; Δεν είναι τυχαίο που οι Άγιοι Πατέρες είπαν ότι χωρίς μεγάλη προσοχή είναι αδύνατο να σωθείς" (48). «Οι αρχάριοι που έχουν κάπως γευτεί την προσευχή τείνουν να αισθάνονται περισσότερο πόλεμο και να υποβάλλονται σε σωματικές αναπηρίες, γιατί το σώμα δεν αντέχει το άγγιγμα του πνευματικού και, ας πούμε, κλονίζεται και λιώνει από αυτό, και η ψυχή, έχοντας γευτεί τη γλυκύτητα του Θεού, γίνεται πιο ευαίσθητη στην πίκρα των παθών. Ωστόσο, αυτό το επιτρέπει η πάνσοφη Πρόνοια, ώστε να ριζώσει μέσα μας η ταπεινοφροσύνη, που είναι τόσο ασύμβατη με το πνεύμα της εποχής και ξένη προς τους σύγχρονους ανθρώπους. Μόνο με βάση την ταπεινοφροσύνη μπορεί ένα άτομο να χτίσει με ασφάλεια το οικοδόμημα της πνευματικής εργασίας. Χωρίς ταπεινοφροσύνη, η πράξη οδηγεί μόνο στην αλαζονεία» (57). «Είναι καλύτερα να μην βλέπεις τη μάχη από την απροσεξία και από την προσοχή στην προσευχή, παρά, εγκαταλείποντας την προσοχή στην προσευχή και την προσευχή, να εξετάσουμε τη μάχη, που ξεπερνά τις δυνάμεις μας, και από αυτή τη φανταστική σκέψη γίνουμε αλαζονικοί... Αρκεί να πειστείς ο άνθρωπος για την αμαρτία που πέφτει. Κάποιες από τις αμαρτίες αποκαλύπτονται με τη δράση τους, ενώ άλλες ζουν σαν ανενεργές, και έτσι παραπλανούν τον ασκητή για την ανυπαρξία τους. Να είστε ενώπιον του Θεού ως ένα ολόκληρο έλκος, και να προσεύχεστε για θεραπεία και σωτηρία, μη δίνοντας μεγάλη σημασία στις μάχες και μην εκπλήσσεστε για τον ερχομό τους, σαν να γίνονται εκτός τάξης» (62). «Ο αιδεσιμότατος Νείλος του Σόρα, αναφερόμενος στον Σεβασμιώτατο Πελ του Σινά, λέει ότι «η νοερά προσευχή είναι ένας παράδεισος που όχι μόνο πρέπει να καλλιεργηθεί, αλλά και να διατηρηθεί. Έχοντας προσευχηθεί όπως θα έπρεπε, να περιμένετε αυτό που δεν πρέπει». Συγκεκριμένα, ο εχθρός, μετά την προσευχή, πολεμά με δύο πάθη: τον θυμό, που είναι ευθέως αντίθετος με την προσευχή, και την πορνεία, που είναι η σαρκική και σατανική του ομοίωση στην πράξη, καταστρέφοντας επομένως τη δράση του. Ο Απόστολος είπε: «Αν προσκολληθείς στον Κύριο, θα υπάρχει ένα πνεύμα με τον Κύριο, αλλά αν προσκολληθείς σε μια πόρνη, έστω και μόνο με σκέψεις, θα υπάρχει μία σάρκα με την πόρνη». Είθε ο Θεός να σας δώσει να νικήσετε τις μάχες με υπομονή και να περάσετε μέσω της προσευχής, αν είναι δυνατόν, χωρίς κανένα υλικό όφελος. Αμήν» (65). «Εκείνοι οι τρεις Νεαροί που ρίχτηκαν στη Βαβυλωνιακή κάμινο, παρά το γεγονός ότι ένας Άγγελος τους πότισε, και το αναμμένο καμίνι δεν τους επηρέασε, τραγούδησαν: «Αμαρτήσαμε, αμαρτήσαμε, αμαρτήσαμε σε όλα… Όλα τα μεγάλα πράγματα που μας έκανες, και όλα τα μεγάλα πράγματα που έφερες πάνω μας, δημιούργησες την αληθινή κρίση». Πρέπει να σημειωθεί ότι σε αυτό το τραγούδι, στο οποίο οι άγιοι Νέοι αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως άξιους για όλα όσα τους επιφέρουν, αναγνωρίζουν τον βασανιστή Ναβουχοδονόσορ ως «πιο πονηρό από όλη τη γη». - Έτσι, αν και ο Ναβουχοδονόσορ ήταν πιο πανούργος από όλη τη γη, η ψυχική του κατάσταση δεν εμπόδισε τους Νέους να έχουν αγία ταπείνωση. Η αλήθεια και η ταπείνωση δεν διαφωνούν μεταξύ τους: γιατί και τα δύο προέρχονται από τον Χριστό» (66). «Παρέδωσε τον εαυτό σου στο θέλημα του Θεού, προσπαθώντας να είσαι ευάρεστος στον Θεό: γιατί όσο μακρύ κι αν είναι το επίγειο ταξίδι μας, η μετάβαση είναι κοντά· κάνε ό,τι είναι μέσα σου, και ο Θεός θα κάνει το δικό του» (78). «Σας συμβουλεύω, αν είναι δυνατόν, να μάθετε να σιωπάτε και να ανοίγετε το στόμα σας για να μιλάτε μόνο στις πιο αναγκαίες περιπτώσεις» (89). «Πίστεψε ότι δεν ήταν χωρίς την Πρόνοια του Θεού που σε έπεσε ο πειρασμός, για να πεθάνεις για τον κόσμο και τη δόξα του και τη δικαίωσή του. Προσευχήσου για όποιον σου φέρνει θλίψη, ώστε η καρδιά σου να θεραπευτεί πλήρως από την κακία και να γίνει ικανή να λάβει τη Θεία χάρη. σε αγγίζω» (101). «Μην κάνετε γνωστό το κελί σας με κατακρίσεις, κουτσομπολιά και μουρμούρες· αναγγέλλετε το με ευχαριστία και δοξολογία, και με φωνές στεναγμού για αμαρτίες και με φωνές προσευχών σας» (105). «Σύμφωνα με τους αγίους Πατέρες, δεν υπάρχει τίμημα για μέτριο και σταθερό κανόνα. Και επομένως, στη ζωή σας να διατηρείτε τη συνετή αναλογικότητα, χωρίς να δεσμεύεστε από ποσότητα» (109). «Ο Κύριος στέλνει πολλές δοκιμασίες σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν, ώστε μέσω αυτών των δοκιμασιών να επιβεβαιωθούν περισσότερο στην πίστη τους και στο πόσο κοντά είναι ο Κύριος σε όλους όσοι Τον επικαλούνται. Προστατέψτε τον εαυτό σας από το να καταλογιστείτε σε κάτι» (115). Εν τω μεταξύ, οι δύο πρώτοι τόμοι των έργων του Αγίου Ιγνατίου, που εκδόθηκαν από τον Glazunov, διανεμήθηκαν σε όλη τη Ρωσία. Τους υποδέχτηκαν πολύ καλά, ιδιαίτερα στα μοναστήρια. «Οι πληροφορίες που έλαβα για το πώς λαμβάνονται οι «Εμπειρίες...» από άτομα που αναζητούν τη σωτηρία με παρηγορούν πολύ», γράφει ο Επίσκοπος. - «Ασκητικό Κήρυγμα» και «Συμβουλή» (Σημαίνοντας «Προσφορά στον σύγχρονο Μοναχισμό» (σύν.)) συμπληρώνουν το εποικοδομητικό ανάγνωσμα, δίνοντας στους αναγνώστες μια αποφασιστικά Ορθόδοξη κατεύθυνση. Γίνεται σαφές ότι τα βιβλία αυτά θα διανεμηθούν και θα εγκατασταθούν μεταξύ των αναφερόμενων ατόμων. Από το Bezhetsk γράφουν: Τα «Πειράματα» έγιναν δεκτά με μεγάλη αγάπη, αυτό το βιβλίο αντικαθιστά τη «Φιλοκαλία» για εμάς, όντας πολύ πιο κατανοητό από τη «Φιλοκαλία» και περιέχει όλα όσα λέγονται στη «Φιλοκαλία». Αυτή η άποψη είναι πολύ σωστή και σε αυτήν βασίζω την άποψή μου ότι το βιβλίο θα διαβαστεί και θα ξαναδιαβαστεί για τροφή, επαλήθευση και υποστήριξη του ασκητισμού κάποιου. Τώρα αποδεικνύεται πολύ σημαντική η εκτύπωση του 3ου και 4ου τόμου, που εξηγούν ακόμη πιο ικανοποιητικά τον ασκητισμό». «Από την επιστολή του M.D. θα δείτε», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος στον αδελφό του, «πώς «Ρωτήστε. πειράματα" στην έρημο Σαρόφ και τι σημασία τους δίνεται εκεί. Αυτό δείχνει τη σημασία που πρέπει να έχουν οι τόμοι 3 και 4. Ο 4ος τόμος απεικονίζει τη μοναστική ζωή με βεβαιότητα και οι τρεις πρώτοι τόμοι χρησιμεύουν ως ένα είδος σκίασης της εικόνας. Το Δάκτυλο του Θεού δρα εδώ, ωφελώντας όλους όσοι συμμετέχουν τόσο στη δημοσίευση όσο και στην ανάγνωση του "Ex." Όταν εκδόθηκαν ο 3ος και 4ος τόμος, ο Άγιος Ιγνάτιος έστειλε αντίγραφό τους στον Μητροπολίτη Πετρούπολης Ισίδωρο, συνοδευόμενο από αναλυτική επιστολή στην οποία εξηγεί ιδιαίτερα ξεκάθαρα την αναγκαιότητα των γραπτών του για τον μοναχισμό. «Δεδομένης της σημερινής κατάστασης του μοναχισμού στη Ρωσία και μαζί με την κατάσταση της κοινωνίας από πνευματική και ηθική άποψη», έγραψε ο άγιος Ιγνάτιος, «η πιο στενή γνωριμία τόσο του μοναχισμού όσο και της κοινωνίας με τον σωστό τρόπο ασκητισμού αποδεικνύεται ιδιαίτερα απαραίτητη και χρήσιμη. Τα σωματικά κατορθώματα, δεν μπορούν να δώσουν μια σωστή περιγραφή της μοναστικής ζωής ούτε στους εαυτούς τους ούτε στους αδελφούς τους που ζουν στη μέση του κόσμου. Αυτή η δραστηριότητα δεν αναπαράγει πλέον αθλητές που θα εκπλήσσονταν ανακαλύπτοντας κάτι υπερφυσικό. Το πνευματικό κατόρθωμα σχηματίζει αληθινούς, συνειδητούς μοναχούς, και αυτό είναι που η σύγχρονη εκπαίδευση προκαλεί, θα λέγαμε, στον τομέα της δραστηριότητας. Αυτός μόνο μπορεί να εισαχθεί στα μοναστήρια και να διατηρήσει αυστηρή ηθική τάξη στα μοναστήρια, παρέχοντας στην αδελφότητα ακριβείς, σωστές, βαθιές έννοιες του Χριστιανισμού, παρέχοντας στην αδελφότητα λογική ελευθερία, σε συνδυασμό με λογική πνευματική υποταγή, σχηματίζοντας πνευματική δύναμη και σύνδεση στην αδελφότητα. Αυτός, μόνος του, μπορεί να εξοπλίσει πλήρως έναν μοναχό για να αποκηρύξει τις σύγχρονες εχθρικές προς την Εκκλησία διδασκαλίες, μεταδίδοντας στον μοναχό μια αίσθηση αρμονίας μεταξύ της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και των ιδιοτήτων της ανθρώπινης ψυχής. Εισάγει τον μοναχό να διορθώσει την αυτοεκτίμηση και τη συνείδηση ​​της πτώσης του και την ανάγκη για έναν Λυτρωτή που πηγάζει από αυτή την αυτοεκτίμηση. Το πιο σωματικό κατόρθωμα, που φέρεται στο κανονικό του νόημα από ένα πνευματικό κατόρθωμα, ενεργεί στον ασκητή με μια ιδιαίτερη ευεργεσία, στην οποία είναι ξένος όταν ενεργεί μόνος του». Ο Μητροπολίτης απέστειλε ευχαριστήρια επιστολή. Τα έργα του Αγίου Ιγνατίου απέκτησαν φήμη, ο μοναχισμός ευχαρίστησε τον μέντορα των μοναχών - επιστολές ήρθαν από την Optina Pustyn, τη Λαύρα Pechersk του Κιέβου, από το Άγιο Όρος, από άλλα μοναστήρια... Πολλοί ιεράρχες της εκκλησίας αναγνώρισαν τα έργα του επισκόπου Ιγνατίου ως έναν από τους καλύτερους οδηγούς στην πνευματική ζωή. Ο κελί Βασίλι (Παβλόφ), αργότερα ιερομόναχος, μετά τον θάνατο του Αγίου Ιγνατίου, τον θυμήθηκε, σημειώνοντας με αγάπη διάφορες λεπτομέρειες της ζωής του, πώς ο άγιος στεκόταν στην προσευχή στο αναλόγιο, συχνά με τα χέρια υψωμένα στον ουρανό, με δάκρυα. πώς καθόταν σε ενατένιση του Θεού, προσηλώνοντας το βλέμμα του στην εικόνα του Σωτήρα ή σκύβοντας το κεφάλι του στα χέρια του. πώς περπατούσε στο δωμάτιο με σκέψεις, πώς διάβαζε ή έγραφε κάτι... «Σπούδασα στο Babayki με τα αγόρια», έγραψε ο υπάλληλος του κελιού, «τους δίδαξα να διαβάζουν την Αγία Γραφή, αριθμητική, γραμματική, γραφική, και μια μέρα, ενθουσιασμένος, χτύπησα ένα. Μετά, φυσικά, νιώθοντας ότι αυτό ήταν αμαρτωλό, πήγα και μου είπε: «Μου είπε στον επίσκοπο». Απάντησα ότι δεν μπορούσα να το κάνω αυτό. τότε μου είπε: «Κι αν δεν μπορείς να με χτυπήσεις, πώς χτύπησες ένα αγόρι που επίσης δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού;» Στις 14 Αυγούστου 1866, ο κληρονόμος Τσαρέβιτς Αλεξάντερ Αλεξάντροβιτς επισκέφτηκε τη Μονή Νικολό-Μπαμπαγιέφσκι με τον αδελφό του, Μέγα Δούκα Βλαντιμίρ Αλεξάντροβιτς. Ο άγιος τους παρουσίασε εικόνες - τον ευλογημένο πρίγκιπα Αλέξανδρο Νιέφσκι και τον ισότιμο με τους Αποστόλους Πρίγκιπα Βλαντιμίρ τον Άγιο. Παραδίδοντας το πρώτο στον Κληρονόμο, είπε: «Ο Παντοδύναμος Θεός, που σε δύσκολες στιγμές της Ρωσίας επισκίασε τον μακαριστό Μέγα Δούκα Αλέξανδρο Νιέφσκι με ουράνια ευλογία και ουράνια βοήθεια, είθε να επισκιάσει με αυτήν την ευλογία και αυτή τη βοήθεια της Αυτοκρατορικής Υψηλότητάς σας στη μεγάλη υπηρεσία που έχετε μπροστά σας στον Θεό και την ανθρωπότητα». Όταν παρουσιάστηκε, ο δεύτερος είπε τα εξής: "Υψηλότατη Αυτοκρατορία! Στην αρχαιότητα, δύο μεγάλοι πρίγκιπες - ίσοι με τους Αποστόλους και ο Μονομάχ - έφεραν το όνομα Βλαντιμίρ. Οι ζωές τους χαρακτηρίστηκαν από ευσέβεια, σοφία και θάρρος. Και τώρα ο Μέγας Δούκας, που φέρει το πολυπόθητο όνομα για τη Ρωσία, ας χαίρεται τη Ρωσία με αυτές τις ιδιότητες, όταν οι λαοί είναι λαμπεροί από αυτούς. ιερό του Βασιλικού Οίκου». Η συζήτηση μεταξύ των εκλεκτών προσκεκλημένων και του Επισκόπου στα κελιά του αφορούσε τη σημερινή κατάσταση των μοναστηριών. «Τα μοναστήρια είναι νοσοκομεία», είπε ο Δεξιός Σεβασμιώτατος. - Αυτό είναι ένα καταφύγιο για ανθρώπους που, συνειδητοποιώντας την αδυναμία τους να διαφυλάξουν τον εαυτό τους, την ψυχή τους όσο ζουν στον κόσμο, πηγαίνουν σε αυτό το καταφύγιο και φέρνουν σε αυτό τις αντιλήψεις, τις συνήθειές τους, τις κακίες τους, τα πάθη τους, που αναπτύχθηκαν από την εκπαίδευση που έλαβαν στον κόσμο, επομένως η ηθική κατάσταση των μοναστηριών εξαρτάται πλήρως από την ηθική διάθεση των ανθρώπων. Ο λαός είναι διεφθαρμένος και τα μοναστήρια επίσης. Πολλά κατακριτέα πράγματα έχουν εισχωρήσει μέσα τους, πολλά κακά πράγματα, αλλά παρ' όλα αυτά διατηρούν τον χαρακτήρα του καταφυγίου τους για όσους επιθυμούν να σωθούν από την τελική καταστροφή. Είναι νοσοκομεία για τις ψυχές των απελπιστικά ασθενών, είναι καταφύγιο πίστης στην Ορθόδοξη Εκκλησία και τον Θρόνο... Ο μοναχισμός και τα μοναστήρια διώκονται ιδιαίτερα από τα κακά κόμματα γιατί είναι αφοσιωμένα στην Πίστη και στον Θρόνο και υποστηρίζουν αυτά τα συναισθήματα σε αυτούς που τους πλησιάζουν και υποτάσσονται στην πνευματική τους κατεύθυνση... Έχω ήδη το ένα πόδι στον τάφο και δεν ψάχνω τίποτα για μένα, και δεν έχω τίποτα να ψάξω, αλλά αναφέρω στην Υψηλότητά σας την πραγματική αλήθεια. Για του λόγου το αληθές, ικετεύω την Υψηλότατη – στηρίξτε τα μοναστήρια για το καλό που φέρνει η ύπαρξή τους». Όλες οι σκέψεις του αγίου στράφηκαν στον μοναχισμό. Εκείνες τις μέρες που φαινόταν ότι δεν είχε δυνάμεις, συνέχιζε να γράφει τις οδηγίες του. Ανάμεσα στα τελευταία από αυτά ήταν τόσο σημαντικά όπως η λέξη «Περί αγνότητας», ένα πραγματικό όπλο για έναν μοναχό (και εν μέρει έναν λαϊκό). Γράφει εδώ για την πορνεία, την πορνεία και την πάλη με τις επιθέσεις του άσωτου δαίμονα. Έχει γράψει για αυτό στο παρελθόν, αλλά αυτός ο Λόγος δίνει σε συμπυκνωμένη μορφή όλα όσα πρέπει να γνωρίζετε για αυτό το θέμα. «Μερικοί υποστηρίζουν», γράφει ο Επίσκοπος, «ότι το να πέφτεις σε άσωτο αμάρτημα με το σώμα και να πέφτεις σε αυτό με το νου και την καρδιά είναι έγκλημα ίσης βαρύτητας και σημασίας. Βασίζουν αυτή τη γνώμη στα λόγια του Σωτήρα: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:28). Αυτό λέγεται σε εκείνους που αναγνώρισαν μια σωματική πορνεία ως αμαρτία, χωρίς να καταλαβαίνουν ότι οι κακές σκέψεις, που περιλαμβάνουν σκέψεις πορνείας, προέρχονται από την καρδιά, μολύνουν τον άνθρωπο (Ματθαίος 15:20), τον χωρίζουν από τον Θεό (Θεσσαλονικείς 1:3) και αφαιρούν την αγνότητα - ένα μέσο για να δεις τον Θεό με τις λάγνες σκέψεις και τον λάγνο του ανθρώπου. της επικοινωνίας με τον Θεό, και η πορνεία του σώματος είναι μια αλλαγή σε ολόκληρο τον άνθρωπο από την ανάμειξη με άλλο σώμα (Α' Κορ. 6:16), υπάρχει πλήρης αποξένωση από τον Θεό, υπάρχει θάνατος, υπάρχει καταστροφή, για να βγεις από την πρώτη κατάσταση, πρέπει να αναστηθείς, να ξαναγεννηθείς. Ο αγώνας του μοναχού για την αγνότητα συνεχίζεται σε όλη του τη ζωή και αν είναι ιδιαίτερα δύσκολος σε νεαρή ηλικία, τότε τα γηρατειά, ακόμη και τα πιο βαθιά, δεν εξαιρούνται από αυτό. Το προσωπικό, προσωπικό κατόρθωμα ενός μοναχού είναι απαραίτητο, αλλά όχι αρκετό. «Η νίκη και η αλλαγή της φύσης ανήκουν σε έναν Θεό», γράφει ο Επίσκοπος. «Όπου νικιέται η φύση», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «εκεί αναγνωρίζεται η έλευση Εκείνου που είναι πάνω από τη φύση» (Ομιλία 15, κεφ. 8). Ο Θεός αλλάζει τη φυσική έλξη σε εκείνον που, εξαρτώμενο από αυτόν, αποδεικνύει την ειλικρινή του επιθυμία να αλλάξει αυτή η έλξη: τότε το Πνεύμα του Θεού αγγίζει το ανθρώπινο πνεύμα, το οποίο, έχοντας νιώσει το άγγιγμα του Πνεύματος του Θεού, όλος, με όλες τις σκέψεις και αισθήσεις, ορμά προς τον Θεό, έχοντας χάσει τη συμπάθεια για τα αντικείμενα του σαρκικού πόθου (Αγ. Ισαάκ 43 και Λόγος 3). Τότε τα λόγια του Αποστόλου γίνονται πραγματικότητα: «Προσκολληθείτε στον Κύριο, ένα πνεύμα είναι με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Τότε το ίδιο το σώμα έλκεται εκεί που αγωνίζεται το πνεύμα. Λόγω της δικής τους βούλησης, πειραματικά αποδεδειγμένης και επιβεβαιωμένης, πολλοί που δεν γνώριζαν συζύγους παρέμειναν σε αυτή την ευδαιμονία μέχρι το τέλος της ζωής τους... άλλοι, μετά τον έγγαμο βίο, διατηρούν άψογη χηρεία. Άλλοι πέρασαν από μια φθαρμένη ζωή σε μια αγνή και αγία ζωή... Όλοι τους όχι μόνο απέφυγαν να πέσουν σε πορνεία στο σώμα, αλλά και μπήκαν σε αγώνα με παθιασμένες σκέψεις και αισθήσεις, τους αντιστάθηκαν, τους νίκησαν, έλαβαν από τον Θεό την ελευθερία της αγνότητας, που είναι εντελώς ξένη στην επικοινωνία με την αμαρτία, ακόμα κι αν δεν έπαυε από επιθέσεις... Αγαπητοί αδελφοί, μοναχοί! Ας μην απογοητευόμαστε και ας μην απογοητευόμαστε. Ας μην δίνουμε σημασία στους δαίμονες που μας κάνουν να μην εμπιστευόμαστε τον δρόμο που επιλέξαμε. Ας μην δίνουμε σημασία σε ανθρώπινες κρίσεις και συμβουλές, που εκφέρονται από άγνοια ή από φθορές και κακόβουλες προθέσεις: ας πιστέψουμε τον Κύριο τον Θεό μας, που υποσχέθηκε να μας ακούσει και να μας βοηθήσει αν παραμείνουμε πιστοί σε Αυτόν. Ας μαρτυρήσουμε αυτή την πιστότητα με συνεχή προσπάθεια για Αυτόν και συνεχή μετάνοια για τις αποκλίσεις μας από αυτή την προσπάθεια... Οι πατέρες, γνωρίζοντας την ευκολία του ανθρώπου, δεν εμπιστεύονταν ούτε την αγιότητά του, ούτε τα γηρατειά του και την αδυναμία του να αμαρτήσει... Όταν ο Μοναχός Σισώης ο Μέγας έγινε πολύ ξεπερασμένος, τότε ο μαθητής του, ο αββάς Αβραάμ, του πρότεινε να κατοικήσει πιο κοντά στον πληθυσμό. Σε αυτό ο ενενήνταχρονος γέρος απάντησε: «Θα τοποθετηθούμε εκεί που δεν υπάρχουν γυναίκες». Ο μαθητής αντιτάχθηκε: «Πού είναι ένα μέρος όπου δεν θα υπήρχαν γυναίκες, εκτός από την έρημο;» Ο γέροντας είπε: «Βάλε με στην έρημο, παιδί μου». Οι λάγνες σκέψεις προκύπτουν όχι μόνο από την εξέταση των συζύγων και άλλων ισχυρών λόγων, αλλά και από λιγότερο σημαντικούς. «Κάποιοι νηστεύουν», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος, «ζουν μόνοι και απρόθυμοι, παρακαλούν τον Θεό να περιορίσει τους πόθους της φύσης τους, αλλά ταυτόχρονα αφήνουν τους εαυτούς τους να συκοφαντούν, να κατακρίνουν, να καταδικάζουν τους γείτονές τους, να τους κοροϊδεύουν και η βοήθεια του Θεού τους απομακρύνεται· αφήνονται στον εαυτό τους και δεν βρίσκουν τη δύναμη της αμαρτωλής φύσης να αντισταθούν». Πώς να καταπολεμήσετε αυτές τις ορμές; «Οι Άγιοι Πατέρες διατάζουν να «φυλάξουμε την κεφαλή του φιδιού» (Γεν. 3:15), δηλαδή να διακρίνουμε την αρχή μιας αμαρτωλής σκέψης και να την απορρίπτουμε. ασυνήθιστη ανάφλεξη του σώματος, θα πρέπει να πέσουμε στα γόνατα και με το πρόσωπό μας μπροστά στις ιερές εικόνες, μιμούμενοι το έργο της μεγάλης Μαρίας της Αιγύπτου, και με δάκρυα ή κλάματα, να παρακαλέσουμε τον Θεό για συγγνώμη μακροχρόνιος αγώνας... η σφοδρή κακοποίηση αναδύεται ξανά και οι άσεμνες επιθυμίες και οι κινήσεις αναβιώνουν στο σώμα. Ο εχθρός μας είναι ξεδιάντροπος, δεν σταματά να κατευθύνει τα βέλη του εναντίον των μεγαλύτερων αγίων του Θεού: οι εμπειρίες του έχουν αποδείξει ότι μια απόπειρα μερικές φορές είναι επιτυχής, ανατρέποντας και συντρίβοντας ακόμη και τα αγγεία του Πνεύματος... Η σάρκα μας είναι άπιστος φίλος... Ο σεβάσμιος Πίμεν ο Μέγας είπε: «Όπως ο πλοίαρχος του Τσάρου, έτσι η ψυχή πρέπει να είναι πάντα έτοιμη εναντίον του». Από τις βιογραφίες των αγίων του Θεού, βλέπουμε ότι κάποιοι από αυτούς υπέμειναν έναν πολύ δυνατό και παρατεταμένο αγώνα με άσωτους λογισμούς και αισθήσεις, μεταβαίνοντας από μια παθιασμένη σε μια απαθή κατάσταση. Αυτό υποβλήθηκε όχι μόνο σε τέτοιους ασκητές που είχαν προηγουμένως μια διεφθαρμένη ζωή, όπως ο Σεβασμιώτατος Μωυσής Μουρίν και η Μαρία της Αιγύπτου, αλλά και παρθένες - Συμεών ο ανόητος για χάρη του Χριστού, Ιωάννης ο μακρόθυμος Pechersk και άλλοι. Η σκληρότητα του αγώνα τους ανύψωσε σε εντατικά, υπερφυσικά κατορθώματα... Μπορεί και πρέπει να μιμηθεί κανείς, αν είναι δυνατόν, τη δύναμη της θέλησης, της αποφασιστικότητας, της πίστης και της αυτοθυσίας αυτών των αγίων του Θεού, αλλά το ίδιο το κατόρθωμα παραμένει αμίμητο». Η ταπεινοφροσύνη και ο θρήνος είναι πιο αποτελεσματικοί από τα υπερβολικά επιτεύγματα. Επομένως, με μέτριο αγώνα και μεγάλη ελπίδα στο έλεος του Θεού, μπορούν να επιτευχθούν περισσότερα. «Ο αιδεσιμότατος Κασσιανός ο Ρωμαίος σημειώνει», γράφει ο Άγιος Ιγνάτιος, «ότι «το πάθος της λαγνείας παλεύει αναγκαστικά με την ψυχή μέχρις ότου η ψυχή αναγνωρίσει ότι αυτός ο αγώνας είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις της, μέχρι να συνειδητοποιήσει ότι είναι αδύνατο να κερδίσει τη νίκη με τον δικό της κόπο και κόπο, αν δεν υπάρχει βοήθεια και προστασία από τον Κύριο». Ο άγιος αυτός πατέρας πέρασε αρκετό χρόνο ανάμεσα στους Πατέρες της μονής και εμποτίστηκε με τη διδασκαλία τους. Όταν μιλάμε για αγνότητα, θεωρούμε απαραίτητο να απευθύνουμε τον άθλιο λόγο στην άγνοια της εποχής μας, που είναι τόσο περήφανη για τη γνώση, και να δώσουμε ένα χέρι βοηθείας σε όσους πνίγονται και προσεύχονται στη σύγχυση, την απόγνωση και τη θλίψη λόγω της άγνοιάς τους. Αρκετοί άνθρωποι που θέλουν να ζήσουν μια ευσεβή ζωή μπερδεύονται εντελώς όταν αναδύονται μέσα τους σκέψεις και συναισθήματα σαρκικού πόθου. Το βλέπουν αυτό ως κάτι περίεργο, κάτι που δεν πρέπει να υπάρχει, χαλαρώνουν ψυχικά και αναστατώνονται από αυτό και συχνά αποφασίζουν να εγκαταλείψουν μια ευσεβή ζωή, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς τους ως ανίκανους για αυτήν. Η πιο λανθασμένη άποψη για τον εαυτό σου! Η φύση μας βρίσκεται σε κατάσταση παρακμής. Σε κατάσταση πτώσης, οι σαρκικοί πόθοι του είναι φυσικοί και δεν μπορούν να μην προκύψουν από αυτόν. Έτσι, δεν πρέπει να εκπλήσσεται ή να μπερδεύεται όταν εμφανίζονται σκέψεις, όνειρα και συναισθήματα λαγνείας: αυτό είναι μια φυσική αναγκαιότητα. Κάθε άτομο είναι υποδεέστερο σε αυτήν. όλοι οι άγιοι υπήχθησαν σ' αυτήν... Όλοι οι άγιοι του Θεού υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια και στον κόπο αυτού του αγώνα, πέρασαν από τη φωτιά των παθών και το νερό των δακρύων και ανέβηκαν στην ειρήνη της απάθειας... Πολλοί από τους αγίους, ήδη αφού ανακαινίστηκαν από το Άγιο Πνεύμα και πέτυχαν την μακάρια αγανάκτηση, υπέκυψαν σε μακάρια και θλίψη. αξιοθέατα της φύσης, η εισβολή ακάθαρτων σκέψεων και ονείρων, όπως συνέβη με τους Αγίους Μακάριο Αλεξανδρείας, τον Μέγα Ιωαννίκιο κ.ά. Γι' αυτό οι Άγιοι Πατέρες έλεγαν ότι μπορεί κανείς να εμπιστευτεί τη σάρκα του μόνο όταν βρίσκεται στον τάφο... Ας μην επιδοθούμε στη σύγχυση, την απόγνωση, τη δειλία και τη χαλάρωση όταν αναδύονται μέσα μας άγρια ​​κύματα λαγνείας και οι σκέψεις μας επιτίθενται σαν δυνατοί άνεμοι! Ας αντισταθούμε στην αμαρτία: μέσω αυτού του αγώνα θα αναπτύξουμε μια ζωντανή πίστη στον Θεό και μια ζωντανή γνώση του Θεού». Άρα, η καθαριότητα είναι έργο του Θεού. Και να ένα παράδειγμα όταν από το ύψος της αγιότητας μπορεί κανείς να δει το τρομερό βάθος της αβύσσου. «Πολλοί άγιοι Πατέρες που έζησαν παρθενική ζωή», γράφει ο άγιος Ιγνάτιος στο τέλος του έργου του, «αποκαλούνταν βρόμικοι και μοιχοί· αυτό δεν αρκεί! Μερικοί από αυτούς, συκοφαντούμενοι για το αμάρτημα του ασώτου αμαρτήματος, δεν έφεραν καμία δικαίωση, αν και ήταν πολύ βολικό γι' αυτούς, και υπέβαλαν τον εαυτό τους σε τιμωρία, σκληρή λύπη. μπορεί να φανεί παράξενο: εξηγείται από την ιδιότητα του άθλου με την οποία αναπτύσσεται η αγία αγνότητα, αυτό το κατόρθωμα αποκαλύπτει τόσο ξεκάθαρα την πτώση της φύσης, αποδεικνύει τόσο απτά στον ασκητή την αναπόφευκτη υποταγή του στις απαιτήσεις της πεσμένης φύσης, που αν το δεξί χέρι του Θεού δεν τον είχε αρπάξει από το βασίλειο της φύσης, δεν μπορεί να τον βοηθήσει σε καμία περίπτωση κτήμα της φύσης και όχι καρπός των προσπαθειών του... Μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα ότι οι άγιοι του Θεού παραδέχονται ότι είναι μολυσμένοι από την πορνεία ασύγκριτα περισσότερο από εκείνους που, ζώντας σαρκική ζωή, πνίγονται συνεχώς στην πορνεία. Από μια τέτοια αυτοεκτίμηση, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, ένας άνθρωπος γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, είπε για τον εαυτό του το εξής ρητό· «Δεν έχω γνωρίσει γυναίκα, και δεν είμαι παρθένα». Τι βαθύ κλάμα μπορεί να ακουστεί από αυτό το ρητό! Αν το πνευματικό έργο, όπως το έλεγαν οι ασκητές, είναι «η επιστήμη των επιστημών, η τέχνη των τεχνών», τότε αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στο παράδειγμα της περίπλοκης πάλης με τον άσωτο δαίμονα που συντρίβει τον κόσμο. Δεν μπορεί όμως να καταστρέψει την Ορθοδοξία, γιατί είναι μέσα της ο Χριστός. Ο Άγιος Ιγνάτιος ήθελε να γίνει αληθινός ορθόδοξος μοναχός. Το ιδανικό του για αυτό ήταν ο αιγυπτιακός μοναχισμός. Το ιδανικό είναι πολύ υψηλό. Μη θεωρώντας τον εαυτό του ικανό να ζήσει όπως οι μοναχοί των αρχαίων ερήμων και οι διάδοχοί τους, όπως ο Nil Sorsky στη Ρωσία, διάβαζε συνεχώς το Πατερικόν και τους Βίους, και έκανε πολλά από αυτά που ξεχάστηκαν και εγκαταλείφθηκαν αργότερα. Το έργο του ήταν περίπλοκο από την ευγενή του ανατροφή και τις σοβαρές ασθένειες, αλλά έκανε ό,τι μπορούσε, και ακόμη και όταν ήταν ο πρύτανης του Ερμιτάζ της Τριάδας-Σεργίου, κοιμόταν στο πάτωμα. Παντού και πάντα εξέφραζε την αγάπη του για τους αρχαίους ασκητές - όλους εκείνους τους μακαριστούς Σισώη, Πίμεν και Παχώμιο. ανέφερε τα λόγια τους και παραδείγματα από τη ζωή τους. Επιπλέον, για πολλά χρόνια συγκέντρωνε την «Πατρίδα» του, η οποία δεν ήταν μια απλή συλλογή, ούτε μια συλλογή από ρητά και διηγήματα από διάφορους Πατερικούς, αλλά μια δεύτερη, ίσως ακόμη πιο βαθιά και διδακτική «Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό». Η Πατρίδα αντικατοπτρίζει όλες τις σκέψεις, τις συμβουλές και τα θέματα που υπήρχαν ποτέ στα γραπτά του Αγίου Ιγνατίου. Λόγοι, άρθρα και πραγματείες του για ασκητικά ζητήματα, μελέτες για τα πνεύματα και τον θάνατο, για την καταπολέμηση του δαίμονα της πορνείας και πολλά άλλα έλαβαν, σαν να λέγαμε, μια περίληψη, μια συμπυκνωμένη έκφραση. Αυτό είναι χωρίς αμφιβολία ένα κλασικό βιβλίο, ένα βιβλίο αναφοράς για ένα μοναστικό κελί. Η «Πατρίδα» έχει δύο μέρη – ρήσεις και ιστορίες. Στο «Συμπέρασμα» των λόγων, ο επίσκοπος γράφει: «Οι Πατέρες αποσύρθηκαν στην έρημο για να απομακρυνθούν από τις μολυσματικές εντυπώσεις του κόσμου. Οι Πατέρες αποσύρθηκαν στην έρημο, από εκεί είδαν πιο καθαρά την αυταπάτη και την τύφλωση του κόσμου, την οποία δεν βλέπουν οι γιοι του κόσμου, κινούνται τα πνεύματα της ζωής σύμφωνα με αυτό... Όταν η μετάνοια ριζώνει στα βάθη της καρδιάς, τότε αυτή η κραυγή είναι η κραυγή του πνεύματος για να κληρονομήσουμε το κλάμα και την προσευχή του νου, τη συντροφιά του κλάματος, ώστε με το κλάμα και την προσευχή να βρούμε την παρηγοριά που υποσχέθηκε ο Σωτήρας. Στο δεύτερο «Συμπέρασμα», που ολοκληρώνει ολόκληρο το βιβλίο, ο Άγιος Ιγνάτιος απευθύνεται στους συγχρόνους του (και σε όλους τους μελλοντικούς αναγνώστες της Πατρίδας): «Τι να πούμε για τον εαυτό μας; Πώς πρέπει να ζούμε, πώς να ενεργούμε; Βρίσκουμε την απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις από τους αρχαίους μοναχούς: προμήνυσαν την κατάστασή μας. δεν θα κάνει σημεία και θαύματα ανάμεσά τους, όπως αυτή τη στιγμή. Θα ακολουθήσουν το μονοπάτι της δράσης, διαλυμένοι στην ταπείνωση, και στη Βασιλεία των Ουρανών θα βρεθούν μεγαλύτεροι από τους Πατέρες, δοξασμένοι με σημεία». Τι βαθιά διδασκαλία, τι παρηγοριά για εμάς σε αυτά τα προφητικά λόγια... Λόγω της αποξήρανσης των γεμάτων χάρη, λόγω του πολλαπλασιασμού των ψευδοδιδασκάλων, εξαπατημένων από τη δαιμονική γοητεία και παρασύροντας ολόκληρο τον κόσμο σε αυτή την εξαπάτηση, είναι απαραίτητη μια ζωή διαλυμένη στην ταπείνωση, απαραίτητη η ακριβέστερη ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, είναι απαραίτητο να συνδυάσετε την προσευχή με το κλάμα για τον εαυτό σας και για όλη την ανθρωπότητα! Ευλογημένος αν βρεις έναν πιστό συνεργάτη στο θέμα της σωτηρίας: αυτό είναι ένα μεγάλο και σπάνιο δώρο του Θεού στην εποχή μας... Γνωρίστε το πνεύμα της εποχής, μελετήστε το, ώστε να αποφύγετε την επιρροή του αν είναι δυνατόν... Μην καταδικάζετε τους πλησίον σας, αφήνοντας την κρίση για αυτούς στον Θεό, και η καρδιά σας θα καθαριστεί από την υποκρισία». Ο Άγιος Ιγνάτιος διαχώρισε τα σχόλιά του από το γενικό κείμενο ως κάτι επίσημο, δευτερεύον, παρουσιάζοντάς το σε μικρότερη γραμματοσειρά. Βρίσκουμε όμως εδώ πολλά ρητά του Γέροντα Ιγνατίου, Επισκόπου Σταυρουπόλεως, μαθητή των αρχαίων ασκητών και του σιωπηλού ανθρώπου Νείλου του Σόρσκι. Εδώ είναι μόνο μερικά από αυτά. «Εκείνοι που θέλουν να ενεργήσουν στο έργο του Θεού με τη δύναμη και τα μέσα της έκπτωτης φύσης τους κάνουν λάθος, βαριά λάθος», γράφει. Η πεσμένη φύση έχει μολυνθεί από εχθρότητα προς τον Θεό, βρίσκεται σε κοινωνία και συγγένεια με πεσμένα πνεύματα, πώς μπορεί να ενεργήσει υπέρ της υπόθεσης του Θεού; Αυτό είναι αφύσικο για αυτόν! Αυτό του είναι αδύνατο! Τα πειράματα έχουν δείξει με συνέπεια ότι οι άνθρωποι που αποφάσισαν να ενεργήσουν μόνοι τους υπέρ της υπόθεσης του Θεού ενήργησαν εις βάρος της, υπέρ της αιτίας των δαιμόνων». «Το βάθος της ταπεινοφροσύνης είναι ταυτόχρονα και το ύψος της ευημερίας. Κατεβαίνοντας στην άβυσσο της ταπείνωσης, ανεβαίνουμε στον ουρανό. Όσοι προσπαθούν να ανέβουν στον ουρανό χωρίς ταπεινοφροσύνη, ρίχνονται στην άβυσσο της έπαρσης και της καταστροφής». Αφήστε το κεφάλι σας να είναι σκυμμένο, ακόμα κι αν τα χέρια σας σηκώνονται με θλίψη». «Η αρχική κατεύθυνση που λαμβάνει ένας μοναχός όταν μπαίνει σε ένα μοναστήρι παραμένει μαζί του, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, για το υπόλοιπο της ζωής του». «Οι αρχαίοι σιωπηλοί μοναχοί, διατηρώντας τη σιωπή της ψυχής με κάθε δυνατή φροντίδα, ήταν εξαιρετικά προστατευμένοι από την περιέργεια, από κάθε περιττή γνώση που θα μπορούσε να σπάσει τη σιωπή της καρδιάς και να διακόψει τη μυστηριώδη συνομιλία της με τον Θεό. Εμείς, οι μοναχοί των τελευταίων χρόνων, θα πρέπει να το μιμούμαστε αυτό στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, για να αποκτήσουμε την ευκαιρία να συγκεντρωθούμε τουλάχιστον κάπως μέσα μας για νοερά προσευχή». «Ο ασκούμενος της νοεράς προσευχής χάνει την ικανότητα να ασχολείται με υλικά πράγματα λόγω της απώλειας της εγκάρδιας συμπάθειας για αυτά και λόγω μιας ασυνήθιστα αναπτυγμένης συμπάθειας για τον πνευματικό κόσμο, η είσοδος στον οποίο είναι η αυτοσύλληψη». "Ελέησόν με - Αυτή είναι μια έκφραση κλάματος που έχει εισχωρήσει στην ψυχή. Το κλάμα, όταν φτάσει στην ανάπτυξή του, δεν μπορεί να ντυθεί με πολλή σκέψη και βερμπαλισμό: είναι ικανοποιημένο να εκφράσει ένα απέραντο πνευματικό συναίσθημα με την πιο σύντομη προσευχή." «Καταπιεσμένος από τους πειρασμούς, ένας σιωπηλός που στενοχωριέται στα κύματα της σκέψης, που συνεχώς καταφεύγει στο έλεος του Θεού, αποκτά την πεποίθηση ότι όλη η ελπίδα της σωτηρίας του βρίσκεται αποκλειστικά στο έλεος του Θεού, στον Λυτρωτή, και αποκτά μια εγκάρδια υπόσχεση ελέους προς τους γείτονές του. Για να τους καταδικάσουμε, υπάρχουν και άλλες διακονίες για την κρίση των ανθρώπινων αμαρτιών, η υπηρεσία των σιωπηλών είναι θρήνος ενώπιον του Θεού και μεσιτεία για τις αμαρτίες και τις αδυναμίες του ανθρώπου. Μέχρι να ελευθερωθεί η καρδιά του σιωπηλού από την καταδίκη των γειτόνων του, μέχρι να βυθιστεί στην καλοσύνη και να ντυθεί με αυτήν, μέχρι τότε δεν θα μπορέσει να απαλλαγεί από την πίκρα και να παραμείνει στην τρυφερότητα, που υπερνικά κάθε δαιμονική σκέψη». «Ο θάνατος ακολουθεί έναν άνθρωπο αόρατα. Εκεί τον καταλαβαίνει, εκεί που την περίμενε εντελώς. τότε του συμβαίνει όταν δεν το περίμενε. καταλαβαίνει με τρόπο που ποτέ δεν φανταζόταν. Να είσαι πάντα αυτό που θέλεις να είσαι όταν πεθάνεις. Σκεφτείτε αυτό, δώστε προσοχή στον εαυτό σας και δεν θα θέλετε τιμή, δόξα, πλούτο ή άλλα πλεονεκτήματα και απολαύσεις του κόσμου». Όλα όσα προσφέρουν οι δαίμονες πρέπει να απορριφθούν χωρίς καμία εξαίρεση. Η αυθαίρετη υπακοή στους δαίμονες, ακόμα κι αν έγινε μετά από πρόσκληση και επιμονή τους, υποτάσσει τον άνθρωπο σε δαίμονες, στερεί από έναν άνθρωπο την πνευματική ελευθερία και τον κάνει όργανό του. Είναι μεγάλη καταστροφή να υποδουλώνεσαι στους δαίμονες και να γίνεται το εργαλείο τους! Μια καταστροφή που αγκαλιάζει τον κόσμο και δεν γίνεται κατανοητή από τον κόσμο». «Ο πειρασμός, άγνωστος στους ανθρώπους που διασκεδάζουν, είναι γνωστός στους μοναχούς που κάνουν μια προσεκτική ζωή. Είναι ιδιαίτερα γνωστό στους ασκητές που ασχολούνται με τη νοερά προσευχή. Μια ασήμαντη λέξη, ένα ασήμαντο αντικείμενο από μια περιοχή του κόσμου που είναι εχθρική προς τον Θεό, αποτυπώνεται έντονα στις αγνές ψυχές. Συχνά ούτε ρέματα δακρύων, ούτε έντονο κατόρθωμα, ούτε εκτεταμένη γνώση της θεολογίας, ούτε πολύς χρόνος μπορούν να σβήσουν τις εντυπώσεις του βρώμικου και επιβλαβούς. Όλοι οι μοναχοί πρέπει να προστατεύονται προσεκτικά, ειδικά οι ερημίτες και οι ερημίτες». Ανήμερα της Αγίας Ανάστασης του Χριστού, 16 Απριλίου 1867, ο Άγιος Ιγνάτιος τέλεσε τη Λειτουργία, αλλά ήταν τόσο κουρασμένος που οι υπάλληλοι του κελιού δυσκολεύτηκαν να τον οδηγήσουν στο κελί του. Την ημέρα αυτή ανακοίνωσε ότι μετά τον Εσπερινό δεν θα δέχεται πλέον κανέναν, αφού είχε προκύψει η ανάγκη να προετοιμαστεί για τον θάνατο. Την επόμενη μέρα, στις 17, στα γενέθλια του Κυρίαρχου Αλέξανδρου Νικολάεβιτς, ο επίσκοπος στάθηκε στο βωμό, αλλά στη συνέχεια βγήκε στην υπηρεσία προσευχής των ευχαριστιών και διάβασε την τελευταία προσευχή με μια ασυνήθιστα δυνατή έκφραση. οι παρόντες επέστησαν άθελά τους την προσοχή σε αυτό. Αυτή ήταν η τελευταία προσευχή του Αγίου Ιγνατίου στον ναό. Είπε στον Αρχιμανδρίτη Ιουστίνο ότι είχε χάσει κάθε συμπάθεια για οτιδήποτε γήινο, ειδικά για το φαγητό... «Δεν θα αντέξω πολύ», πρόσθεσε. Ο επίσκοπος έγραψε στον Αρχιμανδρίτη Πίμεν, πρύτανη του μοναστηριού Nikolo-Ugreshskaya: «Χθες ήμουν ξαπλωμένος εκεί όλη μέρα, περιμένοντας τον θάνατο και σήμερα περιφέρομαι ξανά». Δύο μέρες πριν από το θάνατό του, μετά το μεσημεριανό γεύμα, ο άγιος ξάπλωσε να ξεκουραστεί, αλλά σύντομα σηκώθηκε και διέταξε τον υπάλληλο του κελιού Βασίλι να σερβίρει τσάι. Εκείνος, διαπιστώνοντας την εκπληκτική ερυθρότητα στο πρόσωπο του επισκόπου, ρώτησε τον λόγο για αυτό. Ο Επίσκοπος απάντησε ότι είχε υποστεί ένα μικρό χτύπημα, αν και δεν τον έβλαψε ιδιαίτερα, αλλά προμήνυε θάνατο. Ο νεαρός μοναχός τρομοκρατήθηκε και αναφώνησε: "Πώς μπορώ να ζήσω χωρίς εσένα, Vladyka; Τελικά, είναι πολύ δύσκολα αυτές τις μέρες!" Μου απάντησε: «Ναι, πατέρα, είναι πολύ, πολύ δύσκολο, τόσο δύσκολο που δεν μπορείς ούτε να το φανταστείς... Σε σκέφτηκα και πρόδωσα τον εαυτό μου και εσένα στο θέλημα του Θεού». Ο ανώτερος υπάλληλος του κελιού, ο Ιεροδιάκονος Νικάνδρ, προσφέρθηκε να στείλει για γιατρό, αλλά ο επίσκοπος αρνήθηκε. Το είχε πει και ρωτήσει πριν όσο πέθαινε, για να μην καλέσουν γιατρούς και να μην αποσπάσουν την προσοχή του ετοιμοθάνατου, να μην τον μπερδέψουν με κενές ελπίδες και να αφήσουν έναν Χριστιανό να πεθάνει όπως θα έπρεπε... Ο ηγεμόνας άντεξε άλλα δύο-τρία μικρά χτυπήματα ενώ έμεινε στα πόδια του. Το πρόσωπό του εξέφραζε αυξανόμενη τρυφερότητα, μερικές φορές λάμποντας ευθέως από χαρά, που κατάπληξε τους πάντες γύρω του. Την τελευταία μέρα πριν από το θάνατό του, το βράδυ, ο υπάλληλος του κελιού Βασίλι, αποχαιρετώντας τον για τη νύχτα, υποκλίθηκε στο έδαφος με τα λόγια: "Συγχωρέστε με, Vladyka, που αμάρτησα!" Και ξαφνικά ο άγιος γονάτισε και του προσκύνησε με τα λόγια: «Συγχώρεσέ με, Βασένκα...» Στις 30 Απριλίου, την εβδομάδα των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών, στις 7 το πρωί, ο υπάλληλος του κελιού Βασίλης μπήκε στο δωμάτιο του επισκόπου (ήταν το γραφείο του, αλλά και η κρεβατοκάμαρά του) και είδε ότι ένας αετός βρισκόταν ξαπλωμένος μπροστά από τις εικόνες. Και ο επίσκοπος το αφαιρούσε πάντα ο ίδιος μετά την προσευχή. Ο Vladyka πλύθηκε, ήπιε νερό των Θεοφανείων και πήγε στο διπλανό δωμάτιο, ήταν η τραπεζαρία και η δεξίωση, για να πιει τσάι. Μετά το τσάι, επέστρεψε στο γραφείο, όπως πάντα, διατάζοντας να μην τον ενοχλούν μέχρι αργά τη λειτουργία, μέχρι τις 9 το πρωί - πάντα διάβαζε και έγραφε αυτή την ώρα. Όταν ακούστηκε το ευαγγέλιο, ο υπάλληλος του κελιού μπήκε με προσευχή στον επίσκοπο και τον βρήκε ξαπλωμένο στο κρεβάτι στην αριστερή του πλευρά, απέναντι στον τοίχο. Όπως αναφέρεται στη βιογραφία: "Αφού στάθηκε για λίγο, ο Βασίλι επανέλαβε την προσευχή, αλλά δεν υπήρχε απάντηση. Κοιτάζοντας πιο προσεκτικά, παρατήρησε ότι πλησίαζε και πείστηκε ότι ο επίσκοπος είχε ήδη πεθάνει. Το κεφάλι του, ξαπλωμένο στο μαξιλάρι, ήταν ελαφρώς κεκλιμένο προς τα εμπρός, η παλάμη του αριστερού χεριού του ήταν σηκωμένη προς τα πάνω, σαν να ήταν κάτω από το σώμα στο δεξί χέρι. τοίχο, βρισκόταν κοντά στον ανοιχτό κανόνα. Γενικά, η αξιοπρεπής θέση του σώματος ήταν ο λόγος που ο συνοδός του κελιού δεν μπορούσε σύντομα να αποφασίσει να τον αναγνωρίσει ότι είχε ήδη περάσει στην αιωνιότητα. Ο θάνατος, έχοντας έρθει στον άγιο του Χριστού, βρήκε το μυαλό του απασχολημένο με την προσευχή: αφού το ξεκίνησε στη γη, κλήθηκε στον ατελείωτο έπαινο του Θεού στον ουρανό... Το πρόσωπο του νεκρού επισκόπου, μεταφέροντας το σώμα στο τραπέζι, έλαμπε από λαμπερή, απόκοσμη χαρά». Ο Άγιος Ιγνάτιος πέθανε την ίδια μέρα με τον μοναχό Νείλο του Σόρσκι, τον πνευματικό του δάσκαλο, μέντορα της ιερής σιωπής - την εβδομάδα των Μυροφόρων Γυναικών. Στις 5 Μαΐου 1867, ο Θεοφιλέστατος Επίσκοπος Kineshma (εφημέριος Kostroma) Jonathan τέλεσε την νεκρώσιμο Λειτουργία και την νεκρώσιμη ακολουθία. Διέταξε να γίνει η νεκρώσιμη ακολουθία σύμφωνα με το έθιμο του Πάσχα. Μετά τον επικήδειο λόγο και τον αποχαιρετισμό, το σώμα του αείμνηστου αγίου σε ανοιχτό φέρετρο περικυκλώθηκε γύρω από το ναό και στη συνέχεια κατέβηκε στην κρύπτη στην εκκλησία του νοσοκομείου του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Σεργίου. Ο Βασίλι έγραψε μετά τον θάνατο του επισκόπου: «Πιστεύω στις προσευχές σου, κύριε μου, γιατί έχω δει τους αμόλυντους τρόπους σου. Ποτέ δεν νοιάστηκες τόσο πολύ για τίποτα, δεν αγωνίστηκες για τίποτα τόσο πολύ ώστε να ευχαριστήσεις τον Κύριο· μέρα και νύχτα μόνο σκεφτόσουν, μόνο σκεφτόσουν πώς να πλησιάσεις τον Κύριο, πώς να προσευχηθείς πιο θερμά, Ανυπόφορο για σένα δεν έχεις βρει ποτέ τέτοια παρηγοριά και γαλήνη, όπως στην προσευχή και στο κλάμα και θαυμάζεις με ευλάβεια αυτή την κατάσταση, μια ανεξήγητη σιωπή έπεσε από πάνω σου, και η αμαρτωλή σκέψη ότι ήρθα να σου εξομολογηθώ πήγε πολύ μακριά από μένα. Ο Ηγούμενος Αντώνιος (Μποτσκόφ) έγραψε στις 9 Μαΐου 1867 στον ταμία του Ερμιτάζ της Τριάδας-Σέργιου, Ιερομόναχο Νεκτάριο: «Την 1η Μαΐου με ειδοποίησαν τηλεγραφικά για το θάνατο του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Ιγνάτιου. Και την προηγούμενη μέρα τον ευχαρίστησα με μια επιστολή που του έστειλε τον τάφο του τελευταίου τόμου του: τον τάφο του. για τον ίδιο τον πρόσφατα εκλιπόντα και δύο μνημόσυνα στον καθεδρικό ναό... Μετά τον άγιο Νείλο του Σόρα, ο Δεξιός Ιγνάτιος ήταν ο δεύτερος και, ίσως, ο τελευταίος μοναστικός διδάσκαλος και συγγραφέας και ως προς τη δύναμη των λόγων του και τη σαφήνεια παρουσίασης της ασκητικής του διδασκαλίας ήταν ο πρώτος και μοναδικός. Κανένας από τους συγχρόνους του δεν μπορούσε να τον ισοφαρίσει στη γνώση των Πατερικών Γραφών. Ήταν μια ζωντανή βιβλιοθήκη των Πατέρων... Όλη η εβδομάδα των Μυροφόρων, σύμφωνα με το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, ήταν αφιερωμένη ως προς τους κεκοιμημένους, και όλη η Οικουμενική Εκκλησία άθελά της έδωσε αυτή την τιμή στους νεοαναχωρηθέντες. Το δόγμα του Άρτου της Ζωής, το οποίο εξήγησε τόσο πειστικά ο Σεβασμιώτατος, διαβάστηκε στο κείμενο πάνω από τα άταφα ακόμα λείψανά του. Πιστεύω ότι όλα αυτά συνέβησαν σύμφωνα με την Ουράνια τάξη». Από τις μεταθανάτιες εμφανίσεις του Αγίου Ιγνατίου, η πιο εντυπωσιακή είναι αυτή που κατέγραψε ο Ιερομόναχος Μιχαήλ (Τσιχάτσεφ) από την ανιψιά του επισκόπου A.V. Zhandre. «Σοβαρή θλίψη», λέει εκεί, «κατέστρεψε ολόκληρη την ύπαρξή μου από τη στιγμή που έφτασαν τα νέα του θανάτου του κυρίου. Αυτή η θλίψη δεν ήταν κατώτερη από την προσευχή: η ίδια η προσευχή διαλύθηκε στη θλίψη, αφόρητη, πικρή. Ούτε μέρα ούτε νύχτα το αίσθημα της πνευματικής ορφάνιας δεν άφησε την καρδιά μου. Έτσι η ψυχή και το σώμα εξαντλήθηκαν μέχρι το τέλος της ημέρας. Ο θάνατος του ηγεμόνα την ημέρα αυτή ετοιμαζόμουν να μεταλάβω τα Ιερά Μυστήρια σε ένα από τα γυναικεία μοναστήρια της Μόσχας. Η προσευχή στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ζωντανή, έγινε αισθητή στην καρδιά μου, όπως ξαφνικά, ακατανόητα για μένα, η θλίψη για το θάνατο του επισκόπου εξαφανίστηκε. Πέρασαν αρκετά λεπτά, κατά τη διάρκεια των οποίων απομακρύνθηκα λίγα βήματα από τις Βασιλικές Πόρτες και, χωρίς να φύγω από τη σολέα, στάθηκα, υπό τη διεύθυνση της ηγουμένης, στην αριστερή χορωδία ακριβώς απέναντι από την εικόνα της Κοίμησης της Θεοτόκου. Υπήρχε μια προσευχή στην καρδιά μου, μια σκέψη κατέβηκε σιωπηλά στην καρδιά μου, και ξαφνικά, μπροστά στα εσωτερικά μου μάτια, σαν και στην καρδιά μου, αλλά ακριβώς απέναντί ​​μου στην εικόνα της Κοίμησης της Θεοτόκου, κοντά στο κρεβάτι στο οποίο ξαπλώνει η Βασίλισσα του Ουρανού, απεικονίστηκε το πρόσωπο του αποθανόντος αγίου - ομορφιά, δόξα, απερίγραπτο φως! Το φως φώτιζε ολόκληρο το πρόσωπο από ψηλά, ιδιαίτερα συγκεντρωμένο στην κορυφή του κεφαλιού. Και μέσα μου, πάλι στην καρδιά, αλλά μαζί και από το πρόσωπο, άκουσα μια φωνή, μια σκέψη, μια ιστορία - μια ακτίνα φωτός, ένα συναίσθημα χαράς που διαπέρασε όλη μου την ύπαρξη, που χωρίς λόγια, αλλά κατά κάποιο τρόπο μετέδιδε υπέροχα στον εσωτερικό μου άνθρωπο τα εξής λόγια: «Βλέπεις πόσο καλός είσαι σήμερα, και γι' αυτό δεν πρέπει να με στεναχωρείς». Και αυτό το τραγούδι ήταν τόσο γεμάτο αρμονία που όλη η προσοχή, όλη η ζωή καρφώθηκε άθελά του... Το παχύ μπάσο βουίζει ρυθμικά, όπως χτυπούσαν όλες οι καμπάνες της Μόσχας το βράδυ του Πάσχα, και αυτό το βουητό συγχωνεύτηκε ομαλά με τους απαλούς, βελούδινους τενόρους, με τα ασημένια διάσπαρτα άλτο - φαινόταν τόσο κακό σε ολόκληρη τη φωνή. Και οι λέξεις ξεχώριζαν όλο και πιο καθαρά. Άκουσα καθαρά: «Ο θεόπνευστος στολισμός των επισκόπων, δόξα και δοξολογία στους μοναχούς...» Και ταυτόχρονα μια ανεξήγητη ανακοίνωση μου, χωρίς λόγια, αλλά εντελώς καθαρά και κατανοητά, έλεγε μέσα μου ότι με αυτό το άσμα χαιρετούσαν τον Επίσκοπο Ιγνάτιο στον κόσμο των ουρανίων πνευμάτων. Ένας ακούσιος φόβος με κατέλαβε και μου ήρθε επίσης στο νου ότι η Vladyka δίδαξε να μην ακούω τέτοια οράματα και ακούσματα, για να μην υποκύπτουν σε αυταπάτες. Προσπάθησα σκληρά να μην ακούσω ή να μην ακούσω, συγκεντρώνοντας όλη μου την προσοχή στα λόγια της Προσευχής του Ιησού, αλλά το τραγούδι συνεχίστηκε εκτός από εμένα, οπότε μου ήρθε η σκέψη αν τραγουδούσαν όντως κάπου στη γύρω περιοχή. Σηκώθηκα από το κρεβάτι, πήγα στο παράθυρο, το άνοιξα: όλα ήταν ήσυχα, ξημερώνει στα ανατολικά. Το πρωί, όταν ξύπνησα, προς έκπληξή μου, θυμήθηκα όχι μόνο το άσμα που άκουγα το βράδυ, αλλά και τα ίδια τα λόγια. Όλη τη μέρα, παρά τις πολλές καθημερινές δραστηριότητες που συνέβαιναν, είχα την εξαιρετική εντύπωση από αυτά που άκουσα. Οι λέξεις ανακαλούνταν αποσπασματικά και με ασυνέπεια, αν και η γενική τους σύνδεση ξέφυγε από τη μνήμη. Το βράδυ ήμουν στην ολονύχτια αγρυπνία, ήταν Σάββατο - παραμονή της τελευταίας Κυριακής των έξι εβδομάδων του Πάσχα, ο κανόνας του Πάσχα. Αλλά ούτε αυτές οι καντάδες ούτε η αρμονική χορωδία των τραγουδιστών Τσούντοφ μου θύμισαν αυτό που είχα ακούσει την προηγούμενη μέρα: δεν μπορούσε να γίνει σύγκριση μεταξύ του ενός και του άλλου. Γυρίζοντας σπίτι κουρασμένος, κουρασμένος, πήγα για ύπνο, αλλά πάλι δεν κοιμήθηκα, και πάλι, μόλις ο θόρυβος της πόλης άρχισε να υποχωρεί, γύρω στα μεσάνυχτα, γνώριμοι ήχοι άγγιξαν ξανά τα αυτιά μου, μόνο που αυτή τη φορά ήταν πιο κοντά, πιο καθαρά και οι λέξεις χαράχτηκαν στη μνήμη μου με εκπληκτική συνέπεια. Μια αόρατη χορωδία τραγούδησε αργά και ηχηρά: «Υπέρμαχος της Ορθοδοξίας, μεγάλος εργάτης και διδάσκαλος της μετάνοιας και της προσευχής, θεόπνευστο στολίδι στους επισκόπους, δόξα και έπαινο στους μοναχούς: με τα γραπτά σου μας έκανες όλους αγνούς». Τσεβνίτσα πνευματική, νέος Χρυσόστομος: προσευχήσου στον Λόγο του Χριστού Θεού, που έφερες στην καρδιά σου, να μας χαρίσει τη μετάνοια πριν το τέλος!». Αυτή τη φορά, παρά το γεγονός ότι έλεγα έντονα την προσευχή του Ιησού, το τραγούδι δεν διέλυσε την προσοχή μου, και κατά κάποιον τρόπο, με ανεξήγητο τρόπο, η εγκάρδια προσευχή μου συγχωνεύτηκε στη γενική αρμονία του άσμα που άκουσα, και η καρδιά μου ένιωσα ζωηρά και ήξερα ότι ήταν ένα επίσημο τραγούδι με το οποίο οι κάτοικοι του ουρανού και της γης χάρηκαν. Ο Ιγνάτιος, που είχε περάσει από τη γη στον ουρανό. Το τρίτο βράδυ, από 21 έως 22 Μαΐου, συνέβη ξανά το ίδιο, με τις ίδιες αισθήσεις. Αυτή η τριπλή επανάληψη επιβεβαίωσε την πίστη και δεν άφησε καμία σύγχυση, αποτυπώνοντας στη μνήμη τόσο τα λόγια του τροπαρίου όσο και τη μελωδία στην οποία ψάλλονταν, σαν μια προσευχή γνωστή από παλιά. Η μελωδία έμοιαζε με την ψαλμωδία των κοντακίων στους ακαθιστές. Αργότερα, όταν έδειξα στη φωνή μου τι είδους μελωδία άκουσα, μου είπαν ότι ήταν η όγδοη φωνή». Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος ανακηρύχθηκε άγιος από το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αγία Τριάδα Σέργιου Λαύρα (9 Ιουνίου 1988) για την αγιότητα της ζωής, που αντικατοπτρίζεται στα έργα του, που δημιουργήθηκαν στο πνεύμα της πατερικής παράδοσης. Άγιος Ιγνάτιε, προσευχήσου στον Θεό για εμάς!