Goldflügeliger Phönix

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Dieses Buch ist keine Hagiographie, sondern ein Versuch, mit Gottes Hilfe zumindest einen gewissen Nutzen aus der Betrachtung der Handlungen des Lebens, insbesondere aber der spirituellen Worte des großen Asketen, zu ziehen. Möge der Herr uns gute Aufmerksamkeit schenken, möge er in unseren Herzen behalten, was für uns nützlich ist, für unser Heil; Mögen wir wahrnehmen können, was mit einer geerdeten Seele schwer zu begreifen ist! Klosterleistung des Heiligen Ignatius (Brianchaninov) Mit dem Segen Seiner Heiligkeit des Patriarchen von Moskau und ganz Russland Alexy II Wie wir oft im Leben von Heiligen treffen, war der heilige Ignatius ein Kind, das seine Eltern vom Herrn angefleht hatten. Sein Vater, ein wohlgeborener Adliger und Gutsbesitzer Alexander Semenovich Bryanchaninov, und seine Mutter Sofia Afanasyevna (ebenfalls aus der Familie Bryanchaninov) heirateten sehr früh. Ihre ersten beiden Babys starben, und es folgte eine lange Zeit der Kinderlosigkeit. Die Brianchaninovs waren fromme Menschen. Da sie Kinder haben wollten, begannen sie inbrünstig zu Gott zu beten und Klöster in derselben Provinz Wologda zu besuchen, in der sich ihr Anwesen befand. Sie verbrachten mehrere Tage in den Klöstern des nördlichen Thebais, des Heiligen Geistlichen, Glushitsky, Lopotov, Prilutsky und anderen Klöstern. Der Herr hörte sie. Am 6. Februar 1807 bekamen sie einen Sohn, der zu Ehren des Heiligen Demetrius von Prilutsky benannt wurde. Und dann hatte er Brüder und Schwestern. Der heilige Ignatius verbrachte seine Kindheit in seinem Heimatdorf Pokrowskoje, südlich von Wologda im Bezirk Grjasowez. Natürlich stellten die Eltern Mentoren und Lehrer ein und bereiteten den Jungen auf den Eintritt in eine der Militärschulen der Hauptstadt vor, aber er beherrschte mühelos und sogar bereitwillig die exakten Wissenschaften und zeigte gleichzeitig brillante Fähigkeiten. Am meisten liebte er einsame Spaziergänge im alten Park des Anwesens und am Rande des Dorfes. Die karge Natur des russischen Nordens erschien ihm nicht arm. Er lauschte liebevoll dem Rascheln der Blätter und den Vogelstimmen, dem Rascheln des Grases und dem Plätschern des Baches unter der Klippe. Manchmal saß er lange Zeit auf einem Stein zwischen den Grabsteinen und Krypten des Familienfriedhofs in der Nähe der Fürbittekirche. Alles um ihn herum erzählte ihm vom Schöpfer. Seine Seele eilte zu Gott. Hier entstanden auf mysteriöse Weise wie von selbst jene Bestrebungen und Eigenschaften, die später in der Seele des Heiligen wuchsen und sich festigten. Später, bereits als Archimandrit, schrieb er: „Soweit ich mich aus meiner Kindheit erinnere, waren meine körperlichen Gefühle nicht empfänglich, die materielle Welt beeinflusste mich durch sie nur schwach. Ich war gleichgültig, kalt gegenüber allem … Ich wurde geschaffen, um Menschenseelen zu lieben, Menschenseelen zu bewundern!“ „Für das Gesicht und für alles Materielle“, schrieb der Heilige 1847 an einen Mönch, „bin ich definitiv ohne Augen. Ich vergesse nur die Gesichtszüge; die Merkmale der Seele, selbst die subtilsten, bleiben im Gedächtnis eingeprägt.“ Diese Eigenschaft ist sehr bedeutsam und selten, wie eine natürliche Hinwendung aller menschlichen Gefühle zum Spirituellen. In seiner Jugend empfing er ein solches Geschenk vom Herrn. Der junge Demetrius besuchte mit seinen Eltern Klöster. Und hier tauchte er, ohne einen Blick in das „Material“ zu werfen, in die betenden Tiefen des heiligen Ortes ein. Das Geistige wurde für ihn zur Realität, er sah darin das wirkliche Leben. Als ältestes der Kinder war er auch der fähigste unter ihnen. Er half ihnen geduldig beim Lernen und lockte sie gleichzeitig zum Gebet und zum Lesen spiritueller und moralischer Bücher. Er tat dies mit Liebe und Demut und alle seine Brüder und Schwestern wurden eifrige orthodoxe Christen. Zu dieser Zeit wurden sie von Seminarlehrern unterrichtet, die aus Wologda stammten. Der heilige Ignatius schrieb über seine Jugend: „Meine Kindheit war voller Sorgen. Hier sehe ich Deine Hand, mein Gott! Ich hatte niemanden, dem ich mein Herz öffnen konnte: Ich begann, es vor meinem Gott auszuschütten, ich begann, das Evangelium und das Leben Deiner Heiligen zu lesen. Ein gelegentlich durchbohrter Schleier lag für mich auf dem Evangelium. Aber Deine Pimens, Deine Sisoi und Macarii machten einen wunderbaren Eindruck auf mich. Der Gedanke, der oft durch Gebete und Lesungen zu Gott aufstieg, begann wenig.“ nach und nach, um Frieden und Ruhe in meine Seele zu bringen, atmete eine unbeschreibliche Stille in meinem Geist und meinem Herzen, aber ich verstand es nicht, ich glaubte, dass dies der gewöhnliche Zustand aller Menschen sei.“ Die „Leiden“, von denen der Heilige hier spricht, bestanden darin, dass die in ihm wachsenden spirituellen Bestrebungen bei seinen Verwandten, die zwar ein frommes, aber rein weltliches Leben führten, keine Resonanz fanden. Eltern bereiteten ihre Söhne auf den Militärdienst und ihre Töchter auf die Ehe vor. Es waren keine Abweichungen erlaubt – alles wurde im Voraus entschieden. Im Jahr 1822 brachte Alexander Semenovich Bryanchaninov seinen Sohn nach St. Petersburg, um sich an der Hauptingenieurschule anzumelden, fragte den jungen Mann jedoch – bereits irgendwo in der Nähe der Hauptstadt –, wo er sich, wenn es sein Wille wäre, gerne einschreiben würde. Demetrius, der zuerst nach seinem Wunsch gefragt wurde, war darüber erstaunt und beschloss, die Wahrheit zu sagen. Er bat seinen Vater, nicht böse zu sein, wenn ihm die Antwort nicht gefiele, und sagte, er wolle nicht zur Schule gehen, sondern „Mönch werden“. Der Vater, der wiederum offenbar erstaunt war, schwieg. Und bald bestand der zukünftige Heilige die Aufnahmeprüfungen in einem Wettbewerb mit vier Personen pro Platz mit Bravour. Großfürst Nikolai Pawlowitsch, der damalige Generalinspekteur der Militäringenieure, war bei den Prüfungen anwesend und machte auf den gutaussehenden und hervorragend vorbereiteten jungen Mann aufmerksam. Dimitri wurde in den Anitschkow-Palast eingeladen, wo Nikolai Pawlowitsch, der zukünftige Kaiser, ihn seiner Frau Alexandra Fjodorowna vorstellte, die erstaunt war, dass der junge Mann, der in der Provinz aufgewachsen war, nicht nur die Naturwissenschaften, sondern auch Latein und Griechisch so gründlich beherrschte. Auf ihren Wunsch hin wurde er als ihr Rentner eingetragen. In St. Petersburg hatte Dimitri Verwandte, reiche Leute, die ein gesellschaftliches Leben führten. Durch sie betrat er den damals berühmten literarischen und künstlerischen Salon des Präsidenten der Akademie der Künste und gleichzeitig des Direktors der Kaiserlichen Öffentlichen Bibliothek, Alexei Nikolaevich Olenin, in dem sich Musiker, Künstler, Schriftsteller versammelten und Prominente zu Gast waren. Hier traf der junge Mann berühmte Schriftsteller – den Übersetzer von Homer Gnedich, den Fabulisten Krylow und vielleicht Puschkin. Olenin entdeckte bei ihm ausgezeichnete deklamatorische Fähigkeiten und begann, ihn bei Treffen anzuweisen, einige der neuen Werke der Kreismitglieder zu lesen, die besprochen wurden. Dimitry Brianchaninov selbst schrieb dann etwas Künstlerisches, höchstwahrscheinlich Gedichte (er drückte später einige seiner Gedanken und Gefühle in poetischer Form aus). Weder die Behörden noch die Kameraden des Kadetten Dimitry Brianchaninov ahnten, was in der Seele dieses brillanten Studenten vorging, der sympathisch wirkte und im Umgang mit anderen immer gleichberechtigt war. Später beschrieb er selbst seinen damaligen Zustand: „Fast zwei Jahre vergingen ... eine seltsame Leere wurde geboren und wuchs bereits in meiner Seele, Hunger erschien, eine unerträgliche Sehnsucht erschien – nach Gott. Ich begann meine Nachlässigkeit zu betrauern, das Vergessen zu betrauern, dem ich den Glauben verraten hatte, das süße Schweigen zu betrauern, das ich verloren hatte … Ich erinnere mich: Ich gehe in der Uniform eines Kadetten durch die Straßen von St. Petersburg, und Tränen strömen wie Hagel meine Augen!..“ So protestierte die in der Liebe Gottes erzogene Seele gegen die Dominanz alles Weltlichen im Leben! Die Wissenschaft allein könnte es nicht nähren. Die Lehren aus dem Gesetz Gottes und das einmal im Jahr abgehaltene Fasten mit Beichte und Kommunion der Geheimnisse Christi reichten ihr nicht... Die Wissenschaft ist, wie der heilige Ignatius feststellt, „für die Erde; die Notwendigkeit für den Menschen endet mit dem Ende des irdischen Lebens.“ „Wissenschaft! – schien der junge Mann zu weinen. – Gib mir, wenn du kannst, etwas Ewiges, Positives, gib mir etwas Untrennbares und Wahres, das es wert ist, als Eigentum eines Menschen bezeichnet zu werden! „Die Wissenschaften schwiegen.“ Und so stürzte er sich kopfüber in die Lektüre der Schriften der orthodoxen Heiligen Väter – in St. Petersburg gab es viele Möglichkeiten, an diese Bücher zu kommen. Das war die Luft, die nur seine Seele atmen konnte. Es war eine erstaunliche und unterhaltsame Lektüre. „Was ist mir an den Schriften der Kirchenväter als Erstes aufgefallen? – schrieb der Heilige. - Das ist ihre Vereinbarung, eine wunderbare, majestätische Vereinbarung... Wenn ich in einer klaren Herbstnacht in den klaren Himmel schaue, der mit unzähligen Sternen unterschiedlicher Größe übersät ist, die ein einziges Licht ausstrahlen, dann sage ich mir: Das sind die Schriften der Kirchenväter. Wenn ich an einem Sommertag auf das weite Meer schaue, das mit vielen verschiedenen Schiffen mit ausgebreiteten Segeln bedeckt ist, wie weiße Schwanenflügel, laufende Schiffe unter dem gleichen Wind, auf ein Ziel zu, auf einen Pier, dann sage ich mir: Das sind die Schriften der Väter... Der einzige Weg zur Erlösung ist die unerschütterliche Befolgung der Anweisungen der Heiligen Väter... Dieser Gedanke war für mich die erste Zuflucht im Land der Wahrheit. Ein guter, rettender Gedanke! Sie begann mir ständig den schwierigen und traurigen schmalen unsichtbaren Weg des Geistes und Herzens zu Gott zu erhellen.“ „Diese Lektüre“, schrieb der Heilige, „wusste mir: Ich muss das Heil in mir selbst entwickeln, fühlen, sehen, ohne das der Glaube an Christus tot ist und das Christentum ein Wort und ein Name ohne seine Umsetzung ist!“ Es lehrte mich, die Ewigkeit als eine Ewigkeit zu betrachten, vor der selbst ein tausendjähriges Erdenleben bedeutungslos ist, nicht nur unser Leben, gemessen in einem halben Jahrhundert. Es hat mich gelehrt, dass das irdische Leben zur Vorbereitung auf die Ewigkeit genutzt werden sollte.“ Er ist siebzehn Jahre alt. Aus St. Petersburg schreibt er an seine Schwester Alexandra: „Was ist der Mensch auf Erden? - Reisender. -Was ist der Tod? Die Ära, in der unser wahres Leben beginnt. Während wir lange Zeit in dieser Dunkelheit der Nacht inmitten von Schwächen und Versuchungen umherwandern, geleitet vom Licht des wahren Glaubens, erreichen wir schließlich die Grenze, an der Licht von Dunkelheit getrennt wird. Glücklich ist der Mann, der ein wahrer Christ war“ (1824). Als die Schwester Demetrius bat, für sie zu beten, antwortete er mit großer Demut: „Mein sündiges Gebet kann nicht einmal ein Gebet genannt werden, denn was ist ein Gebet? Das Gebet ist ein Gespräch zwischen einer Person und Gott. Bete ich? Nein, ich sündige mehr als ich bete. Ich hoffe jedoch auf den allbarmherzigen Herrn, dass er mir eines Tages helfen wird, die Kraft des Gebets zu spüren.“ In der Schule fand Dimitry einen Freund, seinen Klassenkameraden Michail Tschitchatschew, einen Adligen aus der Provinz Pskow. Obwohl er einen völlig anderen Charakter hatte als der zukünftige Heilige, ein fröhlicher Kerl und Redner, strebte seine Seele auch nach einem Leben in Christus. Und so begannen sie, Freunde, heimlich von ihren Vorgesetzten, in den Valaam-Hof zu gehen, wo sie beichteten und die Kommunion empfingen. Dann begannen sie auf Anraten der Valaam-Mönche, die Alexander-Newski-Lavra zu besuchen. Hier wurden sie liebevoll von den Mönchen Aaron, Chariton und Ioannikiy, Schülern der Ältesten Theodore und Leonid, Anhänger des Mönchs Paisius (Velichkovsky), Archimandrit des moldauischen Neametsky-Klosters, empfangen. Fr. wurde der Mentor von Dimitri und Mikhail. Afanasy, Lavra-Beichtvater. „Gute Mönche“, heißt es im Leben des Heiligen Ignatius, „besonders Pater Ioannikiy und Beichtvater Pater Athanasius, teilten mit den mönchsliebenden und weisen jungen Männern alles, was ihnen langjährige spirituelle Erfahrung bescherte. Dimitri Alexandrovich überraschte sie oft mit seinen Fragen, die Aspekte des spirituellen Lebens betrafen, die auf ein ziemlich reifes spirituelles Alter hinweisen. Eine solche enge Freundschaft mit den Mönchen hatte eine entsprechende Wirkung. Dimitri Alexandrovich wurde auswendig ein perfekter Asket.“ Zu dieser Zeit lebte der heilige Ignatius mit seinem alten Diener Dormidont in einer Privatwohnung. Dieser Diener, ein Leibeigener der Familie Brianchaninov, besuchte den jungen Herrn fleißig und wusste von seinem Besuch in der Lavra. Und so informierte er seine Eltern über alles. Er erinnerte sich an den ausdrücklichen Wunsch seines Sohnes, Mönch zu werden, und beschloss, damit aufzuhören. Auf seine Bitte hin befahl der Schulleiter, Graf Sievers, Dmitry, von einer Privatwohnung in eine Regierungswohnung innerhalb der Mauern des Michailowski-Ingenieurschlosses zu ziehen, und errichtete die Aufsicht über ihn. Lavras Beichtvater, Pater. Afanasy erhielt zunächst vom St. Petersburger Metropoliten Seraphim ein Verbot, die Kadetten Brianchaninov und Chikhachev zur Beichte zu akzeptieren, aber nachdem der Metropolit mit den jungen Leuten gesprochen hatte, erkannte er ihre Aufrichtigkeit und ihren tiefen Glauben und erlaubte Pater Dr. Afanasy akzeptiert sie. Im Frühjahr 1826 erkrankte der heilige Ignatius, der bereits das College abgeschlossen und Offizier geworden war, schwer. Als der Kaiser davon erfuhr, sandte er seinen Leibarzt mit der Anweisung, ihn über den Krankheitsverlauf des jungen Offiziers zu informieren. Die Krankheit erfasste Brianchaninov so dramatisch, dass er bereits an den Tod dachte und sich auf den Übergang in die Ewigkeit vorbereitete. Dies war jedoch nur eine Prüfung des Herrn. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der heilige Ignatius während der Krise gelobt hat, um jeden Preis ins Kloster zu gehen. Alles Folgende bestätigt dies. Bei seinem ersten Auftritt nach seiner Genesung in der Alexander-Newski-Kloster traf Dimitri Alexandrowitsch den Ältesten Leonid (Nagolkin), den zukünftigen ehrwürdigen Optina-Ältesten, der aus dem Alexander-Swirski-Kloster kam, um seine Schüler zu besuchen. In einem einsamen Gespräch, bei dem es keine Zeugen gab, offenbarte der zukünftige Heilige dem Ältesten alles, was ihm am Herzen lag. Er fand bei diesem Ältesten spirituelle Führung und beschloss, alle Anstrengungen zu unternehmen, die Welt zu verlassen und ihm ins Kloster zu folgen. Dimitri Alexandrowitsch verbrachte den Sommer 1826 in seiner Heimatstadt Pokrowski, er erhielt Urlaub, um seinen Gesundheitszustand zu verbessern. Hier zwang er sich, seinen Eltern seine Absichten zu offenbaren, was diese wütend machte und es zu keiner Einigung kam. Mit tiefer Trauer reiste er nach St. Petersburg; Es tat ihm weh, dass seine Eltern die Ernsthaftigkeit seines Wunsches nicht verstanden. In St. Petersburg reichte er einen Antrag auf Entlassung aus dem Dienst ein. Der Herrscher Nikolai Pawlowitsch erfuhr davon und beauftragte seinen Bruder, Großfürst Michail Pawlowitsch, Generalinspekteur der Militäringenieure, Brianchaninow von seiner Absicht, ins Kloster zu gehen, abzubringen. Es war nicht möglich, ihn davon abzubringen, und dann teilte der Großherzog dem jungen Offizier mit, dass der Kaiser mit seinem Rücktritt nicht einverstanden sei. Er wurde nach Dinaburg (heute Daugavpils in Lettland, am Fluss Daugava) geschickt, wo er den Bau der Festung überwachen sollte. Der Ort war feucht, die Krankheit kehrte zurück. Brianchaninov verließ den Raum zwei oder drei Wochen lang nicht. Sein Geisteszustand war ernst. Aber die Korrespondenz mit dem Ältesten Leonid und Michail Chikhachev über das Klosterleben bestärkte seine Hoffnungen. Im Herbst 1827 besuchte Großherzog Michail Pawlowitsch Dinaburg und stimmte schließlich seinem Rücktritt zu, als er sah, dass Dimitri Brianchaninov aus gesundheitlichen Gründen seinen Amtspflichten nicht nachkommen konnte. Am 6. November wurde es übergeben. Dimitri Aleksandrovich Brianchaninov wurde im Rang eines Leutnants entlassen und reiste sofort zum Alexander-Svirsky-Kloster. Das Herz ist gegenüber der Welt, gegenüber ihren Diensten, gegenüber ihrer Größe, gegenüber ihrer Süße kalt geworden – schrieb der heilige Ignatius. „Ich beschloss, die Welt zu verlassen, mein irdisches Leben der Erkenntnis Christi zu widmen, mich Christus anzugleichen ... Mein Körper selbst schrie zu mir: „Wohin bringst du mich?“ Ich bin so schwach und kränklich. Du hast die Klöster gesehen, du hast sie kurz kennengelernt: Das Leben in ihnen ist für dich unerträglich, sowohl wegen meiner Schwäche als auch wegen deiner Erziehung und aus allen anderen Gründen Mit dem Herzen, einem unverständlichen und unerklärlichen Ruf, betrat ich das Kloster.“ Seine Eltern waren beleidigt darüber, dass er ihren Willen verletzt hatte, hörten auf, mit ihm zu korrespondieren und entzogen ihm finanzielle Unterstützung. So trat er als Bettler ins Kloster ein und erfüllte damit im wahrsten Sinne des Wortes das Gebot der Habgierfreiheit. Seinen ersten Dienst leistete er im Kochhaus, wo er dem Koch, einem ehemaligen Leibeigenen seines Vaters, half. Sie schickten ihn an den See, um gemeinsam mit den klösterlichen Fischern Netze auszulegen. Einmal im Herbst musste er ins Wasser und das Netz entwirren, weshalb er unter einer starken Erkältung litt. Der Novize Dimitri ertrug demütig alle Schwierigkeiten des Klosterlebens und war dem Ältesten Leonid gehorsam, der alle seine Fragen und Schwierigkeiten löste. Der Älteste erzog sein geistliches Kind sehr streng. Das Leben des Heiligen beschreibt einen Vorfall, als Elder Leonid, der im Winter einen Diener Gottes besuchte, das Haus betrat. „Als er zu mir kam“, erinnerte sich der Mann, „fing ich an, mir Sorgen um den Samowar zu machen und dachte: Der Älteste war nicht der Einzige, der angekommen war, wahrscheinlich war da eine Art Fahrer“, und ich fing an, den Ältesten zu bitten, ihn ebenfalls hereinzulassen. - Der Älteste drehte sich zu ihm um und sagte dann zu mir: „Weißt du, wer das ist? – Das ist Brianchaninov.“ Dann verneigte ich mich tief vor dem Fahrer.“ Elder Leonid kam zusammen mit seinem Mentor Pater aus Walaam im Alexander-Svirsky-Kloster an. Theodore, ein Schüler des heiligen Paisius, im Jahr 1817. Pater Theodore, ein einfacher Mönch, aber gleichzeitig ein gesegneter Ältester, starb 1822. Elder Leonid erzählte dem Novizen Demetrius viel über ihn und 1828 segnete er ihn, das Leben des unvergesslichen Asketen aufzuschreiben. Seit seiner Jugend hatte der heilige Ignatius eine Besonderheit: Er liebte das klösterliche Leben und die von Gott gegründeten und vom Herrn geheiligten Klöster und verschloss seine Augen nicht vor den Mängeln, die den Menschen entstehen und durch ihre Sündhaftigkeit verursacht werden. Er entwickelte das Ideal des klösterlichen Lebens im Zusammenhang mit der Lektüre der Leben und Schriften der alten Väter des Ostens, der berühmten Ältesten des Patericon, beginnend mit Antonius und Pachomius dem Großen. Da er sich zu einem solchen Leben nicht für fähig hielt und sich dazu zwang, sich zu demütigen und zu schweigen, strebte er dennoch ein echtes Klosterleben an und war sehr traurig, da er eine Menge geistlicher Unordnung um sich herum sah. Auf den ersten Schritten seines Klosterlebens traf der Novize Demetrius mehrere maßgebliche Mentoren, darunter den bereits erwähnten Ältesten Leonid, Archimandrit Theophan von Nowojezersk, den Ehrwürdigen Moses und Makarius von Optina, aber keiner von ihnen entsprach vollständig seinem Ideal. „In meiner Jugend“, schrieb der heilige Ignatius, „habe ich keinen Ältesten gefunden, der mich zufriedenstellen würde; aber das liegt auch daran, dass ich nicht so gesucht habe, wie ich sollte, ich wusste nicht, wie ich suchen sollte ... Die befriedigendste Person, die ich treffen konnte, war der Mönch Nikandr, Prosphora-Schüler des Babajewski-Klosters, ein gnädiger Ehemann. Mit ihm habe ich 1847 gesprochen.“ Das erste uns bekannte Werk des Heiligen Ignatius ist „Das Leben des Schemamonk Theodore“, geschrieben 1828 im Alexander-Svirsky-Kloster. Der Heilige und damalige Novize Demetrius würdigte den großen Asketen und sein Engagement für „kluge Arbeit“ (ohne die „körperliche Taten vergeblich sind“) und ließ es sich nicht nehmen, von der Berücksichtigung der Unzulänglichkeiten des Ältesten zu profitieren. Von Moldawien nach Russland zurückgekehrt, Pater. Theodore begann, von einem Kloster zum anderen zu ziehen. Am White Beach, wo Elder Leonid damals Rektor war, trug er zur Wiederbelebung des wahrhaft alten Wüstenlebens bei. Und zum Beispiel mochte er das Paleostrovskaya-Kloster, in dem er zum Chef ernannt wurde, nicht, da sein Erbauer nur mit einem Haushalt beschäftigt war. Pater Theodore konnte sich nicht zurückhalten und stritt sich mit ihm. Wegen seines unerlaubten Verlassens des Klosters wurde ihm von den Kirchenbehörden das Recht entzogen, eine Soutane und Kamilavka zu tragen, und er wurde in das Kloster Spaso-Preobrazhensky Valaam überführt. „Und hier gab es Anlass zum Streit“, bemerkt Novize Dimitri. UM. Theodore bemerkte unnötige Verbeugungen beim Gottesdienst und Pflanzenöl beim Essen an unpassenden Tagen. Und so verletzte er, „in seinem Bemühen, solche Vereinfachungen zu korrigieren“, schreibt der Biografieautor, den allgemeinen Frieden und die Ruhe. Wie wurde der Glanz der Gebote Christi in seinem Herzen verdunkelt? Das ganze Kloster war von Verwirrung erfasst, und die geistlichen Autoritäten waren gezwungen, den Schema-Mönch aus dem Valaam-Kloster in das Alexander-Svirsky-Kloster zu verlegen, um der Unordnung Einhalt zu gebieten.“ Tatsächlich steht Novize Dimitri im Allgemeinen auf der Seite von Pater Dr. Theodore, er verurteilt ihn nicht; im Gegenteil, er folgt seiner Lehre, die jetzt von Pater Dr. Leonidas, trauert aber um die unüberlegten Schritte des Ältesten. Er vergisst nicht, dass es die Schüler des heiligen Paisius waren, wie der Mönch Theodore, die den russischen Mönchen teils die wesentlichen Grundlagen der klösterlichen Arbeit nahebrachten und teils daran erinnerten. Sie brachten auch Kopien aus den Manuskripten des heiligen Paisius, seine Übersetzungen der Philokalia aus dem Griechischen ins Kirchenslawische, die Worte der Heiligen Ephraim und Isaak des Syrers, die Antworten der Väter Barsanuphius und Johannes auf die Fragen seiner Jünger und viele andere Werke orthodoxer Lehrer der Kirche. Bereits zu Beginn seines klösterlichen Weges zeigte der heilige Ignatius großes Bewusstsein für die Feinheiten der „Wissenschaft der Wissenschaften und der Kunst der Künste“ – der klösterlichen spirituellen Arbeit. In „Das Leben des Schemamonk Theodore“ spricht er vom „königlichen Weg“, der „im klösterlichen Sinne umsichtige Mäßigung in Taten und den gegenseitigen Rat zweier oder drei gemeinsam schweigender Mönche bedeutet“, von „spirituellem, geistigem Gehorsam“, was die Fähigkeit bedeutet, „nicht nach dem eigenen Willen, sondern nach den Anweisungen des Nächsten zu denken und zu fühlen“, was als „geistliches Martyrium, die Kreuzigung von“ bezeichnet wird Der schnellste, bequemste und korrekteste Weg, das Heiligtum zu erreichen, ist die Nachfolge des Erlösers.“ „Aus diesem Gehorsam“, schreibt er, entsteht ein schmerzhaftes Herzgefühl, das Weinen genannt wird, und das Denken, das sich allmählich auf alles Vergängliche abkühlt, beginnt unaufhörlich zu fließen und sich Gott zuzuwenden, was der Beginn wahrer geistiger Aktivität ist.“ In derselben Arbeit erwähnt Novize Demetrius insbesondere das ihm bereits bekannte Buch „Askische Worte“ des Heiligen Isaak des Syrers, übersetzt von Elder Paisius (später wird es durch die Werke der Mönche von Optina Pustyn veröffentlicht). „Darin“, sagt er, „wird mit besonderer Klarheit und Detailliertheit dargelegt, wie die Seele durch die Gebote Christi gereinigt wird, wie die Gnade Gottes selbst in reinen Seelen wohnt und ihr Innewohnen mit verschiedenen Handlungen markiert, wie zum Beispiel: unaufhörliches Gebet, ständige Tränen, außergewöhnliche Freude ... Die meisten Mönche der Gegenwart wissen nicht, dass die Wissenschaft des Mönchtums ihre eigene Einleitung, ihren Anfang, ihre eigene Mitte und ihr eigenes Ende hat, und versuchen sofort, gnadenvolle Handlungen in sich selbst zu offenbaren (als ob Gott ist dem menschlichen Willen untergeordnet!), ohne sich zuvor darum zu kümmern, das Herz fähig zu machen, das Göttliche zu empfangen. Aus dieser falschen Handlung, die auf falschen Vorstellungen beruht, entstehen normalerweise zwei Arten von Konsequenzen: entweder Unfruchtbarkeit oder das Wachstum falscher Früchte anstelle echter Früchte. Der heilige Ignatius hat sich hier einen schwierigen, aber klaren Weg vorgezeichnet, von dem er keinen Schritt abweichen wollte. Er hatte noch keine Tonsur erhalten, aber er wartete voller Angst auf diese große Gnade Gottes. Im April 1828 wurde Pater Dr. Leonid wurde schließlich aus dem Alexander-Svirsky-Kloster entlassen und reiste mit einigen seiner engsten Schüler (wahrscheinlich auch dem Novizen Dimitri Brianchaninov) nach Kiew, um die ehrenvollen Reliquien der Pioniere des russischen Mönchtums Antonius und Theodosius von Petschersk sowie einer Vielzahl anderer Asketen in der Lavra, in den nahen und fernen „Pechers“, zu verehren. Am 6. Oktober 1828 kam Elder Leonid in der Einsiedelei Bogoroditskaya Ploshchanskaya im Sevsky-Bezirk der Provinz Orjol an und hatte im Allgemeinen die Absicht, weiter nach Optina zu reisen. Aber er blieb sechs Monate in Ploshchanskaya. Hieromonk Macarius, der zukünftige ehrwürdige Älteste von Optina, arbeitete hier achtzehn Jahre lang. Er wurde Schüler von Pater Dr. Leonida, seit seinem Mentor Pater. ist vor etwa drei Jahren gestorben. Athanasius, einer der Schüler des heiligen Paisius. Auch Dimitry Brianchaninovs Freund Michail Tschitchatschow kam hierher. Beide Novizen wurden in einem abgelegenen Haus im Klostergarten untergebracht. Ein spiritueller Touch aus dieser glückseligen Zeit für Liebhaber der Stille und Einsamkeit spiegelte sich in der künstlerischen und philosophischen Skizze des Heiligen Ignatius aus dem Jahr 1843 wider. „1829 verbrachte ich den Winter in der Einsiedelei Ploshchanskaya“, schrieb er. „Und bis heute steht dort, im Garten, die abgeschiedene Holzzelle, in der ich mit meinem Freund lebte. Bei ruhigem Wetter, an sonnigen, klaren Tagen, ging ich auf die Veranda, setzte mich auf eine Bank und schaute auf den weiten Garten. Seine Nacktheit war mit einer Schneedecke bedeckt; Alles um ihn herum ist still, eine Art toter und majestätischer Frieden. Dieser Anblick begann mir zu gefallen: nachdenkliche Blicke richteten sich unwillkürlich darauf, als suchten sie nach einem Geheimnis darin Eines Tages saß ich da und blickte aufmerksam auf den Garten. Plötzlich fiel der Schleier vor ihnen: Dieses Buch, das dem Ur-Adam zum Lesen gegeben wurde, ist ein Buch, das die Worte des Geistes enthält, wie die göttliche Schrift. „Die Lehre von der Auferstehung der Toten, eine Lehre, die eine Handlung ähnlich der Auferstehung darstellt.“ Er wurde von etwas getroffen, das dem Menschen vertraut ist, nackten, toten Bäumen, die kein Lebenszeichen zeigen ... „Ich schaue auf die nackten Zweige der Bäume“, heißt es weiter, und sie erzählen mir voller Überzeugung in ihrer geheimnisvollen Sprache: Wir werden zum Leben erwachen, wir werden mit Blättern bedeckt sein, wir werden duften, wir werden mit Blumen und Früchten geschmückt sein: Werden die dürren Gebeine der Menschen im Frühling wirklich nicht zum Leben erwachen? Sie werden zum Leben erwachen und Fleisch annehmen; in neuer Form werden sie in ein neues Leben und eine neue Welt eintreten.“ Der heilige Ignatius lernte, Gottes Buch der Natur zu lesen, von den großen Lehrern der Kirche – Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Johannes Chrysostomus, der dazu aufrief, den Schöpfer und seine Werke in der Schöpfung zu sehen, um ewige Schönheit in irdischer Schönheit zu sehen. Die Großmärtyrerin Barbara, die noch nichts von der Heiligen Dreifaltigkeit wusste, glaubte an Sie und betrachtete nachts in ihrer Einsamkeit den Sternenhimmel... Dasselbe geschah mit der heiligen Märtyrerin Christina. Schon als Novize las der heilige Ignatius gerne die Gedichte des Theologen Gregor, der über die Natur schrieb: „Alle singen zu Gott und verherrlichen ihn mit wortloser Stimme. Und durch mich wird Gott für alles gedankt. So wird ihr Lobgesang zu meinem, und von ihnen nehme ich den Anlass zur Hymne.“ Später konnte der heilige Ignatius einen kurzen und anschaulichen Vergleich nutzen, um den spirituellen Zustand des Menschen hervorzuheben. „Das Wort Regenbogen“, schrieb er an eine Nonne, „kommt aus Freude – es ist ein freudiger Bogen. Dein Gebet soll ein solcher Bogen sein: Lass ein Ende davon dein Herz berühren und das andere Ende den Himmel.“ In den nächsten zwei Jahren besuchte Novize Dimitri mehrere Klöster und erlebte viele Versuchungen. Elder Leonid zog im April 1829 nach Optina Pustyn, wo er sich im neu erbauten Skete niederließ und bald Beichtvater sowohl der Mönche als auch vieler Laienbesucher wurde. Die Novizen Dimitri und Michail blieben in der Einsiedelei Ploshchanskaya, aber der Abt befahl ihnen, sie zu verlassen. „Die Klosterbrüder waren traurig über die unschuldige Vertreibung der braven jungen Novizen, die niemanden in irgendeiner Weise verärgert hatten, und verabschiedeten sie mit tiefem Bedauern und Respekt für ihr ruhiges und strenges Leben, indem sie ihnen für ihre Reise fünf Rubel schenkten, die im Pool gesammelt wurden. Für zwei Kameraden war es schwierig, mit einer dünnen Brieftasche und ohne einen bestimmten Ort im Auge auf eine unbekannte Seite zu reisen.“ Die jungen Männer besuchten zunächst die Beloberezh-Eremitage St. Johannes der Täufer am Fluss Snezheti im Bezirk Brjansk, wo sich im großen örtlichen Heiligtum die wundersame Ikone der Muttergottes „Dreihändig“ befand. Sie durften dort nicht bleiben und machten sich auf den Weg nach Optina Pustyn. Und dort war kein Platz für sie, aber dank der Fürsprache von Elder Leonidas nahm Abt Moses sie auf. Die hier beim Essen zubereiteten Speisen beeinträchtigten jedoch bald die Gesundheit der Novizen. Sie versuchten, selbst etwas zu kochen und bettelten beim Verwalter um Müsli und Gemüse, aber das half ihnen nicht. Beide wurden krank. Und zu dieser Zeit kam die Nachricht von der schweren Erkrankung von Dimitris Mutter. Sein Vater schickte ihm einen Planwagen, damit er Michail Tschitchatschew nach Pokrowskoje bringen konnte. Sie ließen sich in einem der separaten Flügel des Herrenhauses nieder, und während sich ihr Gesundheitszustand verbesserte, versuchte Alexander Semenovich Bryanchaninov, seinen Sohn zu einem weltlichen Leben zu überreden – zu heiraten und in den öffentlichen Dienst einzutreten. Eine Versuchung war für den jungen Mönch bitterer als die andere; es war an der Zeit, verzweifelt zu werden ... Doch der zukünftige Heilige dachte nicht daran, sich zurückzuziehen. Im Februar 1830 gingen er und Michail Chikhachev zum Kirillo-Novoezersky-Kloster. Dort empfingen Abt Arkady und der berühmte ältere Archimandrit Theophan sie mit Liebe und spürten in ihnen den Geist des wahren Mönchtums. Dieses Kloster liegt auf einer Insel in einem großen See. Seine Wände stehen buchstäblich auf in den Boden gerammten Stelzen, so dass die Verdunstung des Wassers das lokale Klima zu feucht macht. Dimitri begann wieder krank zu werden, aber er kämpfte lange, etwa drei Monate, bis ihn ein Fieber ins Bett schickte und seine Beine anschwollen. Auch eine alte Erkältung forderte ihren Tribut... Und am 1. August 1830 gingen Dimitri Brianchaninov und Mikhail Chikhachev nach Hause: der erste nach Wologda, wo er sich bei einem seiner Verwandten niederließ, der zweite ebenfalls zu seinen Verwandten in Pskow. Nachdem er sich von seiner Krankheit erholt hatte, ging Dimitri Bryanchaninov nicht zu seinen Eltern nach Pokrowskoje, sondern ließ sich mit dem Segen des Bischofs Stefan von Wologda in der Semigorodnaya Mariä Himmelfahrt-Eremitage, dreißig Meilen von Wologda entfernt (im Bezirk Kadnikovsky), im Kloster der „Allerreinsten Mutter Gottes auf den Sieben Bergen“ nieder, das vom Mönch Dionysius Glushitsky gegründet wurde. Hier fand er ein ruhiges Leben und begann ein asketisches Gebetsleben, da er noch nicht als Mönch ausgebildet worden war. Von dem, was er hier schrieb, sind mehrere Briefe erhalten geblieben, darunter einer an seine Schwester Alexandra Alexandrowna, die damals in Schwierigkeiten steckte, und ein ziemlich umfangreicher Aufsatz mit dem Titel „Die Klage eines Mönchs“ (an dem er später, bereits als Bischof, arbeitete, ihn korrigierte und ergänzte). Der Brief zeigt, dass ihm die Gabe der geistlichen Führung bereits vom Herrn gegeben worden war. „Niemand wird von Gott vergessen“, schreibt er, „und das wachsame Auge Gottes wacht über jeden und baut alles zu seinem Wohl auf. Verlassen Sie sich also auf Gott und geben Sie das unnötige Verlangen auf, das der Feind zu Ihnen bringt, um Sie zu verwirren. Ich weiß, dass es schwierig und sehr schwierig für Sie ist. Aber was tun? Es gibt kein anderes Heilmittel als Geduld und Dankbarkeit gegenüber Gott, der uns aufmerksam ansieht ... „Denken Sie“, sagt der Große Barsanuphius, dass alle irdischen Bestrebungen vorübergehen werden, und das Die Geduld, die Sie bei diesen Unternehmungen an den Tag legen, wird Ihnen erhalten bleiben, über das Grab hinausgehen und Sie vor Gott rechtfertigen oder verurteilen. Achten Sie darauf, dieses tägliche Brot (d. h. Geduld) nicht zu verschwenden, das Sie für die Reise von der Erde in den Himmel benötigen. Du wirst es auf jeden Fall brauchen! Vergessen Sie nicht das Gebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Dieses Gebet kann bei allen Aktivitäten verrichtet werden; außerdem vertreibt es schlechte Gedanken und erfüllt uns mit Freude.“ Das vom Novizen Demetrius in der Sieben-Städte-Eremitage verfasste Werk trägt den folgenden langen Titel: „Die Klage eines Mönchs um seinen Bruder, der in sündige Versuchung geraten ist. Verfasst von einem Freund für einen Freund und für einen Bruder von einem Bruder, zum gegenseitigen Nutzen sowohl des Schriftstellers als auch des Lesers.“ Es besteht aus einer „Einleitung“ und drei Kapiteln (hier „Artikel“ genannt). In der Anmerkung zur „Einleitung“ heißt es, dass der Autor „der Klage Jeremias“ folgt und sogar die Form seines Werkes von ihm übernimmt, indem er die „Artikel“ in Segmente unterteilt, die durch die Buchstaben des hebräischen Alphabets gekennzeichnet sind. „Die Klage eines Mönchs“ ist etwas Besonderes im spirituellen Werk des Heiligen; Nirgendwo sonst trifft er auf eine solche Intensität der Sprache, eine so geradezu tragische Intensität des Gefühls, in diesem Fall zutiefst reuig. „Ich bin allein in meiner Zelle“, schreibt er. – Türen sind verschlossen; das Fenster ist mit einem dicken Vorhang bedeckt; Eine bescheidene Lampe in der Ecke der Zelle leuchtet vor den heiligen Ikonen und verbreitet ein schwaches, träges Licht in der Zelle. Ich brauche keine hellere Beleuchtung: Ich habe mein gesamtes Studium abgebrochen. Ich sitze verwirrt und in vager Stille auf meinem Bett. Es ist, als wäre mir meine Existenz genommen worden. Ich kann an nichts denken: Traurigkeit erfüllt meine Seele; Tränen, die über meine Wangen und meine Kleidung fließen, ersetzen für mich jede andere Aktivität. Komm nicht rein, komm nicht rein zu mir! Brich nicht mein Schweigen! ...“ Und dann gibt es Klagen über die Sünden der eigenen und der engsten Freunde. „Der Bereich meines Weinens ist der Bereich des Geistes …“ „Ich weine mit Tränen der Reue und der Liebe. Ich bin in rettende Traurigkeit versunken …“ „Dieser Schrei ist ein Spiegelbild ewiger Glückseligkeit …“ „Sünde ist der Vater des Weinens und der Tränen; er wird von seinen Kindern verleumdet, getötet – unter Weinen und Tränen ...“ Man kann nicht übersehen, wie tief und fest das klösterliche Bewusstsein in der Seele des Novizen Demetrius verankert war. Er war ein Mönch nach dem Vorbild der Alten, eine Jungfrau, die von Jugend auf von Gott berufen wurde, Ihm zu dienen. „Ich bin früh aus der Welt geflohen“, schreibt er in „Lamentation...“. „Ich floh aus der Welt, nachdem ich gerade aus der Heiligen Schrift und von Kirchenlehrern gelernt hatte, welche Gefahren das Leben mitten in der Welt mit sich bringt; ich zog mich an den Zaun des Klosters zurück, ohne irgendwelche eitlen und sündigen Freuden zu schmecken; ich habe die Erstlinge meiner Tage und alle meine Fähigkeiten zu Gott gebracht.“ Das Leben in der Sieben-Städte-Eremitage war nicht einfach. „In der Mahlzeit gibt es nie frischen Fisch und Fischsuppe“, schreibt er an Michail Tschitchatschow, der seine Absicht zum Ausdruck brachte, hierher zu kommen; Tee und Zucker werden überhaupt niemandem gegeben; und sonntags ruft der Abt die Brüder zu sich, gibt den Mönchen vier Tassen Tee und den Novizen zwei Tassen Tee. Die Kleidung ist sehr spärlich. In dem 1877 in Moskau veröffentlichten Memoirenbuch des ehemaligen Rektors des Nikolo-Ugreshsky-Klosters, Archimandrit Pimen, gibt es eine Episode, die mit dem zukünftigen Heiligen Ignatius verbunden ist. Pimen, ein Novize des Spaso-Kamenny-Klosters, besuchte gelegentlich die Semigorodnaya-Eremitage und traf hier den Novizen Dimitri und unterhielt sich lange mit ihm. „Unser Gespräch begann vielleicht in der ersten oder zweiten Stunde des Tages“, schreibt er, „und dauerte bis zum Morgengrauen. Obwohl Brianchaninov noch jung war, war es klar, dass er viele väterliche Bücher las, John Climacus, Ephraim den Syrer, die Philokalia und die Schriften anderer Asketen sehr gut kannte, und daher war sein Gespräch, erbaulich und faszinierend, äußerst erfreulich. Dieses lange Gespräch zwischen ihm und mir bestätigte mich noch mehr in meiner Absicht, mich aus dem zurückzuziehen Welt und betritt das Mönchtum.“ Am 20. Februar 1831 wurde Dimitri Brianchaninov auf seinen Wunsch in ein noch abgelegeneres Kloster verlegt – Glushitsky Dionisiev, das siebzig Meilen von Wologda und zwanzig Meilen vom Kloster Semigorodnaya entfernt lag. Es war notwendig, dorthin fast abseits der Straße zu gelangen, manchmal direkt über ein Feld und an einigen Stellen über Reisigstraßen, die durch Sümpfe verlegt wurden. Das antike Glushitsy, auch Fürbitte-Lavra genannt, war aufgrund der Nähe eines großen und lauten Dorfes leer. Die Brüder befanden sich vier Meilen von hier entfernt im Sosnovets-Kloster, das den Glushitsy gehörte. Als er in der Lavra ankam, kletterte Dimitri auf den Glockenturm, um die Umgebung zu überblicken. Er sah eine weite Fläche von einzigartiger russischer Schönheit: Felder, Gehölze, blaue Wälder in der Ferne, hier und da Dörfer, Dörfer mit Kirchen ... Es fiel ihm schwer, sich von diesem Bild zu lösen, das die Seele tief berührte. Es war Winter. Die Sonne schien und die ganze Gegend erstrahlte in außergewöhnlicher Reinheit... Wenn wir uns noch einmal den Notizen des Archimandriten Pimen zuwenden, werden wir sehen, wie der zukünftige Heilige damals aussah. „Wie ich ihn jetzt sehe“, heißt es darin, „groß, schlank und stattlich, blond, lockig, mit wunderschönen dunkelbraunen Augen; er trug einen Schaffellmantel, bedeckt mit einer Cabanjacke, und auf dem Kopf trug er eine Novizenmütze.“ Aus dem Glushitsky-Kloster schreibt Dimitri an einen seiner Freunde in Wologda, dass er „beschlossen hat, die Mönchsgelübde abzulegen“, und dass Bischof Stefan von Wologda nur auf eine Antwort der Synode auf eine Anfrage zur Nominierung des Novizen Dimitri Bryanchaninov für das Amt warte. Der Bischof plante bereits, ihn bald zum Priester zu weihen und zum Rektor einer der Einsiedeleien der Diözese zu ernennen. „Ich freue mich sehr über dieses Ereignis“, schrieb Demetrius, der mir ein Stück Brot bringen kann, ohne meine Eltern und andere Nachbarn zu belasten.“ Bischof Stefan berief den Novizen Dimitri Brianchaninov aus dem Glushitsky-Kloster und führte am 28. Juni 1831 den Ritus der Tonsur in das Moll-Schema mit dem Namen Ignatius durch, zu Ehren des Heiligen Märtyrers Ignatius, des Gottesträgers, und auch zum Gedenken an den Ehrwürdigen Ignatius, den Wologdaer Wundertäter, in der Welt des Fürsten Johannes von Uglitsky, dessen Reliquien darin ruhen Spaso-Prilutsky-Dimitriev-Kloster in der Nähe von Wologda. Am 4. Juli desselben Jahres wurde der Mönch Ignatius zum Hierodiakon und am 25. zum Hieromonk geweiht. Während er auf seine Ernennung zum Kloster wartete, lebte Hieromonk Ignatius mit seinem Patenonkel Dimitri Iwanowitsch Samarin in Wologda. Der zukünftige Heilige hatte viele Verwandte in der Stadt. Diese Menschen reagierten unterschiedlich auf die Nachricht von seiner Tonsur und Ordination. Die Eltern blieben unzufrieden. Doch viele bewunderten den gebildeten, gutaussehenden Mönch und luden ihn zu sich ein. Sie redeten in den Wohnzimmern über ihn und störten ständig seine Ruhe. Müde von diesem Lärm und der Sehnsucht nach der Einsamkeit des Klosters, bat Hieromonk Ignatius den Bischof, ihn nach Glushitsy gehen zu lassen, aber er hatte es nicht eilig. Im folgenden Jahr, am 6. Januar, wurde Hieromonk Ignatius zum Erbauer („bauen“ im Sinne von „verwalten“) des Lopotov-Gregor-Pelshem-Klosters ernannt, das sieben Meilen von der Kreisstadt Kadnikova entfernt am Fluss Pelshema liegt. Gleichzeitig wurde ihm ein Beinschutz angelegt. „Es ist vollbracht! – schrieb er an P. P. Jakowlew. – Ich habe die Tonsur erhalten und bin zum Hieromonk geweiht. Als man mir die Tonsur erteilte, kam es mir vor, als wäre ich gestorben; als man sie weihte, schien es, als wäre er auferstanden … Bei jeder Messe habe ich das Gefühl, dass ich am Ende meiner Wünsche angelangt bin … Ich erzähle jedem von mir, was andere über mich wissen und nicht sagen können: Ich bin glücklich!“ An denselben Jakowlew schreibt er über das Lopotowa-Kloster: „Unser Kloster wirkt wie eine Art Einsiedelei nach Art der südlichen Wüsten. Ruhig! Schweigend! Aufrichtig! Liebevoll! Freudig! Das Wort des Zöllners! Lasst uns keinen Tee trinken und nicht verzweifeln! Gesegnet ist der, der sagen kann: Lasst uns fließen und begreifen. Gott ist mit uns! Verstehen und bereuen, Heiden! Liegen wir? - Gott ist mit uns!“ Stark, um uns aufzurichten! Ich werde mich beruhigen; denn Du, Herr, hast mir die Hoffnung auf Reue eingeflößt, obwohl ich sagen muss: Mein Herz ist beunruhigt, wenn ich an die Menge meiner Sünden denke! Im nächsten Brief heißt es: „Ich bin rund um mein Kloster beschäftigt und versuche, es nach und nach in einen guten Zustand zu bringen. Ich könnte hoffen, bis zum Herbst friedlicher zu leben, denn zu diesem Zeitpunkt sollten die Bauzellen fertig sein. Und jetzt bin ich ziemlich beengt, und es ist ein Glück, dass ich es geschafft habe, ein Nebengebäude mit sieben Zellen zu bauen, von denen ich in einer lebe, obwohl sie nicht geräumig ist, aber mit Wärme. Ich bin sehr oft krank ... Meine Brüder sind durch die Gnade Gottes äußerst demütig, und ich auch Versuchen Sie, mit ihnen so barmherzig wie möglich zu sein, und erinnern Sie sich an das Wort des Evangeliums: „Der Menschensohn ist nicht gekommen und ließ sich ihm dienen, sondern ihr habt gedient“ (2. Dezember 1832). Im Lopotow-Kloster schrieb der heilige Ignatius das Leben des Ältesten Theophan von Nowojezersk, einem der großen Asketen des Geistes seiner Zeit, der am 3. Dezember 1832 im 82. Jahr seines Lebens starb. Ein weiterer „Schüler der Jünger“ des Hl. Paisius (Velichkovsky) ging; einst arbeitete er in der Einsiedelei Vvedenskaya Ostrovskaya in der Nähe der Stadt Fürbitte unter der Leitung von Pater Dr. Kleopas. Pater Dr. schickte dieses Leben an Jakowlew, offensichtlich um es zu drucken. Ignatius schreibt, dass er am Ende die Morallehre des Ältesten hinzugefügt habe und dass „diese Morallehre zusammen mit der Beschreibung seiner Moral und seines Todes die ganze Schönheit dieser Biographie ausmacht. Der Zaun, die Sakristei usw. sind die uninteressantesten Gegenstände im Leben eines Menschen, der für seine erhabene Moral, Demut und Verachtung für jede Eitelkeit berühmt ist!“ Das klösterliche Leben lag Pater Dr. jedoch sehr am Herzen. Ignatius, dass er, wie wir bereits in seiner Beziehung zu Elder Theodore gesehen haben, die Schwächen und Mängel der Asketen neben ihren Heldentaten als eine Lektion für sich selbst sah und bemerkte. Er erinnerte sich an Pater Feofan Novoyezersk im Jahr 1861: „Im Jahr 1829, zu Lebzeiten des Ältesten Feofan, kam ich nach Novoyezersk, nachdem ich in Optina und Ploshchanskaya gelebt hatte: Die Novoyezersk-Mönche schienen mir Laien zu sein, trotz der hervorragenden Verbesserung des Klosters und der Gottesdienstordnung... Ich fragte die Mönche: Gehen sie zum Ältesten um Rat und Offenbarung ihrer Gedanken? Sie antworteten: „Niemand geht mit.“ Mit Ausnahme von Komarovsky wenden sich vor allem die Goritsky-Nonnen und eine große Anzahl von Laien an den Ältesten und bitten ihn um Rat.“ Ich habe mehrmals mit dem Ältesten gesprochen: Er lehnte die geistige Aktivität, die für den Übergang zur Wahnvorstellung sehr praktisch sei, direkt ab und zeigte sehr wenig Gelehrsamkeit. Er lebte ein Fastenleben, ging regelmäßig zum Gottesdienst, stand eine Stunde vor der Matine auf und las in seiner Zelle die Regel. Er hatte einen athletischen Körperbau und war klein. Gemäß seiner eigenen Richtung führte er auch andere: Sowohl die Novoyezersk-Bruderschaft als auch die Goritskys sind der spirituellen Arbeit fremd, ihre ganze Aufmerksamkeit ist auf die Plausibilität des äußeren Verhaltens und der körperlichen Leistung gerichtet ... Alle Menschen sind schwach: Warum ist es unmöglich, dass sich bei denen, die spirituelle Heldentaten vollbringen, keine Schwächen zeigen?“ Ein Freund des Heiligen Ignatius, Michail Tschitchatschow, kam hierher ins Lopotow-Kloster. Er hatte eine gute Stimme und war bereits Leiter von Kirchenchören. Der von ihm komponierte Chor lockte immer mehr Pilger in das Kloster. Bald wurde der Rektor Fr. Ignatius kleidete ihn in ein Ryasophor. Dank ihrer Bemühungen wurde das Kloster aus dem armen und heruntergekommenen Kloster stark und brauchbar. Am 28. Mai 1833 erhob Bischof Stefan, Bischof von Wologda, Pater Dr. Ignatius zum Abt ernannt. Allerdings wirkte sich die sumpfige Gegend negativ auf seinen ohnehin schon beeinträchtigten Gesundheitszustand aus. Er ertrug und ertrug, aber schließlich ging er zu Bett. Chikhachev schlug ihm seinen Plan vor: in die Provinz Pskow zu gehen und dort nach einem geeigneten Kloster zu suchen und sich dann an Gräfin Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya zu wenden, eine berühmte Philanthropin, die dem Hof ​​und den Kirchenbehörden nahe steht. Chikhachev besuchte kurz vor seiner Ankunft in Lopotov das Nowgoroder Jurjew-Kloster, wo er in den Zellen des Abtes, Archimandrit Photius, die Gräfin traf (sie war die Restauratorin dieses Klosters und fand dort später ihre letzte Ruhestätte). Sie begannen zu reden. Und als Chikhachev nach Lopotov ging, gab sie ihm 800 Rubel Geld und mehrere teure liturgische Bücher. Laut Mikhail Chikhachev erzählte Gräfin Anna Alekseevna dem Herrscher Nikolai Pavlovich vom asketischen Leben des Abtes Ignatius Bryanchaninov, und er erinnerte sich natürlich daran, dass dies ein ehemaliger Militäringenieur war, sein Mündel. Und jetzt ist Chikhachev zurück in St. Petersburg. Die Gräfin riet ihm, sich an den Moskauer Metropoliten Philaret zu wenden, der dann in die nördliche Hauptstadt kam und im Trinity Metochion Halt machte. Während eines Gesprächs mit Chikhachev sagte der rechte Reverend: „Ich bin mir des Lebens und der Qualitäten von Abt Ignatius nicht unbekannt.“ Er bat darum, Abt Ignatius mitzuteilen, dass er bereit sei, ihm die Position des Abtes im Nikolo-Ugreshsky-Kloster zu übertragen. „Ich werde der Synode diesbezüglich einen Vorschlag unterbreiten“, fügte er hinzu, „und ich hoffe, dass sie mich nicht ablehnen.“ Gleich am nächsten Tag wurde ein Dekret der Synode nach Wologda geschickt, um den Abt des Klosters Lopotov nach Nikolo-Ugreshsky zu verlegen. Doch als Souverän Nikolai Pawlowitsch davon erfuhr, befahl er, Abt Ignatius nicht nach Moskau, sondern nach St. Petersburg zu rufen. Er fügte hinzu, dass er ihn in St. Petersburg zurücklassen würde, wenn er Ignatius so sehr mochte wie zuvor. Am 27. November 1833 übergab Abt Ignatius das Lopotov-Kloster und reiste am 30. zusammen mit seinem Zellenwärter, dem Novizen Ioann Malyshev, nach St. Petersburg ab. Zur vereinbarten Stunde wurde er dem Kaiser im Winterpalast vorgestellt. „Nach einigen Erklärungen“, schrieb Chikhachev, „geruhte der Kaiser zu sagen: „Ich mag dich wie zuvor!“ Du stehst in meiner Schuld für die Ausbildung, die ich dir gegeben habe, und für meine Liebe zu dir. Du wolltest mir nicht dort dienen, wo ich dich hinstellen wollte, du hast den Weg aus freien Stücken gewählt und auf diesem Weg wirst du mir deine Schuld begleichen. Ich gebe dir die Sergius-Einsiedelei. Ich möchte, dass Sie darin wohnen und ein Kloster daraus machen, das in den Augen der Hauptstadt ein Vorbild für Klöster wäre.“ Dann führte er den Abt auf halbem Weg zur Kaiserin Alexandra Fjodorowna. Als er sie betrat, fragte er sie: Erkennt sie diesen Mönch? Als Antwort auf eine negative Antwort nannte er den Abt beim Nachnamen. Die Kaiserin behandelte ihren ehemaligen Rentner sehr freundlich und zwang ihn, alle ihre Kinder zu segnen. Der Kaiser geruhte sofort, den Chefankläger der Synode, Netschajew, herbeizuschicken, der Seiner Majestät mitteilte, dass die Sergius-Eremitage einen besonderen Zweck habe, sie dem Suffraganbischof des St. Petersburger Metropoliten übergeben worden sei und der Bischof seine Einkünfte als Gegenleistung für den Unterhalt aus der geistlichen Verwaltung verwende. Dann befahl der Zar herauszufinden, wie hoch die Einnahmen waren, die der Vikarbischof aus dem Kloster erhielt, und ihm in dieser Höhe den Betrag aus dem Amt auszustellen und das Kloster der vollständigen Leitung des von ihm ernannten Abtes zu übergeben. Der Oberstaatsanwalt erklärte der Heiligen Synode seinen höchsten Willen.“ Am 1. Januar 1834 wurde Abt Ignatius in der Kasaner Kathedrale in St. Petersburg in den Rang eines Archimandriten erhoben. In der Hauptstadt begann man über den jungen und gebildeten Archimandriten-Adligen zu sprechen. Eine der weltlichen Damen erinnerte sich, dass er „ein spiritueller Mensch war: Er wusste, wie er sich in jeder Gesellschaft zu verhalten hatte, aber gleichzeitig wusste er auch, wie er jedes Gespräch wohltuend für die Seele gestalten konnte. Er war kurz mit den Lehren der Patristen vertraut und vermittelte seinen Gesprächen und Urteilen den Geist dieser Lehre. Viele Menschen waren damals überrascht. Ignatius: Wie er, ein Asket und Mann des Gebets, die Gesellschaft nicht scheute, war ein angenehmer Gesprächspartner mit weltlichen Menschen wussten, wie sie ihr Vertrauen zu ihm wecken und zum Wohle ihrer Seelen auf sie einwirken konnten ... was sie unmerklich zur Frömmigkeit neigte.“ Die Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage, gegründet von Archimandrit Varlaam von der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, liegt 19 Werst von St. Petersburg entfernt, in der Nähe von Strelna, am erhöhten Ufer des Finnischen Meerbusens. Später schrieb der Dichter K.R. (Großherzog Konstantin Konstantinowitsch Romanow) ließ sich von der wahrhaft russischen Schönheit der örtlichen Umgebung inspirieren. Das Kloster verfügte über sieben Kirchen, darunter eine prächtige Kathedrale im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, die unter Katharina der Großen erbaut und in ihrer Gegenwart geweiht wurde. Archimandrit Ignatius kam am 5. Januar im Kloster an, als alles rundherum mit Schnee bedeckt war und Schneetreiben über das Eis der Bucht trieb. Über das Eis führte eine Schlittenstraße von St. Petersburg nach Kronstadt. Der Kaiser schickte seinen Günstling nicht wegen eines einfachen Lebens hierher; Das Kloster befand sich im Niedergang. Es war fast unmöglich, in Kirchen zu dienen. Das Gebäude des Abtes erforderte viele Reparaturen und war nicht beheizt... Es waren dreizehn Brüder, acht davon Mönche. Dem Abt und allen Brüdern wurden zwei Zimmer im Pflegeheim des Klosters zugewiesen. Man kann sich vorstellen, welche Sorgen Archimandrit Ignatius bereitete. Der heilige Ignatius beschrieb die ersten Jahre seines Aufenthalts in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage in dem Aufsatz „Meine Klage“, der Ende 1846 – Anfang 1847 verfasst wurde: „Durch das unverständliche Schicksal der Vorsehung wurde ich in das an die nördliche Hauptstadt angrenzende Kloster gebracht, das ich, als ich in der Hauptstadt lebte, nicht einmal sehen wollte, da es in jeder Hinsicht mit meinen spirituellen Zielen unvereinbar war. Im Jahr 1838 war ich es.“ Ich wurde in die Sergius-Eremitage gerufen und zum Rektor ernannt. Im ersten Jahr nach meiner Ankunft wurde ich von einer schweren Krankheit heimgesucht, im nächsten Jahr von einer weiteren, im dritten von einer dritten: Sie nahmen mir die Reste meiner dürftigen Gesundheit und Kraft, machten mich erschöpft und litten ständig. Hier erhoben sich Neid, Verleumdung und Verleumdung und zischten; hier wurde ich ohne Gerichtsverfahren und ohne die geringste Untersuchung schweren, langwierigen und demütigenden Strafen ausgesetzt ...; Hier gewährte mir der barmherzige Herr, die Freude und den Frieden der Seele zu kennen, die mit Worten nicht auszudrücken sind; Hier gewährte er mir, spirituelle Liebe und Süße zu kosten, während ich meinem Feind begegnete, der nach meinem Kopf suchte, und das Gesicht dieses Feindes wurde in meinen Augen wie das Gesicht eines strahlenden Engels. Durch Erfahrung lernte ich die geheimnisvolle Bedeutung des Schweigens Christi vor Pilatus und den jüdischen Bischöfen kennen. Was für eine Freude ist es, ein Opfer wie Jesus zu sein! Oder auch nicht! Was für eine Freude ist es, in der Nähe des Erlösers gekreuzigt zu werden, so wie einst der gesegnete Dieb gekreuzigt wurde ... Ich bin ein Sünder, würdig der Hinrichtung, sowohl der vorübergehenden als auch der ewigen, aber das Schicksal eines Niemands ist für mich beneidenswert ... Sie werden wissen wollen, ob in meiner Seele wirklich kein Verlangen lauert? Ich kann Ihre Neugier befriedigen. Ich bin ein Sünder: Ich dürste nach Reue... Ich dürste nach Reue! Barmherziger Herr, lösche meinen unstillbaren, verzehrenden Durst: Gewähre mir Reue!“ Trotz häufiger Krankheitsanfälle begann Archimandrit Ignatius zu handeln, und dank der Beiträge wohlhabender Gönner und des Kaisers selbst erhielt das Kloster bald ein beeindruckendes und gut ausgestattetes Aussehen. Archimandrit Ignatius war durch diese Probleme sehr belastet, aber es war unmöglich, dem Haus Gottes kein würdiges Aussehen zu verleihen. Für ihn ging es vor allem darum, den Brüdern geistliches Wohlergehen zu vermitteln. Hier war er wirklich in seinem Element ... Nachdem er äußere Dinge erreicht hatte, darunter anständige Mahlzeiten und Kleidung für die Mönche, begann er, sich mit dem Zellenleben jedes einzelnen von ihnen zu befassen. Dieses Leben begann vom Geist des wahren Mönchtums durchdrungen zu werden. Die Türen seiner Zelle standen allen offen, sowohl heilige Mönche als auch Novizen traten zu ihm ein, hier wurde Reue gebracht und Gedanken offenbart. In den Zellen der Mönche erschienen Bücher der Heiligen Väter. Die geistliche Einheit der Brüder wuchs, und nach drei Jahren waren es bereits über vierzig Menschen. Es kam zu erheblichen Eingriffen. In der Nähe des Klosters befanden sich viele Datschen adliger Persönlichkeiten, die Palaststadt Strelna und nicht weit entfernt Peterhof. In der Nähe, in Krasnoje Selo, befinden sich Militärlager der Garderegimenter. Urlaubende Aristokraten, Generäle und Offiziere sowie hohe Beamte besuchten ständig die Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage, die teilweise zu einem Kloster zur spirituellen Ernährung der Adelsschicht wurde. Hier erschienen Kaiser und Kaiserin sowie die Großherzöge, oft mit ihren Familien. Der Kaiser betonte stets vor allen Leuten seine Gunst gegenüber Archimandrit Ignatius. Daraus entstand Neid, der sich bald gegen den „Liebling des Souveräns“ richtete und ihm viele Gelegenheiten gab, sich in seiner Leistung, das Kreuz zu tragen, zu stärken. „In der Hauptstadt wurde Pater Ignatius oft verleumdet“, schreibt der Memoirenschreiber, „nicht umsonst wurde etwas über ihn gesagt, und man musste sich nur über die Gelassenheit wundern, mit der er weltlichen Klatsch ertrug.“ Das Ideal für St. Ignatius war anscheinend das alte Wüstenmönchtum, unerreichbar in spiritueller Höhe, die Ältesten, Asketen Ägyptens, Palästinas, Syriens, die er seit seiner Jugend liebte... Merkmale dieses Ideals fand er bei Tichon von Zadonsk und beim Einsiedler Georg (Mashurin) und, wenn auch nicht so zahlreich wie in der Antike, bei seltenen, aber wahren russischen Asketen. Es lag ihm am Herzen. Er wurde nicht müde, dem Herrn dafür zu danken, dass er ihn aus der Welt auf den schmalen Klosterpfad gerufen hatte. Seine innere Welt war untrennbar Gott ergeben, kein Geschäft und keine Ablenkung brachten ihn von diesem Weg ab. Ein Treffen mit einer Person, ein Brief – waren für ihn ein Anlass, über spirituelle Dinge zu sprechen. Seit 1836 sind die Briefe des Heiligen in ihrer Weisheit und Aufrichtigkeit, in denen sie das Leben in Christus predigen, immer wärmer und unwiderstehlicher geworden. Sein Wort ist niemals kalt, nicht förmlich, es atmet Liebe und bereitet die Herzen derer, die es lesen, darauf vor, es anzunehmen. Bereits mit dreißig Jahren ist er Lehrer und ein alter Mann, ein Vater. Mal sehen, was Archimandrit Ignatius aus dem Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster schreibt und an wen. Sobald er sich in dem heruntergekommenen Kloster niedergelassen hatte, wurde er krank und blieb fast den ganzen Sommer krank, da er keine Arbeit hinterließ, die nicht aufgegeben werden konnte. Als Archimandrit Ignatius im Herbst von der Krankheit von Stefan Dmitrievich Netschajew, dem Chefankläger der Synode (der er bis Juni 1836 war), erfuhr, schreibt er ihm: „Im Rahmen der Grenzen des menschlichen Urteils dachte ich, dass Sie hier sehr gebraucht würden; aber anders ist das Urteil Gottes und anders ist das Urteil des Menschen. Ich würde Sie gerne in Ihrem Haus wiedersehen, umgeben von Ihrer Familie, freudig, zufrieden. Aber der Herr, der.“ bestätigt unsere Liebe zu Ihm durch Missgeschicke und ließ dich wie Weizenkörner in verschiedene Richtungen zerstreuen. Denke daran, mein ehrwürdigster Wohltäter, dass unser Gesetzgeber das Kreuz erduldete und seinen Anhängern und Dienern voraussagte: „Ihr werdet in einer Welt voller Trauer sein!“ – Warum „Sorgen“? Denn „die Welt wird dich hassen“ und „mein Vater wird jede Rute abschneiden, die Frucht bringt, damit er reiche Frucht bringe.“ Seien Sie also inmitten der Aufregung selbstgefällig, geben Sie sich dem Willen Gottes hin, ertragen Sie Krankheiten mit Freude und Dankbarkeit, im Wissen, dass die Seele durch körperliche Krankheiten geheilt wird. Wiederholen Sie dieses Gebet oft: Herr, Dein Wille geschehe! – Es ist kurz, hat aber eine weitreichende Bedeutung und hat eine sehr starke Wirkung auf die Beruhigung einer traurigen Person. Das habe ich zum Teil aus eigener Erfahrung gelernt.“ Im März 1835 beschloss die Synode, billige Bücher für das Volk herauszugeben – Heiligenleben. Kaiser Nikolai Pawlowitsch stimmte dieser Absicht zu. Das Schreiben der Leben wurde Archimandrit Ignatius anvertraut. Bis zum Sommer dieses Jahres hatte er mehrere Leben zusammengestellt, darunter das Leben des gleichaltrigen Fürsten Wladimir. Stefan Dmitrievich Netschajew sah sich die Korrekturbögen an. Nach einem der Besuche von Oberstaatsanwalt Fr. Ignatius schrieb: „Als ich bei dir war, haben wir viel über das Kreuz des Herrn gesprochen, das wirklich ein gutes Joch und eine leichte Last ist. Als ich im Kloster ankam, erhielt ich ein Geschenk: Am 14. (August) vor der Matin hatte ich einen Traum: als ob ich den Armen Almosen geben wollte, und dafür zog ich eine Brieftasche aus meiner Tasche, aus der plötzlich ein hell leuchtendes goldenes Kreuz in meine Handfläche sprang. Am selben Tag fiel ich Ich war krank, und am 16. ging ich zu Bett; ich habe sieben Tage lang nichts gegessen … Seit ich in St. Petersburg war, habe ich meine Tage nicht mit so viel Freude verbracht wie diese Tage der Krankheit – das Kreuz des Herrn ist ein gutes Joch und eine leichte Last, und mit Jesus gibt es das Paradies auf Golgatha.“ Das Kreuz des Heiligen Ignatius war immer noch sehr schwer und seine Krankheit wurde mit der Zeit immer komplizierter. Aber der Herr wusste, wem er ein solches Kreuz gab. Der Kranke erträgt die Krankheit „mit Freude“, das heißt in Gemeinschaft mit dem Herrn, und tröstet einen anderen Kranken, indem er die nötigsten Worte findet. Er ist krank, aber „erschöpft von Krankheit und Arbeit“, ruft er in einem seiner Briefe aus: „Ich danke dem Herrn, ich bin ganz glücklich, sehr glücklich, glücklich nicht wegen meiner Sünden! Die erste Voraussetzung dafür ist, dass ich Christ und Mönch bin, wenn auch eine unzureichende.“ Nachdem Archimandrit Ignatius viele schwere Versuchungen, insbesondere durch die kirchlichen Autoritäten, erlebt hatte und ihm sogar einmal verboten wurde, das Kloster zu verlassen, und von Grollern des spirituellen „Wahns“ beschuldigt wurde, in den er angeblich geraten sei, weist er andere an, sich von Versuchungen nicht entmutigen zu lassen: „Wenn wir durch Versuchungen sehr deprimiert werden und uns über sie beschweren, liegt die Gefahr vor uns, nicht zu Gotteskämpfern zu werden, sagte ein Heiliger Vater, da wir uns eindeutig gegen die Zuwendungen wappnen.“ der Vorsehung Gottes, zu unserem großen Nutzen und zur Heilung derer, die zulassen, dass wir versucht werden“, schreibt Pater. Ignatius an Abt Ilarius, Abt des Nikolo-Ugreshsky-Klosters am 4. Juni 1837. Eine der Versuchungen war für Pater. Ignatius schlägt vor, ihn auf der Synode zum Zensor für geistliche Bücher zu ernennen. „Ich empfinde die Position des Zensors sowohl körperlich als auch seelisch als sehr belastend“, schrieb er an Metropolit Philaret. – Nach meinem Geschmack: Ich habe beschlossen, das Klosterleben nicht zum Zweck irdischer Ambitionen anzunehmen, sondern vielmehr zum Zweck der Tonsur; im Gegenteil, ich musste, nicht ohne einen starken spirituellen Kampf, die ehrgeizigen Ansichten und Geister aufgeben, die mir in meinem weltlichen Leben in all ihrer Pracht erschienen. Wenn ich dazu noch die Liebe meiner Eltern hinzufüge, dann kann ich sagen: Wie viele wertvolle Spenden habe ich gemacht, um eine Einzelzelle zu erben, dann das Dorf, in dem unschätzbare Perlen versteckt sind! Seit zehn Jahren bin ich – mehr oder weniger – in meiner Zelle zurückgezogen, und da ich meinen Geist von der Vielfalt und Vielfalt der Objekte ablenke und bereits das Gefühl habe, dass viele Erinnerungen in mir eingefroren sind, kann ich mich nicht ohne offensichtliche psychische Belastung in das Meer äußerer Sorgen, Urteile, Debatten, Reisen, in das Leben eines Reisenden stürzen.“ Er tröstet seine Schwester Alexandra Alexandrowna (die verwitwet war und später Nonne wurde) in ihren Sorgen: „Seien Sie geduldig und Sie werden die Barmherzigkeit Gottes sehen! Ihr ganzes Leben lang, von Ihrer Kindheit an, durften Sie Sorgen haben. Dies ist, wie die Heiligen Väter bekräftigen, ein Zeichen der besonderen Vorsehung Gottes. Gott möchte Sie zu einem Teilnehmer der ewigen Glückseligkeit machen und reicht Ihnen den Kelch der rettenden Sorgen“ (10. 1838). Zu ihr: „Wir sollten es nicht seltsam finden, uns selbst in Trauer zu sehen, wir sollten nicht der Verzweiflung nachgeben; im Gegenteil, wir müssen Gott für die Sorgen danken, als Zeichen der Erwählung zu einer gesegneten Ewigkeit. Dank der Danksagung lindert nicht nur der heftige Stachel der Trauer, sondern flößt dem Dankenden auch himmlischen, geistlichen Trost ein... Christus vollendete seinen irdischen Weg in unaufhörlichem Leiden. Sobald er Als Jesus geboren wurde, eilten die Menschen herbei, um Ihn zu töten. Er lädt Seine Jünger zum Leiden ein, und zu denen, die nicht leiden wollen, sagt Er: „Wer sein Kreuz nicht annimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig.“ Betrachten Sie das Leben aller Apostel: Sie alle verbrachten ihr Leben und endeten im Leiden. Betrachten Sie das Leben der Märtyrer: Sie haben sich mit Blut und unzähligen Qualen den Himmel erkauft. Betrachten Sie das Leben der Heiligen: War ihr ganzes Leben nicht ein langes, unsichtbares Martyrium? „Wandernd in den Wüsten, in den Höhlen und Abgründen der Erde, Entbehrung, Trauer, Verbitterung“, so der Apostel, „mit viel Blut und Tod“, wie der Trebnik sagte, erbten sie eine glückselige Ewigkeit. „Niemand steigt schwach in den Himmel auf“, sagt der große Heilige Isaak von Syrien, „im Gegenteil, ein Mensch, der unter der besonderen Vorsehung Gottes steht, ist sich dessen bewusst, wenn ihm unaufhörliche Sorgen geschickt werden.“ Also danken Sie, demütigen Sie sich, glauben Sie, ergeben Sie sich dem Willen Gottes.“ Im August 1839 sandte der Optina-Mönch Porfiry (in der Welt Peter Grigorov) Pater. Ignatius ist eine Sammlung von Briefen, die er von Georgy Mashurin, dem Einsiedler von Zadonsk (Stratsnik im Mönchtum), der 1836 starb, gesammelt und veröffentlicht hat. Porfiry, Fr. Ignatius schrieb: „Nachdem ich das mir zugesandte Buch gelesen hatte, erkannte ich seine Spiritualität und wünschte, dass ein so seelenrettendes Buch meiner lieben Bruderschaft bekannt würde ...“ In Zukunft wird Fr. Ignatius empfiehlt zur spirituellen Erleuchtung nicht nur die Lektüre der großen Kirchenväter, sondern auch russischer Asketen, darunter die Heiligen Demetrius von Rostow, Tichon von Woronesch und Georg der Einsiedler. Am 20. April 1840 fragte er in einem Brief an S. D. Netschajew: „Haben Sie in Ihren Händen ein Buch mit Briefen des Zadonsker Einsiedlers Georgy? ersetzte viele Jahre durch spirituellen Erfolg. Er schrieb Briefe an viele von ihm bevorzugte Personen, die nach seinem Tod gesammelt und gedruckt wurden, so viele wie möglich waren. Aus seiner Feder strömen Ströme der Gnade ... Dieses Buch ist zu einem meiner Schreibtischbücher geworden.“ In diesem Buch geht es darum. Ignatius empfiehlt es auch seinem Bruder Pjotr Alexandrowitsch zur Lektüre. Der heilige Ignatius sah im Einsiedler Georg eine ihm nahestehende Seele, glücklich in der schwersten klösterlichen Leistung, die das Kreuz und körperliche Leiden ertragen musste. In Briefen an Fr. Ignatius ruft beharrlich dazu auf, die Sorgen wie aus der Hand des Herrn anzunehmen. Hier schreibt er im Februar 1840 in Optina Pustyn an Abt Varlaam: „Die Heiligen sehen ihre Arbeit immer als unzureichend an, und wie einer von ihnen sagte, betrachten sie sich selbst nicht als Ausführende, sondern als Schänder der heiligsten Gebote des Herrn; Aus diesem Grund freuen sie sich, wenn die Versuchung kommt, da die Unzulänglichkeit ihrer Taten mit unfreiwilligem Kummer aufgefüllt wird und ihre Gewänder weiß werden, um durch die Tür des Todes schamlos in eine spirituelle Ehe einzutreten. Wir haben uns genug um die irdischen Dinge gekümmert, wir haben genug Zeit verloren, wir werden diesen Tag, die elfte Stunde, nutzen, um uns auf die Ewigkeit vorzubereiten.“ Die mündliche und schriftliche Predigt des Heiligen Ignatius wächst wie von selbst, oder besser gesagt, nach dem Willen Gottes. So schreibt er beispielsweise im April 1840 an seine Schwester Maria Alexandrowna auf eine Bitte um spirituelle Führung: „Ich kann kein Wort über spirituellen Nutzen ablehnen; ein solches Wort sind Almosen, die ein Mönch unbedingt geben muss – nicht nur zum spirituellen Nutzen seines Nächsten, sondern auch zu seinem eigenen.“ Trotz der Krankheiten und Nöte des Rektors, Pater Dr. Ignatius arbeitet weiterhin an spirituellen Werken; Dies sind seine wichtigsten Werke zum Wohle seines Nächsten. Am 30. November 1840 teilte er Abt Bartholomäus mit, dass er die geistlichen Unterweisungen des Heiligen übersetzte, die nicht auf Russisch waren. Isaiah, der Einsiedler des Klosters: „Ich freue mich sehr über die geistlich gnädigen Worte dieses heiligen Vaters“, schreibt er. – Wenn es dem Herrn gefällt, beabsichtige ich, dieses (Buch) zu veröffentlichen, da ich es noch nie in der slawischen und russischen Sprache gesehen habe und sein Nutzen außergewöhnlich sein dürfte. Trauernder Vater! Er ist ein Zeitgenosse von Makarius aus Ägypten... Ich hoffe auch, das Buch des Heiligen zu erhalten. Cassian, der Römer, in Latein, der Sprache, in der er schrieb, und, wenn der Herr will, dann fange an, es zu übersetzen.“ Etwa zur gleichen Zeit war Fr. Ignatius‘ Artikel „Die Ordnung der Selbstaufmerksamkeit für diejenigen, die in der Mitte der Welt leben.“ Er hatte einen großen Briefwechsel mit den Laien, aber er lehrte sie nicht etwas Besonderes, das an die Welt angepasst war, sondern die gleichen Grundlagen der „Aufmerksamkeit auf sich selbst“, die für einen Mönch notwendig sind. Die Hauptsache hier ist der Wunsch nach ständiger Erinnerung an Gott, im ständigen Wandel vor Ihm. „Unser Herz“, schreibt Pater. Ignatius, - gibt sich bequem der Nachlässigkeit und Vergesslichkeit hin, aus der eine düstere Unwissenheit entsteht, die für die Sache Gottes, für die Sache der menschlichen Erlösung so katastrophal ist Geist und Härte des Herzens während des Gebets; daher die psychische Störung.“ Das ist asketische Arbeit, die jedem geboten ist, der gerettet werden möchte. Was auf „Aufmerksamkeit“ folgt, sagt ein weiterer kurzer Aufsatz, der in Worten sehr ausdrucksstark ist. Die Begegnung mit dem König der Könige findet im Herzen eines Menschen statt, ist aber nicht so einfach und unkompliziert. „Ein im Gebet gekleideter Geist“, schreibt Pater. Ignatius legt die Last irdischer Gedanken ab und steigt zur Herzzelle hinab. Die Käfigtüren sind geschlossen: Überall herrscht Dunkelheit, undurchdringliche Dunkelheit. Und der verwirrte Geist beginnt mit Gebeten an die Tür des Herzens zu klopfen ... Er verlässt die Tür irgendwie traurig und sucht Trost in bitterem Weinen. Es war ihm nicht gestattet, vor dem König der Könige im Heiligtum des inneren Käfigs zu erscheinen.“ Das Treffen wurde durch Sünde verhindert. Aber es gibt Reue... „Ich werde mich in Tränen waschen, ich werde mich reinigen, indem ich meine Sünden bekenne, ich werde meinem Körper keine Nahrung und keinen Schlaf geben, deren Überfluss die Seele fett macht; Vollständig bekleidet mit dem Ruf der Reue werde ich zur Tür meines Herzens hinabgehen. Dort werde ich stehen oder sitzen wie ein Blinder im Evangelium, ich werde die Last und Langeweile der Dunkelheit ertragen, ich werde zu dem rufen, der Gnade erweisen kann: „Erbarme dich meiner!“ Hier wird die asketische Gebetsarbeit geradezu kunstvoll dargestellt. In einer seiner Schriften erinnert uns der heilige Ignatius daran, dass unzureichender Glaube, Unglaube, die Ursache für geistliches Versagen, Verwirrung und Stürze ist. Der Glaube wird durch Demut und selbstgefällige Geduld im Umgang mit Sorgen entfacht. „Durch das reiche Wirken des Glaubens, schreibt Pater Ignatius, taucht das ganze Wesen des Menschen in den wohltuendsten spirituellen Genuss der heiligen Welt Christi ein, als ob er gesättigt und unempfindlich gegenüber den Pfeilen der Verwirrung wäre. Die Väter sagten zu Recht, dass „Glaube Demut ist“, dass „glauben bedeutet, in Demut und Güte zu sein.“ Dieses Konzept von Glauben und Demut wird durch die heiligen Erfahrungen eines korrekten klösterlichen Lebens vermittelt.“ Es ist nicht zu übersehen, dass diese Lehren nicht nur auf Wissen beruhen, sondern auch auf der eigenen klösterlichen Erfahrung. Dies wurde von den Bewohnern der Trinity-Sergius-Eremitage und den geistlichen Kindern gesehen, die Pater besuchten. Ignatius im Kloster. Der Preis für solche Lehren ist hoch! Wenn er darüber sprach. Ignatius über „klösterliche Arbeit“, dann tat er genau das. In der klösterlichen spirituellen Arbeit kann man oft über dasselbe sprechen, und wir werden dies tun, indem wir verschiedene Phasen im Leben des Heiligen berühren. Wenn wir über seine Briefe sprechen, waren die Menschen, an die er seine spirituellen Worte richtete, glücklich. Und seine später gesammelten und veröffentlichten Werke sind an uns gerichtet, da sich der heilige Ignatius um die Christen kümmerte, die fünfzig, hundert oder mehr Jahre nach ihm leben würden. Auch wir sollten glücklich sein, ein so wertvolles Erbe und eine so wunderbare spirituelle Führung zu haben. Im Gedenken an die Brüder, die in der Dreifaltigkeitseinsiedelei St. Sergius lebten, blieb der heilige Ignatius, ihr Abt und Mentor, als deprimierter, aber aktiver und strenger Vater erhalten. Sein Zellenwärter, der im Mönchtum Ignatius genannt wurde und daher Ignatius der Kleine genannt wurde, erinnerte sich, wie er zum Tee kam, immer zu spät, weil er viel zu tun hatte: „Er kam, als alle ihn schon erhitzt hatten und im Wasserkocher kein Tee war, sondern, wie sie es ausdrückten, „Ah.“ Und der kleine Ignatius schenkte sich eine Tasse diesen und jenen Tee ein, und in diesem Moment kam der Archimandrit herein, packte ihn am Kragen und jagte ihn am Hals aus dem Zimmer und sagte: „Oh, du verdammter Sensualist! Sind Sie dann ins Kloster gekommen, um Tee zu trinken? Er geht raus.“ Und der Novize geht zu seinem Platz... Unterricht dieser Art fand jeden Tag statt... Er unterrichtete und erzog jeden Schüler entsprechend seinen Stärken und Fähigkeiten.“ Die harte Erziehung führte dazu, dass rund um Fr. Ignatius bildete einen Kreis von Jüngern, Mönchen und ihm ergebenen Mönchen. Aber es gab auch Brüder in der Wüste, „die in keiner Weise ihrem Vater aufgepfropft werden konnten, und das waren meist diejenigen, die ihre Erstausbildung in anderen Klöstern erhielten; sie waren es, die die „Gegenpartei“ bildeten, die nicht nach den Regeln ihrer Väter leben wollte und denen feindlich gegenüberstand, die zur Beichte und Offenbarung ihrer Gedanken gingen.“ Der heilige Ignatius teilte die Brüder jedoch nicht in Parteien auf, sondern suchte nach dem Schlüssel zur Seele jedes abweichenden Mönchs. Es war für sie nicht einfach, denn sie kamen oft aus Klöstern, in denen die Arbeit nur körperlicher, wenn auch asketischer Natur war. Es musste darauf geachtet werden, sie nicht wegzustoßen. Allmählich nahm die „Gegnerpartei“ ab. Über die Aufmerksamkeit, mit der Pater Ignatius schreibt in seiner schriftlichen Antwort auf einen Brief eines Mönchs an seine Kritiker: „Da ich auf die Hilfe Gottes und auf seine Macht vertraut habe, die sich in den Schwachen entfaltet“, schreibt der Abt als Antwort auf die Vorwürfe seines Bruders, „habe ich beschlossen, auch auf Ihre schriftliche Aussage schriftlich zu antworten. Und das vor allem, damit mein Geist bei einem persönlichen Gespräch nicht abgelenkt wird und nicht durch den Lärm der Worte erschöpft wird ... Ich stehe vor seinem Angesicht und schaue, erleuchtet von seinem Licht Betrachte meine Seele und vergleiche sie mit dem, was ich in deinem Tadel sehe. Was sehe ich in meiner Seele, ich sehe ihre vielen Krankheiten, ich sehe Gebrechen... Ich stehe vor meinem Herrn und sehe seine heilige Vorsehung, und ich bin erstaunt über seine Langmut, wie barmherzig er gegenüber den Fehlern ist, in die ich aus Eigenwilligkeit und Eigensinn geraten bin... Von meinen Sünden renne ich nicht in die Abgeschiedenheit, nicht in die Wüste, sondern in Selbstvorwürfe, in das Bekenntnis meiner Sünden, in die Reue... Sie haben beim Betrachten der Erscheinung meines Verhaltens viel weniger Mängel gesehen, als es in der Sache selbst viele gibt... All das Was bleibt, ist, unter Tränen um Verzeihung und heilige Gebete für meine Korrektur zu bitten ... Die Wortrechtfertigung gehört nicht zum christlichen Leben und wird nirgendwo in der Lehre Christi vorgeschrieben.“ Der Brief endet jedoch nicht mit Demut und Reue. Der größte Teil der Antwort an den Mönch ist Belehrung. „Auch wenn es mir aufgrund meiner Unwürdigkeit gebührt, nur auf meine eigenen Unzulänglichkeiten zu achten, muss ich Ihnen als Abt und geistlicher Vater dennoch sagen, was meine sündigen Augen sehen: Es ist Ihre stolze Leidenschaft, die Sie angreift. Das Erkennen praktischer Informationen und Überlegungen in sich selbst ist der Kern seiner Rechtfertigung, mit der es sich bedeckt. Kühle gegenüber mir und gegenüber den Menschen um mich herum sind seine Früchte: Denn auf die Demütigung des Nächsten folgt das Austrocknen Und das Austrocknen der Liebe ist ein Zeichen dafür, dass man dämonische Gedanken akzeptiert, während das Zeichen dafür, dass man die Samen der Gnade annimmt, eine Zunahme der Liebe zum Nächsten ist.“ Archimandrit Ignatius hatte einen umfangreichen Briefwechsel mit Mönchen und solchen, die ein spirituelles Leben in der Welt führen wollten. Manche Lipas erhielten jahrzehntelang Unterstützung und Anleitung von ihr, meist schriftlich, selten in Meetings. So führte er von Anfang der 1840er Jahre bis fast zu seinem Lebensende einen spirituellen Briefwechsel mit einer Nonne. Es wird für uns sehr lehrreich sein, einen Blick auf einige Seiten dieser Briefe zu werfen, die wirklich vom Heiligen Geist inspiriert sind. „Ich lehne Sie nicht nur nicht ab“, schreibt Pater. Ignatius zu dieser Nonne, - aber ich rufe auch: „Kommt, Kinder, hört auf mich, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“, nicht weil ich mich damit zufrieden gebe, irgendjemandem etwas beizubringen, sondern weil meine Lehre nicht meine ist, sondern von den Heiligen Vätern übernommen wurde, deren Feder vom Heiligen Geist geführt wurde... Sie sprechen von über lange Zeit erworbenen Gewohnheiten. Darauf antwortet der Climacus: „Die wahren Mönche werden jeden anspucken! Sie sollen jeden ablehnen!“ (das heißt, Süchte). Obwohl dies nicht plötzlich geschehen kann, kann es schrittweise erfolgen... Lesen Sie das Buch des heiligen Abba Dorotheus und wenn Ihr Wille, den Weg der Willensabschottung zu gehen, nicht aufhört, sondern noch stärker aufflammt und die Flamme himmlischer Wünsche Ihre Seele umarmt, dann geruhen Sie herbei, um die Lehre über diesen Weg ausführlicher zu hören und einige Regeln zu akzeptieren, die wie hohe und solide Mauern Ihre Seele schützen. Willst du meine Tochter werden? Ich freue mich im Geiste, wenn ich auf die Schar meiner geistigen Kinder schaue, die ich nicht würdig bin, Vater, sondern Sklave genannt zu werden.“ Der geistliche Vater offenbart seinem Kind die unbeschreibliche Schönheit des klösterlichen Lebens. „Staunen und verehren Sie die Wahrheit“, schreibt er, „die die unaufhörliche Veränderlichkeit des Menschen mit dem Gebot der unaufhörlichen Reue heilt... Für einen Mönch ist Trost auf Erden Weinen und Zärtlichkeit. Was ist das Weinen? Dies ist die Wirkung der Gnade, die bei der Taufe gegeben wird... Möchten Sie Zärtlichkeit in Ihrer Zelle finden, ohne die, wie ein Boot ohne Anker, ein Gedanke, der von einem heftigen Wind mitgerissen wird, auf den Wellen der Träume getragen wird und In die Tiefen der Verzweiflung gestürzt? Möchtest du die Liebe, die aus der Liebe kommt und zur Liebe führt, spüren und sie deinen Brüdern und Schwestern zu Füßen werfen; sag deinen Gedanken und wiederhole ihn so oft wie möglich, damit aus dem Gedanken ein Gefühl entsteht: „Das sind die Engel Gottes, und ich allein bin wie der Teufel in Sünde und Dunkelheit … Du bist dazu bestimmt, Erleichterung für deine Seele zu finden.“ zu Füßen der Brüder; Das Gebet des Zöllners ist für dich bestimmt und nicht das Gebet Jesu... Als Schwächster musst du unaufhörlich zum Herrn schreien: „Erbarme dich meiner, denn ich bin schwach!“ Es gibt eine sehr ernsthafte spirituelle Arbeit. Im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster wurde Anfang der 1840er Jahre unter der Führung von Archimandrit Ignatius eines der wichtigsten asketischen Bücher, die zur Führung der Mönche angenommen wurden, aus dem Kirchenslawischen ins Russische übersetzt – das Buch der Fragen und Antworten der Mönche Barsanuphius dem Großen und Johannes des Propheten. In einem seiner Briefe lädt er dieselbe Nonne ein, dieses Buch zu kopieren, sobald die Übersetzung abgeschlossen ist. „Ich lade Sie ein, mit mir zu kommen“, schreibt Pater. Ignatius, lass uns mit unserem Verstand und unseren tief empfundenen Gefühlen ins Nichts hinabsteigen, damit Christus in uns verherrlicht werde. Lasst uns den Tod begehen: Ein toter Mensch ist ohne Leben und ohne Handeln. Lasst uns den Tod begehen, damit Christus in uns leben und wirken kann. Seien Sie nachsichtig mit Ihrer Seele in ihren Schwächen; Übermäßige Strenge lenkt von der Reue ab und führt zu Niedergeschlagenheit und Verzweiflung.“ In einem anderen Brief heißt es: „George der Einsiedler vergleicht unser Leben sehr gut mit dem Aufenthalt von Gefangenen im Gefängnis, von denen der eine oder andere für den Prozess und das endgültige Urteil benötigt wird ...“ Die Gerechten werden ihre Gerechtigkeit als fettes Opfer vor dem Thron des Richters darbringen; und wir Sünder werden dorthin zumindest Reue und Tränen bringen!“ „Machen Sie sich selbst Vorwürfe, machen Sie Ihrem schwachen Willen Vorwürfe“, schreibt Pater. Ignatius, - weil die Willenskraft auch in den Schwachen Großes hervorbringt. Sie werden Trost darin finden, sich selbst die Schuld zu geben. Geben Sie sich selbst die Schuld und verurteilen Sie sich selbst, und Gott wird Sie rechtfertigen und sich Ihrer erbarmen.“ „Es ist unmöglich, Christus anzugehören ohne das Kreuz, das, wie man bei der Ablegung der Mönchsgelübde sagt, immer bereit ist, jeden Kummer zu ertragen, den der Versorger uns zulässt“, schreibt Pater. Ignatius. Und in einem anderen Brief: „Durch den Glauben wirst du durch die Wellen des klösterlichen Meeres getragen: Seine Wellen sind vielfältige Sorgen, die Gottes Vorsehung zu unserer Erlösung zulässt, die durch unsere eigenen Gebrechen und unseren Feind, den Teufel, verursacht werden.“ Und als eines der Hauptergebnisse dieser langjährigen Korrespondenz: „Sie müssen Ihr Leben auf ständigen Selbstvorwürfen aufbauen.“ Treffen des Heiligen Ignatius mit jenen geistlichen Kindern, die nicht in seinem Kloster lebten, waren selten: einmal alle sechs Monate, ein Jahr oder sogar zwei. „Wir haben uns lange nicht gesehen“, schreibt er an einen Mönch, „aber wir reden von Angesicht zu Angesicht, wir schreiben einander nicht oft, aber wir kommen uns immer näher! Das ist die Frucht der Lehre Christi.“ „Wie tröstend rufen mich viele Seelen mitten in der geheimnisvollen Nacht dieser Welt aus ihren verschiedenen Ländern an!“, sagt Pater Ignatius in einem anderen Brief. - Einer aus einem Krankenbett, ein anderer aus dem Exil, ein anderer vom Ufer des Wolchow, ein anderer vom Ufer der Dwina, ein anderer aus dem Borodino-Feld, ein anderer aus einer Hütte, ein anderer aus dem Zarenpalast. Die Seele, wo auch immer sie sich befindet, wenn sie nicht durch Gefühllosigkeit getötet wird, verspürt überall das Bedürfnis nach dem Wort Gottes, überall drückt und zermalmt der Sündenfall sie.“ Einige seiner Kinder, Pater. Ignatius sendet auch die Werke, die er geschrieben hat – tiefe spirituelle Anweisungen, die jetzt für uns alle zugänglich sind (zum größten Teil zugänglich, allerdings nicht durch Ausführung, sondern nur durch Lesen). 1844 erschien seine „Predigt von der Gottesfurcht und der Gottesliebe“. Hier weist er beharrlich auf Zustände der Seele hin, die dem Herrn missfallen, und verwechselt fleischliche („Blut“)-Gefühle mit spirituellen. Dies richtet sich natürlich an Menschen, die bereits einen bestimmten Teil des spirituellen Weges zurückgelegt haben, und mehr noch an Mönche, aber theoretisch ist die Essenz dieses Wortes völlig klar. „Der von Gott verordnete Dienst des Menschen an Gott ist klar und einfach“, schreibt Pater. Ignatius. „Aber wir sind so komplex und schlau geworden, so fremd gegenüber dem spirituellen Geist, dass wir für den richtigen und angenehmen Dienst für Gott die sorgfältigste Führung und Unterweisung benötigen.“ Unterstützen Sie Ihre Gedanken mit den Urteilen der Heiligen Väter. In diesem Wort sehen wir also Zitate aus St. Schriften aus den Werken der Heiligen Isaak dem Syrer (von ihm besonders geschätzt), Nilus von Sora, Cassian dem Römer, Abba Dorotheus, Makarius dem Großen und anderen ägyptischen Asketen, Georg dem Einsiedler, Kallistus und Ignatius von Xanthopoulos sowie aus den Philokalia. Die Lebendigkeit und Wärme dieses Artikels (wie auch seiner anderen Werke) leidet unter der Fülle an Zitaten überhaupt nicht: Er ist leicht zu lesen. Die Schwierigkeit liegt in etwas anderem: in der Ausführung dessen, was angegeben ist. An der Spitze der spirituellen Aktivität steht jemand, der Gottesfurcht und Liebe zu Gott hat. „Gott“, schreibt Pater. Ignatius, - verlangt von einem Menschen Liebe, aber wahre, spirituelle, heilige Liebe und nicht verträumt, fleischlich, befleckt von Stolz und Wollust. Es ist unmöglich, Gott anders zu lieben als mit einem durch die göttliche Gnade gereinigten und geheiligten Herzen. Die Liebe zu Gott ist ein Geschenk Gottes: Sie wird durch das Wirken des Heiligen Geistes in die Seelen wahrer Diener Gottes gegossen. Im Gegenteil, jene Liebe, die auch zu unseren natürlichen Eigenschaften gehört, findet sich im sündigen Schaden, der die gesamte Menschheit, das gesamte Wesen eines jeden Menschen umfasst... Streben wir vergeblich danach, Gott zu dienen, uns mit Gott mit dieser Liebe zu vereinen!.. Ein verfrühter Wunsch, in uns ein Gefühl der Liebe zu Gott zu entwickeln, ist bereits Selbsttäuschung. Es entfernt einen sofort vom richtigen Dienst für Gott, führt sofort zu verschiedenen Fehlern und endet in Schädigung und Zerstörung der Seele.“ Der Zustand des „Charme“ und der Selbsttäuschung der Dämonen. Das ist „Liebe“ von einer Person. Und Gottes? „Das einzig wahre Zeichen für die Verwirklichung der Liebe“, schreibt der heilige Ignatius, „die uns vom Heiligen Geist selbst gegeben wurde, ist die klare Gegenwart des Heiligen Geistes in uns. Wer nicht zum Tempel des Heiligen Geistes geworden ist, der soll sich nicht schmeicheln, der soll sich nicht selbst betrügen: Er kann nicht der Wohnsitz der Liebe sein, er ist ihr fremd... In wen der Heilige Geist herabsteigt, dessen Attribut ist die Liebe. „Wer Liebe erlangt, zieht gleichzeitig Gott selbst an.“ sagte der heilige Isaak von Syrien: „Wir sind Christen, wir werden durch die heilige Taufe erneuert ...“ ... Aber der gnadenvolle Zustand der Erneuerung ... muss durch ein Leben nach den Geboten des Evangeliums unterstützt werden ... Wer die durch die heilige Taufe verliehenen Errungenschaften nicht aufrechterhält, indem er nach den Geboten lebt, verliert, was er erworben hat.“ Was ist der Weg zur Liebe? Wie bereite ich einen Platz in deinem Herzen vor, um es anzunehmen? - Durch Reue. Durch den Erwerb einer spirituellen Gabe – der Gottesfurcht. Der heilige Ignatius fährt fort: „Angst reinigt einen Menschen, bereitet ihn auf die Liebe vor; wir werden zu Sklaven, um legal Kinder zu werden. Wenn wir uns durch Reue reinigen, beginnen wir, die Gegenwart Gottes zu spüren; aus dem Gefühl der Gegenwart Gottes entsteht ein heiligeres Gefühl der Angst... Hoch und wünschenswert ist das Gefühl der Gottesfurcht! Wenn er handelt, stumpft der Geist oft seine Augen ab, hört auf, Worte auszusprechen, Gedanken zu produzieren: mit einer ehrfürchtigen Stille, die übertrifft.“ Mit anderen Worten, es drückt das Bewusstsein seiner Bedeutungslosigkeit aus.“ „Wer den Willen Gottes aus Angst vor der Qual tut“, heißt es weiter, „ist... noch ein Anfänger. Ein anderer erfüllt den Willen Gottes aus Liebe zu Gott selbst... er hat Angst, abzufallen, er hat Angst, ihn zu verlieren... Die Erfüllung der Gebote des Erlösers ist das einzige Zeichen der Liebe zu Gott, das der Erlöser akzeptiert.“ „In der Buße vereinen sich alle Gebote Gottes. Durch die Buße wird ein Christ zuerst in die Gottesfurcht und dann in die göttliche Liebe geführt.“ Der heilige Ignatius zitiert die Worte des Syrers Isaak: „Reue ist die zweite Gnade.“ Und Reue vereint Selbstvorwürfe, Geduld, Selbsterniedrigung, Hass auf die Sünde – alles, was einen Mönch zum Mönch macht (auch einen Laien, als ob er ein Mönch auf der Welt wäre). Aktivitäten von Fr. Ignatius als Abt und Mentor wird nicht schwächer, aber seine Krankheiten werden immer schwerwiegender. „Mein Gesundheitszustand wird sehr schwach“, schrieb er im Januar 1846 an seine Schwester Elizaveta Alexandrovna. „Ich war diesen Winter fast ständig krank. Das St. Petersburger Klima, insbesondere die Seewinde, wirken sich sehr stark und schädlich auf meine Nerven aus; es ist Zeit, in eine ruhige Ecke zu fliehen, wo das Klima für unser Klosterleben günstiger ist … Mit zunehmender Krankheit wurde ich sehr ruhig und anspruchslos, und daher entspricht die Position des Häuptlings nicht meinem Charakter.“ „Ich würde es als Glück betrachten, wenn der Herr mir erlauben würde, mein Leben irgendwo in einem bescheidenen Tal zwischen Fichten und Kiefern zu beenden – ich gebe Eichen und andere Bäume nicht auf – und dabei auf mein eigenes und das Heil der geliebten Menschen zu achten, die um Gottes willen mit mir in Liebe sind“, schreibt er ihr. Fast den gesamten Winter 1845–46 verbrachte Pater Dr. Ignatius verließ seine Zelle nicht; Er litt unter Fieber mit Schweiß, Kopfschmerzen, Schwellungen und Schmerzen in den Beinen. Bei der kleinsten Unachtsamkeit bekam er eine Erkältung. Seine Zelle hatte dreifache Rahmen, der Ofen wurde oft beheizt, und gleichzeitig zog er eine dicke Soutane und Filzstiefel an. Aber den ganzen Winter über schrieb er, kämpfte und dankte dem Herrn und nutzte jede freie Minute dafür. Er schrieb in sehr sauberer und schöner Handschrift Notizbücher und stapelte sie auf einem Bücherregal neben dem Schreibtisch, an dem er in einem alten Ledersessel saß ... In diesem Winter stellte er ein Buch mit dem Titel „Mein Geschenk an meine Freunde“ zusammen. Später schrieb er an seine spirituelle Tochter Sofia Ivanovna Snessoreva, eine Schriftstellerin, und schickte ihr einen der Artikel in dieser Sammlung, „Der Kelch Christi“, dass in diesen Werken „das Bild der Darstellung, die äußere Form, die Silbe selbst eine Neuigkeit in der spirituellen russischen Literatur sein könnte ... Ich möchte, dass mein Buch ein Freund ist, immer tröstlich, niemals belastend. Der Leser wird überall einen Anfang und überall ein Ende finden. Ich möchte, dass das Buch für jeden zugänglich ist, wie ein Freund, und für den stolzen Geist demütigt durch die Höhe der Wahrheiten und die Tiefe der Gefühle!“ Tatsächlich hatten wir noch keine solche spirituelle Prosa. Hier sind Auszüge aus der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern, die den theologischen und asketischen Gedanken des Autors bekräftigen, gleichsam in einen spirituell-lyrischen Rahmen von geradezu poetischem Klang eingebettet, was der Rede eine besondere Überzeugungskraft und Aufrichtigkeit verleiht. Allerdings hat der heilige Ignatius dieses Genre nicht erfunden. Getreu den Heiligen Vätern in allem folgend, folgt er auch hier der Erfahrung des heiligen Theologen Gregor, dessen Gedichte, die in unserem Land nur in Prosa übersetzt werden, gerade durch die Verbindung von kluger Askese mit Aufrichtigkeit und darüber hinaus durch die Ungewöhnlichkeit und Schönheit der Redewendungen verblüffen. Sie werden nicht durch Nachahmungen abgenutzt (es ist zu schwierig, sie nachzuahmen) und strahlen Frische und Neuheit aus, obwohl dies eine Antike ist – das 4. Jahrhundert! Der heilige Ignatius, ein Schüler Gregors des Theologen, setzte das Werk des großen Lehrers der Kirche fort, wenn auch nicht in „gemessener Rede“, also nicht in Poesie, sondern in Prosa. Wer die auf Russisch veröffentlichten Werke Gregors des Theologen kennt, wird verstehen, worum es hier geht. In diesem Sinne schrieb der heilige Ignatius die prächtigen Miniaturen „Garten im Winter“, „Dumation am Meeresufer“, „Friedhof“, „Tau“, „Das Meer des Lebens“, „Gewissen“, „Konferenz der Seele mit dem Geist“, „Der Wanderer“ sowie größere Werke – „Ein Besuch im Walaam-Kloster“, „Joseph“, „Die Klage des Mönchs“ und „Meine Klage“. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich die Merkmale der spirituellen Poesie nicht in den zahlreichen Worten und Lehren des heiligen Ignatius widerspiegelten, die sich hauptsächlich an Mönche richteten. „Der Kelch Christi“ ist wie ein spirituelles Gedicht über Sorgen und Leiden. Sie sind dieser Kelch, „der den Teilnehmern auf Erden die Teilnahme am gnädigen Königreich Christi ermöglicht und für sie Throne der ewigen Herrlichkeit im Himmel bereitet. Wir sind alle gefühllos vor dem Kelch Christi; niemand kann sich darüber beschweren, ihn ablehnen, weil Er, der seinen Verzehr befohlen hat, ihn selbst als Erster getrunken hat ... Der Kelch ist bitter; mit einem Blick auf sie gehen alle menschlichen Rücksichten verloren. Ersetzen Sie Rücksichten durch Glauben und trinken Sie mutig den bitteren Kelch: den Allguten und Allweisen Vater gibt es dir.“ Dies ist der Kelch der Erlösung, ein Geschenk Gottes. „Wenn Ihnen der Kelch unerträglich und tödlich erscheint“, schreibt Pater. Ignatius, damit überführt sie dich: Auch wenn du Christus genannt wirst, bist du nicht Christus.“ Diese kleine, aber sehr bedeutungsvolle Sache endet mit einem Gedanken, der für manche vielleicht unerwartet ist: Der Kelch Christi (also die Trauer um die Erlösung) ist eigentlich keine Trauer, sondern Freude. Aber echte Trauer für einen Menschen ist anders, das ist diese: „Entfremdung von Gott, ewige Qual in der Hölle, ewige Kommunikation mit Teufeln und teuflähnlichen Menschen, Feuer, Kälte, Dunkelheit der Gehenna – das ist es wert, Trauer genannt zu werden! Das ist sicher – große, schreckliche, unerträgliche Trauer. Irdische Freuden führen zu großer ewiger Trauer. Der Kelch Christi schützt und rettet vor dieser Trauer, wenn der Trinker ihn mit Dankbarkeit trinkt.“ Gott, mit dem Lob des allgütigen Gottes, der dem Menschen seine grenzenlose, ewige Barmherzigkeit im bitteren Kelch vorübergehender Sorgen schenkt.“ Für einen Menschen, dem es an Gott mangelt oder der wenig Glauben hat, ist es schwer, sich das vorzustellen: Leiden ist gut, Freude, wenn man sich demütigt und es um der Erlösung in Christus willen annimmt. Deshalb ist der Weg zum wahren Glauben nicht nur für Laien, sondern auch für Mönche so schwierig. Im Frühjahr 1846 musste Archimandrit Ignatius eine sechsmonatige Auszeit zur Behandlung und Erholung nehmen und ging nach Pokrowskoje. In der Zwischenzeit reichte er bei der Synode ein Gesuch um Erlaubnis ein, sein Amt als Abt aufzugeben und sich in eines der stillen Klöster zurückzuziehen. „Ich habe mich immer nach tiefer Einsamkeit gesehnt, ich hatte Angst davor, ich erkannte, dass ich dafür unreif war; ich hatte Angst, mich selbst darauf einzulassen. Aber wenn es durch die Vorsehung Gottes angezeigt wird, dann segne mich, der im Namen des Herrn kommt! – schrieb er an die Synode. Zuerst dachte er an Optina Pustyn, dann ließ er sich im Nikolo-Babajewski-Kloster an der Wolga in der Provinz Kostroma nieder. Der Kaiser stimmte dieser Bitte nicht zu - sich vollständig zurückzuziehen, durfte aber Archimandrit Ignatius nach sechs Monaten noch einmal elf Monate Urlaub mit Unterbringung im Nikolo-Babajewski-Kloster gewähren. Zu Beginn des Sommers nächsten Jahres wird Pater Dr. Ignatius kehrte in die Dreifaltigkeits-Sergius-Einsiedelei zurück, um die Angelegenheiten vor der Abreise zu organisieren; er war nicht nur Abt des Klosters, sondern auch Dekan der Klöster St. Petersburg und Nowgorod. Im Juli besucht er das Jurjew-Kloster, das Archimandrit Photius auf Kosten der Gräfin Orlova-Chesmenskaya prachtvoll fast aus Ruinen restauriert hat. „Vom Glockenturm aus blickte ich auf Nowgorod und seine Umgebung“, sagte Pater Dr. schrieb aus diesem Kloster. Ignatius, 12. Juli – Es ist still hier, die Seele und der Körper ruhen... Heute ist Samstag; bald wird eine laute und klangvolle Glocke zur Nachtwache läuten; Ich denke darüber nach, heute Abend und morgen früh am Gottesdienst teilzunehmen, und morgen Nachmittag werde ich meine weitere Reise antreten.“ Am 21. Juli schreibt er aus Moskau, dass er „das Ugresh-Kloster besucht habe, das trotz seiner Nähe zu Moskau nur sehr wenig von Pilgern besucht wird und daher sehr abgeschieden liegt. Mit spirituellem Trost sah ich dort einige Mönche, die ein aufmerksames Leben in der Gottesfurcht führten. Sie halten sich sehr von den Mönchen der Stadt Moskau ab, verachten sie nicht, meiden aber psychische Störungen, die niemand so schnell mitteilen kann, wie ein nachlässig lebender Bruder... Laster, wenn es so ist.“ bei einem Bruder ist es viel ansteckender und ansteckender als bei einem Fremden. Dies liegt daran, dass die Menschen sich vor ihren Brüdern viel mehr Kühnheit und Freiheit gönnen als vor Fremden, vor denen sie ihr Laster zu verbergen versuchen.“ In Moskau etwa. Ignatius besuchte die Klöster Chudov, Novospassky, Simonov und Donskoy. „Sie können sich nicht vorstellen“, schrieb er an einen Freund, „wie ekelhaft mir der Moskauer Gesang mit seinen Figuren und Variationen vorkam. Wir brauchen majestätische, ehrfürchtige Einfachheit und ein tiefes frommes Gefühl; mit diesen beiden Eigenschaften wird unser Gesang höher als der Gesang der Moskauer Klöster.“ In einem anderen Brief erwähnt er erneut „Figurenvariationen, die in Moskau so verbreitet sind und für den klösterlichen Gesang so ungeeignet sind“. War. Ignatius und in der Trinity-Sergius Lavra besuchten die Theologische Akademie. „Das Wort Christi wird wahr! – schreibt er. – Wird der Sohn Gottes in den letzten Zeiten Glauben auf Erden finden! Es gibt Wissenschaften, es gibt Akademien, es gibt Kandidaten, Meister, Doktoren der Theologie (richtig – Lachen, und das ist alles); diese Abschlüsse werden den Menschen verliehen … Was für ein Unglück trifft diesen „Theologen“ – und es stellt sich heraus, dass er nicht einmal Glauben hat, nicht nur Theologie. Ich habe solche Leute getroffen: einen Doktor der Theologie, aber er bezweifelt, ob Christus auf Erden war, ist das keine Erfindung, ist es nicht eine mythologische Realität? Was für ein Licht kann man von dieser Dunkelheit erwarten?“ Mehrmals besuchte Pater Ignatius Metropolit Philaret in Moskau, der zu Ehren des Gastessens viele ehrenwerte Personen aus dem Moskauer Klerus einlud! Aus Moskau, Fr. Ignatius reiste zum Spaso-Borodinsky-Kloster. Die Nonne Elizaveta Shakhova, die später während ihres Aufenthalts im Alten Ladoga-St.-Nikolaus-Kloster seine geistliche Tochter wurde (sie war eine geistliche Schriftstellerin, die Gedichte und Prosa schrieb), berichtete in einem ihrer Bücher ausführlich über diesen Besuch. „Auf der Veranda des Hauses, beleuchtet wie an Feiertagen“, schrieb sie, „wartete Äbtissin Maria auf ihn, und als sie ihn sah, verneigte sie sich zu Boden und fiel ihm zu Füßen. Solch ein bescheidenes Bild eines rührenden, einsiedlerischen Willkommens seitens der hochbedeutenden alten Äbtissin berührte den Besucher zutiefst, und er drückte ihr gegenüber seine aufrichtige Freude aus und dankte dem Herrn dafür, dass er ihn so herzlich aufgenommen hatte, dass er in diesem heiligen Kloster herzlich aufgenommen wurde. Am nächsten Tag, nach der Liturgie, jede einzelne Schwester nahm seinen Segen an, als er die Kirche verließ und mit der Äbtissin zum Haus ging... „Ihr, Mutter und Schwester, habt einen beneidenswerten Platz! - Er sagte es ihnen. Sehr fähig, Aufmerksamkeit zu erregen! Alle eitlen Dinge werden von dir entfernt. Nichts unterhält dich. Von deinen Zellen aus siehst du nur Himmel und Erde: das erste für die Hoffnung, das zweite für die Demut.“ Dieser Tag war dem Gast für ein privates Gespräch mit Äbtissin Maria gewidmet, um das Kloster und das berühmte Feld mit seinem prächtigen Denkmal zu besichtigen. Am 1. August, am Ende der Zeremonie der Wasserweihe am Heiligen Teich des Klosters, begleitete die Äbtissin den Gast erneut in ihre Gemächer. Es war wunderbar zu sehen und zu hören, wie beide sich gegenseitig Ehre und Vorteil schenkten und sich gegenseitigem Gehorsam unterordneten ... Nach einem langen Gespräch unter vier Augen, wie am Tag zuvor, bat Mutter Maria ihn um seinen Segen, damit die Schwestern sein Gespräch hören konnten. Da der Besucher das Bedürfnis verspürte, mit einigen besonders zu ihrem größeren spirituellen Nutzen zu sprechen, bat er die Äbtissin, ihm dieses Vertrauen zu schenken. Mutter Maria verbot ihm nicht nur nicht, völlig frei in ihrem Kloster zu sein und so zu handeln, wie seine spirituelle Erfahrung ihn inspirieren würde, sondern sie stellte ihm auch insbesondere einige der neu aufgenommenen Schwestern zur Führung vor, und diejenigen, die sich in einer Art spiritueller Versuchung befanden ... Die Nachmittagsstunden waren auf dringenden Wunsch der Äbtissin der Lektüre über die innere geistliche Arbeit gewidmet, mit einer Erläuterung einiger patristischer Schriften zu diesem Thema. Die wissenschaftlerliebende Maria hing liebevoll an jedem Wort, warf Fragen auf und brachte ihre Verwirrung zum Ausdruck. Nach der Vesper war eine Generalversammlung angesetzt; Daher wählten sie für die bequemste Platzierung einen Platz auf dem Balkon – oder der Terrasse – des Hauses mit Blick auf einen weiten Rasen … In der Tür des Wohnzimmers standen zwei Sessel für den Besucher und die Äbtissin, und an den Seiten des Balkons gab es zwei Stuhlreihen für die Schwestern; Der Rest setzte sich auf die Stufen der Terrasse, und dann versammelten sie sich in großer Zahl, wie verbale Schafe, die nach geistiger Weide hungerten, und setzten sich im Gras, in den Vorhängen und auf den Wegen, die dem Haus am nächsten liegen. Berührt von solch einem uralten Wüstenspektakel wählte der spirituelle Mensch, inspiriert von oben, die Bergpredigt unseres Herrn Jesus Christus auf dem Berg der Seligpreisungen als Unterrichtsgegenstand. Nachdem er ihre Zelle mit dem Evangelium geöffnet hatte, das Mutter Maria ihm gegeben hatte, begann er, die Predigt Christi in Bezug auf das klösterliche Leben zu erklären. Das Gespräch dauerte lange nach Sonnenuntergang, und nur die Dunkelheit und Frische der nahenden Nacht zwangen dazu, die Versammlung aufzulösen.“ Anfang August 1847 wurde Pater Dr. Ignatius kam im Nikolo-Babajewski-Kloster an und ließ sich in vier Räumen im Zwischengeschoss über den Zellen des Abtes nieder. „Egal wie viel ich gereist bin“, schreibt er, „mir hat es nirgends gefallen.“ Das Ugreshsky-Kloster ist schön und abgeschieden, aber mein Herz war ihm fremd. Was mir an Babaevsky am besten gefällt, ist: Die Natur ist außergewöhnlich, irgendwie luxuriös, majestätisch; Luft und Wasser sind gesund.“ Babayki (wie dieses Kloster kurz genannt wurde) mochte ihn mit der Zeit immer mehr. „Ein paar Worte zum Babajewskaja-Kloster“, schreibt Pater. Ignatius zum Abt des Ugreshsky-Klosters. „Ich bin sehr zufrieden mit ihr.“ Brüder bis zu neunzig Personen; unter ihnen gibt es einige bemerkenswerte Asketen. Das Kloster ist gemeinschaftlich. Der Gottesdienst ist sehr einfach, ordentlich und ehrfürchtig. Das Singen an Sonn- und Feiertagen ist Hofgesang, an anderen Tagen ist es Gesang. Zwei Kirchen: kalt und warm, geräumig; zwei weitere: über dem Heiligen Tor und ein kleines Krankenhaus... Außerhalb des Klosters gibt es ein großes Hotel für Besucher. Die gesamte Struktur ist aus Stein. Das Kloster liegt am Hang eines abfallenden Hügels und seine Hauptfassade ist nach Westen in Richtung der Wolga und des in sie mündenden Flusses Solonitsa ausgerichtet. Die Luft ist wunderbar; Der Boden der Erde besteht aus Sand und „Knorpel“, was ihn ungewöhnlich trocken macht. Die örtlichen Mönche sagen: Im regnerischsten Herbst gibt es keinen Schlamm ... In der Nähe des Klosters selbst gibt es einen herrlichen Hain mit üppigen Eichen. Und diese Riesen, diese Ältesten, stehen natürlich schon seit Jahrhunderten hier. Der Eichenhain ist eine halbe Meile vom Kloster entfernt von Büschen durchzogen; Dahinter liegt ein Wäldchen aus dunkelgrünen Fichten. Neben den Wäldern erstreckt sich vom Kloster aus eine schöne Lichtung entlang der Küste von Solonitsa. Im Frühling ist es mit dem Wasser der weit verbreiteten Wolga bedeckt... Es produziert viel schönes Heu. Als ich hier ankam, war das Heu bereits geerntet, die Klosterherde graste auf der Lichtung... Diese schöne Lichtung ist mein Spaziergang. Ich gehe unter dem Schatten, den der Hain am Morgen weit über die Lichtung ausbreitet; meine Augen wandern frei und unbewusst überall hin und genießen die Natur, die hier besonders süß und sanft ist... Ich liebe es, auf das Wasser zu schauen, auf die weite Wasserfläche, um von dort unerklärliche Inspiration zu schöpfen... Aus den Fenstern meiner Zelle schaue ich auf die majestätische Wolga. Es ist nicht mehr als hundert Klafter vom Kloster entfernt. Sobald man sich der Wolga nähert, jubelt und lacht die ganze Nachbarschaft. Es ist klar, dass diese Region wohlhabend ist. Die Wolga selbst ist ungewöhnlich schön: Sie ist die Königin zwischen den Flüssen! Seine Bäche sind irgendwie sanftmütig, sanft, rollen sanft, aber in einer riesigen Masse... Wenn man sich die Wolga anschaut, erkennt man, dass ihr Zweck darin besteht, die Menschen zu ernähren, zu bereichern, Zufriedenheit, Leben und Spaß zu verbreiten... Einige Dörfer sind zwanzig und dreißig Werst entfernt sichtbar. Je weiter die Berge von der Wolga entfernt sind, desto höher. Ein Berg lugt hinter dem anderen hervor; Ein Dorf lugt hinter dem anderen hervor. Dort, weit, weit weg, wo Wälder, Berge und Dörfer zu einem blauen Streifen verschmelzen, der den Himmel begrenzt, sind noch immer weiße Flecken auf dem blauen Streifen sichtbar: Das sind Kirchen. Und das gegenüberliegende Ufer des Flusses Solonitsa ist so süß! Was für schöne ovale Wendungen! Jeden Tag vertreibt ein Hirte seine Herde aus benachbarten Dörfern... Gegenüber dem Heiligen Tor des Klosters sprudeln Tausende von Quellen aus einem Berg aus grobem Sand und Kies. Das Wasser darin ist kristallklar, eiskalt, wohlschmeckend, leicht, ein Schatz für den Asketen, der bei solch ausgezeichnetem Wasser bequem auf alle anderen Getränke verzichten kann. Der heilige Theologe Gregor erwähnte in seiner Beschreibung seiner Einsamkeit wohlwollend Quellwasser, das sein einziges Getränk war. In einem anderen Brief, der auch die Umgebung des Klosters beschreibt, schreibt Pater Dr. Ignatius notiert die Hauptsache: „Ich schlage das Buch des asketischen Schriftstellers auf, lese es, ich sehe, dass man hier seine Ratschläge tatsächlich umsetzen kann, während man sie in St. Petersburg nur in Fantasie und Wunsch erfüllen kann. Mit einem Wort: Für meine irdische Wanderung in diesem Moment würde ich mir keinen anderen, besseren Schutz wünschen.“ Mit dem Einsetzen des kalten Wetters verschlimmerten sich die Krankheiten von Pater. Ignatius. Er musste seine Zelle monatelang nicht verlassen. Während er diese Sorgen ertrug, unterzog er sich dennoch irgendeiner Behandlung. Ihm wurden Medikamente verschrieben. Er verwendete auch homöopathische Mittel. „Um den 20. Dezember herum“, schrieb er 1847 an seine Schwester, „erlebte ich die schwerste Krise: Viele Tage lang lag ich nicht nur unfähig, etwas zu tun, nicht einmal in der Lage zu denken. Seit dem 25. Dezember ist es für mich einfacher geworden: Ein oder zwei Stunden am Tag bin ich so frei, dass ich lesen und schreiben kann.“ Im Februar 1848 sagte sie: „Ich habe meine Zimmer noch immer nicht verlassen und sehe ein, dass ich die ganze Fastenzeit darin eingesperrt bleiben muss.“ Was sind das denn für Krankheiten – oh. Ignatius erklärte es einmal seinem Mitmenschen und spirituellen Kind, dem Bewohner der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage, Hieromonk Ignatius. „Alle meine Krankheiten begannen damit“, schrieb er ihm im Dezember 1847, „dass ich, als ich noch ein Kadett war, eine schwere Erkältung an meinen Beinen und ihren Extremitäten bekam; durch verschiedene medizinische Hilfen verspürte ich vorübergehende Erleichterung, aber die Extremitäten meiner Beine wurden nie geheilt, Jahr für Jahr wurden sie schlimmer und brachten mich schließlich in einen Schmerzzustand, den Sie als Augenzeuge kennen. Jetzt, durch die Gnade Gottes, scheint es, dass ich radikal geheilt werde. Aber es gibt eine starke.“ Umbruch in allem, eine Art Überarbeitung, eine Degeneration von allem, weshalb ich die meiste Zeit benommen im Bett verbringe und nichts tue.“ Der heilige Ignatius, der fast zurückgezogen lebte und körperliches Leid erlebte, fand immer noch Zeit, spirituelle Werke zu schreiben. Er glaubte, sozusagen in der Wüste zu leben – nach dem Vorbild des heiligen Paulus von Theben oder Onuphrius des Großen. „Es ist angebracht, dass Seele und Körper dünner werden wie ein Spinnennetz, durch das Feuer der Sorgen und das reinigende Wasser der Reue gehen und in die spirituelle Ruhe eintreten – in den spirituellen Geist oder Frieden Christi, was dasselbe ist“, schrieb er. „Ich habe das dringende Bedürfnis, über das zukünftige Leben und die bevorstehende Wiedereingliederung in dieses Leben nachzudenken, die mir mein vorzeitiges Alter und meine Schwäche aufgrund langfristiger Krankheiten versprechen.“ Uo. Ignatius unterzieht sich einer kontinuierlichen spirituellen Arbeit und lässt sich von nichts ablenken. Viel mehr als an körperliche Krankheiten denkt er an psychische Krankheiten – an die Sünde. „Ich, ein Sünder, ein düsterer Sünder“, schreibt er aus Babayek an den Rektor des Nikolo-Ugreshskaya-Klosters, „egal wie ich in mich hineinschaue, ich sehe immer die Mischung aus Gut und Böse, die der Urvater der Menschheit gebracht hat, der kühn und sündhaft vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse aß.“ Ich scheine den Menschen barmherzig zu sein, aber nachdem ich mich selbst genau überprüft und untersucht habe, finde ich in mir selbst eine dumme Maske der Barmherzigkeit. Eitelkeit ist barmherzig in mir, Leidenschaft ist barmherzig in mir, Egoismus ist barmherzig in mir, Fleisch ist barmherzig in mir, Blut ist barmherzig in mir, aber damit das reine, heilige Gebot Christi mich zur Barmherzigkeit bewegt, finde ich das nicht in mir. Wenn ich, ein düsterer Sünder, für einen kurzen Moment zur Besinnung komme und gemäß dem Gebot Christi barmherzig sein möchte, sehe ich, dass ich meinem Herzen schreckliche Gewalt antun muss ... Mein Herz stimmt zu, barmherzig zu sein gemäß der Bewegung des Blutes, aber barmherzig zu sein gemäß dem Gebot Christi, denn es ist eine Kreuzigung ... Natürliche Barmherzigkeit als Produkt von Fleisch und Blut kann keine göttliche Tugend sein. Das reicht nicht! Es steht den Geboten des Evangeliums feindlich gegenüber!“ O. Ignatius verleumdet sich nicht. In Bezug auf sich selbst kann es hier nur zu starke Ausdrücke geben. Aber im Grunde ist er keine Ausnahme von der allgemeinen Regel: Es gibt keinen Menschen ohne Sünde. Je mehr der Herr spirituelles Verständnis vermittelt, desto schrecklicher wird das Bild einer von Sünden geplagten Seele. Diese Krankheit ist unermesslich schrecklicher als jede körperliche. Darüber ungefähr. Ignatius wird nicht müde, es jeder Seele zu verkünden, die ihm nahe kommt. Vieles wurde ihm offenbart. „Es gibt nichts Wunderbares, Außergewöhnliches, dass wir in Irrtümer verfallen, dass die Sünde in uns wirkt!“, schreibt Pater Ignatius. „Nur die Unerfahrenen sind davon überrascht, und nur die Unerfahrenen sind davon beschämt. Wir alle befinden uns im Niedergang; wir sind bereits in der Gesetzlosigkeit empfangen, wir sind bereits in Sünden geboren. Man muss mit Geduld und Langmut „das Joch Nebukadnezars“ ertragen, das heißt die Wirkung der Sünde im Inneren sich selbst und mit Barmherzigkeit sich selbst gegenüber durch Reue reinigen, indem man seine Schwächen vor Gott niederlegt und sie Ihm ständig zeigt. Jede Übertretung des Gesetzes wird durch Reue gereinigt, wenn sie gemäß den Geboten des Evangeliums berichtigt wird. Zahlreiche Briefe von Fr. Ignatius an den im Nikolo-Ugreshskaya-Kloster lebenden Mönch Leonid, der nach seinem Treffen darum bat, in die „Herde“ seiner geistlichen Kinder aufgenommen zu werden, zeichnen sich durch besondere Lebendigkeit und Tiefe aus. Alles, was dort gesagt wird, ist für uns heute dringend notwendig. Wenn sich die Welt verändert und vieles darin obsolet wird, dann ändert sich nichts an der spirituellen Aktivität eines Menschen, der nach den Geboten Christi leben möchte. Der Briefwechsel beginnt mit einem der wichtigsten Themen: der Treue zu Christus. „Seltsam! – schreibt Pater Ignatius. „Sobald mein Herz ein Gespräch mit Ihnen beginnen möchte, fließt das Gefühl des Gebets ein und trägt mich in die Dunkelheit, die als Schleier für Gott und als Licht für seine vernünftigen Geschöpfe dient.“ Kommen auch Sie hin! Es ist gut, den Mann in Gott zu vergessen; weil Gott sich an ihn erinnert. Es ist gut, für einen Menschen in Gott tot zu sein: Das ist wahres Leben, Leben durch den Geist. Der Geist betäubt und gibt Leben. Möge derjenige verstehen, der es versteht, aber vor den Unwürdigen soll das geistliche Wort in seinem Licht verborgen bleiben, unzugänglich für den fleischlichen Geist. Von hier aus, aus der Dunkelheit oder vom Himmel, wie auch immer du es nennen willst, schaue ich dich an.“ „Pflanze und kultiviere in dir die Abstumpfung mir gegenüber“, sagte Pater Dr. schreibt an dieses Kind von ihm. Ignatius. Und weiter: „Menschen, die wahnsinnig füreinander zum Leben erwachen, mit dummer spiritueller Zuneigung zum Leben erwachen, sterben für Gott und aus der Asche des seligen Todes, der – um Gottes willen – wie ein goldflügeliger Phönix spirituelle Liebe erhebt.“ Und hier einige Auszüge aus diesen Briefen über dasselbe Thema: „Nur wer sich für Menschen tötet, kann sich selbst die Schuld geben. Wer sich auch nur die geringste Bindung an einen Menschen zulässt, wird nicht in der Selbstverurteilung und damit in der Welt bleiben können. Wir müssen alle Menschen Gott übergeben. Das lehrt uns auch die Kirche; sie sagt: „Lasst uns uns selbst und einander und unser ganzes Leben Christus, unserem Gott, anvertrauen.“ Wer sich und alle Gott hingibt, kann für alle tot bleiben; Ohne diese Leblosigkeit kann keine spirituelle Erweckung in der Seele erstrahlen... Fleischliche Menschen können sich darüber keine Vorstellung machen.“ „Ich habe Ihnen geschrieben, bezeugt durch die Arbeit und Lehre der Heiligen Väter, dass jeder, der von der fleischlichen Klasse in die spirituelle Klasse übergehen will, für alle Menschen sterben muss.“ „Wenn du nicht für die Menschen stirbst, wenn du zulässt, dass dein Herz sich hinreißen lässt, von leeren Bindungen gefangen genommen wird, wirst du dein ganzes Leben lang auf der Erde kriechen, du wirst mit nichts Spirituellem belohnt: deine Knochen werden außerhalb des gelobten Landes fallen.“ „Möge die spirituelle Liebe deiner Nächsten dich hundertfach belohnen für die Abtötung der Blutliebe... Vereinigung mit besonderer Liebe mit jemandem – ich sage im spirituellen Sinne – Unzucht. Nach der Erneuerung erscheint wahre Nächstenliebe, heilig, spirituell: es ist alles in Gott; sie ist eine spirituelle Vision. Es lohnt sich, Blut zu vergießen, wenn dafür der unermessliche Schatz des Geistes gegeben wird. Wenn man den Geist empfängt, wird ein Mensch klar erkennen: Blut ist ein gottloser, stinkender Gräuel.“ Selbst unter den Mönchen seiner Zeit folgten nicht viele dem Werk, das der heilige Ignatius predigte. „Ich bin auf der Suche nach einem Menschen, der beschließen würde, seinen eigenen Willen abzulehnen“, ruft er aus, „und der, entblößt von jedem Willen, unbedingt Christus nachfolgen wollte, um seinen Willen zu erfüllen, und ich treffe keinen solchen Menschen. Meine Augen sehnen sich zwischen der Menge, als wären sie in einer verlassenen Wüste, sie finden keinen Anblick, bei dem sie tröstend verweilen könnten! Wir alle haben unsere leeren und dummen Wünsche geliebt, wir haben das Vergängliche, Vergängliche, das Fleisch und Blut geliebt, das in ihnen lebt – ewig.“ Tod!.. Der Weg ist eng, der Weg der Selbstaufopferung; eng und auf dem breiten Weg - Selbstgefälligkeit Wir sind in Eile, wir stoßen uns gegenseitig in den bereits vollen, bereits gesättigten Abgrund der Hölle!“ Was die Leistung des Schweigens betrifft, so sagte Pater Dr. Ignatius schreibt an den Mönch Leonid Folgendes: „Denken Sie nicht, dass es notwendig ist, Abgeschiedenheit oder tiefe Wüste zu lehren, um Stille zu lehren. Nein! Es ist viel besser, sie zwischen Menschen durch spirituelle Errungenschaften zu lernen. Die Sünden selbst, die für Ihre Nachbarn unsichtbar, für Gott und das Gewissen sichtbar und bekannt sind, Sünden des Geistes und des Herzens, werden Ihnen zum Vorteil dienen und Sie im Kampf gegen die Sünde geschickt machen, indem sie Ihnen alle Schwächen des Menschen offenbaren. Ein Asket, der durch die Kraft des unsichtbaren Inneren unter Menschen erzogen wird.“ Leistung, ist stark, reich an Wissen und spiritueller Erfahrung, erfüllt von Demut... Er ist wie ein Baum, der auf einem offenen Hügel wuchs und böigen Winden und allem anderen schlechten Wetter ausgesetzt war: Solche Bäume wurzeln tief im Boden, sind besonders saftig, voller Leben und Kraft leidet bereits; das schlechte Wetter ist etwas stärker – er stirbt. Völlige Einsamkeit ist nach den Regeln des geistlichen Gesetzes nur denen gestattet, auf deren Leistung, wie dem heiligen Johannes Climacus, der gnädige Tau des Heiligen Geistes herabgekommen ist.“ Im Winter 1847 wurde Pater Dr. Ignatius schickte dem Mönch Leonid vor seiner Abreise eine Kopie seines Werks „Meine Wehklage“, das er in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage geschrieben hatte. Es enthält viele lehrreiche Dinge für einen Novizenmönch und den gesamten schwierigen Weg des Autors zum Verständnis der Heiligen Schrift und der Anweisungen der orthodoxen Heiligen Väter sowie prägnant und anschaulich beschriebene Kämpfe der Seele – mit sich selbst, mit der Welt und der Entlarvung der (säkularen) Wissenschaften, dieser weltlichen Weisheit. Diese wenigen Seiten sind wirklich wertvoll – alles, was sie enthalten, müssen wir heute wissen. Eines der wichtigsten Themen in „Lamentation...“ ist die spirituelle Arbeit der Mönche. Was ist die Ausübung der Mönche, nach der das Mönchtum sozusagen selbst verlangt? Ignatius. – „Es besteht darin, alle Gebote, alle Worte des Erlösers zu studieren und sie mit Verstand und Herz zu assimilieren. Der Mönch wird zum Zuschauer zweier menschlicher Naturen: der beschädigten, sündigen Natur, die er in sich selbst sieht, und der erneuerten, heiligen Natur, die er im Evangelium sieht... Der Mönch muss im Licht des Evangeliums in einen Kampf mit sich selbst, mit seinen Gedanken, mit seinen tief empfundenen Gefühlen, mit den Empfindungen und Wünschen des Körpers, mit a Welt, die dem Evangelium feindlich gegenübersteht, wobei die Herrscher der Welt versuchen, einen Menschen in ihrer Macht und Gefangenschaft zu halten... Die Vollkommenheit des Christentums wird im Mönchtum erreicht, und Mönche dienen als Licht für ihre Brüder, die mitten in der Welt leben, beschäftigt sind, abgelenkt von ihren Sorgen und Diensten, unfähig, sich tief in das Evangelium zu vertiefen oder es in sich selbst in der richtigen Entwicklung und Vollständigkeit wiederzubeleben Christian hat das oberflächlichste und totste Konzept des Christentums. Damit die Eigenschaften des Evangeliums in einem Mönch gestärkt und ausgereift werden, sind Sorgen und Versuchungen sicherlich notwendig. Seine Sanftmut muss auf die Probe gestellt werden; seine Demut muss auf die Probe gestellt werden; Geduld und Glaube werden auf die Probe gestellt.“ Ende Dezember 1847 schrieb der heilige Ignatius im Nikolo-Babajewski-Kloster: „Das 47. Jahr ist wie im Flug vergangen, und das 48. Jahr wird ebenso schnell vergehen; Bald werden viele Jahre vergehen... Und wir werden unbemerkt auf den Flügeln der Zeit durch den Raum des Lebens fliegen, unbemerkt werden wir bis zu den Toren der Ewigkeit fliegen!... Je älter ich werde, desto schneller kommt es mir vor! Er hat es eilig, er hat es eilig!... Halt! Lasst uns einen genaueren Blick auf uns selbst werfen, mehr über den Willen Gottes erfahren und uns auf die Ewigkeit vorbereiten! Achtet nicht auf das Unerbittliche! Er würdigt diejenigen nicht, die ihn anflehen – schau herab! Es fliegt!... Leute! Gott hat dir geboten: „Pass auf!“; Gott hat dir über die Zeit gesagt: „Die Tage sind böse.“ In seinem Brief an die Brüder der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage zeichnet Ignatius ein spirituelles Bild: „Ich bin in die Betrachtung des Feldes Christi versunken. Wie viele Samen sind darauf gesät, wie viele Ähren sind gewachsen! Tenne, getrocknet, gedroschen und geworfelt. Genau so ist unser Leben, damit ein Mensch die ganze Eitelkeit der Welt, all ihre Bedeutungslosigkeit, erkennt und schließlich wie eine Tenne in die Tiefen des heiligen Klosters vordringt. Das schwere, fruchtbare Korn fällt immer auf die Tenne, und das Unkraut und die Körner sind kraftlos, leer und leicht Vom Wind weggetragen von der Tenne; Zuerst erscheinen sie als eine Wolke, als etwas Bedeutsames, dann werden sie dünner, dünner, verschwinden aus dem Blickfeld, verschwinden. Die Sorgen der Gesellschaft können keine Entschuldigung für Feigheit sein. Ein leidloses Leben und ein Platz auf der Erde ist ein unmöglicher Traum, den Geister und Herzen anstreben, die der göttlichen Erleuchtung fremd sind und von Dämonen getäuscht werden. Uns wird geboten, Seelenfrieden im gegenseitigen Ertragen von Gebrechen zu suchen ... Ein Ort und ein leidloses Leben gibt es im Himmel ... Die Erde ist ein Ort des Seufzens, und gesegnet sind diejenigen, die darauf seufzen: Sie werden im Himmel getröstet. Ein Ort und ein Leben ohne Kummer – wenn das Herz Demut erlangt und durch Demut in Geduld eintritt. Das Wort Gottes lehrt uns all das, alles Gute und Heilende. Und deshalb befiehlt der Herr selbst, alle Propheten und Apostel, alle Heiligen Väter ermahnen, befehlen und bitten, ständig im Wort Gottes zu bleiben, das die Quelle aller guten Dinge ist, das Leben ist, das Licht auf Erden ist, in diesem Tal des Weinens, der Hungersnot, der Dunkelheit und des Todes. „Und das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis kann es nicht erfassen“ (Johannes 1,5). Geleitet vom Strahl dieses Lichts begibt sich der irdische Wanderer auf die rettende, spirituelle Weide und beginnt von hier aus das ewige Leben. Akzeptiert, Brüder, meine Worte, die nichts weiter sind als ein Echo der Lehren aller Heiligen.“ Es war ein schwieriges Jahr, besonders der Winter. Es schien, dass Pater. verlor seine letzte Kraft im Kampf gegen die Krankheit. Ignatius. Aber der Herr verließ ihn nicht. Es ist erstaunlich, wie viel spirituelle und schriftliche Arbeit er in dieser Zeit geleistet hat. 1847 erschien in St. Petersburg sein Buch „Ein Besuch im Walaam-Kloster“; dieses Kloster ungefähr. Ignatius besuchte die Klöster im Nordwesten Russlands im Herbst 1846 während einer Reise. Ein in literarischer und künstlerischer Hinsicht meisterhaft geschriebenes Werk, erfüllt von Liebe zum Mönchtum, zu allen Aspekten des Klosterlebens. Archimandrit Ignatius segelte auf einem Dampfschiff vom Konevsky-Kloster entlang des Ladogasees. „Ein gewaltiger Sturm auf dem Ladogasee“, schrieb er, „wenn bei klarem Himmel und strahlender Sonne ein böiger Wind nasse Hügel über die Oberfläche eines tiefen, breiten Sees bewegt. Diese weite Oberfläche ist übersät mit azurblauen Hügeln mit schneeweißen, silbrigen Graten. Der See, der von einem Sturm aufgewühlt wurde, scheint belebt zu sein.“ Der Dampfer nähert sich der Insel: „Sie sehen steile, hohe, nackte Felsen, die stolz aus dem Abgrund ragen: Sie stehen wie Riesen ... Der Einsiedler ging mit einem Wassertopf in der Hand hinaus, um Wasser zu schöpfen, und indem er den Wassertopf auf den Boden stellte, schaute er auf den riesigen See, lauschte dem Gespräch der Wellen, nährte seine Seele mit spiritueller Kontemplation. Sie sehen Buchten, die überall von einheimischen Granitmauern eingezäunt sind, in denen klares, spiegelndes Wasser ruhig schlummert, während ein schrecklicher Sturm tobt tobt im See... Vor Ihnen liegt ein riesiges Kloster auf einem hohen, langen Granitfelsen, wie eine leichte Last auf den Schultern eines Riesen. Der Felsen war früher mit weißlichem Moos bedeckt. Die Mönche rodeten das Moos; Jetzt ist der Granit frei... Entlang des steilen Berghangs wurde eine Granittreppe gebaut; entlang dieser steigt man hinauf zum Kloster, das auf dem Gipfel des Berges steht.“ Anschließend entfaltet der Autor das Bild des Klosters mit seinen Kirchen und wendet sich dann der Entstehungsgeschichte zu. Er schreibt über den Sarow-Ältesten Nazarius, einen großen Asketen, der von den geistlichen Autoritäten nach Walaam gerufen wurde, um das Kloster wiederherzustellen. Dann entstanden hier sowohl Gemeinschaftsunterkünfte als auch Klöster. Pater Ignatius beschrieb ausführlich alle klösterlichen Gehorsamspflichten – vom Abt bis zum letzten Mönch. Er schreibt mit besonderer Aufmerksamkeit über Gottesdienste. Er ignorierte weder die Kleidung der Mönche noch ihre Mahlzeiten und natürlich auch nicht die Bibliothek. Der Weg zum Kloster ist wunderschön dargestellt: „Der Weg dorthin führt sowohl über das Wasser als auch am Ufer entlang. Sie müssen vom Kloster über die Granittreppe zum Hafen hinuntergehen. Hier besteigen Sie ein Boot und segeln über dieselbe Bucht, über die Sie zum Kloster gelangt sind, weiter in die Tiefen der Insel... Schließlich betreten Sie ein großes Oval, das von abfallenden Ufern umgeben ist, an denen viele Birken, Ebereschen und Ahorne wachsen; die Felsen sind fast vor Ihnen verborgen... Grüne Wiesen, gepunktet und duftend nach unzähligen Wildblumen, trösten das Auge... Auf einem strahlenförmig verlaufenden Weg erklimmst du eine abfallende Wiese, betrittst das Dickicht des Waldes: Plötzlich liegt vor dir ein einsames Kloster.“ Das ruhige Leben der stillen Mönche im Kloster berührte die Seele von Pater Dr. Ignatius, dass er darüber nachdachte, hier im Ruhestand zu leben. Der von Fr. arrangierte Abschied. war rührend. Ignatius von den Einwohnern Walaams. „Als das leichte Klosterboot“, schrieb er, „mit einem günstigen, günstigen Wind mich von Walaam wegtrug, wurde mir schlecht... Schweigend schaute ich vom Boot aus auf Walaam... Der Rand der Granitklippe, auf der das Kloster steht, umgeben von einem Gitter, wurde von den Brüdern gedemütigt. Es gab reife Männer, die durch Kämpfe mit sich selbst gestärkt wurden, und junge Männer, die gerade erst ins Kloster eingetreten waren und auf die der Kampf noch wartet, und altersschwache alte Männer, mit grauen Haaren bedeckt, deren Herzen und Gedanken bereits ruhig sind, für die eine Krone geflochten und ein Grab gegraben wurde ... Das majestätische Läuten der Klosterglocken war zu hören, und die Schluchten der Steinberge hallten von verschiedenen Seiten mit einem polyphonen Echo wider.“ Nach welcher Liebe zum Mönchtum klingen die Schlusszeilen dieses in jeder Hinsicht bemerkenswerten Aufsatzes! „Spirituelle Armee! - schreibt der Heilige. - Gesegnete Bewohner der heiligen Insel! Möge der Segen des Himmels über euch kommen, weil ihr den Himmel geliebt habt!... Brüder! Ihr habt den guten Teil gewählt! Schaut nicht zurück, lasst euch nicht wieder von einigen eitlen, vorübergehenden Vergnügungen der Welt in die Welt locken! Alles in ihm ist so wackelig, so launisch, so vorübergehend, so vergänglich!.. Lass den guten Eifer nicht in deinen Seelen abkühlen; erneuere ihn, unterstütze ihn Indem Sie die heiligen Bücher der Väter lesen, gehen Sie mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen auf diese Bücher ein, isolieren Sie sich in ihnen mit Ihren Gedanken und Gefühlen, und Walaam, auf dem Sie Granitvorsprünge und hohe Berge sehen, wird für Sie zu einem Schritt zum Himmel werden, dieser spirituellen Höhe, von der aus Sie bequem in die Wohnstätte des Paradieses gelangen können.“ Im Jahr 1847 Fr. Ignatius schrieb so viele Briefe und spirituelle Werke, dass vielleicht selbst ein gesunder Mensch dazu nicht in der Lage gewesen wäre. Er nutzte jede Minute relativer Fröhlichkeit, um seine spirituellen Gedanken für diejenigen auszudrücken, die sich auf den Weg der Erlösung begaben, und brachte sie in verschiedene Formen. Ich möchte seinen Satz in Bezug auf seine eigenen Werke verwenden: „Laufen Sie mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen in diese Bücher!“ Hier werden wir uns nur einige ihrer Seiten ansehen und zumindest ein paar Gedanken niederschreiben. Fr. hat Ignatius eine wunderbare Skizze, die im Zusammenhang mit seinem Studium des Jesusgebets „Der Wanderer“ geschrieben wurde. Der Wanderer hier ist der Herr, der die Herzen derer besucht, die geistlich arbeiten. Und schreibt darüber. Ignatius spricht hier von solchen Dingen, über die man natürlich nichts mit menschlichen Worten sagen kann. Hier urteilen Sie selbst: „Woher kommst du? Wo ist dein gewohntes Dorf? Wo warst du schon einmal? Warum hat es mich bisher allein gelassen, im Waisenhaus, in der Armut, im schrecklichen Tod? … Verlass mich nicht! Ich kann nicht ohne dich sein! Wenn du mich verlässt, stehe ich wieder vor den Toren der Hölle, „wieder im Abgrund, wieder in unerträglichem und unaussprechlichem Elend.“ Du kommst – ich sehe das Bild Deiner Prozession nicht... Unerwartet erscheinst Du in der Seele, Unsichtbar und Unbegreiflich! Du erscheinst mit unbeschreiblicher Stille und Subtilität, zusammen mit der Kraft und Stärke des Schöpfers, weil du den ganzen Menschen veränderst: du veränderst, transformierst, erschaffst, erneuerst den Geist, das Herz und den Körper! ... Wie soll ich dich nennen? Wie kann ich meinen Brüdern von Dir erzählen? Wie soll ich ihnen den Namen des Wanderers vermitteln, der unter dem Dach meiner Seele, unter einem baufällig gewordenen Dach, verirrt ist... Was hast Du in meinem Herzen gefunden, zu dem verschiedene sündige Gedanken abwechselnd kamen, ungehindert in es eindrangen, darin, wie in einer Krippe, wie in einem Schweinetrog, köstliche Nahrung für verschiedene leidenschaftliche Gefühle gefunden?.. Aber Du bist anwesend! Deine unermessliche Güte hat Dich zu dem abscheulichen Sünder geführt, damit der Sünder, nachdem er die Würde und das Ziel des Menschen erkannt hatte ..., die Pfade der Ungerechtigkeit verlassen würde.“ Und dann – ein sehr subtiles Bild des nahezu Unbeschreiblichen. Hier kommt der Göttliche Wanderer zu dem, der das Jesusgebet verrichtet: „Er hat kein Bild, keine Form, es gibt nichts Sinnliches in Ihm.“ Es ist völlig substanzlos, unsichtbar, äußerst subtil: Plötzlich, unerwartet, mit unaussprechlicher Stille erscheint es im Geist, im Herzen, ergießt sich allmählich in die ganze Seele, in den ganzen Körper, nimmt Besitz von ihnen, entfernt alles Sündhafte von ihnen, stoppt die Wirkung von Fleisch und Blut, vereint die zergliederten Teile eines Menschen miteinander, offenbart unsere ganze Natur, die durch einen schrecklichen Sturz zerbröckelte, so wie ein dürftiges Gefäß durch einen Sturz zerbröckelt... Göttliches Handeln ist unerheblich: nicht gesehen, nicht gehört, nicht erwartet, unvorstellbar, durch keinen Vergleich erklärbar ... Ich habe nichts gesehen, nichts gehört, aber ich sehe mich verändert.“ Es ist unmöglich, ein kleines Werk namens „The Fates of God“ nicht zu erwähnen. Es ist wirklich viele Bücher wert. Pater Ignatius enthüllt in diesem Artikel, der wie er es gewohnt ist, anschaulich und gleichzeitig mit theologischer Präzision verfasst, das Thema der Führung des Universums durch seinen Schöpfer. „Was sind Gottes Schicksale? – schreibt Pater Ignatius. – Dies sind Handlungen oder Gestattungen des Willens Gottes, auf die die Willkür des Menschen keinen Einfluss hat... Der Herrscher des Universums, die ursprüngliche Ursache von allem, was in der menschlichen Gesellschaft und bei jedem Menschen im Besonderen geschieht, ein willkürlicher, vorsätzlicher Sünder erkennt entweder die menschliche Vernunft oder den blinden, sinnlosen Zufall. Dieser Sünder wird... in einer feindseligen Haltung gegenüber dem Herrn, feindlich gegenüber Seinem Heiligen Evangelium... Gott regiert die Universum; Er kontrolliert das Leben jedes Menschen in all seinen Einzelheiten... Mein Leben und mein Tod liegen stündlich in Deinen Händen, in allen meinen Umständen... Ohne die Hilfe dieser rechten Hand wäre ich schon vor langer Zeit hoffnungslos verloren gewesen!“ Als nächstes – prägnante, sorgfältig durchdachte Antworten auf so wichtige Fragen der Existenz wie die Existenz des Bösen in der Welt; die Unmöglichkeit, genau zu bestimmen, was ein Mensch ist und wie Seele, Geist und Körper in ihm koexistieren; der Nutzen des aufrichtigen Bewusstseins einer Person für ihre extreme Sündhaftigkeit; über die Bedeutung der Worte „Diener Gottes“ und über die Bedeutung des Leidens, das der Herr dem Menschen gesandt hat. Die komplexesten theologischen und asketischen Konzepte von Pater Dr. Ignatius macht es deutlich, er schreibt für alle, wissend, dass diejenigen, die nach Wahrheit dürsten, nicht viel finden werden oder ein Wort finden werden, das zu anspruchsvoll und für den unerfahrenen Geist unzugänglich ist. Von den Schlussfolgerungen erwähnen wir hier eine – über die Sklaverei: „Der Mensch, der sich als Sklave und Geschöpf Gottes bekannt hat und sich ganz dem Willen Gottes ergeben hat, betritt sofort mit seinem ganzen Wesen das Reich der heiligen Wahrheit. Die Wahrheit bringt die richtige Stimmung in den Geist und das Leben. Wer in das Reich der Wahrheit eingetreten ist, der sich der Wahrheit unterworfen hat, erhält moralische und spirituelle Freiheit, empfängt moralisches und spirituelles Glück.“ Im Bewusstsein, ein Sünder zu sein, wird ein Mensch glücklich und spürt die fürsorgliche Hand des Herrn auf sich. „Ich verstehe“, schreibt Pater. Ignatius, - eine entscheidende Störung meines eigenen Willens, Ungehorsam gegenüber seiner Vernunft, und in der Vernunft sehe ich einen Verlust der Fähigkeit, den Willen richtig zu leiten; Verlust der Fähigkeit, richtig zu handeln. In einem zerstreuten Leben wird dieser Zustand kaum wahrgenommen, aber in der Einsamkeit, wenn die Einsamkeit durch das Licht des Evangeliums geheiligt wird, erscheint der Zustand der Unordnung der geistigen Kräfte in einem riesigen, düsteren, schrecklichen Bild. Und es dient mir als Beweis dafür, dass ich ein gefallenes Wesen bin. Ich bin ein Diener meines Gottes, aber ein Sklave, der Gott verärgert hat, ein abgelehnter Sklave, ein Sklave, der von der Hand Gottes bestraft wurde. So erklärt mich die göttliche Offenbarung. Mein Zustand ist ein Zustand, der allen Menschen gemeinsam ist.“ Über das Leiden: „Leidende! wisse, dass du nach dem Willen Gottes leidest; Sei überzeugt, dass dich ohne den Willen Gottes, ohne Gottes Erlaubnis kein Kummer treffen würde. Der Herr blickte barmherzig auf Sie, hatte Freude an Ihnen, erkannte, dass Ihr Herz und Ihr Leben Ihm gefielen, und streckte Ihnen daher in Seinem Schicksal eine helfende Hand entgegen. Er sandte oder ließ dir Kummer zu deiner Reinigung, zu deinem Schutz, als Mittel zur Erlangung der Vollkommenheit ... Gott hat einen schmalen und traurigen Weg vom irdischen Leben zum Himmel festgelegt: Der Marsch auf diesem Weg unter dem Kreuz ist befohlen; Auf diesem Weg ging unter der Last seines Kreuzes der Anführer des christlichen Stammes, der menschgewordene Gott, vorbei. Das Kreuz ist Geduld im Herrn aller Sorgen und Unglücke, die die Vorsehung Gottes zulässt. Das ist das Urteil Gottes... Alle Heiligen, alle ohne Ausnahme, haben den traurigen Weg mitgemacht.“ Im Wort „Über Tränen“ heißt es: „Tränen sind für die gefallene menschliche Natur natürlich. Vor dem Sündenfall kannte sie keine Tränen; sie kannte nur die reinste Freude himmlischer Glückseligkeit ... Eine wunderbare Sache! Diejenigen, die aus natürlicher Neigung Ströme müheloser, bedeutungsloser und fruchtloser Tränen vergießen, sowie diejenigen, die sie aus sündigen Motiven vergießen, wenn sie auf göttliche Weise weinen wollen, sehen plötzlich eine außergewöhnliche Trockenheit in sich selbst und können keinen einzigen Tränetropfen aus sich herausbekommen.“ Daraus lernen wir, dass Tränen der Gottesfurcht und der Reue eine Gabe Gottes sind, dass wir, um sie zu empfangen, zunächst darauf achten müssen, ihren Grund zu erlangen. Der Grund für die Tränen ist das Sehen und das Bewusstsein für die eigene Sündhaftigkeit. Dafür bedarf es einer weiteren großen Gabe, für die der heilige Syrer Ephraim im Fastengebet zum Herrn betet: „Gib mir, meine Sünden zu sehen! …“ Auf die Betrachtung dieser Gabe geht der heilige Ignatius im Artikel „Meine Sünde sehen“ ein. Dort schreibt er insbesondere: „Wer auch immer eine große Tat vollbringt – Feindschaft mit der Sünde herstellt und ihr Geist, Herz und Körper gewaltsam entreißt, dem wird Gott ein großes Geschenk machen: den Anblick seiner Sünde. Gesegnet ist die Seele, die die in sich nistende Sünde gesehen hat! Gesegnet ist die Seele, die in sich den Fall ihrer Vorfahren, den Verfall des alten Adams gesehen hat! Eine solche Vision der eigenen Sünde ist eine spirituelle Vision, eine Vision eines.“ Durch die göttliche Gnade von Blindheit geheilt, lehrt uns die Heilige Ostkirche, Gott zu bitten, unsere Sünde zu sehen.“ Und weiter: „Der Anblick der Sünde und die daraus hervorgerufene Reue sind Handlungen, die auf Erden kein Ende haben: Der Anblick der Sünde weckt Reue; Reue bringt Reinigung; Das allmählich gereinigte Auge des Geistes beginnt, solche Mängel und Schäden am gesamten Menschen zu sehen, die es zuvor in seiner Dunkelheit überhaupt nicht bemerkt hat.“ Trotz aller Sündhaftigkeit des Menschen ist er das Ebenbild Gottes. „Der Mensch ist das Bild und Gleichnis Gottes“, sagt der heilige Ignatius mit anderen Worten. - Gott, unnahbar in seiner Größe, Gott, der jedes Bild übertrifft, wurde im Menschen dargestellt... So wird die Sonne in einem bescheidenen Wassertropfen dargestellt. Das Wesen des Menschen, seine höchste Macht, durch die er sich von allen irdischen Tieren unterscheidet, durch die er den Engeln gleichgestellt ist, sein Geist, ist das Abbild des Wesens Gottes ... Mensch! Verstehe deine Würde. Schauen Sie auf die Wiesen und Felder, auf die riesigen Flüsse, auf die grenzenlosen Meere, auf die hohen Berge, auf die üppigen Bäume ... Schauen Sie auf die Sterne, auf den Mond, auf die Sonne, auf den Himmel: das ist alles für Sie, alles ist Ihrem Dienst zugeteilt. Zusätzlich zu der Welt, die wir sehen, gibt es auch eine mit körperlichen Augen unsichtbare Welt, die dem Sichtbaren unvergleichlich überlegen ist. Und die unsichtbare Welt ist für den Menschen. Wie ehrte der Herr sein Bild! Welch ein hohes Schicksal ist ihm zugedacht! Gott, die Dreifaltigkeit, wurde im Menschen dargestellt. Der heilige Ignatius geht anhand der oberflächlichen Ähnlichkeiten zwischen Mensch und Gott tiefer auf diesen Vergleich oder vielmehr auf diese Verwandtschaft ein: „Die drei Personen in der Dreieinigkeit des Menschen sind die drei Kräfte seines Geistes, durch die sich die Existenz des Geistes manifestiert. Unsere Gedanken und spirituellen Empfindungen offenbaren die Existenz eines Geistes, der sich zwar mit allen Beweisen manifestiert, aber völlig unsichtbar und unverständlich bleibt ... Unser Geist ist das Abbild des Vaters; unser Wort (wir nennen es normalerweise das unausgesprochenes Wort ein Gedanke) ist das Bild des Sohnes; Geist ist das Bild des Heiligen Geistes. So wie im Dreieinigkeitsgott die drei Personen untrennbar ein göttliches Wesen bilden, so bilden im Dreieinigkeitsmensch die drei Personen ein Wesen, ohne sich zu vermischen, ohne sich in eine Person zu vermischen. Ein Mensch, der diese göttliche Vereinbarung dreier Personen in sich vereitelt, bringt sich unaussprechliche innere Qualen... Und es erfordert viel Nüchternheit und Aufmerksamkeit, um Schritt für Schritt Schäden und Verzerrungen in sich selbst zu finden und das Zerstörte wiederherzustellen! Auch Ungläubige erleben diese seelische Qual, aber sie verstehen ihren Ursprung nicht, sie nennen es Langeweile, Melancholie, Melancholie, Verzweiflung ... „Brüder! „Solange wir auf Erden wandern“, schreibt Pater Ignatius, – während wir uns an der Schwelle der Ewigkeit befinden – in dieser sichtbaren Welt – werden wir versuchen, die Merkmale des Bildes Gottes, das Gott in unsere Seelen eingeprägt hat, zu korrigieren, um den Schattierungen und Farben des Ebenbildes Schönheit, Lebendigkeit, Frische zu verleihen, und Gott erkennt uns in einer schrecklichen Prüfung als fähig an, an seinem ewigen Tag, an seinem ewigen Feiertag und in seinen ewigen, gesegneten Palast einzutreten Triumph. In „Eine Predigt über die Erlösung und die christliche Vollkommenheit“ schreibt der heilige Ignatius: „Viele reden über die Erlösung, viele wollen gerettet werden, aber wenn man sie fragt, woraus die Erlösung besteht, wird die Antwort für sie sehr schwierig... Um zu wissen, woraus unsere Erlösung besteht, müssen wir im Voraus wissen, worin unsere Zerstörung besteht: denn die Erlösung wird nur für die Verlorenen benötigt. Wer Erlösung sucht, erkennt sich dadurch zwangsläufig als verloren an: Warum sollte er sonst Erlösung suchen? Unsere Zerstörung war.“ erreicht durch die Zerstörung unserer Kommunikation mit Gott und durch den Beginn der Kommunikation mit gefallenen und abgelehnten Geistern. Unsere Erlösung liegt darin, die Gemeinschaft mit Satan abzubrechen und die Gemeinschaft mit Gott wiederherzustellen.“ Und dann wird auf etwa dreißig Seiten prägnanter, prägnanter Texte ein kurzer Abriss der Wege zur Erlösung präsentiert, wie sie der konziliare Geist unserer Kirche versteht, ohne die privaten Erfahrungen des Autors des Artikels selbst auszuschließen. In einer Reihe von Werken aus dem Jahr 1847 schrieb Fr. Ignatius hat eine Abhandlung mit dem Titel „Ein Diskurs über die verschiedenen Zustände der menschlichen Natur in Bezug auf Gut und Böse“. In der Sammlung seiner Werke umfasst es fünfzig Seiten und vermittelt den Eindruck eines ausführlichen Buches, da es viele Gedanken, Probleme, Hinweise auf die Heilige Schrift und die Werke der Heiligen Väter enthält. Der heilige Ignatius legt, wie immer anschaulich und jedem, der die Sache verstehen möchte, zugänglich ist, die Lehre von der „menschlichen Natur“ in ihren drei Zuständen dar: nach der Schöpfung, nach dem Sündenfall und nach der Erlösung. Menschen, die wenig über ihren moralischen Zustand nachdenken und vielleicht kein größeres und offensichtliches Übel begehen, sollten schockiert sein über das Bild, das Pater Dr. Ignatius: „Das Gift drang in alle Glieder des Körpers, in alle Kräfte und Eigenschaften der Seele ein... Der Geist war vor dem Sündenfall gesund; nach dem Sündenfall aller Menschen wurde er ausnahmslos falsch und um gerettet zu werden, musste er verworfen werden... Durch die sündige Infektion geriet alles im Menschen in Unordnung; alles funktioniert falsch; alles funktioniert unter dem Einfluss von Lügen und Selbsttäuschung. So handelt sein Wille, so wirken alle seine tief empfundenen Gefühle, so wirken alle seine Gedanken... Von Von Geburt an hat der Mensch keine einzige Tat, kein einziges Wort, keinen einzigen Gedanken, kein einziges Gefühl, nicht einmal für die kürzeste Minute, in der es Gutes geben würde, ohne dass mehr oder weniger Böses darin enthalten wäre. Dies wird durch die Heilige Schrift bezeugt. Und weiter darüber. Ignatius zeigt anhand der Patristik und seiner eigenen Erfahrung tiefgreifend und in einer Vielzahl von Fällen den manchmal äußerst subtilen Kampf, den Mönche unter der Führung ihrer Mentoren gegen das Böse führen. Er zeigt auch „das wundersame Schauspiel, das die Heiligen Gottes darstellen: Als Gefäße des Heiligen Geistes sahen, erkannten und bekannten sie sich gemeinsam als die größten Sünder, die zeitlicher und ewiger Hinrichtung würdig waren. Sie kannten und studierten gründlich ihre gefallene Natur, in der es nichts Unbeflecktes gibt, und deshalb schrieben sie ihr alles Gute, das durch sie durch die in sie eingeflößte göttliche Gnade vollbracht wurde, mit voller Überzeugung zu und zitterten ständig, so dass weder ein Gedanke noch ein Gefühl übrig blieb.“ aus ihrer gefallenen Natur entstehen würden, was eine Beleidigung für den Heiligen Geist wäre.“ In seiner Interpretation des ersten Psalms („Gesegnet sei der Mensch ...“) hat Pater Dr. Ignatius ruft: „Wer geistliche Frucht bringen will, der möge in einem langen, von vielen Umwälzungen und Nöten erfüllten Krieg gegen die Sünde ausharren. Nur derjenige kann die Frucht des Geistes am Baum seiner Seele sehen, der diese Frucht heilig, zart, mit viel und mutiger Geduld pflegt!“ In diesem Krieg ist das Gebet die Hauptwaffe. In der „Geheimnisvollen Erklärung des Psalms 99“ drückt der heilige Ignatius darüber seine persönliche Erfahrung aus: „In das Gebet desjenigen, der mit reinem Gebet betet, strömt geistliche Süße aus dem Gefühl der Güte Gottes, die den menschlichen Geist in den Abgrund der Demut stürzt und ihn gemeinsam von der Erde in den Himmel hebt. Ein solcher Mann des Gebets ist auch der einsamste Mann des Schweigens. Dieser stille Mensch bleibt der Tat entsprechend unaufhörlich bei Gott.“ Gottes in ihm, außerhalb der Welt, außerhalb der Gedanken über das Vergängliche, außerhalb der Sympathie für das Vergängliche. Das Herz, belebt durch sein Gefühl für Gott und für alles, was zu Gott gehört, stirbt für die Welt, stirbt für alles, was Gott feindlich ist und Gott fremd ist. Einige Briefe des Heiligen Ignatius offenbaren die Schwierigkeiten, mit denen er ständig zu kämpfen hatte. Im Januar 1848 schrieb er an S.D. Netschajew aus dem Nikolo-Babajewski-Kloster: „Ich werde immer noch wegen einer alten Erkältung behandelt, mit langsamem, aber schon deutlichem Erfolg. Alle ausländischen Medikamente halfen entweder überhaupt nicht oder nicht sehr viel. Die einfachsten Mittel wirkten mit hervorragenden Ergebnissen: ein Bad mit Salz und Einreiben mit reinem Teer, jetzt weiß ich aus Erfahrung, dass im Vergleich zu inländischem Teer ausländische Opolde nichts bedeuten. Dies ist das zweite Jahr, in dem ich behandelt werde – und ich gebe zu, dass der Zustand von jemandem, der wegen einer chronischen Krankheit behandelt wird, besser ist.“ schwieriger als der Zustand eines Kranken: Er nimmt die ganze Zeit in Anspruch, die Wirkung von Medikamenten bringt den Körper in eine unnatürliche Lage, nimmt körperliche und geistige Fähigkeiten, nimmt die Möglichkeit geistiger Aktivitäten, hält mich in einem Zustand unaufhörlicher Müdigkeit, einer Art Taubheit und Schläfrigkeit! Gleichzeitig schreibt er an seine Schwester A.A. Gendre am 8. Januar desselben Jahres 1848: „Ich habe von Ihrer Krankheit gehört. Was tun? Es ist unmöglich, in etwas anderem Trost zu finden als in Geduld, die aus Demut entsteht. Demut besteht darin, uns des Leids, das uns die Vorsehung Gottes zulässt, als würdig anzuerkennen.“ Anderen empfohlen. Ignatius führt es selbst auf. Es scheint, dass er seine ganze Zeit mit der Behandlung verbringt, aber er vollbringt die Leistung des Gebets und lässt die Feder nicht los. Nicht nur das! Er scheint von völliger Einsamkeit zu träumen, und zwar nicht einmal in der Nähe von St. Petersburg oder im Nikolo-Babajewski-Kloster, sondern irgendwo weit weg, wo ihn niemand kennt. Ende 1847 - Anfang 1848 betrachtete er eine Karte von Sibirien. Am 23. Februar schreibt er an seine Schwester E. A. Parensova und ihren Ehemann D. T. Parensov: „Mit Dankbarkeit gebe ich die Pläne von Petschora an Dimitri Tichonowitsch zurück. Es muss ein großartiger Ort sein! Aber es scheint mir, dass ich dazu bestimmt bin, den größten Teil meines Lebens in St. Petersburg zu verbringen.“ In einem anderen Brief an sie: „Ah! Ich würde nicht in das laute, faszinierende St. Petersburg gehen wollen, wo die Bühnenfrömmigkeit vorherrscht und nur danach strebt, vor den Leuten eine Wirkung zu erzielen ... Um eine Wirkung zu erzielen, reicht es aus, zu sein, man muss mit ziemlicher Sicherheit Jesuit sein.“ Ein Jahr später schrieb Fr. in einem der Briefe an E. A. Parensova. Ignatius bemerkte ganz offen: „Ich war völlig angewidert vom Leben in der lauten Sergius-Eremitage, auf diesem aristokratischen Friedhof. Im Babajewski-Kloster wurde ich sehr fröhlich, aber hier verließ dieser sorglose und leichte Zustand meine Seele.“ Es kommt nicht oft vor, dass Fr. Ignatius konnte mit dem mündlichen Kirchenwort sprechen, aber der Herr schenkte ihm wie kaum einem anderen das geschriebene Wort. „Über meinem Brief weht das Banner des Kreuzes“, schreibt er. - Mein Wort kommt immer unter diesem Banner heraus! Mein Wort ist sowohl eine Proklamation des Friedens als auch eine Proklamation des Krieges: Die geheimnisvolle Armee Israels ruft zu Mut, Sieg, der Eroberung der Welt auf – den Gedanken und Gefühlen eines Christen.“ „Eine Art Dienst am Nächsten“, fährt er in einem anderen Brief fort, der mir gefällt und gefällt, ist der Dienst mit einem Wort, das Gott gefällt und nützlich ist und zur Erlösung führt. Deshalb sind Wüste und Einsamkeit für mich ersehnt. Mit ihrer Hilfe möchte ich meinen Geist und mein Herz reinigen, sie reinigen, damit sie zu lebendigen Tafeln des lebendigen Wortes Gottes werden, damit es auf ihnen klar und hell dargestellt wird, damit reichlich Erlösung aus dem lebendigen Wort Gottes fließt und sich in meine Seele und in die Seelen meiner Geliebten im Herrn ergießt.“ „Ich verbringe meine Zeit im Nichtstun“, schreibt Pater. Ignatius, - das ist der Grund für die Behandlungsmethode, die ich anwende... Ich vertiefe mich in mich selbst: Ich finde, dass ich durch Krankheiten und Umstände zur Einsamkeit geformt bin... Ich finde mich unfähig zu öffentlichen Ämtern, eher fähig zur Einsamkeit, an die ich mich gewöhnt habe, und verbringe aufgrund meiner Krankheit viele Jahre fast hoffnungslos in meiner Zelle. In der Einsamkeit kann ich mich frei dem Wandern in den Regionen der spirituellen Welt hingeben, wohin mein Gedanke und mein Herz von der Erde gewandert sind. Ich bin nicht in der Lage, sie auf die Erde zurückzubringen... Alles auf der Erde ist dem Menschen feindlich gesinnt, und er selbst befindet sich in einem ständigen Kampf mit sich selbst. Das Land ist das Tal des Exils. Der Heilige spricht viel über die Vorteile der Einsamkeit, die einem Mönch so oft fehlen, aber das ist seine rechtmäßige Bestimmung. „Ich danke dem barmherzigen Herrn“, schreibt er, „der mich von den Gerüchten der Hauptstadt in die Einsamkeit gebracht hat. Die Gefühle, die einen Menschen in der Einsamkeit erleben, sind mir nicht mehr fremd. Deshalb lockte mich die Wüste der Einsamkeit so bequem aus der lauten Sergius-Eremitage. Die Einsamkeit stärkt die Seele, haucht ihr eine Art Mut ein, eine Art Verachtung für die Welt, die man im Kontakt mit der Welt nicht spüren kann... Im Stille der Stille, die Seele schwebt wie in einem riesigen Raum, blickt auf die Vergangenheit, auf die Gegenwart, auf die Erde, auf den Himmel, auf die Zeit, auf die Ewigkeit. „Ewigkeit!...“, scheint er seinen Gedanken in einem anderen Brief aufzugreifen. „Alle Zeiten, die uns vorausgingen, flossen dorthin; in diesem Abgrund verschwanden alle Millionen Menschen, die sich auf der Erde abwechselten; vor ihr, vor ihren Augen wurde die Welt geboren, die Menschheit vermehrte sich, Stämme, Völker, Königreiche bildeten sich; vor ihren Augen verwandelten sich viele blühende Königreiche bereits in Wüsten... Und der Einsiedler blickt in die Ewigkeit, blickt schweigend in die Stille seiner Einsamkeit. Belehrt durch dieses Schauspiel erkennt er und nennt alles Vorübergehende, wie die Heilige Schrift es lehrt, Eitelkeit; er ist überzeugt, dass der Zweck des Menschen nicht auf der Erde, sondern auf dem Himmel liegt, und der Himmel offenbarte uns im Evangelium, wie die Bewohner des Himmels sein sollten.“ „Vor kurzem habe ich über die Kürze des menschlichen Lebens auf der Erde nachgedacht“, schreibt Pater. Ignatius, - Plötzlich schien mir das Leben so kurz, dass es mir vorkam, als wäre der Rest meines irdischen Lebens bereits vergangen. Wenn ich noch lebe, was werde ich auf der Erde sehen? Nichts: Die gleichen Tugenden und die gleichen Leidenschaften, die bisher in verschiedenen Kostümen und Handlungen vor mir erschienen sind, werden weiterhin in Erscheinung treten; ebenso wird die Tugend unbemerkt und von ihnen verfolgt unter den Menschen ihren Weg finden; Ebenso wird das Laster, das sich hinter unzähligen Verkleidungen verbirgt, die Menschen täuschen und unter ihnen dominieren. Ein zweijähriges Leben und ein hundertjähriges Leben sind gleichermaßen klein und unbedeutend vor der Ewigkeit. Normalerweise betrachten die Menschen die Zukunft nur als kontinuierlich; Die Vergangenheit kommt ihnen so kurz und augenblicklich vor, wie ein Traum der letzten Nacht. Einsamkeit, gepaart mit Aufmerksamkeit auf sich selbst, verkürzt die Zukunftsform. Kurze Vergangenheit, kurze Zukunft! Was ist mit dem irdischen Leben? – Der Weg in die Ewigkeit, den es zu gehen gilt, auf dem man aber nicht zur Seite blicken muss. Dieser Weg muss mit Verstand und Herz bewältigt werden, nicht in der Anzahl von Tagen und Jahren. Der durch die Lehre der Wahrheit erleuchtete Geist kann das Herz in Frieden, Sanftmut, Freundlichkeit und Geduld bewahren... Dafür – die Wüste und die Stille und die Klöster! Gesegnet ist, wer es wert ist, in einem Kloster zu leben! „Einige werden zu diesem heiligen Leben aus dem heiligen Leben berufen, das ihm mitten in der Welt vorausging, andere werden zu diesem heiligen Leben vom Scheideweg, vom Haluga, aus der Dunkelheit und dem Abgrund der Gesetzlosigkeit berufen. Ganz gleich, woher jemand gerufen wird, sei dem Rufer gehorsam, folge der rufenden Stimme! Gesegnet ist jeder, der im Namen des Herrn kommt, berufen vom Herrn!“ Erwähnt Fr. viele, viele Male. Ignatius „wunderbare Kühle gegenüber allem Irdischen“, in der Sanftmut und Demut verborgen sind. Er bedauert, dass es hier so schwierig ist, Bücher zu finden, ohne die es für einen Mönch fast unmöglich ist, eine Ausbildung zu erhalten. „Die in einem Zustand der Selbsttäuschung verfassten Werke westlicher Schriftsteller“, schreibt er, „finden zahlreiche Leser, werden mehr als einmal ins Russische übersetzt, lautstarkes Lob wird veröffentlicht: Was mit tödlichem Gift gefüllt ist, wird gebilligt und gebilligt. Die Schriften der Heiligen Väter sind vergessen!“ Diese „westlichen Werke“ sind nicht nur auf der Welt, sondern auch unter Mönchen in großer Verbreitung. Hierher kommen „Bühnen“-Religiosität, Schauspiel und Unwahrheiten. „Heizende, oft rasende Tagträumereien ersetzen für sie (westliche Schriftsteller) alles Spirituelle, von dem sie keine Ahnung haben. Diese Verträumtheit wird von ihnen als Gnade erkannt.“ Viele wurden damals von Pater gewarnt. Ignatius von seiner Faszination für das Buch von Thomas a à Kempis, „Über die Nachfolge Christi“, das, wie der Heilige sagte, „in dämonischer Täuschung“ geschrieben wurde. „Die Heiligen Väter der Ostkirche“, sagt Pater Ignatius spricht bereits von orthodoxen Autoren – sie führen ihren Leser nicht in die Arme der Liebe, nicht zu den Höhen der Visionen – sie führen ihn dazu, über seine Sünde, seinen Sündenfall nachzudenken, den Erlöser zu bekennen, vor der Gnade des Schöpfers um sich selbst zu weinen. Sie lehren uns zunächst, die unreinen Bestrebungen unseres Körpers einzudämmen, ihn leicht und zu spiritueller Aktivität fähig zu machen; Dann wenden sie sich dem Geist zu, begradigen seine Denkweise, seinen Geist, reinigen ihn von den Gedanken, die wir nach unserem Fall erworben haben, und ersetzen sie durch Gedanken der erneuerten menschlichen Natur, die im Evangelium anschaulich dargestellt werden. Mit der Korrektur des Geistes kümmern sich die Heiligen Väter um die Korrektur des Herzens, um die Änderung seiner Gewohnheiten und Empfindungen. Es ist schwieriger, das Herz zu reinigen als den Geist: Wenn der Geist von der Gültigkeit eines neuen Gedankens überzeugt ist, verwirft er leicht den alten und nimmt leicht einen neuen auf; Aber eine Fähigkeit durch eine Fertigkeit, eine Eigenschaft durch eine Eigenschaft, ein Gefühl durch ein anderes Gefühl, ein entgegengesetztes Gefühl zu ersetzen, das ist Arbeit, das ist intensive Langzeitarbeit, das ist ein unglaublicher Kampf. Die Väter drücken die Heftigkeit dieses Kampfes so aus: „Gib Blut und empfange Geist.“ In einem der Briefe von Fr. Ignatius gibt Ratschläge zur Lektüre der Werke der Heiligen Väter. Er teilt die Leser in drei Kategorien ein. „Ein Christ, der mitten in der Welt lebt“, schreibt er, muss die Werke der großen Heiligen lesen, die für die Menschen schrieben und weltliche christliche Tugenden für diejenigen lehrten, die ihr Leben mit materiellen Beschäftigungen verbringen. Eine andere Lektüre richtet sich an kenobitische Mönche: Sie sollten die Heiligen Väter lesen, die Anweisungen für diese Art von Leben geschrieben haben. Und noch eine Lesung für Schweigende und Einsiedler.“ Am häufigsten natürlich sowohl in seinen Schriften als auch in Briefen an Pater Dr. Ignatius schreibt über das Evangelium. „Das große und allheilige Buch ist das Evangelium! – ruft er aus – Es stellt einen neuen, gottähnlichen Menschen dar und welche Eigenschaften der neue Mensch haben sollte – diese werden durch die Gebote Christi offenbart. In ihnen offenbarte Christus uns seine Eigenschaften, seine Art zu denken und zu handeln. Wenn wir in das Evangelium blicken und uns selbst in diesem Spiegel betrachten, können wir nach und nach unsere Mängel erkennen, nach und nach die Konzepte und Eigenschaften unseres Alters verwerfen und sie durch die Gedanken und Eigenschaften des ersetzen Evangelium, Christus. Das ist die Aufgabe, die Lektion, die ein Christ im Laufe seines irdischen Lebens lösen und erfüllen muss, um ihm die Ähnlichkeit mit seinem Vorbild zu vermitteln ... Lasst uns auf das Bild Gottes achten, das uns mit Schmutz, Kratzern und Staub bedeckt ist und das uns von Gott anvertraut wurde! Bereiten wir die Seele auf dieses Gemälde vor, damit die Seele wie eine saubere neue Leinwand alles annehmen kann – die feinsten Züge, die zartesten Farben und Schattierungen. Für eine solche Vorbereitung muss man sich durch Reue reinigen und sich mit Tränen waschen. Und um in sich ein Gefühl der Reue zu erwecken, das Traurigkeit und Weinen rettet, muss man unter Vermeidung aller Leidenschaften oft das Evangelium lesen, sein Leben mit seinen heiligsten Geboten vergleichen und sich dazu zwingen, diese Gebote entgegen den Bestrebungen und Impulsen des sündenliebenden Willens zu erfüllen.“ Glücklich waren die Menschen, Zeitgenossen des Heiligen Ignatius, die solche Briefe von ihm erhielten! Auf eine andere Person, die fragte, ob es unmöglich sei, sich ohne die Heiligen Väter direkt an die Heilige Schrift zu wenden, antwortet der heilige Ignatius: „Wie wollen Sie das geistliche Wort willkürlich verstehen, das nicht willkürlich, sondern nach der Inspiration des Geistes ausgesprochen wurde und selbst eine willkürliche Interpretation seiner selbst verbietet? Wenn Sie sich darauf beschränken, eine Heilige Schrift zu lesen, müssen Sie sie notwendigerweise willkürlich verstehen und erklären. Aus der gleichen Notwendigkeit wird es Ihnen unmöglich sein, Fehler zu vermeiden. Die heiligen Asketen wurden zunächst durch die Schriften der Väter erzogen, erst dann gingen sie dazu über, vor allem die Heilige Schrift zu lesen, als sie bereits besondere spirituelle Erfolge erzielt hatten. „Tief ist das Meer der Schrift“, sagte der heilige Johannes Climacus, „und der Geist des Schweigenden durchdringt ihn nicht ohne Schwierigkeiten: Es ist gefährlich, in Kleidern zu schwimmen und einem Leidenschaftlichen die Theologie nahe zu bringen“ (Predigt 27e). Diese Gefahr, diese Katastrophe liegt offensichtlich in einer willkürlichen Interpretation, in einer falschen Auffassung der Heiligen Schrift, weshalb viele Mönche in einen katastrophalen Irrtum geraten sind.“ Der heilige Ignatius geht in seinen Briefen immer wieder auf die wichtigsten Fragen des klösterlichen Lebens ein. Dies sind Geschenke des Herrn: Liebe in Christus, Gehorsam, Reue. „Der barmherzige Herr, der seinen Dienern zu der ihm bekannten Zeit alles gibt“, schreibt er, „möge er mir, einem Wanderer, einen Zufluchtsort der Reue gewähren. Möge er mir dieses kostbare Geschenk gewähren! Und ich werde die Schätze, die die Reue mit sich bringt, mit meinen Freunden im Herrn teilen. Das Geschenk der Reue ist die Garantie ewiger Glückseligkeit... Meine Seele seufzt, sehnt sich nach tiefer, unantastbarer Stille, außerhalb derer es unmöglich ist, reichliche, vollständige Reue zu finden.“ Ich ergebe mich dem Willen Gottes! Möge Gottes Wille über mich und über uns alle geschehen!“ In einem anderen Brief heißt es: „Seine Sünden zu erkennen ist nicht so einfach, wie es auf den ersten Blick äußerlich erscheinen mag. Um diese Vision zu erlangen, braucht man viele Vorinformationen. Es ist eine detaillierte Kenntnis des Gesetzes Gottes erforderlich, ohne die es unmöglich ist, eindeutig zu wissen, welche Taten, Worte, Gedanken, Empfindungen zur Wahrheit und welche zur Sünde gehören. Sünde nimmt oft die Form von Wahrheit an. Sie müssen die Eigenschaften einer Person im Detail kennen, um zu wissen, was die sündigen Geschwüre des Geistes sind. Was sind die Geschwüre des Herzens und was sind die Geschwüre des Körpers? Man muss wissen, welche Eigenschaften die Nachkommen des neuen Adam haben sollten, um zu erkennen, was unsere Sünden sind. Wahre Stille führt zu einer solchen Vision Zustand seiner Nachbarn... Jede noch so große gute Tat kann von der unermesslichen Güte Gottes erwartet werden. Ich glaube, und mein ganzes Wesen ist in stille, entzückende Freude eingetaucht.“ „Auf dem Weg der Reue“, fährt Pater fort. Ignatius, - du wirst keine Zufriedenheit mit dir selbst finden. Wenn Sie in sich hineinschauen, werden Sie nichts finden, was Ihrem Stolz schmeichelt: Im Gegenteil, Sie werden vieles finden, das der Klage und des Seufzens, der bitteren und anhaltenden Tränen würdig wäre. Ihr Weinen wird Sie trösten ... „Die Heldentat der Reue kann nie zu Ende sein. Die Vollkommenheit des Vollkommensten ist wirklich unvollkommen, weshalb die Reue weder durch die Zeit noch durch die Anzahl der Taten vor dem Tod bestimmt werden kann“ (Isaak von Syrien)... Die erhabensten Taten sind vergeblich, fruchtlos und oft schädlich für die Seele, wenn sie nicht durch ein Gefühl der Reue aufgelöst werden... Die Tatsache, dass Gott dir den Weg der Reue geöffnet hat, zeigt die besondere Barmherzigkeit Gottes dir gegenüber, die besondere Vorsehung Gottes für dich. Trenne dich von der Erde mit deinem Verstand und deinem Herzen! Mittlerweile ging der Urlaub zu Ende. Es war notwendig, zur Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage zurückzukehren. Im Juni 1848 reiste Archimandrit Ignatius nach einem herzlichen und rührenden Abschied von den Brüdern des Nikolo-Babajewski-Klosters in seine Heimat, in das Dorf Pokrowskoje, um seine Verwandten zu sehen, bekannte Klöster zu besuchen und von dort aus in sein ungeliebtes Petersburg aufzubrechen. Und hier ist er wieder in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage, wo er als Abt viele Versuchungen ertragen muss. Er ist ein Mönch, ein Asket, ein Mentor für Mönche, aber der Verlauf des klösterlichen Lebens wird oft durch die Ankunft verschiedener bedeutender Persönlichkeiten aus der Hauptstadt gestört – geistliche und weltliche. Sie gehen alle in die Zelle des Abtes, essen dort zu Abend, unterhalten sich dort so lange wie nötig und bleiben über Nacht. Wohl oder übel war es notwendig, den Anstand zu wahren, das heißt, die Zellen angemessen auszustatten. Einmal besucht Fr. Ignatius, ein Freund seiner monastischen Jugend, Archimandrit Zephaniah (zukünftiger Erzbischof von Turkestan und Taschkent). Es gibt eine Geschichte von einem Zeugen dieses Treffens. „Als Archimandrit Zephaniah viele Geschichten über das angeblich luxuriöse Leben von Pater Ignatius hörte und die wirklich reiche Ausstattung seiner Zelle sah, fragte er seinen Freund: „Was, Pater Ignatius?“ Wo sind unsere Träume von der Wüste, von harten Heldentaten und Nöten? Archimandrit Ignatius führte ihn schweigend in einen der abgelegenen Räume des Hauses seines Abtes. Und was hat der Fragesteller dort gesehen? - Kahle Wände, eine arme Ikone mit einer unauslöschlichen Lampe davor, eine elende Matte auf dem Boden, und das ist alles! Archimandrit Zephaniah verstand diese stille Antwort seines Freundes: Der ganze Luxus, die ganze Pracht von Pater Dr. Ignatius war äußerlich, aber in Wirklichkeit war er ein Asket im wahrsten Sinne des Wortes. So wissen die wahren Diener Gottes, geleitet vom Geist der Demut, ihre Heldentaten vor den Augen der Menschen zu verbergen!“ Sein spiritueller Freund, Hieromonk Michail (Mikhail Chikhachev), der sich in der Trinity-Sergius-Eremitage sehr über seine Rückkehr freute, freute sich auch sehr über den Kirchenchor – er sang selbst, er hatte eine Bassoktave von seltener Schönheit. Pater Ignatius half ihm und unternahm manchmal große Kosten für den Glanz des klösterlichen Gottesdienstes. Er versammelte singfähige Mönche aus verschiedenen Klöstern seines Dekanats; kaufte vom St. Petersburger Fabrikanten Schukow seinen Leibeigenen, Erzdiakon Gideon. Auch ein guter Regent wurde gefunden. Fünf oder sechs Jahre lang wurde der Chor der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage von dem berühmten geistlichen Komponisten Erzpriester Pjotr ​​​​Iwanowitsch Turtschaninow geleitet, der in der Nähe von Strelna lebte und sogar eine Reihe von Werken für diesen Chor schrieb. Der berühmte Michail Iwanowitsch Glinka, der Pater kannte. Ignatius beteiligte sich wie der Direktor der Hofkapelle A. F. Lemberg an der Arbeit zur Verbesserung des Gesangs in der Wüste. Dadurch erlangte der Klosterchor gesamtrussischen Ruhm. In den ersten Monaten seines Aufenthalts im Kloster der Hauptstadt nach Babayek war Pater Dr. Ignatius erlebte viele Versuchungen. Unglücklicherweise war er beim Adel in Mode; Sobald er nach seinem Urlaub ankam, begannen Einladungen in Häuser in St. Petersburg, Bitten um Gottesdienste, Gespräche, Beichten ... „Und mit mir“, schreibt Pater. Ignatius, - kam es zu außergewöhnlichen Anfällen, bei denen der Schweiß wie ein Fluss floss und ich mich nur hinlegen konnte. Der Zorn war so groß, dass sie versuchten, mich vor der Höchsten Familie zu beschuldigen, aber da sie wussten, dass ich vor ihnen viele Male vergeblich verleumdet worden war, achteten sie nicht auf die neue Verleumdung, sondern waren so barmherzig, dass sie meiner Erklärung zuhörten. Das sollte nicht überraschen: Jeder, der gerettet werden will, ist verschiedenen Versuchungen ausgesetzt – und gesegnet ist der, der Gott für seine Sorgen dankt.“ Diejenigen, die dachten, dass Pater Ignatius vernachlässigt sie und erzählt es den Kranken absichtlich, um nicht zu tun, was sie verlangen, sie tauschen leicht Gnade gegen Zorn ein und verbreiten falsche Gerüchte über ihn, beschweren sich beim Metropoliten, bei der Synode und beim Zaren selbst... „Für das klösterliche Leben ist Frieden nötig“, schreibt Pater. Ignatius an seine Schwester: „Und mit notorischen Betrügern ist es unmöglich, den Frieden anders aufrechtzuerhalten, als vor ihnen zu fliehen oder sich aus dem Amt zu entfernen, in das sie sich listig und böswillig einmischen.“ Pater Ignatius bemühte sich, zurückzutreten und sich zurückzuziehen. In der Zwischenzeit führt er trotz der ungünstigen Situation sein asketisches Leben fort und predigt das asketische Leben um Christi willen. Jeder orthodoxe Christ hat seinen eigenen Missbrauch. Bereits im Mai 1848 war Pater Dr. Ignatius schrieb an seine geistliche Tochter, die Schriftstellerin Sofya Ivanovna Snessoreva: „Jeder von uns ist dazu bestimmt, den Fremden unser Jerusalem und unser Konstantinopel wegzunehmen... Wünschen Sie sich vor einem entscheidenden Sieg weder Frieden noch Ruhe. Kämpfen Sie! Wenn Sie sich erschöpft fühlen, wenn Sie in Gedanken besiegt sind, dann ermutigen Sie sich erneut, versuchen Sie, nicht tatsächlich besiegt zu werden, und lernen Sie mit der Zeit, zu gewinnen, wenn nur Gedanken kollidieren.“ An seine Schwester, A. A. Gendre, Fr. Ignatius rät: „Ertragen Sie selbstverständlich die wütenden Wellen, ertragen Sie großzügig den Druck der heftigen Winde, ertragen Sie mit der Kraft des Glaubens – und Christus wird Sie zu gegebener Zeit zu seinem Frieden führen. Für die vielen Krankheiten, die Sie in diesem vorübergehenden Leben heimsuchen, erwarten Sie im ewigen Leben große Tröstungen. Lassen Sie sich nicht von rebellischen Leidenschaften stören, versuchen Sie ihnen so gut wie möglich zu widerstehen: Ein Mensch ist, während er auf der Erde ist und in einen sterblichen Körper gekleidet ist, immer noch unterworfen Veränderung – manchmal verspürt er den Frieden und die Ruhe des Herzens, die von keiner Leidenschaft gestört werden, manchmal wird er von Leidenschaften überwältigt. Eine solche Wandelbarkeit lehrt uns Selbsterkenntnis und Demut; lehrt uns, ständig auf Gottes Hilfe zurückzugreifen, die uns auch nur für eine Minute lässt, dann fallen wir und begehen Ungerechtigkeiten.“ Fr. Ignatius kommt in seinen Briefen oft auf den Begriff der Liebe zurück. Wie soll man seinen Nächsten lieben? Wie kann man seinen Feind lieben? Auf solche Fragen hat er präzise Antworten. „Ich verstehe nur die Liebe“, schreibt er 1849, „die nach den heiligen Geboten des Evangeliums handelt, in seinem Licht, das selbst Licht ist. Ich verstehe keine andere Liebe, ich erkenne sie nicht. Liebe, von der Welt gepriesen, von den Menschen als ihr Eigentum anerkannt, durch den Sündenfall versiegelt, ist es nicht wert, Liebe genannt zu werden: Sie ist eine Verzerrung der Liebe. Deshalb ist sie der heiligen, wahren Liebe so feindlich gegenüber. Wahre, heilige Liebe zu Gott und dem Nächsten ist klar.“ in den Geboten des Evangeliums dargestellt; sein richtiges, makelloses Handeln liegt in der Erfüllung der Gebote des Evangeliums: „Wer mich liebt“, sagte der Herr, „hält meine Gebote.“ In einer solchen Liebe kann es weder Träumerei noch fleischlichen Eifer geben, denn die Erfüllung der Gebote Christi wird von Anfängern mit Gewalt gegen sich selbst vollzogen, mit solcher Gewalt, dass man es Kreuzigung nennt, und von denen, denen es gelungen ist und die gesegnete Überschattung gespürt hat – mit einem reichen Gefühl des Friedens Christi. Der Friede Christi ist eine gewisse subtile spirituelle Kühle: Wenn er in die Seele strömt, bleibt er in hoher Stille, in heiliger Leblosigkeit ... Spirituelle Liebe ist beständig, unparteiisch, ganz in Gott, umfasst alle Nächsten, liebt alle gleichermaßen, aber auch mit großen Unterschieden. „Liebe deine Feinde“, sagt das Evangelium, „segne diejenigen, die dich verfluchen, tue Gutes denen, die dich hassen, und bete für diejenigen, die dich angreifen und vertreiben“ (Matthäus 5,44). Es zeigt klar und eindeutig, woraus die Liebe zu den Feinden bestehen sollte: in der Vergebung der von ihnen verursachten Beleidigungen, im Gebet für sie, im Segen für sie, d. Liebe ist Licht, blinde Liebe ist keine Liebe. Der Nächste wurde als eine Schöpfung Gottes geliebt. Aufgrund dieser Liebe in Gott und um Gottes willen hegten die Heiligen Gottes die gleiche Liebe zu allen und liebten besonders diejenigen, die ein frommes Leben führten.“ Der heilige Ignatius, der die russische Literatur seiner Zeit, die einen erheblichen Einfluss auf das Leben der Gesellschaft hatte, gut kannte, war sehr besorgt darüber, dass bei Lesern beliebte Helden wie Onegin und Petchorin einen starken Einfluss auf junge Seelen hatten. Dies sind zweifellos Helden von negativer, dämonischer Qualität, ohne jegliches Gefühl der Liebe – sowohl irdischer als auch himmlischer. Er lehnte die Kunstfertigkeit in der verbalen Kreativität nicht grundsätzlich ab, bestand aber fest auf einer Sache: Sie müsse zu Gott führen. Er hat eine Reihe von Prosaminiaturen, die literarisch gestaltet sind, in denen es jedoch vor allem um asketische Predigten geht. Und so beschloss er, eine ganze Geschichte im gleichen Sinne zu schreiben, die auf einer Handlung aus dem biblischen Buch Genesis über den heiligen Josef den Schönen basiert. Er machte darauf aufmerksam, dass in der Matin am Dienstag der Karwoche die Legende des Heiligen Ephraim des Syrers über Joseph in einer lebendigen literarischen Form präsentiert wird. Pater Ignatius hatte die Idee, eine umfassendere Legende zu diesem Thema zu erstellen, jedoch nicht zur kirchlichen Lektüre, sondern für alle und zu jeder Zeit. Hier ist eines der seltenen Exemplare für Fr. Auf den Seiten von Ignatius beschreibt er den Moment, als ihm die Idee zur Geschichte „Joseph“ kam. Die Idee entstand nicht aus Gedanken über unmoralische literarische Helden, sondern aus reiner Inspiration. „Eine unwiderstehliche Kraft trägt mich irgendwohin! – schreibt er an den Mönch Leonid. – Ich beeile mich! …, ich beeile mich! Ein mächtiger, schöner Herrscher ist auf einem Hügel abgebildet. Sein langer, glänzender Umhang liegt nachlässig und malerisch ausgebreitet, andere hängen die Stufen herab, in denen sich Strenge und Zorn verstärken. Auf sie, auf den Herrscher und den jungen Mann, traten die Augen aller Anwesenden komisch hervor, brannten vor Neugier, konnten aber nicht verstehen, was vor sich ging ... Ich schaute diese neugierig an, suchend, ohne Sinn zu finden - ich lächelte ... und begann gerade zu vermuten, dass ich in Ägypten war, dass ich Joseph sah, der dort als Sklave verkauft wurde, der Herrscher wurde, dass vor ihm Benjamin war, der als Dieb einer kostbaren Zauberschale von der Straße zurückkehrte ... Ein bezauberndes Bild entstand und verschwand!“ „Joseph“ wurde im Sommer 1849 geschrieben und bereits im August veröffentlichte O. I. Senkovsky es in seiner „Bibliothek zum Lesen“, begleitet von seiner Notiz: „Wir hielten es für notwendig, den Druck der Geschichte, die hier bereits begonnen hatte, zu stoppen, um schnell dem wunderbaren Werk eines der begabtesten Frömmigkeitslehrer Russlands Platz zu machen, der diese Veröffentlichung mehr als einmal mit den Kreationen seiner Feder geschmückt hat. Sein so bekannter Name war auf diesen Seiten immer verborgen, aber seine Stimme hallte wahrscheinlich jedes Mal mit der spirituellen Zärtlichkeit wider, die er in den Zuhörern an einem anderen, heiligeren Ort hervorruft. Ein paar Zeilen der Einleitung werden sowohl die Absicht des ehrwürdigen Autors als auch den Grund für die Platzierung einer Geschichte völlig neuen Typs in Belletristik erklären Vorstellungen. Der Mönch Ephraim von Sira, ein berühmter Schriftsteller des 4. Jahrhunderts, hat das Märchen vom schönen Joseph in der damaligen literarischen Form zusammengestellt. Diese Legende oder dieses Wort wird gemäß den Anweisungen der Kirchenurkunde am Dienstag während der Karwoche in der Matin gelesen. Warum sollte eine solche Legende nicht in einer für uns zeitgenössischen literarischen Form vorliegen? Diese Geschichte bewahrt die strengste historische Genauigkeit, wie es sowohl die der Heiligen Schrift entlehnten Themen als auch die Bildung unserer Sprache erfordern. Die Erklärung der Transformationen stammt von den Heiligen Vätern. Die Seltenheit solcher Werke, die uns auf so rettende und unerwartete Weise von der Eitelkeit und ihren flüchtigen Vergnügungen in die ewige Welt des Geistes und der himmlischen Tugend entführen, ist bereits ein ausreichender Grund, ein solches Werk hier jedem anderen vorzuziehen.“ Dann das Vorwort von Fr. selbst wurde mit dieser Geschichte nicht veröffentlicht. Ignatius, aber es enthält Gedanken, die – in Bezug auf Literatur und literarische Helden – damals wichtig waren und heute vielleicht noch wichtiger sind. „Puschkins Onegin und Lermontows Petschorin stellen jeweils einen egoistischen Zeitgenossen der beiden Dichter dar“, schreibt er. – Empfanden diejenigen, die in diesen Spiegel schauten und sich darin erkannten, Reue? Ist der Gedanke an eine Reform wie ein gesegneter Samen in ihre Seele eingepflanzt worden? Zweifelhaft. Dem Autor von Petschorin hat es, wie er selbst sagt, Spaß gemacht, einen modernen Menschen zu zeichnen: Warum macht es einem modernen Menschen keinen Spaß, sich selbst gezeichnet zu sehen? Warum sollte ein moderner Mensch nach der Zeichnung des Künstlers nicht in sich selbst vervollständigen, was ihm fehlte? Die Selbstliebe bewundert sich selbst, freut sich über ihre Erfolge. Wenn es von einem Menschen Besitz ergreift, beginnt es schnell nach Vollkommenheit zu streben und strebt danach, bis es aus dem Menschen einen Dämon entwickelt. Natürlich lesen viele junge Menschen, bevor sie die Welt betreten oder gerade erst betreten haben, Onegin, insbesondere Petschorin, mit der ganzen Inbrunst, mit der ganzen Sensibilität der Jugend: Hat diese Lektüre in ihnen einen Ekel vor Egoismus hervorgerufen? Zweifelhaft, zweifelhaft! Dies ist nicht das Schicksal der menschlichen Natur, auch wenn sie noch nicht durch die Erfahrungen des Lebens verdorben ist. Die meisten jungen Leser dürften mit dem Gift des Egoismus infiziert gewesen sein! Sicherlich schoss vielen der Gedanke durch den Kopf: „Das ist der sichere Weg, in der Welt mitzuhalten!“ und - vorwärts, in den Fußstapfen von Grigori Alexandrowitsch. Über unser Schicksal entscheiden wir, besonders in unserer Jugend, nicht lange: Das betrügerische Versprechen des Verführers „Du wirst wie ein Gott sein“ behält bis heute seine ganze Macht über die Menschen. Der obige Gedanke junger Männer ist alles andere als solide, aber er muss sicherlich in einer unerfahrenen Seele geboren werden, wenn man „Ein Held unserer Zeit“ liest: Schließlich kommt er mit allem durch, jedes Unternehmen ist erfolgreich! Was brauchen Sie mehr? Und die meisterhafte Hand des Schriftstellers hinterließ auf dem Bild einer unmoralischen Person, die der Religion und der Wahrheit fremd ist, eine Art düstere Schönheit, die verführerische Schönheit eines ausgestoßenen Engels. Grigory Aleksandrovich verführt nicht nur beim Lesen seiner Heldentaten, er verführt mit einem starken Eindruck, der noch lange nach der Lektüre des Romans anhält und anhält. Der Autor von Petchorin hat nicht selbst entschieden, ob sein Buch nützlich oder schädlich war. Pechorin stirbt während einer dummen Reise nach Persien. Zu seinen Lebzeiten war er für die Gesellschaft, insbesondere für seine Nachbarn, tot; Darüber hinaus infizierte er jeden, der mit ihm in Kontakt kam, mit einer tödlichen Krankheit. Und das reicht nicht! Trotz seiner moralischen Einsamkeit und seiner Entfremdung von den Menschen hinterließ Petschorin zahlreiche Nachkommen von Anhängern, die er an denselben Ort führt, den er selbst erreicht hatte. Nach den Beispielen des Lasters wird eine Person korrumpiert, aber nach den Beispielen der Tugend wird eine Person korrigiert. Zu diesem Zweck wird hier eine Geschichte vorgeschlagen, die in all ihren Anfängen das Gegenteil der beiden oben genannten Geschichten ist, sowohl im Eindruck als auch in den Konsequenzen. Es ist keine Fiktion – eine Darstellung eines wahren Ereignisses unter Beibehaltung aller historischen Genauigkeit. Der Eindruck davon sollte positiv, bedeutsam, wahr, stark und nicht verträumt sein, er sollte mit Wahrheit handeln und nicht mit Leidenschaft und Verführung. Unglaube ist die Quelle des Egoismus; Der Glaube an Gott ist die Quelle der richtigen Liebe zu sich selbst und zum Nächsten. Handlungen, die aus einem richtigen Glauben an Gott resultieren, stehen im radikalen Gegensatz zu Handlungen, die aus dem Glauben an sich selbst oder einem vagen Fatalismus resultieren. Jeder muss zwangsläufig davon überzeugt sein, dass in einem Menschen Gutes mit Bösem vermischt ist: Bedeutet die Befriedigung nur bösartiger Bestrebungen, sich selbst zu lieben? Es bedeutet vielmehr, zu hassen. Und so lieben sich Egoisten. Deshalb sind sie sich selbst und allen gegenüber Feinde. Richtige Selbstliebe liegt in der Unterdrückung des Bösen in sich selbst, in der möglichen Entwicklung des Guten. Ein gesunder Geist muss diese Liebe zwangsläufig als wahr erkennen. So wird es von Gott anerkannt: Gottes Gebot weist darauf hin als Maß der Nächstenliebe. Die Konsequenzen rechtfertigen es; ein Mensch wird mit sich selbst, mit der Gesellschaft, mit den Umständen, wie auch immer sie sein mögen, in Einklang gebracht; alle seine Taten tragen den Stempel hoher Tugend; Die Folgen dieser Handlungen sind ständig und immer vorteilhaft. Wer mit lebendigem Glauben an Gott glaubt und sich in seinem Handeln vom Gesetz Gottes leiten lässt, erträgt mit Festigkeit und Mut die Katastrophen der irdischen Irrfahrt; missbraucht nicht die Schwäche anderer; rächt sich nicht an Feinden – tut ihnen Gutes; kontrolliert die Gefühle des Herzens für einen gut gemeinten Zweck, nicht für die kriminelle Umsetzung seiner zutiefst bösartigen Pläne; sorgt für die staatliche und familiäre Fürsorge; weiß, wie man weise und wohltätig streng ist, um Menschen zu korrigieren, die vom Weg der Wahrheit abgewichen sind; seine moralische Stärke, die Stärke der Tugend, übt einen glücklichen und bleibenden Einfluss auf seine Nachkommen aus; Die in seinem Herzen angelegte Tugend bereitet ihm eine sanfte und zugleich starke Freude: Sie wird in seiner Seele gehört... Joseph dient als historischer, wahrer Beweis für all dies. Wir wünschen uns, dass seine Nachkommen zahlreich wären, dass viele von Petchorins Anhängern zu Josephs Anhängern würden; Wir wollen dies zum Wohl des Allgemeinen, zum Wohl des Privaten, zum wahren und ewigen Wohl.“ Leider hat unsere Literatur die literarische Erfahrung des heiligen Ignatius nicht genutzt. Sie war, mit Ausnahme von Gogol, einfach nicht bereit (und ist es immer noch nicht), diesen Weg einzuschlagen. Natürlich tauschte der heilige Ignatius nicht die Worte eines Predigers gegen die Feder eines Schriftstellers ein, sondern hinterließ neben prosaischen Miniaturen und „Joseph“ ein poetisches Werk: „Der christliche Hirte und der christliche Künstler“ („Künstler“ hier im weitesten Sinne von Kreativität, wenn ein Maler, Schriftsteller, Musiker so genannt wird...). Dies ist ein Gespräch zwischen dem Hirten und dem Künstler. Hier sind die grundlegenden Aussagen aus den Antworten des Hirten. Er sagt: „Gott allein ist ein Objekt, das die spirituellen Bestrebungen des Menschen befriedigen kann. So sind wir dafür geschaffen und geschaffen. Es ist dem Menschen gegeben, auf seinen Schöpfer zu schauen und ihn durch die ganze Natur zu sehen, wie durch Glas; es ist dem Menschen gegeben, ihn anzuschauen und ihn in sich selbst zu sehen, wie in einem Spiegel.“ Wenn ein Mensch Gott durch die Natur betrachtet, erkennt er seine unermessliche Macht und Weisheit; Je mehr sich ein Mensch an eine solche Vision gewöhnt, desto majestätischer erscheint ihm Gott, und die Natur verliert vor ihm als Dirigent einer – und einzigen – wunderbaren Vision ihre Pracht ... Die meisten Talente versuchten, menschliche Leidenschaften im Luxus darzustellen. Das Böse wird von Sängern dargestellt, von Malern dargestellt, von Musik in allen möglichen Varianten dargestellt. Das menschliche Talent in all seiner Stärke und unglücklichen Schönheit entwickelte sich in der Darstellung des Bösen; in der Darstellung des Guten ist er im Allgemeinen schwach, blass, angespannt... Wenn das Talent den Charakter des Evangeliums beherrscht und dies mit Arbeit und innerem Kampf verbunden ist, dann wird der Künstler von der Inspiration von oben erleuchtet, nur dann kann er heilig sprechen, heilig singen, heilig malen. Um spirituell zu denken, zu fühlen und sich auszudrücken, muss man Spiritualität in den Geist, das Herz und den Körper selbst bringen. Es reicht nicht aus, sich das Gute vorzustellen oder die richtige Vorstellung vom Guten zu haben: Man muss es sich selbst einflößen, davon durchdrungen sein ... Der Herr, der Mensch wurde, hat sie bereits gesegnet, sich Ihm zu nähern und sich Ihm als verbale Opfergabe darzubringen. Sein Segen ist für Sie völlig ausreichend... Hören Sie auf, wie in einer wilden Wüste, zwischen Tieren, in einem fleischlichen Zustand, zwischen verschiedenen Leidenschaften umherzuwandern! Betreten Sie den Hof Christi durch die Tore – durch Reue und Weinen. Dieser Schrei wird zu gegebener Zeit Freude hervorbringen, zwar auf Erden, aber nicht auf Erden. Spirituelle Freude ist ein Zeichen des Triumphs der Seele über die Sünde. Singe deinen Schrei, und möge der Herr dir gewähren, auch deine Freude zu singen.“ Dieses Künstlerideal ist in unserer Kultur mehr oder weniger nur in einzelnen Werken der Literatur, Malerei und Musik verkörpert. Aber im Allgemeinen ging unsere Kultur den großen Weg und wurde kleiner. Ihr Weg deckt sich mit den spirituellen Wegen der russischen Intelligenz, genauer gesagt der gesamten gebildeten Gesellschaft: allen Wegen zum raffinierten Egoismus, zum Atheismus (wir wiederholen, dass es einige Ausnahmen gab). Von der sogenannten „Massenkultur“ ist hier noch nicht die Rede, aber ist es nicht tatsächlich das, was in der Darstellung des Bösen unendlich vielfältige Farben findet? Der heilige Ignatius wird zu gegebener Zeit als der einzige Kritiker erscheinen, der klar und unmissverständlich auf dieses Laster der Kultur hingewiesen hat. In der Abhandlung des heiligen Ignatius „Das Konzept der Häresie und des Schismas“ finden sich sehr interessante Gedanken über sündige – ketzerische Literatur. Er spricht hier natürlich mehr von Büchern über ketzerische „Dogmatik“, von „asketischen“ Büchern, aber seine Einschätzungen können durchaus zu Recht auf Kunstwerke angewendet werden, wo Häresie oft viel wirksamer ist als in theoretischen Werken. „Romane, Komödien und andere Werke, die eindeutig sündhaft und voller Sinnlichkeit sind“, schreibt der Heilige, „sind auch Früchte der Häresie... Das Lesen all dieser Bücher ist äußerst schädlich, obwohl das Gift für unerfahrene Augen in einigen von ihnen sichtbar ist, während es in anderen sehr verborgen ist. Die Unauffälligkeit des Giftes mindert nicht seine Wirksamkeit; im Gegenteil, raffinierte Gifte wirken mit besonderer Zerstörungskraft. Das Lesen eines „dogmatischen“, insbesondere „asketischen“ Ketzerische Bücher wecken oft lüsterne Gedanken, und das Lesen von Romanen weckt Gedanken an Unglauben, verschiedene Verwirrungen und Zweifel am Glauben. Sünden haben wie unreine Geister eine Affinität zueinander ... Menschen, die sich der Wollust verschrieben haben, lesen mit besonderem Eifer ketzerische Bücher über christliche Askese und Vollkommenheit und sind von den Moralbüchern der orthodoxen Kirche entfremdet und angewidert. Was ist der Grund dafür? - Ähnlichkeit in der Stimmung. Diese Menschen finden Freude daran, ein Buch zu lesen, das aus Träumerei und Selbstreflexion heraus geschrieben wurde und mit raffinierter Wollust, Eitelkeit und Arroganz gewürzt ist, was wie eine Gnade für Geister und Herzen erscheint, die nicht durch die wahre Lehre Christi gereinigt sind. Orthodoxe Bücher rufen zur Reue und zum Verzicht auf ein sündiges Leben, zur Selbstaufopferung, zur Selbstverurteilung und zur Demut auf, was genau das ist, was der Sohn der Welt nicht wünscht.“ Vor den Augen des Heiligen Ignatius drang der Geist der Weltlichkeit weiterhin in die Ikonenmalerei und Kirchenmusik ein. „Die westliche Aufklärung“, schreibt er, „ist so stark nach Russland eingedrungen, dass sie in die Kirche eingedrungen ist und ihren östlich-orthodoxen Charakter verletzt hat, obwohl sie sie in Themen verletzt hat, die nichts mit dem Wesen des Christentums zu tun haben... Diese Verstöße sind so trivial, dass sie sehr schnell beseitigt werden können. Russland gehorcht Europa nicht mehr oder ahmt es blind nach; es unterwirft die westliche Bildung einer umsichtigen Kritik... Die Russen erkannten, dass italienische Gemälde keine heiligen Ikonen sein können. Inzwischen ist die italienische Malerei fast Einzug gehalten Alle orthodoxen russischen Kirchen seit der Umwandlung Russlands in den europäischen Weg... Alle Bewegungen, alle Posen, alle Physiognomien in italienischen Gemälden oder allgemein in Gemälden westlicher Ketzer, die heilige Gegenstände darstellen, sind sinnlich, leidenschaftlich, vorgetäuscht, theatralisch; es ist klar, dass die Maler völlig fleischliche Menschen waren, die nicht die geringste Ahnung vom spirituellen Zustand hatten... Da sie keine Ahnung haben, welchen Ausdruck die Gesichtszüge eines heiligen Mannes, der tief in sein Gebet versunken ist, welchen Ausdruck seine Augen, seine Lippen, seine Hände, sein ganzer Körper annehmen, komponieren sie in ihrer unwissenden Fantasie einen willkürlichen, unwissenden Traum... Die Studenten der Russischen Akademie der Künste erhielten eine Ausbildung nach westlichen Vorbildern und füllten die Kirchen mit Ikonen, die des Namens Ikonen völlig unwürdig sind... Das Bild eines Heiligen sollte einer exquisiten Pose, Bewegung, der Darstellung von Begeisterung, einem romantischen, sentimentalen Gesichtsausdruck mit offenem Mund fremd sein, mit erhobenem Kopf oder mit stark nach oben gerichteten Augen. Die letzte Position, die normalerweise zur Darstellung des Gebetszustands verwendet wird, ist genau das, was die Heiligen Väter während des Gebets verbieten ... Viele beginnen auch zu verstehen, dass italienischer Gesang nicht für den orthodoxen Gottesdienst geeignet ist... Der Hofgesang (hier beziehe ich mich eher auf die Messe; „Herr, erbarme dich“, das in der Liturgie gesungen wird, wird jedoch bereits in allen Gottesdiensten gesungen), der mittlerweile in orthodoxen Kirchen allgemein verwendet wird, ist ungewöhnlich kalt, leblos... Die Werke der neuesten Komponisten drücken die Stimmung ihres Geistes aus, westlich, irdisch, spirituell, leidenschaftlich oder kalt, dem Gefühl des Spirituellen fremd... Trotz der Richtigkeit des Übersetzung: Der Osterkanon hat seinen Charakter der feierlichen Freude verloren und einen traurigen Charakter angenommen: Dies ist nicht mehr die Freude, die die Auferstehung der gesamten Menschheit in Christus hervorruft, es ist eine Trauerklage. In einigen Transkriptionen haben die Mitwirkenden einen eigenen Charakter eingeführt und damit den rein kirchlichen Charakter zerstört: In ihnen erklingt Militärmusik, wie zum Beispiel in „Segne den Herrn, meine Seele ...“, mit dem die Nachtwache beginnt. Warum ist das so? Denn das Arrangement wurde unter der Leitung eines völlig weltlichen Militärs durchgeführt, der seinen Geschmack an antikirchlicher Musik prägte.“ Aus allem, was der heilige Ignatius sagte, wird deutlich, auf wie vielfältige und listige Weise die Häresie ihren Weg in die spirituelle Kultur Russlands, in das Leben der Kirche findet. Der Heilige schrieb und sprach viel über das Gebet und insbesondere über das Jesusgebet. Hier schreibt er an eine Nonne: „Der heilige Isaak sagt im 40. Wort: „Liebe die Verbeugung im Gebet, anstatt Poesie zu praktizieren“, also beim Singen von Psalmen und Kanons. Die Anzahl der Verbeugungen soll von der Befriedigung ihres Zwecks bestimmt werden. Ihr Ziel ist es, den Körper zu wärmen, und auch der Geist wird heiß. Gleichzeitig ist es gut, sich an die Worte des heiligen Demetrius zu erinnern, die er aus Erfahrung gesprochen hat und zu seinem Zellenaufenthalt gehört: „Es ist besser,.“ Bete lieber kurz und häufig als lange und mit großen Abständen.“ Fragen Sie sich, was körperliches Gebet bedeutet? Dies ist im Allgemeinen das Gebet von Anfängern, insbesondere des Chorgesangs und insbesondere des notierten Gesangs, bei dem der Stimme alle Aufmerksamkeit geschenkt wird. Aus diesem Gebet, begleitet von starker äußerer Eifersucht, auch fleischlicher Natur, erwächst eine Person zu herzlicher und geistiger Aufmerksamkeit... Sie schreiben, dass Sie zu Beginn der Übung im Jesusgebet nur von Verzweiflung und ihren Folgen überwältigt wurden: Verzweiflung, Verwirrung, Schlaf usw. In den frühen 1850er Jahren veröffentlichte der heilige Ignatius eine Reihe von Schriften über das Gebet, die ein Buch zu diesem Thema bilden könnten. Die kurze Abhandlung „Der Geist des Novizengebets“ besteht aus einer Einleitung, vierzig Absätzen und einem Schluss. Hier ist jeder Satz durchdacht und es gibt kein einziges zusätzliches Wort. Sie sind oft aphoristisch. Zum Beispiel: „Wahres Gebet ist die Stimme wahrer Reue“; „Selbst wenn jemand auf dem Höhepunkt der Tugenden steht und nicht als Sünder betet, wird sein Gebet von Gott abgelehnt“; „Die Tugend des Gebets liegt ausschließlich in der Qualität und nicht in der Quantität.“ Auf wenigen Seiten finden sich viele Gedanken, die alle durch Verweise auf die Werke der Heiligen Isaak des Syrers, Johannes Climacus, Gregor des Sinaiten, Markus des Asketen und anderer gestützt werden. Dieser Artikel stellt als eine Art Vorwort alle Fragen rund um das Gebet vor. Daneben stehen kurze, 56 Seiten lange Worte: „Zur Zellengebetregel“ und „Zum Kirchengebet“. „Regel! – schreibt der heilige Ignatius. – Was für ein genauer Name, entlehnt von der Wirkung, die Gebete auf einen Menschen hervorrufen, genannt Regel! Die Gebetsregel führt die Seele richtig und heilig, lehrt sie, Gott im Geist und in der Wahrheit anzubeten, während die Seele, sich selbst überlassen, nicht den richtigen Weg des Gebets gehen konnte.“ Der heilige Ignatius gibt den Mönchen in diesen Artikeln wertvolle Ratschläge aus seiner eigenen Gebetserfahrung. Wenn man diese Werke als Lehrbuch verwendet (und zwar unter der Anleitung des Autors selbst), kann ein Anfänger in die Essenz einer der komplexesten asketischen Angelegenheiten eintauchen. Aber das ist erst der Anfang. Es folgt: „Ein Wort zum mündlichen und öffentlichen Gebet“; „Ein Wort über die Lehre oder das Gedächtnis Gottes …“; „Ein Wort über geistiges, herzliches und spirituelles Gebet“; die ausführliche „Predigt über das Jesusgebet“ (80 Seiten) und die Abhandlung „Über das Jesusgebet“ (92 Seiten). Dazu müssen wir die vielen Lehren über das Gebet hinzufügen, die in den Briefen des heiligen Ignatius verstreut sind. Als das von Optina Pustyn herausgegebene Buch „Das Leben und die Schriften des moldawischen Ältesten Paisius (Velichkovsky)“ vergriffen war, schickte Elder Macarius mehrere Exemplare an Archimandrit Ignatius sowie an viele andere Äbte russischer Klöster. Hier, als Fr. schrieb. Ignatius, „wird mit besonderer Klarheit eine für unsere Zeit sehr passende Lehre dargelegt, die Lehre vom Jesusgebet, von der sie heute größtenteils die dunkelste, verwirrendste Vorstellung haben. Andere, die sich mit spirituellem Denken begabt halten und von vielen als solche verehrt werden, „fürchten“ dieses Gebet, als wäre es eine Art Infektion, und nennen „Charme“ als Grund – als wäre es ein unverzichtbarer Begleiter bei der Ausübung des Jesusgebetes, sie selbst entfernen sich Der Erfinder einer solchen Lehre ist meiner Meinung nach der Teufel, der den Namen des Herrn Jesus Christus hasst, da er all seine Macht zerstört: Er zittert vor diesem allmächtigen Namen und verleumdet ihn deshalb vor vielen Christen ... Der Grund für die Täuschung sind nicht Gebete, keine Psalmen, keine Kanoniker und Akathisten, nicht das Jesusgebet – nein! Gott schütze alle vor dieser Gotteslästerung! Stolz und Lügen sind die Ursache für Charme! Stolz und Lügen, deren Schuldiger der Teufel ist. Und um die Schuld von sich abzuwälzen, verleumdete er das Jesusgebet unverschämt und blasphemisch – er selbst trat beiseite, als ob er sich nichts schuldig gemacht hätte. Heutzutage sind viele ängstlich und misstrauisch und warnen andere vor dem Jesusgebet und behaupten, dass sie es meiden sollten, da es zu Wahnvorstellungen führt. Doch über den Teufel, den wahren Schuldigen der Wahnvorstellungen, wird kein Wort verloren, und sie haben es völlig vergessen. Oh! Was für ein offensichtlicher Trick des Teufels! Wie geschickt er sich versteckt!“ Der heilige Ignatius selbst war einer, der das Jesusgebet verrichtete; Seine große Erfahrung in dieser spirituellen Arbeit ermöglichte es ihm, die Lügen des Teufels zu zerstören. Seine Schriften über das Jesusgebet umfassten die Erfahrungen aller Asketen des Geistes – von den Aposteln und ägyptischen Einsiedlern bis hin zu russischen Ältesten wie Nil Sorsky, Paisius (Velichkovsky) und Seraphim von Sarow, den er schon damals einen Heiligen nannte. Nachdem er ihre Erfahrungen zusammengefasst hatte, hinterließ er keine einzige Frage im Zusammenhang mit dem Jesusgebet ohne eine detaillierte Erklärung. „Unter dem Namen der Lehre oder des Gedenkens an Gott“, schreibt Pater. Ignatius, - die Heiligen Väter meinen eine Art kurzes Gebet oder sogar einen kurzen spirituellen Gedanken, an den sie gewöhnt waren und den sie anstelle eines Gedankens in den Geist und die Erinnerung zu integrieren versuchten. Ist es möglich, alle anderen Gedanken durch einen kurzen spirituellen Gedanken über Gott zu ersetzen? - Dürfen. Der heilige Apostel Paulus sagt: „Denn ich richte nicht das, was in euch ist, sondern Jesus Christus und den Gekreuzigten ...“ Die Lehre oder Erinnerung an Gott ist eine göttliche Einrichtung... „Seid immer wachsam, wenn ihr betet“, vermachte der Herr einst seinen Jüngern, die vor ihm standen. Das vermacht er auch uns.“ „Wer die Nase voll hat, wird sich vor allem betrinken“, lautet der letzte Gedanke von Pater. Ignatius, die heilige Welt wird in dir nicht mehr wirken. Wenn Sie wütend werden, wird die Wirkung für lange Zeit nachlassen. Wenn Sie sich erlauben, unverschämt zu sein, wird er aufhören zu handeln. Wenn Sie etwas Irdisches lieben, sich mit einer Sucht nach einer Sache, einem Handwerk oder einer besonderen Gesinnung gegenüber einer Person anstecken, wird sich die heilige Welt mit Sicherheit von Ihnen zurückziehen. Wenn du dir die Freude an lustvollen Gedanken gönnst, wird er dich für eine lange, sehr lange Zeit verlassen, als jemand, der keinen Gestank der Sünde ertragen kann, insbesondere den von Lust und Eitelkeit. Du wirst danach suchen und nicht finden. Du wirst über seinen Verlust trauern, aber er wird deinem Weinen keine Beachtung schenken, damit du lernst, der Gabe Gottes den gebührenden Preis zu geben und sie mit der gebotenen Sorgfalt und Ehrfurcht zu bewahren.“ „Das Beten des Jesus-Gebets“, schreibt der heilige Ignatius, „ist eine göttliche Einrichtung. Es wurde nicht durch die Vermittlung eines Propheten, nicht durch die Vermittlung eines Apostels, nicht durch die Vermittlung eines Engels errichtet, sondern wurde durch den Sohn Gottes und Gott selbst errichtet. Nach dem letzten Abendmahl führte der Herr Jesus Christus neben anderen erhabenen, letzten Geboten und Testamenten das Gebet in seinem Namen ein und gab diese Gebetsmethode als ein neues, ungewöhnliches Geschenk, ein Geschenk von unschätzbarem Wert... Wie Können wir, unbedeutende, sterbliche Sünder, das Geschenk annehmen? Weder unsere Hände, noch unser Verstand, noch unser Herz sind dazu in der Lage, uns nach besten Kräften die Größe des Geschenks und seine Bedeutung und die Methode der Annahme, die Methode des Gebrauchs, zu erkennen, damit wir uns dem Geschenk nicht irrtümlich nähern.“ Und so beschließt ein Mensch, mit der Erfüllung dieses heiligen Bundes des Herrn zu beginnen. „Die Macht Satans“, schreibt Pater. Ignatius, der während seines zerstreuten Lebens unbemerkt und unverständlich in einem Menschen wohnt, wird verwirrt, wenn er den Namen des Herrn Jesus hört, den der Betende anruft. Es weckt alle Leidenschaften im Menschen, bringt durch sie den ganzen Menschen in schreckliche Schwingungen und erzeugt verschiedene seltsame Krankheiten im Körper. In diesem Sinne sagte der Mönch Johannes, der Prophet: „Wir Schwachen können nur auf den Namen Jesu zurückgreifen; denn die Leidenschaften sind, wie es heißt, Dämonen – und entstehen durch das Anrufen dieses Namens“ (Antwort 301). Das bedeutet: Die Wirkung von Leidenschaften und Dämonen ist kumulativ... Lassen wir uns dadurch nicht verzagen und verwirren. Im Gegenteil, lasst uns Mut fassen und uns auf Heldentum vorbereiten.“ „Mit Verstand und Herz im Himmel und in Gott bleiben“, fährt Pater fort. Ignatius – das ist die Hauptfrucht, das ist das Ziel des Gebets; Die Abwehr und das Zertreten von Feinden, die sich dem Erreichen des Ziels widersetzen, ist zweitrangig: Es sollte nicht alle Aufmerksamkeit auf sich ziehen, damit es durch das Bewusstsein und die Betrachtung des Sieges nicht zulässt, dass Arroganz und Selbstgefälligkeit in einen eindringen.“ Der heilige Ignatius zitiert Aussagen über das Jesusgebet der Heiligen Antonius des Großen, Makarios von Ägypten, der Heiligen Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus, erwähnt die großen Gebetsarbeiter, den Heiligen Ignatius den Gottesträger, den Märtyrer Callistratus von Karthago, die Heiligen Pachomius und Jesaja, Eingeborene Oberägyptens, Nitrianer und Einsiedlermönche Unterägyptens; Asketen des Berges Sinai. „Daraus ist klar“, schreibt Pater. Ignatius, – dass das Gebet im Namen des Herrn Jesus universell war und in der Universalkirche häufig verwendet wurde. Zusätzlich zu den genannten Vätern schrieben die folgenden über das Jesus-Gebet: der heilige Hesychius, ein Jerusalemer Presbyter, ein Schüler des heiligen Gregor des Theologen, ein Schriftsteller des 5. Jahrhunderts, der sich bereits darüber beklagte, dass die Mönche das Jesus-Gebet aufgegeben und Nüchternheit ausgeübt hätten; Ehrwürdige Philotheus von Sinaite, Simeon der neue Theologe, Gregor von Sinaite, Theoliptus von Philadelphia, Gregory Palamas, Caudistos und Ignatius Xanthopoulos und viele andere... Von den russischen Vätern gibt es Schriften über sie vom Ehrwürdigen Nilus von Sorsky, dem heiligen Mönch Dorotheus, Archimandrit Paisius (Velichkovsky), Schemamonk Vasily (Polyanomerulsky) und Hieromonk Seraphim von Sarow. Alle erwähnten Schriften der Väter verdienen tiefen Respekt wegen der Fülle an Gnade und spiritueller Intelligenz, die in ihnen lebt und von ihnen ausgeht; aber die Schriften der russischen Väter sind für uns aufgrund ihrer besonderen Klarheit und Einfachheit der Darstellung, aufgrund ihrer großen zeitlichen Nähe zu uns zugänglicher als die Schriften griechischer Lampen. Insbesondere die Schriften von Elder Basil können und sollten als das erste Buch anerkannt werden, an das sich in unserer Zeit jeder wenden muss, der sich erfolgreich mit dem Jesusgebet befassen möchte.“ „Das Buch des Heiligen Nil von Sora ist ausgezeichnet... Die Bücher der Väter stellen die einzige Quelle dar, an die sich eine von Hunger und Durst gequälte Seele wenden kann, um sich wesentliches Wissen für spirituelle Taten anzueignen. Diese Bücher sind das wertvollste Erbe, das die Heiligen Väter ihren klösterlichen Nachkommen, uns Armen, hinterlassen haben. Diese Bücher sind Krümel, die uns zugefallen sind und unseren Anteil ausmachen, Krümel aus dem geistlichen Mahl der Väter, reich an geistlichen Gaben.“ Später werden russische Prediger in ihren Lehren über das Jesusgebet auch auf die Schriften des heiligen Ignatius verweisen. Er selbst beklagt den Mangel an spiritueller Führung und schreibt, dass „unser einziger Leitfaden die väterlichen Schriften und das betende Wehklagen vor Gott sein sollten.“ Und weiter darüber. Ignatius gibt eine äußerst detaillierte und ausführliche Darstellung der Lehre der heiligen orthodoxen Kirchenväter über das Jesusgebet, alle seine Grundlagen und Schattierungen. Er schließt die Laien nicht von der Liste möglicher Praktiker des Jesusgebetes aus, weist aber dennoch oft darauf hin, dass nur Mönche diese Arbeit wirklich leisten können. Viele Heilige Väter, die über das Gebet geschrieben haben, dachten so. Und für Mönche wird es immer schwieriger, kluge Dinge zu tun. Selbst in Klöstern ist es schwierig, einen Ort der ungestörten Einsamkeit zu finden, geschweige denn ein langes, stilles Leben. Pater Ignatius schreibt: „Vollkommene Stille ist in unserer Zeit sehr unbequem, fast unmöglich: Seraphim von Sarow, Ignatius von Nikiforow, Nikandr von Babajewski – Mönche, die im geistigen Gebet sehr erfolgreich waren, blieben zeitweise entweder schweigend oder in der Gesellschaft von Mönchen.“ Es passiert so. „Der heilige Simeon, der neue Theologe, sagt, dass Mönche, die ein heuchlerisches Leben führen, auf Eingebung von Dämonen die wahren Asketen der Frömmigkeit beneiden und alle Mittel ergreifen, um sie zu verärgern oder aus dem Kloster zu vertreiben. Selbst wohlmeinende Mönche, die ein äußeres Leben führen und keine Ahnung vom spirituellen Leben haben, werden von spirituellen Arbeitern verführt, finden ihr Verhalten seltsam, verurteilen und verleumden sie und beleidigen und unterdrücken sie auf verschiedene Weise. Der große Praktiker des Jesusgebets litt der gesegnete Älteste Seraphim von Sarow unter vielen Schwierigkeiten durch Unwissenheit und eine fleischliche Sicht auf das Mönchtum seiner Brüder, weil diejenigen, die das Gesetz Gottes physisch lesen, glauben, es nur durch äußere Taten und ohne geistige Errungenschaft zu erfüllen.“ Was für eine große Anzahl von Hindernissen liegen auf dem Weg, der das Jesusgebet praktiziert! Und doch Pater. Ignatius ruft dazu auf, mit Einfachheit und Offenheit an das Jesusgebet heranzugehen: „Lasst uns das Jesusgebet selbstlos verrichten, mit Einfachheit und Direktheit der Absicht, mit dem Ziel der Reue, mit Glauben an Gott, mit völliger Hingabe an den Willen Gottes, mit Hoffnung auf die Weisheit, Güte und Allmacht dieses heiligen Willens... Wir sind Sünder, unwürdig geistlicher Freuden und Visionen... Lasst uns gedanklich vor unserem Herrn durch Jesus Christus im Angesicht der Aussätzigen stehen, Die Blinden, die Tauben, die Gelähmten, die Rasenden, lasst uns vor Ihm aus der Armut unseres Geistes, aus einem von Krankheit über unsere Sündhaftigkeit erdrückten Herzen, einen beklagenswerten Schrei des Gebets beginnen. In einem anderen Artikel über. Ignatius erinnert uns daran, dass bei der geistlichen Arbeit die Gefahr einer Überanstrengung der Kräfte besteht: „Man sollte den Geist nicht durch übermäßiges Lesen von Gebeten und der Heiligen Schrift belasten, und man sollte auch seine Pflichten nicht versäumen, indem man sich im Gebet und beim Lesen übermäßig übt. So wie übermäßiger Essenskonsum den Magen verärgert und schwächt, so schwächt übermäßiger Genuss geistlicher Nahrung den Geist, erzeugt in ihm eine Abneigung gegen fromme Übungen und macht ihn mutlos.“ Jeder Mensch hat sein eigenes Maß. Durch wiederholtes und sorgfältiges erneutes Lesen der Schriften des Heiligen Ignatius – über das Gebet und allgemein über das spirituelle Leben – kann der Leser für sich selbst die Kette von Mentoring-Empfehlungen aufbauen, die der Heilige selbst für ihn aufgebaut zu haben schien. Versuche, das Amt des Rektors aufzugeben und Pater in den Ruhestand zu schicken. Ignatius hatte keinen Erfolg. Weder die Synode noch der Kaiser waren bereit, ihn gehen zu lassen. Am 19. Februar 1853 schrieb er an seine Schwester Elizaveta Alexandrowna: „Nicht umsonst sagte ein großer Vater: „Der Anfang des Bösen ist Geistesabwesenheit.“ Wie gerne würde ich trotz meines fortgeschrittenen Alters und meines schlechten Gesundheitszustands an einem abgelegenen Ort Zuflucht suchen, der der Welt unbekannt ist. Aber ich sehe immer noch keine Mittel dafür.“ „In unserem Kloster ist es laut“, schrieb er in einem anderen Brief an seine Schwester, „aber es gibt nichts zu tun: Du lebst nicht so und wo du möchtest, sondern wohin und wie die unverständliche Vorsehung Gottes führt... Demut besteht unter anderem darin, uns der Position, in der wir uns befinden, als würdig anzuerkennen... In unserer Zeit gewährt Gott Erlösung mehr durch Demut als durch Leistung: Jetzt, mit zunehmenden Gebrechen, ist Leistung besonders gefährlich, da sie stark verunglimpft wird Verurteilung erfordert darüber hinaus einen erfahrenen Anführer, und Demut ist immer ungebrochen.“ An seinen Bruder, Pjotr ​​​​Alexandrowitsch, Pater. Ignatius schreibt über seinen gleichen Wunsch: „Egal wie sehr ich zu Gott betete, mir ein einsames Leben zu ermöglichen, ich bleibe immer noch in der Sergius-Eremitage und werde verschiedenen Arten von Unterhaltung ausgesetzt.“ Diese Vergnügungen sind die Essenz des Kummers, und man musste große spirituelle Erfahrung haben, um sie mit Demut zu ertragen. In einem der Briefe von 1853 schrieb Fr. Ignatius sagt, dass die Sorgen der Christen zu verschiedenen Zeiten ihre eigenen Merkmale hatten. „Zuerst gab es eine offensichtliche Christenverfolgung“, schreibt er. – Alle zwölf Hauptapostel Christi, mit Ausnahme von Johannes dem Theologen, beendeten ihre irdischen Wanderungen mit einem gewaltsamen Tod. Anschließend verwandelte sich diese offensichtliche Verfolgung in eine subtilere ... Sie begannen, nicht den Verzicht auf Christus zu fordern, sondern die Annahme der Häresie, die genauso seelenzerstörerisch war wie der Verzicht ... Darüber hinaus wurde die Verfolgung noch subtiler: Der Glaube an Christus wurde sich selbst überlassen und ein Leben nach den Geboten Christi abgelehnt: Ein ihnen entgegengesetztes Leben wurde angenommen, weshalb der Glaube in keiner Weise vom Einleitenden zum Aktiven übergehen kann, geschweige denn zum Leben, das heißt spirituell... In diesem Zustand der Verwirrung und Dunkelheit sehen wir derzeit viele, die sich als Christen und sogar Lehrer der Kirche Christi betrachten, einige von ihnen glauben nicht an die Wunder Christi, die im Evangelium gezählt werden, ein anderer glaubt an einen Teil der Lehren Christi und lehnt den anderen ab; andere glauben nicht an die Existenz von Dämonen; Wiederum ein anderer denkt, da er die Werke des Glaubens nicht von den Werken der Natur unterscheiden kann, dass jeder für seine guten Taten gerettet wird... Aus diesem Grund ist es sehr selten, das wahre Wort Gottes aus menschlichen Lippen zu hören, obwohl man oft ein gefälschtes Wort hören kann. Der Hunger, das Wort Gottes zu hören, ist eine Katastrophe, unvergleichlich schwerwiegend, eine Katastrophe aller Katastrophen, die jemals über Christen hereingebrochen sind.“ Was für ein erfreuliches Phänomen war während dieser „Hungersnot“ die Tätigkeit von Optina Pustyn bei der Veröffentlichung der asketischen Schriften der orthodoxen Kirchenväter! Möglich wurde dies unter der Schirmherrschaft des Heiligen Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna. Seine Autorität in der Kirche war so hoch, dass die Synode, der er angehörte, ihm nicht vorwerfen konnte, er habe angeblich einen Verstoß gegen die „Geistlichen Vorschriften“ des Petrus zugelassen, die darauf hindeuteten, dass der Druck geistlicher Bücher allein die Aufgabe der Heiligen Synode sei. Das Problem bestand darin, dass die Veröffentlichungen der Synode zwar sehr wertvoll, aber selten waren; Über viele Jahre hinweg wurde eine begrenzte Auswahl an Büchern veröffentlicht. Fast alle Askese blieb handschriftlich bestehen. Es herrschte eine Hungersnot! Der gleiche Hunger motivierte Pater. Ignatius beschäftigte sich mit der Übersetzung von Lehrbüchern, die dann von Mönchen und manchmal auch von Laien kopiert wurden. Jede Veröffentlichung von Optina ist ein unschätzbares Geschenk an das Mönchtum. Seit der Veröffentlichung von „Das Leben und die Schriften des moldawischen Ältesten Paisius Velichkovsky“ schickte Elder Macarius jedes weitere Buch an Archimandrit Ignatius in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage. „Ich möchte Ihnen für ein Exemplar des neu veröffentlichten Buches von St. Theodore the Studite danken“, schreibt Pater. Ignatius an St. Macarius im April 1853. – In Übereinstimmung mit dem, was Sie zu schreiben geruhen, hat Seine Eminenz Metropolit Philaret von Moskau geruht, mir zu schreiben, dass er möchte, dass das Buch des Heiligen Isaak von Syrien veröffentlicht wird. Das gesamte Mönchtum schuldet diesem Erzpastor Dank für die Veröffentlichung der Väterlichen Bücher durch Optina Hermitage... Ich stimme Ihnen voll und ganz zu, dass für das Mönchtum, das nach den Büchern der Heiligen Väter lebt, eine genaue Übersetzung der Originale durch eine Person erforderlich ist, die das klösterliche Leben vollständig kennt. Eine solche Person war ohne Zweifel Elder Paisios“ (am Ende des Briefes bittet Pater Ignatius, ihm zwölf Exemplare von „Theodore der Studiter“ und „Simeon der neue Theologe“ zu schicken, „mit Angabe des Preises dafür.“ In einem anderen Brief an Elder Macarius schrieb Fr. Ignatius schreibt: „Das gesamte russische Mönchtum schuldet Optina Pustyn besonderen Dank für die Veröffentlichung vieler Werke der Heiligen Väter, die Übersetzung von Elder Paisius, die die Gedanken der Väter so genau wiedergab. Und die Übersetzung russischer Klosterschriften ins Russische wird nach Kenntnis des Klosterlebens von den Brüdern Ihres Wohnsitzes viel zufriedenstellender durchgeführt als ihre Übersetzung durch Menschen, die diesem Leben fremd sind.“ Uo. Ignatius hatte eine Idee: Wenn er sich zurückziehen dürfe, würde er sich in Walaam oder im Kloster Optina Pustyn niederlassen. Im Jahr 1855 oder 1856 schrieb er an den Ältesten Macarius: „Ich bitte um eure heiligen Gebete, damit der barmherzige Herr auch mir die Erlaubnis schenkt, den Klauen der Welt zu entkommen und mich eurer von Gott geretteten Herde anzuschließen, wenn dies sein heiliger Wille ist. Was mich betrifft, so überzeugen mich schon die Antwort und mein erbärmliches Urteil immer wieder vom größten Nutzen und sogar von der Notwendigkeit, von diesem lauten Ort wegzuziehen, der moralisch gesehen wie ein Dorf am Wegesrand ist. Alles klösterlich.“ wird hier durch Geistesabwesenheit zerstört, alle Ernten werden von den Vorübergehenden zertrampelt.“ 25. November 1855 Fr. Ignatius schreibt an Archimandrite Damascene, Abt des Verklärungsklosters Valaam: „Ich würde den Rest meiner Tage gerne im Kloster Valaam verbringen; Nur wenn es unmöglich ist, darin unterzubringen, meine ich Optina Pustyn. Letzteres stellt in materieller Hinsicht mehr Vorteile dar: Dort ist das Klima viel günstiger, Gemüse und Obst sind sehr stark und in großen Mengen, aber Valaam hat den unschätzbaren Vorteil tiefer Einsamkeit. Darüber hinaus trockene und warme Zellen (Da ich meine Zelle nur an guten Sommertagen verlasse und im Frühling, Herbst und Winter fast nie ausgehe) kann mir der Aufenthalt auf der Insel Walaam wesentlich erleichtert werden ... Die Stille des Klosters, in dem das weibliche Geschlecht für immer verboten ist, entspricht voll und ganz den Anforderungen meiner Gesundheit und meiner spirituellen Stimmung. Das Kloster ist von überall her durch Abflüsse vor den Winden geschützt. Darüber hinaus bemerkte Pater Dr. Ignatius schlägt vor: „Würden Sie bitte im Walaam-Kloster die Vorschriften des Optina-Klosters einführen, deren Solidität und vernünftige Einhaltung der Schwächen der gegenwärtigen Generation durch die Tatsache bewiesen wird, dass das Optina-Kloster reich an der auserwählten Bruderschaft ist, die wesentlich zum blühenden Wohlergehen des Klosters und des Klosters selbst beiträgt. Diese ausgewählte Bruderschaft besteht aus mehreren pensionierten Vorgesetzten und mehreren Personen aus gebildeten weltlichen Kreisen. Da sie körperlich schwächer sind als gewöhnliche Menschen, sind sie unfähig von starker körperlicher Arbeit und Heldentaten, aber sie sind eher zu spirituellen Heldentaten und Aktivitäten fähig, die eine geistige Entwicklung erfordern ... All dies schlage ich Ihnen vor, geliebter Vater, damit Sie darüber nachdenken können, damit Sie zur Nachsicht gegenüber meiner Schwäche und denen wie ich mit Schwäche bewegt werden ... Auch im Optina-Kloster richtete sich der Eifer seiner Gründer zunächst auf ein besonders strenges Fasten, aber als sie sah, dass das Kloster bei dieser Strenge ohne Brüder bleiben sollte, milderte sie und gab Regeln für die Ernährung, die zugänglicher, jedoch immer noch viel strenger waren als die von der Kirche für die im Kloster lebenden Schema-Mönche festgelegten Regeln für die Ernährung. Trotz dieser Milderung lebten jedoch nur sehr wenige Jäger aus der zahlreichen Bruderschaft von Optina Pustyn im Kloster. Als der ältere Hieromonk Leonid mit mehreren seiner Schüler dort ankam und der Abt ihm das Kloster zur spirituellen Leitung übergab, begann sich das Kloster zu besiedeln, und zwar hauptsächlich von Menschen mit schwacher Konstitution, die Frieden in der Einsamkeit suchten. All dies, d. h. der Zustand des Klosters vor der Ankunft von Pater Dr. Leonidas und sein Zustand bei der Ankunft des Ältesten, ich war Augenzeuge ... deshalb erzähle ich Ihnen so ausführlich über das Optina-Kloster, dass sein blühender Zustand und die daraus resultierende Verbesserung des Klosters selbst Tatsachen sind und Tatsachen die zuverlässigsten Beweise darstellen. Was die Herberge selbst betrifft, das heißt das Valaam-Kloster selbst, so finde ich, dass ihre heutige Struktur die erste in Russland ist und den berühmten Herbergen von Beloberezh, Ploschansky, Sofronievsky, sogar Optina und Sarow weit überlegen ist, weil die Mönche in diesen Klöstern, die viel näher an der Welt liegen, unvergleichlich mehr Möglichkeiten haben, mit der Welt zu kommunizieren und Verbindungen zu ihr herzustellen ... Wenn ich mich aus dem Amt zurückziehe und in die Einsamkeit Ihres Klosters ziehe, wird mir vielleicht durch die besondere Gnade Gottes Zeit zur Umkehr gegeben, und ich werde mehrere Jahre durchhalten. In diesem Fall kann das Valaam-Kloster von Mönchen bevölkert werden, die mir nahe stehen, so wie Optin besiedelt war, als Pater Dr. Leonida.“ Abt Damascene war jedoch nicht damit einverstanden, die Klosterurkunde zu ändern. 1856 ging Pater Ignatius nach Optina... „Diesen Frühling“, schreibt er im Dezember dieses Jahres an Abt Bartholomäus, „verbrachte ich vier Wochen in der Optina-Eremitage. Gott wird Pater Macarius retten! Die Brüder und Besucher leben und atmen es! Von der äußeren Struktur her wurde das Kloster sehr offen, der Wald wurde gerodet und es gab viele Besucher. Die Schwefelquelle dort hat mir großen Nutzen gebracht.“ Nach dieser Reise Fr. Ignatius schreibt an seinen Bruder Pjotr ​​Alexandrowitsch in Stawropol: „Ich wollte mit eigenen Augen das Optina Pustyn sehen, das derzeit moralisch zweifellos das beste Kloster Russlands ist, insbesondere die Skete, hundert Klafter von der Wüste selbst entfernt, allseitig von jahrhundertealten Kiefern eingezäunt, auf sandigem Boden, unzugänglich für das weibliche Geschlecht, kann in unserem Jahrhundert die frommen Wünsche eines Einsiedlers befriedigen. Viele Adlige leben darin und beschäftigen sich mit Spiritualität.“ Literatur, aber der Schatz dort ist ihr Beichtvater oder Ältester, in dessen Händen die moralische Führung der Klosterbrüder und der meisten Klosterbrüder liegt, d. Während dieser Angelegenheit erwähnte ich Sie gegenüber den örtlichen Obermönchen, die mit mir sprachen. Die Zellen bedürfen einer Änderung oder sogar Umstrukturierung: Sie werden erst im Sommer 1858 als Wohnsitz geeignet sein.“ Doch im August desselben Jahres, 1856, wurde der Optina-Traum zunichte gemacht: „Trotz meines Wunsches, in Optina Pustyn zu bleiben“, schreibt Pater. Ignatius, - Ich kam mit seinem Rektor nicht klar, und deshalb wurde der Zeitpunkt meiner Entfernung aus Sergievskaya auf unbegrenzte Zeit verschoben. Ich übergebe mich dem Willen Gottes... Nach menschlichem Urteil sind die Gesellschaft des Optina-Klosters und der Beichtvater – Pater Macarius – das Beste, was man sich im gegenwärtigen Zustand des Christentums und des Mönchtums in Russland wünschen kann, aber die Vorsehung Gottes, die unser Schicksal leitet, ist klüger als das menschliche Urteil.“ All dies konnte manchmal den Seelenfrieden selbst eines so erfahrenen Asketen wie Pater Dr. Ignatius. In einem seiner Briefe an seinen Bruder, in dem er ihn in seiner Verwirrung tröstete, sagt er über sich selbst: „Der heilige Makarius der Große sagte: „In jedem von uns gibt es Veränderungen wie in der Luft: Manchmal ist das Wetter klar, manchmal regnet es, der Wind raschelt und es gibt schlechtes Wetter ...“ Ein anderer Heiliger, Rev. Isaac, zitiert und erklärt diese Worte dem heiligen Macaria und sagt: „Beachten Sie das Wort: in jedem.“ Es wurde nicht zwecklos aufgestellt, sondern sollte zeigen, dass alle Menschen, ausnahmslos, nicht nur Sünder, sondern auch Heilige, manchmal von Leidenschaften überwältigt werden. Es gibt keine dauerhafte Unfehlbarkeit und keinen dauerhaften Geisteszustand auf der Erde. Unveränderlichkeit ist die Eigenschaft des zukünftigen Jahrhunderts.“ Deshalb muss man seine geistlichen Veränderungen mit Besonnenheit betrachten, als wollte man Gott seine Sündhaftigkeit zeigen und offenbaren.“ „Mein Gesundheitszustand ist schlecht“, schreibt Pater. Ignatius an meinen Bruder – es ist so schlimm, dass ich mit größter Mühe und Mühe diene; Die Ärzte geben zu, dass das lokale Klima die Ursache meiner Krankheit ist. Nochmals: Gottes Wille geschehe“ (30.IX.57). In den 1850er Jahren gab es mehrere Versuche, Archimandrit Ignatius zum Bischofssitz zu ernennen, doch der Widerstand dagegen war so groß, dass er zuversichtlich war, dass dies unmöglich sein würde. Und doch geschah es: Mit höchster Erlaubnis wurde Archimandrit Ignatius am 23. Oktober 1857 auf der Synode zum Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres ernannt. Am 27. wurde er in der St. Petersburger Kasaner Kathedrale geweiht. An dieser Veranstaltung nahmen teil: Metropolit von St. Petersburg Gregory (Postnikov), Erzbischof Athanasius von Kasan, Erzbischof Nil von Jaroslawl, Erzbischof Innozenz von Kamtschatka, Bischof Agafangel von Revel, Bischof Philotheus von Twer und Bischof Kirill von Melitopol. In seiner Rede bei seiner Weihe sagte der heilige Ignatius: „Ich mochte und mag das Mönchtum an sich. Aber ich habe überhaupt nicht daran gedacht, der Kirche in irgendeiner Art von Priestertum zu dienen. Der Bischof meines Herzens zu sein und Christus Gedanken und Gefühle zu opfern, die vom Geist geheiligt wurden – das ist die Höhe, zu der meine Augen gelenkt wurden... Wie kann ich mir die Berufung erklären, mit der Sie, die heiligsten Väter, mich jetzt rufen? Was haben Sie in mir gefunden und was kann ich Ihnen präsentieren? Abgesehen von meinen vielen Mängeln? Der Rang eines Bischofs ist für mich schrecklich, wenn ich an meine Schwäche denke ... Gebunden an deine Wahl und den Befehl des Erhabensten Gottes, beuge ich demütig und zitternd mein Haupt unter einer Last, die die Unwürdigen zermalmen kann.“ Am 28. Oktober feierte Bischof Ignatius die Liturgie in der Kreuzkirche der Alexander-Newski-Lavra. Am 3. November verabschiedete er sich von den Brüdern in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage und zog in die Lavra. Am 4. November wurde der neue Herrscher in Zarskoje Selo von der Kaiserinwitwe Alexandra Fjodorowna empfangen, die ihm eine Panagia mit Diamanten und Rubinen überreichte – „zur Erinnerung an den verstorbenen Kaiser“. Am 10. ist er wieder hier, aber bereits beim souveränen Kaiser Alexander Nikolajewitsch. Am 17. November nahm der heilige Ignatius an der Weihe des Rektors des Solovetsky-Klosters, Archimandrit Alexander, zum Bischof von Archangelsk und Kholmogory teil. Im selben Gottesdienst wurde der Abt der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage, Hieromonk Ignatius (ehemaliger Zellenwärter des Archimandriten Ignatius), in den Rang eines Archimandriten erhoben und auf Wunsch der Brüder und auf Empfehlung von Bischof Ignatius zum Rektor der Einsiedelei ernannt. Vierundzwanzig Jahre lang regierte der Heilige Ignatius die Eremitage der Dreifaltigkeit und des Sergius, und die Früchte dieser Führung waren teilweise sichtbar: drei neue prächtige Kirchen. Aus den Schülern des Heiligen gingen 16 Äbte verschiedener Klöster hervor, darunter zehn Archimandriten, fünf Äbte und ein Baumeister. „Bischof Ignatius“, heißt es in seiner ersten Biografie, die unter Mitwirkung seines Bruders Peter Alexandrowitsch verfasst wurde, „sammelte während einer so langen Abtszeit in der Sergius-Eremitage nicht nur kein Kapital für sich selbst an, sondern geriet auch in einen solchen Geldmangel, dass er bei seiner Abreise nicht einmal über eigene Mittel für eine lange Reise verfügte. Er war immer äußerst großzügig mit Almosen; ich lehnte niemanden ab, wenn ich etwas zu geben hatte. Wenn kein Geld da war, gab er ihnen Dinge, also versuchten es die Zellenwärter.“ Denjenigen, die um Geld baten, so viel wie möglich zu geben und die Bitten um ausgezeichnete Beziehungen zum Archimandriten zu warnen, war der Heilige daher gezwungen, finanzielle Unterstützung bei einer ihm in spirituellen Beziehungen nahestehenden Person in Anspruch zu nehmen, die ihm ein Taschengeld von tausend Rubel gewährte. Am 25. November verließ er St. Petersburg und kam am 26. in Moskau an, von wo aus er zur Sergius Lavra ging. Nachdem er eine Woche in Moskau geblieben war, reiste er nach Charkow und Rostow am Don, blieb in Provinzstädten bei Diözesanbischöfen, feierte auf deren Einladung Liturgien in Kursk und Charkow, machte Halt im Kloster Swjatogorsk und verließ Bachmut am Morgen des 24. Dezember auf der trockenen Sommerstraße. In der Weihnachtsnacht wurde er in der Steppe von einem schrecklichen Schneesturm erfasst, der sein Leben in große Gefahr brachte. Erst um sieben Uhr morgens am 25. Dezember erreichte er irgendwie sein Zuhause, in einem Schlitten, in dem sich die Geistlichen des nächsten Dorfes auf die Suche nach ihm machten, benachrichtigt von den Kutschern, die die Kutsche in der Steppe zurückließen und unter dem Läuten der Glocken zu Pferd galoppierten, um Hilfe zu holen.“ Am 4. Januar 1858 kam der heilige Ignatius am Ort seines Dienstes in Stawropol an. Von dort schreibt er an seine Schwester Elizaveta Alexandrovna, dass seine Reise „sehr schwierig“ war, aber dass „ich mich trotzdem, als ich von St. Petersburg wegzog, wo ich völlig zerstört wurde, immer besser fühlte. Aber um die Veränderung in ihrem Wesen zu spüren, muss man sich ausruhen, und eine Stunde nach meiner Ankunft begann ich, der Nachtwache zuzuhören, am 5. feierte ich die Messe; am 6. auch und ging zur Wassersegnung; ich diene auch weiter.“ the 7th due to a service day. I was received very cordially; I liked the place so much that I have never seen it more beautiful; The spring waters are excellent, the likes of which I have not drank for a long, long time. The city is on a huge mountain and all in gardens. Spring waters boil in abundance from the mountain. I left St. Petersburg as that fruit falls from the tree, which can no longer borrow juice from it. My removal was so natural and logical. It should be calmer for me hier.“ Im nächsten Brief an sie: „Ich bin sehr zufrieden mit diesem Ort: Der Ort ist ruhig und ruhig, ich gewöhne mich an das Klima und das Wasser, aber ich fühle mich viel besser als in St. Petersburg. Hier muss man fast alles beginnen, angefangen beim Raum selbst; dieser sehr kleine Raum gefällt mir jedoch viel mehr als meine hohen Räume in der Sergius-Eremitage, die mir von hier aus wie eine Art schrecklicher Gletscher vorkommen. Mein Stawropol-Haus ist wie die Zellen, in denen ich im Babayevsky gelebt habe.“ Kloster, aber viel größer in der Nähe der Kirche selbst! Sie stehen wie die Kirche inmitten eines riesigen Obstgartens.“ Und im dritten Brief: „Drei Monate sind vergangen, ohne dass fünf Tage vergangen sind, seit ich die Mineralwasserkur beendet habe, und ihre Wirkung hält in starkem Maße an... Die Schwäche ist außergewöhnlich. Ich kann nur morgens bis 12 Uhr lernen.“ Trotz seiner Schwäche und seines schlechten Gesundheitszustands reist der heilige Ignatius durch seine Diözese und kommt schnell in Schwung. So schreibt er beispielsweise aus Mosdok an seinen Bruder Pjotr ​​Alexandrowitsch: „Mosdok ist derzeit der einzige Punkt, von dem aus man erfolgreich agieren kann...“ In Mozdok gibt es einen Apostel für die Bergsteiger, der mit keinem Missionar zu vergleichen ist: die wundersame Ikone der Gottesmutter, zu der selbst mohammedanische Bergsteiger in großer Zahl strömen. In der Kirche, in der sich die Ikone befindet, leben 800 männliche Seelen ossetischer Christen und 700 Seelen tscherkessischer Christen. Die Kirche, in der sich die Ikone befindet, ist sehr klein und alt. Für den Bau eines neuen Gebäudes wurden mehrere Tausend Dollar gesammelt; Wenn Sie ihnen einen kleinen Betrag aus der Staatskasse hinzufügen, können Sie eine wunderschöne Kirche bauen, die die Osseten und Tscherkessen begeistern wird. Es ist notwendig, religiöse Prozessionen mit der Ikone für den Terek einzurichten. Es wäre sehr gut, in der Nähe der Kirche und der Ikone ein Gemeinschaftskloster zu errichten: Mönche sind die besten Missionare; Darüber hinaus könnten Osseten und Tscherkessen dem Kloster als Bruderschaft beitreten, wozu sie auch geneigt sind. In Mozdok befindet sich eine theologische Schule in schlechtem Zustand: Sie muss in Ordnung gebracht werden und ihr muss die Möglichkeit gegeben werden, tscherkessische und ossetische Kinder auszubilden, um sie auf den Priesterberuf vorzubereiten. Nachdem ich nun in Mozdok war, befahl ich, vier Jungen zur Schule zu bringen, und ein kluger 15-jähriger junger Mann kam zu mir nach Stawropol, um sich auf das Priesteramt vorzubereiten... Im örtlichen Seminar schlug ich vor, den Unterricht der ossetischen Sprache zu stärken; Es wäre notwendig, im Seminar den Unterricht anderer lokaler Sprachen und Dialekte genau zum kirchlichen Nutzen der Region einzuführen und weiterzuentwickeln, aber hier wollte man den Unterricht der ossetischen Sprache zerstören und den Unterricht von Französisch und Deutsch entwickeln, wenn Sie bitte die Richtung sehen! Ein Freund seiner Jugend, ein langjähriger Begleiter des Schemamonks Michail (Tschichatschow), schreibt oft aus der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage an den Heiligen Ignatius. Der Heilige ließ ihn krank zurück. Im Juli 1859 wurde Pater Dr. Mikhail schreibt, dass er viel über den Tod nachdenkt. Der heilige Ignatius ermutigt ihn, Trauer als väterliche Strafe Gottes anzunehmen. „Wie Sie wissen, habe ich mein ganzes Leben in Krankheit und Trauer verbracht“, schreibt er. - Aber jetzt, wenn es keine Sorgen gibt, gibt es nichts, womit man sich retten kann. Es gibt keine Heldentaten, kein wahres Mönchtum, keine Führer: Nur Sorgen ersetzen alles. Das Kunststück ist mit Eitelkeit verbunden: Eitelkeit ist bei einem selbst schwer zu bemerken, geschweige denn, sich davon zu reinigen; Trauer ist der Eitelkeit fremd und beschert dem Menschen daher eine unfreiwillige Leistung, die ihm unser Versorger willentlich schickt... Alles wird auf seine Weise in die Dunkelheit des Grabes des Vergessens gelangen: Nur der Dienst an Gott und die Reue vor Ihm werden einen ewigen Preis haben... Die allgemeine Schwächung des Glaubens ist sehr deutlich.“ „Werde krank, Vater, mit Geduld und Selbstvorwürfen; Krankheit ist ein Lehrer für viele gute Dinge; außerdem ist sie Gottes Botschaft als Gegenleistung und Wiedergutmachung für unsere unzureichenden Taten.“ „Deine Krankheit ist eine von Gott gegebene Buße. Möge der barmherzige Herr dir gewähren, dass du in Dankbarkeit gegenüber Gott ausharrst.“ Das sind Gedanken über die eigenen Krankheiten. Die aufgetauchte Erleichterung verging bald. Eine alte Krankheit ist zurückgekehrt. Scrofula befiel meine Augen... Ich hatte Windpocken... Der Gedanke, in den Ruhestand zu gehen, tauchte wieder auf. „Ich bin sowohl durch die Krankheit als auch durch die Behandlung so geschwächt“, schreibt er. Michail aus Stawropol - dass er sich in ein Kloster zurückziehen solle, das heißt mit der Leitung des Klosters. Schicken Sie mir ein Buch, in dem russische Klöster beschrieben werden, und sammeln Sie so viele Informationen wie möglich über die Klöster Zadonsk und Kolyazin. Letzteres wäre bequemer, da es weniger vom Adel besucht wird. Dies sind jedoch menschliche Gedanken, und Gott weiß, was er mit seinen Geschöpfen macht.“ Im November 1860 erhielt der heilige Ignatius von Archimandrit Moses, dem Abt von Optina Pustyn, die Nachricht vom Tod des Ältesten Macarius. „Optina hat ihre Seele verloren“, schrieb Bischof Fr. Michail. Gleichzeitig erinnerte er sich an seinen Briefwechsel mit dem Ältesten. Wenn man sich an den Mentor der Mönche erinnerte, war es unmöglich, nicht über das Mönchtum und seinen Niedergang zu sprechen. Aber im Briefwechsel mit Seiner Gnaden Leonid (Krasnopevkov), Bischof von Dmitrow, spricht der heilige Ignatius auch über den Niedergang des Christentums in der russischen Gesellschaft. „Moskauer Zeitschriften“, schreibt er am 24. Januar 1860, haben einen Krieg gegen das Mönchtum eröffnet. Sie nennen es einen Anachronismus. Wir sollten offen sagen, dass das Christentum zu einem Anachronismus wird. Wenn man den modernen Fortschritt betrachtet, kann man nicht umhin zuzugeben, dass er in all seinen Prinzipien dem Christentum widerspricht und mit ihm in feindlichstes Verhältnis tritt.“ „Herr, rette dich“, schreibt der Heilige, „wegen deiner Liebe zum Mönchtum.“ Viele Leute beschweren sich jetzt über ihn, weil sie verschiedene Mängel an ihm sehen oder finden; Aber das Mönchtum ist ein Barometer, das, wenn man in einem abgeschiedenen, allseitig geschlossenen Raum steht, den Wetterzustand draußen genau anzeigt. Alte Gebäude müssen mit großer Sorgfalt und Sachkenntnis repariert werden, sonst kann die Korrektur zur Zerstörung führen. Gottes Wille geschehe!“ Der heilige Ignatius betrauerte sehr den Niedergang der Klöster, in denen die Sorge um die geistige Arbeit, die größtenteils durch körperliche Arbeit ersetzt wird, keinen angemessenen Platz findet. „In vielen Klöstern“, schreibt er an Bischof Leonid, „werden verschiedene Gebäude von beträchtlicher Größe errichtet, die dem Kloster den Anschein von Wohlstand verleihen. Aber das ist für den oberflächlichen Blick eine Täuschung. Das Mönchtum selbst wird schnell zerstört abgelegener Ort In der örtlichen Diözese gibt es zwei Frauenklöster: Die Moral ist dort gut, aber körperliche Arbeit und viel Sorge um die materielle Entwicklung zerstören die spirituelle Entwicklung.“ In dem Aufsatz „Über das Mönchtum. Gespräch zwischen orthodoxen Christen, einem Laien und einem Mönch“ äußerte der heilige Ignatius viele seiner Gedanken und Bedenken zum Mönchtum. Es folgte ein zweites, viel größeres Werk: „An Offering to Modern Monasticism“, ein ganzer Band, ebenfalls in Stawropol verfasst. Der Zweck des ersten Aufsatzes wird in einer der ersten Bemerkungen eines Teilnehmers des Dialogs, eines Laien, zum Ausdruck gebracht: „In der Gesellschaft, die ich besuche, wird oft über das Mönchtum gesprochen und verschiedene moderne Meinungen darüber geäußert. Meine Bekannten sprechen mich fast immer als jemanden an, der mit vielen Geistlichen in Kontakt steht, und äußern den Wunsch, dass ich meine Meinung kundgebe. Ich möchte meinen Nachbarn genaue Informationen liefern, und deshalb bitte ich Sie, mir diese mitzuteilen.“ Ein anderer Gesprächspartner, ein Mönch, beantwortet Fragen und zeichnet ein detailliertes Bild der Geschichte des Mönchtums. Dies ist eine kurze, aber sehr ausführliche und faktenreiche Geschichte, die an sich, ohne Urteil, von der göttlichen Gründung des Mönchtums spricht, dass es nicht vom Menschen gegründet wurde. Alles weitere ergibt sich von hier aus. Viele Laien halten Zölibat und ein keusches Leben für einen unnatürlichen Zustand eines Menschen. Der Mönch beantwortet diese wichtige Frage sehr ausführlich: „Die Erneuerung der Natur“, sagt er, „ist die Gabe des Erlösers. Aus diesem Grund wird jede Tugend des Evangeliums durch guten Willen ausgewählt, aber von Christus demjenigen gegeben, der sie als Geschenk hervorbringt. Der Wille wird dadurch bewiesen, dass man sich zur Tugend zwingt, und die Tugend wird von Gott durch eifriges und geduldiges Gebet erbeten.“ Nicht alle Tugenden des Evangeliums sind charakteristisch für die gefallene Natur: Der Asket muss sich zu allem zwingen, muss Gott durch demütiges Gebet, verbunden mit innigem Weinen, um alles bitten. Wie andere Tugenden des Evangeliums wird das Leben im Zölibat freiwillig gewählt: Der Kampf gegen die Bestrebungen der gefallenen Natur, die Zähmung des Körpers durch Heldentaten beweist die Aufrichtigkeit des Willens; Das Geschenk der Reinheit wird von Gott durch das Bewusstsein der Unfähigkeit der gefallenen Natur zur Reinheit und das wärmste, von Zärtlichkeit erfüllte Gebet erbeten. Das Geschenk wird durch die Überschattung der göttlichen Gnade herabgesandt, die die Natur verändert und erneuert ... Betrachten Sie die Leben der Heiligen, die ihre Leistung gegen die gefallene Natur beschreiben: Sie werden sehen, dass alle Heiligen nach einem intensiven Kampf gegen die Wünsche und Reize der gefallenen Natur von dem gewöhnlichen Zustand, in dem ein Mensch zu einem zölibatären Leben unfähig ist, in einen Zustand übergingen, in dem Zölibat charakteristisch ist; Sie werden sehen, dass ihre Hauptwaffen Gebete und Weinen waren; Sie werden sehen, dass nicht nur Jungfrauen sich von der Notwendigkeit der Ehe befreit haben, Witwer von der Wiederholung, sondern auch die verdorbensten Menschen, erfüllt von Leidenschaften, befleckt von Verbrechen, verstrickt und gefesselt wie in Ketten, mit sündigen Gewohnheiten, sind auferstanden und der unvergänglichen Reinheit und Heiligkeit entgegengeflogen. Ich wiederhole es Ihnen: In der neutestamentlichen Kirche beweisen Tausende und Abertausende Jungfrauen und Jungfrauen, tadellose Witwer und Witwer, Ehebrecher und Huren, die in Gefäße der Keuschheit und Gnade verwandelt wurden, unwiderlegbar, dass die Leistung der Keuschheit nicht nur nicht unmöglich, sondern auch nicht so schwierig ist, wie es Theoretikern erscheint, die ohne Erfahrungswissen darüber sprechen, ohne das Wissen, das aus der moralischen Tradition der Kirche stammt, die Theoretiker, die argumentieren und schlussfolgern – sage ich Ehrlich gesagt aus meiner Verderbtheit, aus blinden und hartnäckigen Vorurteilen, aus Hass auf das Mönchtum und das orthodoxe Christentum im Allgemeinen.“ Auf die Frage, warum das Mönchtum geschwächt sei, antwortet der Mönch, weil das Christentum unter den Laien geschwächt sei. „Heutzutage“, sagte er, „bereitet das schwache Christentum je nach seinem Zustand schwache Mönche vor und liefert sie aus. Heutzutage ist der Eintritt einer Jungfrau in ein Kloster die größte Seltenheit! abgestumpftes Gewissen, gedemütigt durch die bisherige Lebensweise, in der alle Gesetzlosigkeit und alle Täuschungen die Gesetzlosigkeit vertuschen durften. Für diese Menschen ist der Kampf mit sich selbst sehr schwierig... Sie betraten das Kloster, zogen ihre weltlichen Kleider aus, zogen schwarze Klosterkleidung an, aber die Fähigkeiten und die Stimmung, die sie im weltlichen Leben erworben hatten, blieben bei ihnen und erlangten, unzufrieden, neue Kraft... Nicht nur, dass der Kranke, der der Versuchung von Angesicht zu Angesicht nicht widerstehen kann, zwangsläufig mit ihr konfrontiert wird, sobald er die Tore des Klosters verlässt, sondern die Versuchung selbst dringt gewaltsam und gewaltsam in das Kloster ein und verursacht moralische Verwüstung und Gräueltaten. Der Geist des Hasses auf das Mönchtum erkennt die Einführung der Versuchung in das Kloster als einen Triumph für sich. Erfolg ruft lautes Gelächter und Applaus hervor, wie nach einem berühmten Sieg, während Sünde und Katastrophe an der Tagesordnung sind.“ So versorgt die Welt das Kloster mit Sündern ... „Oft“, fährt der Mönch mit seiner Antwort an den Laien fort, wurden die größten Sünder in die größten Gerechten verwandelt. Das Kloster ist ein Ort der Buße. Es ist unmöglich, jemandem die Reue zu verweigern, der Buße wünscht und sucht... Der heilige Johannes von Climacus, der im 6. Jahrhundert nach der Geburt Christi lebte und die motivierenden Gründe für den Eintritt in das stille Leben berechnete, weist viel mehr auf den Wunsch hin, die Sünde zu vermeiden und die eigene Schwäche von Versuchungen zu befreien, denen sie nicht widerstehen kann, als auf den Wunsch nach christlicher Vollkommenheit, der von einigen wenigen geleitet wurde. Heutzutage, wo Versuchungen und Sünden in der Welt zugenommen haben..., betritt die Mehrheit derjenigen, die das Kloster betreten, um die sündige Last von sich zu nehmen, um ihrer Schwäche zu helfen, um sich selbst zu zügeln... Ist es wirklich möglich, der Menschheit, der Menschheit, die unter moralischen Gebrechen leidet, Hilfe zu verweigern? Wer Klöster auf der Grundlage ihrer falschen Ansichten beurteilt, verlangt, dass in diesen Krankenhäusern eine blühende Gesundheit herrscht, damit hier keine Spur von Schmerz zu spüren ist. Suchen Sie hier nach erfolgreicher Heilung, dann wird Ihre Forderung gerechter sein.“ In diesem Artikel bringt Bischof Ignatius seine hart erkämpften Gedanken zum Ausdruck und keine allgemeinen Aussagen. Dass der Mönch-Gesprächspartner hier kein konventioneller Mensch ist, belegen auch die hier geäußerten biografischen Punkte. Zum Beispiel über seinen Aufenthalt in Optina Pustyn in den Jahren 1828 und 1856. Einer der am meisten geschätzten Gedanken von Bischof Ignatius ist der große Nutzen der Lektüre der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter. Darin stimmt er mit dem Mönch Nil von Sorsky überein. „Ich schlage vor, dass Sie auf die „Tradition oder Regel“ des Mönchs Nilus von Sorsky achten, unseres Landsmanns, der im 15. Jahrhundert lebte ... Dieses Werk ist tiefgründig und spirituell. Es wurde 1852 im Auftrag der St. Synode veröffentlicht und an die Klöster geschickt... Das Werk des Heiligen Nils ist für uns besonders wertvoll, weil es am besten auf das moderne Mönchtum anwendbar ist, das aufgrund der Verarmung an spirituellen Mentoren nicht den bedingungslosen Gehorsam ertragen kann, den die alten Mönche erlitten haben. Anstelle des bedingungslosen Gehorsams gegenüber einem geisttragenden Mentor bietet der Mönch Neil dem Mönch der Neuzeit die Führung der Heiligen Schrift und der Schriften der Heiligen Väter an, mit dem Rat erfolgreicher Brüder, mit sorgfältiger und umsichtiger Überprüfung dieses Ratschlags durch die Heilige Schrift. Nachdem er die wahre klösterliche Leistung studiert hatte, richtete der Mönch Neil seine bescheidene Stimme gegen die Abweichung von der direkten klösterlichen Ausrichtung, in die das russische Mönchtum jener Zeit aufgrund seiner Einfachheit und Unwissenheit geraten war. Dieser Stimme wurde keine Beachtung geschenkt. Das Hobby wurde zum Brauch und erlangte, nachdem es allgemein geworden war, eine unwiderstehliche Kraft: Es war der Grund für den Schock der Klöster im 18. Jahrhundert. Das Hobby bestand aus dem Wunsch, Immobilien im großen Stil zu erwerben.“ Vom Nil von Sorsky geht der Heilige Ignatius zu den Ältesten von Optina Pustyn. „Ihre Erinnerung“, schreibt er, „war reich mit den Gedanken der Heiligen geschmückt. Sie gaben nie aus eigener Kraft Ratschläge: Sie legten dem Konzil immer die Aussprüche der Heiligen Schrift oder der Väter vor. Dies gab den Konzilen ihre Stärke: Diejenigen, die gegen das Wort des Menschen Einspruch erheben wollten, hörten mit Ehrfurcht dem Wort Gottes zu und fanden es gerecht, ihr Denken ihm zu unterwerfen... „Die göttliche Schrift und die Worte der Heiligen Väter“, schreibt der Mönch Nile in seinem Buch „Traditionen …“ sind zahllos, wie der Sand des Meeres; wenn wir sie ohne Faulheit erkunden, informieren wir diejenigen, die zu uns kommen und Führung brauchen. Genauer gesagt sind es nicht wir, die sagen, dass wir unwürdig sind, sondern die heiligen Väter aus den göttlichen Schriften. Alle heiligen asketischen Schriftsteller der letzten Jahrhunderte des Christentums bekräftigen, dass angesichts der allgemeinen Verarmung der von Gott inspirierten Mentoren das Studium der Heiligen Schriften, hauptsächlich des Neuen Testaments und der Schriften der Kirchenväter, ihre sorgfältige und beständige Anleitung im Lebensstil und in der Unterweisung anderer der einzige Weg zum spirituellen Erfolg ist, den Gott dem späteren Mönchtum gegeben hat.“ Wie am Ende des Manuskripts angegeben, wurde am 20. April 1861 in Stawropol das große Werk des heiligen Ignatius „Ein Opfer für das moderne Mönchtum“ fertiggestellt, ein Buch, das in unserer Zeit vielleicht würdig ist, auf dem Schreibtisch eines Mönchs zu stehen. „Als ich mich dem Ende meiner irdischen Reise näherte“, schreibt der heilige Ignatius in seinem „Vorwort“, „halte ich es für meine Pflicht, ein geistliches Testament für die geistlichen Wohltaten zu machen, mit denen mich die rechte Hand meines Gottes belohnt hat. Ich nenne ein seelenrettendes Wort ein Testament: Die Testamentsvollstrecker dieses Wortes kommen in den Besitz geistlicher Wohltaten. Ich präsentiere mein Testament als Geschenk an meine geliebten Väter und Brüder, an moderne Mönche. Ich nenne das Mönchtum ein geistliches Gut, das andere umfasst und verbindet.“ Segen, zu dem ich seit meiner Kindheit durch eine wunderbare Berufung und unaussprechliche Gnade berufen bin ... Mit aller Gerechtigkeit kann ich dieses Werk mein geheimnisvolles Geständnis nennen... Die Lehre, die ich vorschlage, ist vollständig der heiligen Lehre der Heiligen Väter der orthodoxen Kirche entlehnt, sowohl theoretisch als auch experimentell mit der Lehre des Evangeliums vertraut... Die Erschütterungen, die ich erlebte, waren bitter und schwer und grausam und hartnäckig, schmerzlich anhaltend. Erschütterungen in der äußeren Situation bedeuten nach dem Urteil meines Gewissens nichts im Vergleich zu den Erschütterungen, denen die Seele ausgesetzt war. Die Wellen des Meeres des Lebens sind heftig; es wird von Dunkelheit und Dunkelheit dominiert; Auf ihr werden ständig Stürme durch heftige Winde ausgelöst – abgelehnte Geister; den Schiffen werden die Lotsen entzogen; Zuverlässige Häfen verwandelten sich in Strudel, in verheerende Abgründe.“ Diese wunderbare Schöpfung des Heiligen Ignatius ist von unschätzbarem Wert. Seine zwei Teile (Einleitung: Verhaltensregeln für Novizen und Hauptteil: Ratschläge zur geistlichen klösterlichen Arbeit) enthalten einen nach der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern zusammengestellten Leitfaden für diejenigen, die mit dem klösterlichen Leben begonnen haben, „die Wissenschaft der Wissenschaften und die Kunst der Künste“. Der heilige Ignatius, der das Mönchtum über alles liebte und verehrte, blickte sehr wachsam und mit „Herzensbeschwerden“ darauf und bemerkte nicht nur seine bestehenden Mängel, sondern sah auch seine zukünftigen Wege voraus. Wenn man die „Opfergabe“ liest, sieht man oft die Sorge des Heiligen um zukünftige Mönche, für die, wie man unwillkürlich scheint, dieses Buch, das reich an kostbarem Material ist, geschrieben wurde. Es gibt spezifische Anweisungen für Mönche, Ratschläge und verschiedene verbale Illustrationen aus dem antiken Patericon, aus dem eigenen Leben, ein ganzes System von Auszügen aus den Werken des Heiligen Makarius dem Großen, Markus des Asketen, Johannes Climacus, Abba Dorotheus, Jesaja dem Einsiedler. Das Buch ist in ausgezeichneter russischer Sprache geschrieben, anschaulich und für diejenigen, die sich für das Thema interessieren, wirklich faszinierend. Oft lässt der Autor den Leser, der ein klösterliches asketisches Leben anstrebt, über eine der Seiten nachdenken... Und diese ganze heilige Schöpfung ist erfüllt vom Duft des großen Glaubens, des Glaubens, dieses Geschenks des Herrn, dieser unbezahlbaren Perle, die der heilige Ignatius mehr als sein Leben lang bis zum Ende seiner Tage bewahrt hat. Im Sommer 1859 bereiste Bischof Ignatius den westlichen Teil seiner Diözese und besuchte Pfarreien und Klöster in der Schwarzmeerregion. Lebte zwei Monate in Taman. Im Herbst war er damit beschäftigt, neue Räumlichkeiten für das Stawropol-Seminar zu suchen. Darüber hinaus konnten mit seiner Hilfe mehrere Fälle gelöst werden, die sich über längere Zeit hinzogen und es zu Auseinandersetzungen und Missverständnissen zwischen zivilen und kirchlichen Behörden kam. Im Winter erkrankte er schwer an Pocken und seine Kräfte ließen erneut nach. Er legte der Synode einen Bericht vor und schrieb den folgenden Brief an den Kaiser: „Augustmonarch, gnädigster Souverän! Ich fühlte mich erschöpft von einer Krankheit, die etwa 40 Jahre gedauert hatte, und nährte in meiner Seele ständig den Wunsch, meine Tage in Einsamkeit zu beenden. Ich legte der Heiligen Synode einen Bericht vor, in dem ich unter Angabe meines Gesundheitszustands darum bitte, aus der Leitung der Diözese entlassen zu werden und die Leitung des Zönobitiums zu übernehmen.“ Nikolo-Babaevsky-Kloster an der Wolga in der Diözese Kostroma, nach dem Vorbild, das für viele aus Diözesanangelegenheiten entlassene Bischöfe gemacht wurde. Die gnädige Aufmerksamkeit, mit der Ihre erhabensten Eltern mich ehrten und mich als ihren Schüler bezeichneten, ermöglicht es mir, mich mit der unterwürfigsten und überzeugendsten Bitte an Ihre Kaiserliche Majestät zu wenden. Ohne Rücksicht auf Verdienste oder Würde, die ich nicht habe, erweisen Sie mir im Gedenken an Ihre verstorbenen Eltern Barmherzigkeit, befehlen Sie mir, meiner Bitte nachzukommen, gewähren Sie mir die erbetene Unterkunft, in der ich meine Tage in Frieden beenden kann, indem Sie unwürdige und erbärmliche Gebete zu Gott für das Wohlergehen von Ihnen und Ihrem gesamten Augusthaus, für den Frieden und die ewige Glückseligkeit Ihrer ewig denkwürdigen Eltern aussprechen. Ich habe das Glück, mit treuen Gefühlen des ehrfürchtigsten Respekts und der vollkommensten Hingabe zusammenzusein ...“ (Unterschrift und Datum: 24. Juli 1861). Der heilige Ignatius schreibt in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage darüber. An Michail: „Als ich sah, dass meine Tage wie ein Schatten vergingen und meine Kräfte extrem nachließen, und weil ich außerdem seit langem den Wunsch hatte, meine Tage in Einsamkeit zu beenden, reichte ich einen Antrag bei der Heiligen Synode ein, um mich aus der Leitung der Diözese zu entlassen und mir die Leitung des Babajewski-Klosters der Diözese Kostroma zu übertragen. Nachdem ich dies getan hatte, verspürte ich in meiner Seele ein besonderes Gefühl der Ruhe und sogar stillen Freude, als hätte ich meine Pflicht erfüllt.“ Es ist nicht in meiner Richtung, an prominenten Orten zu leben und prominente Positionen einzunehmen. Und jetzt – und nicht mit meiner Kraft und Gesundheit … Babayki ist ein abgelegener Ort, wenig besucht, vor allem im Winter überhaupt nicht besucht, trocken und gesund.“ Am 30. September 1861 kam der heilige Ignatius in Moskau an und ließ sich mit einer Gruppe Gleichgesinnter nieder, die ihn mit seinem Freund, dem rechten Reverend Leonid (Krasnopevkov), Bischof von Dmitrov, Vikar von Moskau, begleitet hatten. Hegumen Justin und Hieromonk Kallist (ehemalige Novizen aus dem Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster, geistliche Kinder des Heiligen), Hieromonk Theophan (ehemaliger Beichtvater des bischöflichen Metochion – St.-Andreas-Kirche – in Stawropol) sowie mehrere Novizen gingen mit Bischof Ignatius zum Nikolo-Babaevsky-Kloster. Nach einem etwa zweiwöchigen Aufenthalt in Moskau begab sich der heilige Ignatius zum Nikolo-Babajewski-Kloster, wo er am 13. Oktober ankam. Für das Kloster war seine Ankunft eine echte Rettung. Der Rektor war nicht mehr da; Lange vor der Ankunft des Bischofs wurde er in die Nadeevsk-Eremitage verlegt. In der Kasse des Klosters befanden sich nur 60 Rubel. Für den Winter gab es weder Brot noch Brennholz. Der heilige Ignatius ernannte Abt Justin zum Rektor (seinen Stellvertreter), den Hieromonk Callistus zum Dekan und Hieromonk Theophanes zum zweiten Beichtvater. Dank derjenigen, die aus dem Kaukasus kamen, wurde das Leben in Babayki sowohl geistig als auch materiell erneuert und gestärkt. „Es ist elf Uhr! – schreibt der Bischof an seinen Bruder. – Das Feld der Reue kann durch den Tod in kurzer Zeit verschlossen werden. Es bleibt keine Zeit, die Seiten zu betrachten.“ „Ich habe die Reise aufgrund der Schwäche meines Körpers und der Erschöpfung durch die Krankheit nur mit Mühe zurückgelegt“, schreibt Pater. Mikhail am 18. Oktober und in Moskau erkrankte er schwer. Er verließ Moskau krank und kam krank hierher, obwohl in Moskau 120 Blutegel an seinem kranken Bein angebracht wurden. Das Babajewski-Kloster ist überflüssig... Es gibt 36 offene Klosterstellen, aber nur 18 Mönche... Noch nie in meinem Leben war ich mit meiner Position so zufrieden wie jetzt.“ Zwei Wochen später schreibt der Heilige an Pater. Zu Mikhail: „Ich kann nicht genug von meiner aktuellen Situation bekommen. Nach viel Leid inmitten des stürmischen Meeres des Lebens brachte Gott mich in eine ruhige Zuflucht ... Noch vor meiner Ankunft hatte sich der örtliche Abt um die Position eines anderen Abtes beworben, und daher war es nur natürlich, dass Justin seinen Platz einnahm, zum allgemeinen Wohlgefallen der Bruderschaft, der mehr als 80 Personen angehören. Das Kloster ist für das klösterliche Leben in jeder Hinsicht besonders geeignet!“ „Das Babajewski-Kloster ist wie eine eigene Welt“, schreibt der Bischof an seinen Bruder. „Diese Würde wird ihm durch seine außergewöhnliche Einsamkeit verliehen.“ „Das Kloster hat fast keine Besucher ... Bürger besuchen das Kloster in großer Zahl, aber sie kommen zum Gottesdienst und gehen danach in ihre Dörfer oder in ein Hotel, ohne die Brüder mit skurrilen Forderungen zu belästigen.“ Im Mai besuchte der Heilige Ignatius die Hochwürden Platon in Kostroma, Nil in Jaroslawl und Irenäus im Tolga-Kloster. Diese Reise war die einzige. Dann, nur bei klarem Sommerwetter, spazierte Bischof Ignatius manchmal in einer Kutsche in unmittelbarer Nähe des Nikolo-Babajewski-Klosters. „Um sieben Uhr morgens trank er Tee“, heißt es in seiner Biografie, „was er als Notwendigkeit erkannte, als Mittel zur Bluterwärmung, und pflegte zu sagen: „Das bedeutet Alter: Ohne Teetrinken kann man nicht zu Gott beten.“ Ab 9 Uhr machte er sich an die Arbeit, ging zur Liturgie oder besichtigte die geleistete Arbeit; empfing Besucher, meist kranke Bauern, die vom Herrscher Medikamente (Homöopathie) einnahmen. Viele solcher Patienten strömten herbei: Einer der Zellenwärter schrieb ihre Namen in ein Buch, das Alter und die Art der Krankheit, und der Bischof notierte, welches Medikament er wem geben sollte, die Anzahl der Dosen und die Diät... Die Behandlung war erfolgreich, wurde aber nach drei Jahren wegen der überfüllten Ansammlung von Patienten, die die Einsamkeit des Heiligen verletzten, abgebrochen. Am Ende der 12. Stunde des Tages aß Vladyka zu Mittag. Sein Tisch war einfach und er aß sehr mäßig. Um 3 Uhr trank er Tee, zu dem er immer einen der Brüder rief, und beendete das Essen mit einem seelenrettenden Gespräch. Nach der Vesper empfing er bis 8 Uhr alle Mönche und Novizen, die ein spirituelles Bedürfnis nach ihm hatten, sowie externe Besucher. Ab 8 Uhr abends schloss sich der Bischof in seinen Zellen ein; Er schlief meist, ohne sich auszuziehen, und nachts zog er wegen seiner Fußkrankheit Filzstiefel an.“ „Das Babaevsky-Kloster“, schreibt der Bischof an Abt Anthony (Bochkov), Abt des Cheremenets-Klosters, „ist viel abgeschiedener als Konevets und Valaam. Die Stille beginnt eine wohltuende Wirkung auf mich zu haben, lenkt die Augen des Geistes davon ab, zu sehen, was in der Welt geschieht, und lenkt sie auf die Betrachtung meiner Sündhaftigkeit und des bevorstehenden Gerichts Gottes ... Das Gebet der heiligen drei Jünglinge in der Höhle von Babylon ist sehr.“ lehrreich. Der Wille Gottes geschehe!“ Hier setzte der heilige Ignatius seine Arbeit an spirituellen Schriften fort. Er korrigierte und verbesserte die früher geschriebenen, arbeitete an dem umfangreichen „Wort über den Tod“, das einige Jahre zuvor begonnen hatte, und stellte den umfangreichen „Fatherismus“ zusammen, der auf seinen Seiten das Beste aus den alten Patericons des Ostens enthielt. „Hier, in der Einsamkeit“, schrieb Bischof Pater. Michael, – im Rückblick auf mein früheres Leben und gestärkt durch die Reue, um die Macht meiner Sünden zu schwächen, bringe ich in den von mir zusammengestellten Aufsätzen Reue zum Ausdruck und erkenne sie als Sünder vor Gott und ihre Worte, die des Themas unwürdig sind. Im Sommer 1862 verließ der Bruder von Bischof Ignatius, Pjotr ​​Alexandrowitsch Brjantschaninow, das Amt des Zivilgouverneurs von Stawropol und ließ sich im Nikolo-Babajewski-Kloster nieder, um sich auf die Ablegung der Mönchsgelübde vorzubereiten. Sein Bruder bot ihm jedoch eine etwas andere Tätigkeit an, nämlich die Tätigkeit als Ktitor, das heißt, er sollte Laie bleiben und sich während seines Aufenthalts im Kloster um die Restaurierung und den Bau von Kirchen und anderen Gebäuden des Klosters kümmern. Das Leben von Peter Alexandrowitsch verlief auf diesem Weg (kurz vor seinem Tod legte er jedoch die Mönchsgelübde unter dem Namen Paul ab). Darüber hinaus übernahm er die Verantwortung für die Veröffentlichung der gesammelten Werke des Heiligen Ignatius, die von Iwan Iljitsch Glasunow, einem Verleger und Buchhändler, der bereits die geistlichen Bücher des Bischofs herausgegeben hatte und ihn zutiefst schätzte, konzipiert und dann ausgeführt wurde. Glasunow übernahm alle Kosten. Es wurde auch eine ausgezeichnete Korrektorin gefunden – die Schriftstellerin und geistliche Tochter des heiligen Ignatius Sofya Ivanovna Snessoreva. Als Ergebnis ihrer gemeinsamen Arbeit erschienen 1864 zwei Bände „Askische Erfahrungen“ und 1867, noch zu Lebzeiten des Bischofs, „Askische Predigt“ und „Opfergabe an das moderne Mönchtum“. „Vaterland“ wurde 1868 von Glasunow veröffentlicht. Die Schriften des Heiligen Ignatius waren ein neues, ungewöhnliches Wort; Nicht jeder konnte verstehen, was für eine Art von Lehre er war. Die Zweifel beruhten zu einem großen Teil auf einem Missverständnis; Sie meinten, der Bischof rede zu viel allein. Sehen wir uns an, was der Heilige selbst zu diesem Thema schreibt: „Über meine Schriften. Nicht ohne die Vorsehung Gottes wurde ihre Veröffentlichung, die bisher auf Schwierigkeiten gestoßen war, arrangiert. Wir haben kürzlich mit Pater Justin gesprochen, dass die alten patristischen Bücher für Mönche in keiner Weise vollständig auf das moderne russische Mönchtum angewendet werden können. Das am besten anwendbare Buch ist das des Heiligen Nilus von Sora, aber selbst das wurde speziell für die Schweigen geschrieben. Was habe ich kürzlich gesehen, als ich überprüft habe, mit was ich für die Korrespondenz geschrieben habe? Pater Moses? Ich habe gesehen, dass meine sündigen Schriften eine Anpassung der Lehren des heiligen Nilus an das moderne Mönchtum enthalten, nämlich „Asketische Erfahrungen“, die dieses Ziel erfüllen können. In einem anderen Brief im Herbst 1862 heißt es: „Die Erlebnisse wären nie so geworden, wie sie jetzt sind, wenn sie nicht die Frucht der Einsamkeit gewesen wären. Das moderne Bedürfnis nach den Erlebnissen wird jedem klar ersichtlich sein, der das praktische christliche, insbesondere klösterliche Leben versteht.“ „Es ist eine seltsame Sache!“ er fährt fort. „Wenn mein Selbstbild geschrieben steht, dann gefällt es ihnen. Warum? Weil es auch zum Selbstbild anzieht“ … „Heute ist Schluss.“ Korrespondenz „Ein Wort über die Angst vor Gott und die Liebe zu Gott.“ Die Korrektur verleiht den Artikeln, die zu unterschiedlichen Zeiten und vor langer Zeit und vor sehr langer Zeit geschrieben wurden, den Charakter der Reife und den Charakter des Ganzen. Da ich nicht spontan, sondern irgendwie durch einen Zufall mit dieser Arbeit begonnen habe, und ich sehe, dass etwas Besonderes dabei herauskommt, erlaube ich mir zu glauben, dass das, was passiert, nicht ohne die Vorsehung Gottes geschieht... Dieses Buch kann für alle Mönche sehr nützlich sein, auch für Laien, die in der Praxis Christen sein wollen. Egal wie dürftig das Buch im Vergleich zu den Werken geisttragender Männer ist, es ist von ihnen geliehen, und diese schwache Anleihe wurde von mir mit dem Preis meines Lebens erkauft“ (21. November 1862). „Askische Erfahrungen“ und „asketische Predigten“, schreibt der heilige Ignatius, „sollten für moderne wahre Christen eine äußerst nützliche Lektüre darstellen, die für sie im Geiste und in der Stimmung von heute äußerst notwendig ist.“ Wir müssen Buße tun, beten und vor Täuschung geschützt sein, denn in dieser Idee wird die Mehrheit derjenigen, die fromm leben wollen und denken, dass sie fromm leben, durch materielle Aufregung erhitzt und befindet sich mehr oder weniger in Selbsttäuschung.“ (17. November 1863) Menschengefällig und nicht aus Eitelkeit, sondern zur Ehre Gottes und zum Nutzen des Christentums sind viele beleidigt worden: Mögen sie durch die Gnade Gottes durch ein erbauliches Wort geheilt werden. deine und meine Rettung.“ „Das Wort vom Tod“, das zuerst in V. Askochenskys Magazin „Home Conversation“ und dann als separates Buch veröffentlicht wurde, löste bei den Rezensenten unfaire Angriffe aus. Besonders scharf äußerte sich ein gewisser Priester Matveevsky in der Zeitschrift „Strannik“. Der heilige Ignatius nannte diese Rezension eine „Broschüre“ und war überrascht, dass sie „ungehindert veröffentlicht wurde, obwohl sie die in der orthodoxen Theologie gelehrten und in theologischen Bildungseinrichtungen allgemein akzeptierten Lehren ablehnt“. „Matveevsky“, schrieb der Bischof, „obwohl er die Absicht hatte, die Meinung des „Wortes“ in der lesenden Öffentlichkeit zu untergraben, diente er dazu, das „Wort“ bekannt zu machen und zu verbessern, das neben der Würde des Asketen auch die Würde eines theologischen Werkes erhielt, des ersten zu diesem Thema in russischer Sprache, wie Matveevsky in seiner Rezension sagt. Die Vorsehung Gottes veranlasste die Veröffentlichung der „Geschichte vom Tod“ und „Experimente“ in der gleichen Art und Weise, wie sie ihre Niederschrift angeordnet haben. Ich erkenne diese Werke nicht als mein Eigentum an. Sie entsprangen den väterlichen Schriften und der Barmherzigkeit Gottes, und es wurde mir gewährt, sie zum Wohle vieler Seelen, also zum Wohle meiner Seele, zu schreiben.“ Wie die Arbeit an der Veröffentlichung der Werke des Heiligen Ignatius voranschritt, lässt sich teilweise aus seinen Briefen an S.I. Snessoreva ablesen, die nach Babayki kam, um Manuskripte zu holen, die sie zur Veröffentlichung vorbereitete. „Ich gebe zu, dass ich Ihnen zu Dank verpflichtet bin“, schrieb Vladyka am 18. April 1863 an sie und an viele. Ich habe Ihnen nicht so viel über den Glauben erzählt, wie ich hätte tun sollen. Ich denke darüber nach, diese Schulden durch die Veröffentlichung meiner Schriften zu begleichen, und ich werde versuchen, das, was ich seit 1840 geschrieben habe, sorgfältig zu überarbeiten, zu korrigieren und zu erweitern. Von dieser Zeit an begann ich, über spirituelle Themen zu schreiben, aber seit 1844 mehr ... Du weißt, dass ich dich immer besonders geliebt habe... Wenn du meine Werke noch einmal liest, entlehnst du ihnen alle Gedanken und Gefühle in dein Eigentum – so wie ich es verstehe – du verbindest dich mit mir in einer Richtung, in einem Geist. Ich habe die Anweisung vollständig von der Lehre der Heiligen Väter der Orthodoxen Ostkirche übernommen. Ich freue mich von Herzen, dass Iwan Iljitsch (Glasunow) die gute Idee hatte, meine Werke auf eigene Faust zu veröffentlichen. Ich wage zu glauben, dass er der gesamten inländischen christlichen Gesellschaft einen Nutzen bringen wird, indem er geistliche Lektüre anbietet, die nicht auf der Bildung beruht, die die Schule vermitteln wird, die Wissen nur durch Buchstaben vermittelt, sondern durch das Klosterleben erworben wird... Wenn meine Werke durch geistliche Gnade anerkannt werden könnten, dann wage ich zu glauben, dass Iwan Iljitsch mit ihrer Veröffentlichung weniger ein kommerzielles Werk als vielmehr eine Frage der christlichen Frömmigkeit machen wird... Wenn ich mich nicht irre, dann haben wir fast keine spirituellen Aufsätze dieser Art. Iwan Iljitsch wird mir und meinem Bruder auch geistig Gutes tun, denn er wird uns den materiellen Aufwand des Druckens ersparen und uns die Möglichkeit geben, uns ganz unseren spirituellen Bestrebungen zu widmen.“ „Ich glaube“, fährt er fort, „dass eine gründliche Überarbeitung der „Essays“ eine wohltuende Wirkung auf Ihre Seele haben wird, die bereits daran gewöhnt ist, mit den Seelen der heiligen Väter der orthodoxen Kirche in Gemeinschaft zu treten... Aufgrund Ihrer Hingabe an mich, aufgrund der Sympathie, die Sie für meine schlechten Schriften hegen, aufgrund Ihres Wissens und Könnens in dieser Angelegenheit kann ich niemanden nennen, der dem allgemeinen Wohl des Christentums mit so viel Eifer und Dienst dienen würde wie Sie... Ihnen geht es gut kennt Glasunow und kann besser als jeder andere seine Druckerei leiten.“ Nach der Ankunft von S.I. in Babayki im Sommer 1864 schreibt der Bischof: „Du hast gesehen, wie ich mich sehr verändert habe, als ich mich dem Ende meiner irdischen Wanderung näherte. Und du bist auf diesem Weg gegangen. Das Leben nach dem Tod ist keine Reise mehr, sondern im wahrsten Sinne des Wortes ein unveränderliches Leben, entweder in ewiger Glückseligkeit oder in ewiger Katastrophe... Ich danke Ihnen aufrichtig für die Broschüren, die Sie über Daryushka geschickt haben: Solche einfachen christlichen Seelen wie Daryushka stehen mir sehr nahe.“ vor Gott, zwischen ihnen und Gott gibt es keine Barrieren, keine Steinmauer, die durch die Bildung und die Bräuche dieser Welt geschaffen wird. Ich bin sehr zufrieden mit Ihrer Arbeit beim Korrekturlesen der „Askischen Experimente“ ... Durch das Korrekturlesen der „Erfahrungen“ arbeiten Sie sowohl zum Wohle der Allgemeinheit als auch zu Ihrem eigenen Nutzen. Ich wage zu glauben, dass Gottes Vorsehung Ihnen dieses Werk gebracht hat: damit Ihr Geist vom Geist dieser Welt getrennt und dem Geist Gottes angeglichen wird, der die Essenz der Erlösung ist.“ „Ich danke Ihnen aufrichtig für Ihre Bemühungen beim Korrekturlesen der „Experimente“. Ich freue mich, dass Sie mein Buch immer wieder lesen: Indem Sie dies tun, entlasten Sie mein Gewissen, das mir Vorwürfe gemacht hat, dass ich Ihnen nicht genug spirituelles Wissen mitgeteilt habe“ (18. August). „Der verstorbene Hieroschemamonk der Sergius-Eremitage Stefan“, schreibt Bischof Snessoreva, „vor seinem Tod las er ständig die „Geschichte vom Tod“ und wiederholte mir mehr als einmal die folgenden Worte: „Nicht du hast geschrieben: Gott hat dich zum Schreiben gegeben.“ Sehr wahr! Ich muss im Allgemeinen dasselbe über alle meine elenden Werke sagen. Ich höre eine solche Rezension von den tiefgründigsten Menschen über „asketische Erfahrungen“. Es ist Gottes Wille. Jetzt Ich sehe, dass die letzten beiden Bände eine Ergänzung zu den ersten beiden sind. Wenn Sie sie lesen, werden Sie dies auch erkennen. Ich bedanke mich für Gottes Gnade. Der heilige Ignatius schrieb 1864 an den Buchverleger Iwan Iljitsch Glasunow: „Gott hat Ihnen durch die Veröffentlichung der von mir zusammengestellten asketischen Erfahrungen die Bereitschaft vermittelt, sich meiner erbärmlichen Arbeit anzuschließen. Dieses Buch im eigentlichen Sinne gehört mir nicht: Es ist vollständig von den Heiligen Vätern der orthodoxen Kirche entlehnt. Meine Arbeit besteht darin, dass ich mein ganzes Leben lang die Väterlichen Schriften studiert und daraus einen Auszug gemacht habe, der nur sein kann.“ erfolgt durch eine Langzeitstudie dieser Quests. Die Lehren der Heiligen Väter sollten modernen Christen, die ein frommes und gottesfürchtiges Leben führen möchten, aber nicht die Möglichkeit haben, die Schriften der Väter gründlich und gründlich zu studieren, erhebliche Vorteile bringen. Was ich sage, ist durch Erfahrung bewiesen: Viele, die die handschriftlichen Anweisungen zu Buße, Gebet und der Kürze des irdischen Lebens in meinem Buch gelesen haben, verspürten die starke Wirkung der Lektüre, die zu ihrem spirituellen Erfolg beitrug. So soll es sein! Asketische Erfahrungen – ein praktisches Buch. Sie ist die Einzige, denn seit der Einführung der Bildung in Russland hat noch niemand so etwas geschrieben. Die Heiligen Väter sagten, dass Almosen, die der Seele gegeben werden, um so viel höher sind als Almosen, die dem Körper gegeben werden, wie die Seele höher ist als der Körper. Ich empfand das Buch „Ascetic Experiences“ als solch eine Almosenspende. Durch die Vorsehung Gottes wurde es mir gegeben, für das Heil meiner Seele, dieses Almosen vorzubereiten. Durch die gleiche göttliche Vorsehung ist es dir gegeben, für das Heil deiner Seele, dieses geistige Almosen an Christen weiterzugeben, die es brauchen. Das Werk Gottes, Iwan Iljitsch, muss mit Sorgfalt durchgeführt werden, damit das für die Erlösung geleistete Werk nicht durch Nachlässigkeit beschädigt wird und nicht als Verurteilung dient ... Viele fromme Seelen dürsten nach dieser spirituellen Nahrung und möchten ein Buch haben, das ihr Leben leitet, gerade deshalb, weil es eine Sammlung der Lehren der Heiligen Väter der Orthodoxen Kirche über die wichtigsten christlichen Tugenden und über spirituelle Errungenschaften ist.“ „Als rein spirituelles Buch“, schreibt der heilige Ignatius an seinen Bruder, „sollten Experimente dem Vaterland im bürgerlichen Sinne nützlich sein. Das Buch hinterlässt auf viele einen starken Eindruck, einen Eindruck, der sich von dem Eindruck, den moderne spirituelle Schriften machen, völlig unterscheidet. Es stellt den aufmerksamen Leser in die Kategorie der wahren orthodoxen Christen und gibt ihm eine entscheidende, einseitige, rettende Richtung. Die Energie unseres Volkes und die Unabhängigkeit seines Geistes hängen von der Entwicklung der Ideen der Orthodoxie und von der Festigkeit in der Orthodoxie ab.“ (25.V.1864). Er bittet alle, insbesondere S.I. Snessoreva, um Kommentare zum Stil und zur Sprache seiner Werke und stimmt nützlichen und notwendigen bereitwillig zu. So schreibt er am 6. Januar 1865 an seinen Bruder: „Ich stimme weitgehend mit den Kommentaren von S.I. überein. Ich suche Kommentare, die aus wahrer Gesinnung und Wissen stammen, wie Schätze. Die letzten beiden Bände möchte ich am liebsten und fast ausschließlich aus Stilgründen rezensieren... Ich habe immer strenge Kritik, sorgfältige Überarbeitung und gnadenlose Reinigung als das beste Mittel zur Erreichung von Vollkommenheit in Werken erkannt. Im Allgemeinen sind „Gespräche“ wie „Über das Jesusgebet“, „Über Demut“ und „Über das Mönchtum“ werden nicht ausreichend überarbeitet und gereinigt. Ihr Stil ist anders und sollte sich von dem poetischer Werke wie „Klagelied“, „Gesegnet ist der Mann“, „Der Kelch“, „Sehen Sie Ihre Sünde“ unterscheiden. Auch hier haben theologische Artikel einen anderen Stil (z. B. „Über die Gebote des Evangeliums“), und Artikel, die zur christlichen Moral und Philosophie gehören, haben beispielsweise einen anderen Stil. „Über wahre und falsche Demut.“ „Asketische Predigt“ hat eine eigene Silbe, aber im Allgemeinen wurde diese „Predigt“ nicht ausreichend überarbeitet und bereinigt. Ich halte Silbenvielfalt für unvermeidlich; Da es natürlich ist, stellt es einen der Vorzüge der gesammelten Werke dar. Gesundheit hat eine tolle Silbe: Ein Patient hat eine kranke Silbe.“ Im Wort „Reflexionen über den Tod“ schreibt der heilige Ignatius: „Um sich an den Tod zu erinnern, muss man ein Leben in Übereinstimmung mit den Geboten Christi führen. Die Gebote Christi reinigen den Geist und das Herz, töten sie für die Welt und beleben sie für Christus wieder: Der Geist, losgelöst von irdischen Bindungen, beginnt oft, seinen Blick auf seinen geheimnisvollen Übergang in die Ewigkeit – zum Tod – zu richten; das gereinigte Herz beginnt, ihn vorwegzunehmen. Der Geist und das Herz, losgelöst von der Welt, streben nach der Ewigkeit. Da sie Christus geliebt haben, sehnen sie sich unermüdlich danach, vor Ihm zu erscheinen, obwohl sie vor der Stunde des Todes zittern... Der Tod erscheint ihnen sowohl als eine schreckliche Leistung als auch als eine ersehnte Befreiung aus der irdischen Gefangenschaft, dann werden wir zumindest die Erinnerung an den Tod als bittere Medizin gegen unsere Sündhaftigkeit nutzen, weil die sterbliche Erinnerung – wie die Heiligen Väter diese Erinnerung nennen – so gewesen ist von der Seele verinnerlicht, bricht die Freundschaft mit der Sünde ab.“ Der heilige Ignatius spricht in seinen Briefen oft darüber und lehrt die Erinnerung an die Sterblichen. Dies ist jedoch eine anspruchsvolle Aufgabe und selbst für einen fleißigen Suchenden nicht einfach. In „Opfergabe an das moderne Mönchtum“ gibt es ein Kapitel (28.) – „Über die Erinnerung an den Tod“. „Ein Mönch“, heißt es dort, „muss sich täglich und mehrmals am Tag an den unvermeidlichen Tod erinnern, der ihn erwartet, und zu gegebener Zeit eine unaufhörliche Erinnerung an den Tod erreichen. Unser Geist ist durch den Sündenfall so verdunkelt, dass wir ihn völlig vergessen können, wenn wir uns nicht zwingen, an den Tod zu denken. Wenn wir den Tod vergessen, beginnen wir, auf der Erde zu leben, als wären wir unsterblich... Dann treten wir mit Entschlossenheit und Furchtlosigkeit auf die Gebote Christi... Vergessen Über den menschlichen Tod sterben wir einen spirituellen Tod ... Verschwenden Sie nicht die Zeit, die Ihnen zur Reue geschenkt wird! Schauen Sie nicht auf die Erde, auf der Sie ein vorübergehender Arbeiter sind, auf der Sie ein Verbannter sind, auf der es Ihnen durch die Gnade Gottes überlassen ist, zur Besinnung zu kommen ... Diejenigen, die erkennen, dass sie irdischer und himmlischer Belohnungen würdig sind! Die Hölle ist für Sie gefährlicher als für offensichtliche Sünder, denn die schwerste Sünde unter den Sünden ist Stolz, Einbildung ... Die größten der ehrwürdigen Väter übten sich darin, sich an den Tod zu erinnern und über ihn nachzudenken. Der Autor seines Lebens sagt über Pachomius den Großen, dass er „durch die Erinnerung an ewige Qualen und Krankheiten, die kein Ende haben, das heißt durch die Erinnerung an ein unauslöschliches Feuer und den Wurm, der niemals stirbt, ständig in Gottesfurcht blieb.“ Dadurch hielt sich Pachomius vom Bösen zurück und erregte den Willen zum Besseren.“ Zu Beginn der 1860er Jahre war ein langjähriger Artikel, an dem St. Ignatius Ende der 1840er Jahre zu arbeiten begann, durch Überarbeitungen auf Buchgröße angewachsen: „Das Wort über den Tod“, 1864 von Glasunow veröffentlicht (und davor in „Home Conversation“ veröffentlicht), der in kirchlichen Zeitschriften Kontroversen auslöste. Gegner bemerkten sogar, dass „keine einzige Eschatologie oder Theologie, die sich mit den Konsequenzen eines Ereignisses für die Welt und den Menschen befasst, jemals eine so detaillierte Lösung dieser Fragen gefunden hat wie in der „Predigt über den Tod“... Die „Predigt über den Tod“ wurde zunächst von vielen negativ aufgenommen, aber die gründlichsten Personen aus dem Klerus sind auf ihrer Seite, und in den Akademien, wo die Bibliotheken sehr zufriedenstellend sind, werden sie sich wahrscheinlich mit einer sorgfältigen Bearbeitung dieses Teils befassen der Theologie und wird sie in der üblichen Systematik präsentieren.“ „Der Tod“, schreibt der Bischof in diesem Buch, „ist ein großes Sakrament. Er ist die Geburt eines Menschen aus dem irdischen vorübergehenden Leben in die Ewigkeit. Wenn wir das sterbliche Sakrament vollziehen, legen wir unsere grobe Hülle – den Körper – beiseite und gehen als spirituelles Wesen, subtil, ätherisch, in eine andere Welt, in die Wohnstätte seelenähnlicher Geschöpfe. Diese Welt ist für die groben Organe des Körpers unzugänglich, durch die während unseres Aufenthalts auf der Erde Gefühle wirken, die jedoch zur Seele selbst gehören, ist für uns unsichtbar und unzugänglich, wie andere Objekte der unsichtbaren Welt ... Was ist mit der Seele geschehen, die den Körper verlassen hat, wenn wir unser eigenes Wissen haben? Allerdings ist diese Unsicherheit nicht so aussichtslos, wie es auf den ersten Blick scheint. Der heilige Ignatius untersuchte zahlreiche orthodoxe Quellen – die Heilige Schrift, liturgische Texte, Heiligenleben, Schriften der Heiligen Väter. Es gab dort viel zum Thema Tod, Material, das von niemandem gesammelt oder in das System eingebracht wurde. Tatsächlich sieht das Buch fast wie eine Auszugssammlung aus, aber es ist leicht und mit großem Interesse zu lesen, da alle Fragen dort so sind, dass sie die Seele eines orthodoxen Menschen nur erregen können. „Was macht der Tod mit uns? – fragt der Herrscher. – Was erwartet die Seele jenseits der materiellen Grenzen? Gibt es wirklich keine Belohnung für das Gute und Böse, das der Mensch auf Erden freiwillig und unfreiwillig begeht? Das Wort Gottes offenbart uns, dass unsere Seelen, nachdem sie von ihren Körpern getrennt wurden, sich – entsprechend den guten oder bösen Eigenschaften, die sie im irdischen Leben erworben haben – den Engeln des Lichts oder den gefallenen Engeln anschließen werden. Mit Engeln bilden sie ihrer Natur nach die gleiche Kategorie von Wesen... Seelen sind Geschöpfe, die den Engeln in jeder Hinsicht ähnlich sind. Dies geht aus den Worten des Herrn hervor, der sagte, dass gerechte Menschen nach der Auferstehung den Engeln ähnlich und gleich seien. Und weiter: „Der heilige Makarius der Große sagt, dass Engel ein Bild und eine Erscheinung haben, so wie die Seele ihr eigenes Bild und ihre eigene Erscheinung hat, und dass dieses Bild, die äußere Erscheinung sowohl des Engels als auch der Seele, das Bild und die Erscheinung der äußeren Person in ihrem Körper ist. Derselbe Heilige Gottes lehrt, dass Engel und Seelen, obwohl sie in ihrem Wesen sehr subtil sind, bei aller Subtilität Körper sind. Sie sind subtile, ätherische Körper, da im Gegenteil unsere irdischen Körper sehr materiell und grob sind. Die Der grobe menschliche Körper dient als Kleidung für den feinstofflichen Körper – die Seele. Die Augen, Ohren, Hände und Füße, die zur Seele gehören, werden mit ähnlichen Teilen des Körpers bedeckt. Wenn die Seele durch den Tod vom Körper getrennt wird, sagt der heilige Makarius, dass die vollkommensten Christen, gereinigt und erleuchtet durch den Heiligen Geist, das Bild der Seele sehen, aber es ist sehr selten unter Heiligen, eine solche Vollkommenheit und Vision zu erreichen.“ Die menschliche Seele ist „ein ätherischer, sehr subtiler, fliegender Körper, der das gesamte Erscheinungsbild unseres grobstofflichen Körpers hat, alle seine Glieder, sogar Haare, den Charakter des Gesichts …“ Nicht nur die Kräfte des Geistes und des Herzens waren bei der Seele, sondern alle Sinne waren bei ihr: Sehen, Hören, Fühlen; ihr ganzes Leben war bei ihr... Engel sind wie eine Seele: Sie haben Glieder, einen Kopf, Augen, Mund, Brüste, Arme, Beine, Haare... Die Schönheit der Tugend und Gottes Gnade leuchten auf den Gesichtern der heiligen Engel; Dieser Charakter ist in die Gesichter der tugendhaftesten Christen eingeprägt. Verzweifelte Bosheit macht den Charakter der gefallenen Engel aus; Ihre Gesichter sind wie die hässlichen Gesichter von Schurken und Kriminellen unter den Menschen. Das werden diejenigen erzählen, die die Engel des Lichts und die Engel der Dunkelheit gesehen haben. Der Engel und die Seele werden unkörperlich genannt, da sie nicht unser Fleisch haben... Im eigentlichen, präzisen Sinne gibt es einen Gott – Geist... Es gibt kein Ein-Natürliches-sein für Gott! „In unserem irdischen Leben nach dem Fall von Adam und Eva sind wir in allem unterdrückt. Es scheint uns, dass wir eine Vision haben und alles um uns herum klar sehen... Stimmt das? Wir sehen weder Himmel noch Hölle mit unseren sinnlichen Augen, aber was sehen wir mit ihnen? – fragt der heilige Ignatius. – Was sehen wir mit ihnen – ich sage nicht in der Welt der Geister – was sehen wir in dieser sehr sinnlichen Welt, die wir mit so viel Zuversicht die „sichtbare“ Welt nennen? Wir sehen in Es ist nur der kleinste Teil der Objekte, nichts im Vergleich zum Ganzen. Sowohl das Teleskop als auch das Mikroskop überführen uns, die für das Auge unsichtbare Gase wahrnehmen, und enthüllen dadurch ihre Existenz, die unseren Blicken einen engen, sich ständig verändernden Horizont versperrt. Was uns entlarvt, sind unsere Grenzen, die extremen Einschränkungen unserer Sicht Sehen Sie ein einzelnes Objekt in seiner gegenwärtigen Form ... Was sehen wir von der sichtbaren Natur - den kleinsten Teil davon? Und wir betrachten die Gewohnheit, die Grenzen unseres Sehvermögens zu erkennen, als vollständiges und zufriedenstellendes Sehvermögen.“ Der Heilige schreibt über das vom Herrn im Osten gepflanzte Paradies, über den „dritten Himmel“, über die Heiligen, die in den Himmel entrückt wurden und dort das Unbeschreibliche sahen. Dies waren der Apostel Paulus, der heilige Antonius der Große, der selige Andreas der Narr, die heilige Theodora und andere Heilige. Er schreibt genau darüber, wie die Natur – die Flora und Fauna – auf der Erde nach dem Sündenfall geschädigt wurde; schreibt über die Hölle, die sich im Inneren der Erde befindet (was vor allem liturgische Texte belegen). Göttlich offenbarte Worte über Tod und Auferstehung werden auf den Seiten des Buches des heiligen Ignatius von den Heiligen Markus dem Asketen, Johannes Cassian dem Römer, Johannes Chrysostomus, Johannes von Karpaten, Hesychius von Jerusalem, Isaak dem Syrer, Johannes dem Barmherzigen, Theodor dem Studiten, Johannes Climacus, Simeon dem neuen Theologen, Abba Dorotheus und Gregor Palamas gesprochen. Wir finden hier auch lehrreiche Episoden aus dem Leben der Heiligen, insbesondere darüber, wie sie den Moment des Auszugs der Seele aus dem Körper erlebten, wie zum Beispiel der Märtyrer-Krieger Taxiot von Karthago, der Heilige Agathon von Ägypten, Sisoes der Große, Stephan vom Sinai, Theodosius von Petschersk ... „Gefangene im Gefängnis der irdischen Weisheit! – Der heilige Ignatius wendet sich an uns. – Hören wir diejenigen, die im Herrn geistige Freiheit erlangt haben und von geistiger Intelligenz erleuchtet wurden! als Wohnstätte für die aus dem Himmel vertriebenen gefallenen Engel ... Im Buch Hiob wandert der gefallene Engel bereits durch den unermesslichen Raum des Himmels; er flog schnell durch ihn, gequält von unersättlicher Bosheit gegenüber der Menschheit, und ihr Haupt ist der Fürst der Macht der Luft Sie hören nicht auf, alle menschlichen Gesellschaften und jeden Einzelnen zu empören. Es gibt keine Gräueltat, es gibt kein Verbrechen, an dem sie nicht die Anstifter und Teilnehmer wären. Wenn die Seele eines Christen, ihren irdischen Kirche verlassend, beginnt, durch den Luftraum zum bergigen Vaterland zu streben, wird sie von Dämonen aufgehalten, versucht, in ihr eine Affinität zu sich selbst, ihrer Sündhaftigkeit, ihrem Fall zu finden und sie in die Hölle zu stürzen, vorbereitet für den Teufel und seine Engel ... Um Seelen zu foltern, die den Luftraum passieren, haben die dunklen Behörden in einer bestimmten Reihenfolge separate Gerichte und Wachen eingerichtet. Entlang der Schichten des Himmels, von der Erde bis zum Himmel selbst, gibt es Wachregimenter gefallener Geister. Jede Abteilung ist für eine besondere Art von Sünde zuständig ... Die dämonischen Luftwächter und Gerichtshöfe werden in den patristischen Schriften „Prüfungen“ genannt, und die in ihnen dienenden Geister sind „Zöllner“ ... Sie greifen auf Erfindungen und Täuschungen zurück, indem sie Verleumdung mit Schamlosigkeit und Arroganz verbinden, um die Seele den Händen der Engel zu entreißen und mit ihr die unzähligen höllischen Gefangenen zu vermehren. Die Lehre über Prüfungen ist die Lehre der Kirche.“ Der heilige Ignatius schreibt, dass man sich auf diese Prüfungen auf Erden vorbereiten muss: „Der Mensch muss im Land des Geistes gegen die Luftgewalten kämpfen. Hier ist er dazu bestimmt, zu gewinnen oder zu besiegen; hier erlangt er die Freiheit von den Zöllnern oder unterwirft sich ihnen, hier wird über sein ewiges Schicksal entschieden; er wählt willkürlich entweder das ewige Leben, das ihm vom Schöpfer gegeben und vom Erlöser zurückgegeben wird, oder den ewigen Tod.“ „Die ständige Erinnerung an den Tod ist eine wunderbare Gnade, das Los der Heiligen Gottes, ein Segen für diejenigen, die sich in unzerstörbarem Schweigen der Buße hingegeben haben“, fährt der Bischof fort. – Nur in der Stille reifen und gedeihen die erhabensten Tugenden, wie die seltensten und kostbarsten Pflanzen im Gewächshaus! Aber wir, die Schwachen und Leidenschaftlichen, müssen uns auch dazu zwingen, uns an den Tod zu erinnern und in unserem Herzen die Fähigkeit zu erwerben, darüber nachzudenken, obwohl ein solches Denken für ein sündiges und friedliebendes Herz äußerst abstoßend ist. Für ein solches Training ist es sinnvoll, jeden Tag eine bestimmte Stunde einzuplanen. frei von Sorgen und widme es der rettenden Erinnerung an einen schrecklichen, unvermeidlichen Tod. Egal wie wahr dieses Ereignis für jeden Menschen ist, zunächst kann man sich mit größter Mühe auch nur an die kalte Erinnerung an den Tod zwingen, der als einer der unzähligen Beweise für den Untergang unserer Natur dient, die in ihm selbst platziert sind. Die ständige Ablenkung der Gedanken, an die wir uns gewöhnt haben, und das düstere Vergessen stehlen ständig denjenigen, die beginnen, sich oft daran zu erinnern, den Gedanken an den Tod.“ Und schließlich: „Nachdem wir die Kürze unseres irdischen Lebens und die Eitelkeit aller irdischen Errungenschaften erkannt haben, nachdem wir die schreckliche Zukunft erkannt haben, die diejenigen erwartet, die den Erlöser und die Erlösung vernachlässigt und sich völlig der Sünde und dem Verderben geopfert haben, lasst uns unsere geistigen Augen von der trügerischen und bezaubernden Schönheit der Welt abwenden, die das schwache menschliche Herz bequem in Selbstliebe und Selbstbedienung gefangen hält; lasst uns sie auf das schreckliche, aber rettende Schauspiel bis zum Tod richten.“ Erwartet uns. Lasst uns rechtzeitig bezahlen und unsere Sünden, die in den Büchern des Weltherrschers stehen, mit Tränen und Beichten abwaschen. Lasst uns die Gnade des Heiligen Geistes erlangen, dieses Zeichen der Erwählung und Erlösung: Es ist notwendig für die freie Bewegung durch die Luft und um das Recht zu erlangen, die himmlischen Tore und Wohnstätten zu betreten. Verbannte aus dem Paradies! Wir sind nicht zum Spaß auf der Erde, nicht zum Feiern, nicht zum Spielen, sondern um durch Glauben, Reue und das Kreuz den Tod zu töten, der uns getötet hat, und um unser verlorenes Paradies wiederzugewinnen.“ Der „Predigt über den Tod“ fügte der heilige Ignatius eine ebenso gründliche „Predigt über die sinnliche und spirituelle Schau der Geister“ hinzu, die zusätzlich einen anklagenden Charakter gegen westliche Lehren hat. Der Artikel über die Vision von Geistern ergänzt das „Wort über den Tod“, in dem es auch um Engel geht – Heilige und Gefallene. Beide Werke sind im Band 3 der Gesammelten Werke des Heiligen enthalten. Im ersten Teil des Artikels „Über das Sinnessehen der Geister“ wird wiederum, wie im „Wort über den Tod“, von unserer Blindheit gesprochen. „Die heiligen Geister“, schreibt der Bischof, „haben es vermieden, mit Menschen zu kommunizieren, die einer solchen Kommunikation unwürdig waren; die gefallenen Geister, die uns in ihren Fall trugen, vermischten sich mit uns und versuchen, um uns bequemer in Gefangenschaft zu halten, sich und ihre Ketten für uns unsichtbar zu machen. Wenn sie sich öffnen, öffnen sie sie, um ihre Herrschaft über uns zu stärken. Wir alle, die wir in der Sklaverei der Sünde stehen, müssen wissen, dass die Kommunikation mit den heiligen Engeln aufgrund unserer Entfremdung von ihnen nicht charakteristisch für uns ist.“ durch den Fall; dass es für uns aus demselben Grund üblich ist, mit abgelehnten Geistern zu kommunizieren, zu deren Kategorie wir in der Seele gehören, und dass die Geister, die den Menschen, die in Sünde sind und fallen, sinnlich erscheinen, und keine heiligen Engel sind, „betritt nicht das reine Königreich und ist nicht mit den Geistern der Heiligen vereint.“ Heilige Engel erscheinen nur heiligen Menschen, die durch ein heiliges Leben die Gemeinschaft mit Gott und mit ihnen wiederhergestellt haben.“ Wer sieht Dämonen sinnlich, also in Wirklichkeit? „Die Magier, die Gott entsagten und Satan als Gott erkannten“, antwortet der heilige Ignatius, „Menschen, die sich den Leidenschaften hingaben ..., erschöpft von Trunkenheit und einem verdorbenen Leben; Asketen, die in Einbildung und Stolz verfallen sind ... Viele erlauben sich, durch Magnetismus mit gefallenen Geistern in Kommunikation zu treten, und gefallene Geister erscheinen normalerweise in Form von hellen Engeln, verführen und täuschen ... und verursachen immer extreme psychische und sogar psychische Störungen.“ „Die allgemeine Regel für alle Menschen“, schreibt der Bischof, „besteht darin, Geistern in keiner Weise zu vertrauen, wenn sie auf sinnliche Weise erscheinen, nicht mit ihnen ins Gespräch zu kommen, ihnen keine Aufmerksamkeit zu schenken, ihr Erscheinen als die größte und gefährlichste Versuchung zu erkennen … Der Wunsch, Geister zu sehen, die Neugier, etwas über sie und von ihnen zu erfahren, ist ein Zeichen größter Rücksichtslosigkeit und völliger Unkenntnis der moralischen und aktiven Traditionen der orthodoxen Kirche.“ Der heilige Ignatius erläutert ausführlich die Lehre des heiligen Antonius des Großen über die „Geister des Bösen“, der viele Male Visionen von Geistern hatte. Die großen Asketen des christlichen Ostens wurden stark von Dämonen in Versuchung geführt, die ihnen in verschiedenen Gestalten erschienen. Dies wird im Heiligenleben und im antiken Patericon berichtet. Egal wie sehr gefallene Geister versuchen, unsichtbar zu sein, egal wie sehr sie versuchen, die Menschen davon zu überzeugen, dass sie nicht existieren, die Zahl ihrer zuverlässig beschriebenen Phänomene ist so groß, dass ihre Arbeit vergeblich ist. Gefallene Geister – „verzweifelte, ständige, unverbesserliche Bösewichte – handeln böse, meist in Form von heiligen Engeln, Propheten, Märtyrern, Aposteln oder Christus selbst. Sie versuchen, sich den Umständen, der Denkweise des Menschen, seinen Neigungen anzupassen … Manchen Asketen präsentieren sie Berge von Gold und Silber sowie andere Luxusgüter und irdische Pracht, um ein Echo des Traums in der spirituellen Leidenschaft der Gier und Gier zu finden.“ Begierde, wenn sie in der Seele verborgen ist; Anderen Asketen werden Mahlzeiten zum gleichen Zweck präsentiert..., andere erscheinen in Form von Frauen... Wenn gefallene Engel jemanden aus Angst stürzen wollen, dann erscheinen sie in der Gestalt von Tieren, in der Gestalt von Henkern, in der Gestalt von Gefängnis- und Stadtwächtern. .. Sie versuchten, andere mit Gesang zu verführen, als ob sie engelhaft wären, mit harmonischer Musik, als ob sie himmlisch wären. Sie versuchten, andere mit Stimmen und Prophezeiungen in die Irre zu führen, als wären sie göttlich..., sie versuchten sie davon zu überzeugen, dass es sich um Menschenseelen handelte, deren Schicksal noch nicht entschieden war.“ Eine andere Sache ist spirituelle Vision. „Das Tor zur spirituellen Vision ist Demut“, sagt der heilige Ignatius. „Die erste spirituelle Vision“, schreibt er, „ist die Vision seiner Sünden … Der Asket bewegt sich versuchsweise vom Bewusstsein seiner Sünden zur Erkenntnis seiner Sündhaftigkeit … Dann öffnet sich ihm allmählich die Welt der gefallenen Geister; er studiert sie in seinen Leidenschaften, im Kampf mit ihnen, in den Gedanken, Träumen und Empfindungen, die von Geistern hervorgerufen werden. Die verführerische und trügerische Sicht auf das irdische Leben, die ihm bisher endlos schien, wird ihm genommen.“ Geister mit spirituellen Augen zu sehen bedeutet, nicht mehr auf der untersten Stufe der spirituellen Leiter zu stehen. „Die spirituelle Vision der Geister wird mit dem Verstand und dem Herzen verwirklicht“, schreibt der Heilige. – Das Herz tadelt die bösen Geister; Der Verstand reicht dafür nicht aus: Er kann aus eigener Kraft nicht die Bilder der Wahrheit von den Bildern der Lüge unterscheiden, die von Bildern der Wahrheit verdeckt werden.“ Im „Abschluss“ dieses Artikels schreibt der heilige Ignatius: „Durch die Barmherzigkeit Gottes zum klösterlichen Leben berufen, lasst uns allen Fleiß aufwenden, um Wissen und geistliche Zustände zu erlangen, die für unsere Erlösung unerlässlich sind... Versuchen wir, geistige Armut, Weinen, Sanftmut und Hunger nach der himmlischen Wahrheit zu erlangen. Bitten wir Gott, uns unsere Sünden zu offenbaren und uns wahre Reue zu gewähren! Bitten wir Gott, uns unsere Leidenschaften zu offenbaren und uns Heilung von ihnen zu gewähren! Lasst Wir bitten Gott, uns eine spirituelle Vision der Geister zu gewähren, durch die wir sie in den Gedanken und Träumen, die sie uns bringen, erkennen, die Kommunikation mit ihnen in unserem Geist abbrechen, ihr Joch abwerfen und uns aus der Gefangenschaft befreien können! In der Kommunikation mit gefallenen Geistern und in der Versklavung durch sie liegt unsere Zerstörung... Mit Demut und Ehrfurcht lasst uns der Lehre der Heiligen Väter folgen, der Tradition der orthodoxen Kirche!. Zu gegebener Zeit, vom einen Gott ernannt und dem einen Gott bekannt, werden wir es tun Betreten Sie sicherlich die Welt der Geister. Diese Zeit ist nicht weit von uns entfernt! Möge der allgute Gott uns gewähren, unser irdisches Leben so zu verbringen, dass wir auch während dieses Lebens die Gemeinschaft mit gefallenen Geistern abbrechen und in die Gemeinschaft mit heiligen Geistern eintreten, sodass wir auf dieser Grundlage, nachdem wir unseren Körper abgelegt haben, zu den heiligen Geistern und nicht zu den abgelehnten Geistern gezählt werden. Dann werden wir in unaussprechlicher Freude sowohl die Reihen der heiligen Engel als auch die Reihen der heiligen Männer in ihren wunderbaren Wohnstätten sehen, die nicht von Hand geschaffen wurden, an ihrem ewigen spirituellen Feiertag.“ Der heilige Ignatius kämpfte mit Krankheiten und wurde schnell alt. In den letzten Jahren hat sich sein Aussehen stark verändert. Sogar in Stawropol war er ein beeindruckend aussehender und kräftig gebauter Bischof (Krankheiten beeinträchtigten sein Aussehen lange Zeit nicht), und in Babayki waren seine Bekannten, die hierher kamen, innerlich entsetzt, als sie einen gebeugten, abgemagerten, grauhaarigen alten Mann trafen, der, wie es unwillkürlich schien, am Rande des Grabes stand... Dennoch führte er ein asketisches Leben, diente gelegentlich und empfing Beichte und Offenbarung Gedanken Brüder Das erste, was ich in ihm sah, war außergewöhnliche Demut und Freundlichkeit. In seinen Briefen beklagt er sich oft nicht über Krankheit, sondern über den Verfall des Glaubens in allen Bevölkerungsschichten, insbesondere in der höheren, sogenannten gebildeten Gesellschaft. Fälle von Unglauben und Abfall vom Glauben schmerzen in seiner Seele ... Aber „Hingabe an den Willen Gottes ist notwendig, wenn Gott es zulässt“, schreibt er. Es ist offensichtlich, dass das Christentum – dieses geheimnisvolle spirituelle Geschenk Gottes an die Menschen – auf unauffällige Weise (für diejenigen, die nicht auf ihre Erlösung achten) aus der menschlichen Gesellschaft entfernt wird, die dieses Geschenk vernachlässigt hat. Das muss man sehen, um sich nicht von Schauspielern und dem Handeln der Frömmigkeit täuschen zu lassen. Nachdem wir dies gesehen haben, müssen wir unseren Blick von dem traurigen Anblick abwenden, um nicht dem Laster der Verurteilung unserer Nächsten ausgesetzt zu sein, müssen wir unseren Blick auf uns selbst richten und für unsere eigene Erlösung sorgen, denn die Barmherzigkeit Gottes gewährt immer noch denen die Möglichkeit, gerettet zu werden, die sich dazu herablassen, gerettet zu werden“ (26. Mai 1864). „Über das Schicksal der Welt und jedes Menschen“, schreibt der Bischof, „wacht die Vorsehung des allmächtigen Gottes wachsam. – und alles, was geschieht, geschieht entweder durch den Willen oder durch die Erlaubnis Gottes. Wir müssen unseren Geist auf uns selbst richten und den Herrn bitten, uns der orthodoxen Kirche treu zu halten, uns seinen allheiligen Willen und den stolperfreien Weg zu sich selbst zu offenbaren, der Quelle des wahren Lebens und der Erlösung. Die Erlösung der Menschen ist.“ Gottes Geschenk an die Menschen ist keineswegs ihre eigene Erfindung und Errungenschaft und kann daher nicht anders als unter der Führung Gottes, seiner Barmherzigkeit und Gnade umgesetzt werden.“ „Die Väter haben vorausgesagt“, fährt der Heilige fort, „dass sich diejenigen, die gerettet werden, in der letzten Zeit vor den Augen der Menschen verstecken und einen demütigen Weg des Handelns einschlagen werden, wobei sie darauf achten werden, Abtrünnige zu verurteilen, alles dem Willen Gottes und dem Urteil Gottes zu unterwerfen und vor der Erlaubnis Gottes ehrfurchtsvoll zu sein ... Gottes barmherzige Geduld verlängert die Zeit und verzögert den entscheidenden Ausgang für den kleinen Rest der geretteten Menschen, während das Verwesende und fast Verrottete die Fülle erreicht.“ Korruption.“ Die Schwächung des Glaubens in der Gesellschaft zwang den Heiligen, so starke Worte zu sagen: „Der Heilige Geist war der Gründer und Erzieher des Christentums! Der Heilige Geist gründete die Kirche! Der Heilige Geist unterstützte die Kirche durch auserwählte Männer, die dem Geist nur als Werkzeuge dienten! Die Menschen lehnten diese übernatürliche Macht ab, die sie für Dummheit hielten, ihrer unwürdig und wollten mit den Kräften und Mitteln ihrer gefallenen Natur handeln. Aber die gefallene Natur ist mit Feindschaft gegenüber Gott infiziert: Wie kann sie zugunsten der Sache Gottes handeln?“ Umso eifriger handelte der Bischof als geistlicher Schriftsteller, gerade „zu Gunsten der Sache Gottes“. So schätzte er beispielsweise seine Korrespondenz mit Abt Antonius (Bochkov), ebenfalls ein spiritueller Schriftsteller, sehr. „Die Gabe der Sprache“, schreibt der heilige Ignatius an Abt Antonius, „gehört zweifellos zu den größten Gaben. Sie machen den Menschen wie Gott, der sein Wort hat. Das menschliche Wort ist wie das Wort Gottes, das ständig bei seinem Vater und in seinem Feuer – dem Geist – bleibt, eins mit ihm ist und sich gleichzeitig untrennbar von ihm trennt. Das menschliche Wort ist nur dem Geist bekannt, aus dem es ständig geboren wird und dadurch die Existenz des Geistes zum Ausdruck bringt. Wir können uns die Existenz von nicht vorstellen Verstand ohne Worte und Worte ohne Verstand... Bei einem genauen Blick auf das menschliche Wort wird der Grund für das strenge Urteil des Herrn verstanden, der festlegte und verkündete, dass die Menschen über jedes leere Wort Rechenschaft ablegen werden. Der göttliche Zweck des Wortes bei Schriftstellern, bei allen Lehrern und insbesondere bei Hirten ist die Belehrung und Erlösung der Menschen. Was für eine schreckliche Antwort werden diejenigen geben, die das Mittel der Erbauung und Erlösung in ein Mittel der Korruption und Zerstörung verwandelt haben! Der heilige Theologe Gregor schrieb in Versen mit einem erhabenen, zutiefst frommen Zweck: der christlichen Jugend Lektüre und Beispiele in der Poesie zu bieten, um es für sie unnötig zu machen, heidnische Dichter zu studieren, die Wollust und andere Leidenschaften atmen, die Gotteslästerung atmen.“ Im nächsten Brief an Abt Antonius lobt der heilige Ignatius seine Gedichte für „ein Gefühl, das bei keinem weltlichen Schriftsteller zu finden ist, der über spirituelle Themen geschrieben hat, trotz der Deutlichkeit ihrer Verse. Sie verfallen ständig in ihr Sinnliches und verwandeln das Heilige Geistige in ihr Sinnliches. Die Seele findet darin keine Befriedigung.“ Aber der Bischof erkannte die „Eindeutigkeit der Verse“ als notwendig für echte spirituelle Poesie an. Daher führte er Abt Anton Puschkin als Beispiel an: „Mir gefiel Puschkins Methode wirklich“, schreibt er am 16. Dezember 1864, „in Bezug auf seine Werke. Er unterzog sie selbst der strengsten Kritik und nutzte bereitwillig die Kommentare anderer Schriftsteller. Dann löschte er gnadenlos unnötige Wörter und Ausdrücke aus seinen Schriften sowie Wörter und Ausdrücke, die etwas angespannt, schwerfällig oder unnatürlich waren. Von einer solchen Reinigung und Durch die Ausarbeitung erhielten seine Werke eine außergewöhnliche Reinheit des Stils und Klarheit der Bedeutung! Sie brauchen dieses Werk ... Ich wage zu behaupten, dass auch ich versuche, mich an diese Regel zu halten.“ Ende 1865 - Anfang 1866 wählte der heilige Ignatius, der die Entwürfe seiner Briefe aufbewahrte, daraus Gedanken und Anweisungen aus, die für die klösterliche Erinnerung geeignet waren. Es waren einhundertfünfzehn. Er nannte dieses Kurzwerk kurz „Sprüche“. Sie decken nahezu alle Aspekte des klösterlichen Lebens ab. Es wäre vergeblich, in ihnen nach etwas Ungewöhnlichem oder Unerhörtem zu suchen. Der Heilige wollte seine Intelligenz nicht zur Schau stellen, sondern ihn an das erinnern, was zwar bekannt, aber größtenteils vergessen war. Der Heilige mied immer alles „Besondere“ und Beispiellose in spirituellen Angelegenheiten und glaubte, dass ein Christ keinen „besonderen“ Weg hat, sondern nur den, den der Herr allen Menschen gezeigt hat. Er wusste auch, wie schwierig es ist, sich daran zu erinnern und noch mehr, „einfache“ Dinge auszuführen, welche Tiefe und rettende Kraft im Allgemeinbekannten, den Texten der Heiligen Schrift und den Werken der Heiligen Väter liegt. „The Sayings of Bishop Ignatius (Brianchaninov), Extracted from His Letters to the Monks“ drückt seine reiche Mentoring-Erfahrung in komprimierter Form aus. Hier sind einige Sprüche. „Machen Sie sich für alle tot“, schreibt der Heilige, „um für Christus lebendig zu werden: Ohne eine solche Abtötung ist es unmöglich, in sich selbst Leben in Gott zu erlangen, der Christus ist“ (3). „Schauen Sie nicht auf Ihre Versuchungen: Sie sind flüchtig und werden nicht ewig bleiben. Und wer sie ansieht, dem wird schwindelig, und er kann sehr leicht verfallen – natürlich in Verzweiflung oder Erschöpfung“ (6). „Der Älteste Seraphim von Sarow, ein großer Asket, sagte: Wir müssen unsere Mängel genauso ertragen, wie wir die Mängel anderer tolerieren, und unserer Seele in ihren Schwächen und Unvollkommenheiten vergeben. Gleichzeitig sollte man sich nicht der Nachlässigkeit hingeben: Man sollte sorgfältig darauf achten, sich selbst zu korrigieren und zu verbessern“ (7). „Es ist für jemanden, der seinen Leidenschaften einen gewissen Lauf gegeben hat, unmöglich, nicht Kummer zu erleiden, wenn er sie zähmt: Sie haben durch die erlaubte Nachsicht das Recht auf Eigenwilligkeit erhalten, sie werden nicht plötzlich gezähmt, sie trennen sich nicht plötzlich von der Freiheit, die sie erhalten haben; im Gegenteil, sie versuchen, einen Menschen in ihrer Knechtschaft zu halten und ihn deshalb auf jede erdenkliche Weise zu verwirren. Wir müssen geduldig warten, bis die Zeit der Verwirrung vorüber ist, warten im Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit und Hilfe; So Bauern.“ warten, bis schlechtes Wetter ihre Arbeit behindert, in der Hoffnung, dass das schlechte Wetter durch einen Eimer ersetzt wird“ (13). „Reue ist eine allgemeine Handlung, die höher ist als private Handlungen; und wenn Sie privaten Handlungen nachjagen, kann die Reue leicht aus Ihrem Verstand und Ihrem Herzen verschwinden“ (22). „Nimm deine Seele und fürchte dich nicht vor den vielen Sorgen, die über sie kommen. Ergib dich dem Willen Gottes. Wenn es diesem heiligen Willen gefällt, dir den Tod zu senden, akzeptiere dies: Der Herr weiß, was er tut. Er akzeptiert den Willen, als wäre es die Erfüllung selbst. Wenn Er dein Leben inmitten der Sorgen verlängern will, dann akzeptiere diese Fortsetzung des Lebens, diese tägliche Demütigung“ (29). „Vollkommene Reinheit kann man nicht von sich selbst verlangen, obwohl man danach streben muss, indem man betet und weint und das Herz dazu zwingt, die Gebote Christi zu erfüllen: Vollkommene Reinheit ist eine Gabe Gottes, herabgesandt zu dem, der seine eigene Unreinheit sieht und darüber trauert: Christus ist mit euch! „Ich habe den Herrn ertragen und auf mich gehört“ (35). „Wir müssen ausharren, ausharren und ausharren und noch einmal ausharren: denn nur der, der bis zum Ende ausharrt.“ wird gespeichert. Ungeduld verschlimmert die Versuchungen. Stoppen Sie die Blutung und wissen Sie, dass Gottes Vorsehung alles kontrolliert. Der Glaube“, sagte der große Pimen, „besteht darin, in Demut zu bleiben“ (45). „Mönche der letzten Zeiten sind dazu bestimmt, durch Kummer gerettet zu werden. Es gibt keine fähigen Ältesten. Göttlich inspirierte klösterliche Regeln und das Leben werden durch die Institutionen des fleischlichen menschlichen Geistes erschüttert; der spirituelle Erfolg nur einer Person ist gefährlich, denn er führt denjenigen, der ihn hat, mit Sicherheit zur Erhöhung und Demütigung seines Nächsten. Aus diesen Gründen bleibt es, die Erlösung allein durch das Kreuz zu erwirken. Das ist das Los derer, die jetzt gerettet werden, und unter ihnen ist Ihres.“ (47). „Seit dem Fall sind wir so komplex geworden, dass wir unbedingt unseren Willen in allem beachten müssen – ist das nicht betrügerisch? Und schließt er sich nicht heimlich seinen Feinden an und verrät seine spirituelle Stimme in ihre Macht? Nicht umsonst sagten die Heiligen Väter, dass es ohne große Aufmerksamkeit unmöglich ist, gerettet zu werden“ (48). „Anfänger, die das Gebet einigermaßen gekostet haben, neigen dazu, mehr Krieg zu empfinden und körperlichen Gebrechen ausgesetzt zu sein, weil der Körper der Berührung des Geistigen nicht standhalten kann und sozusagen erschüttert wird und davon schmilzt, und die Seele, die die Süße Gottes gekostet hat, wird empfindlicher für die Bitterkeit der Leidenschaften.“ Dennoch lässt die allweise Vorsehung dies zu, damit die Demut, die so unvereinbar mit dem Zeitgeist und dem modernen Menschen fremd ist, in uns Wurzeln schlagen wird. Nur auf der Grundlage der Demut kann ein Mensch das Gebäude spiritueller Arbeit sicher errichten. Ohne Demut führt Taten nur zur Arroganz“ (57). „Es ist besser, den Kampf nicht aus Unaufmerksamkeit gegenüber ihm und aus Aufmerksamkeit auf das Gebet zu sehen, als die Aufmerksamkeit auf Gebete und Gebete zu lenken, sich auf den Kampf zu konzentrieren, der unsere Kräfte übersteigt, und aus dieser eingebildeten Überlegung heraus arrogant zu werden ... Es genügt, dass Sie davon überzeugt sind, dass der gefallene Mensch die Schatzkammer aller Sünden ist; Einige der Sünden werden durch ihr Handeln offenbart, während andere so leben, als ob sie untätig wären, und so den Asketen über ihre Nichtexistenz in die Irre führen. Sei vor Gott wie ein einziges Geschwür und bete um Heilung und Erlösung, schenke den Schlachten keine große Beachtung und sei nicht überrascht, wenn sie kommen, als ob sie außerhalb der Ordnung stattfinden würden“ (62). „Reverend Nilus von Sora sagt in Bezug auf die Ehrwürdige Schale des Sinai: „Das geistige Gebet ist ein Paradies, das nicht nur gepflegt, sondern auch bewahrt werden muss.“ Nachdem Sie so gebetet haben, wie Sie sollten, erwarten Sie, was Sie nicht sollten.“ Insbesondere kämpft der Feind nach dem Gebet mit zwei Leidenschaften: der Wut, die dem Gebet direkt entgegengesetzt ist, und der Unzucht, die dessen fleischliche und satanische Ähnlichkeit in der Tat darstellt und daher seine Taten zerstört. Der Apostel sagte: „Wenn du dem Herrn anhängst, wird ein Geist mit dem Herrn sein, wenn du aber einer Hure anhängst, und sei es auch nur in Gedanken, wird es ein Fleisch mit der Hure sein.“ Möge Gott Ihnen gewähren, Kämpfe mit Geduld zu meistern und das Gebet, wenn möglich, ohne materielle Vorteile zu bestehen. Amen“ (65). „Diese drei Jugendlichen, die in den babylonischen Ofen geworfen wurden, sangen trotz der Tatsache, dass ein Engel sie tränkte und der entzündete Ofen keinen Einfluss auf sie hatte: „Wir haben gesündigt, wir haben gesündigt, wir haben in allem gesündigt... All die großen Dinge, die du uns angetan hast, und all die großen Dinge, die du über uns gebracht hast, du hast das wahre Gericht geschaffen.“ Es sollte beachtet werden, dass in diesem Lied, in dem die heiligen Jünglinge erkennen, dass sie alles, was ihnen auferlegt wird, würdig sind, sie den Peiniger Nebukadnezar als „böser als die ganze Erde“ anerkennen. - Obwohl Nebukadnezar schlauer war als die ganze Erde, hinderte sein Geisteszustand die Jugendlichen nicht daran, heilige Demut zu zeigen. Wahrheit und Demut sind kein Widerspruch, denn beide kommen von Christus“ (66). „Übergeben Sie sich dem Willen Gottes und versuchen Sie, Gott zu gefallen. Denn ganz gleich, wie lang unsere irdische Reise auch sein mag, der Übergang ist nahe. Tun Sie, was in Ihrer Macht steht, und Gott wird das Seine tun“ (78). „Ich rate Ihnen, wenn möglich, zu lernen, zu schweigen und den Mund zum Sprechen nur in den allernötigsten Fällen zu öffnen“ (89). „Glaube, dass die Versuchung nicht ohne die Vorsehung Gottes über dich gekommen ist, damit du der Welt und ihrer Herrlichkeit und ihrer Rechtfertigung sterben kannst. Bete für jeden, der dir Kummer bereitet, damit dein Herz vollständig von Bosheit geheilt wird und fähig wird, die göttliche Gnade zu empfangen. Sobald dir die Erinnerung an jemanden in den Sinn kommt, der dich beleidigt hat, bete sofort dafür. Ohne Gottes Erlaubnis kann keine Macht oder menschliche Macht dich berühren“ (101). „Machen Sie Ihre Zelle nicht bekannt durch Verurteilung, Klatsch und Murren; verkünden Sie sie mit Danksagung und Verherrlichung und mit den Stimmen des Seufzens über die Sünden und mit den Stimmen Ihrer Gebete“ (105). „Nach Ansicht der Heiligen Väter gibt es keinen Preis für eine gemäßigte und konstante Herrschaft. Behalten Sie daher in Ihrem Leben eine umsichtige Verhältnismäßigkeit bei, ohne sich durch Quantität zu binden“ (109). „Der Herr schickt denen, die an ihn glauben, viele Prüfungen, damit sie durch diese Prüfungen in ihrem Glauben und in der Nähe des Herrn zu allen, die ihn anrufen, noch mehr bestärkt werden. Schützen Sie sich davor, sich etwas zuzuschreiben“ (115). Inzwischen wurden die ersten beiden Bände der von Glasunow herausgegebenen Werke des Heiligen Ignatius in ganz Russland verbreitet. Vor allem in den Klöstern wurden sie sehr gut aufgenommen. „Die Informationen, die ich darüber erhalten habe, wie die „Erfahrungen...“ von heilsuchenden Menschen aufgenommen werden, trösten mich sehr“, schreibt der Bischof. - „Askische Predigt“ und „Rat“ (bedeutet „Opfergabe an das moderne Mönchtum“ (vgl.)) ergänzen die erbauliche Lektüre und geben dem Leser eine dezidiert orthodoxe Richtung. Es wird deutlich, dass diese Bücher an die genannten Personen verteilt und installiert werden. Aus Bezhetsk schreiben sie: „Experimente“ wurden mit großer Liebe aufgenommen, dieses Buch ersetzt für uns die „Philokalia“, ist viel verständlicher als „Die Philokalia“ und enthält alles, was in der „Philokalia“ gesagt wird. Diese Ansicht ist sehr richtig, und ich bin der Meinung, dass das Buch immer wieder gelesen wird, um die eigene Askese zu nähren, zu überprüfen und zu unterstützen. Jetzt erweist sich der Druck des 3. und 4. Bandes als sehr wichtig, die die Askese noch besser erklären.“ „Aus dem Brief von M.D. werden Sie sehen“, schreibt der heilige Ignatius an seinen Bruder, „wie „Fragen Sie.“ „Experimente“ in der Sarow-Wüste und welche Bedeutung ihnen dort beigemessen wird. Dies zeigt, welche Bedeutung den Bänden 3 und 4 zukommt. Als der 3. und 4. Band erschienen, sandte der heilige Ignatius ein Exemplar davon an Metropolit Isidor von St. Petersburg, begleitet von einem ausführlichen Brief, in dem er die Notwendigkeit seiner Schriften für das Mönchtum besonders deutlich darlegte. „Angesichts der gegenwärtigen Situation des Mönchtums in Russland und zusammen mit dem Zustand der Gesellschaft in spiritueller und moralischer Hinsicht“, schrieb der heilige Ignatius, „erweist sich die genaue Kenntnis des Mönchtums und der Gesellschaft mit der richtigen Art der Askese als besonders notwendig und nützlich. Der Respekt vor der körperlichen Leistung, wenn sie nur sich selbst überlassen wird, der Respekt, der in Zeiten der Einfachheit gezollt wird, ist verschwunden. Dies geschah aus dem ganz natürlichen Grund, dass Mönche, die sich ausschließlich mit körperlichen Leistungen beschäftigen, keinen angemessenen Bericht über das Mönchtum geben können.“ Leben entweder für sich selbst oder für ihre Brüder, die in der Mitte der Welt leben. Darüber hinaus ist die Ausübung körperlicher Leistungen, soweit die alten Mönche damit beschäftigt waren, aufgrund des allgemeinen Rückgangs der Kraft und Gesundheit des Menschen sehr, sehr geschwächt. Diese Aktivität reproduziert keine Sportler mehr, die sich selbst überraschen würden, indem sie etwas Übernatürliches entdecken. Spirituelle Leistung formt wahre, bewusste Mönche, und dies ruft die moderne Bildung sozusagen im Tätigkeitsbereich hervor. Er, er allein, kann in den Klöstern eine strenge moralische Ordnung einführen und aufrechterhalten, indem er der Bruderschaft präzise, ​​korrekte und tiefe Konzepte des Christentums vermittelt, der Bruderschaft angemessene Freiheit verleiht, verbunden mit vernünftiger spiritueller Unterwerfung, und spirituelle Stärke und Verbindung in der Bruderschaft schafft. Er allein kann einen Mönch vollständig ausrüsten, um auf moderne, der Kirche feindselige Lehren zu verzichten, und ihm ein Gefühl der Harmonie zwischen der Lehre des Evangeliums und den Eigenschaften der menschlichen Seele vermitteln. Er führt den Mönch in die richtige Selbstansicht und das Bewusstsein seines Sündenfalls und die Notwendigkeit eines Erlösers ein, die sich aus dieser Selbstansicht ergibt. Die körperlichste Leistung, die durch eine spirituelle Leistung zu ihrer normalen Bedeutung gebracht wird, wirkt im Asketen mit einer besonderen Wohltätigkeit, die ihm fremd ist, wenn er allein handelt.“ Der Metropolit schickte einen Dankesbrief. Die Werke des Heiligen Ignatius erlangten Berühmtheit, das Mönchtum dankte dem Mentor der Mönche – Briefe kamen aus Optina Pustyn, dem Kiewer Höhlenkloster, vom Heiligen Berg Athos, aus anderen Klöstern... Viele Kirchenhierarchen erkannten die Werke von Bischof Ignatius als einen der besten Führer im spirituellen Leben an. Zellenwärter Wassili (Pawlow), später Hieromonk, erinnerte sich nach dem Tod des Heiligen Ignatius an ihn und notierte liebevoll verschiedene Details seines Lebens, wie der Heilige am Rednerpult betete, oft mit zum Himmel erhobenen Händen, mit Tränen; wie er in der Betrachtung Gottes saß, seinen Blick auf die Ikone des Erlösers richtete oder seinen Kopf in seinen Händen senkte; wie er in Gedanken durch den Raum ging, wie er etwas las oder schrieb ... „Ich habe mit den Jungen in Babayki studiert“, schrieb der Zellenwärter, „brachte ihnen das Lesen der Heiligen Schrift, Rechnen, Grammatik, Schreibkunst bei, und eines Tages schlug ich voller Aufregung eine. Dann fühlte ich natürlich, dass das eine Sünde war, und ging zum Bischof. Daraufhin sagte er zu mir: „Schlag mich.“ Ich antwortete, dass ich das nicht tun könne; Dann sagte er zu mir: „Und wenn du mich nicht schlagen kannst, wie hast du dann einen Jungen geschlagen, der auch nach dem Bild Gottes geschaffen wurde?“ Am 14. August 1866 besuchte der Erbe Zarewitsch Alexander Alexandrowitsch mit seinem Bruder, Großfürst Wladimir Alexandrowitsch, das Nikolo-Babajewski-Kloster. Der Heilige überreichte ihnen Ikonen – den seligen Fürsten Alexander Newski und den gleichaltrigen Fürsten Wladimir den Heiligen. Er überreichte dem Erben das erste und sagte: „Allmächtiger Gott, der in den schwierigen Zeiten Russlands den gesegneten Großherzog Alexander Newski mit himmlischem Segen und himmlischer Hilfe überschattet hat, möge er Ihre Kaiserliche Hoheit mit diesem Segen und dieser Hilfe in dem großen Dienst, der vor Ihnen für Gott und die Menschheit liegt, überschatten.“ Bei der Übergabe sagte der Zweite Folgendes: „Eure Kaiserliche Hoheit! In der Antike trugen zwei große Fürsten – gleich den Aposteln und Monomach – den Namen Wladimir. Ihr Leben war von Frömmigkeit, Weisheit und Mut geprägt. Und nun möge der Großfürst, der den für Russland begehrten Namen trägt, Russland mit diesen für die Völker so wohltuenden Eigenschaften erfreuen, wenn die Völker von ihnen aus dem Heiligtum des Königshauses erleuchtet werden.“ Das Gespräch zwischen den hochrangigen Gästen und dem Bischof in seinen Zellen drehte sich um den aktuellen Zustand der Klöster. „Klöster sind Krankenhäuser“, sagte der rechte Reverend. - Dies ist ein Zufluchtsort für Menschen, die erkennen, dass sie nicht in der Lage sind, sich selbst und ihre Seelen zu bewahren, während sie in der Welt leben. Sie gehen zu diesem Zufluchtsort und bringen dort ihr Verständnis, ihre Gewohnheiten, ihre Laster, ihre Leidenschaften ein, die durch die Bildung, die sie in der Welt erhalten haben, entwickelt wurden. Daher hängt der moralische Zustand der Klöster vollständig von der moralischen Stimmung der Menschen ab. Das Volk ist korrumpiert und auch die Klöster sind korrupt. Es hat sich viel Verwerfliches in sie eingeschlichen, viel Schlechtes, aber dennoch behalten sie den Charakter eines Zufluchtsortes für diejenigen, die vor dem endgültigen Untergang bewahrt werden wollen. Sie sind Krankenhäuser für die Seelen hoffnungslos Kranker, sie sind ein Zufluchtsort der Loyalität gegenüber der orthodoxen Kirche und dem Thron ... Mönchtum und Klöster werden von bösen Parteien besonders verfolgt, weil sie dem Glauben und dem Thron ergeben sind und diese Gefühle in denen unterstützen, die sich ihnen nähern und sich ihrer spirituellen Führung unterwerfen ... Ich stehe bereits mit einem Fuß im Grab und suche nichts für mich selbst, und ich habe nichts zu suchen, aber ich berichte Eurer Hoheit über die wahre Wahrheit; Um der Wahrheit willen flehe ich Eure Hoheit an: Unterstützen Sie die Klöster für das Gute, das ihre Existenz mit sich bringt.“ Alle Gedanken des Heiligen galten dem Mönchtum. An den Tagen, an denen es schien, als hätte er keine Kraft, schrieb er weiterhin seine Anweisungen. Zu den letzten gehörten so wichtige wie das Wort „Über die Reinheit“, eine echte Waffe für einen Mönch (und teilweise auch für einen Laien). Er schreibt hier über Unzucht, Unzucht und den Kampf mit den Angriffen des verlorenen Dämons. Er hat bereits darüber geschrieben, aber dieses Wort enthält in komprimierter Form alles, was Sie zu diesem Thema wissen müssen. „Einige argumentieren“, schreibt der Bischof, „dass es ein Verbrechen von gleicher Schwere und Bedeutung ist, mit dem Körper in die verschwenderische Sünde zu verfallen und mit dem Verstand und dem Herzen in sie zu verfallen. Sie stützen diese Meinung auf die Worte des Erlösers: „Jeder, der eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Unfaire Meinung! Dies wird zusätzlich zum alttestamentlichen Gebot gesagt, dies wird denen gesagt, die eine körperliche Unzucht als solche erkannten eine Sünde, nicht verstehend, dass böse Gedanken, zu denen Unzuchtgedanken gehören, aus dem Herzen kommen, einen Menschen verunreinigen (Matthäus 15:20), ihn von Gott trennen (Thessalonicher 1:3) und ihm die Reinheit nehmen – ein Mittel, Gott zu sehen. Die Freude an lustvollen Gedanken und Empfindungen ist Unzucht des Herzens und Befleckung eines Menschen, die ihn unfähig macht, mit Gott zu kommunizieren, und Unzucht des Körpers ist eine Veränderung des gesamten Menschen gegenüber der Vermischung mit einem anderen Körper (1 Kor. 6:16), es gibt eine völlige Entfremdung von Gott, es gibt Tod, es gibt Zerstörung. Um aus dem ersten Zustand herauszukommen, muss man auferstehen, man muss durch Reue wiedergeboren werden. Der Kampf des Mönchs um Reinheit setzt sich sein ganzes Leben lang fort, und wenn er in jungen Jahren besonders schwierig ist, ist auch das Alter, selbst das tiefste, davon nicht ausgenommen. Die persönliche, persönliche Leistung eines Mönchs ist notwendig, aber nicht ausreichend. „Sieg und Veränderung der Natur gehören einem Gott“, schreibt der Bischof. „Wo die Natur überwunden ist“, sagt der heilige Johannes vom Klimakus, „dort erkennt man das Kommen dessen, der über der Natur steht“ (Predigt 15, Kap. 8). Gott verändert die natürliche Anziehungskraft in demjenigen, der, auf jeden Fall von ihm abhängig, seinen aufrichtigen Wunsch nach einer Veränderung dieser Anziehungskraft beweist: Dann berührt der Geist Gottes den menschlichen Geist, der, nachdem er die Berührung des Geistes Gottes gespürt hat, alle mit allen Gedanken und Empfindungen zu Gott eilt und das Mitgefühl für die Objekte fleischlicher Begierde verloren hat (Heiliger Isaak der Syrer. Worte 43 und 38). Dann werden die Worte des Apostels wahr: „Haltet an dem Herrn fest, es ist ein Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,17). Dann wird der Körper selbst dorthin gezogen, wohin der Geist strebt. Aufgrund ihres eigenen Willens, der experimentell nachgewiesen und bestätigt wurde, blieben viele, die keine Ehefrauen kannten, bis zum Ende ihres Lebens in diesem glückseligen Zustand ... andere behalten nach dem Eheleben die makellose Witwerschaft; andere wechselten von einem verdorbenen Leben zu einem keuschen und heiligen Leben... Sie alle verzichteten nicht nur darauf, im Körper in Unzucht zu verfallen, sondern traten auch in einen Kampf mit leidenschaftlichen Gedanken und Empfindungen ein, widerstanden ihnen, besiegten sie, empfingen von Gott die Freiheit der Reinheit, die der Kommunikation mit der Sünde völlig fremd ist, auch wenn sie nicht vor Angriffen aufhörte... Geliebte Brüder, Mönche! Lasst uns nicht kleinmütig und entmutigt sein. Achten wir nicht auf die Dämonen, die uns dazu bringen, dem von uns gewählten Weg zu misstrauen; Achten wir nicht auf menschliche Urteile und Ratschläge, die aus Unwissenheit oder Verderbtheit und böswilliger Absicht geäußert werden: Glauben wir dem Herrn, unserem Gott, der versprochen hat, uns zu hören und uns zu helfen, wenn wir ihm treu bleiben. Lasst uns diese Treue bezeugen, indem wir ständig nach Ihm streben und unsere Abweichungen von diesem Streben ständig bereuen ... Die Väter, die die Leichtigkeit des Menschen kannten, vertrauten weder seiner Heiligkeit noch seinem Alter und seiner Unfähigkeit zu sündigen... Als der Mönch Sisoes der Große sehr veraltet war, schlug sein Schüler Abba Abraham vor, dass er sich näher an der Bevölkerung niederlassen sollte. Darauf antwortete der neunzigjährige Mann: „Wir werden uns dort aufhalten, wo es keine Frauen gibt.“ Der Student wandte ein: „Wo ist ein Ort, an dem es keine Frauen gibt, außer in der Wüste?“ Der Älteste sagte: „Platziere mich in der Wüste, Kind.“ Lustvolle Gedanken entstehen nicht nur beim Blick auf Ehefrauen und aus anderen starken Gründen, sondern auch aus weniger bedeutsamen Gründen. „Einige fasten“, schreibt der heilige Ignatius, „leben allein und ohne Habgier, flehen Gott an, die Lüste ihrer Natur zu zügeln, aber gleichzeitig erlauben sie sich, ihre Nachbarn zu verleumden, Vorwürfe zu machen, sie zu verspotten, sie zu verspotten, und Gottes Hilfe weicht von ihnen zurück; sie sind sich selbst überlassen und finden nicht die Kraft, den sündigen Impulsen der gefallenen Natur zu widerstehen.“ Wie kann man diesen Drang bekämpfen? „Die Heiligen Väter befehlen, „den Kopf der Schlange zu behalten“ (Gen. 3,15), das heißt, den Anfang eines sündigen Gedankens zu erkennen und ihn abzulehnen. Dies gilt für alle sündigen Gedanken, vor allem aber für den verschwenderischen Gedanken, der durch die gefallene Natur erleichtert wird, die aus diesem Grund einen besonderen Einfluss auf uns hat... Wenn wir allein sind, dann, wenn wir von verschwenderischen Gedanken und Träumen angegriffen werden, mit einem ungewöhnlichen Entzünden des Körpers, sollten wir auf uns fallen Knien und auf unserem Gesicht vor den heiligen Ikonen, das Werk der großen Maria von Ägypten nachahmend, und mit Tränen oder Weinen, flehen wir Gott um Vergebung an. Experimente werden nicht nachlassen, um die Nähe Gottes zu uns und seine Macht über unsere Natur zu beweisen: Dies wird uns lebendigen Glauben geben, und lebendiger Glaube wird uns mit außergewöhnlicher Kraft inspirieren und uns ständige Siege bescheren. Wir werden uns nicht wundern, wenn auch nach einem langen Kampf ... erneut heftige Beschimpfungen und obszöne Wünsche und Bewegungen aufkommen belebt den Körper. Unser Feind ist schamlos, er hört nicht auf, seine Pfeile auf die größten Heiligen Gottes zu richten: Erfahrungen haben ihm gezeigt, dass ein Versuch manchmal erfolgreich ist und selbst die Gefäße des Geistes umwirft und zerschmettert... Unser Fleisch ist ein untreuer Freund... Der Ehrwürdige Pimen der Große sagte: „Wie der Knappe des Zaren immer für ihn bereit ist, so muss die Seele immer bereit sein gegen den verlorenen Dämon.“ Aus den Biografien der Heiligen Gottes sehen wir, dass einige von ihnen einen sehr starken und anhaltenden Kampf mit verschwenderischen Gedanken und Empfindungen durchlitten und von einem leidenschaftlichen zu einem leidenschaftslosen Zustand übergingen. Dies wurde nicht nur solchen Asketen unterworfen, die zuvor ein verdorbenes Leben geführt hatten, wie der Ehrwürdige Moses Murin und Maria von Ägypten, sondern auch Jungfrauen – Simeon der Narr um Christi willen, Johannes der Langmütige Petschersk und andere. Die Heftigkeit des Kampfes erhob sie zu noch intensiveren, übernatürlichen Taten ... Man kann und sollte, wenn möglich, die Willensstärke, Entschlossenheit, den Glauben und die Selbstaufopferung dieser Heiligen Gottes nachahmen, aber ihre Leistung selbst bleibt unnachahmlich.“ Demut und Klagen sind wirksamer als übermäßige Leistung. Daher kann mit mäßigem Kampf und großer Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes mehr erreicht werden. „Der Ehrwürdige Cassianus der Römer stellt fest“, schreibt der heilige Ignatius, „dass die Leidenschaft der Lust notwendigerweise mit der Seele kämpft, bis die Seele erkennt, dass dieser Kampf ihre Kräfte übersteigt, bis sie erkennt, dass es für sie unmöglich ist, durch ihre eigene Arbeit und Anstrengung den Sieg zu erringen, ohne Hilfe und Schutz vom Herrn.“ Dieser heilige Vater verbrachte viel Zeit unter den Klostervätern und war von deren Lehren durchdrungen. Wenn wir über Reinheit sprechen, halten wir es für wichtig, das elende Wort an die Unwissenheit unserer Zeit zu richten, die so stolz auf Wissen ist, und denjenigen eine helfende Hand zu reichen, die aufgrund ihrer Unwissenheit in Verwirrung, Verzweiflung und Traurigkeit ertrinken und beten. Nicht wenige Menschen, die ein gottgefälliges Leben führen wollen, sind völlig verwirrt, wenn in ihnen Gedanken und Gefühle fleischlicher Lust aufkommen. Sie betrachten dies als etwas Seltsames, etwas, das nicht existieren sollte, werden dadurch geistig entspannt und verärgert und beschließen oft, ein gottgefälliges Leben zu verlassen, weil sie erkennen, dass sie dazu unfähig sind. Die falschste Sicht auf dich selbst! Unsere Natur befindet sich im Niedergang. In einem Zustand des Verfalls sind fleischliche Gelüste für ihn natürlich und können nicht anders, als in ihm zu entstehen. Man sollte also nicht überrascht oder verwirrt sein, wenn Gedanken, Träume und Lustgefühle auftauchen: Dies ist eine natürliche Notwendigkeit. Jeder Mensch ist ihr untergeordnet; alle heiligen Menschen waren ihr untergeordnet... Alle Heiligen Gottes wurden der Folter und der Arbeit dieses Kampfes ausgesetzt, gingen durch das Feuer der Leidenschaften und das Wasser der Tränen und stiegen in den Frieden der Leidenschaftslosigkeit auf... Viele der Heiligen waren bereits nach der Erneuerung durch den Heiligen Geist und nachdem sie in der Zuflucht glückselige Leidenschaftslosigkeit erreicht hatten, plötzlich obszönen Impulsen und Anziehungspunkten der Natur, dem Eindringen unreiner Gedanken und Träume ausgesetzt, wie es bei den Heiligen Macarius von geschah Alexandria, Ioannikios der Große und andere. Deshalb sagten die Heiligen Väter, dass man seinem Fleisch nur vertrauen kann, wenn es im Grab liegt ... Lassen wir uns nicht der Verwirrung, Niedergeschlagenheit, Feigheit und Entspannung hingeben, wenn heftige Wellen der Lust in uns aufsteigen und Gedanken wie starke Winde über uns herfallen! Lasst uns der Sünde widerstehen: Durch diesen Kampf werden wir einen lebendigen Glauben an Gott und eine lebendige Gotteserkenntnis entwickeln.“ Sauberkeit ist also Gottes Werk. Und hier ist ein Beispiel, bei dem man aus der Höhe der Heiligkeit die schreckliche Tiefe des Abgrunds sehen kann. „Viele heilige Väter, die ein jungfräuliches Leben führten“, schreibt der heilige Ignatius am Ende seines Werkes, „genannten sich selbst als Schmutzige und Ehebrecher; das reicht nicht! Die Leistung, durch die heilige Reinheit entwickelt wird, offenbart den Sündenfall der Natur so deutlich und beweist dem Asketen so deutlich, dass er sich den Anforderungen der gefallenen Natur unterwirft, dass er, wenn die rechte Hand Gottes ihn nicht aus dem Reich der Natur gerissen hätte, nicht anders kann, als zu erkennen, dass seine Reinheit das Werk Gottes in ihm ist und keineswegs eine Eigenschaft der Natur und nicht die Frucht seiner Bemühungen. Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Heiligen Gottes zugeben, dass sie unvergleichlich mehr durch Unzucht befleckt sind als diejenigen, die ein fleischliches Leben führen und ständig in Unzucht ertrinken. Aus dieser Sicht äußerte der heilige Basilius der Große, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien, ein vom Heiligen Geist erfüllter Mann, das folgende Sprichwort über sich selbst: „Ich habe keine Frau gekannt, und ich bin keine Jungfrau.“ Was für ein tiefes Gefühl des Weinens ist in diesem Spruch zu hören! Wenn spirituelle Arbeit, wie die Asketen es ausdrückten, „die Wissenschaft der Wissenschaften, die Kunst der Künste“ ist, dann wird dies besonders deutlich am Beispiel des komplexen Kampfes mit dem verlorenen Dämon, der die Welt vernichtet. Aber er kann die Orthodoxie nicht zerstören, weil Christus darin ist. Der heilige Ignatius wollte ein wahrer orthodoxer Mönch sein. Sein Ideal hierfür war das ägyptische Mönchtum. Das Ideal liegt sehr hoch. Da er sich nicht für fähig hielt, so zu leben wie die Mönche der alten Wüsten und ihre Nachfolger, wie Nil Sorsky in Russland, lebten, las er ständig das Patericon und die Leben und tat vieles von dem, was später vergessen und aufgegeben wurde. Seine Arbeit wurde durch seine edle Erziehung und schwere Krankheiten erschwert, aber er tat alles, was er konnte, und selbst als Rektor der Trinity-Sergius-Eremitage schlief er auf dem Boden. Überall und immer drückte er seine Liebe zu den alten Asketen aus – all den gesegneten Sisoi, Pimen und Pachomius; zitierten ihre Worte und Beispiele aus ihrem Leben. Darüber hinaus sammelte er viele Jahre lang sein „Vaterland“, das keine einfache Zusammenstellung, keine Sammlung von Sprüchen und Kurzgeschichten aus verschiedenen Patericons war, sondern eine zweite, vielleicht noch tiefgründigere und lehrreichere „Opfergabe an das moderne Mönchtum“. In diesem „Vaterland“ werden viele Sprüche und verschiedene Begebenheiten aus dem Leben der Ältesten von geistlichen Kommentaren des heiligen Ignatius begleitet. Diese Kommentare variieren in der Größe – von einer Zeile bis zu anderthalb Seiten – und haben nicht nur erklärenden Charakter, sondern sind vielmehr erbaulich und lehrreich. Es gibt viele davon, im „Vaterland“ bilden sie sozusagen ein besonderes Buch, geschrieben von einem aktiven Schüler der alten Väter, einem wahren Asketen, der dieses Ideal seiner Zeit nicht in Vergessenheit geraten und der Vergangenheit zuordnen wollte, obwohl er betonte, dass die Menschen in der Antike stärker waren. Der heilige Ignatius war immer erstaunt darüber, wie viel der vom Heiligen Geist weise Älteste in ein oder zwei Sätzen, manchmal in mehreren Wörtern, zusammenfassen konnte. Eine wahrhaft spirituelle Beziehung zum Wort! Und so schenkt der Mönchsheilige, der asketische Heilige Ignatius den Mönchen als Abschiedsgeschenk ein wahrhaft klösterliches Buch, in dem alle spirituellen Arbeiten enthalten sind. Verzicht auf Rabatte und Zugeständnisse. „So sollte das Mönchtum sein“, scheint er zu sagen, „und nicht das, was ich heute in Klöstern sehe. Tun Sie, was Sie können, aber denken Sie daran.“ Das Vaterland spiegelt alle Gedanken, Ratschläge und Themen wider, die jemals in den Schriften des heiligen Ignatius präsent waren. Seine Worte, Artikel und Abhandlungen zu asketischen Themen, Studien über Geister und Tod, über den Kampf gegen den Dämon der Unzucht und vieles mehr erhielten gleichsam eine Zusammenfassung, einen verdichteten Ausdruck. Dies ist zweifellos ein klassisches Buch, ein Nachschlagewerk für eine Klosterzelle. „Vaterland“ besteht aus zwei Teilen – Sprüchen und Geschichten. Im „Abschluss“ zu den Aussprüchen schreibt der Bischof: „Die Väter zogen sich in die Wüste zurück, um sich von den ansteckenden Eindrücken der Welt zu befreien. Die Väter zogen sich in die Wüste zurück, von dort sahen sie klarer die Selbsttäuschung und Blindheit der Welt, die die Söhne der Welt nicht sehen, bewegten sich unter ihr und ließen sich von ihr täuschen... Der Geist des Lebens nach den Geboten des Evangeliums ist Reue. Wenn Reue in den Tiefen der Welt Wurzeln schlägt Das Herz verwandelt sich in Weinen. Dieses Weinen und Gebet sind zusammen der vom Erlöser versprochene Trost. Der Weg zum Weinen – Gebote des Evangeliums. Die Frucht der Gebote ist betendes Weinen. Er wird den Mönch sein ganzes Leben lang umarmen, ein sorgfältiger Arbeiter der Gebote des Evangeliums sein, ihn schon während seiner irdischen Reise in das Himmelreich einführen, das in uns verborgen ist, und am Ende seiner irdischen Reise in das bergige Land der ewigen Glückseligkeit. Dieses Land wird in erster Linie das Königreich des Himmels genannt: darin sind sie völlig gesegnet mit überirdischer Glückseligkeit, sie sind glückselig sowohl mit geheimer innerer Glückseligkeit, die für jeden anders ist, als auch mit allgemeiner äußerer Glückseligkeit, je nach dem Einfluss der Situation, völlig heilig, ständig erregend und ständig nährend, vollkommene Glückseligkeit, nie durch irgendetwas gestört. Dieses Land ist das Erbe derer, die während ihres irdischen Lebens das spirituelle Königreich des Himmels in sich entdecken werden.“ Im zweiten „Abschluss“, der das gesamte Buch abschließt, wendet sich der heilige Ignatius an seine Zeitgenossen (und alle zukünftigen Leser des Vaterlandes): „Was sollen wir über uns selbst sagen? Wie sollen wir leben, wie sollen wir handeln? Die Antwort auf diese Fragen finden wir bei den alten Mönchen: Sie haben unsere Situation vorhergesehen. „In der letzten Zeit“, sagte einer von ihnen, „werden sich diejenigen, die wirklich für Gott arbeiten wollen, weise vor den Menschen verstecken und inmitten von keine Zeichen und Wunder vollbringen.“ sie, wie zum jetzigen Zeitpunkt. Sie werden dem Weg des Handelns folgen, gelöst in Demut, und im Himmelreich werden sie größer sein als die Väter, verherrlicht durch Zeichen.“ Was für eine tiefe Belehrung, was für ein Trost für uns in diesen prophetischen Worten... Aufgrund des Austrocknens gnadenvoller Führer, aufgrund der Vermehrung falscher Lehrer, die durch dämonischen Zauber getäuscht werden und die ganze Welt in diese Täuschung hineinziehen, ist ein Leben in Demut notwendig, ein möglichst genaues Leben nach den Geboten des Evangeliums ist notwendig, es ist notwendig, das Gebet mit dem Weinen um sich selbst und die ganze Menschheit zu verbinden ... Rette dich selbst! Gesegnet, wenn Sie einen treuen Mitarbeiter in Sachen Erlösung finden: Dies ist ein großes und seltenes Geschenk Gottes in unserer Zeit ... Machen Sie sich mit dem Zeitgeist vertraut, studieren Sie ihn, um seinem Einfluss nach Möglichkeit zu entgehen ... Verurteilen Sie Ihre Nächsten nicht und überlassen Sie das Urteil über sie Gott, und Ihr Herz wird von Heuchelei gereinigt.“ Der heilige Ignatius trennte seine Kommentare vom allgemeinen Text als etwas Offizielles, Zweitrangiges und präsentierte sie in einer kleineren Schriftart. Aber wir finden hier viele Aussprüche des Ältesten Ignatius, Bischof von Stawropol, Schüler der alten Asketen und des stillen Mannes Nilus von Sorsky. Hier sind nur einige davon. „Wer im Werk Gottes mit der Kraft und den Mitteln seiner gefallenen Natur handeln will, irrt sich, und zwar zutiefst“, schreibt er. Die gefallene Natur ist mit Feindschaft gegenüber Gott infiziert, steht in Gemeinschaft und Affinität mit gefallenen Geistern. Wie kann sie zugunsten der Sache Gottes handeln? Das ist für ihn unnatürlich! Das ist für ihn unmöglich! Experimente haben immer wieder gezeigt, dass Menschen, die sich entschieden, auf eigene Faust zugunsten der Sache Gottes zu handeln, zu ihrem Nachteil, zugunsten der Sache der Dämonen, handelten.“ „Die Tiefe der Demut ist zugleich der Höhepunkt des Wohlstands. Indem wir in den Abgrund der Demut hinabsteigen, steigen wir in den Himmel auf. Wer ohne Demut versucht, in den Himmel aufzusteigen, wird in den Abgrund der Selbstgefälligkeit und Zerstörung geworfen.“ „Wenn ein Mönch seine Arbeit beherrscht und zu einer wesentlichen Notwendigkeit geworden ist, dann hat er keine Möglichkeit, sich einer anderen Arbeit zuzuwenden, selbst wenn diese andere Arbeit ihre eigene spirituelle Würde hat. Das aufzugeben, was man gelernt hat, ist wie das Aufgeben des Lebens.“ „Aus vielen Denkmälern des Mönchtums in den ersten Jahrhunderten geht klar hervor, dass die Mönche in der Einsamkeit ihrer Zellen mit trauernd erhobenen Händen betend standen. So beteten die Heiligen Pachomius der Große und Sisoes der Große; Wahrscheinlich haben ziemlich viele Menschen auf diese Weise gebetet; So rät der heilige Johannes Climacus zum Beten, wenn ein besonderer Zustrom sündiger Gedanken auftritt. Diese Körperhaltung hilft der Seele, in eine ähnliche Position zu gelangen: danach zu streben Gleichzeitig ist es notwendig, sich davor zu hüten, die Arme übermäßig auszustrecken und sie stark nach oben zu richten, um nicht in einen Zustand der Inbrunst und des Enthusiasmus zu verfallen, aus dem ein Schritt zu Selbstverführung und dämonischem Charme führt, damit der Geist in Stille, Demut und Zärtlichkeit bewahrt bleibt; Lass deinen Kopf gesenkt sein, auch wenn deine Hände voller Trauer erhoben sind.“ „Die anfängliche Weisung, die ein Mönch erhält, wenn er ein Kloster betritt, bleibt ihm mehr oder weniger für den Rest seines Lebens erhalten.“ „Die alten stillen Mönche, die das Schweigen der Seele mit aller Sorgfalt bewahrten, waren äußerst geschützt vor Neugier, vor unnötigem Wissen, das das Schweigen des Herzens brechen und sein mysteriöses Gespräch mit Gott unterbrechen könnte. Wir, die Mönche der letzten Zeit, sollten dies nach besten Kräften nachahmen, um die Möglichkeit zu erhalten, uns zumindest einigermaßen auf das geistige Gebet zu konzentrieren.“ „Der Praktizierende des mentalen Gebets verliert die Fähigkeit, sich auf materielle Dinge einzulassen, weil er kein tief empfundenes Mitgefühl für sie hat und weil er ein ungewöhnlich entwickeltes Mitgefühl für die spirituelle Welt hat, deren Eingang das Selbstverständnis ist.“ „Erbarme dich meiner – Dies ist ein Ausdruck des Weinens, das in die Seele eingedrungen ist. Weinen kann, wenn es seine Entwicklung erreicht, nicht in viel Nachdenken und Ausführlichkeit gekleidet werden: Es begnügt sich damit, ein immenses spirituelles Gefühl mit dem kürzesten Gebet auszudrücken.“ „Ein stiller, von Versuchungen unterdrückter Mann, der in den Wogen seiner Gedanken verzweifelt ist und ständig auf die Barmherzigkeit Gottes zurückgreift, gelangt zu der Überzeugung, dass die ganze Hoffnung auf seine Erlösung einzig und allein in der Barmherzigkeit Gottes, im Erlöser, liegt, und er erwirbt ein tief empfundenes Versprechen der Barmherzigkeit gegenüber seinen Nächsten. Er lernt, dass es seine Pflicht ist, mit den Brüdern zu sympathisieren, die verschiedenen Sünden ausgesetzt sind, und sie nicht zu verurteilen. Es gibt andere Dienste, um Menschen zu richten.“ Sünden; der Dienst der Schweigen ist Klage vor Gott und Fürbitte für die eigenen Sünden und Schwächen, für die Sünden und Schwächen der gesamten Menschheit. Bis das Herz des Schweigenden von der Verurteilung seiner Nächsten befreit ist, bis er in das Gute eingetaucht und damit bekleidet ist, bis dahin wird es nicht in der Lage sein, sich von der Bitterkeit zu befreien und in der Zärtlichkeit zu bleiben, die alle dämonischen Gedanken überwindet.“ „Der Tod folgt einem Menschen unsichtbar. Dort begreift sie ihn, wo er sie völlig erwartet hatte; dann trifft es ihn, obwohl er es nicht erwartet hat; versteht auf eine Weise, die er sich nie hätte vorstellen können. Sei immer das, was du sein möchtest, wenn du stirbst. Denken Sie darüber nach, achten Sie auf sich selbst, und Sie werden keine Ehre, keinen Ruhm, keinen Reichtum oder andere Vorteile und Freuden der Welt haben wollen.“ "Also! Leidenschaften sind in uns. Das muss bekannt und bekannt sein. Wenn wir in die Wüste gehen, nehmen wir dort Leidenschaften mit. In der Wüste, wenn wir keine Nahrung finden, durch Taten gefoltert und besänftigt werden, wirken sie schwächer, werden aber raffinierter. Bei der geringsten Nachlässigkeit, wenn Versuchung auftaucht, handeln sie mit besonderer Kraft und mit besonderer List... Die schrecklichste, ungeheuerlichste Veränderung kann plötzlich in unseren Herzen geschehen. Versuchungen hören nicht auf, selbst diejenigen, die auf ihnen liegen, zu erschrecken Sterbebetten; sie weichen zurück, wenn die Seele den Körper verlässt.“ „Unsichtbare Feinde bevorzugen die Nacht für intensivierte unsichtbare Kriegsführung. In solchen Fällen ist das Licht einer Lampe oder, noch besser, von Kerzen sehr nützlich. Durch die Wirkung des Sehens und die damit verbundene Unterhaltung wird die Seele von dem ausschließlichen, konzentrierten Einfluss dämonischer Gedanken und Träume auf sie befreit, dessen Wirkung durch Unterhaltung natürlich geschwächt wird.“ „Man sollte sich nicht von den Tugenden, die Dämonen anbieten, mitreißen lassen, egal wie erhaben und brillant diese Tugenden auch sein mögen. Alles, was Dämonen anbieten, muss ausnahmslos abgelehnt werden; Willkürlicher Gehorsam gegenüber Dämonen, selbst wenn er auf deren Einladung und Drängen hin erfolgte, unterwirft eine Person den Dämonen, beraubt sie ihrer spirituellen Freiheit und macht sie zu ihrem Instrument. Es ist eine große Katastrophe, von Dämonen versklavt zu werden und zu ihrem Werkzeug zu werden! Eine Katastrophe, die die Welt erfasst und von der Welt nicht verstanden wird.“ „Versuchungen, die den bewirteten Menschen unbekannt sind, kennen Mönche, die ein aufmerksames Leben führen. Es ist besonders Asketen bekannt, die geistig beten. Ein unbedeutendes Wort, ein unbedeutender Gegenstand aus einem gottfeindlichen Bereich der Welt prägt sich reinen Seelen scharf ein; Oftmals können weder Tränenströme, noch intensive Heldentaten, noch umfassende theologische Kenntnisse, noch lange Zeit die Eindrücke des Schmutzigen und Schädlichen auslöschen. Alle Mönche sollten sich sorgfältig schützen, insbesondere Einsiedler und Einsiedler.“ Am Tag der Heiligen Auferstehung Christi, dem 16. April 1867, feierte der heilige Ignatius die Liturgie, war jedoch so müde, dass die Zellenwärter ihn nur schwer in seine Zelle führen konnten. An diesem Tag verkündete er, dass er nach der Vesper niemanden mehr empfangen werde, da für ihn die Notwendigkeit entstanden sei, sich auf den Tod vorzubereiten. Am nächsten Tag, dem 17., am Geburtstag des Souveräns Alexander Nikolajewitsch, stand der Bischof am Altar, ging dann aber zum Dankgottesdienst und las das Schlussgebet mit ungewöhnlich starkem Gesichtsausdruck; die Anwesenden machten unwillkürlich darauf aufmerksam. Dies war das letzte Gebet des Heiligen Ignatius in der Kirche. Am 21. April wurde aus Jaroslawl eine Kiste mit Kopien der letzten beiden Teile des Buches des Heiligen geliefert. Als die Bücher dem Bischof überreicht wurden, bekreuzigte er sich und sagte: „Ehre sei Gott! Dieses Joch wurde von mir genommen!“ Aber er schaute sich die Bücher nicht an und gab sie auch nicht weiter. Er sagte, dass er dies bis zur Ankunft seines Bruders, der auf Geschäftsreise war, liegen lassen würde. Der Heilige schrieb ihm: „Ehre sei Gott! Vielen Dank an alle, die an dieser Sache gearbeitet haben! Meine Kräfte lassen zusehends nach; meine Brust und mein Rücken schmerzen so sehr, dass ich nicht mehr schreiben kann. Und es ist an der Zeit, schriftliche Arbeiten aufzugeben, um uns ganz der Aufgabe zu widmen, uns auf den Übergang in die Ewigkeit vorzubereiten.“ Am Freitag, dem 27. April, bat die Eminenz einen seiner engen Schüler, seine Füße mit Kiefernöl einzureiben, und sagte anschließend: „Danke, dass Sie für mich arbeiten. Dies ist das letzte Mal.“ - „Warum das letzte? – er war überrascht. „Gefällt es Ihnen nicht, Sir?“ - „Nein, nicht weil, sondern weil meine Tage gezählt sind.“ Er sagte zu Archimandrit Justin, dass er jegliches Mitgefühl für alles Irdische verloren habe, insbesondere für Essen ... „Ich werde nicht lange durchhalten“, fügte er hinzu. Der Bischof schrieb an Archimandrit Pimen, Rektor des Nikolo-Ugreshskaya-Klosters: „Gestern lag ich den ganzen Tag da und wartete auf den Tod, und heute wandere ich wieder umher.“ Zwei Tage vor seinem Tod legte sich der Heilige nach dem Mittagessen zur Ruhe, stand aber bald wieder auf und befahl dem Zellenwärter Wassili, Tee zu servieren. Als er die außergewöhnliche Rötung im Gesicht des Bischofs bemerkte, fragte er nach dem Grund dafür. Der Bischof antwortete, dass er einen kleinen Schlag erlitten habe, der ihm zwar nicht besonders schadete, aber den Tod ankündigte. Der junge Mönch war entsetzt und rief: „Wie kann ich ohne dich leben, Vladyka? Schließlich ist es heutzutage sehr schwierig!“ Er antwortete: „Ja, Vater, es ist sehr, sehr schwierig, so schwierig, dass du es dir nicht einmal vorstellen kannst ... Ich habe an dich gedacht und mich und dich dem Willen Gottes verraten.“ Der leitende Zellenwärter, Hierodeacon Nikandr, bot an, einen Arzt zu schicken, aber der Bischof lehnte ab. Das hatte er zuvor während seines Sterbens gesagt und gefragt, damit sie keine Ärzte riefen und die Aufmerksamkeit des Sterbenden nicht ablenkten, ihn nicht mit leeren Hoffnungen verwirrten und einen Christen so sterben ließen, wie er es sollte ... Der Herrscher ertrug zwei oder drei weitere kleine Schläge, während er auf den Beinen blieb. Sein Gesicht drückte zunehmende Zärtlichkeit aus, manchmal strahlte es direkt vor Freude, was alle um ihn herum in Erstaunen versetzte. Am letzten Tag vor seinem Tod verneigte sich Zellenwärter Wassili am Abend zum Abschied von ihm für die Nacht mit den Worten: „Vergib mir, Vladyka, die du gesündigt hast!“ Und plötzlich kniete der Heilige nieder und verneigte sich vor ihm mit den Worten: „Vergib mir auch, Vasenka ...“ Am 30. April, der Woche der Heiligen Myrrhe tragenden Frauen, betrat der Zellenwärter Wassili um 7 Uhr morgens das Zimmer des Bischofs (es war sein Büro und auch sein Schlafzimmer) und sah, dass ein Adler vor den Ikonen lag. Und der Bischof hat es nach dem Gebet immer selbst entfernt. Vladyka wusch sich, trank Dreikönigswasser und ging in das Nebenzimmer, das Esszimmer und Empfangszimmer, um Tee zu trinken. Nach dem Tee kehrte er wie immer ins Büro zurück und befahl, ihn bis zur Spätmesse, also bis 9 Uhr, nicht zu stören – er las und schrieb immer um diese Zeit. Als das Evangelium erklang, trat der Zellenwärter mit einem Gebet zum Bischof ein und fand ihn auf der linken Seite des Bettes liegend, mit dem Gesicht zur Wand. Wie in der Biografie berichtet: „Nachdem er eine Weile gestanden hatte, wiederholte Vasily das Gebet, aber es kam keine Antwort. Als er genauer hinschaute, bemerkte er, dass er näher kam und kam zu der Überzeugung, dass der Bischof bereits gestorben war. Sein Kopf, der auf dem Kissen lag, war leicht nach vorne geneigt, die Handfläche seiner linken Hand war wie im Gebet nach oben gerichtet; die rechte Hand, die am Körper entlang auf dem Bett an der Seite der Wand abgesenkt war, lag in der Nähe der offenen Kanone. Im Allgemeinen war die anständige Körperhaltung der Grund dafür, dass der Zellenwärter sich nicht so schnell dazu entschließen konnte, ihn als bereits in die Ewigkeit übergegangen zu erkennen. Als der Tod zum Heiligen Christi kam, war sein Geist mit dem Gebet beschäftigt: Nachdem er es auf Erden begonnen hatte, wurde er zum endlosen Lob Gottes im Himmel gerufen ... Das Gesicht des verstorbenen Bischofs strahlte in heller, überirdischer Freude, als er den Leichnam auf den Tisch legte.“ Der heilige Ignatius starb am selben Tag wie der Mönch Nilus von Sorsky, sein spiritueller Lehrer, Mentor der heiligen Stille – in der Woche der Myrrhen tragenden Frauen. Drei Tage lang stand der Leichnam des Heiligen Ignatius in seiner Zelle; Die Bewohner des Klosters kamen hierher, um sich von ihm zu verabschieden. In der Zelle war alles so, wie sie es gewohnt waren, ein Tisch, auf dem noch nicht abgeschickte Briefe und ein unvollendetes Manuskript lagen, ein Bücherregal, in dem Notizbücher mit vollständig abgeschriebenen Werken gestapelt lagen, hohe Schränke mit geistlichen Büchern, ein Kasten mit Bildern und einer brennenden Lampe und eine Ikone der Muttergottes über dem Bett des heiligen Mönchs, seinem Lieblingsbild, das er beim Aufwachen immer sah ... Ein alter Ledersessel, in dem er saß ... Es war kaum zu glauben, dass der gute Vater und Mentor hier wegging der Ruf des Herrn. Weitere drei Tage lang stand der Leichnam des Heiligen Ignatius in der Kirche des Heiligen Wundertäters Nikolaus, und dort fanden fast ununterbrochen Trauergottesdienste statt. Viele Bekannte von Vladyka, seine spirituellen Kinder und seine Bewunderer kamen. Der Körper des Heiligen roch nicht. Er lag in dem weißen Gewand, in dem er am Ostersonntag zum letzten Mal die Göttliche Liturgie vollzog. Am 5. Mai 1867 hielt Seine Gnaden Jonathan, Bischof von Kineshma (Pfarrer von Kostroma), die Trauerliturgie und den Trauergottesdienst ab. Er ordnete an, dass die Trauerfeier nach dem Osterritus abgehalten werden sollte. Nach der Trauerrede und dem Abschied wurde der Leichnam des verstorbenen Heiligen in einem offenen Sarg um die Kirche herum umgeben und dann in die Krypta in der Krankenhauskirche St. Johannes Chrysostomus und St. Sergius gesenkt. Zellenwärter Wassili schrieb nach dem Tod des Bischofs: „Ich glaube an Ihre Gebete, mein Herr, weil ich Ihre makellosen Wege gesehen habe. Noch nie haben Sie sich um irgendetwas so sehr gekümmert, Sie haben sich um nichts so sehr bemüht, um dem Herrn zu gefallen; Tag und Nacht haben Sie nur darüber nachgedacht, nur darüber nachgedacht, wie Sie dem Herrn näher treu bleiben, wie Sie inniger zu Ihm beten, wie Sie mehr vor Ihm weinen können. Diese Anziehungskraft auf den Herrn ist für Sie unerträglich geworden. So etwas haben Sie noch nie gefunden.“ Trost und Frieden in allem, wie im Gebet und im Weinen. Danach kam es vor, dass ich in irgendeiner Angelegenheit auf dich zukam und mich nicht hörte: Es schien, als wäre dein Geist nicht hier, sondern irgendwo in der Ferne. Und ich stand lange Zeit ehrfürchtig vor dir und bewunderte diesen Zustand wehte von dir, und der sündige Gedanke, den ich dir beichten wollte, entfernte sich weit, weit von mir.“ Hegumen Anthony (Bochkov) schrieb am 9. Mai 1867 an den Schatzmeister der Trinity-Sergius-Eremitage, Hieromonk Nektary: „Am 1. Mai benachrichtigten sie mich per Telegraph über den Tod des Hochwürdigen Ignatius. Und am Tag zuvor dankte ich ihm mit einem Brief für die Zusendung der letzten Bände seiner Werke: Mein Brief fand ihn in seinem Grab. Er hielt zwei Messen für den frisch Verstorbenen selbst und zwei Gedenkmessen.“ Gottesdienste im Dom... Nach dem heiligen Nilus von Sora war der rechte Reverend Ignatius der zweite und vielleicht letzte klösterliche Lehrer und Schriftsteller, und in Bezug auf die Kraft seiner Worte und die Klarheit der Darstellung seiner asketischen Lehre war er der erste und einzige. Keiner seiner Zeitgenossen konnte ihm in der Kenntnis der väterlichen Schriften gleichkommen. Es war eine lebendige Bibliothek der Väter... Die gesamte Woche der Myrrhenträger war nach dem Johannesevangelium sozusagen den Verstorbenen gewidmet, und die gesamte Ökumenische Kirche ehrte unfreiwillig die neu Verstorbenen. Die Lehre vom Brot des Lebens, die der Hochwürden so überzeugend darlegte, wurde im Text über seinen noch unbegrabenen Reliquien verlesen. Ich glaube, dass dies alles gemäß der himmlischen Ordnung geschah.“ Von den posthumen Erscheinungen des Heiligen Ignatius ist die eindrucksvollste die, die Hieromonk Michail (Tschichatschow) von der Nichte des Bischofs A.V. aufgezeichnet hat. Zhandre. „Schwere Trauer“, heißt es dort, „bedrückte mein ganzes Wesen von dem Moment an, als mich die Nachricht vom Tod des Herrn erreichte. Diese Trauer stand dem Gebet in nichts nach: Das Gebet selbst löste sich in Trauer auf, unerträglich, bitter. Weder Tag noch Nacht verließ das Gefühl der geistigen Waisenschaft mein Herz. Sowohl Seele als auch Körper waren bis zur Krankheit erschöpft. So verging die Zeit bis zum zwanzigsten Tag nach dem Tod des Herrschers. An diesem Tag bereitete ich mich darauf vor Als ich in einem der Frauenklöster in Moskau an den Heiligen Mysterien teilnahm, war das Gefühl der Traurigkeit so stark, dass es mich nicht einmal während der Beichte verließ, aber in diesem Moment, als der Herr mir den Empfang der Heiligen Mysterien gewährte, verspürte ich plötzlich eine wunderbare Stille im Namen unseres lebendigen Herrn Jesus Christus Für mich ist die Trauer über den Tod des Bischofs verschwunden. Es vergingen mehrere Minuten, in denen ich mich ein paar Schritte vom Königstor entfernte und, ohne die Solea zu verlassen, auf Anweisung der Mutter Äbtissin im linken Chor direkt gegenüber der Ikone der Mariä Himmelfahrt stand. Es gab ein Gebet in meinem Herzen, ein Gedanke senkte sich schweigend in mein Herz, und plötzlich, vor meinen inneren Augen, als ob auch in meinem Herzen, aber direkt mir gegenüber, an der Ikone Mariä Himmelfahrt, in der Nähe des Bettes, auf dem die Himmelskönigin ruht, wurde das Gesicht des verstorbenen Heiligen abgebildet – Schönheit, Herrlichkeit, unbeschreibliches Licht! Das Licht beleuchtete von oben das gesamte Gesicht und konzentrierte sich besonders auf die Oberseite des Kopfes. Und in mir, wieder im Herzen, aber gemeinsam und aus dem Gesicht, hörte ich eine Stimme, einen Gedanken, eine Geschichte – einen Lichtstrahl, ein Gefühl der Freude, das mein ganzes Wesen durchdrang, das ohne Worte, aber irgendwie wunderbar meinem inneren Menschen folgende Worte übermittelte: „Du siehst, wie gut du heute bist, und deshalb solltest du nicht um mich trauern.“ Ich sah und hörte das so deutlich, so deutlich, als hätte ich das Privileg gehabt, den Bischof zu sehen und von Angesicht zu Angesicht von ihm zu hören. Eine unaussprechliche Freude erfasste meine ganze Seele und spiegelte sich in einem lebendigen Abdruck auf meinem Gesicht wider, so dass die Menschen um mich herum es bemerkten. Am Ende der Liturgie begannen sie, einen Gedenkgottesdienst abzuhalten. Und was für eine Trauerfeier! In den gewöhnlichen traurigen Trauerliedern hörte ich ein wunderbares Lied von spirituellem Triumph, unaussprechlicher Freude, endloser Glückseligkeit und Leben. Es war ein Kirchenlied des Kriegers Christi, der erneut von der irdischen, militanten Kirche in die himmlische Kirche der Gerechten übergegangen war, die in der ewigen Herrlichkeit triumphierten. Mir kam es vor, als wäre es der Tag Christi, alles um mich herum freute sich über einen solchen Feiertag und ein solches Gebet erklang in meinem Herzen. An diesem Abend ging ich zu Bett: Es gab keinen Schlaf. Gegen Mitternacht, in der Stille der Nacht, drangen von weit her die Klänge einer wundersamen Harmonie aus tausend Stimmen an meine Ohren. Die Klänge kamen immer näher: Die Töne des Kirchengesangs begannen sich deutlich zu trennen, und schließlich begannen die Worte klar und deutlich zum Ausdruck zu kommen ... Und dieser Gesang war so voller Harmonie, dass alle Aufmerksamkeit, alles Leben unwillkürlich daran gefesselt war... Der dicke Bass summte rhythmisch, wie das Läuten aller Moskauer Glocken in der Osternacht, und dieses Summen verschmolz sanft mit den sanften, samtigen Tenören, mit den silbernen verstreuten Altstimmen, und der ganze Chor schien eine Stimme zu sein – es war so viel Harmonie darin. Und die Worte traten immer deutlicher hervor. Ich hörte deutlich: „Der göttlich inspirierte Schmuck der Bischöfe, Ehre und Lob den Mönchen ...“ Und gleichzeitig sagte eine mir unerklärliche Ankündigung, ohne Worte, aber völlig klar und verständlich, dass sie mit diesem Gesang Bischof Ignatius in der Welt der himmlischen Geister begrüßten. Eine unwillkürliche Angst erfasste mich, und es kam mir auch in den Sinn, dass Vladyka lehrte, auf solche Visionen und Anhörungen nicht zu hören, um nicht einer Täuschung zu unterliegen. Ich gab mir alle Mühe, nicht zu hören oder zuzuhören und konzentrierte meine ganze Aufmerksamkeit auf die Worte des Jesusgebetes, aber der Gesang ging neben mir weiter, und so kam mir der Gedanke, ob sie tatsächlich irgendwo in der Umgebung sangen. Ich stand auf, ging zum Fenster, öffnete es: Alles war still, im Osten dämmerte es. Als ich morgens aufwachte, erinnerte ich mich zu meiner Überraschung nicht nur an den Gesang, den ich nachts gehört hatte, sondern auch an die Worte selbst. Den ganzen Tag über war ich trotz der vielen alltäglichen Aktivitäten unter dem außergewöhnlichen Eindruck dessen, was ich hörte. Wörter wurden in Fragmenten und inkonsistent abgerufen, obwohl ihr allgemeiner Zusammenhang aus dem Gedächtnis verschwand. Am Abend war ich bei der Nachtwache, es war Samstag – der Vorabend des letzten Sonntags der sechs Osterwochen, dem Osterkanon. Aber weder diese Gesänge noch der harmonische Chor der Chudov-Sänger erinnerten mich an das, was ich am Tag zuvor gehört hatte: Es war kein Vergleich zwischen dem einen und dem anderen möglich. Müde, müde nach Hause zurückgekehrt, ging ich zu Bett, aber wieder gab es keinen Schlaf, und wieder, gerade als der Lärm der Stadt nachließ, berührten gegen Mitternacht wieder vertraute Geräusche meine Ohren, nur waren sie dieses Mal näher, klarer und die Worte prägten sich mit erstaunlicher Konsequenz in mein Gedächtnis ein. Ein unsichtbarer Chor sang langsam und klangvoll: „Ein Verfechter der Orthodoxie, ein großer Arbeiter und Lehrer der Buße und des Gebets, eine göttlich inspirierte Zierde für die Bischöfe, Ruhm und Lob für die Mönche: Mit deinen Schriften hast du uns alle keusch gemacht.“ Spirituelle Tsevnitsa, neuer Chrysostomus: Bete zum Wort Christi, Gottes, den du in deinem Herzen getragen hast, um uns vor dem Ende Reue zu gewähren!“ Diesmal lenkte der Gesang meine Aufmerksamkeit nicht ab, obwohl ich intensiv das Jesusgebet sprach, und auf unerklärliche Weise verschmolz mein inniges Gebet mit der allgemeinen Harmonie des Gesangs, den ich hörte, und mein Herz spürte und wusste, dass es ein feierliches Lied war, mit dem die Bewohner des Himmels den irdischen und himmlischen Mann, Bischof Ignatius, freudig begrüßten, der von der Erde in den Himmel gegangen war. In der dritten Nacht, vom 21. auf den 22. Mai, passierte dasselbe noch einmal, mit den gleichen Empfindungen. Diese dreifache Wiederholung bestätigte den Glauben und hinterließ keine Verwirrung und prägte sich sowohl die Worte des Troparions als auch die Melodie, zu der es gesungen wurde, in die Erinnerung ein, als wäre es ein seit langem bekanntes Gebet. Die Melodie ähnelte dem Gesang der Kontakions der Akathisten. Als ich später in meiner Stimme zeigte, was für eine Melodie ich hörte, sagten sie mir, dass es die achte Stimme sei.“ Bischof Ignatius wurde vom Ortsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche in der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit heiliggesprochen (9. Juni 1988) für die Heiligkeit des Lebens, die sich in seinen im Geiste der patristischen Tradition geschaffenen Werken widerspiegelte. Heiliger Ignatius, bete zu Gott für uns!