Fénix zlatokřídlý

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Tato kniha není hagiografií, ale pokusem získat s Boží pomocí alespoň nějaký užitek z uvažování o životních skutcích, ale zejména o duchovních slovech velkého asketa. Kéž nám Pán věnuje dobrou pozornost, kéž uchová v našich srdcích to, co je užitečné pro nás, pro naši spásu; kéž jsme schopni vnímat to, co je těžko pochopitelné s uzemněnou duší! Klášterní čin svatého Ignáce (Brianchaninov) S požehnáním Jeho Svatosti patriarchy moskevského a všeruského Alexeje II Jak se často setkáváme v životě svatých, svatý Ignác byl dítětem, které od Pána vyprosili jeho rodiče. Jeho otec, urozený šlechtic a statkář Alexander Semenovič Bryanchaninov, a jeho matka Sofia Afanasyevna (také z rodu Bryanchaninov) se vzali ve velmi raném věku. Jejich první dvě miminka zemřela a pak následovalo dlouhé období bezdětnosti. Brianchaninovci byli zbožní lidé. Protože chtěli mít děti, začali se o to vroucně modlit k Bohu a navštěvovat kláštery nacházející se ve stejné provincii Vologda, kde se nacházelo jejich panství. Strávili několik dní v klášterech severního Thebaidu, v klášterech Ducha svatého, Glushitsky, Lopotov, Prilutsky a dalších. Pán je vyslyšel. 6. února 1807 se jim narodil syn, který byl pojmenován na počest svatého Demetria z Prilutského. A pak měl bratry a sestry. Svatý Ignác strávil své dětství ve své rodné vesnici Pokrovskoye, která se nachází jižně od Vologdy v okrese Gryazovets. Rodiče samozřejmě najali mentory a učitele, připravili chlapce na vstup do jedné z hlavních vojenských škol, ale on, který snadno a dokonce ochotně ovládal přesné vědy a zároveň vykazoval skvělé schopnosti, miloval ze všeho nejvíce osamělé procházky ve starobylém parku panství a na okraji vesnice. Skrovná příroda ruského severu se mu nezdála chudá. S láskou naslouchal šumění listí a ptačím hlasům, šumění trávy a šplouchání potoka pod útesem. Někdy sedával dlouho na kameni mezi náhrobky a kryptami rodinného hřbitova u kostela Na přímluvu Panny Marie. Všechno kolem mu říkalo o Stvořiteli. Jeho duše spěchala k Bohu. Zde záhadně, jakoby samy od sebe, vyvstaly ony aspirace a vlastnosti, které později rostly a sílily v duši světce. Později, již jako archimandrita, napsal: "Jak si pamatuji z dětství, moje tělesné pocity nebyly vnímavé, hmotný svět na mě skrze ně působil slabě. Byl jsem ke všemu zvědavý, chladný... Byl jsem stvořen, abych miloval lidské duše, obdivoval lidské duše!" "Pro obličej a pro všechno hmotné," napsal světec jednomu mnichovi v roce 1847, "jsem rozhodně bez očí. Jen zapomínám na rysy obličeje; rysy duše, i ty nejjemnější, zůstávají vtisknuté do paměti." Tato vlastnost je velmi významná a vzácná, jako by šlo o přirozené obrácení všech pocitů člověka k duchovnu. Takový dar dostal od Pána ve svém dospívání. Mladík Demetrius navštěvoval se svými rodiči kláštery. A zde se, aniž by nahlédl do „materiálu“, ponořil do modlitebních hlubin svatého místa. Duchovní se pro něj stalo skutečností, viděl v něm skutečný život. Protože byl nejstarší z dětí, byl z nich také nejschopnější. Trpělivě jim pomáhal při studiu a zároveň je přitahoval k modlitbě a četbě duchovních a mravních knih. Dělal to s láskou a pokorou a všichni jeho bratři a sestry se stali horlivými pravoslavnými křesťany. Tehdy je učili učitelé semináře, kteří pocházeli z Vologdy. Svatý Ignác napsal o svém dospívání: "Mé dětství bylo plné smutku. Tady vidím Tvoji ruku, můj Bože! Neměl jsem komu otevřít své srdce: Začal jsem ho vylévat před svým Bohem, začal jsem číst evangelium a životy Tvých svatých. Na evangeliu mi ležel závoj, občas propíchnutý. Ale Tvoje Pimens, Tvé Bože, které na mě a Tvém Sisoi často působily úžasným dojmem. Modlitba a čtení začaly postupně, aby mi přinesly klid a mír do mé duše Když jsem byl patnáctiletý mladík, dýchlo mi myslí a srdcem nepopsatelné ticho, ale nerozuměl jsem tomu, věřil jsem, že je to běžný stav všech lidí. „Smutky“, o kterých zde světec mluví, spočívaly v tom, že duchovní touhy v něm rostoucí nenacházely odezvu u jeho příbuzných, kteří žili sice zbožným, ale ryze světským životem. Rodiče připravovali své syny na vojenskou službu a jejich dcery na svatbu. Nebyly povoleny žádné odchylky - vše bylo rozhodnuto předem. V roce 1822 vzal Alexandr Semenovič Brjančaninov svého syna do Petrohradu, aby se zapsal na Hlavní strojírenskou školu, ale přesto se mladíka zeptal – už někde poblíž hlavního města, kam by se chtěl, kdyby to chtělo, zapsat. Demetrius, který byl poprvé dotázán na jeho přání, byl tím ohromen a rozhodl se říct pravdu. Když požádal svého otce, aby se nezlobil, když se mu odpověď nelíbí, řekl, že nechce chodit do školy, ale „stát se mnichem“. Otec, zřejmě užaslý, mlčel. A brzy budoucí světec skvěle složil přijímací zkoušky v soutěži čtyř lidí na místo. U zkoušek byl přítomen velkovévoda Nikolaj Pavlovič, který byl tehdy generálním inspektorem vojenských inženýrů, a upozornil na pohledného a skvěle připraveného mladíka. Dimitrij byl pozván do Aničkovského paláce, kde ho Nikolaj Pavlovič, budoucí císař, představil své manželce Alexandre Fjodorovně, která byla ohromena, že mladý muž, vychovaný v provinciích, zná tak důkladně nejen vědu, ale také latinu a řečtinu. Na její žádost byl zapsán jako její důchodce. V Petrohradě měl Dimitri příbuzné, bohaté lidi, kteří vedli společenský život. Jejich prostřednictvím vstoupil do tehdy slavného literárně-uměleckého salonu prezidenta Akademie umění a zároveň ředitele Říšské veřejné knihovny Alexeje Nikolajeviče Olenina, kde se scházeli hudebníci, výtvarníci, spisovatelé i hostující známé osobnosti. Zde se mladý muž setkal se slavnými spisovateli - překladatelem Homera Gnedicha, fabulistou Krylovem a možná Pushkinem. Olenin v něm objevil vynikající deklamační schopnosti a začal ho při setkáních instruovat, aby četl některá nová díla členů kroužku, o kterých se diskutovalo. Sám Dimitrij Brianchaninov pak napsal něco uměleckého, nejspíše poezii (některé své myšlenky a pocity později vyjádřil básnickou formou). Ani úřady, ani soudruzi kadeta Dimitrije Brianchaninova netušili, co se odehrává v duši tohoto skvělého studenta, sympatického vzhledu a vždy rovnocenného v jednání s ostatními. Později sám popsal svůj tehdejší stav: "Uplynuly téměř dva roky... zrodila se a už rostla v mé duši zvláštní prázdnota, objevil se hlad, objevila se nesnesitelná touha - po Bohu. Začal jsem truchlit nad svou nedbalostí, truchlit nad zapomněním, kterému jsem zradil víru, truchlit nad sladkým tichem, které jsem ztratil... Vzpomínám si: ulicemi St. řinou se mi z očí jako kroupy!...“ Takto duše, vychovaná v lásce k Bohu, protestovala proti nadvládě všeho světského v životě! Věda sama o sobě ji nemohla živit. Lekce Božího zákona a půst konané jednou ročně s vyznáváním a přijímáním Kristových tajemství jí nestačily... Věda, jak poznamenává svatý Ignác, „je pro zemi, jejich potřeba pro člověka končí s koncem pozemského života.“ "Věda! - zdálo se, že se mladý muž rozplakal. - Dej mi, můžeš-li dát, něco věčného, ​​pozitivního, dej mi něco neoddělitelného a pravdivého, hodné, aby se to nazývalo majetkem člověka!" "Vědy mlčely." A tak se po hlavě vrhl do čtení spisů pravoslavných svatých otců – v Petrohradě bylo mnoho příležitostí tyto knihy získat. Tohle byl vzduch, který mohla dýchat jen jeho duše. Bylo to úžasné a příjemné čtení. "Co mě na spisech otců pravoslavné církve zarazilo jako první?" - napsal světec. - Toto je jejich dohoda, nádherná, majestátní dohoda... Když se za jasné podzimní noci podívám na jasnou oblohu posetou nesčetnými hvězdami tak různých velikostí, které vyzařují jediné světlo, pak si říkám: to jsou rozlehlé spisy otců, když se dívám na jejich letní den mnoha různými pohledy. plachty, jako křídla bílých labutí, lodě běžící pod stejným větrem, k jednomu cíli, k jednomu molu, pak si říkám: to jsou spisy Otců... Jedinou cestou ke spáse je neochvějné dodržování pokynů Svatých Otců... Tato myšlenka byla pro mě prvním útočištěm v zemi pravdy Zde moje duše nalezla odpočinek od veškerého vzrušení a záchrany větru Bože... Začala mi neustále osvětlovat těžkou a bolestnou úzkou neviditelnou cestu mysli a srdce k Bohu.“ „Toto čtení,“ napsal světec, „pro mě vědělo: Musím v sobě rozvíjet, cítit, vidět spásu, bez níž je víra v Krista mrtvá a křesťanství je slovo a jméno bez jeho uskutečnění! Naučilo mě dívat se na věčnost jako na věčnost, před kterou je bezvýznamný i tisíciletý pozemský život, nejen náš, měřeno nějakým půlstoletím. Naučilo mě to, že pozemský život by měl být stráven přípravou na věčnost.“ Je mu sedmnáct let. Své sestře Alexandrě z Petrohradu píše: „Co je člověk na zemi? - Cestovatel. -Co je smrt? Období, od kterého začíná náš skutečný život. Dlouho bloudit v této temnotě noci uprostřed slabostí a pokušení, vedeni světlem pravé víry, nakonec dosáhneme hranice, kde je světlo odděleno od temnoty. Šťastný je muž, který byl pravým křesťanem“ (1824). Když sestra požádala Demetria, aby se za ni modlil, odpověděl s velkou pokorou: "Moje hříšná modlitba se ani modlitbou nedá nazvat, co je to modlitba? Modlitba je rozhovor mezi člověkem a Bohem. Modlím se? Ne, hřeším víc, než se modlím, ale doufám ve Všemilosrdného Pána, že mi jednoho dne pomůže okusit sílu modlitby." Ve škole našel Dimitry přítele, spolužáka Michaila Chikhacheva, ze šlechticů provincie Pskov. Byl sice zcela jiné povahy než budoucí světec, veselý sympaťák a řečník, ale i jeho duše usilovala o život v Kristu. A tak oni, přátelé, tajně od svých představených, začali chodit na nádvoří Valaam, kde se zpovídali a přijímali přijímání. Poté na radu valaamských mnichů začali navštěvovat lávru Alexandra Něvského. Zde je s láskou přijali mniši Aaron, Chariton a Ioannikiy, žáci starších Theodora a Leonida, stoupenci mnicha Paisius (Velichkovsky), archimandrita moldavského kláštera Neametsky. Fr. se stal mentorem Dimitrije a Michaila. Afanasy, zpovědník Lávry. "Dobří mniši," vypráví život svatého Ignáce, "zejména P. Ioannikiy a zpovědník P. Athanasius, sdíleli s mnichy milujícími a moudrými mladými muži vše, co bylo majetkem jejich mnohaletých duchovních zkušeností. Dimitri Alexandrovič je často překvapoval svými otázkami, které se týkaly aspektů duchovního života, které naznačovaly, že poměrně zralé duchovní mnichy se staly takovým blízkým přátelstvím s Alexandrovskými mnichy. asketický srdcem." V této době žil svatý Ignác v soukromém bytě se svým starým sluhou Dormidontem. Tento sluha, nevolník rodiny Brianchaninovů, pilně navštěvoval mladého pána a věděl o jeho návštěvě Lávry. A tak o všem informoval svého rodiče. Vzpomněl si na vyslovenou touhu svého syna stát se mnichem a rozhodl se s tím přestat. Ředitel školy, hrabě Sievers, na jeho žádost nařídil Dmitriji, aby se přestěhoval ze soukromého bytu do vládního bytu ve zdech Michajlovského inženýrského hradu, a zavedl nad ním dohled. Lávrův zpovědník Fr. Afanasy nejprve dostal od petrohradského metropolity Serafima zákaz přijímat ke zpovědi kadety Brianchaninova a Čichačeva, ale poté, co metropolita hovořil s mladými lidmi, viděl jejich upřímnost a hlubokou víru a dovolil o. Afanasy je přijímají. Na jaře roku 1826 vážně onemocněl svatý Ignác, který již vystudoval vysokou školu a stal se důstojníkem. Císař, když se o tom dozvěděl, poslal svého životního lékaře s příkazem, aby ho informoval o postupu nemoci mladého důstojníka. Nemoc se Brianchaninova zmocnila tak dramaticky, že se již začal považovat za umírajícího a začal se připravovat na přechod do věčnosti. To však byla pouze zkouška od Pána. Existuje důvod se domnívat, že během krize svatý Ignác slíbil, že půjde do kláštera za každou cenu. Vše, co následuje, to potvrzuje. Při svém prvním vystoupení po uzdravení v lavře Alexandra Něvského se Dimitri Alexandrovič setkal se starším Leonidem (Nagolkinem), budoucím ctihodným starším Optiny, který přišel z kláštera Alexandra-Svirského navštívit své studenty. V osamoceném rozhovoru, ke kterému nebyli žádní svědci, budoucí světec odhalil staršímu vše, co měl na srdci. V tomto starším našel duchovní vedení a rozhodl se vyvinout veškeré úsilí, aby opustil svět a následoval ho do kláštera. Dimitri Alexandrovič strávil léto 1826 v rodném Pokrovském, dostal dovolenou, aby si zlepšil zdraví. Zde se donutil prozradit své úmysly svým rodičům, to je rozzlobilo a nedošlo k dohodě. S hlubokým zármutkem odešel do Petrohradu; bolelo ho, že rodiče nechápali vážnost jeho touhy. V Petrohradě podal žádost o propuštění ze služebního poměru. Panovník Nikolaj Pavlovič se o tom dozvěděl a pověřil svého bratra velkovévodu Michaila Pavloviče, generálního inspektora vojenských inženýrů, aby odradil Brianchaninova od jeho úmyslu jít do kláštera. Nebylo možné ho odradit a poté velkovévoda oznámil mladému důstojníkovi, že císař nesouhlasí s jeho rezignací. Byl poslán do Dinaburgu (nyní Daugavpils v Lotyšsku, na řece Daugava), kde měl dohlížet na stavbu pevnosti. Místo bylo vlhké, nemoc se vrátila. Brianchaninov neopustil místnost dva nebo tři týdny. Jeho duševní stav byl vážný. Ale korespondence se starším Leonidem a Michailem Čichačevem o mnišském životě podporovala jeho naděje. Na podzim roku 1827 navštívil velkovévoda Michail Pavlovič Dinaburg a když viděl, že Dimitri Brianchaninov není ze zdravotních důvodů schopen plnit své úřední povinnosti, nakonec souhlasil s jeho rezignací. 6. listopadu bylo dáno. Dimitri Alexandrovič Brianchaninov, propuštěn v hodnosti poručíka, okamžitě odešel do kláštera Alexander-Svirsky. Srdce ochladlo ke světu, k jeho službám, k jeho velikosti, k jeho sladkosti - napsal svatý Ignác. „Rozhodl jsem se odejít ze světa, zasvětit svůj pozemský život poznání Krista, asimilovat Krista... Samotné mé tělo ke mně volalo: „Kam mě to vedeš? Jsem tak slabý a nemocný. Kláštery jsi viděl, krátce ses s nimi seznámil: život v nich je pro tebe nesnesitelný, jak kvůli mé slabosti, tak kvůli tvé výchově a ze všech jiných důvodů." Rozum potvrdil argumenty těla. Ale byl tu hlas, hlas v srdci, myslím, hlas svědomí, nebo snad vůli strážce, jako Boží impuls, který mi řekl bez popudu. otrok, unášen neodolatelným pocitem srdce, jakýmsi nepochopitelným a nevysvětlitelným voláním, vstoupil jsem do kláštera.“ Jeho rodiče, uraženi, že porušil jejich vůli, si s ním přestali dopisovat a připravili ho o finanční pomoc. Vstoupil tak do kláštera jako žebrák, doslova naplnil přikázání nechtěnosti. Jeho první poslušnost byla v kuchařce, kde pomáhal kuchaři, bývalému nevolníkovi svého otce. Poslali ho k jezeru, aby spolu s mnišskými rybáři nastavil sítě. Jednou na podzim musel vlézt do vody a rozmotávat síť, proto ho prodělala silná rýma. Novic Dimitri pokorně snášel všechny obtíže mnišského života a byl v poslušnosti staršímu Leonidovi, který vyřešil všechny jeho otázky a nejasnosti. Starší vychovával své duchovní dítě velmi přísně. Život světce popisuje příhodu, kdy do domu vstoupil starší Leonid, který v zimě přišel navštívit služebníka Božího. "Když ke mně přišel, vzpomínal muž, začal jsem si dělat starosti o samovar a pomyslel jsem si: Starší nebyl jediný, kdo přijel, pravděpodobně tam byl nějaký řidič - a začal jsem Staršího prosit, aby mu dovolil vejít také. Starší souhlasil. Zavolal jsem cizince a byl jsem docela překvapen, když se přede mnou objevil mladý, pohledný muž se všemi znaky ušlechtilého původu, a zastavil se přede mnou vznešený, jaký jsi práh?" - starší se k němu otočil a pak mi řekl: "Víš, kdo to je? - Tohle je Brianchaninov." Pak jsem se řidiči hluboce uklonil." Starší Leonid přijel do kláštera Alexandra-Svirského z Valaamu spolu se svým mentorem Fr. Theodore, žák svatého Paisia, v roce 1817. Otec Theodore, prostý mnich, ale zároveň laskavý starší, zemřel v roce 1822. Starší Leonid o něm hodně vyprávěl novicovi Demetriovi a v roce 1828 mu požehnal, aby napsal život vždy nezapomenutelného askety. Svatý Ignác měl od svého mládí jednu zvláštnost: miloval mnišský život a kláštery, jak byly ustanoveny Bohem, posvěceny Pánem, nezavíral oči před nedostatky, které vyvstávají z lidí, vzniklých jejich hříšností. Ideál mnišského života rozvinul ve spojení se čtením životů a spisů starých otců Východu, slavných starců z Paterikonu, počínaje Antonínem a Pachomiem Velikým. Protože se nepovažoval za schopného takového života, přinutil se pokořit se a mlčet, přesto hledal skutečný mnišský život a byl velmi smutný, protože kolem sebe viděl mnoho duchovních nepokojů. Na prvních krocích svého mnišského života se novic Demetrius setkal s několika autoritativními mentory, mezi nimi již zmíněným starším Leonidem, archimandritem Theophanem z Novoezerska, ctihodným Mojžíšem a Macariem z Optiny, ale žádný z nich plně neodpovídal jeho ideálu. "V mládí," napsal svatý Ignác, "nenašel jsem staršího, který by mě uspokojil, ale to lze přičíst i tomu, že jsem nehledal, jak bych měl, neuměl jsem hledat... Nejuspokojivějším člověkem, kterého jsem musel potkat, byl mnich Nikandr, prosfora student Babajevského kláštera, milostivý manžel. Mluvil jsem s ním v 18." První z děl svatého Ignáce, které známe, je „Život Schemamonka Theodora“, napsaný v roce 1828 v klášteře Alexandra-Svirského. Svatý, tehdy novic Demetrius, vzdal hold velkému asketikovi a jeho oddanosti „chytré práci“ (bez níž jsou „fyzické skutky marné“) a nenechal si ujít příležitost těžit ze zvážení Starších nedostatků. Po návratu z Moldavska do Ruska Fr. Theodore se začal stěhovat z jednoho kláštera do druhého. Na Bílé pláži, kde byl starší Leonid tehdy rektorem, přispěl k oživení skutečně prastarého pouštního života. A například klášter Paleostrovskaya, kde byl jmenován šéfem, ho neměl rád, protože jeho stavitel byl zapojen pouze do jedné domácnosti. Otec Theodore se neudržel a pohádal se s ním. Za svůj neoprávněný odchod z kláštera byl církevními úřady zbaven práva nosit sutanu a kamilavku a převezen do kláštera Spaso-Preobrazhensky Valaam. "A tady bylo jídlo pro hádku," poznamenává nováček Dimitri. O. Theodore si všiml zbytečných úklon během bohoslužeb a rostlinného oleje u jídla v nevhodné dny. A tak, „ve snaze napravit taková zjednodušení“, píše autor biografie, porušil všeobecný mír a mír. Jak se v jeho srdci zatmělo vyzařování Kristových přikázání?... Celý klášter zachvátil zmatek a duchovní autority, aby zastavily nepořádek, byly nuceny odstranit mnicha schémata z kláštera Valaam do kláštera Alexandra-Svirského.“ Vlastně obecně je novic Dimitri na straně Fr. Theodore, neodsuzuje ho; naopak se řídí svým učením, které nyní vyjadřuje Fr. Leonidas, ale truchlí nad neuváženými kroky Staršího. Nezapomíná, že to byli žáci svatého Paisia, jako mnich Theodore, kteří zčásti přinesli a zčásti připomněli ruským mnichům podstatné základy mnišské práce. Přinesli také opisy z rukopisů svatého Paisia, jeho překlady z řečtiny do církevní slovanštiny Filokálie, slova svatých Efraima a Izáka Syrského, odpovědi otců Barsanuphia a Jana na otázky jeho žáků a mnoho dalších děl pravoslavných učitelů církve. Již na počátku své mnišské cesty projevoval svatý Ignác velké povědomí o spletitosti „vědy o vědách a umění umění“ – klášterní duchovní práce. V „Životě Schemamonka Theodora“ hovoří o „královské cestě“, která „v mnišském smyslu znamená rozvážnou umírněnost v skutcích a vzájemné rady dvou nebo tří mnichů, kteří spolu mlčí“, o „duchovní, duševní poslušnosti“, což znamená schopnost „myslet a cítit ne podle vlastní vůle, ale podle pokynů svého bližního“, které se říká „crurdcispiritu, bližního. něčí vůle, nejrychlejší, nejpohodlnější, správný způsob, jak dosáhnout svatyně, následováním Spasitele.“ „Z této poslušnosti,“ píše, se rodí bolestný srdeční pocit, nazývaný pláč, a myšlenka, která se postupně ochlazuje směrem ke všemu dočasnému, začíná neustále proudit a padat k Bohu, což je počátek skutečné duševní činnosti. V témže díle si novic Demetrius všímá zejména knihy „Asketická slova“ svatého Izáka Syrského, jemu již dobře známé, v překladu staršího Paisia ​​(později bude vydána prostřednictvím děl mnichů Optiny Pustyn). „V něm,“ říká, „je zvlášť jasně a podrobně vysvětleno, jak je duše očišťována Kristovými přikázáními, jak sama Boží milost přebývá čisté duše a označuje jejich přebývání různými činy, jako jsou: nepřetržitá modlitba, neustálé slzy, neobyčejná radost... Většina mnichů současné doby, nevědí, že věda o mnišství okamžitě hledá začátek a konec, má svůj vlastní počátek a konec. v nich samých (jako by byl Bůh podřízen lidské vůli!), aniž by se nejprve postarali o to, aby srdce bylo schopné přijímat Božství Z tohoto nesprávného jednání, založeného na falešných představách, se obvykle rodí dva druhy důsledků: buď neplodnost, nebo růst falešných plodů místo pravých plodů. Svatý Ignác si zde vytyčil obtížnou, ale jistou cestu, z níž se rozhodl neuhnout ani o krok. Ještě nebyl tonzurován, ale s obavami očekával toto velké Boží milosrdenství. V dubnu 1828 byl Fr. Leonid byl nakonec propuštěn z kláštera Alexandra-Svirského a vzal s sebou několik svých nejbližších žáků (pravděpodobně také novic Dimitri Brianchaninov) a odešel do Kyjeva uctít úctyhodné relikvie průkopníků ruského mnišství Antonia a Theodosia z Pečersku, jakož i řady dalších „asketů“ v Lavra a Farpecha. Dne 6. října 1828 starší Leonid dorazil do poustevny Bogoroditskaya Ploshchanskaya - v okrese Sevsky v provincii Oryol, obvykle s úmyslem cestovat dále do Optiny. Ale zůstal v Ploshchanskaya šest měsíců. Hieromonk Macarius, budoucí ctihodný starší Optiny, zde pracoval osmnáct let. Stal se žákem Fr. Leonida, protože jeho mentor, Fr., zemřel asi před třemi lety. Athanasius, jeden z žáků svatého Paisia. Přišel sem i přítel Dimitrije Brianchaninova Michail Chikhachev. Oba novicové byli usazeni na samotě v klášterní zahradě. Nějaký duchovní dotek z této blažené doby pro milovníky ticha a samoty se promítl do uměleckého a filozofického náčrtu svatého Ignáce, napsaného v roce 1843. „V roce 1829 jsem strávil zimu v poustevně Ploshchanskaya,“ napsal. – A dodnes je tam na zahradě na samotě dřevěná cela, ve které jsem bydlel se svým přítelem. Za klidného počasí, za slunečných a jasných dnů jsem vyšel na verandu, sedl si na lavičku a prohlížel si rozlehlou zahradu. Jeho nahotu přikryla sněhová pokrývka; Vše kolem je tiché, jakýsi mrtvý a majestátní klid. Tato podívaná se mi začala líbit: zamyšlené pohledy na ni mimovolně směřované, přikované, jako by v ní hledaly tajemství. Jednoho dne jsem seděl a upřeně se díval do zahrady. Najednou závoj spadl z očí mé duše: Kniha přírody byla před nimi otevřena. Tato Kniha, dána prvotnímu Adamovi ke čtení, je Kniha obsahující slova Ducha, jako božské Písmo. Jaké učení jsem četl na zahradě? "Nauka o vzkříšení mrtvých, silná doktrína, učení zobrazující akci podobnou vzkříšení." Zasáhlo ho něco, co je člověku povědomé, nahé, mrtvolně vyhlížející stromy, nejeví známky života... „Dívám se na nahé větve stromů,“ pokračuje příběh a oni mi s přesvědčením říkají svým tajemným jazykem: ožijeme, budeme pokryti listím, budeme voňaví, budeme ozdobeni jarem květin a ovoce: opravdu neožijí suché kosti během jejich lidí? Ožijí a přijmou tělo; v nové podobě vstoupí do nového života a nového světa.“ Svatý Ignác se naučil číst Boží knihu přírody od velkých učitelů církve – Basila Velikého, Řehoře Teologa, Jana Zlatoústého, kteří volali vidět Stvořitele a Jeho díla ve stvoření, vidět věčnou krásu v pozemské kráse. Velká mučednice Barbara, která ještě nic nevěděla o Nejsvětější Trojici, v ni uvěřila, v noci ve své samotě rozjímala o hvězdném nebi... Totéž se stalo se svatou mučednicí Kristinou. Svatý Ignác, ještě jako nováček, rád četl básně Řehoře Teologa, který napsal o přírodě: "Všechno zpívá Bohu a oslavuje ho bezeslovnými hlasy. A skrze mne se Bohu za všechno vzdává dík. Tak se jejich píseň chvály stává mou a já si od nich dávám příležitost k hymně." Později mohl svatý Ignác použít krátké a živé přirovnání, aby zdůraznil duchovní stav člověka. "Slovo duha," napsal jedné jeptišce, "pochází z radosti - je to radostný oblouk. Nechť je tvá modlitba takovým obloukem: ať se jeden její konec dotkne tvého srdce a druhý konec oblohy." Během následujících dvou let novic Dimitri navštívil několik klášterů a zažil mnoho pokušení. Starší Leonid se v dubnu 1829 přestěhoval do Optiny Pustyn, kde se usadil v nově postaveném Skete a brzy se stal zpovědníkem jak mnichů, tak mnoha laických návštěvníků. Novicové Dimitrij a Michail zůstali v Ploščanské poustevně, ale opat jim nařídil, aby ji opustili. "Klášterní bratři byli zarmouceni nevinným vyhnáním slušně vychovaných mladých noviců, kteří nikoho nikterak neobtěžovali, a s pocitem hluboké lítosti a úcty k jejich klidnému a přísnému životu je odprosili a dali jim na cestu pět rublů nasbíraných v bazénu. Pro dva soudruhy bylo těžké cestovat neznámou stranou s tenkou peněženkou." Mladí muži nejprve navštívili Beloberežskou poustevnu sv. Jana Křtitele na řece Sněžeti v okrese Brjansk, kde byla velkou místní svatyní zázračná ikona Matky Boží „Tříruká“. Nesměli tam zůstat a zamířili do Optiny Pustyň. A tam pro ně nebylo místo, ale díky přímluvě staršího Leonidase je opat Mojžíš přijal. Jídlo připravené zde u jídla se však brzy projevilo na zdraví noviců. Snažili se sami něco uvařit, prosili správce o cereálie a zeleninu, ale nepomohlo jim to. Oba onemocněli. A v této době přišly zprávy o vážné nemoci Dimitriho matky. Jeho otec pro něj poslal krytý vůz, který mu umožnil přivézt Michaila Čichačeva do Pokrovskoje. Usadili se v jednom z oddělených křídel panského domu, a zatímco se jejich zdravotní stav zlepšoval, snažil se Alexandr Semenovič Brjančaninov svého syna přemluvit ke světskému životu – oženit se a vstoupit do veřejné služby. Jedno pokušení bylo pro mladého mnicha hořčí než druhé; byl čas být skleslý... Ale budoucí světec nepomyslel na ústup. V únoru 1830 spolu s Michailem Čichačevem šli do Kirillo-Novoezerského kláštera. Tam je opat Arkadij a slavný starší Archimandrita Theophan přijali s láskou a cítili v nich ducha pravého mnišství. Tento klášter se nachází na ostrově ve velkém jezeře. Jeho stěny doslova stojí na kůlech zaražených do dna, takže odpařování z vody zdejší klima příliš vlhčí. Dimitri začal být znovu nemocný, ale dlouho se trápil, asi tři měsíce, až ho horečka poslala do postele a začaly mu otékat nohy. Své si vybralo i staré nachlazení... A 1. srpna 1830 odjeli Dimitri Brianchaninov a Michail Čichačev domů: první do Vologdy, kde se usadili u jednoho ze svých příbuzných, druhý také u svých příbuzných, do Pskova. Poté, co se Dimitri Bryanchaninov uzdravil ze své nemoci, neodešel ke svým rodičům do Pokrovskoje, ale s požehnáním biskupa Stefana z Vologdy se usadil v Semigorodnajské poustevně, třicet mil od Vologdy (v okrese Kadnikovsky), v klášteře „Nejčistší Matky Boží na Sedmihorách Džjůtských“, založeném Monkijskými Gluťsy. Zde nalezl klidný život, a protože ještě nebyl jako mnich uvězněn, začal asketický modlitební život. Z toho, co zde napsal, se zachovalo několik dopisů, mezi nimi jeden jeho sestře Alexandre Alexandrovně, která tehdy zažívala určité potíže, a poměrně rozsáhlý esej nazvaný „Nářek mnicha“ (na kterém pracoval později, již jako biskup, opravoval a doplňoval). Dopis ukazuje, že dar duchovního vedení mu již dal Pán. "Bůh na nikoho nezapomíná," píše, "a bdělé Boží oko dohlíží na každého a vše buduje ve svůj prospěch. Spoléhej se tedy na Boha a zanech zbytečnou touhu, kterou k tobě nepřítel přináší, aby tě zmátl. Vím, že je to pro tebe těžké a velmi těžké. Ale co dělat? Neexistuje žádný jiný lék kromě trpělivosti a vděčnosti Bohu, který na nás upřeně hledí, Barshink, celá země purpurus... pomine a trpělivost, kterou projevíš při těchto pronásledováních, ti zůstane, půjde až za hrob a před Bohem tě ospravedlní nebo odsoudí, dej pozor, abys nepromarnil tento denní chléb (tj. trpělivost), který budeš potřebovat na cestě ze země do nebe. Určitě to budeš potřebovat!... Nezapomeň na modlitbu: "Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou." Tuto modlitbu lze provádět při všech činnostech; navíc zahání špatné myšlenky a naplňuje nás radostí.“ Dílo, které napsal nováček Demetrius v Sedmiměstské Ermitáži, má tento dlouhý název: "Nářek mnicha pro svého bratra, který upadl do hříšného pokušení. Složil přítel pro přítele a pro bratra bratrem, ke společnému prospěchu spisovatele i čtenáře." Skládá se z „Úvodu“ a tří kapitol (zde nazývaných „články“). Poznámka k „Úvodu“ říká, že se autor řídí „nářkem Jeremiášovým“ a dokonce si od něj vypůjčuje formu svého díla a rozděluje „články“ do segmentů označených písmeny hebrejské abecedy. „Nářek mnicha“ je věc, která stojí mimo v duchovním díle světce; nikde jinde se nesetká s takovou intenzitou řeči, s tak přímo tragickou intenzitou cítění, v tomto případě hluboce kajícného. "Jsem ve své cele sám," píše. – Dveře jsou zamčené; okno je pokryto hustou záclonou; skromná lampa v rohu cely svítí před svatými ikonami a šíří slabé, mdlé světlo po cele. Nepotřebuji jasnější osvětlení: opustil jsem všechna svá studia. Sedím na své posteli zmateně, v nejasném tichu. Je to, jako by mi byla moje existence odebrána. Nemohu na nic myslet: smutek naplňuje mou duši; Slzy, stékající po mých tvářích a oblečení, mi nahrazují jakoukoli jinou činnost. Nechoď dovnitř, nechoď ke mně! Nepřerušujte mé mlčení!...“ A pak následují nářky nad hříchy svého a nejbližšího přítele. "Oblast mého pláče je oblastí ducha..." "Pláču slzami pokání a lásky." Jsem ponořen do spásného smutku...“ „Tento pláč je odrazem věčné blaženosti...“ „Hřích je rodičem pláče a slz; je pomlouván, zabíjen svými dětmi – s pláčem a slzami...“ Není možné nevidět, jak skutečně hluboce a pevně se mnišské vědomí usadilo v duši novice Demetria. Byl to mnich k obrazu starověku, panna, povolaná Bohem od dospívání, aby mu sloužila. „Utekl jsem ze světa brzy,“ píše v „Nářek...“. "Utekl jsem ze světa, když jsem se právě z Písma svatého a od církevních učitelů dozvěděl o nebezpečích, kterými je život uprostřed světa naplněn; odešel jsem k plotu kláštera, neokusil jsem žádné marné a hříšné potěšení; přinesl jsem Bohu prvotiny svých dnů a všechny své schopnosti." Život v Sedmiměstské Ermitáži nebyl jednoduchý. „V jídle nikdy nejsou čerstvé ryby a rybí polévka,“ píše Michailu Čichačevovi, který vyjádřil svůj záměr sem přijet; čaj a cukr se nedávají vůbec nikomu; a v neděli opat svolává k sobě bratry, dává čtyři šálky čaje mnichům a dva šálky čaje novicům. Šaty jsou velmi sporé." V knize pamětí bývalého rektora kláštera Nikolo-Ugreshsky Archimandrite Pimen, vydané v Moskvě v roce 1877, je epizoda spojená s budoucím svatým Ignácem. Pimen, novic z kláštera Spaso-Kamenny, při nějaké příležitosti navštívil poustevnu Semigorodnaja a zde se setkal s novicem Dimitrijem a dlouho s ním hovořil. "Náš rozhovor začal možná v první nebo druhou hodinu dne," píše, "a pokračoval až do rána. Navzdory tomu, že Brianchaninov byl ještě mladý, bylo jasné, že četl spoustu otcovských knih, znal velmi dobře Johna Climacuse, Efraima Syřana, Philokaliu a spisy jiných asketů, a proto mě tento rozhovor nesmírně bavil, a proto mě tento rozhovor nesmírně fascinoval. spíše v mém úmyslu odejít ze světa a vstoupit do mnišství.“ 20. února 1831 byl Dimitri Brianchaninov na jeho žádost přemístěn do ještě odlehlejšího kláštera - Glushitsky Dionisiev, který se nacházel sedmdesát mil od Vologdy a dvacet od kláštera Semigorodnaya. Bylo nutné jet téměř terénem, ​​někdy přímo přes pole a místy po lesních cestách protažených bažinami. Starověký Glushitsy, nazývaný také Intercession Lavra, byl prázdný kvůli blízkosti velké a hlučné vesnice. Bratři se nacházeli čtyři míle odtud v klášteře Sosnovets, který patřil Glushitsy. Když Dimitri dorazil do Lavry, vyšplhal na zvonici, aby prozkoumal okolí. Viděl ohromnou plochu jedinečné ruské krásy: pole, mlází, v dálce modré lesy, tu a tam vesnice, vesnice s kostely... Bylo těžké se od tohoto obrazu, který hluboce zasáhl duši, odtrhnout. Byla zima. Sluníčko svítilo a celé okolí zářilo neobyčejnou čistotou... Když se ještě jednou vrátíme k zápiskům Archimandrita Pimena, uvidíme, jak tehdy budoucí světec vypadal. "Jak ho teď vidím," stojí, "vysoký, štíhlý a majestátní, světlovlasý, kudrnatý, s krásnýma tmavě hnědýma očima; měl na sobě kabát z ovčí kůže, překrytý hráškem a na hlavě měl čepici pro nováčky." Z kláštera Glushitsky Dimitri píše jednomu ze svých přátel ve Vologdě, že se „rozhodl složit mnišské sliby“, že biskup Stefan z Vologdy pouze čeká na odpověď synody na žádost o nominaci novica Dimitriho Bryanchaninova na plášť. Biskup již plánoval, že ho brzy vysvětí na kněze a udělá z něj rektora jedné z pousteven diecéze. "Mám z této události velkou radost," napsal Demetrius, který mi může přinést kousek chleba, aniž by zatěžoval mé rodiče a ostatní sousedy." Biskup Stefan povolal novica Dimitrije Brianchanina z kláštera Glushitsky a 28. června 1831 na něm provedl obřad tonzury do vedlejšího schématu se jménem Ignatius na počest hieromučedníka Ignáce Bohonoše a také na památku ctihodného knížete Vologdaglia světa divu, Jana Ulogdaglia. jehož relikvie spočívají v klášteře Spaso-Prilutsky Dimitriev poblíž Vologdy. 4. července téhož roku byl mnich Ignatius vysvěcen na hierodiakona a 25. na hieromona. Zatímco čekal na jmenování do kláštera, žil Hieromonk Ignatius ve Vologdě se svým kmotrem Dimitrijem Ivanovičem Samarinem. Budoucí světec měl ve městě mnoho příbuzných. Tito lidé reagovali na zprávu o jeho tonzurě a vysvěcení různě. Rodiče zůstali nespokojeni. Mnozí ale vzdělaného, ​​pohledného mnicha obdivovali a zvali ho k sobě. Mluvili o něm v obývacích pokojích a neustále rušili jeho klid. Hieromonk Ignatius, unavený tímto hlukem a touhou po samotě kláštera, požádal biskupa, aby ho propustil do Glushitsy, ale nikam nespěchal. Následujícího roku, 6. ledna, byl Hieromonk Ignatius jmenován stavitelem („budovat“ ve smyslu „řídit“) kláštera Lopotov Gregory-Pelshem, který je sedm mil od okresního města Kadnikova na řece Pelshema. Zároveň mu byl nasazen chránič na nohu. "Je hotovo! - napsal P. P. Jakovlevovi. - Byl jsem tonsurován a vysvěcen na hieromonka. Když mě tonzurovali, zdálo se mi, že jsem zemřel; když to zasvětili, zdálo se, že vstal... Při každé mši mám pocit, že jsem dosáhl konce svých tužeb... Říkám o sobě to, co ostatní vím a nemohu o mně říci!" Stejnému Jakovlevovi píše o klášteře Lopotova: "Náš klášter působí jako nějaká poustevna na způsob jižních pouští. Tichý! Tiše! Vynalézavý! Láskyplně! Radostné! Slovo hostinského! Nepijme čaj a nezoufejme! Blahoslavený, kdo může říci: Nechte nás plynout a rozumět nám, lžeme! Gentile je nám! dolů? - Bůh je s námi, aby nás pozdvihl, odpočívám, neboť jsi mi, Pane, vnukl naději na pokání. V dalším dopise: „Jsem zaneprázdněn kolem svého kláštera a postupně se ho snažím uvést do dobrého stavu; mohl bych doufat, že do podzimu budu žít klidněji, protože tou dobou už by měly být stavební buňky hotové; a teď jsem docela stísněný a je štěstí, že se mi podařilo postavit přístavbu se sedmi buňkami, z nichž v jedné bydlím, i když není moc prostorná, ale s mým... Bože, jsou nesmírně pokorní a já se snažím být k nim co nejmilosrdnější a pamatovat si toto evangelijní slovo: „Syn člověka nepřišel a nenechal je, aby mu sloužili, ale vy jste sloužili“ (2. prosince 1832). V klášteře Lopotov sepsal svatý Ignác život starce Theofana z Novoezerska, jednoho z velkých asketů ducha své doby, který zemřel 3. prosince 1832 v 82. roce svého života. Odešel další „učedník učedníků“ sv. Paisia ​​(Velichkovského); svého času pracoval v poustevně Vvedenskaja Ostrovskaja poblíž města Intercession pod vedením Fr. Kleofáš. Fr. Ignác píše, že na konec přidal mravní učení Starce a že "toto mravní učení spolu s popisem jeho morálky a smrti tvoří celou krásu tohoto životopisu. Plot, sakristie a tak dále jsou nejméně zajímavými předměty v životě člověka, který je proslulý svou vznešenou morálkou, pokorou a pohrdáním veškerou marnivostí!" Klášterní život byl však Fr. Ignáce, že, jak jsme již viděli v jeho vztahu ke staršímu Theodorovi, viděl a všiml si, jako lekci pro sebe, slabosti a nedostatky asketů vedle jejich hrdinství. Vzpomínal na otce Feofana Novoyezerska v roce 1861: „V roce 1829, za života staršího Feofana, jsem přišel do Novojezerska, žil jsem v Optině a Ploščanské: Novojezerští mniši mi připadali jako laici, navzdory vynikajícímu zlepšení kláštera a řádu bohoslužeb... Požádal jsem mnichy: Odpověděli elderům: Nechodí k nim. s výjimkou Komarovského se na staršího obracejí s prosbou o radu většinou jeptišky Goritsky a velké množství laiků.“ Několikrát jsem mluvil se Starším: přímo odmítal mentální aktivitu jako velmi vhodnou pro přechod do klamu a projevoval velmi malou erudici. Žil postným životem, chodil pravidelně na bohoslužby, vstával hodinu před matinem a ve své cele si přečetl pravidlo. Měl atletickou postavu a byl malého vzrůstu. V souladu se svým vlastním směrem vedl i další: Novojezerskému bratrstvu i Goritským je cizí duchovní práce, veškerá jejich pozornost se soustředí na věrohodnost vnějšího chování a fyzického výkonu... Všichni lidé jsou slabí: proč je nemožné, aby se slabosti neprojevily u těch, kdo se zabývají duchovním výkonem. Sem do kláštera Lopotov přijel přítel svatého Ignáce Michail Čichačev. Měl dobrý hlas a byl již vedoucím v kostelních sborech. Sbor, který složil, začal do kláštera přitahovat stále více poutníků. Brzy rektor Fr. Ignác ho oblékl do ryazoforu. Díky jejich úsilí se klášter z chudých a zchátralých stal silným a použitelným. Dne 28. května 1833 povýšil biskup Stefan, biskup vologdský, Fr. Ignáce do hodnosti opata. Bažinatá oblast však měla špatný vliv na jeho již tak podlomené zdraví. Vydržel a vydržel, ale nakonec šel spát. Čichačev mu navrhl svůj plán: odjet do provincie Pskov a hledat tam vhodný klášter a pak se obrátit na hraběnku Annu Aleksejevnu Orlovou-Chesmenskou, slavnou filantropku blízkou dvornímu a církevnímu úřadu. Čichačev krátce před svým příjezdem do Lopotova navštívil novgorodský Jurijevský klášter, kde se v celách opata archimandrity Fotia setkal s hraběnkou (ta byla restaurátorkou tohoto kláštera a následně zde našla místo svého posledního odpočinku). Začali mluvit. A když Chikhachev odešel do Lopotova, dala mu 800 rublů peněz a několik drahých liturgických knih. Podle Michaila Čichačeva hraběnka Anna Aleksejevna vyprávěla panovníkovi Nikolajovi Pavlovičovi o asketickém životě opata Ignáce Bryanchaninova a ten si samozřejmě pamatoval, že to byl bývalý vojenský inženýr, jeho svěřenec. A nyní je Čichačev zpět v Petrohradu. Hraběnka mu poradila, aby kontaktoval moskevského metropolitu Philaret, který pak přijel do severního hlavního města a zastavil se u Trinity Metochion. Během rozhovoru s Čichačevem Pravý reverend řekl: „Nejsem si vědom života a vlastností opata Ignáce. Požádal, aby sdělil opatovi Ignáci, že je připraven dát mu místo opata v klášteře Nikolo-Ugreshsky. "Předložím o tom synodě návrh," dodal, "a doufám, že mě neodmítnou." Hned následujícího dne byl do Vologdy poslán dekret synodu o přestěhování opata Lopotovského kláštera do Nikolo-Ugreshského. Ale panovník Nikolaj Pavlovič, když se o tom dozvěděl, nařídil, aby byl opat Ignác povolán nikoli do Moskvy, ale do Petrohradu. Dodal, že pokud by měl Ignáce rád stejně jako předtím, nechal by ho v Petrohradu. Dne 27. listopadu 1833 se opat Ignác vzdal Lopotovského kláštera a 30. odjel spolu se svou celou novicem Ioannem Malyshevem do Petrohradu. V určenou hodinu byl představen císaři v Zimním paláci. "Po několika vysvětleních," napsal Čichačev, "se císař odhodlal říci: "Mám tě rád, jako předtím!" Jsi mým dlužníkem za vzdělání, které jsem ti dal, a za mou lásku k tobě. Nechtěl jsi mi sloužit tam, kam jsem tě zamýšlel umístit, zvolil sis cestu z vlastní vůle a na ní mi splatíš svůj dluh. Dávám ti Sergiovu poustevnu. Chci, abyste v něm bydleli a udělali z něj klášter, který by v očích hlavního města byl vzorem klášterů.“ Pak vedl opata na půl cesty k carevně Alexandre Fjodorovně. Když do ní vstoupil, zeptal se jí: poznává tohoto mnicha? V reakci na zamítavou odpověď nazval opata příjmením. Císařovna se ke svému bývalému důchodci chovala velmi vlídně a donutila ho požehnat všem jejím dětem. Císař se okamžitě rozhodl poslat pro hlavního žalobce synodu Něčajeva, který Jeho Veličenstvu oznámil, že Sergius Ermitage má zvláštní účel, byla dána sufragánnímu biskupovi petrohradské metropolity a biskup používá její příjmy výměnou za údržbu od duchovní správy. Poté car nařídil zjistit, jak velký je příjem vikářského biskupa z kláštera, a v této výši mu částku z úřadu vydat a předat klášter do plného vedení jím jmenovaného opata. Hlavní žalobce prohlásil svou nejvyšší vůli Svatému synodu.“ Dne 1. ledna 1834 byl opat Ignatius povýšen do hodnosti archimandrity, k čemuž došlo v kazaňské katedrále v Petrohradě. V hlavním městě se začalo mluvit o mladém a vzdělaném archimandritu-šlechtici. Jedna ze světských dam vzpomínala, že „byl duchovní člověk: věděl, jak se chovat v každé společnosti, ale zároveň věděl, jak udělat jakýkoli rozhovor prospěšný pro duši. Krátce obeznámen s učením patristů, vnesl do svých rozhovorů a soudů ducha tohoto učení. Mnoho lidí bylo v té době překvapeno. Ignác: jak byl příjemný, sekulární asketa a člověk se sekulární společností lidé, uměli v něm vzbudit jejich důvěru a působit na ně pro dobro jejich duší... což je neznatelně naklonilo ke zbožnosti.“ Trinity-Sergius Ermitage, založená Archimandrite Varlaamem z Trinity-Sergius Lavra, se nachází 19 verst od Petrohradu, poblíž Strelny, na vyvýšeném břehu Finského zálivu. Později básník K.R. (velkníže Konstantin Konstantinovič Romanov) se nechal inspirovat skutečně ruskou nádhernou přírodou zdejšího okolí. Klášter měl sedm kostelů, mezi nimi i grandiózní katedrálu ve jménu Nejsvětější Trojice, postavenou za Kateřiny Veliké a vysvěcenou v její přítomnosti. Archimandrite Ignác dorazil do kláštera 5. ledna, kdy bylo vše kolem pokryto sněhem a navátý sníh se snášel po ledu zálivu. Sáňkařská dráha vedla přes led z Petrohradu do Kronštadtu. Císař sem neposlal svého oblíbence pro snadný život; klášter upadal. Sloužit v kostelech bylo téměř nemožné. Budova opata vyžadovala mnoho oprav a nebyla vytápěná... Bylo tam třináct bratří, z toho osm mnichů. Opatovi a všem bratřím byly přiděleny dva pokoje v pečovatelském domě v klášteře. Lze si představit, jaké starosti dopadly na Archimandritu Ignáce. Svatý Ignác popsal první roky svého pobytu v Trinity-Sergius Ermitage v eseji „Můj nářek“, napsané na přelomu let 1846 a 1847: „Nepochopitelnými osudy Prozřetelnosti jsem byl umístěn v onom klášteře sousedícím se severním hlavním městem, který, když jsem žil v hlavním městě, jsem to ani nechtěl v žádném souladu se svými duchovními cíli vidět. Byl jsem povolán do Sergeje Ermitáže a učinil mě jejím rektorem V prvním roce po příchodu do ní mě postihla těžká nemoc, další rok, třetí třetina: vzali mi zbytky bídného zdraví a sil, vyčerpali mě a neustále trpěli. Tu závist, pomluvy a pomluvy stoupaly a syčely; zde jsem byl vystaven přísným, zdlouhavým, ponižujícím trestům bez soudu, bez sebemenšího vyšetřování...; zde mi milostivý Pán zaručil, abych poznal radost a pokoj duše nevyslovitelný slovy; zde mi zaručil ochutnat duchovní lásku a sladkost, zatímco jsem potkal svého nepřítele, který hledal mou hlavu, a tvář tohoto nepřítele se v mých očích stala jako tvář jasného anděla. Zkušeností jsem poznal tajemný význam Kristova mlčení před Pilátem a židovskými biskupy. Jaká to je radost být obětí jako Ježíš! Nebo ne! Jaká je to radost být ukřižován v blízkosti Spasitele, jako byl kdysi ukřižován požehnaný zloděj... Jsem hříšník, hodný poprav, dočasných i věčných, ale úděl žádného člověka mi není záviděníhodný... Budete chtít vědět, zda se v mé duši skutečně neskrývá žádná touha? Mohu uspokojit vaši zvědavost. Jsem hříšník: žízním po pokání... žízním po pokání! Milosrdný Pane, uhas mou neuhasitelnou, stravující žízeň: dej mi pokání! Navzdory častým zdravotním potížím začal archimandrita Ignác jednat a brzy díky přispění bohatých příznivců i samotného císaře získal klášter působivou a dobře zařízenou podobu. Archimandrita Ignáce byl těmito potížemi velmi zatížen, ale nebylo možné nedat Božímu domu důstojný vzhled. Hlavní pro něj bylo vštípit bratřím duchovní pohodu. Tady byl opravdu ve svém živlu... Po dosažení vnějších věcí, včetně slušného jídla a oblečení pro mnichy, se začal ponořit do buněčného života každého z nich. Tento život začal být prodchnut duchem pravého mnišství. Dveře jeho cely byly otevřeny pro každého, vcházeli do něj svatí mniši i novici, zde bylo přinášeno pokání a bylo činěno zjevení myšlenek. V celách mnichů se objevily knihy svatých otců. Duchovní jednota bratří rostla a po třech letech zde bylo již více než čtyřicet lidí. Došlo ke značnému rušení. Nedaleko kláštera bylo mnoho dach šlechticů, palácové město Střelna a nedaleko Peterhof. Nedaleko, v Krasnoje Selo, jsou vojenské tábory strážních pluků. Prázdninoví aristokraté, generálové a důstojníci a hlavní úředníci neustále navštěvovali Trinity-Sergius Ermitage, která se částečně stala klášterem pro duchovní výživu šlechtické třídy. Objevovali se zde císař a carevna i velkovévodové, často se svými rodinami. Císař přede všemi vždy zdůrazňoval svou přízeň Archimandritu Ignáci. To vedlo k závisti, která brzy začala působit proti „Sovereignovu oblíbenci“ a poskytla mu mnoho příležitostí, aby se upevnil ve svém výkonu nést kříž. „Na P. Ignáce padlo v hlavním městě mnoho pomluv,“ píše pamětník, „něco se o něm neříkalo nadarmo a člověk se musel jen divit, s jakým klidem snášel světské drby.“ Ideálem pro svatého Ignáce bylo, zdá se, starověké pouštní mnišství, nedosažitelné v duchovní výši, stařešinové, asketové Egypta, Palestiny, Sýrie, jím milovaní od dospívání... Rysy tohoto ideálu našel v Tichonovi ze Zadonsku a v samotářském Jiřím (Mašurin) a sice ne tak vzácné, ale pravdivé jako v dávných ruských dobách. Bylo mu to drahé. Nikdy se neunavil děkovat Pánu za to, že ho povolal ze světa na úzkou klášterní cestu. Jeho vnitřní svět byl nerozlučně oddán Bohu, z této cesty ho nesvedly žádné záležitosti ani rozptýlení. Setkání s člověkem, dopis - pro něj byly důvodem, proč mluvit o duchovních věcech. Od roku 1836 se světcovy listy stávají stále vřelejšími a neodolatelnějšími ve své moudrosti a upřímnosti hlásající život v Kristu. Jeho slovo není nikdy chladné, není formální, dýchá láskou a připravuje srdce těch, kdo je čtou, aby je přijali. Již ve třiceti letech je učitelem a starým mužem, otcem. Podívejme se, co píše Archimandrite Ignatius z kláštera Trinity-Sergius a komu. Sotva se usadil v zchátralém klášteře, onemocněl a nezanechal práci, která by se nedala opustit, byl nemocný téměř celé léto. Když se na podzim dozvěděl o nemoci Stefana Dmitrieviče Něčajeva, hlavního žalobce synody (kterým byl do června 1836), píše mu archimandrita Ignatius: „Utahujíc se v mezích lidského úsudku, myslel jsem, že jsi zde velmi potřebný; ale jiný je soud Boží a jiný je soud člověka. Rád bych tě však znovu viděl obklopený tvou, spokojenou rodinou, ve tvém domě. neboť vám skrze neštěstí umožnil rozptýlit se různými směry jako pšeničná zrna, pamatujte, můj nejctihodnější dobrodince, že náš zákonodárce vydržel kříž a předpověděl svým následovníkům a služebníkům: „Budete ve světě smutku! – Proč „smutky“? Protože „svět vás bude nenávidět“ a „Můj Otec utne každý prut, který přináší ovoce, aby mohl nést hojné ovoce“. Buďte tedy uprostřed vzrušení spokojení, odevzdejte se do vůle Boží, snášejte nemoci s radostí a vděčností, s vědomím, že duše je uzdravena tělesnými nemocemi. Často opakujte tuto modlitbu: Pane, buď vůle tvá! – Je krátká, ale obsahuje široký význam a velmi silně působí na uklidnění člověka, který je ve smutku. Naučil jsem se to částečně z vlastní zkušenosti." V březnu 1835 se synod rozhodl vydat levné knihy pro lid – životy svatých. Císař Nikolaj Pavlovič tento záměr schválil. Psaní Životů bylo svěřeno Archimandrite Ignatiovi. Do léta toho roku sestavil několik životů, mezi nimi i život knížete Vladimíra, který se rovná apoštolům. Stefan Dmitrievich Nechaev si prohlížel zkušební listy. Po jedné z návštěv vrchního státního zástupce Fr. Ignác napsal: "Když jsem byl s tebou, hodně jsme mluvili o kříži Páně, který je skutečně dobrým jhem a lehkým břemenem. Když jsem přišel do kláštera, dostal jsem dar: 14. srpna, před Matinsem, jsem měl sen: jako bych chtěl dát almužnu chudým, a za to jsem najednou vytáhl peněženku, která mi z dlaně jasně svítila, vyskočila zlatá peněženka. den jsem onemocněl a 16. dne jsem šel spát, sedm dní jsem nejedl... Od té doby, co jsem byl v Petrohradě, jsem netrávil dny s takovým potěšením, jako jsou tyto dny nemoci. Kříž svatého Ignáce byl stále velmi těžký a jeho nemoc se postupem času stále více komplikovala. Ale Pán věděl, komu dává takový kříž. Nemocný snáší nemoc „s potěšením“, tedy ve společenství s Pánem, a utěšuje jiného nemocného, ​​když nachází ta nejnutnější slova. Je nemocný, ale „vyčerpaný nemocí a prací“ v jednom ze svých dopisů zvolá: „Děkuji Pánu, jsem docela šťastný, velmi šťastný, šťastný ne kvůli svým hříchům! První podmínkou pro to je, že jsem křesťan a mnich, i když nedostatečný.“ Archimandrite Ignatius, který zažil mnohá těžká pokušení, zejména ze strany církevních autorit, kdy nám bylo dokonce zakázáno opustit klášter, obviňováni zlými příznivci z duchovního „klamu“, do kterého údajně upadl, instruuje ostatní, aby neztráceli odvahu z pokušení: „Když jsme z pokušení velmi deprimovaní a reptáme na ně, tak na ně, ne jako na bojovníky, leží před námi svatý otec. proti shovívavosti Boží Prozřetelnosti, k našemu velkému užitku a k uzdravení těch, kteří dovolují, abychom byli pokoušeni,“ píše Fr. Ignáce opatu Ilariovi, opatovi kláštera Nikolo-Ugreshského dne 4. června 1837. Jedním z pokušení byl pro Fr. Ignáce návrh jmenovat jej cenzorem duchovních knih na synodě. „Postavení cenzora mi připadá velmi zatěžující jak na duši, tak na těle,“ napsal Metropolitan Philaret. – Podle mého gusta: rozhodl jsem se přijmout mnišský život ne za účelem pozemských ambicí, nižší za účelem tonzury; naopak jsem musel, ne bez silného duchovního boje, opustit ctižádostivé názory a přízraky, které se mi zjevovaly v celé své nádheře v mém světském životě. Když k tomu přidám lásku svých rodičů, pak mohu říci: kolik cenných darů jsem dal, abych zdědil osamocenou celu, tedy vesnici, v níž jsou ukryty neocenitelné korálky! Deset let jsem v ústraní - víceméně - ve své cele a odvádějíc svou mysl od rozmanitosti a mnohosti předmětů, už cítím, že ve mně zamrzlo mnoho vzpomínek, nemohu se bez zjevné duševní tísně ponořit do moře vnějších starostí, soudů, debat, výletů, do života cestovatele." Utěšuje svou sestru Alexandru Alexandrovnu (která ovdověla a později se stala jeptiškou) v jejích bolestech: "Buďte trpěliví a uvidíte Boží milosrdenství! Po celý svůj život, od úplného dětství, vám byly dovoleny smutky. To je znamení, jak potvrzují svatí otcové, zvláštní Boží prozřetelnosti. Bůh vás chce učinit věčným kalichem prozřetelnosti a blaženosti." 10, 1838). K ní: „Neměli bychom to považovat za nic divného, vidět se v zármutku, neměli bychom se poddávat sklíčenosti, naopak musíme děkovat Bohu za zármutek, na znamení vyvolení do blažené věčnosti. Díky díkůvzdání nejen otupuje prudký osten smutku, ale také vlévá svou nebeskou, duchovní útěchu do srdce člověka, jak brzy završil díkůvzdání do srdce Krista. Narozen, lidé spěchali, aby Ho zabili, zve své učedníky, aby trpěli, a těm, kteří nechtějí trpět, říká: „Kdo nepřijme svůj kříž a nejde za mnou, není mě hoden. Podívejme se na životy všech apoštolů: všichni strávili svůj život a skončili v utrpení. Zamysleme se nad životy mučedníků: Nebe si pro sebe koupili krví a nesčetnými mukami. Zamyslete se nad životy svatých: nebyl celý jejich život dlouhým, neviditelným mučednictvím? „Boudění po pouštích, v doupatech a propastech země, strádání, smutek, rozhořčení,“ podle Apoštola, „s mnoha krví a smrtí,“ slovy Trebníka, zdědili blaženou věčnost. „Nikdo nevystupuje do nebe slabý,“ říká velký světec Izák Syrský, „naopak, člověk, který je pod zvláštní prozřetelností Boží, si to uvědomuje, když jsou na něj seslány neustálé bolesti.“ Takže děkujte, pokořte se, věřte, odevzdejte se do vůle Boží.“ V srpnu 1839 optinský mnich Porfirij (ve světě Peter Grigorov) poslal Fr. Ignáce je sbírka dopisů, které sebral a vydal od Georgije Mashurina, samotáře ze Zadonska (Stratsnik v mnišství), který zemřel v roce 1836. Odpovídá Fr. Porfiry, Fr. Ignác napsal, že „když jsem přečetl odeslanou knihu, viděl jsem její spiritualitu a přál si, aby taková duše zachraňující kniha byla známa mému drahému bratrstvu...“. V budoucnu bude Fr. Ignác doporučuje k duchovnímu osvícení četbu nejen velkých církevních otců, ale i ruských asketů, mezi nimi svatých Demetria z Rostova, Tichona z Voroněže a Jiřího Samotáře. 20. dubna 1840 se v dopise S. D. Nechaevovi zeptal: "Měl jsi v rukou knihu dopisů od zadonského samotáře Georgyho? Zde je duchovní spisovatel, který je na hony vzdálený všem duchovním spisovatelům naší doby. Šlechtic, válečník, odložil své hmotné zbraně, aby vstoupil na pole duchovní války, zemřel rok 36 let strávený v ústraní,47 starý, který nahradil mnoho let duchovním úspěchem. Psal dopisy mnoha jím oblíbeným osobám, které byly po jeho smrti shromážděny a vytištěny. Z jeho pera proudí proudy milosti... Tato kniha se stala jednou z mých stolních knih.“ Tato kniha je o. Ignác ji doporučuje k přečtení i svému bratru Petru Alexandrovičovi. Svatý Ignác viděl v samotáři Jiřím blízko sebe duši, šťastnou v nejtěžším mnišském výkonu, nesoucí kříž a tělesné neduhy. V dopisech Fr. Ignác vytrvale vyzývá k přijetí zármutku jako z ruky Páně. Zde píše opatovi Varlaamovi do Optina Pustyn v únoru 1840: „Svatí vždy vidí svou práci jako nedostatečnou, a jak řekl jeden z nich, nepovažují se za vykonavatele, ale za znesvěcovatele nejsvětějších přikázání Páně; Z toho důvodu, když přijde pokušení, radují se, když se nedostatek jejich skutků doplňuje nedobrovolným smutkem a jejich roucha se bělí pro nestydatý vstup do duchovního manželství dveřmi smrti. Starali jsme se dost, dost o pozemské věci, ztratili jsme dost času, využijeme tento den, jedenáctou hodinu, k přípravě na věčnost.“ Slovní i písemné kázání svatého Ignáce roste jakoby samo od sebe, nebo spíše podle Boží vůle. Píše tedy například své sestře Marii Alexandrovně v dubnu 1840 na prosbu o duchovní vedení: „Nemohu odmítnout ani slovo o duchovním prospěchu, takové slovo je almužna, kterou mnich jistě musí dát – nejen pro duchovní prospěch bližního, ale i pro svůj vlastní. Přes nemoci a potíže pana rektora Fr. Ignác pokračuje v práci na duchovních dílech; to jsou jeho nejdůležitější díla ve prospěch bližního. 30. listopadu 1840 informoval opata Bartoloměje, že překládá v ruštině duchovní pokyny sv. Izajáš, poustevník kláštera: „Velmi mě těší duchovně laskavé výroky tohoto svatého Otce,“ píše. – Dá-li Pán, hodlám tuto (knihu) vydat, protože jsem ji nikdy neviděl ve slovanském a ruském jazyce a její přínos by měl být mimořádný. Nejvíce truchlící otče! Je současníkem s Macariem Egyptským... Také doufám, že dostanu knihu sv. Cassian Roman v latině, v jazyce, ve kterém psal, a pokud si to Pán přeje, začněte to překládat." Přibližně ve stejné době Fr. Ignácův článek „Řád sebepozornosti pro ty, kteří žijí uprostřed světa“. Měl velkou korespondenci s laiky, ale nenaučil je něčemu zvláštnímu, přizpůsobenému světu, ale stejným základům „pozornosti k sobě samému“, které jsou pro mnicha nezbytné. Hlavní je zde touha po neustálém vzpomínání na Boha, v neustálém chození před Ním. „Naše srdce,“ píše Fr. Ignáce, - příhodně se vyžívá v nedbalosti a zapomnění, z čehož se rodí chmurná nevědomost, tak katastrofální ve věci Boží, ve věci lidské spásy... Kdo dává pozor na sebe, musí zanechat veškeré denní snění obecně... Snění je bloudění mysli mimo pravdu, v zemi...neexistence pozornosti den, ztráta pozornosti jednoho ducha. roztržitost mysli a tvrdost srdce během modlitby; proto ta duševní porucha." Toto je asketická práce, která je přikázána každému, kdo chce být spasen. To, co následuje po „pozornosti“, říká další krátká esej, velmi expresivní slovy. Setkání s králem králů se odehrává v srdci člověka, ale není to tak snadné a jednoduché. „Mysl oděná modlitbou,“ píše Fr. Ignác, odkládajíc břemeno pozemských myšlenek, sestupuje do srdeční buňky. Dveře klece jsou zavřené: všude je tma, neproniknutelná tma. A mysl, zmatená, začne modlitbou klepat na dveře srdce... Opouští dveře jaksi smutná a hledá útěchu v hořkém pláči. Nesměl se objevit před králem králů ve svatyni vnitřní klece.“ Setkání bylo znemožněno hříchem. Ale je tu pokání... „Umyji se v slzách, očistím se vyznáním svých hříchů, nedám svému tělu pokrm a spánek, jehož hojnost způsobuje tloustnutí duše; plně oděn výkřikem pokání sestoupím ke dveřím svého srdce. Tam budu stát nebo sedět jako slepý v evangeliu, snesu břímě a nudu temnoty, budu volat k Tomu, kdo je schopen se smilovat: "Smiluj se nade mnou!" Zde je téměř umělecky vyobrazena asketická modlitební práce. Svatý Ignác v jednom ze svých spisů připomíná, že nedostatečná víra, nevěra je příčinou duchovních selhání, zmatků a pádů. Víru rozněcuje pokora a samolibá trpělivost se smutkem. "S hojným působením víry, píše P. Ignatius, je celá lidská bytost ponořena do nejpříjemnějšího duchovního požitku Kristova posvátného světa, jako by byla nasycena a necitlivá vůči šípům zmatku. Otcové správně řekli, že "víra je pokora", že "věřit znamená být v pokoře a dobrotě." Tento koncept víry a pokory poskytuje svatá zkušenost správného mnišského života.“ Není možné nevidět, že tato učení nepocházejí pouze z poznání, ale také z vlastní mnišské zkušenosti. To viděli obyvatelé Trinity-Sergius Ermitage a duchovní děti, které navštívily Fr. Ignáce v klášteře. Cena takového učení je skvělá! Pokud mluvil o. Ignáce o „mnišské práci“, pak přesně to udělal. V mnišské duchovní práci lze mluvit o stejné věci mnohokrát a uděláme to tak, že se dotkneme různých fází světcova života. Pokud mluvíme o jeho dopisech, lidé, kterým adresoval svá duchovní slova, byli šťastní. A jeho díla, následně shromážděná a publikovaná, jsou adresována nám, protože svatému Ignáci záleželo na těch křesťanech, kteří budou žít padesát, sto nebo více let po něm. I my bychom měli být šťastní, mít tak drahé dědictví, tak úžasné duchovní vedení. Na památku bratří, kteří obývali Trojiční poustevnu svatého Sergia, se zachoval svatý Ignác, jejich opat a rádce, jako depresivní, ale aktivní a přísný otec. Jeho zřízenec cely, který se v mnišství jmenoval Ignác, a proto se mu říkalo Ignác Malý, vzpomínal, jak přišel na čaj, vždy kvůli mnoha věcem pozdě: „Přišel, když už ho všichni ohřáli, a v konvici nebyl čaj, ale, jak se říkalo, „ach“. A malý Ignác si nalil šálek toho a toho čaje a v tu chvíli vešel archimandrita, vzal ho za límec a za krk ho vyhnal z pokoje se slovy: „Ach, ty zatracený smyslnosti! Přišel jsi pak do kláštera pít čaj? Ven jde." A nováček jde k němu... Lekce tohoto druhu probíhaly každý den... Každého žáka učil a vzdělával podle jeho sil a schopností." Tvrdá výchova vedla k tomu, že kolem Fr. Ignác vytvořil okruh jemu oddaných učedníků, mnichů a mnichů. Ale byli také bratři v poušti, „kteří nemohli být žádným způsobem naroubováni na svého otce, a byli to většinou ti, kteří získali počáteční vzdělání v jiných klášterech; byli to oni, kdo tvořili „protistranu“, nechtěli žít podle pravidel svých otců a byli nepřátelští vůči těm, kteří chodili ke zpovědi a zjevování myšlenek. Svatý Ignác však nerozděloval bratry na strany, ale hledal klíč k duši každého znesvářeného mnicha. Nebylo to pro ně jednoduché, protože často pocházeli z klášterů, kde byla práce pouze fyzická, i když asketická. Bylo třeba dávat pozor, abychom je neodstrčili. Postupně se „protistrana“ zmenšovala. O pozornosti, s jakou Fr. Ignác svým kritikům říká svou písemnou odpověď na dopis od jednoho mnicha: „Vložil jsem důvěru v Boží pomoc a v Jeho moc, která se dosahuje ve slabých,“ píše opat v reakci na výčitky svého bratra: „Rozhodl jsem se odpovědět na vaše písemné prohlášení také písemně. A to spíše proto, aby se moje mysl nerozptylovala a nezastavila jsem se před jeho hlukem při osobním rozhovoru... Jeho světlem se dívám na svou duši a srovnávám ji s tím, co vidím ve tvém pokárání, co vidím v mé duši, vidím její četné nemoci, vidím slabosti. Stojím před svým Pánem a vidím Jeho svatou Prozřetelnost a žasnu nad Jeho shovívavostí, jak je milosrdný k těm omylům, do kterých jsem upadl ze svévole a vlastního smýšlení... Ze svých pádů neutíkám do ústraní, ne do pouště, ale do sebevýčitek, do vyznání svých hříchů, do pokání... Ty, když se podíváš na to, co je v mém chování, je mnohem víc, než všech těch nedostatků zůstává v mém chování... neboť to znamená prosit se slzami o vaše odpuštění a svaté modlitby za mou nápravu... Slovní ospravedlnění nepatří ke křesťanskému životu a není nikde v Kristově učení předepsáno.“ Pokorou a pokáním však dopis nekončí. Většina odpovědí mnichovi je poučení. "I když pro svou nehodnost se mi sluší dbát jen na své nedostatky, přesto ti jako opat a duchovní otec musím říct, co vidí mé hříšné oči: útočí na tebe tvoje hrdá vášeň. Poznání praktických informací a úvah v sobě samém je podstatou jejího ospravedlnění, kterým se zahaluje. Chladnost ke mně, vůči těm, kdo jsou kolem mě, následují plody pokory: láska a vysychání lásky je znamením přijetí démonických myšlenek, zatímco znamením přijetí semen milosti je nárůst lásky k bližnímu." Archimandrite Ignatius měl velkou korespondenci s mnichy a těmi, kteří si přáli vést duchovní život ve světě. Někteří Lipové od ní dostávali podporu a vedení po celá desetiletí, většinou písemně, zřídka na schůzkách. Tak vedl duchovní korespondenci s jednou jeptiškou od počátku 40. let 19. století téměř až do konce svého života. Bude pro nás velmi poučné nahlédnout do některých stránek těchto dopisů, skutečně inspirovaných Duchem svatým. „Nejen, že vás neodmítám,“ píše Fr. Ignáce této řeholnici, - ale také volám: „Pojďte, děti, poslouchejte mě, naučím vás bázni Páně,“ ne proto, že bych se spokojil sám se sebou s tím, že mohu kohokoli něco naučit, ale protože moje učení není moje, ale vypůjčené od svatých otců, jejichž pero bylo vedeno Duchem svatým... Mluvíte o návykech získaných dlouhou dobu. Na to Climacus odpovídá: "Skuteční mniši budou plivat na každého! Ať odmítnou každého!" (tedy závislosti). I když to nelze udělat náhle, lze to udělat postupně... Přečtěte si knihu sv. Abba Dorothea a pokud vaše vůle jít cestou odříznutí své vůle neustává, ale vzplane ještě silněji a plamen nebeských tužeb obejme vaši duši, pak se odhoďte přijít, abyste si obšírněji vyslechli učení o této cestě a přijali některá pravidla, která budou jako vysoké a pevné zdi chránit vaši duši. Chceš se stát mou dcerou? V duchu jsem potěšen pohledem na zástup svých duchovních dětí, které nejsem hoden nazývat otcem, ale otrokem.“ Duchovní otec odhaluje svému dítěti nepopsatelnou krásu mnišského života. "Žasni a uctívej Pravdu," píše, "která uzdravuje neustálou proměnlivost člověka přikázáním neustálého pokání... Pro mnicha je útěchou na zemi pláč a něha. Co je to pláč? To je účinek milosti dané při křtu... Chceš ve své cele najít něhu, bez níž je jako člun unášena po vlně snu, vítr, unášená vlna snů a ponořený do hlubin sklíčenosti Chceš vidět Světlo ze Světla Chceš ochutnat lásku, která pochází z Lásky a vede do Lásky, vezmi svou myšlenku a vrhni ji k nohám svých bratrů a sester, nerozlišuj svou myšlenku a opakuj co nejčastěji, aby se z myšlenky zrodil pocit: „Tohle a já jsem jako ďábel v temnotě? za svou duši u nohou bratří; Pro tebe je určena modlitba celníka, a ne Ježíšova... Ty jako nejslabší musíš neustále volat k Pánu: "Smiluj se nade mnou, neboť jsem slabý!" Probíhá velmi vážná duchovní práce. V klášteře Trinity-Sergius byla na počátku 40. let 19. století pod vedením archimandrity Ignáce přeložena z církevní slovanštiny do ruštiny jedna z hlavních asketických knih přijatých pro vedení mnichů – kniha otázek a odpovědí mnichů Barsanuphia Velikého a Jana Proroka. V jednom ze svých dopisů vyzývá stejnou jeptišku, aby tuto knihu opsala, jakmile bude překlad dokončen. „Zvu vás se mnou,“ píše Fr. Ignáce, s naším porozuměním a srdečnými pocity sestupme do nicoty, aby v nás byl veleben Kristus. Vydejme se na smrt: mrtvý člověk je bez života a bez činu. Vydejme se na smrt, aby v nás žil a působil Kristus. Buď shovívavý ke své duši v jejích slabostech; přílišná přísnost odvádí pozornost od pokání, vede k sklíčenosti a zoufalství." V dalším dopise: „George Recluse velmi dobře srovnává náš život s pobytem vězňů ve vězení, z nichž jeden nebo druhý je vyžadován k soudu a konečnému rozsudku... Spravedliví předloží svou spravedlnost jako tučnou oběť před soudcovským trůnem; a my, hříšníci, tam přineseme alespoň pokání a slzy!“ „Kritizujte se, kárejte svou slabou vůli,“ píše Fr. Ignáce, - protože síla vůle vytváří velké věci i ve slabých. Útěchu najdeš v obviňování sebe sama. Obviňujte se a odsuzujte se a Bůh vás ospravedlní a smiluje se nad vámi.“ „Není možné být Kristovým bez kříže, který, jak se říká při skládání mnišských slibů, je vždy připraven snést jakýkoli zármutek, který nám Poskytovatel dovolí,“ píše Fr. Ignáce. A v dalším dopise: „Vírou jste unášeni vlnami klášterního moře: jeho vlny jsou rozmanitými bolestmi, dovolenými Boží Prozřetelností pro naši spásu, vyvolanými našimi vlastními slabostmi a naším nepřítelem ďáblem. A jako jeden z hlavních výsledků této dlouhodobé korespondence: „Svůj život musíte založit na neustálém sebevýčitkách.“ Setkání svatého Ignáce s těmi duchovními dětmi, které nežily v jeho klášteře, byla vzácná: jednou za šest měsíců, rok nebo dokonce dva. "Dlouho jsme se neviděli," píše jednomu mnichovi, "ale mluvíme tváří v tvář, píšeme si ne často, ale jsme si stále blíž! To je ovoce Kristova učení." "Jak utěšuje mě mnoho duší ze svých různých zemí uprostřed tajemné noci tohoto světa!" - říká P. Ignatius v jiném dopise. - Jeden z nemocenského lůžka, další z vyhnanství, další z břehu Volchova, další z břehu Dviny, další z pole Borodino, další z chatrče, další z carského paláce. Duše, kdekoli je umístěna, není-li zabita necitlivostí, všude pociťuje potřebu slova Božího, všude ji pád utlačuje, drtí.“ Některé z jeho dětí, Fr. Ignác posílá i díla, která napsal – hluboké duchovní pokyny, které jsou nyní dostupné nám všem (dostupné z velké části, i když ne popravou, ale pouze čtením). V roce 1844 vyšlo jeho „Kázání o bázni Boží a lásce k Bohu“. Zde vytrvale poukazuje na stavy duše, které se Pánu nelíbí, zaměňuje tělesné („krevní“) city za duchovní. Samozřejmě je to určeno lidem, kteří již prošli určitou část duchovní cesty a více mnišům, ale teoreticky je podstata tohoto Slova zcela jasná. „Služba člověka Bohu, určená Bohem, je jasná a jednoduchá,“ píše Fr. Ignáce. "Ale stali jsme se tak složitými a lstivými, tak cizími duchovní mysli, že potřebujeme to nejpečlivější vedení a instrukce pro správnou a příjemnou službu Bohu." podpořte své myšlenky rozsudky svatých otců. V tomto Slově tedy vidíme citáty sv. Písma, z děl svatých Izáka Syrského (obzvlášť jím ceněného), Nila ze Sory, Kassiana Římana, Abba Dorothea, Macaria Velikého a dalších egyptských asketů, Jiřího Samotáře, Kalista a Ignáce z Xanthopoulos a z Filokálie. Živost a vřelost tohoto článku (stejně jako jeho dalších děl) vůbec netrpí hojností citátů: čte se dobře. Potíž vzniká v něčem jiném: v provedení toho, co je naznačeno. Na vrcholu duchovní činnosti je ten, kdo má bázeň před Bohem a lásku k Bohu. „Bože,“ píše Fr. Ignác, - vyžaduje od člověka lásku, ale pravou, duchovní, svatou lásku, nikoli snovou, tělesnou, poskvrněnou pýchou a smyslností. Je nemožné milovat Boha jinak než srdcem očištěným a posvěceným Boží milostí. Láska k Bohu je darem Božím: je vlita do duší pravých služebníků Božích působením Ducha svatého. Naopak, ta láska, která také patří k řadě našich přirozených vlastností, se nachází v hříšné škodě, která objímá celé lidské pokolení, celou bytost každého člověka... Marně se snažme sloužit Bohu, sjednotit se s Bohem touto láskou!.. Předčasná touha rozvinout v sobě pocit lásky k Bohu je již sebeklamem. Okamžitě zbavuje člověka správné služby Bohu, okamžitě vede k různým omylům a končí poškozením a zničením duše.“ Stav „kouzla“ a sebeklamu démonů. Toto je „láska“ od člověka. A Boží? „Jediným pravým znamením dosažení lásky,“ píše svatý Ignác, „je nám jasná přítomnost Ducha svatého v nás. On sám," řekl svatý Izák Syrský. Možná proti tomu namítnou: "Jsme křesťané, jsme obnoveni svatým křtem..." ... Tak! Ale stav obnovy naplněný milostí... potřebuje být podporován životem podle přikázání evangelia... Kdo nezachovává nabytí udělená svatým křtem tím, že žije podle přikázání, ztrácí to, co získal." Jaká je cesta k lásce? Jak si připravit místo ve svém srdci, abyste to přijali? - Pokáním. Nabytím duchovního daru – bázně Boží. Svatý Ignác pokračuje: "Strach očišťuje člověka, připravuje ho na lásku; stáváme se otroky, abychom se mohli zákonitě stát dětmi. Když se očišťujeme pokáním, začínáme pociťovat přítomnost Boha; z pocitu přítomnosti Boha je svatější pocit strachu... Vysoký a žádoucí je pocit strachu z Boha! Když jedná, mysl často otupuje myšlenky, které přestávají mlčet, přestávají přestávat slovy, vyjadřuje vědomí své bezvýznamnosti.“ "Kdokoli činí vůli Boží ze strachu před mukami," pokračuje, "je... stále začátečník. Jiný plní vůli Boží právě kvůli lásce k Bohu... bojí se, že odpadne, bojí se, že ji ztratí... Plnění přikázání Spasitele je jediným projevem lásky k Bohu, kterou Spasitel přijal." "V pokání jsou spojena všechna Boží přikázání. Pokáním je křesťan veden nejprve k bázni Boží, pak k Boží lásce." Svatý Ignác cituje slova Izáka Syrského: „Pokání je druhá milost. A pokání v sobě spojuje sebevýčitky, trpělivost, sebeodmítání, nenávist k hříchu – vše, co dělá mnicha mnichem (také laikem, jako by mnichem na světě). Aktivity Fr. Ignác jako opat a mentor neslábne, ale jeho nemoci jsou stále vážnější. "Moje zdraví je velmi slabé," napsal své sestře Elizavetě Alexandrovně v lednu 1846. "Tuto zimu jsem skoro neustále nemocný. Petrohradské klima, zvláště mořské větry, působí na mé nervy velmi silně a škodlivě; Je čas odejít do nějakého klidného kouta, kde je klima příznivější pro náš mnišský život... Se zvýšenou nemocí a náčelníkem není podle mého názoru moc dobrý. charakter.” "Považoval bych za štěstí, kdyby mi Pán dovolil ukončit svůj život někde ve skromném údolí mezi smrky a borovicemi - nevzdávám se dubů a jiných stromů - dávat pozor na své vlastní a na spásu svých blízkých, kteří jsou se mnou v lásce pro Boha," píše jí. Po téměř celou zimu 1845–46 byl Fr. Ignác neopustil svou celu; trápila ho horečka s potem, bolesti hlavy, otoky a bolesti nohou. Při sebemenší neopatrnosti se nachladil. Jeho cela měla trojité rámy, v kamnech se často topívalo a přitom si oblékal tlustou sutanu a plstěné boty. Ale celou tu zimu, zápasil a děkoval Pánu, napsal a využil k tomu každou volnou minutu. Psal velmi úhledným a krásným rukopisem do sešitů, skládal je na knihovnu poblíž stolu, u kterého seděl ve staré kožené židli... Tu zimu sestavil knihu s názvem „Můj dárek mým přátelům“. Později napsal své duchovní dceři Sofii Ivanovně Snessorevové, spisovatelce, a poslal jí jeden z článků této sbírky, „Kristův kalich“, že v těchto dílech „obraz prezentace, vnější forma, samotná slabika může být novinkou v duchovní ruské literatuře... Chci, aby moje kniha byla přítelem, vždy uklidňujícím, nikdy nezatěžujícím. Čtenář najde všude začátek, knihu a konec, aby byl každý jako hrdý. pokořen výšinou pravd a hloubkou citů!“ Takovou duchovní prózu jsme skutečně ještě neměli. Zde jsou úryvky z Písma svatého a sv. Otcové, posilující teologické a asketické myšlení autora, jsou jakoby zasazeny do duchovně-lyrického rámce téměř poetického vyznění, to dodává řeči zvláštní přesvědčivost a upřímnost. Svatý Ignác však tento žánr nevymyslel. Věrný sám sobě v následování svatých otců ve všem, i zde navazuje na zkušenost svatého Řehoře Teologa, jehož básně, u nás překládané pouze v próze, udivují právě spojením moudrého asketismu s upřímností, a navíc neobvyklostí a krásou obratů řeči. Nejsou opotřebované napodobeninami (příliš těžké je napodobit) a dýchají svěžestí a novotou, ačkoliv jde o antiku - 4. století! Svatý Ignác, žák Řehoře Teologa, i když ne „odměřenou řečí“, tedy nikoli poezií, ale prózou, pokračoval v díle velkého učitele církve. Kdo zná rusky vydaná díla Řehoře Teologa, pochopí, oč tu jde. V tomto duchu napsal svatý Ignác velkolepé miniatury „Zahrada v zimě“, „Dumace na mořském pobřeží“, „Hřbitov“, „Rosa“, „Moře života“, „Svědomí“, „Konference duše s myslí“, „Poutník“, jakož i větší díla – „Návštěva kláštera Valaam“, „The Monkoseph“, „Josef“ a „Můj“. To však neznamená, že by se rysy duchovní poezie neodrážely v četných slovech a učeních svatého Ignáce, adresovaných především mnichům. „Kristův kalich“ je jako duchovní báseň o bolestech a utrpení. Jsou tímto kalichem, "který zajišťuje účastníkům na zemi jejich účast na milostivém království Kristově, připravuje pro ně trůny věčné slávy v nebi. Před Kristovým kalichem jsme všichni nezodpovědní; nikdo si na něj nemůže stěžovat, odmítat ho, protože ten, kdo sám přikázal jeho konzumaci, ho vypil jako první... Pohár je hořký, jediným pohledem na ni jsou všechny lidské ohledy ztraceny a všechny lidské ohledy jsou ztraceny a napij se." Všemoudrý Otec ti to dává." Toto je pohár spásy, dar od Boha. „Pokud se vám Pohár zdá nesnesitelný a smrtící,“ píše Fr. Ignáce, - tím tě usvědčuje: ačkoli jsi nazýván Kristův, nejsi Kristův." Tato malá, ale velmi smysluplná věc končí pro někoho možná nečekanou myšlenkou: Kristův kalich (tedy zármutek nad spásou) vlastně není smutek, ale radost. Ale skutečný smutek pro člověka je jiný, toto je toto: "Odcizení od Boha, věčná muka v pekle, věčná komunikace s ďábly a ďábelskými lidmi, oheň, zima, temnota gehenny - to je to, co si zaslouží být nazýváno smutkem! To je jisté - velký, strašný, nesnesitelný smutek. Pozemské radosti vedou k velkému věčnému smutku, když ho zachráníte s Kristem, pohárem a pohárem. vděčnost Bohu s chválou všedobrého Boha, který dává člověku své bezmezné, věčné milosrdenství v hořkém poháru dočasného zármutku." Pro člověka, který postrádá víru v Boha nebo má malou víru, je těžké si představit toto: utrpení je dobro, radost, pokud se pokoříte a přijmete je pro spásu v Kristu. Proto je cesta k pravé víře tak náročná nejen pro laiky, ale i pro mnichy. Na jaře roku 1846 byl Archimandrite Ignatius nucen vzít si šest měsíců pauzu na léčbu a odpočinek a odešel do Pokrovskoje. Mezitím předložil synodě žádost o povolení opustit své místo opata a odejít do jednoho z tichých klášterů. "Vždy jsem toužil po hluboké samotě, bál jsem se toho, poznal jsem, že jsem pro to nezralý; bál jsem se do ní vstoupit sám od sebe. Ale když to naznačuje Prozřetelnost Boží, pak mi žehnej, který přicházím ve jménu Páně! - napsal synodě. Nejprve myslel na Optinu Pustyn, pak se usadil v provincii Nikolo-Babaevsky, která se nachází na klášteře Empera Monaster, nesouhlasil. na tuto žádost - odejít do úplného důchodu, ale pouze dovolil dát archimandritu Ignáci po šesti měsících dalších jedenáct měsíců dovolené s ubytováním v klášteře Nikolo-Babaevsky. Začátkem léta příštího roku se Fr. Ignatius se vrátil do Trinity-Sergius poustevny, aby zorganizoval záležitosti před odjezdem; byl nejen opatem kláštera, ale i děkanem klášterů v Petrohradě a Novgorodu. V červenci navštíví Jurijevský klášter, velkolepě zrestaurovaný téměř z ruin archimandritou Fotiem na náklady hraběnky Orlové-Chesmenské. "Ze zvonice jsem se podíval na Novgorod a jeho okolí," řekl Fr. psal z tohoto kláštera. Ignáce 12. července – Je tu ticho, duše i tělo odpočívá... Dnes je sobota; brzy zazní hlasitý a zvučný zvon na celonoční bdění; Přemýšlím o účasti na Bohoslužbě dnes večer a zítra ráno a zítra odpoledne se vypravím na svou další cestu." 21. července píše z Moskvy, že navštívil "ugrešský klášter, který i přes svou blízkost k Moskvě navštěvují poutníci jen velmi málo, a proto je velmi odlehlý. S duchovní útěchou jsem tam viděl některé mnichy, jak vedou pozorný život v bázni Boží. Jsou velmi střeženi před mnichy v Moskvě, ale nepohrdají žádným bratrem, který s nimi tak žije, nedbale... Neřest, když je u bratra, je mnohem nakažlivější a lepkavější, než když je u cizího člověka Je to proto, že si lidé před svými bratry dovolují mnohem více smělosti a svobody než před cizími lidmi, před nimiž se svou neřest snaží skrývat.“ V Moskvě asi. Ignác navštívil kláštery Chudov, Novospassky, Simonov a Donskoy. "Nedovedete si představit," napsal příteli, "jak se mi zdál ohavný moskevský zpěv s jeho postavami a variacemi. Potřebujeme majestátní, uctivou jednoduchost a hluboký zbožný cit; s těmito dvěma vlastnostmi je náš zpěv vyšší než zpěv moskevských klášterů." V dalším dopise se opět zmiňuje o „obměnách postav, které se v Moskvě tak používají a které se tak nehodí pro klášterní zpěv“. Byl. Ignáce a v Trinity-Sergius Lavra navštívil Teologickou akademii. "Slovo Kristovo se naplňuje! - píše. - Najde Syn Boží v posledních časech na zemi víru! Jsou vědy, jsou akademie, jsou kandidáti, mistři, doktoři teologie (správně - smích, a to je vše); tyto tituly se dávají lidem... Jaké neštěstí potkalo tohoto "teologa" - a ukázalo se, že nemám ani takovou teologii, že nemám doktora. teologie, ale pochybuje, zda byl Kristus na zemi, zda to není vynález, není to mytologická realita, jaké světlo lze očekávat od této temnoty? Z Moskvy Fr. Ignác cestoval do Spaso-Borodinského kláštera. Jeptiška Elizaveta Shakhova, která se později během svého pobytu ve staroladožském klášteře sv. Mikuláše stala jeho duchovní dcerou (byla duchovní spisovatelkou, která psala poezii a prózu), o této návštěvě podrobně popsala v jedné ze svých knih. "Na verandě domu, osvětlené jako o prázdninách," napsala, "na něj abatyše Maria čekala, a když ho uviděla, uklonila se k zemi a padla mu k nohám. Tak pokorný obraz dojemného, poustevnického přivítání od vysoce významné staré paní abatyše hluboce dojal návštěvníka a on jí vyjádřil upřímnou radost, když ho po tomto dni vřele přijal, poděkoval mu, aby byl příští den Pánu. liturgii přijala každá sestra jeho požehnání, když odešel z kostela a šel s abatyší do domu... „Vy, matko a sestro, máte záviděníhodné místo! - řekl jim. Velmi schopný vzbudit pozornost! Všechny marné věci jsou od tebe odstraněny. Nic tě nebaví. Ze svých buněk vidíte jen nebe a zemi: první pro naději, druhý pro pokoru." Tento den byl věnován hostům k soukromému rozhovoru s abatyší Marií, aby si prohlédli klášter a slavné pole s jeho slavnou památkou. 1. srpna, na závěr obřadu svěcení vody na Svatém rybníku kláštera, abatyše opět doprovodila hosta do svých komnat. Bylo nádherné vidět a slyšet, jak si oba navzájem dávají čest a výhodu a podřizují se vzájemné poslušnosti... Po dlouhém rozhovoru v soukromí ho matka Maria stejně jako den předtím požádala o jeho požehnání, aby sestry mohly slyšet jeho rozhovor. Když návštěvník zjistil, že je potřeba si s některými pro jejich větší duchovní prospěch zvlášť promluvit, požádal abatyši, aby mu dala tuto důvěru. Matka Maria mu nejenže nezakázala být ve svém klášteře zcela svobodný a jednat tak, jak by ho jeho duchovní zkušenost inspirovala, ale také mu zvláště představila některé nově přijaté sestry k vedení a ty, které byly v jakémsi duchovním pokušení... Odpolední hodiny byly na upřímnou žádost abatyše věnovány četbě o vnitřní duchovní práci s výkladem některých patristických spisů na toto téma. Vědce milující Maria s láskou visela na každém slově, vyvolávala otázky a vyjadřovala zmatky. Po nešporách byla naplánována valná hromada; proto pro nejvýhodnější umístění zvolili místo na balkóně - nebo terase - domu, s výhledem na široký trávník... Do dveří obývacího pokoje byla umístěna dvě křesla, pro návštěvu a abatyši, po stranách balkonu pak dvě řady židlí pro sestry; zbytek se posadil na schody terasy a pak se ve velkém sbíhali jako slovní ovce lačnící po duchovní pastvě do trávy, do závěsů a podél cest nejblíže k domu. Duchovní člověk, dojatý tak prastarou pouštní podívanou, si inspirovaný shůry zvolil za předmět výuky Kázání na hoře našeho Pána Ježíše Krista na hoře Blahoslavenství. Když otevřel její celu evangelium, které mu dala Matka Marie, začal vysvětlovat Kristovo kázání ve vztahu ke mnišskému životu. Rozhovor trval dlouho po západu slunce a teprve tma a svěžest blížící se noci přinutila setkání rozpustit.“ Počátkem srpna 1847 byl Fr. Ignác dorazil do Nikolo-Babaevského kláštera a usadil se ve čtyřech místnostech v mezipatře nad opatovými celami. „Bez ohledu na to, jak moc jsem cestoval,“ píše, „nikde se mi nelíbilo. Ugreshský klášter je krásný a odlehlý, ale mé srdce mu bylo cizí. Na Babaevském mám nejraději: příroda je mimořádná, jaksi luxusní, majestátní; vzduch a voda jsou zdravé." Babayki (jak se tento klášter krátce jmenoval) si ho postupem času oblíbil čím dál víc. „Pár slov o klášteře Babaevskaja,“ píše Fr. Ignáce opatovi kláštera Ugreshského. "Jsem s ní velmi spokojen." Bratří do devadesáti lidí; mezi nimi je několik pozoruhodných asketů. Klášter je společný. Služba je velmi jednoduchá, uspořádaná a uctivá. Zpívání o nedělích a svátcích je dvorním zpěvem, v ostatní dny zpíváním. Dva kostely: studený a teplý, prostorný; dvě další: nad Svatými branami a malou nemocnici... Před klášterem je velký hotel pro návštěvníky. Celá konstrukce je kamenná. Klášter stojí na svahu svažitého kopce, s hlavním průčelím obráceným na západ, k Volze a do něj vtékající řece Solonitsa. Vzduch je úžasný; půda země je písek a „chrupavka“, díky čemuž je neobvykle suchá. Místní mniši říkají: v nejdeštivějším podzimu není bláto... Nedaleko samotného kláštera se nachází nádherný háj s luxusními duby. A tito obři, tito stařešinové tu stojí samozřejmě po staletí. Dubový háj protíná půl míle od kláštera křoví; za nimi je lesík tmavě zelených smrků. Vedle hájů se od kláštera podél břehu Solonitsa táhne nádherná mýtina. Na jaře je pokryta vodami rozlehlé Volhy... Produkuje spoustu krásného sena. Když jsem sem přijel, seno už bylo sklizeno, klášterní stádo se páslo na mýtině... Tato krásná mýtina je moje procházka. Kráčím pod stínem, který se ráno háj rozprostírá daleko po mýtině; mé oči volně a nevědomě bloudí všude a kochají se přírodou, která je zde obzvláště sladká a jemná... Rád se dívám na vodu, na obrovskou vodní plochu, abych odtud čerpal nevysvětlitelné inspirace... Z oken své cely se dívám na majestátní Volhu. Od kláštera to není víc než sto sáhů. Jakmile se začnete blížit k Volze, celé okolí se raduje a směje. Je vidět, že tento region prosperuje. Volha sama o sobě je neobvykle krásná: je to královna mezi řekami! Její proudy jsou jaksi krotké, mírné, plynule se valí, ale v obrovské mase... Když se podíváte na Volhu, je vidět, že jejím smyslem je krmit, obohacovat lidi, šířit spokojenost, život, zábavu... Některé vesnice jsou vidět dvacet a třicet verst daleko. Hory, čím dále od Volhy, tím vyšší. Jedna hora vykukuje zpoza druhé; jedna vesnice vykukuje zpoza druhé. Tam, daleko, daleko, kde se lesy, hory a vesnice spojují v jeden modrý pruh, lemující oblohu, jsou na modrém pruhu stále viditelné bílé skvrny: to jsou kostely. A protější břeh řeky Solonitsa je tak roztomilý! Jaké pěkné oválné zvraty! Každý den pastýř vyhání své stádo ze sousedních vesnic... Naproti Svaté bráně kláštera vyvěrají tisíce pramenů z hory hrubého písku a štěrku. Voda v nich je průzračná jako křišťál, studená jako led, chutná, lehká, poklad pro asketu, který s tak vynikající vodou může pohodlně odepřít všechny ostatní nápoje. Svatý Řehoř Teolog se při popisu své samoty příznivě zmiňuje o pramenité vodě, která byla jeho jediným nápojem." V dalším dopise, který popisuje i okolí kláštera, Fr. Ignác poznamenává to hlavní: "Otevírám knihu asketického spisovatele, čtu si ji, vidím, že zde můžete skutečně realizovat její rady, kdežto v Petrohradě je můžete naplnit pouze ve fantazii a touze. Jedním slovem: pro své pozemské putování bych si v tuto chvíli nepřál jiné, lepší útočiště." S nástupem chladného počasí se Fr.ovy nemoci zhoršily. Ignáce. Musel celé měsíce neopustit celu. Zatímco snášel tyto strasti, stále podstupoval nějakou léčbu. Byly mu předepsány léky. Užíval i homeopatika. "Kolem 20. prosince," napsal své sestře v roce 1847, "prožil jsem nejtěžší krizi: mnoho dní jsem ležel nejen neschopný nic dělat, dokonce ani myslet. Od 25. prosince je to pro mě snazší: hodinu nebo dvě denně jsem tak volný, že mohu číst a psát." V únoru 1848 řekla: „Stále jsem neopustila své pokoje a vidím, že v nich musím zůstat zavřená po celou dobu půstu. Co je to za nemoci - oh. Ignác jednou vysvětlil svému bližnímu a duchovnímu dítěti, obyvateli Trinity-Sergius Ermitage, Hieromonku Ignatiovi. „Všechny mé nemoci začaly tím,“ napsal mu v prosinci 1847, „že když jsem byl ještě kadet, těžce jsem nastydl nohy a jejich končetiny; díky různým léčebným výhodám jsem cítil dočasnou úlevu, ale končetiny mých nohou nebyly nikdy vyléčeny, rok od roku se zhoršovaly a nakonec mě přivedly do stavu bolesti, kterou teď znáš jako očitý svědek, jako očitý svědek. Ale ve všem je silný převrat, nějaká přestavba, degenerace všeho, a proto trávím většinu času v posteli, v omámení, nic nedělám.“ Svatý Ignác, který žil téměř v ústraní a prožíval tělesné utrpení, si stále našel čas na psaní duchovních děl. Považoval se za žijícího jakoby na poušti – podle obrazu svatého Pavla z Théb nebo Onufra Velikého. „Je vhodné, aby duše a tělo ztenčily jako pavučina, prošly ohněm smutku a očišťující vodou pokání a vstoupily do duchovního odpočinku – do duchovní mysli nebo Kristova pokoje, což je totéž,“ napsal. "Mám naléhavou potřebu přemýšlet o budoucím životě a brzkém přesídlení do něj, které mi slibuje moje předčasné stáří a slabost způsobená dlouhodobými nemocemi." U o. Ignác podstupuje nepřetržitou duchovní práci, ničím se nerozptyluje. Mnohem více než o fyzických nemocech přemýšlí o nemocech duševních – o hříchu. „Já, hříšník, zasmušilý hříšník,“ píše z Babayek rektorovi kláštera Nikolo-Ugresshskaya, „ať se dívám do sebe jakkoli, vždy vidím směs dobra a zla, kterou lidskému rodu přinesl jeho praotec, který směle a hříšně jedl ze stromu poznání dobra a zla. Zdá se mi, že jsem lidem milosrdný, ale když jsem se přesně zkontroloval, prozkoumal, nacházím v sobě jednu hloupou masku milosrdenství. Ješitnost je ve mně milosrdná, vášeň je ve mně milosrdná, sobectví je ve mně milosrdné, tělo je ve mně milosrdné, krev je ve mně milosrdná, ale aby mě čisté, svaté přikázání Kristovo pohnulo k milosrdenství, toto v sobě nenacházím. Když se já, zasmušilý hříšník, na krátký okamžik vzpamatuji a přeji si být milosrdný v souladu s Kristovým přikázáním, vidím, že musím způsobit hrozné násilí na svém srdci... Mé srdce souhlasí s tím, že bude milosrdné podle pohybu krve, ale být milosrdné podle Kristova přikázání, protože to je ukřižování, nemůže být ukřižováno, jako přirozený produkt krve... ctnost. To je málo! Je nepřátelské vůči přikázáním evangelia!“ O. Ignác se nepomlouvá. Ve vztahu k němu samému zde mohou být pouze příliš silné výrazy. Ale v podstatě není žádnou výjimkou z obecného pravidla: neexistuje člověk bez hříchu. Čím více Pán dává duchovní porozumění, tím strašlivější se stává obraz duše zasažené hříchem. Tato nemoc je nezměrně hroznější než jakákoliv tělesná. O tomto asi. Ignáce se neunavuje hlásat každé duši, která se k němu přiblíží. Bylo mu odhaleno mnoho. "Není nic úžasného, mimořádného, že upadáme do omylů, že v nás působí hřích! - píše P. Ignatius. - Jen nezkušení jsou z toho překvapeni a jen nezkušení jsou z toho v rozpacích. Všichni jsme na úpadku; Jsme již počati v bezpráví, již jsme se narodili v hříchech. Člověk musí snášet "nezezokybucha", že je touha a trpělivost. působení hříchu v sobě a s milosrdenstvím vůči sobě, očistit se pokáním, odložit svou slabost před Boha a neustále mu ji ukazovat Každé porušení zákona je očištěno pokáním, když je napraveno podle přikázání evangelia. Četné dopisy Fr. Ignáce mnichovi Leonidovi, který žil v klášteře Nikolo-Ugreshskaya, který po setkání s ním požádal o zařazení do „stáda“ jeho duchovních dětí, se vyznačují zvláštní živostí a hloubkou. Vše, co se tam říká, je pro nás dnes naléhavě nutné. Jestliže se svět mění a mnohé v něm zastarává, pak nedochází ke změně v duchovní činnosti člověka, který chce žít podle Kristových přikázání. Korespondence začíná jednou z nejdůležitějších otázek: věrností Kristu. „Zvláštní! – píše P. Ignác. Dostaňte se tam také! Je dobré zapomenout na osobu v Bohu; protože Bůh na něj pamatuje. Je dobré být mrtvý pro člověka v Bohu: to je pravý život, život v Duchu. Duch umrtvuje a dává život. Kdo rozumí, ať pochopí, ale před nehodnými ať je duchovní slovo skryto v jeho světle, nepřístupné tělesné mysli. Odsud, z temnoty nebo z nebe, jakkoli tomu chcete říkat, dívám se na vás." „Zasaďte a pěstujte v sobě mrtvost vůči mně,“ Fr. píše tomuto svému dítěti. Ignáce. A dále: „Lidé, kteří bláznivě ožívají jeden pro druhého, ožívají s hloupou duchovní náklonností, umírají pro Boha a z popela blažené smrti, která - pro Boha, povstává jako fénix se zlatými křídly duchovní láska." A zde je řada úryvků z těchto dopisů o tomtéž: "Vinu za to může jen ten, kdo se zabíjí pro lidi. Kdo si dovolí sebemenší připoutanost k člověku, nebude moci setrvat v sebeodsouzení, a tedy ve světě. Všechny lidi musíme odevzdat Bohu. To nás učí i církev; říká: "Odevzdejme sebe i jeden druhému, svému Bohu, a celý svůj život." Kdo odevzdá sebe a každého Bohu, může zůstat mrtvý pro všechny; Bez této mrtvosti nemůže duchovní obroda zářit v duši... Tělesní lidé si o tom nemohou vytvořit žádnou představu.“ "Napsal jsem vám, dosvědčen dílem a učením svatých otců, že kdo chce přejít z tělesné třídy do duchovní, musí zemřít za všechny lidi." "Pokud nezemřete pro lidi, pokud dovolíte, aby vaše srdce bylo uneseno, uchváceno prázdnými připoutanostmi, budete se celý život plazit po zemi, nebudete odměněni ničím duchovním: vaše kosti padnou mimo zaslíbenou zemi." "Kéž vás duchovní láska vašich bližních stonásobně odmění za umrtvení krvavé lásky... Spojení se zvláštní láskou s někým - říkám v duchovním smyslu - smilstvem. Po obnově se objeví pravá láska k bližním, svatá, duchovní: vše je v Bohu; ona je duchovní vize. Stojí za to prolít krev, když je za ni dán nezměrný poklad Ducha. Když člověk přijme Ducha, krev jasně uvidí, krev, bez Ducha." Dokonce ani mezi mnichy v jeho době se mnoho neřídilo dílem, které kázal svatý Ignác. "Hledám člověka, který by se rozhodl odmítnout svou vlastní vůli," zvolá, "a nahý ze všech vůlí chtěl plně následovat Krista, naplnit jeho vůli, a takového člověka nepotkávám. Moje oči touží mezi zástupem, jako na opuštěné poušti, nenacházejí pohled, na kterém by se dalo přebývat s útěchou, hloupostí, dočasnou touhou, kterou všichni milujeme, máme prázdnou a krev máme rádi. která v nich žije - věčná smrt!.. Cesta úzká, cesta sebeobětování stísněná a na širé cestě - sebepožitek Jsme nacpaní, spěcháme, tlačíme se do již plné, již nasycené propasti pekla! Pokud jde o mlčení, Fr. Ignác píše mnichovi Leonidovi toto: "Nemyslete si, že učit mlčení je nutné odloučení nebo hluboká poušť. Ne! Mnohem lepší je naučit se to mezi lidmi prostřednictvím duchovního úspěchu. Samotné pády, neviditelné pro vaše bližní, viditelné a známé Bohu a svědomí, pády mysli a srdce, poslouží k vašemu prospěchu, učiní vás zručnými v boji proti vám všem hříchem mezi lidmi, kteří vás vyvedou za slabost, odhalují hříchy. síla neviditelného vnitřního výkonu, je silný, bohatý na znalosti a duchovní zkušenosti, naplněný pokorou... Je jako strom, který rostl na otevřeném kopci a byl vystaven nárazovým větrům a všem ostatním nepříznivým počasím: takové stromy se zakořeňují hluboko v zemi, jsou obzvláště šťavnaté, plné života a síly Naopak mazlíček ústraní a osamělé pouště je jako květina a strom, který je charakteristický zženštilost: při sebemenším špatném počasí již trpí nepřízní počasí - umírá. Úplná samota je podle pravidel duchovního zákona povolena pouze těm, jejichž činem, jako svatý Jan Klimacus, milostivá rosa Ducha svatého sestoupila.“ V zimě 1847 byl Fr. Ignác poslal mnichovi Leonidovi před odjezdem kopii svého díla „Můj nářek“, napsaného v Trinity-Sergius Ermitage. Obsahuje spoustu poučných věcí pro začínajícího mnicha a celou nelehkou cestu autora k porozumění Písmu svatému a pokynům pravoslavných svatých otců a výstižně a živě popsané zápasy duše - se sebou samým, se světem i odhalování (světských) věd, této světské moudrosti. Těchto pár stránek je opravdu vzácných – vše, co obsahují, je pro nás dnes nezbytné vědět. Jedním z nejdůležitějších témat „Plakání...“ je duchovní práce mnichů. Jaké je cvičení mnichů, pro které jakoby samo mnišství žádá Fr. Ignáce. – "Spočívá ve studiu všech přikázání, všech Vykupitelových slov, v jejich přizpůsobení mysli a srdci. Mnich se stává divákem dvou lidských přirozeností: poškozené, hříšné přirozenosti, kterou vidí v sobě, a obnovené, svaté přirozenosti, kterou vidí v evangeliu... Mnich musí ve světle evangelia zápasit se svými pocity, vstupovat do svého srdce se svými pocity a touhy těla, se světem nepřátelským evangeliu, s vládci světa, kteří se snaží udržet člověka ve své moci a zajetí... Dokonalosti křesťanství je dosaženo v mnišství a mniši slouží jako světlo pro své bratry, žijící uprostřed světa, zaneprázdnění, rozptýlení jeho starostmi a službou, neschopní se snadno ponořit nebo se do něj hluboce probudit v evangeliu pohrdavě přemýšlejte o mnišství, který, přestože se nazývá křesťanem, má nejpovrchnější, nejmrtvější pojetí křesťanství. Aby se vlastnosti evangelia u mnicha upevnily a uzrály, jsou smutky a pokušení jistě nezbytné. Jeho mírnost musí být testována; jeho pokora musí být zkoušena; trpělivost a víra jsou zkoušeny." Svatý Ignác na konci prosince 1847 v klášteře Nikolo-Babaevského napsal: „47. rok rychle utekl a stejně rychle uteče i 48. rok; Brzy uplyne mnoho let... A my nepozorovaně poletíme prostorem života na křídlech času, nepozorovaně poletíme až k samotným branám věčnosti!... Jak stárnu, zdá se mi, že čas zrychlil! Spěchá, spěchá!.. Stůj! Podívejme se blíže na sebe, učme se více o vůli Boží a připravme se na věčnost! Nedbá na neúprosné! Nehodlá ctít ty, kdo ho prosí – podívejte se dolů! To letí!.. Lidi! Bůh vám přikázal: „Bděte!“; Bůh ti řekl o čase: "Dny jsou zlé." Ignác ve svém dopise bratřím z Trinity-Sergius Ermitage vykresluje duchovní obraz: "Jsem ponořen do rozjímání o Kristově poli. Kolik semen na něm bylo zaseto, kolik klasů vyrostlo! Jak krásně se zelenají, vydávají uklidňující a rozkošný zvuk, rozechvíváni větrem! Přichází čas zralosti, pole, na kterém se zrodily klasy, čas sklizně. zvednuty, jsou shromážděny na mlat, vysušeny, vymláceny a vyvětrány, přesně takový je náš život, kolik různých revolucí potřebuje člověk, aby viděl všechnu marnost světa, všechnu jeho bezvýznamnost, a nakonec se dostal jako mlat do hlubin svatého kláštera Těžké, plodné obilí, ať je to obilí lehké, vymlácené, prázdné, vždy prázdné. jsou větrem odnášeny z humna Zprvu se jeví jako mrak, jako něco smysluplného, pak ztenčují, ztrácejí se z dohledu, mizí; Smutky, se kterými se společnost setkává, nemohou být omluvou pro zbabělost. Bezbolestný život a místo na zemi je nesplnitelný sen, který hledají mysli a srdce, které jsou cizí Božímu osvícení a oklamané démony. Je nám přikázáno, abychom hledali duševní klid ve vzájemném snášení slabostí... Místo a bezbolestný život je v nebi... Země je místem vzdechů a blažení těm, kdo na ní vzdychají: budou utěšeni v nebi. Místo a život bez smutku – když srdce získá pokoru a skrze pokoru vstoupí do trpělivosti. Boží slovo nás tomu všemu učí, všemu, co je dobré a spásné. A proto sám Pán přikazuje, všichni proroci a apoštolové, všichni svatí otcové nabádají, přikazují a prosí, abyste neustále zůstávali ve Slově Božím, které je zdrojem všech dobrých věcí, kterým je život, který je světlem na zemi, v tomto údolí pláče, hladu, temnoty, smrti. „A světlo svítí ve tmě a tma ho nepohltí“ (Jan 1:5). Veden paprskem tohoto světla se pozemský poutník vydává na spásnou, duchovní pastvu a odtud začíná věčný život. Přijměte, bratři, má slova, která nejsou ničím jiným než ozvěnou učení všech Svatých.“ Byl to těžký rok, zvláště zima. Zdálo se, že Fr. ztrácel poslední síly v boji s nemocí. Ignáce. Ale Pán ho neopustil. Je úžasné, kolik duchovní a písemné práce během této doby dosáhl. V roce 1847 vyšla v Petrohradě jeho kniha „Návštěva kláštera Valaam“; tento klášter o. Ignác navštívil během cesty do klášterů ruského severozápadu na podzim roku 1846. Mistrovsky napsané dílo po literární a umělecké stránce, naplněné láskou ke mnišství, ke všem rysům mnišského života. Archimandrite Ignatius se plavil na parníku z Konevského kláštera podél Ladožského jezera. "Velká bouře na Ladožském jezeře," napsal, "když na jasné obloze, když svítí slunce, nárazový vítr žene mokré kopce po hladině hlubokého, širokého jezera. Celá tato rozlehlá hladina je poseta azurově zbarvenými kopci se sněhobílými stříbřitými hřebeny. Jezero, narušené bouří, se zdá být oživené." Parník se blíží k ostrovu: „Vidíš strmé, vysoké holé skály, hrdě se vynořující z propasti: stojí jako obři... Poustevník vyšel s nádobou na vodu v ruce načerpat vodu a položil nádobu na zem, podíval se na rozlehlé jezero, naslouchal řeči vln, nasytil svou duši duchovní kontemplací. Vidíš zátoky, čisté, zrcadlové, ohrazené ze všech stran v zátokách, ohrazené ze všech stran granitovými. dřímání, zatímco v jezeře zuří hrozná bouře... Před tebou je rozlehlý klášter na vysoké, dlouhé žulové skále, jako lehké břemeno na ramenou obra. Skála byla dříve pokryta bělavým mechem. Mniši vyčistili mech; nyní je žula volná... Po příkrém svahu hory bylo vybudováno žulové schodiště; po ní vystoupíte ke klášteru stojícímu na vrcholu hory.“ Dále autor rozkládá obraz kláštera s jeho kostely a poté se obrací k historii jeho vzniku. Píše o sarovském starci Nazariovi, velkém asketikovi, který byl duchovními autoritami povolán do Valaamu, aby obnovil klášter. Pak se zde objevilo jak společné bydlení, tak kláštery. Otec Ignatius velmi podrobně popsal všechny klášterní obedience – od opata až po posledního mnicha. Píše se zvláštní pozorností o Božích službách. Neignoroval oblečení mnichů, ani jejich jídlo a samozřejmě ani knihovnu. Cesta ke klášteru je krásně vyobrazena: "Cesta k němu je jak po vodě, tak po břehu. Z kláštera je potřeba sejít po žulových schodech do přístavu. Zde nastoupíte na loď a stejným zálivem, kterým jste připluli do kláštera, poplujete dále do hlubin ostrova... Nakonec vstoupíte do velkého oválu obklopeného svažujícími se břehy, na kterých je skryto mnoho bříz, ze kterých roste mnoho bříz... Zelené louky, poseté a voňavé nesčetnými divokými květinami, potěší oko... Stoupáte po svažité louce po paprskovité stezce, vcházíte do houštiny lesa: před vámi je náhle odlehlý klášter.“ Tichý život tichých mnichů v klášteře tak zasáhl duši Fr. Ignáce, že začal uvažovat o tom, že by zde žil v důchodu. Rozloučení zařídil Fr. byl dojemný. Ignáce obyvateli Valaamu. „Když mě lehká klášterní loďka,“ napsal, „s příznivým větrem odnášela z Valaamu, bylo mi zle... Mlčky jsem se díval z lodi na Valaam... Hranici žulového útesu, na kterém klášter stojí, obklopený mříží, ponížili bratři. Byli tam zralí muži, posíleni bojem se sebou samými, a mladí muži, kteří právě vstoupili do kláštera, na které boj teprve čeká, a sešlí staříci, pokrytí šedými vlasy, jejichž srdce a myšlenky jsou již klidné, pro které byla upletena koruna a vykopán hrob... Bylo slyšet majestátní zvonění klášterních zvonů a soutěsky kamenných hor se ozývaly polyfonem.“ Jak láskou ke mnišství znějí závěrečné řádky tohoto pozoruhodného eseje ve všech ohledech! "Duchovní armáda! - píše svatý. - Blahoslavení obyvatelé posvátného ostrova! Kéž na vás přijde požehnání nebes, protože jste milovali nebe!... Bratři! Vybrali jste si tu dobrou část! Neohlížejte se, nenechte se znovu přitahovat ke světu nějakými marnými, dočasnými rozkošemi světa! Všechno v něm je tak vratké, tak dobré, tak vrtkavé, tak nestálé, tak nestálé, nenechte se vychladnout ve své chvíli! duše, obnovte ji, podpořte ji čtením svatých knih Otců, utíkejte do těchto knih svou myslí a srdcem, izolujte se v nich svými myšlenkami a pocity a Valaam, na kterém vidíte žulové římsy a vysoké hory, se pro vás stane krokem do nebe, tou duchovní výšinou, ze které je vhodné přecházet do rajského sídla. V roce 1847 Fr. Ignác napsal tolik dopisů a duchovních děl, že by to snad ani zdravý člověk nezvládl. Každou minutu relativní veselosti využíval k vyjádření svých duchovních myšlenek pro ty, kteří spěchali na cestu spásy, a dával je do různých podob. Rád bych použil jeho frázi ve vztahu k jeho vlastním dílům: „Do těchto knih se pusťte rozumem a srdcem!“ Zde se podíváme jen na pár jejich stránek a sepíšeme si alespoň pár myšlenek. Fr. Ignác má nádhernou skicu, napsanou v souvislosti se studiem Ježíšovy modlitby „Poutník“. Zdejší poutník je Pán, který navštěvuje srdce těch, kteří duchovně pracují. A píše o. Ignác je tu o takových věcech, o kterých se samozřejmě nedá nic říct lidskými slovy. Tady posuďte sami: "Odkud přicházíš? Kde je tvoje obvyklá vesnice? Kde jsi byl předtím? Proč mě to až dosud nechalo samotného, ​​v sirotčinci, v chudobě, v hrozné smrti?... Neopouštěj mě! Nemůžu bez tebe být! Když mě opustíš, jsem znovu u dveří pekla, "znovu v propasti, opět v nesnesitelné a nevýslovné bídě." Přicházíš – nevidím obraz Tvého průvodu... Nečekaně se zjevuješ v duši, Neviditelný a Nepochopitelný! Objevuješ se s nepopsatelnou tichostí a jemností, spolu se silou a silou Stvořitele, protože měníš celého člověka: měníš, přetváříš, znovu tvoříš, obnovuješ mysl, srdce a tělo!.. Jak Tě budu nazývat? Jak mohu o Tobě říci svým bratrům? Jak jim sdělím jméno Tuláka, který zabloudil pod střechu mé duše, pod střechu, která se rozpadla... Co jsi našel v mém srdci, do kterého střídavě přicházely různé hříšné myšlenky, nerušeně do něj vstoupil, našel v něm, jako v jesličkách, jako ve žlabu pro prasata, lahodnou potravu pro různé vášnivé city?... Ale jsi přítomen! Tvá nesmírná dobrota Tě přivedla k hanebnému hříšníkovi, aby hříšník, který poznal důstojnost a účel člověka..., opustil stezky nepravosti.“ A pak - velmi jemný obraz téměř nepopsatelného. Zde přichází Božský poutník k vykonavateli Ježíšovy modlitby: „Nemá žádný obraz, žádnou podobu, není v něm nic smyslného. Je zcela nepodstatná, neviditelná, nesmírně jemná: náhle, nečekaně, s nevýslovným klidem se objevuje v mysli, v srdci, postupně se vlévá do celé duše, do celého těla, zmocňuje se jich, zbavuje je všeho hříšného, zastavuje působení masa a krve, spojuje rozřezané části člověka dohromady, odhaluje celou naši přirozenost jako zhroucenou, rozpadlou nádobu. pád... Božské jednání je nepodstatné: neviděné, neslyšené, neočekávané, nepředstavitelné, nevysvětlitelné žádným srovnáním... Nic jsem neviděl, nic neslyšel, ale vidím, že jsem se změnil.“ Nelze nezmínit jedno malé dílo s názvem „Boží osudy“. Opravdu stojí za mnoho knih. Otec Ignác v tomto článku, napsaném podle jeho zvyku, názorně a zároveň s teologickou přesností, odhaluje téma řízení vesmíru jeho Stvořitelem. "Jaké jsou Boží osudy?" - píše P. Ignác. - To jsou činy nebo úlevy Boží vůle, na které nemá libovůle člověka vliv... Vládce vesmíru, prvotní příčina všeho, co se děje v lidské společnosti a zvláště u každého člověka, svévolný, úmyslný hříšník uznává buď svůj lidský rozum, nebo slepou, nesmyslnou náhodu. Tento svatý hříšník se stává nepřítelem Pána...v Bohu. vesmír; On řídí život každého člověka ve všech jeho detailech... Můj život a smrt jsou každou hodinu ve Tvých rukou Ty se účastníš všech mých záležitostí, za všech mých okolností... Tvoje pravice mě neustále nasměruje na Tvou cestu, bez pomoci této pravé ruky bych byl beznadějně ztracen už dávno, nenávratně bych zahynul! Dále - stručné, pečlivě promyšlené odpovědi na tak zásadní otázky existence, jako je existence zla ve světě; nemožnost přesně určit, co člověk je a jak v něm duše, mysl a tělo koexistují; prospěch z upřímného vědomí člověka o jeho extrémní hříšnosti; o významu slov „služebník Boží“ a o smyslu utrpení, které na člověka seslal Pán. Nejsložitější teologické a asketické koncepty Fr. Ignác to dává jasně najevo, píše pro každého, protože ví, že kdo žízní po pravdě, toho mnoho nenajde nebo najde slovo příliš sofistikované a nezkušené mysli nedostupné. Ze závěrů zde poznamenáváme jeden - o otroctví: "Člověk, který se přiznal jako otrok a stvoření Boží, zcela se odevzdal do vůle Boží, okamžitě vstupuje celou svou bytostí do říše svaté Pravdy. Pravda vnáší do ducha a života správnou náladu. Kdo vstoupil do říše Pravdy, kdo se podřídil Pravdě duchovní a mravní, přijímá, přijímá." Člověk, který si je vědom, že je hříšný, se stává šťastným a cítí na sobě pečující ruku Pána. „Chápu,“ píše Fr. Ignác, - rozhodná porucha vlastní vůle, neposlušnost jejímu rozumu a v rozumu vidím ztrátu schopnosti správně vůli vést; ztráta schopnosti jednat správně. V roztržitém životě je tento stav málo povšimnut, ale v samotě, kdy je samota posvěcena světlem evangelia, se stav poruchy duševních sil objevuje v obrovském, ponurém, hrozném obrazu. A slouží mi jako důkaz, že jsem padlá bytost. Jsem služebník svého Boha, ale otrok, který rozhněval Boha, zavržený otrok, otrok potrestaný rukou Boží. Takto mě prohlašuje Božské zjevení. Můj stav je společný pro všechny lidi." O utrpení: „Trpící! vězte, že trpíte podle vůle Boží; buď přesvědčen, že bez Boží vůle, bez Božího svolení se tě žádný smutek nedotkne. Pán na tebe milosrdně pohlédl, měl z tebe zalíbení, uznal tvé srdce a život za příjemné jemu samotnému, a proto ti podal pomocnou ruku ve svých osudech. Poslal nebo dovolil vám smutky pro vaši očistu, pro vaši ochranu, jako prostředek k dosažení dokonalosti... Bůh ustanovil úzkou a strastiplnou cestu z pozemského života do Nebe: pochod po této cestě pod křížem je přikázán; po této cestě, pod tíhou svého kříže, prošel Vůdce křesťanského kmene, vtělený Bůh. Kříž je trpělivost v Pánu všech bolestí a neštěstí, které Boží Prozřetelnost dovolí. Takový je soud Boží... Všichni svatí, všichni bez výjimky, se zúčastnili strastiplné cesty.“ Ve slově „Na slzách“: „Slzy jsou přirozené padlé lidské přirozenosti. Před pádem neznalo slzy; znalo jen nejčistší potěšení nebeské blaženosti... Nádherná věc! Ti, kteří přirozeným sklonem prolévají proudy bez námahy, nesmyslné a neplodné slzy, stejně jako ti, kteří je prolévají z neobyčejných hříšných pohnutek, když se chtějí v suchých očích rozbrečet, nemohou se v boha rozbrečet. Z toho se učíme, že slzy bázně Boží a pokání jsou Božím darem, že abychom je mohli přijmout, musíme se nejprve postarat o získání jejich příčiny. Důvodem slz je pohled a vědomí vlastní hříšnosti... Kdo nabyl zraku své hříšnosti, kdo nabyl bázně Boží, kdo nabyl pocitem pokání a pláčem, musí prosit Boha o usilovnou modlitbu. K tomu je potřeba ještě jeden velký dar, o který se svatý Efraim Syřan modlí k Pánu v postní modlitbě: „Dej mi vidět mé hříchy!.“ Úvahu o tomto daru řeší svatý Ignác v článku „Vidět můj hřích“. Zejména tam píše: "Kdo vykoná velký čin - nastolí nepřátelství s hříchem, násilně od něj odtrhne mysl, srdce a tělo, tomu Bůh dá velký dar: pohled na jeho hřích. Blahoslavená je duše, která viděla, jak se hřích uhnízdil v sobě samém! Blahoslavená duše, která v sobě viděla pád svých předchůdců, duchovního Adama!" vize, vize mysli uzdravené ze slepoty Boží milostí S půstem a klečením nás Svatá východní církev učí prosit Boha, aby viděl náš hřích. A dále: „Pohled na vlastní hřích a jím vyvolané pokání jsou činy, které na zemi nemají konce: pohled na hřích vzbuzuje pokání; pokání přináší očištění; postupně očišťované oko mysli začíná v celé lidské bytosti vidět takové nedostatky a poškození, kterých si dříve, ve své temnotě, vůbec nevšímalo. Přes všechnu hříšnost člověka je obrazem Boha. „Člověk je obrazem a podobou Boha,“ říká svatý Ignác jiným slovem. - Bůh, nepřístupný ve své velikosti, Bůh, převyšující každý obraz, byl zobrazován v člověku... Tak je zobrazováno slunce v pokorné kapce vody. Podstata člověka, jeho svrchovaná síla, kterou se liší od všech pozemských zvířat, kterou se rovná Andělům, jeho duch, je obrazem bytosti Boží... Člověk! pochopit svou důstojnost. Podívejte se na louky a pole, na rozlehlé řeky, na nekonečná moře, na vysoké hory, na přepychové stromy... Podívejte se na hvězdy, na měsíc, na slunce, na oblohu: to je vše pro vás, vše je přiděleno vaší službě. Kromě světa, který vidíme, existuje také svět tělesnýma očima neviditelný, nesrovnatelně lepší než ten viditelný. A neviditelný svět je pro člověka. Jak Pán ctil svůj obraz! Jaký vysoký osud mu byl předurčen! Bůh Trojice byl zobrazen v člověku. Svatý Ignác, od podobností mezi člověkem a Bohem, které leží na povrchu, jde hlouběji do tohoto srovnání, nebo spíše do tohoto příbuzenství: „Tři osoby v trojjedinosti člověka jsou tři síly jeho ducha, jimiž se projevuje existence ducha. Naše myšlenky a duchovní vjemy odhalují existenci mysli, která, i když se projevuje všemi důkazy, zůstává naším slovem zcela neviditelným a ve volání je naše mysl zcela neviditelná... nevyslovené slovo myšlenka) je obrazem Syna, duch je obrazem Ducha Svatého, jako jsou tři Osoby nespojené a neoddělitelně tvoří jednu Božskou Bytost, tak v Trojici-Člověku tvoří tři Osoby jednu bytost, aniž by se vzájemně mísily, nesplývaly v jednu osobu, aniž by se rozdělovaly na tři bytosti. Člověk, který v sobě maří tuto božskou dohodu tří osob, si přivodí nevýslovná vnitřní muka... A chce hodně střízlivosti a pozornosti, aby v sobě krok za krokem našel škody a zkreslení a obnovil to, co bylo zničeno! Tato duševní muka prožívají i nevěřící, ale nechápou jejich původ, říkají tomu nuda, melancholie, melancholie, zoufalství... "Bratři! "Dokud budeme bloudit po zemi," píše P. Ignác, - dokud jsme na prahu věčnosti - v tomto viditelném světě - budeme se snažit napravit rysy Božího obrazu, vtisknutého Bohem do našich duší, dát odstíny a barvy podobnosti krásu, živost, svěžest a Boha, ve strašné zkoušce Svého věčného dne, Svého věčného paláce, nás pozná jako schopného vstoupit do svého věčného paláce, b a triumfovat. Svatý Ignác v „Kázání o spáse a křesťanské dokonalosti“ píše: „Mnozí mluví o spáse, mnozí chtějí být spaseni, ale když se jich zeptáte, v čem spasení spočívá, odpověď je pro ně velmi obtížná... Abychom věděli, v čem spočívá naše spása, musíme předem vědět, v čem spočívá naše zkáza: protože spásu potřebuje nutně jen pro ztracené. spasení? Naše zničení bylo provedeno zničením naší komunikace s Bohem a tím, že jsme vstoupili do komunikace s padlými a odmítnutými duchy, naše záchrana spočívá v přerušení společenství se Satanem a obnovení společenství s Bohem. A pak je na zhruba třiceti stranách výstižného, ​​výstižného textu představen stručný nástin cest ke spáse, jak je chápe koncilní mysl naší církve, soukromou zkušenost samotného autora článku nevyjímaje. V sérii prací v roce 1847 Fr. Ignác má pojednání nazvané „Rozprava o různých stavech lidské přirozenosti ve vztahu k dobru a zlu“. Ve sbírce jeho děl zabírá padesát stran a působí dojmem důkladné knihy, protože obsahuje mnoho myšlenek, problémů, odkazů na Písmo svaté a díla svatých otců. Svatý Ignác, živě, jako vždy, přístupný každému, kdo chce věci porozumět, uvádí nauku o „lidské přirozenosti“ v jejích třech stavech: po stvoření, po pádu a po vykoupení. Lidé, kteří málo přemýšlejí o svém mravním stavu, kteří snad nepáchají žádné velké a zjevné zlo, by měli být šokováni obrazem, který Fr. Ignác: „Jed pronikl do všech údů těla, do všech sil a vlastností duše... Před pádem byla mysl zdravá, po pádu všech lidí bez výjimky se stala falešnou, a aby byla spasena, musí být odmítnuta... Od hříšné infekce se všechno v člověku zhroutilo, všechno funguje špatně, všechno funguje pod vlivem lží a sebeklamů, takto jedná jeho srdce, jeho myšlenky, všechno je to, jak jedná jeho citová vůle, všechno je to čin... Člověk od svého narození nemá ani na tu nejkratší minutu jediný skutek, jediné slovo, jedinou myšlenku, jediný cit, v němž by bylo dobro bez větší či menší příměsi zla, o tom svědčí Písmo svaté.“ A dále o. Ignác hluboce a v různých případech, z patristické i vlastní zkušenosti, ukazuje boj, někdy až výjimečně rafinovaný, který mniši, vedení svými mentory, svádějí proti zlu. Ukazuje také „podivuhodnou podívanou, kterou představují svatí Boží: oni, jakožto nádoby Ducha svatého, společně viděli, poznali, vyznali se jako největší hříšníci, hodní dočasných a věčných poprav. Důkladně znali a studovali svou padlou přirozenost, v níž není nic neposkvrněného, a proto všechno dobro, které se skrze ně dosáhlo božskou milostí, kterou do nich neustále vlila a kterou do nich vlila žádná milost nebo by z jejich padlé přirozenosti povstal pocit, který by byl urážlivý vůči Duchu svatému.“ Ve svém výkladu prvního žalmu („Blahoslavený muž...“) Ignác volá: "Kdo chce nést duchovní ovoce, ať vytrvá v dlouhé válce, plné různých otřesů a potíží, proti hříchu. Jen ten může na stromě své duše spatřit ovoce Ducha, který opečovává toto ovoce, svaté, něžné, s velkou a odvážnou trpělivostí!" V této válce je hlavní zbraní modlitba. Svatý Ignác o tom v „Tajemném vysvětlení žalmu 99“ vyjadřuje svou osobní zkušenost: „Do modlitby toho, kdo se modlí čistou modlitbou, proudí duchovní sladkost z pocitu Boží dobroty, ponořuje lidského ducha do propasti pokory a společně ho zvedá ze země k nebesům. Takovým člověkem tiché modlitby je i podle nejtichšího Boha nejtichší člověk. působení Boha v něm, mimo svět, mimo myšlenky o pomíjivosti, mimo sympatie k pomíjivému, srdce oživené svým citem k Bohu a ke všemu, co Bohu patří, umírá za svět, umírá za vše, co je Bohu nepřátelské a co je Bohu cizí, v této smrti je život a v této destrukci je spása. Některé dopisy svatého Ignáce odhalují obtíže, se kterými se neustále potýkal. V lednu 1848 napsal S.D. Nechaev z kláštera Nikolo-Babaevsky: "Stále se s pomalým, ale již výraznými úspěchy léčím na starou rýmu. Všechny zahraniční léky buď nepomohly vůbec, nebo příliš nepomohly. Nejjednodušší prostředky fungovaly s vynikajícími výsledky: koupel se solí a potírání čistým dehtem, nyní ze zkušenosti vím, že ve srovnání s domácím dehtem, v zámoří je to druhý a přiznávám, že můj stav je již druhým rokem. léčit se s chronickou nemocí je těžší než stav nemocného: zabírá neustále, působením léků se tělo dostává do nepřirozené polohy, odnímá fyzické a duševní schopnosti, odnímá možnost duševní činnosti, udržuje mě ve stavu neustálé únavy, jakési otupělosti a ospalosti Člověk je jako tráva, ochuzení těla o tělesnou sílu, ochablost těla, ochablost těla je vyčerpáním. omdlí." Zároveň píše své sestře A.A. Gendre dne 8. ledna téhož roku 1848: "Slyšel jsem o tvé nemoci. Co dělat? Není možné najít útěchu v ničem jiném než v trpělivosti, která se rodí z pokory. Pokora spočívá v tom, že se uznáváme jako hodní zármutku, který nám dovolila Boží Prozřetelnost." Doporučeno ostatním. Ignác to sám provádí. Zdá se, že všechen svůj čas tráví léčením, ale vykonává modlitbu a nepustí pero. Nejen to! Zdá se, že sní o úplnější samotě, a to ani ne poblíž Petrohradu nebo v klášteře Nikolo-Babaevskij, ale někde daleko, kde ho nikdo nezná. Koncem roku 1847 - začátkem roku 1848 se podíval na mapu Sibiře. 23. února píše své sestře E. A. Parensové a jejímu manželovi D. T. Parensovovi: "S vděčností vracím plány Pečory Dimitriji Tichonovichovi. Musí to být skvělé místo! Ale zdá se mi, že je mi souzeno strávit většinu svého života v Petrohradě." V dalším dopise jí: "Ach! Nechtěl bych jít do hlučného, ​​zajímavého Petrohradu, kde dominuje jevištní zbožnost, která se snaží pouze vyvolat efekt před lidmi... Abyste dosáhli účinku, stačí být, téměř jistě musíte být jezuitou." O rok později v jednom z dopisů E. A. Parensové Fr. Ignác velmi otevřeně poznamenal: „Byl jsem úplně znechucen životem v hlučné Sergiově Ermitáži na tomto šlechtickém hřbitově. V Babaevském klášteře jsem se stal velmi veselým, ale zde tento bezstarostný a lehký stav opustil mou duši." Nestává se často, aby Fr. Ignáce mluvit ústním církevním slovem, ale Pán ho jako málokdo obdařil psaným slovem. „Nad mým dopisem vlaje prapor kříže,“ píše. - Moje slovo vždy vyjde pod tímto praporem! Mé slovo je zároveň proklamací míru i proklamací války: tajemná armáda Izraele vyzývá k odvaze, vítězství, dobytí světa – myšlenky a pocity křesťana.“ „Jeden druh služby bližnímu,“ pokračuje v dalším dopise, který se mi líbí a líbí, je služba se slovem Bohu milým a užitečným, vedoucím ke spáse. Proto si přeji poušť a samota. S jejich pomocí bych chtěl očistit svou mysl a srdce, očistit je, aby se staly živými deskami živého Božího slova, aby na nich bylo jasně, jasně vyobrazeno, aby z živého Božího slova proudila hojná spása, vlévala se do mé duše a do duší mého milovaného v Pánu.“ „Trávím čas nečinností,“ píše Fr. Ignáce, - to je důvod způsobu léčby, který používám... Ponořím se do sebe: Zjišťuji, že jsem nemocemi a okolnostmi utvářen k samotě... Zjišťuji, že jsem neschopný veřejných funkcí, schopnější samoty, na kterou jsem si zvykl, trávím mnoho let kvůli své nemoci téměř beznadějně ve své cele. V samotě se mohu svobodně oddávat putování v oblastech duchovního světa, kam moje myšlenky a srdce migrovaly ze země. Nejsem schopen je vrátit na zem... Všechno na zemi je člověku nepřátelské a on sám se sebou neustále bojuje. Země je údolím vyhnanství." Světec hodně mluví o výhodách samoty, které mnich tak často postrádá, ale to je jeho oprávněný úděl. "Děkuji milosrdnému Pánu," píše, "který mě přivedl do samoty odpočinout si od pověstí o hlavním městě. Pocity, které navštíví člověka o samotě, mi již nejsou cizí. Proto mě poušť samoty tak příhodně vylákala z hlučné Sergiovy poustevny. Samota posiluje duši, dýchá do ní nějaký druh odvahy, vdechuje do ní nějaký druh odvahy, vdechuje do ní nějaký druh odvahy s pohrdáním." svět... V tichu ticha se duše vznáší jakoby v nějakém nesmírném prostoru, dívá se na minulost, na přítomnost, na zemi, na nebe, na čas, na věčnost. „Věčnost!...,“ zdá se, že svou myšlenku zachytil v dalším dopise. "Tam plynuly všechny časy, které nás předcházely; v této propasti zmizely všechny miliony lidí, kteří se vystřídali na povrchu země; před ní se před jejíma očima zrodil svět, rozmnožilo se lidstvo, utvořily se kmeny, národy, království; před jejíma očima se již mnoho kvetoucích království proměnilo v pouště... A poustevník se dívá na věčnost, pohledy tohoto ticha v tichu, v tichu, v nitru. uznává a nazývá vše dočasné, jak nás učí nazývat Písmo svaté, marnost, je přesvědčen, že záměrem člověka není země, ale nebe a nebe nám zjevilo v evangeliu, jací by měli být obyvatelé nebe. „Nedávno jsem přemýšlel o stručnosti lidského života na zemi,“ píše Fr. Ignáce, - Náhle se mi život zdál tak krátký, že se mi zdálo, že zbytek mého pozemského života již uplynul. Pokud ještě budu žít, co uvidím na zemi? Nic: stále se budou objevovat tytéž ctnosti a stejné vášně, které se přede mnou dosud objevovaly v různých kostýmech a akcích; stejně tak si ctnost bude tiše razit cestu mezi lidi, nepozorována, jimi pronásledována; stejně tak neřest, skrývající se za nesčetnými převleky, podvede lidi a bude mezi nimi dominovat. Dvouletý život a stoletý život jsou stejně malé, bezvýznamné před věčností. Lidé obvykle myslí na budoucnost pouze jako na spojitou; minulost se jim zdá tak krátká, okamžitá, jako sen ze včerejší noci. Samota spojená s pozorností k sobě samému zkracuje budoucí napětí. Krátká minulost, krátká budoucnost! A co pozemský život? – Cesta k věčnosti, kterou je třeba použít, ale na kterou není třeba hledět stranou. Tato cesta musí být dokončena myslí a srdcem, ne počtem dní a let. Mysl, osvícená učením pravdy, dokáže udržet srdce v klidu, mírnosti, laskavosti, trpělivosti... K tomu – poušť, ticho a kláštery! Blahoslavený, kdo je hoden života v klášteře! "Někteří jsou k tomuto svatému životu povoláni ze svatého života, který mu předcházel uprostřed světa, jiní jsou k němu povoláni z křižovatky, z halugy, z temnoty a propasti bezpráví. Ať je kdokoli povolán, buď poslušný Volajícího, následuj volající hlas! Požehnaný je každý, kdo přichází ve jménu Páně, povolaný Pánem!" A pokud ve světě, pak i zde existuje cesta ke spáse, která se příliš neliší od cesty, kterou jdou mniši. "Odvraťte se od široké cesty, po které kráčí téměř každý! - vyzývá P. Ignáce, - Vyber si pro sebe smutky, které ti seslala Prozřetelnost Boží! Miluj úskalí, kterými moudrá Prozřetelnost, Boží Prozřetelnost, která tě zachraňuje, připravila cestu pro tvé pozemské putování!. Je čas začít žít opravdově křesťanský život na kříži a senzaci všech zkřižování, senzaci všech zmarů! Kristovo učení brzy, brzy poletí pozemský život!“ Zmínky Fr. mnohokrát, mnohokrát. Ignáce „nádherný chlad ke všemu pozemskému“, v němž se skrývá mírnost a pokora. Lituje, že je tak těžké zde najít knihy, bez kterých je pro mnicha téměř nemožné se vzdělávat. "Díla západních spisovatelů, psaná ve stavu sebeklamu," píše, "nacházejí četné čtenáře, jsou více než jednou přeložena do ruštiny, jsou publikovány hlasité chvály: co je naplněno smrtícím jedem, je schváleno a schváleno. Spisy svatých otců byly zapomenuty!" Tato „západní díla“ jsou ve velkém oběhu nejen ve světě, ale také mezi mnichy. Odtud pochází „jevištní“ religiozita, herectví a faleš. "Vroucí, často zběsilé snění jim (západním spisovatelům) nahrazuje vše duchovní, o čem nemají ani ponětí. Tuto zasněnost uznávají jako milost." Mnozí byli tehdy varováni Fr. Ignáce z jeho fascinace knihou Thomas a à Kempis „O napodobování Krista“, napsanou, jak řekl světec, „v démonickém klamu“. „Svatí otcové východní církve,“ říká Fr. Ignác už mluví o pravoslavných autorech - vedou svého čtenáře ne do náruče lásky, ne do výšin vizí - vedou ho k úvahám o svém hříchu, pádu, k vyznání Vykupitele, k pláči před milosrdenstvím Stvořitelem. Nejprve nás učí omezovat nečisté touhy našeho těla, učinit je lehkým a schopným duchovní činnosti; pak se obrátí k mysli, narovnají její způsob myšlení, její mysl, očistí ji od myšlenek, které jsme získali po našem pádu, a nahradí je myšlenkami na obnovenou lidskou přirozenost, živě znázorněnou v evangeliu. S nápravou mysli se svatí otcové starají o nápravu srdce, o změnu jeho zvyků a pocitů. Je těžší očistit srdce než očistit mysl: mysl, když se přesvědčila o platnosti nové myšlenky, snadno zahodí starou a snadno asimiluje novou; ale nahradit dovednost dovedností, vlastnost vlastností, cit jiným pocitem, opačný pocit, to je práce, to je intenzivní dlouhodobá práce, to je neuvěřitelný boj. Otcové vyjadřují zuřivost tohoto boje takto: „dej krev a přijmi ducha“. V jednom z dopisů Fr. Ignác nabízí rady ohledně čtení děl svatých otců. Čtenáře rozděluje do tří kategorií. „Křesťan žijící uprostřed světa,“ píše, musí číst díla velkých světců, kteří psali pro lidi, učili světským křesťanským ctnostem, pro ty, kdo tráví svůj život v hmotných záležitostech. Další čtení je pro cenobitské mnichy: měli by si přečíst Svaté otce, kteří napsali pokyny pro tento druh života. A další čtení pro tiché a poustevníky.“ Nejčastěji samozřejmě jak ve svých spisech, tak v dopisech Fr. Ignác píše o evangeliu. "Velká a nejsvatější kniha je evangelium!" - zvolá - Zobrazuje nového, bohu podobného člověka a jaké vlastnosti by měl nový člověk mít - to jsou zjevena Kristovými přikázáními. V nich nám Kristus zjevil své vlastnosti, svůj způsob myšlení a jednání. Když se podíváme do evangelia, díváme se na sebe v tomto zrcadle, můžeme je kousek po kousku rozpoznat naše vlastnosti, postupně je nahrazovat svými myšlenkami a starými myšlenkami. Evangelium, Kriste. To je úkol, lekce, kterou musí křesťan vyřešit a naplnit během pozemského života. Musíme na duši znázornit Kristův portrét, zprostředkovat mu podobnost s jeho prototypem... Věnujme pozornost Božímu obrazu, svrženému, zanesenému špínou, škrábanci a prachem, vepsaný na nás, Duch svatý je nám Kristem! Připravme duši na tento obraz, aby duše, jako čisté nové plátno, byla schopna vzít na sebe vše - nejjemnější rysy, nejjemnější barvy a odstíny. K takové přípravě je třeba se očistit pokáním a umýt se slzami. A abychom v sobě probudili pocit pokání, spásného smutku a pláče, musí se zdržovat všech vášní, často číst evangelium, porovnávat svůj život s jeho nejsvětějšími přikázáními, nutit se tato přikázání naplňovat, v rozporu s aspiracemi a impulsy vůle milující hřích. Šťastní byli lidé, současníci svatého Ignáce, kteří od něho dostali takové dopisy! Další osobě, která se zeptala, zda je nemožné obrátit se přímo na Písmo svaté bez svatých otců, svatý Ignác odpovídá: "Jak chcete svévolně rozumět duchovnímu slovu, které nebylo vyslovováno svévolně, ale podle vnuknutí Ducha a samo zakazuje svévolné vykládání sebe sama. Duch mluvil Písma, jen Duch je může vykládat. Lidé, inspirovaní Bohem, kdo to chce vykládat, Svatí Otcové, proto chtějí, aby to znali Svatí Otcové. potřebuje číst Svaté Otce Pokud se omezíte na čtení jednoho Svatého Písma, pak je nezbytně musíte libovolně pochopit a vysvětlit. Svatí asketové byli zpočátku vychováváni spisy otců, teprve potom přešli ke čtení především Písma svatého, když již dosáhli zvláštního duchovního úspěchu. "Hluboko je moře Písma," řekl svatý Jan Klimacus - a mysl tichého člověka se jím neprožene bez problémů: je nebezpečné plavat v šatech a dotýkat se teologie vášnivému." (Homilie 27e). Toto nebezpečí, tato katastrofa, očividně spočívá ve svévolné interpretaci, ve falešném pojetí Písma, a proto mnoho mnichů upadlo do katastrofálního omylu." Svatý Ignác se ve svých listech neustále vrací k nejdůležitějším otázkám mnišského života. Jsou to dary od Pána: láska v Kristu, poslušnost, pokání. "Milosrdný Pane, který dává vše svým služebníkům v čas, který je mu znám," píše, "ať mi, poutníkovi, udělí útočiště pokání. Kéž mi dá tento vzácný dar! A já se podělím o poklady, které pokání přineslo, se svými přáteli v Pánu. Dar pokání je zárukou věčné blaženosti, kterou je mimo hluboké ticho, moje duše vzdychá, nenarušitelná, touží po něm. pokání se odevzdávám do vůle Boží, ať se nade mnou a nad námi všemi stane Boží vůle! V dalším dopise: "Vidět své hříchy není tak snadné, jak se navenek může zdát, na první povrchní pohled. K získání této vize potřebujete mnoho předběžných informací. Je potřeba detailní znalost Božího zákona, bez které není možné pozitivně poznat, které skutky, slova, myšlenky, pocity patří pravdě a které patří k hříchu. Hřích často potřebuje, abyste znali do detailu podobu pravdy. vředy mysli jsou, co jsou vředy srdce a jaké jsou vředy těla Potřebujete vědět, jaké vlastnosti by měli mít potomci nového Adama, aby viděli, jaké jsou naše nedostatky Tolik předběžných informací k získání podrobných informací a jasného náhledu na vlastní hříchy, zrcadlí jeho duši v podobném stavu k jeho úspěchu, stavu jeho bližních... Každý dobrý skutek, jakkoli velký, lze očekávat od nezměrné Boží dobroty. Věřím a celá moje bytost je ponořena do tiché, rozkošné radosti.“ „Na cestě pokání,“ pokračuje Fr. Ignáci, - nenajdeš spokojenost sám se sebou. Když se podíváte do sebe, nenajdete nic, co by lichotilo vaší pýše: naopak, najdete mnoho hodného nářku a povzdechu, hodného hořkých a dlouhotrvajících slz. Utěší tě tvůj pláč... „Čin pokání nemůže nikdy skončit. Dokonalost nejdokonalejších je skutečně nedokonalá, a proto pokání nemůže být určeno ani časem, ani počtem skutků před smrtí“ (Izák Syrský)... Nejvznešenější skutky jsou marné, neplodné a často duši škodlivé, když se nerozplynou pocitem pokání... Skutečnost, že Bůh k vám otevřel cestu pokání, Bůh vám opatřil zvláštní Boží milost, Boží milost vám ukazuje zvláštní Boží milost. Oddělte se od země svou myslí a srdcem! Mezitím prázdniny skončily. Bylo nutné vrátit se do Trinity-Sergius Ermitage. V červnu 1848, po vřelém a dojemném rozloučení s bratry Nikolo-Babaevského kláštera, odešel Archimandrite Ignatius do své vlasti, do vesnice Pokrovskoye, aby viděl své příbuzné, navštívil známé kláštery a odtud se vydal do svého nemilovaného Petrohradu. A je tu opět v Trinity-Sergius Ermitage, kde musí ve svém postu opata snášet mnohá pokušení. Je to mnich, asketa, rádce mnichů, ale běh mnišského života je často narušen příchodem různých významných osobností z hlavního města - duchovních i světských. Všichni jdou do opatovy cely, povečeří, povídají si tam, jak dlouho potřebují, a zůstanou přes noc. Chtě nechtě bylo nutné zachovat dekorum, tedy cely vhodně zařídit. Jednou navštívil Fr. Ignáce, přítele jeho klášterního mládí, Archimandrite Sofoniáš (budoucí arcibiskup Turkestánu a Taškentu). Existuje příběh svědka tohoto setkání. Archimandrita Sofoniáš slyšel mnoho příběhů o údajně luxusním životě otce Ignáce a viděl skutečně bohaté vybavení jeho cely a zeptal se svého přítele: „Co, otče Ignáci? Kde jsou naše sny o poušti, o přísných vykořisťováních a útrapách? Archimandrita Ignatius ho tiše odvedl do jedné ze vzdálených místností v domě jeho opata. A co tam tazatel viděl? - Holé zdi, jedna ubohá ikona s neuhasitelnou lampou před ní, ubohá rohož na podlaze, a to je vše! Archimandrita Sofoniáš pochopil tuto tichou odpověď svého přítele: všechen ten luxus, všechna nádhera Fr. Ignác byl vnější, ale ve skutečnosti byl asketa v pravém významu toho slova. A tak skuteční Boží služebníci, vedení duchem pokory, vědí, jak skrýt své činy před zraky lidí!“ Velkou radost z chrámového sboru měl i jeho duchovní přítel Hieromonk Michail (Michail Čichačev), který se v Trinity-Sergius Ermitage z jeho návratu velmi radoval – sám zpíval, měl basovou oktávu vzácné krásy. Otec Ignác mu pomáhal a pro nádheru klášterní služby šel někdy na velké náklady. Shromáždil mnichy schopné zpěvu z různých klášterů svého děkanství; koupil od petrohradského továrníka Žukova svého nevolníka, arcijáhna Gideona. Také se našel dobrý regent. Pět nebo šest let vedl sbor Trinity-Sergius Ermitage slavný duchovní skladatel arcikněz Petr Ivanovič Turchaninov, který žil nedaleko ve Střelně, a dokonce pro tento sbor napsal řadu děl. Slavný Michail Ivanovič Glinka, který znal Fr. Ignáce se, stejně jako ředitel dvorní kaple A.F.Lvov, podílel na práci na zdokonalení zpěvu v poušti. V důsledku toho získal klášterní sbor celoruskou slávu. Hned v prvních měsících svého pobytu v hlavním klášteře po Babayekovi Fr. Ignác zažil mnohá pokušení. Bohužel pro něj byl v módě mezi šlechtou; jakmile přijel po dovolené, začalo pozvání do petrohradských domů, žádosti o službu, rozhovory, zpovědi... „A se mnou,“ píše Fr. Ignáce, - nastaly mimořádné záchvaty, při kterých tekl pot jako řeka a já jsem mohl jen ležet. Hněv byl tak silný, že se mě pokusili obvinit před Nejvyšší rodinou, ale oni, protože věděli, že jsem před nimi byl mnohokrát marně pomlouván, nevěnovali pozornost nové pomluvě, ale byli tak milosrdní, že vyslechli mé vysvětlení. To by nemělo být překvapivé: každý, kdo chce být spasen, je vystaven různým pokušením – a je blažený, když děkuje Bohu za své bolesti.“ Ti, kteří si mysleli, že Fr. Ignác je zanedbává a schválně říká nemocným, aby neudělali, o co žádají, snadno vymění milosrdenství za hněv a rozšiřují o něm lživé zvěsti, stěžují si metropolitovi, synodě i samotnému carovi... „Pro mnišský život je zapotřebí pokoj,“ píše Fr. Ignáce své sestře, „a s notorickými podvodníky není možné udržet mír jinak než tím, že od nich utečete nebo že se zbavíte úřadu, do čehož lstivě a zlomyslně zasahují“. Otec Ignatius se začal snažit rezignovat, odejít do důchodu. Mezitím, navzdory nepříznivé situaci, pokračuje v asketickém životě a káže asketický život pro Krista. Každý ortodoxní křesťan má své vlastní zneužívání. Ještě v květnu 1848 Fr. Ignác napsal své duchovní dceři, spisovatelce Sofye Ivanovně Snessorevě: "Každý z nás je předurčen vzít cizincům náš Jeruzalém a naši Konstantinopol... Nežežte před rozhodujícím vítězstvím ani po míru, ani po odpočinku. Bojujte! Cítíte-li se vyčerpaní, jste-li poraženi v myšlenkách, pak se znovu povzbuďte, snažte se ve skutečnosti nenechat porazit a naučte se, aby se myšlenky časem srazily." Své sestře, A. A. Gendre, Fr. Ignác radí: "Samozřejmě snášej zuřivé vlny, velkoryse snášej tlak prudkých větrů, snášej silou víry - a Kristus tě povede v pravý čas ke svému pokoji. Pro mnoho nemocí, které tě v tomto dočasném životě navštíví, tě čekají velké útěchy ve věčném životě. Nenech se znepokojovat vzpurnými vášněmi, snaž se jim co nejvíce odolávat smrtelnému tělu a oděvu, dokud je stále poddán. změnit - někdy pociťuje klid a mír srdce, nenarušený žádnou vášní, někdy je vášněmi přemožen. Taková proměnlivost nás učí sebepoznání, pokoře; učí nás neustále se uchylovat k Boží pomoci, která nás nechá byť jen na minutu, pak padáme a páchame nepravosti." Fr. Ignác se ve svých dopisech často vrací k pojmu láska. Jak byste měli milovat svého bližního? Jak milovat svého nepřítele? Na takové otázky má přesné odpovědi. "Rozumím pouze té lásce," píše v roce 1849, "která působí podle posvátných příkazů evangelia, ve svém světle, které samo je světlem. Nerozumím žádné jiné lásce, neuznávám ji. Láska, vychvalovaná světem, uznávaná lidmi jako jejich majetek, zpečetěná pádem, není hodna nazývat láskou: je to láska, proč je to láska, skutečná, proč je tak překroucena lásky láska k Bohu a bližnímu je jasně znázorněna v přikázáních evangelia, její správné, neposkvrněné působení je v plnění přikázání evangelia „Kdo mě miluje,“ řekl Pán, „zachovává má přikázání. V takové lásce nemůže být ani snění, ani tělesná horlivost, protože plnění Kristových přikázání uskutečňují začátečníci násilím proti sobě, s takovým násilím, které se nazývá ukřižování, a ti, kteří uspěli a pocítili požehnané zastínění – s hojným pocitem Kristova pokoje. Kristův pokoj je jistý jemný duchovní chlad: když se rozlévá do duše, zůstává ve vysokém tichu, v posvátné mrtvosti... Duchovní láska je stálá, nestranná, celá v Bohu, zahrnuje všechny bližní, miluje všechny stejně, ale také s velkými rozdíly. „Milujte své nepřátele,“ říká evangelium, „žehnejte těm, kdo vás proklínají, čiňte dobře těm, kdo vás nenávidí, a modlete se za ty, kdo na vás útočí a vyhánějí“ (Matouš 5:44). Jasně a rozhodně ukazuje, v čem by měla spočívat láska k nepřátelům: v odpuštění urážek, které způsobili, v modlitbě za ně, v jejich požehnání, tj. v dobrých slovech o nich a děkování Bohu za neštěstí, která způsobují... Ale totéž evangelium nám přikazuje, abychom byli opatrní vůči svým nepřátelům, abychom se jim nevěřili... Evangelium nám přikazuje milovat své nepřátele slepě, ale bez rozmyslu. Láska je světlo, slepá láska není láska. bližní byl milován jako Boží stvoření. Kvůli této lásce v Bohu a kvůli Bohu měli svatí Boží stejnou lásku ke všem a milovali zvláště ty, kteří vedli zbožný život. Svatý Ignác, který dobře znal ruskou literaturu své doby, která měla významný vliv na život společnosti, se velmi obával, že hrdinové oblíbení mezi čtenáři jako Oněgin a Pečorin mají silný vliv na mladé duše. Jsou to bezpochyby hrdinové negativní, démonické kvality, postrádající jakýkoli pocit lásky - pozemské i nebeské. Umění ve verbální kreativitě obecně neodmítal, ale pevně trval na jedné věci: musí vést k Bohu. Má řadu literárně koncipovaných prozaických miniatur, ale hlavní je v nich asketické kázání. A tak se rozhodl sepsat celý příběh ve stejném duchu podle zápletky z biblické Knihy Genesis o svatém Josefu Krásném. Upozornil na skutečnost, že na matunách v úterý Svatého týdne se živou literární formou podává legenda o sv. Efraimovi Syrském o Josefovi. Otec Ignatius pojal myšlenku vytvořit na toto téma rozsáhlejší legendu, ale ne pro církevní čtení, ale pro každého a kdykoli. Zde je jeden z těch vzácných pro Fr. Ignáce, popisuje okamžik, kdy se mu zrodil nápad na příběh „Josef“. Nápad nevzešel z myšlenek o nemorálních literárních hrdinech, ale z čisté inspirace. "Neodolatelná síla mě někam veze! - píše mnichovi Leonidovi. - Spěchám!.., spěchám!.. A teď - byl jsem umístěn daleko a čtyřicet století daleko... Stojím v rozlehlém, velkolepém paláci, ve zdánlivě biblických dobách. Nemám čas zkoumat architekturu paláce, řeknu jen do detailů, majestátní, vznešená, do detailu přitahována. k akci probíhající v paláci Na kopci je vyobrazen mocný, krásný panovník, jeho dlouhý, zářící plášť leží na vyvýšené plošině, jiné marně visí po schodech, v černých, jasných očích vládce, s přísností a hněvem, dobro, soucit, láska. Na ně, na vládce a mladíka, oči všech přítomných komicky vykulily, žhnuly zvědavostí, ale nedokázali pochopit, co se děje... Díval jsem se na ty zvědavě, hledal, nenacházel žádný smysl - usmál jsem se... a začal jsem hádat, že jsem v Egyptě, že jsem viděl Josefa, prodaného tam jako otroka, který se stal vládcem, že před ním byl obraz růže Benjamína, vzácného kouzelníka, který se vrátil z kouzelného kouzla Benjamína. up and disappeared!” „Joseph“ byl napsán v létě roku 1849 a již v srpnu jej O. I. Senkovskij publikoval ve své „Knihovně ke čtení“ doprovázenou jeho poznámkou: „Považovali jsme za nutné zastavit tisk příběhu, který zde již začal, abychom rychle dali místo úžasnému dílu jednoho z nejnadanějších učitelů zbožnosti v Rusku, který tuto publikaci vždy zdobil svým známým jménem, které bylo vždy na těchto stránkách skryto svými výtvory. hlas pravděpodobně pokaždé rezonoval v duších čtenářů s duchovní něhou, kterou vzbuzuje v posluchačích na jiném, svatějším místě. Několik řádků úvodu vysvětlí jak záměr ctihodného autora, tak i důvod umístění příběhu zcela nového typu v belles-lettres. moderní sekulární představy. Mnich Efraim ze Siry, slavný spisovatel 4. století, zpracoval Pohádku o krásném Josefovi v tehdejší literární podobě. Tato legenda nebo toto slovo se čte podle pokynů církevní charty v Matins, v úterý, během Svatého týdne. Proč by taková Legenda nemohla být v literární podobě, která je pro nás současná? Tento příběh si zachovává tu nejpřísnější historickou přesnost, jak to vyžaduje jak učivo vypůjčené z Písma svatého, tak výuka našeho jazyka. Vysvětlení proměn je čerpáno od svatých otců. Vzácnost takových děl, která nás tak spásonosně a tak nečekaně přenášejí od marnosti a jejích pomíjivých rozkoší do věčného světa ducha a nebeských ctností, je již zcela dostatečným důvodem, proč upřednostnit takové dílo zde před jakýmkoli jiným.“ Poté předmluva Fr. sám nebyl s tímto příběhem zveřejněn. Ignáce, ale obsahuje myšlenky, které – ve vztahu k literatuře a literárním hrdinům – byly důležité tehdy a možná ještě důležitější dnes. „Puškinův Oněgin a Lermontovův Pečorin zobrazují egoistického současníka každého z obou básníků,“ píše. – Cítili výčitky svědomí ti, kteří se podívali do tohoto zrcadla a poznali se v něm? Byla do jejich duše zasazena myšlenka na reformu jako požehnané semeno? Pochybný. Pro autora Pečorina bylo zábavné, jak sám říká, kreslit moderního člověka: proč pro moderního člověka není zábavné vidět se nakreslený? Proč by moderní člověk neměl podle umělcovy kresby v sobě doplnit to, co chybělo? Sebeláska se obdivuje, raduje se ze svých úspěchů. Když se zmocní člověka, začne rychle usilovat o dokonalost a usiluje o ni, dokud z člověka nevyvine démona. Samozřejmě, že mnozí mladí lidé, než vstoupili do světa nebo do něj právě vstoupili, četli Oněgina, zvláště Pečorina, se vší horlivostí, s veškerou citlivostí mládí: vyvolalo v nich toto čtení odpor ze sobectví? Pochybné, pochybné! To není úděl lidské přirozenosti, i když to ještě nebylo zkaženo zkušenostmi života. Většina mladých čtenářů se musela nakazit jedem sobectví! V mnohých se jistě zableskla myšlenka: "To je jistý způsob, jak držet krok se světem!" a - vpřed, po stopách Grigorije Alexandroviče. Při rozhodování o svém osudu, zvláště v mládí, dlouho nepřemýšlíme: lstivý slib svůdce „budeš jako bůh“ si dodnes uchovává veškerou svou moc nad lidmi. Výše uvedená myšlenka na mladé muže není ani zdaleka pevná, ale při čtení „Hrdina naší doby“ se určitě musí zrodit v nezkušené duši: vždyť mu ujde všechno, každý podnik se vydaří! co ještě potřebuješ? A spisovatelova mistrovská ruka zanechala obraz nemorálního člověka, cizího náboženství a pravdě, jakousi ponurou krásu, svůdnou krásu vyvrženého anděla. Grigorij Aleksandrovič svádí nejen při čtení svých záletů, svádí silným dojmem, který zůstává a žije ještě dlouho po přečtení románu. Autor Pečorina sám nerozhodoval, zda je jeho kniha užitečná nebo škodlivá. Pečorin umírá během hloupé cesty do Persie. Během svého života byl mrtvý pro společnost, zejména pro své sousedy; Navíc nakazil smrtelnou nemocí každého, kdo s ním přišel do styku. A to je málo! Přes svou morální osamělost, odcizení od lidí po sobě Pečorin zanechal početné potomky následovníků, které zavedl na stejné místo, kam se sám dostal. Podle příkladů neřesti se člověk zkazí; podle příkladů ctnosti je člověk napraven. K tomuto účelu je zde navržen příběh, ve všech svých počátcích opak obou výše zmíněných příběhů, opačný jak dojmem, tak důsledky. Není to fikce – představení skutečné události při zachování veškeré historické přesnosti. Dojem z ní by měl být pozitivní, významný, pravdivý, silný, nikoli snový, měl by jednat s pravdou, a ne s vášní a svůdností. Nevěra je zdrojem sobectví; víra v Boha je zdrojem správné lásky k sobě a k bližnímu. Činy plynoucí ze správné víry v Boha jsou radikálně protichůdné akcím plynoucím z víry v sebe sama nebo v nějaký vágní fatalismus. Každý musí být nutně přesvědčen, že dobro se v člověku mísí se zlem: znamená uspokojování pouze zlých tužeb milovat sám sebe? Spíše to znamená nenávidět. A takhle se egoisté milují. Proto jsou nepřáteli sobě i všem. Správná sebeláska spočívá v potlačování zla v sobě, v možném rozvoji dobra. Zdravá mysl musí nutně rozpoznat tuto lásku jako pravou. Bůh to tak uznává: Boží přikázání na to poukazuje jako na míru lásky k bližnímu. Samotné důsledky to ospravedlňují; člověk je uveden do souladu sám se sebou, se společností, s okolnostmi, ať jsou jakékoli; všechny jeho činy nesou punc vysoké ctnosti; důsledky těchto činů jsou neustále a vždy prospěšné. Kdo věří v Boha živou vírou a ve svém jednání je veden Božím zákonem, snáší s pevností a odvahou pohromy pozemského putování; nezneužívá slabosti svých bližních; nemstí se nepřátelům - dělá jim dobro; ovládá city srdce za dobře míněným účelem, nikoli za účelem zločinného naplnění svých hluboce zlomyslných plánů; zajišťuje státní a rodinné blaho; ví, jak být moudře a blahodárně přísný, aby napravil lidi, kteří sešli z cesty pravdy; jeho mravní síla, síla ctnosti, má šťastný a trvalý vliv na jeho potomstvo; ctnost vrozená jeho srdci mu poskytuje jemné a zároveň silné potěšení: je slyšet v jeho duši... Josef slouží jako historický, pravdivý důkaz toho všeho. Přejeme si, aby jeho potomstvo bylo početné, aby se mnoho Pečorinových následovníků proměnilo v Josefovy následovníky; Chceme to pro dobro obecné, pro dobro soukromých, pro pravé a věčné dobro.“ Naše literatura bohužel nevyužila literární zkušenosti svatého Ignáce. Jednoduše nebyla připravena (jako stále není připravena), s výjimkou Gogola, jít touto cestou. Svatý Ignác samozřejmě nevyměnil slova kazatele za pero spisovatele, ale kromě prozaických miniatur a „Josefa“ zanechal jedno básnické dílo: „Křesťanský pastýř a křesťanský umělec“ (zde „umělec“ v širokém smyslu kreativity, když se tak nazývá malíř, spisovatel, hudebník...). Toto je rozhovor mezi Pastýřem a Umělcem. Zde jsou základní výroky z pastýřových odpovědí. Říká: "Jedině Bůh je předmět, který může uspokojit duchovní touhy člověka. Tak jsme k tomu stvořeni a stvořeni. Člověku je dáno dívat se na svého Stvořitele a vidět Ho skrz celou přírodu, jakoby přes sklo; člověku je dáno dívat se na Něho a vidět Ho v sobě samém jako v zrcadle." Když se člověk dívá na Boha skrze přírodu, poznává Jeho nezměrnou moc a moudrost; Čím více si člověk zvyká na takové vidění, tím více se mu Bůh jeví jako majestátní a příroda před ním ztrácí svou nádheru jako dirigent - a jediné - úžasného vidění... Většina talentů se snažila zobrazit lidské vášně v luxusu. Zlo je zobrazeno zpěváky, zobrazeno malíři, zobrazeno hudbou ve vší možné rozmanitosti. Lidský talent se v celé své síle a neblahé kráse rozvinul v zobrazování zla; v zobrazování dobra je celkově slabý, bledý, napjatý... Když talent ovládne evangelijní charakter, a to je spojeno s dřinou a vnitřním bojem, pak je umělec osvícen inspirací shůry, teprve pak může svatě mluvit, svatě zpívat, svatě malovat. Aby člověk mohl myslet, cítit a vyjadřovat duchovně, musí vnést spiritualitu do mysli, srdce a samotného těla. Nestačí si představit dobro nebo mít správný koncept dobra: musíte ho do sebe vlít, být jím prodchnut... Pán, který se stal člověkem, jim již požehnal, aby k Němu přistoupili a obětovali se Mu jako slovní oběť. Jeho požehnání vám úplně stačí... Přestaňte bloudit jako v divoké poušti mezi zvířaty, v tělesném stavu, mezi různými vášněmi! Vstupte do Kristova dvora branami – skrze pokání a pláč. Tento pláč v pravý čas zrodí radost, i když pozemskou, ale ne pozemskou. Duchovní radost je znamením vítězství duše nad hříchem. Zpívejte své volání a ať vám Pán dá, abyste zpívali i svou radost." Tento ideál umělce je v naší kultuře ztělesněn víceméně pouze v jednotlivých dílech literatury, malířství a hudby. Ale obecně se naše kultura vydala na vyšší cestu a zmenšila se. Její cesta se shoduje s duchovními cestami ruské inteligence, přesněji řečeno celé vzdělané společnosti: všemi cestami k sofistikovanému egoismu, k ateismu (opakujeme, že bylo dost výjimek). Stále se zde nemluví o takzvané „masové kultuře“, ale není to skutečně ta, která nachází nekonečně pestré barvy v zobrazení zla? Svatý Ignác se v pravý čas objeví jako jediný z kritiků, kteří na tento nešvar kultury jasně a jednoznačně poukázali. Velmi zajímavé myšlenky o hříšné – heretické literatuře – jsou v pojednání sv. Ignáce „Pojem hereze a schizmatu“. Hovoří zde samozřejmě spíše o knihách o kacířské „dogmatice“, o „asketických“ knihách, ale jeho hodnocení se zcela oprávněně může vztahovat na umělecká díla, kde je hereze často mnohem účinnější než v teoretických dílech. „Romány, komedie a další díla, která jsou zjevně hříšná, naplněná smyslností,“ píše světec, „jsou také plody kacířství... Číst všechny tyto knihy je nesmírně škodlivé, i když pro nezkušené oči je jed v některých z nich patrný, zatímco v jiných je velmi skrytý. Nenápadnost jedu nezmenšuje jeho sílu, jedovatost a naopak jedovatost, naopak zničující. zvláště „asketická“ kacířská kniha často vzbuzuje chlípné myšlenky a četba románů vzbuzuje myšlenky na nevíru, různé zmatky a pochybnosti o víře. Hříchy, stejně jako nečistí duchové, jsou navzájem spřízněné... Lidé oddaní smyslnosti čtou heretické knihy o křesťanské askezi a dokonalosti se zvláštní horlivostí a jsou odcizeni a znechuceni morálními knihami pravoslavné církve. jaký je pro to důvod? - Podobnost v náladě. Tito lidé nacházejí potěšení v četbě knihy napsané ze zasněnosti a sebereflexe, okořeněné rafinovanou smyslností, marnivostí, arogancí, které se zdají být milostí myslím a srdcím neočištěným pravým učením Kristovým. Ortodoxní knihy vyzývají k pokání a opuštění hříšného života, k sebeobětování, sebeodsouzení a pokoře, což je přesně to, po čem syn světa netouží.“ Před očima svatého Ignáce pokračoval duch světskosti pronikat do ikonomalby a chrámové hudby. „Západní osvícenství,“ píše, „se vlilo do Ruska tak silně, že napadlo církev a porušilo její východní pravoslavný charakter, ačkoli jej porušilo v tématech, která nemají nic společného s podstatou křesťanství... Tato porušování jsou tak triviální, že je lze velmi rychle odstranit. Rusko již neposlouchá nebo slepě napodobuje Evropu obezřetnost, nelze ji slepě napodobovat ruské obezřetnostní kritiky... ikony Italské malířství mezitím vstoupilo téměř do všech pravoslavných ruských kostelů od přeměny Ruska na evropský způsob... Všechny pohyby, všechny pózy, všechny fyziognomie na italských obrazech nebo obecně na obrazech malovaných západními kacíři a zobrazujících posvátné předměty jsou smyslné, vášnivé, předstírané, divadelní není nic posvátného, kdo by v nich měl nejnepatrnější duchovní malbu; stát... Nemajíce ponětí, jaký výraz mají rysy tváře svatého muže, hluboko v modlitbě, jaký výraz mají jeho oči, rty, ruce, celé tělo, skládají si ve své nevědomé představivosti svévolný, nevědomý sen... Studenti Ruské akademie umění se vzdělávali podle západních vzorů a plnili kostely ikonami, zcela nehodnými názvu ikon, entuziasmem, romantickým hnutím by měl být cizinec sentimentální výraz obličeje, s otevřenými ústy, s hlavou zvednutou nebo s očima silně směřujícímu vzhůru. Poslední poloha, ke které se obvykle přistupuje k zobrazení stavu modlitby, je přesně to, co svatí otcové během modlitby zakazují... Mnozí také začínají chápat, že italský zpěv se pro pravoslavné bohoslužby nehodí... Dvorní zpěv (zde mám na mysli spíše mši, ale „Pane, smiluj se“, zpívané na liturgii se již zpívá na všech bohoslužbách), který se nyní v pravoslavných kostelech začal běžně používat, je neobyčejně chladný, nezáživný... Díla nejnovějších skladatelů, západních skladatelů vyjadřují neobyčejně chladnou, pozemskou náladu, náladu jejich ducha, vášeň, náladu, náladu, náladu. duchovního... Přes správnost překladu ztratil velikonoční kánon svůj charakter slavnostní radosti a získal smutný charakter: to už není rozkoš, kterou vyvolává vzkříšení celého lidského rodu v Kristu, je to pohřební nářek. V některých transkripcích si ti, kdo na nich pracovali, představili svůj vlastní charakter, čímž zničili zcela církevní charakter: zní v nich vojenská hudba, jako například v „Blahej Pánu, má duše...“, kterou začíná celonoční bdění. proč tomu tak je? Protože aranžmá bylo provedeno pod vedením vojáka, zcela sekulárního, který formoval jeho vkus v proticírkevní hudbě.“ Ze všeho, co řekl svatý Ignác, je zřejmé, jak rozmanitými způsoby a jak lstivě se hereze dostává do duchovní kultury Ruska, do života církve. Světec hodně psal a mluvil o modlitbě a zvláště o Ježíšově modlitbě. Zde píše jedné jeptišce: "Svatý Izák říká ve 40. slově: "Milujte se raději klanět v modlitbě než cvičit poezii," to jest ve zpěvu žalmů a kánonů. Počet úklonů ať je určen uspokojením jejich účelu. Jejich cílem je zahřát tělo a duch se také rozpálí. Zároveň je dobré, když si sv. Demetri mluvil slova z jeho cely, pamatujte na jeho slova. pobyt: "Je lepší mít krátkou a častou modlitbu než dlouhou modlitbu s dlouhými intervaly." Ptáte se, co znamená tělesná modlitba? To je obecně modlitba začátečníků, zejména sborový zpěv a zvláště notový zpěv, kde je veškerá pozornost věnována hlasu. Od této modlitby, provázené silnou vnější žárlivostí, také tělesnou, se člověk posouvá k srdečné a duševní pozornosti... Píšete, že vás na začátku cvičení v Ježíšově modlitbě přemohla jen sklíčenost a její produkty: zoufalství, zmatek, spánek atd. To je dobré znamení: „Prospěch modlitby,“ řekl svatý Jan Klimacus, „může být patrný z démonických překážek, které vyvstávají během setkání, tedy modlitby.“ Samozřejmě si pamatujte, že jsem vám přikázal, abyste svou myslí naslouchali jazyku, který tiše pronáší modlitbu, aniž byste si dovolili ponořit se do umění popsaného ve „Philokalii“... Z umění nosních dírek Vyhněte se dýchání!“ '3 Na počátku 50. let 19. století vydal sv. Ignác řadu spisů o modlitbě, které by mohly tvořit knihu na toto téma. Krátké pojednání „Modlitba Ducha nováčka“ se skládá z úvodu, čtyřiceti odstavců a závěru. Zde je každá fráze promyšlená a není tam jediné slovo navíc. Často jsou aforistické. Například: „Pravá modlitba je hlasem pravého pokání“; „I když někdo stojí na samém vrcholu ctností, nemodlí-li se jako hříšník, Bůh jeho modlitbu odmítá“; "Ctnost modlitby spočívá pouze v kvalitě, nikoli v kvantitě." Na několika stránkách je mnoho myšlenek a všechny jsou podpořeny odkazy na díla svatých Izáka Syrského, Jana Klimaka, Řehoře Sinajského, Marka Asketa a dalších. Tento článek představuje jako určitý druh předmluvy všechny otázky související s modlitbou. K ní přiléhají krátká, 56stránková slova: „O pravidle modliteb v cele“ a „O modlitbě v kostele“. "Vládni! - píše svatý Ignác. - Jak přesné jméno, vypůjčené ze samotného účinku, který na člověka působí modlitby zvané pravidlo! Pravidlo modlitby vede duši správně a svatě, učí ji uctívat Boha v Duchu a Pravdě, zatímco duše, ponechána sama sobě, nemohla následovat správnou cestu modlitby." Svatý Ignác v těchto článcích dává mnichům cenné rady ze své vlastní zkušenosti s modlitbou. S využitím těchto děl jako učebnice (ve skutečnosti pod vedením samotného autora) může začátečník vstoupit do podstaty jedné z nejsložitějších asketických záležitostí. Ale to je jen začátek. Následuje: „Slovo o ústní a veřejné modlitbě“; „Slovo o učení nebo paměti Boha...“; „Slovo o duševní, upřímné a duchovní modlitbě“; rozsáhlé „Kázání o Ježíšově modlitbě“ (80 stran) a pojednání „O Ježíšově modlitbě“ (92 stran). K tomu musíme přidat mnohá učení o modlitbě roztroušená v listech svatého Ignáce. Když vyšla kniha „Život a spisy moldavského starce Paisia ​​(Velichkovského)“, kterou vydala Optina Pustyn, poslal starší Macarius několik výtisků archimandritu Ignáci a také mnoha dalším opatům ruských klášterů. Zde, jak říká Fr. napsal. Ignáce, "obzvláště jasně je předkládáno učení, které je velmi vhodné pro naši dobu, učení o Ježíšově modlitbě, o kterém dnes mají většinou nejobskurnější, nejzmatenější pojetí. Jiní, kteří se považují za nadaní duchovním uvažováním a mnozí jako takoví je uctívají, se "obávají" této modlitby, jako by to byl nějaký druh infekce, jako důvod k uvolnění uvádějí "kouzlo" Ježíš Modlitba, oni sami se od toho vzdalují a učí ostatní, aby se vzdalovali Vynálezcem takového učení je podle mě ďábel, který nenávidí Jméno Pána Ježíše Krista, neboť ničí veškerou jeho moc: třese se před tímto všemohoucím Jménem, a proto Ho pomlouval před mnoha křesťany... Důvodem klamu není modlitba, ani žalmy, ani kánony a akatisté, ani Ježíšova modlitba – ne! Bůh chraň všechny před takovým rouháním! Pýcha a lež jsou příčinou kouzla! Pýcha a lež, jejímž viníkem je ďábel. A on, aby ze sebe sebral vinu, drze a rouhavě pomlouval Ježíšovu modlitbu - sám stál stranou, jako by se ničím neprovinil. V dnešní době jsou mnozí úzkostliví, ostražití a varují ostatní před Ježíšovou modlitbou a tvrdí, že by se jí měli vyhýbat jako něčemu, co způsobuje klam, ale o ďáblovi, skutečném viníkovi klamu, nepadlo ani slovo, a úplně zapomněli. Ó! Jaký očividný trik ďábla! Jak dovedně se skrývá!" Sám svatý Ignác byl činovníkem Ježíšovy modlitby; jeho velká zkušenost v této duchovní práci mu umožnila zničit ďábelské lži. Jeho spisy o Ježíšově modlitbě zahrnovaly zkušenost všech asketů ducha – od apoštolů a egyptských poustevníků po ruské starší, jako byli Nil Sorskij, Paisius (Velichkovsky) a Serafim ze Sarova, které již tehdy nazýval svatým. Po shrnutí jejich zkušeností nenechal jedinou otázku související s Ježíšovou modlitbou bez podrobného vysvětlení. „Pod jménem učení nebo paměti Boží,“ píše Fr. Ignáce, - svatí otcové znamenají nějakou krátkou modlitbu nebo dokonce nějakou krátkou duchovní myšlenku, na kterou byli zvyklí a kterou se snažili vžít do mysli a paměti místo jakékoli myšlenky. Je možné nahradit všechny ostatní myšlenky jednou krátkou duchovní myšlenkou o Bohu? - Může. Svatý apoštol Pavel říká: „Nesoudím totiž to, co je ve vás, ale spíše Ježíše Krista a toho ukřižovaného...“. Učení nebo vzpomínka na Boha je božská instituce... „Buďte bdělí ve všech dobách, kdy se modlíte,“ odkázal jednou Pán svým učedníkům, kteří před Ním stáli. To nám také odkazuje." „Cvičte v neustálé modlitbě,“ pokračuje Fr. Ignáce, - zvyknout si na to je nutné pro každého mnicha, který chce dosáhnout křesťanské dokonalosti. Cvičit nepřetržitou modlitbu a přivykat si na ni je povinností každého mnicha, který je mu svěřen Božím přikázáním a mnišskými sliby.“ „Proč se neustálá modlitba nebo neustálé vzpomínání na Boha nazývá „učením“? - pokračuje Fr. Ignáce. – Protože asketové, na jejichž dílo sestoupila rosa Boží milosti, našli v krátké modlitbě duchovní, nejhlubší, nevyčerpatelný význam, který svou duchovní novotou neustále přitahoval a zhoršoval jejich pozornost. A krátký verš se pro ně stal nejrozsáhlejší vědou, vědou o vědách, a jejich studium se stalo v přesném smyslu vyučováním. „Kristus, povolaný upřímnou modlitbou, sesílá do srdce duchovní sílu zvanou Kristův pokoj, nepochopitelnou mysli, nevyslovitelnou slovy, nepochopitelně pochopenou jednou blaženou zkušeností. „Pokud budete mít dost, tak se obzvlášť opijete,“ rozvíjí poslední myšlenka Fr. Ignáci, svatý svět ve vás přestane působit. Pokud se rozzlobíte, jeho účinek na dlouhou dobu ustane. Pokud si dovolíte být drzý, přestane jednat. Milujete-li něco pozemského, nakazíte se závislostí na nějaké věci, na nějakém druhu ruční práce nebo zvláštním sklonem k člověku, svatý svět od vás jistě ustoupí. Pokud si dovolíte potěšení z chlípných myšlenek, opustí vás na dlouhou, velmi dlouhou dobu jako ten, kdo nemůže tolerovat žádný pach hříchu, zvláště pach chtíče a marnivosti. Budete to hledat a nenajdete. Budete truchlit nad jeho ztrátou, ale on nebude věnovat pozornost vašemu pláči, abyste se naučili dávat Božímu daru jeho náležitou cenu a zachovávat jej s náležitou péčí a úctou.“ "Modlit se Ježíšovu modlitbu," píše svatý Ignác, "je božská instituce. Nebyla ustanovena prostřednictvím proroka, ne prostřednictvím apoštola, ne prostřednictvím anděla, ale byla ustanovena Božím Synem a samotným Bohem. Po Poslední večeři, kromě jiných vznešených, neobvyklých přikázání a testamentů, dal Pán Ježíš Kristus tuto modlitbu jako nový dar ve svém daru, nový dar modlitby. nezměrná cena... Jak můžeme my, bezvýznamní, smrtelní, hříšníci, dar přijmout Ani naše ruce, ani naše mysl, ani naše srdce toho nejsou schopny Naučit nás poznávat, jak nejlépe umíme, velikost daru a jeho význam a způsob přijetí, způsob použití, abychom k daru nepřistupovali omylem. A tak se člověk rozhodne začít naplňovat tuto posvátnou smlouvu Pána. „Síla Satana,“ píše Fr. Ignác, který přebývá v člověku za jeho duchem nepřítomného života, nepozorovaně a nechápavě, když slyší jméno Pána Ježíše vzývané tím, kdo se modlí, je zmatený. Rozdmýchává v člověku všechny vášně, jejich prostřednictvím uvádí celého člověka do strašlivého rozkmitání, produkujícího v těle různé podivné nemoci. V tomto smyslu mnich Jan Prorok řekl: „My, kteří jsme slabí, se můžeme uchýlit pouze ke jménu Ježíš: neboť vášně, jak se říká, jsou démoni – a pocházejí z vzývaní tohoto jména“ (Odpověď 301). To znamená: působení vášní a démonů se kumuluje... Nebuďme z toho skleslí a zmatení. Naopak, vzpamatujme se a připravme se na hrdinství.“ „Zůstaňte svou myslí a srdcem v nebi a v Bohu,“ pokračuje Fr. Ignáce, - to je hlavní ovoce, to je cíl modlitby; odpuzování a šlapání po nepřátelích, kteří se staví proti dosažení cíle, je věc druhořadá: neměla by na sebe strhávat veškerou pozornost, aby vědomím a kontemplací vítězství nedovolila vstoupit do sebe aroganci a domýšlivosti.“ Svatý Ignác cituje výroky o Ježíšově modlitbě od svatých Antonína Velikého, Makaria Egyptského, svatých Basila Velikého a Jana Zlatoústého, zmiňuje velké pracovníky modlitby, svatého Ignáce Bohonoše, mučedníka Callistrata z Kartága, svatých Pachomia a Izaiáše, rodáky z Horního Egypta, montrijské a dolnoegyptské Hermi; asketové hory Sinaj. „Z toho je to jasné,“ píše Fr. Ignáce, - ta modlitba ve jménu Pána Ježíše byla univerzální, běžně používaná v Univerzální církvi. Kromě zmíněných Otců o Ježíšově modlitbě psali: Svatý Hesychius, jeruzalémský presbyter, učedník svatého Řehoře Teologa, spisovatel 5. století, stěžující si již na to, že mniši upustili od vykonávání Ježíšovy modlitby a střízlivosti; Ctihodní Filotheus Sinajský, Simeon Nový teolog, Řehoř Sinajský, Theoliptus Filadelfský, Řehoř Palamas, Caudistos a Ignatius Xanthopoulos a mnozí další... Z ruských otců o ní jsou spisy ctihodného Nila ze Sorského, svatého mnicha Vasimandra Véličakova (SchimandrVelichilius, ArchimandrVelichkov). (Polyanomerulsky) a hieromonek Seraphim ze Sarova. Všechny zmíněné spisy Otců jsou hodny hluboké úcty pro hojnost milosti a duchovní inteligence v nich žijící a dýchající z nich; ale spisy ruských otců jsou nám díky své zvláštní jasnosti a jednoduchosti podání, vzhledem k jejich velké časové blízkosti k nám přístupnější než spisy řeckých lamp. Zejména spisy staršího Basila mohou a měly by být uznány jako první kniha, ke které se v naší době musí obrátit každý, kdo se chce úspěšně zapojit do Ježíšovy modlitby. „Kniha svatého Nilu ze Sory je vynikající... Knihy Otců představují jediný zdroj, k němuž se může duše zmítaná hladem a žízní obrátit, aby získala základní znalosti v duchovních skutcích. Tyto knihy jsou tím nejdražším odkazem, který svatí otcové zanechali svým mnišským potomkům, nám, chudým. Tyto knihy jsou drobky, které nám padly a tvoří náš podíl, drobky z duchovního jídla Otců, bohaté na duchovní dary.“ Později budou ruští kazatelé ve svém učení o Ježíšově modlitbě poukazovat také na spisy sv. Ignáce. Sám si naříká nad ochuzením duchovního vedení a píše, že „naším jediným průvodcem by měla být Otcova písma a nářek na modlitbách před Bohem“. A dále o. Ignác podává nejpodrobnější a nejrozsáhlejší představení učení svatých ortodoxních otců o Ježíšově modlitbě, všech jejích základech a odstínech. Nevylučuje laiky z řady možných praktikujících Ježíšovu modlitbu, ale přesto často poukazuje na to, že tuto práci mohou skutečně vykonávat pouze mniši. Mnozí svatí otcové, kteří psali o modlitbě, si to mysleli. A pro mnichy je dělat chytré věci stále obtížnější. I v klášterech je těžké najít místo bez zábavy, tím méně dlouhého tichého života. Otec Ignatius píše: „Dokonalé ticho v naší době je velmi nepohodlné, téměř nemožné: Serafim ze Sarova, Ignác z Nikiforova, Nikandr z Babaevského - mniši, kteří byli velmi úspěšní v duševní modlitbě, zůstávali občas buď v tichu, nebo ve společnosti mnichů. Stává se to tak. "Svatý Simeon Nový teolog říká, že mniši, kteří vedou pokrytecký život, z vnuknutí démonů závidí skutečným asketům zbožnosti a používají všechna opatření, aby je rozrušili nebo je vyhnali z kláštera. Dokonce i mniši s dobrými úmysly, kteří vedou vnější život a nemají ponětí o duchovním životě, jsou sváděni duchovními pracovníky, jejich chování je vůči nim podivné, odsuzují a urážejí je." praktikující Ježíšovy modlitby, blahoslavený starší Serafim ze Sarova, trpěl mnoha problémy z nevědomosti a tělesného pohledu na mnišství svých bratří, protože ti, kdo čtou Boží zákon, fyzicky věří, že jej naplňují pouze vnějšími skutky, bez duševního úspěchu. Jaké obrovské množství překážek leží v cestě praktikujícímu Ježíšovu modlitbu! A přesto Fr. Ignác vyzývá k tomu, abychom k ní přistupovali s prostotou a otevřeností: „Zapojme se do Ježíšovy modlitby nezištně, s jednoduchostí a přímostí úmyslu, s cílem pokání, s vírou v Boha, s naprostou odevzdaností do Boží vůle, s nadějí v moudrost, dobrotu, všemohoucnost této svaté vůle... Jsme hříšníci, nehodní Ježíše Krista v duchovních rozkoších našeho Pána... Postavme se před naše duchovní rozkoše Ježíši Kristu malomocní, slepí, hluší, ochrnutí, blouznění, začněme před Ním z chudoby svého ducha, ze srdce zdrceného nemocí o naší hříšnosti, žalostný výkřik modlitby ať je neomezený v hojnosti! V dalším článku o. Ignác připomíná, že při duchovní práci hrozí přepětí sil: "Člověk by neměl zatěžovat mysl přehnaným čtením modliteb a Písma a také by neměl zanedbávat své povinnosti k nemírnému cvičení v modlitbě a četbě. Tak jako nadměrná konzumace jídla rozčiluje a oslabuje žaludek, tak nadměrná konzumace duchovní stravy oslabuje mysl, vyvolává v ní nervozitu, nechuť." Každý člověk má svou míru. Opakovaným a pečlivým čtením spisů svatého Ignáce – o modlitbě a obecně o duchovním životě – si čtenář může vybudovat onen řetězec mentorských doporučení, který pro něj jakoby vytvořil sám světec. Pokusy opustit funkci rektora a odejít Fr. Ignác neuspěl. Synod ani císař nesouhlasili s jeho propuštěním. Své sestře Elizavetě Alexandrovně napsal 19. února 1853: „Ne nadarmo jeden velký otec řekl: „Začátkem zla je roztržitost.“ Jak rád bych se se svými pokročilejšími lety a podlomeným zdravím uchýlil na nějaké světu neznámé odlehlé místo. Ale pořád k tomu nevidím žádné prostředky." „Náš klášter je hlučný,“ napsal své sestře v dalším dopise, „ale nedá se nic dělat: nežiješ tak, jak a kde bys chtěl, ale kam a jak vede nepochopitelná Boží Prozřetelnost... Pokora spočívá mimo jiné v uznání, že jsme hodni postavení, ve kterém se nacházíme... V naší době Bůh uděluje spásu více nyní, zvláště pokorou, než je výkon: očerněné odsouzení, navíc vyžadující zkušeného vůdce a pokora je vždy nepadlé.“ Svému bratrovi Petru Alexandrovičovi Fr. Ignác o své touze píše: „Bez ohledu na to, jak moc jsem se modlil k Bohu, aby mi dopřál osamělý život, stále zůstávám v Sergiově Ermitáži vystaven různým druhům zábavy. Tyto zábavy jsou podstatou smutku a člověk musel mít velké duchovní zkušenosti, aby je s pokorou vydržel. V jednom z dopisů z roku 1853 Fr. Ignác říká, že smutky křesťanů v různých dobách měly své vlastní charakteristiky. „Nejprve docházelo ke zjevnému pronásledování křesťanů,“ píše. – Všech dvanáct hlavních Kristových apoštolů, s výjimkou Jana Teologa, ukončilo své pozemské putování násilnou smrtí. Následně se toto zjevné pronásledování proměnilo v rafinovanější...začali požadovat nikoli zřeknutí se Krista, ale přijetí hereze, stejně ničivé pro duši jako zřeknutí se... Dále se pronásledování stalo ještě jemnějším: víra v Krista byla ponechána svému vlastnímu osudu a život podle Kristových přikázání byl odmítnut: byl přijat život opačný k nim, proto víra nemůže žádným způsobem přejít od úvodního k činnému, tím méně k živému, tedy duchovnímu... V tomto stavu zmatku a temnoty vidíme v současné době mnoho lidí, kteří se považují za křesťany Kristovy, a dokonce je nepočítají za křesťany Kristovy, dokonce ani za učitele Krista. Evangelium, jiný věří jedné části Kristova učení a odmítá druhou; jiní nevěří v existenci démonů; zase jiný si myslí, že neumí rozeznat skutky víry od skutků přírody, že každý bude zachráněn pro své dobré skutky... Z tohoto důvodu je velmi vzácné slyšet pravé Boží Slovo z lidských rtů, i když lze často slyšet falešné. Hlad po slyšení Božího slova je katastrofa, nesrovnatelně vážná, katastrofa všech katastrof, které kdy byly na křesťany vypuštěny. Během tohoto „hladomoru“ - jak potěšitelný jev byla aktivita Optiny Pustynové při vydávání asketických spisů pravoslavných otců! Stalo se to možné pod patronací sv. Filareta, metropolity moskevské a Kolomny. Jeho autorita v církvi byla tak vysoká, že mu synod, jehož byl členem, nemohl vyčítat, že údajně dopustil porušení Petrových „duchovních předpisů“, které naznačovaly, že tisk duchovních knih je dílem pouze Svatého synodu. Problém byl v tom, že publikace synodu, ačkoli byly velmi cenné, byly vzácné; po mnoho let vycházelo omezené množství knih. Téměř veškerý asketismus zůstal v ručně psané formě. Byl hladomor! Stejný hlad motivoval Fr. Ignác se zabýval překladem učebních knih, které pak opisovali mniši a někdy i laici. Každá Optina publikace je neocenitelným darem mnišství. Od vydání „Života a spisů moldavského staršího Paisia ​​Velichkovského“ posílal starší Macarius každou další knihu archimandritu Ignatiovi do Trinity-Sergius Ermitage. „Chtěl bych vám poděkovat za výtisk nově vydané knihy sv. Theodora Studita,“ píše Fr. Ignáce ke svatému Macariovi v dubnu 1853. – V souladu s tím, jak chcete psát, se Jeho Eminence moskevský metropolita Philaret odhodlal napsat mi, že chce, aby byla vydána kniha svatého Izáka Syrského. Veškeré mnišství vděčí tomuto arcipastýři za vydání Otcovských knih od Optiny Hermitage... Naprosto s vámi souhlasím, že pro mnišství, které žije podle knih Svatých otců, je nutný přesný překlad z originálů od člověka, který plně zná mnišský život. Takovým člověkem bezesporu byl starší Paisios“ (v závěru dopisu otec Ignatius žádá, aby mu poslal dvanáct výtisků Theodora Studita a Simeona Nového teologa „s uvedením ceny za ně“. V dalším dopise staršímu Macariovi Fr. Ignác píše: "Veškerý ruský mnišství dluží zvláštní vděčnost Optině Pustynové za vydání mnoha děl svatých otců, překlad staršího Paisia, který tak přesně vyjadřoval myšlenky otců. A překlad ruských klášterních spisů do ruštiny, podle znalosti mnišského života, je mnohem uspokojivěji proveden jejich přeložením od aboděného vašeho života." U o. Ignác měl nápad – kdyby mu bylo dovoleno odejít do důchodu, usadil by se na Valaamu nebo v klášteře Optina Pustyn. V roce 1855 nebo 1856 napsal staršímu Macariusovi: "Prosím o tvé svaté modlitby, aby mi milosrdný Pán dopřál také uniknout z čelistí světa a připojit se k tvému Bohem zachráněnému stádu, je-li to Jeho svatá vůle. Pokud jde o mě, samotná odpověď a můj ubohý soud mě neustále přesvědčují o tom, že se z tohoto největšího užitku nevzdaluji, ba dokonce je to jako vesnice podél cesty je zde zničena roztržitostí, všechna úroda je pošlapána kolemjdoucími.“ 25. listopadu 1855 Fr. Ignác píše Archimandrite Damascene, opatovi kláštera proměnění Páně ve Valaamu: "Chtěl bych strávit zbytek svých dní ve Valaamském klášteře; Jen pokud se do něj nedá vejít, mám na mysli Optinu Pustyn. Ta představuje více výhod z materiálního hlediska: klima je tam mnohem příznivější, zelenina a ovoce jsou velmi silné a ve velkém množství jsou suché, ale ve Valaamu jsou přínosné. teplé buňky (protože svou celu opouštím jen za dobrých letních dnů a na jaře, na podzim a v zimě skoro vůbec nevycházím) mi mohou pobyt na ostrově Valaam materiálně usnadnit... Bydlení v klášteře by mi bylo známější a pohodlnější Už samotné ticho kláštera, do kterého je ženské pohlaví navždy zakázáno, zcela odpovídá požadavkům mého zdraví a duchovní nálady, kterou by mi tyto letní dny před větrem daly chránit před větrem. Dále, konstatujíc, že ​​klášterní listina na Valaam je příliš přísná, pokud jde o jídlo, a zvláště pro současné slabé mnichy, Fr. Ignác navrhuje: „Mohl byste prosím zavést do kláštera Valaam řád optinského kláštera, jehož solidnost a rozumné dodržování slabosti současné generace dokazuje skutečnost, že klášter Optina oplývá tím nejvybranějším bratrstvem, což značně přispívá k rozkvětu kláštera i kláštera samotného. Toto vybrané bratrstvo se skládá z několika vysloužilých tělesných představených a prostého vzdělaného. lidé, nejsou schopni silné fyzické práce a výkonů, ale jsou schopnější duchovních výkonů a činností, které vyžadují duševní rozvoj... To vše vám, milovaný otče, navrhuji ke zvážení, abyste byli pohnuti ke shovívavosti k mé slabosti a k těm, kteří mají slabost já... Zpočátku i v klášteře Optina směřovala horlivost jeho zakladatelů k obzvláště přísnému půstu, ale když viděla, že s takovou přísností by měl být klášter ponechán bez bratří, změkla a dala pravidla pro jídlo dostupnější, ale stále mnohem přísnější než pravidla o jídle stanovená církví pro mnichy žijící v klášteře. Navzdory takovému zmírnění však v klášteře žilo jen málo, velmi málo lovců z početného bratrstva Optina Pustyna. Když tam dorazil starší hieromnich Leonid s několika svými učedníky a opat mu předal klášter k duchovní správě, začal se klášter zalidňovat a osídlovat převážně lidmi slabé konstituce, kteří hledali klid v samotě. To vše, t. j. stav kláštera před příchodem Fr. Leonidas a jeho stav při příchodu staršího, byl jsem očitým svědkem... proto vám o optinském klášteře vyprávím tak podrobně, že jeho rozkvět a z toho plynoucí zvelebení kláštera samého jsou fakta a fakta tvoří nejspolehlivější důkazy. Co se týče samotného hostelu, tedy samotného kláštera Valaam, jeho současná struktura je podle mě první v Rusku, daleko lepší než slavné hostely Beloberezh, Ploshansky, Sofronievsky, dokonce i Optina a Sarov, protože v těchto klášterech, mnohem blíže světu, mají mniši nesrovnatelně více prostředků pro komunikaci se světem, navazování spojení s ním... Až odejdu z úřadu a přestěhuji se do samoty vašeho kláštera, snad mi ze zvláštní Boží milosti bude dán čas k pokání a vydržím několik let. V tomto případě může být klášter Valaam osídlen mnichy, kteří jsou mi blízcí, stejně jako byl osídlen Optin, když Fr. Leonida." Opat Damascene však nesouhlasil se změnou klášterní listiny. V roce 1856 odjel P. Ignác do Optiny... "Letos na jaře," píše opatovi Bartoloměj v prosinci tohoto roku, "strávil jsem čtyři týdny v Optině Ermitáž. Bůh zachrání otce Macariuse! Bratři a návštěvníci to žijí a dýchají! Z hlediska vnější struktury se klášter stal velmi otevřeným, les byl vymýcen a bylo zde mnoho návštěvníků. Tamní sirný pramen mi přinesl významný přínos.“ Po této cestě Fr. Ignác píše svému bratru Petru Alexandrovičovi do Stavropolu: „Chtěl jsem na vlastní oči vidět Optinu Pustyn, která je v současnosti nepochybně morálně nejlepším klášterem v Rusku, zvláště skete, která se nachází sto sáhů od samotné pouště, ze všech stran oplocená staletými borovicemi, na písčité půdě, nepřístupné mnohým ušlechtilým ženským touhám, může žít v našem století ušlechtilému ženskému pohlaví. to, zabývající se duchovní literaturou, ale pokladem je jejich zpovědník nebo starší, v jehož rukou je morální vedení klášterních bratří a většiny klášterních bratří, to jest všichni dobře mínění a úspěšní ve ctnosti, je to jeden ze šlechticů, 68 let se mnou za nejpřátelštějších podmínek Vzhledem k potřebám své duše a svého těla jsem si v některých dnech zvolil místo svého mlčení a svého těla. sílu, kupuji tělo dřevěných buněk Během této záležitosti jsem se o vás zmínil místním vrchním mnichům, kteří se mnou mluvili. Cely vyžadují úpravu, dokonce i restrukturalizaci: budou vhodné k bydlení až v létě 1858. Avšak v srpnu téhož roku 1856 byl Optinský sen zmařen: „Navzdory mé touze zůstat v Optině Pustyn,“ píše Fr. Ignáce, - Nevycházel jsem s jejím rektorem, a proto byl čas mého odsunu ze Sergievské odložen na neomezenou dobu. Odevzdávám se do vůle Boží... Společnost kláštera Optina a zpovědník - otec Macarius - jsou podle lidského úsudku tím nejlepším, co si lze v současném stavu křesťanství a mnišství v Rusku přát, ale prozřetelnost Boží, která řídí náš osud, je moudřejší než lidský soud." To vše nemohlo občas narušit klid v duši i tak ostříleného askety, jako je Fr. Ignáce. V jednom z dopisů svému bratrovi, který ho utěšoval v jeho zmatku, o sobě říká: „Svatý Makarius Veliký řekl: „V každém z nás jsou změny jako ve vzduchu: někdy je jasné počasí, někdy prší, vítr šumí a je špatné počasí...“ Jiný světec, farář Izák, cituje a vysvětluje tato slova svatému Macariovi, říká: „No. Nebyla stanovena bez účelu, ale byla použita za účelem ukázat, že všichni lidé bez výjimky, nejen hříšníci, ale i svatí, jsou občas přemoženi vášněmi. Na zemi neexistuje trvalá neomylnost a trvalý stav mysli. Neměnnost je vlastnictvím budoucího století.“ Proto je třeba na své duchovní změny pohlížet s rozvahou, jako by ukazoval a odhaloval Bohu svou hříšnost." „Můj zdravotní stav je špatný,“ píše Fr. Ignáce svému bratrovi, - je to tak zlé, že sloužím s největšími obtížemi a úsilím; lékaři přiznávají, že příčinou mé nemoci je místní klima. Znovu: Buď vůle Boží“ (30.IX.57). Během 50. let 19. století došlo k několika pokusům jmenovat Archimandrita Ignáce na biskupský stolec, ale opozice proti tomu byla tak silná, že byl přesvědčen, že něco takového by nebylo možné. A přece se to stalo: 23. října 1857 byl na synodě archimandrita Ignác jmenován biskupem Kavkazu a Černého moře z nejvyššího svolení. 27. dne byl vysvěcen v petrohradské kazaňské katedrále. Této akce se zúčastnili: metropolita Petrohradu Gregory (Postnikov), arcibiskup Athanasius z Kazaně, arcibiskup Nil z Jaroslavli, arcibiskup Innocent z Kamčatky, biskup Agafangel z Revelu, biskup Philotheus z Tveru a biskup Kirill z Melitopolu. Svatý Ignác ve své řeči při svém svěcení řekl: "Mnišství samo o sobě se mi líbilo a líbilo se mi. Ale vůbec jsem nepřemýšlel o službě církvi v nějakém kněžství. Být biskupem svého srdce a obětovat Kristu myšlenky a city posvěcené Duchem - to je výška, ke které byly přitaženy mé oči... Jak si nyní mohu vysvětlit povolání, s nímž jste ve mně, vy, nejposvátnější povolání, našli? prezentovat tobě, kromě mých mnoha nedostatků, je pro mě hodnost biskupa hrozná při pomyšlení na mou slabost... Svázán tvým zvolením a příkazem Nejsrpnově pomazaného Boha, s pokorou a chvěním skláním hlavu pod břemenem, které může rozdrtit nehodné.“ 28. října slavil biskup Ignác liturgii v křížovém kostele Lávry Alexandra Něvského. 3. listopadu se rozloučil s bratry v Trinity-Sergius Ermitage a přestěhoval se do Lavry. listopadu přijala nového vládce v Carském Selu vdova císařovna Alexandra Fjodorovna, která mu darovala panagii s diamanty a rubíny – „na památku zesnulého císaře“. 10. je zde znovu, ale již se suverénním císařem Alexandrem Nikolajevičem. Dne 17. listopadu se svatý Ignác zúčastnil vysvěcení rektora Soloveckého kláštera, archimandrita Alexandra, na biskupa archangelského a cholmogorského. V téže bohoslužbě byl opat Trinity-Sergius Ermitage Hieromonk Ignatius (bývalý cele archimandrita Ignatia) povýšen do hodnosti archimandrity a na žádost bratří a doporučení biskupa Ignatia byl jmenován rektorem poustevny. Po čtyřiadvacet let vládl Svatý Ignác Trinity-Sergius Ermitage a plody tohoto řízení byly částečně viditelné: tři nové nádherné kostely. Ze světcových žáků vzešlo šestnáct opatů různých klášterů, z toho deset archimandritů, pět opatů a jeden stavitel. „Biskup Ignác,“ říká jeho první životopis, sestavený za účasti jeho bratra Petra Alexandroviče, „během tak dlouhého opatství v Sergiově Ermitáži nejenže nenashromáždil žádný kapitál pro sebe, ale dosáhl takového nedostatku peněz, že po svém odjezdu neměl ani své vlastní prostředky na dlouhou cestu. Byl vždy extrémně štědrý na to, aby někomu něco nedal, když jsem jim něco nedal, nedal jsem mu peníze; a tak se obsluha cel snažila dát těm, kteří žádali o peníze, co nejvíce, upozorňovala na žádosti o vynikající vztahy s archimandritem. Proto, když bylo nutné opustit Petrohrad, byl světec nucen uchýlit se k finanční pomoci osobě blízké v duchovních vztazích, která mu poskytla příspěvek ve výši tisíc rublů 25. listopadu odjel z Petrohradu a na 26. listopadu dorazil do Lavra Moskva. Po týdenním pobytu v Moskvě odjel do Charkova a Rostova na Donu, pobýval v provinčních městech u diecézních biskupů, na jejich pozvání slavil liturgii v Kursku a Charkově, zastavil se ve Svjatogorském klášteře a ráno 24. prosince opustil Bakhmut po suché letní cestě. Na Štědrý večer ho ve stepi zastihla strašlivá sněhová bouře, která ohrozila jeho život. Teprve 25. prosince v sedm hodin ráno se nějakým způsobem dostal domů na saních, na nichž se ho vydali hledat duchovní z nejbližší vesnice, na vědomí kočích, kteří nechali kočár ve stepi a za zvonění zvonů odcválali na koni, aby hledali pomoc. 4. ledna 1858 dorazil svatý Ignác na místo své služby, do Stavropolu. Odtud píše své sestře Elizavetě Alexandrovně, že jeho cesta byla „velmi obtížná“, ale že „přes to, jak jsem se odstěhoval z Petrohradu, kde jsem byl úplně zničen, jsem se začal cítit stále lépe. Sloužím i 7. kvůli služebnímu dni jsem byl přijat velmi srdečně, líbilo se mi to místo tak, že jsem ho neviděl krásnější, takové, jaké jsem dlouho, dlouho nepil Město je na obrovské hoře a vše v zahradách Tady by to pro mě mělo být klidnější.“ V dalším dopise jí: "Jsem velmi spokojený s tímto místem: místo je tiché a klidné, zvykám si na klima a vodu, ale cítím se mnohem lépe než v Petrohradu. Zde je třeba začít téměř se vším, počínaje pokojem samotným, ale tento velmi malý pokoj se mi líbí mnohem víc než moje vysoké pokoje v Sergius Ermitage, který odtud vypadá jako strašný dům ve Stavropolském domě, který se mi líbí v nějakém Stavropolském domě. bydleli v Babajevském klášteře, ale mnohem větší poblíž samotného kostela!... Stojí, stejně jako kostel, mezi rozlehlým sadem.“ A ve třetím dopise: "Uplynuly tři měsíce bez pěti dnů, co jsem ukončil kúru minerálních vod a jejich účinek pokračuje v silné míře... Slabost je mimořádná. Učit se mohu jen ráno do 12 hodin." Svatý Ignác navzdory své slabosti a špatnému zdraví cestuje po své diecézi a rychle se dostává do swingu. Píše například svému bratrovi Petru Alexandrovičovi z Mozdoku: „Mozdok je v současnosti jediným bodem, ze kterého lze úspěšně jednat... V Mozdoku je Apoštol horalů, nesrovnatelný s žádnými misionáři: zázračná ikona Matky Boží, ke které se ve velkém sjíždějí i mohamedánští horalé. V kostele, ve kterém ikona sídlí, je 800 mužských duší osetských křesťanů a 700 duší čerkesských křesťanů. Kostel, kde je ikona, je velmi malý a starobylý. Na stavbu nového se vybralo několik tisíc peněz; když k nim přidáte malou částku z pokladny, můžete postavit krásný kostel, který potěší Osetiny a Čerkesy. Je nutné založit náboženská procesí s ikonou pro Terek. Bylo by velmi dobré zřídit v blízkosti kostela a ikony společný klášter: mniši jsou nejlepší misionáři; Navíc Osetové a Čerkesové mohli vstoupit do kláštera jako bratrstvo, k čemuž inklinují. V Mozdoku je teologická škola v nejhorším stavu: je třeba ji dát do pořádku a musí jí být dána příležitost vzdělávat čerkeské a osetské děti s cílem připravit je na duchovní. Když jsem nyní byl v Mozdoku, nařídil jsem, aby odvedli čtyři chlapce do školy, a jeden chytrý 15letý mladík přišel ke mně do Stavropolu, aby se připravil na kněžství... V místním semináři jsem navrhl posílit výuku osetštiny; bylo by nutné zavést a rozvíjet v Semináři výuku dalších místních jazyků a dialektů právě pro církevní prospěch regionu, ale zde chtěli zničit výuku osetštiny a rozvinout výuku francouzštiny a němčiny, vidíte-li prosím směr! Přítel z mládí, dlouholetý společník schemamonka Michaila (Chichachev), často píše svatému Ignáci z Trinity-Sergius Ermitage. Světec ho nechal nemocného. V červenci 1859 Fr. Michail píše, že hodně přemýšlí o smrti. Svatý Ignác ho vybízí, aby přijal smutek jako otcovský trest od Boha. „Jak víte, celý život jsem strávil v nemoci a smutku,“ píše. - Ale teď, když nejsou žádné smutky, není se čím zachránit. Neexistují žádné vykořisťování, žádné skutečné mnišství, žádní vůdci: vše nahrazují pouze smutky. Tento čin je spojen s marnivostí: marnivost je těžké si v sobě všimnout, tím méně se od ní očistit; zármutek je marnivosti cizí, a proto dává člověku nedobrovolný čin, který v souladu s vůlí posílá náš Poskytovatel... Všechno přijde po svém do temnoty hrobu zapomnění: jen služba Bohu a pokání před Ním bude mít věčnou cenu... Celkové oslabení víry je velmi patrné.“ "Buď nemocný, otče, s trpělivostí a sebevýčitkami; nemoc je učitelkou mnoha dobrých věcí; Navíc je Božím poselstvím na oplátku a doplnění našich nedostatků." "Vaše nemoc je pokáním od Boha. Kéž vám milosrdný Pán dá vytrvat s díkůvzdáním Bohu." Jsou to myšlenky o vlastních nemocech. Úleva, která se objevila, brzy pominula. Stará nemoc se vrátila. Scrofula zaútočil na mé oči... Měl jsem plané neštovice... Znovu se objevila myšlenka na odchod do důchodu. „Jsem tak slabý jak z nemoci, tak z léčby,“ píše Fr. Michail ze Stavropolu - že by měl odejít do nějakého kláštera, tedy s vedením kláštera. Pošlete mi knihu, kde jsou popsány ruské kláštery, a shromážděte, jaké informace můžete o klášterech Zadonsk a Koljazin. To druhé by bylo výhodnější, protože je méně navštěvováno šlechtou. Jsou to však lidské myšlenky a Bůh ví, co dělá se svými tvory.“ V listopadu 1860 obdržel svatý Ignác zprávu od Archimandrita Mojžíše, opata Optiny Pustyn, o smrti staršího Macaria. „Optina ztratila duši,“ napsal biskup Fr. Michail. Zároveň si vzpomněl na svou korespondenci se starším. Při vzpomínce na mentora mnichů nebylo možné nemluvit o mnišství a jeho úpadku. Svatý Ignác však v korespondenci s Jeho Milostí Leonidem (Krasnopevkovem), biskupem z Dmitrova, mluví také o úpadku křesťanství v ruské společnosti. „Moskevské časopisy,“ píše 24. ledna 1860, zahájily válku proti mnišství. Říkají tomu anachronismus. Měli bychom mluvit upřímně a říci, že křesťanství se stává anachronismem. Při pohledu na moderní pokrok nelze nepřipustit, že ve všech svých principech odporuje křesťanství a vstupuje s ním do nejnepřátelštějšího vztahu.“ „Pane, zachraň tě,“ píše světec, „pro tvou lásku ke mnišství. Mnoho lidí si na něj nyní stěžuje, vidí nebo nalézají na něm různé nedostatky; ale mnišství je barometr, který stojící v odlehlé místnosti, ze všech stran uzavřený, přesně ukazuje stav počasí venku. Staré budovy je třeba opravovat s velkou opatrností a znalostí věci: jinak se oprava může změnit v destrukci. Buď vůle boží!" Svatý Ignác velmi truchlil nad úpadkem klášterů, kde péče o duchovní práci, která je z větší části nahrazována prací tělesnou, nenachází své náležité místo. "V mnoha klášterech," píše biskupu Leonidovi, "se staví různé budovy značné velikosti, které dodávají klášteru zdání prosperity. Ale to je klam pro povrchní pohled. Samotné mnišství je rychle zničeno. Duchovní výkon je téměř všeobecně odmítán... To nestačí! V mnoha klášterech je morálka úplně ztracena, to nejsmutnější, s pohledem na Černé moře, s mým pohledem na poušť. na velmi odlehlém místě V místní diecézi jsou dva ženské kláštery: morálka je v nich dobrá, ale fyzická dřina a velký zájem o hmotný rozvoj ničí duchovní rozvoj. V eseji „O mnišství. Rozhovor mezi pravoslavnými křesťany, laikem a mnichem,“ vyjádřil sv. Ignác mnoho svých myšlenek a obav o mnišství. Následovalo druhé, mnohem větší dílo: „Oběť modernímu mnišství“, celý svazek, rovněž napsaný ve Stavropolu. Účel první eseje je vyjádřen v jedné z úvodních poznámek účastníka dialogu - laika: "Ve společnosti, kterou navštěvuji, se často mluví o mnišství a vyjadřují se k němu různé moderní názory. Moji známí mě téměř vždy oslovují jako někoho, kdo je v kontaktu s mnoha duchovními, vyjadřují přání, abych svůj názor sdělil. Chci to předat, a proto se ptám svých sousedů." Další účastník, mnich, odpovídá na otázky a vykresluje podrobný obraz historie mnišství. Jedná se o krátký, ale velmi prostorný a na fakta bohatý příběh, který sám o sobě bez posuzování hovoří o božském zřízení mnišství, které nezavedl člověk. Vše ostatní vyplývá odtud. Mnoho laiků považuje celibát a cudný život za pro člověka nepřirozený stav. Na tuto důležitou otázku mnich odpovídá velmi důkladně: „Obnova přírody,“ říká, „je darem Vykupitele. Z toho důvodu je každá ctnost evangelia vybrána dobrou vůlí, ale je dána Kristem tomu, kdo ji vytváří jako dar. Vůle se dokazuje tím, že se člověk nutí ke ctnosti, a ctnost je žádána od Boha prostřednictvím pilné a trpělivé modlitby. Všechny ctnosti evangelia nejsou charakteristické pro padlou přirozenost: asketa se musí ke všemu přinutit, musí Boha o všechno prosit pokornou modlitbou spojenou s srdečným pláčem. Stejně jako ostatní ctnosti evangelia je i celibátní život zvolen volbou: boj proti aspiracím padlé přirozenosti, omezování těla pomocí skutků dokazuje upřímnost vůle; dar čistoty je od Boha žádán vědomím neschopnosti padlé přírody pro čistotu a nejvřelejší modlitbou, naplněnou něhou; dar je seslán dolů zastíněním Boží milosti, měnící a obnovující přírodu... Zamyslete se nad životy svatých, které popisují jejich čin proti padlé přírodě: uvidíte, že všichni svatí se po intenzivním boji proti přáním a přitažlivostem padlé přírody přesunuli z běžného stavu, v němž člověk není schopen celibátního života, do stavu, v němž je celibát charakteristický; uvidíte, že jejich hlavními zbraněmi byly modlitby a pláč; uvidíte, že nejen panny se zbavily potřeby svatby, vdovci z toho, aby ji opakovali, ale i ti nejzvrácenější lidé, naplněni vášněmi, poskvrněni zločiny, zapleteni a spoutáni, jakoby řetězy, hříšnými zvyky, povstali a odletěli k nehynoucí čistotě a svatosti. Opakuji vám: v novozákonní církvi tisíce tisíc panen a panen, bezúhonných vdovců a vdovců, cizoložníků a nevěstek, proměněných v nádoby čistoty a milosti, nezvratně dokazují, že čin cudnosti nejenže není nemožný, ale také není tak obtížný, jak se zdá teoretikům, kteří o něm vycházejí z poznání, o kterém mluví zažité mravní tradice. kteří uvažují a usuzují - řeknu upřímně ze své zkaženosti, ze slepé a tvrdohlavé předsudky, z nenávisti k mnišství a pravoslavnému křesťanství obecně." Na otázku, proč mnišství zesláblo, mnich odpovídá, protože křesťanství mezi laiky zesláblo. "V dnešní době," řekl, "slabé křesťanství připravuje a dodává, podle svého stavu, slabé mnichy. Vstup panny do kláštera je dnes největší vzácností! V dnešní době je vzácností vstup člověka, který si neosvojil zlomyslné dovednosti!. Nejslabší, ti, kteří jsou poškozeni na těle i na duši, vstupují nejvíce a vstupují s romány naplněnými svou pamětí, s plnou fantazií. otupělé svědomí, umrtvené předchozím způsobem života, ve kterém bylo dovoleno zakrýt bezpráví veškerá nezákonnost a všechny podvody Pro tyto jedince je boj se sebou samými velmi těžký... Vstoupili do kláštera, svlékli se do světských šatů, oblékli se do černých klášterních šatů, ale dovednosti a nálada nabyté ve světském životě jim zůstaly, a jsouce nespokojeni... Nejen, že nemocný, neschopný odolat pokušení tváří v tvář, se s ním z nouze setká, jakmile opustí brány kláštera, ale pokušení samo násilně a násilně napadne klášter a způsobí mravní devastaci a zvěrstva. Duch nenávisti ke mnišství uznává vnesení pokušení do kláštera jako svůj triumf. Úspěch vzbuzuje hlasitý smích a potlesk jako ze slavného vítězství, zatímco hřích a katastrofa jsou běžné.“ Svět tedy dodává hříšníky do kláštera... „Často,“ pokračuje mnich ve své odpovědi laikovi, největší hříšníci se proměnili v největší spravedlivé lidi. Klášter je místem pokání. Není možné odmítnout pokání tomu, kdo touží a hledá pokání... Svatý Jan z Klimaku, který žil v 6. století po Narození Krista, a vypočítávající motivační důvody pro vstup do tichého života poukazuje mnohem více na touhu vyhnout se hříchu a zbavit se slabosti z pokušení, kterým nemůže odolat, než na touhu po křesťanské dokonalosti, která byla vedena několika málo lidmi. V dnešní době, kdy se ve světě rozmnožila pokušení a hříchy..., většina těch, kteří vstupují do kláštera, vstupuje, aby ze sebe sebrala hříšné břemeno, pomohla své slabosti, krotila se... Je skutečně možné odmítnout pomoc lidstvu, lidstvu trpícímu morálními neduhy?. Hledejte zde úspěšné uzdravení, pak bude váš požadavek spravedlivější.“ Biskup Ignatius v tomto článku vyjadřuje své těžce vybojované myšlenky, nikoli obecná prohlášení. O tom, že mnich-partner zde není konvenční člověk, svědčí i biografické body, které zde vyjádřil. Například o jeho pobytu v Optině Pustyně v letech 1828 a 1856. Jednou z nejcennějších myšlenek biskupa Ignáce je velký přínos čtení Písma a děl svatých otců. V tom souhlasí s mnichem Nilem ze Sorského. „Doporučuji, abyste věnovali pozornost „Tradici nebo pravidlu“ mnicha Nila ze Sorského, našeho krajana, který žil v 15. století... Toto dílo je hluboké, duchovní. Byla vydána v roce 1852 na příkaz svatého synodu a zaslána do klášterů... Dílo svatého Neila je pro nás vzácné zejména proto, že je nejvíce použitelné pro moderní mnišství, které kvůli ochuzení duchovních rádců nemůže podstoupit bezpodmínečnou poslušnost, jakou podstupovali dávní mniši. Mnich Neil, místo bezpodmínečné poslušnosti mentora, který nese ducha, nabízí vedení mnicha moderní doby Písmo svaté a spisy Svatých otců, s radami úspěšných bratří, s pečlivým a prozíravým ověřením této rady Písmem. Poté, co mnich Neil prostudoval skutečný mnišský čin, vrhl svůj pokorný hlas proti odklonu od přímého mnišského směru, do kterého tehdejší ruské mnišství upadlo pro svou jednoduchost a neznalost. Tomuto hlasu nebyla věnována žádná pozornost. Záliba se stala zvykem, a když se stala běžnou, získala neodolatelnou sílu: sloužila jako důvod k šoku klášterů v 18. století. Koníček spočíval v touze získat majetek ve velkém.“ Z Nilu Sorského přechází svatý Ignác ke starším Optiny Pustyn. "Jejich památka," píše, "byla bohatě ozdobena myšlenkami svatých. Nikdy neradili sami od sebe: vždy koncilu předkládali výroky Písma nebo Otců. To dávalo radám jejich sílu: ti, kdo chtěli mít námitky proti slovu člověka, naslouchali s úctou Slovu Božímu, a považovali za spravedlivé podřídit mu své myšlení, aby mu napsali jeho slova a Písma Svatého Monka Nilea v Písmu sv. „Tradice...“, je nespočet, jako mořský písek bez lenosti, informujeme ty, kteří k nám přicházejí a potřebují vedení. Správněji to nejsme my, kdo říká, že jsme nehodní, ale požehnaní svatí Otcové z Písma Božího. Všichni svatí asketičtí spisovatelé posledních staletí křesťanství prohlašují, že vzhledem k všeobecnému ochuzení Bohem inspirovaných rádců je studium Písma svatého, zejména Nového zákona a spisů Otců, jejich pečlivé a stálé vedení ve způsobu života a ve výchově druhých jedinou cestou k duchovnímu úspěchu, kterou dal Bůh pozdějšímu mnišství. 20. dubna 1861, jak je uvedeno na konci rukopisu, bylo ve Stavropolu dokončeno velké dílo svatého Ignáce „Oběť modernímu mnišství“, kniha, která si v naší době možná zaslouží být mnišským stolem. "Blížím se ke konci své pozemské cesty," píše svatý Ignác ve své "Předmluvě," "Považoval jsem za svou povinnost učinit duchovní vůli pro duchovní dobrodiní, jimiž mě odměnila pravice mého Boha. Slovo zachraňující duši nazývám závětí: vykonavatelé tohoto slova se dostávají do vlastnictví duchovních výhod. Svou závěť a mnichům předkládám jako dar svému milovanému otci, mnichům, duchovním dobrotům. objímá a spojuje další požehnání, ke kterým jsem od dětství povolán úžasným povoláním a nevýslovnou milostí... Se vší spravedlností mohu toto dílo nazvat svým tajemným vyznáním... Učení, které navrhuji, je zcela vypůjčeno ze svatého učení svatých otců pravoslavné církve, teoreticky i experimentálně obeznámených s učením evangelia... Otřesy, které jsem zažil, byly hořké, těžké, kruté a tvrdohlavě, bolestně dlouhé. Otřesy ve vnější situaci podle mého svědomí neznamenají nic ve srovnání s otřesy, kterým byla duše vystavena. Vlny moře života jsou divoké; je ovládána temnotou a temnotou; bouře se na něm neustále vznášejí prudkými větry - odmítnutí duchové; lodě jsou zbaveny pilotů; spolehlivé přístavy se změnily ve víry, v katastrofální propasti.“ Tento nádherný výtvor svatého Ignáce je k nezaplacení. Jeho dvě části (úvodní: Pravidla vnějšího chování pro začínající mnichy; a hlavní: Rady o duchovní mnišské práci) obsahují příručku sestavenou podle Písma svatého a svatých otců pro ty, kdo začali s mnišským životem, „nauku o vědách a umění umění“. Svatý Ignác, milující a uctívající mnišství nade vše ostatní, na něj pohlížel velmi ostražitě a se „srdečními potížemi“ a všímal si nejen jeho stávajících nedostatků, ale také předvídal jeho budoucí cesty. Při čtení „Oběty...“ je často vidět světcova starost o budoucí mnichy, pro které, jak se nedobrovolně zdá, byla tato kniha, bohatá na množství vzácného materiálu, napsána. Jsou zde konkrétní návody pro mnichy, rady a různé slovní ilustrace ze starověkého Paterikonu, z vlastního života, celá soustava úryvků z děl sv. Makaria Velikého, Marka Asketika, Jana Klimaka, Abba Dorothea, Izaiáše Poustevníka. Kniha je napsána vynikajícím ruským jazykem, živě a pro zájemce o toto téma skutečně fascinující. Autor často přiměje čtenáře, usilujícího o mnišský asketický život, aby se nad jednou ze stránek v myšlenkách zastavil... A celé toto svaté stvoření je naplněno vůní velké víry, víry, tohoto daru od Pána, tohoto neocenitelného korálku, který si svatý Ignác uchoval více než svůj život až do konce svých dnů. V létě 1859 cestoval biskup Ignatius po západní části své diecéze a navštěvoval farnosti a kláštery v oblasti Černého moře. Žil v Taman po dobu dvou měsíců. Na podzim měl plné ruce práce s hledáním nových prostor pro Stavropolský seminář. Navíc se s jeho pomocí podařilo vyřešit několik dlouho se vleklých případů ohledně střetů a nedorozumění mezi občanskými a církevními úřady. V zimě těžce onemocněl neštovicemi a jeho síly opět ubývaly. Podal zprávu synodě a napsal císaři tento dopis: "Srpnový panovník, nejmilostivější suverén! Cítím se vyčerpaný nemocí, která trvala asi 40 let, a neustále ve své duši živím touhu ukončit své dny v samotě, předložil jsem posvátnému synodu zprávu, ve které jsem podal zprávu o svém zdravotním stavu, aby byl propuštěn z vedení cendio cencebit. Klášter Nikolo-Babaevskij na Volze, v kostromské diecézi, podle vzoru, jak tomu bylo u mnoha biskupů propuštěných z diecézních záležitostí Milostná pozornost, kterou mě vaši nejsrpnovější rodiče poctili a nazývali mě svým žákem, mi dovoluje obrátit se na Vaše císařské Veličenstvo s tou nejpodřízenější a nejpřesvědčivější prosbou. Aniž bych bral v úvahu jakoukoli zásluhu nebo důstojnost – kterou nemám, na památku vašich zesnulých rodičů, prokažte mi milosrdenství, přikažte mi vyhovět mé prosbě, poskytněte mi požadované útočiště, ve kterém bych mohl zakončit své dny v míru, přednášet Bohu nehodné a ubohé modlitby za blaho vás a celého vašeho srpnového domu, za mír a věčnou blaženost vašich navždy nezapomenutelných rodičů. Mám to štěstí, že mohu být s věrnými pocity nejuctivější úcty a nejúplnější oddanosti...“ (podpis a datum: 24. července 1861). Svatý Ignác píše v Trinity-Sergius Ermitage o. Michailovi: „Já, když jsem viděl, že mé dny mizí jako stín a moje síla extrémně slábne, navíc s dlouhodobou touhou ukončit své dny v samotě jsem předložil Svatému synodu žádost, aby mě propustil z vedení diecéze a aby mi dal vedení Babajevského kláštera z Kostromské diecéze, cítil jsem zvláštní pocit klidu a radosti z toho, že jsem z toho měl klid a klid. splnil mou povinnost, žít na význačných místech a zastávat význačné pozice, a teď ne – a ne svou silou a zdravím... Babayki je odlehlé místo, málo navštěvované, zvláště v zimě vůbec nenavštěvované.“ 30. září 1861 přijel svatý Ignác do Moskvy a usadil se se skupinou stejně smýšlejících lidí, kteří s ním přišli s jeho přítelem, pravým reverendem Leonidem (Krasnopevkovem), biskupem z Dmitrova, vikářem z Moskvy. Hegumen Justin a Hieromonk Kallist (bývalí novici z kláštera Trinity-Sergius, duchovní děti světce), Hieromonk Theophan (bývalý zpovědník biskupského metochionu - kostela sv. Ondřeje - ve Stavropolu), stejně jako několik noviců, odešli do kláštera Nikolo-Babaevsky s Bignatiusem. Po asi dvoutýdenním pobytu v Moskvě se svatý Ignác vydal do kláštera Nikolo-Babaevskij, kam dorazil 13. října. Pro klášter byl jeho příchod skutečně spásný. Rektor zde již nebyl; dlouho před biskupovým příjezdem byl převezen do Nadějevské Ermitáže. V pokladně kláštera bylo jen 60 rublů. Na zimu se neskladoval chléb ani dříví. Svatý Ignác jmenoval rektorem (svým zástupcem) opata Justina, děkanem jmenoval hieromona Kalista a druhým zpovědníkem se stal hieromnich Theophanes. Díky těm, kteří přišli z Kavkazu, se obnovil a posílil život v Babayki, duchovní i materiální. "Je jedenáct hodin! - píše biskup svému bratrovi. - Pole pokání může být v krátké době uzavřeno smrtí. Není čas dívat se na strany." „Cestu jsem absolvoval s obtížemi kvůli slabosti svého těla, vyčerpaný nemocí,“ píše Fr. Michaila 18. října a v Moskvě těžce onemocněl. Opustil Moskvu nemocný a přišel sem nemocný, přestože mu v Moskvě na nemocnou nohu přiložili 120 pijavic. Klášter Babaevskij je nadbytečný... Klášterních míst je 36 volných, ale mnichů je jen 18... Nikdy v životě jsem nebyl se svým postavením tak spokojený jako nyní.“ O dva týdny později světec píše Fr. Michailovi: „Nemohu se nabažit své současné situace. Po mnoha utrpeních uprostřed rozbouřeného moře života mě Bůh přivedl do tichého útočiště... Ještě před mým příjezdem se místní opat ucházel o místo jiného opata, a proto bylo přirozené, že Justin zaujal jeho místo pro všeobecné potěšení bratrstva, jehož je více než 80 lidí. Klášter je zvláště vhodný pro klášterní život ve všech ohledech!“ „Klášter Babajevskij je jako samostatný svět,“ píše biskup svému bratrovi. "Tato důstojnost je mu dána jeho mimořádnou samotou." "Klášter nemá téměř žádné návštěvníky... Prostí lidé navštěvují klášter ve značném počtu, ale přicházejí na bohoslužbu a po ní jdou do svých vesnic nebo do hotelu, aniž by obtěžovali bratry rozmarnými požadavky." Svatý Ignác navštívil v květnu Pravé reverendy - Platóna v Kostromě, Nila v Jaroslavli, Ireneje v klášteře Tolga. Tento výlet byl jediný. Biskup Ignác se pak jen za jasného letního počasí občas procházel v kočáře v bezprostřední blízkosti Nikolo-Babaevského kláštera. „V sedm hodin ráno pil čaj,“ píše se v jeho životopise, „což považoval za nutnost, jako prostředek k zahřátí krve a říkával: „Toto znamená stáří: bez čaje se nemůžete modlit k Bohu. Od 9 hodin se pustil do práce, nebo vyšel na liturgii nebo prohlížel konané dílo; přijímali návštěvy, většinou nemocní rolníci, kteří užívali léky (homeopatie) od panovníka. Takových pacientů se hrnulo hodně: jeden z cely zapsal do knížky jejich jména, věk a typ nemoci a biskup poznamenal, jaký lék komu podat, počet dávek a dietu... Léčba byla úspěšná, ale po třech letech byla zastavena kvůli přeplněnému shromáždění pacientů, kteří narušovali samotu světce. Na konci 12. hodiny dne vladyka poobědval. Jeho stůl byl jednoduchý a jedl velmi střídmě. Ve 3 hodiny vypil čaj, ke kterému vždy zavolal některého z bratří a jídlo zakončil rozhovorem, který zachraňoval duši. Po nešporách až do 8 hodin přijímal všechny mnichy a novice, kteří ho duchovně potřebovali, i návštěvníky zvenčí. Od 8 hodin večer se biskup zamkl ve svých celách; Obvykle spal, aniž by se svlékl, a v noci si kvůli nemoci nohou nazouval plstěné boty.“ "Klášter Babaevskij," píše biskup opatovi Anthonymu (Bochkovovi), opatovi čeremenececkého kláštera, "je mnohem odlehlejší než Koněvec i Valaam. Ticho na mě začíná mít blahodárný účinek, odvádí zraky mysli od toho, aby viděly, co se děje ve světě, a směřují je ke kontemplaci a úsudku mých tří hrozivých... Mládež v babylonské jeskyni je velmi poučná, ať se stane vůle Boží! Zde svatý Ignác pokračoval ve své práci na duchovních spisech. Opravil a vylepšil ty, které byly napsány dříve, pracoval na rozsáhlém „Slovu o smrti“, které začalo před několika lety, a sestavil obsáhlé „otcovství“, které na svých stránkách obsahovalo to nejlepší ze starověkých Paterikonů Východu. „Tady, o samotě,“ napsal biskup Fr. Michaele, - ohlížím se zpět na svůj minulý život a posílen pokáním, abych oslabil sílu svých hříchů, vnáším pokání do skladeb, které jsem sestavil, a uznávám je jako hříšníky před Bohem a jejich slova nehodná tématu. S tím vším a pro mnoho mnichů, kteří se proslavili svým asketickým životem, například pro ty Optiny, zůstává moje nálada velmi nejasná, protože jejich nálada se utvořila z aktivního fyzického života, tak viditelného pro svět a jím oslavovaného, ​​a moje z ústupu vynuceného nemocí a jinými okolnostmi a duchovní činností a výkonem s tím spojeným, neviditelným a světu nepochopitelným. Právě tato nálada se projevuje všude v mých spisech, bez ohledu na to, jak nedostatečné mohou být, a činí je jedinečnými. Jejich charakter odpovídá spisům starověkých asketů.“ V létě 1862 bratr biskupa Ignáce, Pjotr ​​Alexandrovič Brjančaninov, opustil post stavropského civilního guvernéra a usadil se v klášteře Nikolo-Babaevskij s úmyslem připravit se na složení mnišských slibů. Bratr mu však nabídl trochu jinou činnost, být ktitorem, tedy zůstat laikem a při pobytu v klášteře se starat o obnovu a stavbu kostelů a dalších budov kláštera. Touto cestou se ubíral život Petra Alexandroviče (ten však krátce před smrtí složil mnišské sliby se jménem Pavel). Kromě toho na sebe vzal odpovědnost za vydání sebraných děl sv. Ignáce, které vymyslel a následně provedl Ivan Iljič Glazunov, nakladatel a knihkupec, který již biskupovy duchovní knihy vydal a hluboce si ho vážil. Glazunov převzal všechny náklady. Našla se i vynikající korektorka - spisovatelka a duchovní dcera svatého Ignáce Sofya Ivanovna Snesoreva. Výsledkem jejich společné práce byly v roce 1864 dva svazky „Asketických zkušeností“ a v roce 1867, když byl biskup ještě naživu, „Asketické kázání“ a „Oběť modernímu mnišství“. „Otčina“ byla vydána Glazunovem v roce 1868. Spisy svatého Ignáce byly novým, neobvyklým slovem; ne každý mohl pochopit, jaký druh jeho učení. Pochybnosti byly do značné míry založeny na nedorozumění; mysleli si, že biskup mluví příliš sám od sebe. Podívejme se, co na toto téma píše sám světec: "O mých spisech. Není bez Prozřetelnosti Boží, že jejich vydání, které se dosud potýkalo s obtížemi, bylo uspořádáno. Nedávno jsme mluvili s P. Justinem, že starověké patristické knihy pro mnichy nelze v žádném případě plně aplikovat na moderní ruské mnišství. Nejvhodnější knihou je kniha sv. korespondenci s otcem Mojžíšem jsem viděl, že mé hříšné spisy obsahují přizpůsobení učení svatého Nila modernímu mnišství, totiž „Asketické zkušenosti“ je přepisují. V dalším dopise z podzimu 1862: "Zážitky by nikdy nedopadly tak, jak jsou nyní, kdyby nebyly plodem samoty. Novodobou potřebu Zážitků jasně uvidí každý, kdo rozumí praktickému křesťanskému, zvláště mnišskému životu." "Je to zvláštní věc!" pokračuje. "Když můj pohled na sebe vidí napsaný, pak se jim to líbí. Proč? Protože to také přitahuje pohled na sebe"... "Dnes je konec." korespondence „Slovo o bázni Boží a lásce k Bohu“. Oprava dává článkům, napsaným v různých dobách a dávno, i velmi dávno, ráz zralosti a ráz celku. Jak jsem do této práce vstoupil ne spontánně, ale jaksi mě zavedla shoda okolností, a vidím, že vychází něco zvláštního, pak si dovolím uvěřit, že to, co se děje, se neděje bez Prozřetelnosti Boží... Tato kniha může být velmi užitečná pro všechny mnichy, dokonce i pro laiky, kteří chtějí být ve skutečnosti křesťany, prakticky. Bez ohledu na to, jak skrovná je kniha ve srovnání s díly duchonosných mužů, je od nich vypůjčena a tuto slabou výpůjčku jsem si koupil za cenu svého života“ (21. listopadu 1862). „Asketické zkušenosti“ a „Asketické kázání,“ píše sv. Ignác, „by měly představovat četbu nesmírně užitečnou pro moderní pravé křesťany, pro ně nesmírně potřebnou v duchu a náladách dneška. Musíme činit pokání, modlit se a být chráněni před klamem, protože v této myšlence většina těch, kteří chtějí žít zbožně a myslí si o sobě, že žijí zbožně, jsou rozžhaveni hmotným vzrušením a jsou ve větším či menším sebeklamu“ (17. listopadu 1863). „Slyšel jsem, že mé spisy, vypůjčené ze studia Otců, se setkaly s kritikou, ne-li toto pronásledování bylo vykonáno jen pro některé dobré. pro potěchu člověka a ne pro marnivost, ale pro slávu Boží a pro dobro křesťanství se mnozí urazili: ať jsou uzdraveni z milosti Boží poučným slovem. tvoje i moje spása." „Slovo o smrti“, publikované nejprve v časopise V. Askochenského „Home Conversation“ a poté jako samostatná kniha, způsobilo neférové ​​útoky ze strany recenzentů. Zvláště ostře se vyjádřil jistý kněz Matveevskij v časopise „Strannik“. Svatý Ignác nazval tuto recenzi „pamfletem“ a byl překvapen, že byla „vydána bez překážek, přestože odmítá učení vyučované v pravoslavné teologii, obecně přijímané v teologických vzdělávacích institucích“. „Matveevskij,“ napsal biskup, „ačkoli měl v úmyslu podkopat názor na „Slovo“ ve čtenářské veřejnosti, sloužil k propagaci a zdokonalení „Slova“, které kromě důstojnosti askety získalo důstojnost teologického díla, prvního na toto téma v ruském jazyce, jak Matveevskij říká o publikaci Smrt a o tom, jak ve své recenzi uspořádal Matveevskij. „Experimenty“ stejně jako jejich psaní neuznávám, že by mi patřila. Vyplynuly z Otcovského písma az Božího milosrdenství a bylo mi dáno, abych je sepsal ku prospěchu mnoha duší, tedy ku prospěchu duše mé. Jak pokročila práce na vydávání děl svatého Ignáce, lze částečně vidět z jeho dopisů S.I.Snesorevě, která si přijela do Babayki pro rukopisy, které připravovala k vydání. "Přiznávám, že jsem ti zavázán," napsal jí Vladyka 18. dubna 1863 a mnohým. Neřekl jsem ti o víře tolik, kolik bych měl. Uvažuji o splacení tohoto dluhu zveřejněním svých spisů a pokusím se pečlivě zrevidovat, opravit a rozšířit to, co jsem napsal od roku 1840. Od té doby jsem začal psát o duchovních tématech, ale od roku 1844 více... Víš, že jsem tě vždycky zvlášť miloval... Ty, znovu čteš má díla, půjčuješ si od nich všechny myšlenky a pocity do svého vlastnictví - jak tomu rozumím - spojuješ se se mnou jedním směrem, v jednom duchu. Směr jsem si zcela vypůjčil z učení svatých otců ortodoxní východní církve. Jsem srdečně rád, že Ivan Iljič (Glazunov) měl dobrý nápad publikovat má díla na vlastní účet. Troufám si myslet, že prospěje celé domácí křesťanské společnosti tím, že bude poskytovat duchovní čtení nikoli ze vzdělání, které mu dá škola, která zprostředkovává znalosti pouze dopisem, ale které se získává mnišským životem... Pokud by moje díla mohla být uznána duchovní milostí, pak si troufám myslet, že Ivan Iljič jejich zveřejněním nebude dělat ani tak komerční dílo, jako spíše záležitost křesťanské zbožnosti, pak skoro žádnou chybu nemáme. Ivan Iljič také udělá duchovní dobro mně a mému bratrovi, protože nás ušetří materiálních potíží s tiskem a dá nám příležitost plně se věnovat našim duchovním záležitostem.“ „Věřím,“ pokračuje, „že důkladná revize „Esejů“ bude mít blahodárný účinek na vaši duši, která je již zvyklá vstupovat do společenství s dušemi svatých otců pravoslavné církve... Na základě vaší oddanosti ke mně, na základě sympatií, které chováte k mým ubohým spisům, na základě vašich obecných znalostí a dovedností, které bych v této věci nemohl posloužit jako křesťan. horlivost a taková služba jako ty... Glazunova dobře znáš a umíš víc než kdokoli jiný řídit jeho tiskárnu.“ Po příjezdu S.I. do Babayki v létě roku 1864 biskup píše: "Viděl jsi, jak jsem se hodně změnil, blížím se ke konci svého pozemského putování. A vykročil jsi po této cestě. Posmrtný život už není cesta, ale v plném slova smyslu neměnný život, buď ve věčné blaženosti, nebo ve věčné katastrofě... Upřímně ti děkuji za takovou jednoduchou křesťanskou duši jako: Daryushka Daryushka jsou velmi blízko Bohu, mezi nimi a Bohem nejsou žádné ty zástěny, ta kamenná zeď, kterou poskytuje vzdělání a zvyky tohoto světa. Jsem velmi potěšen vaší prací při korekturách „Asketických pokusů“... Korekturou „Zážitků“ pracujete jak pro obecný prospěch, tak pro svůj vlastní prospěch. Troufám si myslet, že Boží Prozřetelnost vám přinesla toto dílo: aby byl váš duch odtržen od ducha tohoto světa a asimilován s duchem Božím, který je podstatou spásy. „Upřímně vám děkuji za vaše úsilí při korekturách „Experimentů“. Raduji se, že čtete a znovu čtete mou knihu: tím snímáte břemeno z mého svědomí, které mi vyčítalo, že vám nesděluji dostatek duchovního poznání“ (18. srpna). „Zemřelý hieroschemamonk Sergeje Ermitáže Stefan,“ píše biskup Snessoreva, „před svou smrtí neustále četl „Příběh smrti“ a nejednou mi opakoval následující slova: „Nepsal jsi to ty: byl to Bůh, kdo ti dal psát.“ Velmi pravda! Totéž musím říci obecně o všech mých ubohých dílech. Nyní vidím, že poslední dva díly slouží jako doplněk k prvním dvěma, jsem si jist, že když si je přečteš, uvidíš i to, že se k Božímu milosrdenství podílíš." Svatý Ignác napsal knižnímu nakladateli Ivanu Iljiči Glazunovovi v roce 1864: "Bůh vám s potěšením vštípil odhodlání připojit se k mému ubohému dílu vydáním asketických zkušeností, které jsem sestavil. Tato kniha mi v pravém slova smyslu nepatří: je celá vypůjčena od Svatých otců pravoslavné církve. Celý můj výtažek spočívá v tom, že jsem celý život prováděl takovéto úryvky z Písma. od nich, které lze provést pouze dlouhodobým studiem těchto questů. Učení patřící svatým otcům by mělo přinést významný prospěch moderním křesťanům, kteří chtějí vést zbožný a zbožný život, ale nemají příležitost důkladně a důkladně studovat spisy otců. To, co říkám, je dokázáno zkušeností: mnozí, kteří četli rukopisné pokyny o pokání, modlitbě a krátkosti pozemského života, které jsou v mé knize, pocítili silný účinek čtení, což přispělo k jejich duchovnímu úspěchu. Tak to má být! Asketické zážitky – praktická kniha. Je jediná, protože od zavedení školství v Rusku ještě nikdo nic takového nenapsal. Svatí otcové říkali, že almužna daná duši je o tolik vyšší než almužna daná tělu, jako je duše vyšší než tělo. Za takovou almužnu jsem považoval knihu „Asketické zážitky“. Prozřetelností Boží mi bylo dáno, pro spásu mé duše, připravit tuto almužnu: stejnou božskou prozřetelností je dáno vám, pro spásu vaší duše, předat tuto duchovní almužnu křesťanům, kteří ji potřebují. Dílo Boží, Ivane Iljiči, je třeba dělat opatrně, aby dílo dané ke spáse nebylo poškozeno nedbalostí a nesloužilo k odsouzení... Mnoho zbožných duší žízní po tomto duchovním pokrmu a chce mít knihu, která by vedla jejich životy právě proto, že je sbírkou učení svatých otců pravoslavné církve a o hlavních křesťanských ctnostech.“ "Pokusy, které jsou čistě duchovní knihou," píše svatý Ignác svému bratru, "by měly být užitečné pro vlast v občanském smyslu. Kniha na mnohé působí silným dojmem, dojmem zcela odděleným od dojmu, který vyvolávají moderní duchovní spisy. Pozorného čtenáře zařazuje do kategorie pravých pravoslavných křesťanů a dává mu rozhodující, jednostranné, spásné směřování myšlenek jejich pravoslavného lidu a energii jejich pravoslavného směřování. a o pevnosti v pravoslaví“ (25.V.1864). Žádá všechny, zejména S. I. Snesorevu, o komentáře ke stylu a jazyku jeho děl a ochotně souhlasí s užitečnými a potřebnými. Píše tedy 6. ledna 1865 svému bratrovi: "Do značné míry souhlasím s komentáři S.I.. Hledám komentáře, které pocházejí ze skutečné povahy a znalostí, jako poklady. Poslední dva díly bych rád recenzoval nejvíce a téměř výhradně kvůli stylu... Vždy jsem uznával přísnou kritiku, pečlivou revizi a nemilosrdnou očistu jako nejlepší prostředky k dosažení dokonalého očištění." Ježíšova modlitba, „O pokoře“ a „O mnišství“ nejsou dostatečně revidovány a očištěny. Jejich styl je odlišný a měl by se lišit od stylu poetických děl, jako jsou „Nářek“, „Blahoslavený muž“, „Pohár“, „Vidět svůj hřích“. Teologické články mají opět jiný styl (například „O evangelijních přikázáních mají jiný styl morálky“ a „Křesťanská filozofie má jiný styl a nepravdivou filozofii“). pokora." „Asketické kázání“ má svou vlastní samostatnou slabiku, ale obecně toto „kázání“ nebylo dostatečně revidováno a vyčištěno. Rozmanitost slabik považuji za nevyhnutelnou; je přirozená, představuje jednu z předností sebraných děl. Zdraví má skvělou slabiku: pacient má slabiku nemocnou.“ Svatý Ignác ve slově „Úvahy o smrti“ píše: „Aby člověk pamatoval na smrt, musí vést život v souladu s Kristovými přikázáními. Kristova přikázání očišťují mysl a srdce, umrtvují je pro svět a oživují je pro Krista: mysl, odpoutaná od pozemských připoutaností, často začíná obracet svůj pohled ke svému tajemnému přechodu do věčnosti a očištěného srdce začíná odpoutávat se od věčnosti ke smrti. svět, usilujíce o věčnost, milujíce Krista, neúnavně touží se před Ním objevit, ač se chvějí v hodině smrti... Smrt jim připadá jak strašlivý čin, tak vytoužené vysvobození z pozemského zajetí Pokud nejsme schopni toužit po smrti kvůli našemu chladu ke Kristu a z lásky ke zkaženosti, pak alespoň použijeme vzpomínku na smrt jako smrtelnou hořkou vzpomínku na našeho Svatého Otce. zvnitřněný duší, přeruší její přátelství s hříchem.“ Svatý Ignác o tom často mluví ve svých dopisech a učí smrtelné paměti. To je však úkol vysoký a není snadný ani pro pilného hledače. V „Nabídce modernímu mnišství“ je kapitola (28) – „O památce smrti“. "Mnich," píše se tam, "musí denně a několikrát denně pamatovat na nevyhnutelnou smrt, která ho čeká, a v pravý čas dosáhnout neustálého vzpomínání na smrt. Naše mysl je pádem tak zatemněná, že pokud se nepřinutíme si smrt pamatovat, můžeme na ni úplně zapomenout. Když zapomeneme na smrt, pak začneme žít na zemi, s přikázáním nesmrtelnosti a beze strachu... Když zapomeneme na lidskou smrt, zemřeme duchovní smrtí... Neztrácejte čas daný k pokání! Nedívejte se na zemi, na níž jste chvilkovými pracovníky, na níž jste vyhnanci, na níž je vám z milosti Boží ponecháno, abyste přišli k rozumu... Ti, kteří se uznávají za hodné pozemské i nebeské odměny! Peklo je pro vás nebezpečnější než pro zjevné hříšníky, protože nejtěžším hříchem mezi hříchy je pýcha, domýšlivost... Největší z ctihodných otců cvičil zapamatování a přemýšlení o smrti. Spisovatel jeho života o Pachomiovi Velikém říká, že se „ustavičně udržoval v Boží bázni tím, že si připomínal věčná muka a nemoci, které nemají konce, to jest vzpomínání na neuhasitelný oheň a na toho červa, který nikdy neumírá“. Tímto způsobem se Pachomius zdržel zla a vyburcoval se k lepšímu." Počátkem 60. let 19. století se dlouholetý článek, na kterém začal svatý Ignác pracovat koncem 40. let 19. století, rozrostl v důsledku revizí do velikosti knihy, bylo to „Slovo o smrti“, vydané v roce 1864 Glazunovem (a předtím publikované v „Home Conversation“), které vyvolalo kontroverze v církevních periodikách. Odpůrci dokonce poznamenali, že „ani jedna eschatologie nebo část teologie, která by zvažovala důsledky události týkající se světa a člověka, nikdy nepřistoupila k tak podrobnému řešení těchto otázek, jako tomu bylo v „Kázání o smrti“... „Kázání o smrti“ bylo zpočátku mnohými přijímáno nepříznivě, ale nejdůkladnější lidé z kléru jsou pravděpodobně na jeho straně, kde jsou samilibristé a v Akademii v pečlivém zpracování této části Teologie a představí ji v obvyklém systému.“ "Smrt," píše biskup v této knize, "je velká svátost. Je to zrození člověka z pozemského dočasného života do věčnosti. Při vykonávání smrtelné svátosti odkládáme svou hrubou schránku - tělo a jako duchovní bytost, jemná, éterická, přecházíme do jiného světa, do příbytku tvorů podobných duši, skrze které je hrubohmotný svět přístupný našemu pozemskému pobytu. působí pocity, které však patří duši samotné, duše, která opustila tělo, je pro nás neviditelná a nedostupná, jako jiné předměty neviditelného světa... Co se stalo a děje s duší, která opustila tělo To nám vzhledem k našim vlastním prostředkům poznání zůstává neznámé. Tato nejistota však není tak beznadějná, jak se na první pohled zdá. Svatý Ignác zkoumal četné pravoslavné prameny – Písmo svaté, liturgické texty, životy svatých, spisy svatých otců. Bylo toho hodně, co se týkalo tématu smrti, materiálu, který nikdo nesbíral ani nepřinesl do systému. Kniha ve skutečnosti vypadá téměř jako sbírka úryvků, ale čte se snadno a s velkým zájmem, protože všechny otázky jsou takové, které nemohou vzrušit duši pravoslavného člověka. "Co s námi dělá smrt? - ptá se vládce. - Co čeká duši za hranicemi materiálnosti? Opravdu neexistuje žádná odměna za dobro a zlo, které člověk na zemi dobrovolně a nedobrovolně spáchal?.. Slovo Boží nám odhaluje, že naše duše se po oddělení od svých těl spojí - podle dobrých či zlých vlastností, které nabyly v pozemském světle, s anděly, které tvoří, k andělu. jejich přirozenost, stejná kategorie bytostí... Duše jsou stvoření v každém ohledu podobná andělům To je zřejmé ze slov Pána, který řekl, že spravedliví lidé jsou po vzkříšení podobní a rovni Andělům.“ A dále: "Svatý Makarius Veliký říká, že andělé mají obraz a vzhled, stejně jako duše má svůj vlastní obraz a vzhled, a že tento obraz, vnější vzhled anděla i duše, je obrazem a zjevem vnější osoby v jeho těle. Tentýž světec Boží učí, že andělé a duše, i když jsou ve své podstatě velmi jemné, jsou však pro veškerou svou jemnost jemnohmotnými těly, jsou naopak naše těla. Těla jsou velmi hmotná a hrubá. Lidská duše je „éterické, velmi jemné, létající tělo, které má celý vzhled našeho hrubohmotného těla, všechny jeho údy, dokonce i vlasy, charakter obličeje... Nejen síly mysli a srdce byly s duší, ale byly s ní všechny smysly: zrak, sluch, hmat; celý její život byl s ní... Andělé jsou jako duše: mají údy, hlavu, oči, ústa, prsa, ruce, nohy, vlasy... Na tvářích svatých andělů září krása ctnosti a Boží milosti; tento charakter je vtisknut do tváří nejctnostnějších křesťanů. Zoufalá zloba tvoří charakter padlých andělů; jejich tváře jsou jako ošklivé tváře padouchů a zločinců mezi lidmi. To řeknou ti, kteří viděli anděly světla a anděly temnoty. Anděl a duše se nazývají netělesní, protože nemají naše tělo... Ve správném, přesném smyslu je jeden Bůh – Duch... Neexistuje jediné bytí – přirozené pro Boha! "V našem pozemském životě po pádu Adama a Evy jsme ve všem utlačováni. Zdá se nám, že máme vidění a jasně vidíme všechno kolem... Je to pravda? Nevidíme ani nebe, ani peklo, ale co s nimi vidíme? - ptá se svatý Ignác. - Co s nimi vidíme - Neříkám ve světě duchů, který právě ten "viditelný, svět vidíme ve světě"? Vidíme v něm jen nejmenší část předmětů, nic ve srovnání s celkem nás o tom usvědčuje jak dalekohled, tak mikroskop, usvědčuje nás čich a hmat, které vnímají okem neviditelné plyny, a tím odhalují jejich existenci, nás inkriminuje, omezuje a překáží náš pohled úzkým, neustále se měnícím horizontem, odhaluje a odhaluje mnohé další naše omezení zemského povrchu; naše vidění, které nevidí jediný předmět v jeho současné podobě... Co vidíme z viditelné přírody - její nejmenší část!... A náš zvyk na omezení naší vize považujeme za úplnou a uspokojivou vizi.“ Světec píše o ráji, který Pán zasadil na východě, o „třetím nebi“, o svatých, kteří byli uchváceni do nebe a viděli tam nepopsatelné. Byli to apoštol Pavel, svatý Antonín Veliký, blahoslavený Ondřej Blázen, svatá Theodora a další svatí. Píše přesně o tom, jak byla příroda – flóra a fauna – na Zemi poškozena po Pádu; píše o pekle, umístěném v nitru země (což dokazují zejména liturgické texty). Božsky zjevená slova o smrti a zmrtvýchvstání vyslovují na stránkách knihy svatého Ignáce svatí Marek Asketa, Jan Kasián Římský, Jan Zlatoústý, Jan Karpatský, Hesychius Jeruzalémský, Izák Syrský, Jan Milosrdný, Theodore Studite, Jan Klimacus, Palas Simeon, Řehoř, Simeon, Nový. Najdeme zde i poučné epizody ze života svatých, zejména o tom, jak se setkali s okamžikem exodu duše z těla, jako byli mučedník-bojovník Taxiot z Kartága, svatí Agathon z Egypta, Sisoes Veliký, Štěpán Sinajský, Theodosius Pečerský... "Vězni ve vězení pozemské moudrosti! - obrací se k nám svatý Ignác. - Slyšme ty, kteří získali duchovní svobodu v Pánu a byli osvíceni duchovní inteligencí! Slepí se narodili! Slyšme ty, kteří viděli od doteku Božího prstu k jejich očím... Slovo Boží a Duch, který prosazuje slovo, nám prostřednictvím svých vyvolených nádob odhalují, že celý vzduch, propast mezi nebem a zemí, regiony nás vidí slouží jako obydlí pro padlé anděly vyvržené z nebe... V Knize Job je již spatřen padlý anděl putovat v nezměrném prostoru nebeském; rychle jím prolétl, sužován nenasytnou zlobou k lidskému pokolení Svatý apoštol Pavel nazývá padlé anděly duchy zla, jejich hlavami zla ve výšinách zástupy v průzračné propasti, kterou vidíme nad sebou, nepřestávají pobuřovat všechny lidské společnosti a každého jednotlivce jednotlivě, neexistuje žádné zvěrstvo, není zločin, jehož by nebyli podněcovateli a účastníky... Když se duše křesťana, opouštějícího svůj pozemský chrám, začne prodírat vzdušným prostorem do hornaté vlasti, démoni ji zastaví, pokusí se v ní najít spřízněnost se sebou samým, svou hříšností, svým pádem a přivést ji do pekla, připravenou pro ďábla a jeho anděly... K mučení duší procházejících vzdušným prostorem zřídily temné úřady samostatné soudy a stráže v určitém pořadí. Podél vrstev nebes, od země k samotnému nebi, jsou strážní pluky padlých duchů. Každé oddělení má na starosti zvláštní druh hříchu... Vzdušné démonické stráže a soudní soudy se v patristických spisech nazývají „ordeals“ a duchové, kteří v nich slouží, jsou „publicans“... Uchylují se k vynálezům a podvodům, kombinují pomluvy s nestoudností a arogancí, aby vyrvali duši pekla z rukou pekelných vězňů a nesčetných andělů. Učení o zkouškách je učením Církve.“ Svatý Ignác píše, že na tyto zkoušky na zemi se člověk musí připravit: "Člověk musí bojovat proti vzdušným autoritám v zemi mysli. Zde je určen k vítězství nebo porážce; zde získává svobodu od výběrčích daní nebo se jim podřizuje, zde se rozhoduje o jeho věčném osudu; svévolně si volí buď věčný život, který mu Stvořitel daruje, nebo věčnou smrt." „Neustálé vzpomínání na smrt je podivuhodná milost, úděl svatých Božích, výhoda těch, kteří se v nezničitelném tichu oddali zaplacenému pokání,“ pokračuje biskup. – Jen v tichu dozrávají a kvetou nejvznešenější ctnosti, jako ty nejvzácnější a nejvzácnější rostliny ve sklenících! Ale my, slabí a vášniví, se také potřebujeme přinutit, abychom si vzpomněli na smrt, abychom si v srdci osvojili dovednost přemýšlet o ní, ačkoli takové myšlení je pro hřích milující a mírumilovné srdce nesmírně nechutné. Na takový trénink... je užitečné si každý den vyhradit určitou hodinu. osvobodit od péče a věnovat jej spásné vzpomínce na strašlivou, nevyhnutelnou smrt. Bez ohledu na to, jak pravdivá je tato událost pro každého člověka, lze se zpočátku s největšími obtížemi přinutit i k chladné vzpomínce na smrt, která slouží jako jeden z nesčetných důkazů pádu naší přirozenosti do ní samotného. Neustálé rozptylování myšlenek, na které jsme si již zvykli, a chmurné zapomnění neustále kradou myšlenku na smrt těm, kteří začínají pracovat na tom, aby si ji často pamatovali.“ A nakonec: „Když jsme si uvědomili krátkost našeho pozemského života a marnost všech pozemských výdobytků, uvědomili jsme si strašnou budoucnost čekající na ty, kteří, když zanedbávali Vykupitele a vykoupení, zcela se obětovali hříchu a zkaženosti, odvraťme své mentální oči, aby se nedívaly na klamnou a okouzlující krásu světa, která je příhodně převrací do pastí strašlivých lidských srdcí a zachraňuje je v sebelásku strašlivého člověka. podívaná, k smrti, která nás čeká, zaplaťme se včas a očisťme své hříchy, zapsané v knihách vládce světa, slzami a vyznáním, osvojme si milost Ducha svatého – tuto pečeť, toto znamení vyvolení a spásy: je to nutné pro svobodný pohyb vzduchem a pro získání práva vstoupit do nebeských bran. Vyhnanci z ráje! Nejsme na zemi pro zábavu, ne pro oslavy, ne pro hry, ale proto, abychom zabili smrt, která nás zabila vírou, pokáním a křížem, a znovu získali ztracený ráj.“ Svatý Ignác přidal ke „Kázání o smrti“ stejně důkladné „Kázání o smyslném a duchovním vidění duchů“, které má navíc obviňující charakter proti západnímu učení. Článek o vidění duchů doplňuje „Slovo o smrti“, které také hovoří o andělech – svatých a padlých. Obě díla jsou zahrnuta do svazku 3 Souborných děl světce. V první části článku „O smyslovém vidění duchů“ se opět jako ve „Slovu o smrti“ mluví o naší slepotě. „Svatí duchové,“ píše biskup, „se vyhýbali komunikaci s lidmi jako nehodnými takové komunikace; padlí duchové, kteří nás unesli do svého pádu, se s námi smísili, a aby nás pohodlněji udrželi v zajetí, snaží se pro nás zneviditelnit sebe a své okovy. Pokud se otevřou, otevřou je, aby posílili svou nadvládu nad námi, kdo je v otrocké potřebě. Andělé pro nás nejsou charakteristické tím, že jsme se jim odcizili pádem; ze stejného důvodu je pro nás běžné komunikovat s odmítnutými duchy, do kterých duší patříme; že duchové, kteří se smyslně zjevují lidem, kteří jsou v hříšnosti a padají, jsou démoni, a ne svatí andělé, „poskvrněná duše a duch Sýrie není jednotou, svatý Izák nevstupuje do Sýrie. Svatí andělé se zjevují pouze svatým lidem, kteří obnovili společenství s Bohem a s nimi skrze svatý život. Kdo vidí démony smyslně, tedy ve skutečnosti? „Mágové, kteří se zřekli Boha a uznali za Boha Satana,“ odpovídá svatý Ignác, „lidé, kteří se odevzdali vášním..., vyčerpaní opilstvím a zkaženým životem; asketové, kteří propadli domýšlivosti a pýše... Mnozí si dovolují vstoupit do komunikace s padlými duchy prostřednictvím magnetismu a padlí duchové se obvykle objevují ve formě extrémních a dokonce i duševních nepořádků..., svádějí a svádějí dokonce duševní nepořádky. „Obecným pravidlem pro všechny lidi,“ píše biskup, „je v žádném případě nedůvěřovat duchům, když se zjevují smyslným způsobem, nevstupovat s nimi do rozhovoru, nevšímat si jich, uznávat jejich vzhled jako největší a nejnebezpečnější pokušení... Touha vidět duchy, zvědavost se o nich a od nich něco dozvědět je známkou největší lehkomyslnosti, mravní a činorodé nevědomosti tradice.“ Svatý Ignác podrobně vysvětluje učení o „duších zla“ svatého Antonína Velikého, který měl mnohokrát vidění duchů. Velcí asketové křesťanského Východu byli hodně pokoušeni démony, kteří se jim zjevovali v různých podobách. To je hlášeno v životech svatých a starověkého Paterikonu. Bez ohledu na to, jak moc se padlí duchové snaží být neviditelní, jakkoli se snaží lidi přesvědčit, že neexistují, počet jejich jevů, spolehlivě popsaných, je tak velký, že jejich práce je marná. Padlí duchové - "zoufalí, stálí, nenapravitelní darebáci - jednají zlí, nejčastěji v podobě svatých andělů, proroků, mučedníků, apoštolů, samotného Krista. Snaží se přizpůsobit okolnostem, způsobu myšlení člověka, jeho sklonům... Některým asketům předkládají hromady zlata a stříbra, ale i pozemský řád v přepychových snech. duchovní vášeň chtivosti a žádostivosti, je-li skryta v duši Jiní asketové jsou předkládáni pokrmy za stejným účelem..., jiní se objevují v podobě žen... Když padlí andělé chtějí někoho se strachem svrhnout, pak se objeví v podobě zvířat, v podobě katů, v podobě vězeňských a městských stráží. .. Snažili se ostatní svést zpěvem, jakoby andělským, harmonickou hudbou, jakoby nebeskou. Snažili se ostatní svádět hlasy a proroctvími, jakoby božskými..., snažili se je přesvědčit, že jsou lidské duše, o jejichž osudu ještě nebylo rozhodnuto.“ Další věcí je duchovní vize. „Brána k duchovnímu vidění je pokora,“ říká svatý Ignác. „První duchovní vize,“ píše, „je vize jeho hříchů... Asketa experimentálně přechází od vědomí svých hříchů k poznání své hříšnosti... Pak se mu postupně otevírá svět padlých duchů; studuje je ve svých vášních, v boji s nimi, v myšlenkách, snech a pocitech přinášených duchy. Svůdný a klamný pohled na pozemský život, který se mu dosud zdál nekonečný, mu bude odebrán.“ Vidět duchy duchovníma očima znamená už nebýt na nejnižší příčce duchovního žebříčku. „Duchovní vidění duchů se uskutečňuje myslí a srdcem,“ píše světec. – Srdce kárá zlé duchy; mysl k tomu nestačí: svými silami nedokáže rozlišit obrazy pravdy od obrazů lží zakrytých obrazy pravdy.“ Svatý Ignác v „Závěru“ tohoto článku píše: „Povoláni Božím milosrdenstvím ke mnišskému životu, využijme veškerou píli, abychom získali vědomosti a duchovní stavy, které jsou nezbytné pro naši spásu... Snažme se získat chudobu ducha, pláč, mírnost, hlad po nebeské pravdě. Prosme Boha, aby nám zjevil naše hříchy, aby nám dal naše hříchy, aby nám udělil naše pokání! uzdravení od nich, prosme Boha, aby nám dal duchovní vidění duchů, skrze které bychom je mohli rozeznat v myšlenkách a snech, které nám přinášejí, přerušit s nimi v duchu komunikaci, shodit jejich jho a zbavit se zajetí V komunikaci s padlými duchy a v jejich zotročení spočívá naše zkáza... S pokorou a úctou následujme učení církve. známý jedinému Bohu, jistě vstoupíme do světa duchů Tento čas není daleko od každého z nás! Kéž nám všem dobrý Bůh dá prožít svůj pozemský život tak, abychom i během něj přerušili společenství s padlými duchy a vstoupili do společenství s duchy svatými, abychom na tomto základě, svlékli svá těla, byli počítáni mezi svaté duchy, a ne mezi duchy zavržené. Potom v nevýslovné radosti spatříme jak řady svatých andělů, tak řady svatých mužů v jejich nádherných příbytcích, které nebyly vyrobeny rukama, na jejich věčném duchovním svátku.“ Svatý Ignác bojoval s nemocí a rychle stárl. Za posledních pár let se jeho vzhled velmi změnil. I ve Stavropolu to byl působivě vyhlížející a urostlý biskup (nemoci se na jeho vzhledu dlouho nepodepisovaly) a v Babayki se jeho známí, kteří sem přišli, vnitřně zděsili, když potkali prohnutého, vyhublého, šedovlasého staříka, který, jak se nedobrovolně zdálo, stál, sloužil, přijímal práci a občas přijímal život v hrobě... zjevení myšlenek bratři První věc, kterou jsem na něm viděl, byla mimořádná pokora a laskavost. Ve svých dopisech si často stěžuje nikoli na nemoci, ale na úpadek víry ve všech vrstvách lidu, zejména ve vyšší, tzv. vzdělané společnosti. Případy nevěry a odpadlictví způsobují bolest jeho duši... Ale – „oddanost vůli Boží je nezbytná v samotném svolení Božím,“ píše. Je zřejmé, že křesťanství - tento tajemný duchovní dar Boha lidem - je nenápadným způsobem (pro ty, kdo nedbají na svou spásu) odstraňován z lidské společnosti, která tento dar zanedbávala. Člověk to musí vidět, aby se nenechal oklamat herci a herectvím zbožnosti. Když jsme to viděli, musíme odvrátit svůj pohled od smutného pohledu, abychom nepodlehli neřesti odsuzovat své bližní, musíme svůj pohled obrátit k sobě, starat se o své spasení, protože milosrdenství Boží stále dává příležitost být spaseni těm, kdo si usmyslí být spaseni“ (26. května 1864). "Nad osudy světa a každého člověka," píše biskup, "prozřetelnost Všemohoucího Boha bedlivě bdí. - a vše, co se děje, se děje buď z vůle, nebo svolením Božím. Musíme obrátit svou mysl k sobě a prosit Pána, aby nás zachoval věrné pravoslavné církvi, aby nám zjevil svou pravou a svobodnou životní vůli, zdroj spasení a klopýtnutí." spása lidí je Božím darem lidem, v žádném případě ne jejich vlastním vynálezem a pořízením, a proto ji nelze realizovat jinak než pod vedením Boha, Jeho milosrdenství a milosti. „Otcové předpověděli,“ pokračuje světec, „že v posledních časech se ti, kdo jsou zachraňováni, schovají před zraky lidí a půjdou pokornou cestou, dají si pozor na odsouzení odpadlíků, odevzdávají vše do vůle Boží a Božího soudu, uctívají samotné Boží svolení... Boží milosrdná trpělivost prodlužuje čas a oddaluje rozhodné a zachráněné zavržení těch malých bytostí. plnost korupce." Oslabení víry ve společnosti donutilo světce pronést tak silná slova: "Duch svatý byl zakladatelem a vychovatelem křesťanství! Duch svatý založil církev! Duch svatý podporoval církev prostřednictvím vyvolených mužů, kteří sloužili Duchu pouze jako nástroje! Lidé odmítli tuto nadpřirozenou sílu, kterou považovali za bláznovství, nehodnou pro ně, a chtějí jednat se silami a prostředky jejich padlé přirozenosti. Ale jak to může způsobit nepřátelství padlé přírody vůči Bohu? O to usilovněji se biskup choval jako duchovní spisovatel, právě „ve prospěch věci Boží“. Velmi si například vážil korespondence s opatem Antonínem (Bochkovem), rovněž duchovním spisovatelem. "Dar řeči," píše svatý Ignác opatovi Antonínovi, "nepochybně patří k největším darům. Dělají člověka podobným Bohu, který má své Slovo. Lidské Slovo je jako Slovo Boží, neustále přebývá se svým otcem a ve svém ohni - mysli, je s ní zajedno a zároveň se od ní neoddělitelně odděluje. Lidské slovo zná pouze mysl, z níž se neustále rodí mysl, z níž se neustále zrodí existence." mysl beze slov a slova bez mysli... Důkladným pohledem na lidské slovo je pochopen důvod přísné věty Páně, která určovala a oznamovala, že lidé budou skládat účty z každého planého slova. Božským účelem slova u spisovatelů, u všech učitelů a zvláště u pastýřů je poučení a spása lidí. Jak hroznou odpověď dostanou ti, kdo proměnili prostředky k budování a spáse v prostředek zkažení a ničení! Svatý Řehoř Teolog psal verše s vznešeným, hluboce zbožným účelem: poskytnout křesťanské mládeži četbu a příklady v poezii, aby pro ni nebylo nutné studovat pohanské básníky, kteří dýchají smyslností a jiné vášně, kteří dýchají rouháním. V dalším dopise opatu Antonínovi svatý Ignác chválí své básně za „pocit, který nenalezne žádný světský spisovatel, který psal o duchovních tématech, navzdory odlišnosti jejich veršů. Neustále upadají do své smyslnosti a přeměňují svaté duchovno ve své smyslné. Duše v nich nenachází uspokojení“. Ale biskup rozpoznal „výraznost veršů“ jako nezbytnou pro skutečnou duchovní poezii. Proto uvedl jako příklad opata Anthonyho Puškina: "Velice se mi líbila Puškinova metoda," píše 16. prosince 1864, "ve vztahu ke svým dílům. Podrobil je nejpřísnější vlastní kritice, ochotně využíval komentářů jiných spisovatelů. Potom z jeho slov a nepřirozených spisů nemilosrdně vymazal poněkud nepotřebná slova a výrazy, jako např. očištění a propracování se jeho dílům dostalo mimořádné stylové čistoty a významové jasnosti!.. Potřebuješ toto dílo... Troufám si říct, že i já se snažím toto pravidlo dodržovat.“ Koncem let 1865 - počátkem roku 1866 z nich svatý Ignác, který uchovával koncepty svých dopisů, vybral myšlenky a pokyny vhodné pro klášterní památku. Bylo jich sto patnáct. Krátce nazval toto krátké dílo „Sayings“. Pokrývají téměř všechny aspekty mnišského života. Marně by se v nich hledalo něco neobvyklého nebo neslýchaného. Světec nechtěl dávat na odiv svou inteligenci, ale připomínat mu to, co se vědělo, ale hlavně zapomnělo. Světec se vždy vyhýbal všemu „zvláštnímu“ a bezprecedentnímu v duchovních záležitostech a věřil, že křesťan nemá žádnou „zvláštní“ cestu, ale pouze tu, kterou Pán naznačil všem lidem. Věděl také, jak těžké je zapamatovat si, a ještě více provést „prosté“ věci, jaká hloubka a spásná síla je v obecně známých textech Písma svatého a dílech svatých otců. „Výroky biskupa Ignáce (Brianchaninova), převzaté z jeho dopisů mnichům“ vyjadřuje jeho bohaté mentorské zkušenosti ve zhuštěné podobě. Zde jsou některé výroky. „Udělej se mrtvým pro všechny,“ píše světec, „abys ožil pro Krista: bez takového umrtvování není možné získat v sobě život v Bohu, kterým je Kristus“ (3). "Nedívej se na svá pokušení: jsou pomíjivá a nezůstanou navždy. A kdo se na to podívá, tomu se zatočí hlava a může velmi snadno upadnout - samozřejmě do sklíčenosti nebo vyčerpání" (6). "Starší Seraphim ze Sarova, velký asketa, řekl: musíme snášet své nedostatky stejným způsobem, jako tolerujeme nedostatky druhých a být shovívaví ke své duši v jejích slabostech a nedokonalostech. Zároveň bychom se neměli oddávat nedbalosti: měli bychom se pilně starat o to, abychom se napravili a zlepšili" (7). „Je nemožné, aby někdo, kdo dal svým vášním nějaký směr, netrpěl zármutkem, když je zkrotil: dostali právo na svévoli povolenou shovívavostí, nejsou náhle zkroceni, nerozdělují se náhle se svobodou, kterou dostali, naopak se snaží udržet člověka v jeho zotročení, a proto ho všemožným způsobem zmást. Musíme trpělivě čekat, až pomine čas zmatku, zmatku a zmatku. špatné počasí, aby jim překáželo v práci, v naději, že špatné počasí bude nahrazeno vědrem“ (13). „Pokání je obecný akt, vyšší než soukromé skutky, a pokud se honíte po soukromých skutcích, pak pokání může snadno vyklouznout z vaší mysli az vašeho srdce“ (22). "Získej svou duši, neměj strach z mnoha bolestí, které na ni přicházejí. Odevzdej se vůli Boží. Pokud se ti líbí tato svatá vůle poslat ti smrt, přijmi toto: Pán ví, co dělá. Přijímá vůli, jako by to bylo samotné naplnění. Pokud chce prodloužit tvůj život uprostřed smutku, pak přijmi toto pokračování života, toto každodenní umrtvování." (29). „Dokonalou čistotu nelze od sebe vyžadovat, i když o ni je třeba usilovat modlitbou a pláčem a nutkáním srdce plnit Kristova přikázání: dokonalá čistota je dar Boží, seslaný tomu, kdo vidí svou vlastní nečistotu a naříká nad ní: Kristus je s vámi! „Vydržel jsem Pána a poslouchal mě“ (35), protože vytrvejte, vytrvejte a vytrvejte znovu. vytrvá do konce bude zachráněn. Netrpělivost zhoršuje pokušení. Zastavte krvácení a vězte, že Boží Prozřetelnost řídí všechno. Víra,“ řekl velký Pimen, „spočívá v setrvání v pokoře“ (45). "Mniši posledních dob jsou předurčeni k tomu, aby byli zachráněni smutkem. Nejsou zde žádní zruční starší. Božsky inspirovaná mnišská pravidla a život jsou šokovány institucemi tělesné lidské mysli; Duchovní úspěch pouze jednoho člověka je nebezpečný, protože toho, kdo ho má, jistě vede k povýšení a ponížení svého bližního. Z těchto důvodů zbývá vypracovat los těch, kteří jsou nyní zachráněni, tato spása je sama o sobě mezi těmi, kdo jsou spaseni. je tvoje“ (47). "Od pádu jsme se stali tak složitými, že musíme jistě ve všem dodržovat svou vůli - není to klam? A nepřidává se tajně ke svým nepřátelům a nevydává svůj duchovní hlas do jejich moci? Ne nadarmo svatí otcové říkali, že bez velké pozornosti není možné být spasen" (48). „Začátečníci, kteří trochu okusili modlitbu, mají tendenci pociťovat větší válku a podléhat tělesným slabostem, protože tělo nemůže odolat doteku duchovna a takříkajíc se z něj otřese a rozplyne, a duše, která okusila Boží sladkost, se stává citlivější na hořkost vášní. Přesto to všemoudrá Prozřetelnost dovoluje, aby v nás zakořenila pokora, která je tak neslučitelná s duchem doby a cizí modernímu člověku. Pouze na základě pokory může člověk bezpečně postavit stavbu duchovní práce. Bez pokory vede konání pouze k aroganci.“ (57) „Je lepší nevidět bitvu z nevšímavosti k ní a z pozornosti k modlitbě, než opustit pozornost k modlitbě a modlitbě uvažovat o bitvě, která přesahuje naše síly, a z této pomyslné úvahy se stát arogantní... Stačí, když budete přesvědčeni, že padlý člověk je pokladem všech hříchů; Některé hříchy se odhalují svým jednáním, jiné žijí jakoby nečinně, a tak uvádějí asketu v omyl o své neexistenci. Buďte před Bohem jako jeden celý vřed a modlete se za uzdravení a spasení, nevěnujte příliš pozornosti bitvám a nebuďte překvapeni jejich příchodem, jako by se odehrávaly mimo řád“ (62). „Reverend Nilus ze Sory s odkazem na Ctihodnou kůru ze Sinaje říká, že „duševní modlitba je rájem, který je třeba nejen pěstovat, ale také uchovávat. Když jste se modlili, jak jste měli, očekávejte to, co byste neměli." Zejména nepřítel po modlitbě bojuje se dvěma vášněmi: hněvem, který je přímo protikladný k modlitbě, a smilstvem, které je jeho tělesnou a satanskou podobou v jednání, a proto ničí jeho jednání. Apoštol řekl: „Přidržíš-li se Hospodina, bude s Pánem jeden duch, ale přilneš-li k nevěstce, byť jen v myšlenkách, bude s nevěstkou jedno tělo. Kéž vám Bůh dá, abyste překonávali bitvy s trpělivostí a procházeli modlitbou, pokud možno bez jakýchkoli materiálních výhod. Amen“ (65). „Ti tři mladíci vhození do babylonské pece, přestože je anděl zaléval a rozpálená pec na ně neměla žádný vliv, zpívali: „Zhřešili jsme, zhřešili jsme, zhřešili jsme ve všem... Všechny ty velké věci, které jsi nám udělal, a všechny ty velké věci, které jsi na nás uvedl, jsi stvořil pravý soud.“ Je třeba poznamenat, že v této písni, ve které se svatí mladí uznávají jako hodní všeho, co na ně bylo přivedeno, uznávají trýznitele Nabuchodonozora jako „zlovolnějšího než celá země“. - Přestože byl Nabuchodonozor lstivější než celá země, jeho stav mysli nezabránil mladým ve svaté pokoře. Pravda a pokora se navzájem neslučují, neboť obojí pochází od Krista“ (66). „Odevzdejte se do vůle Boží a snažte se být Bohu milí: ať už bude naše pozemská cesta jakkoli dlouhá, přechod je blízko; dělejte, co je ve vašich silách, a Bůh udělá své“ (78). „Radím vám, pokud je to možné, naučte se mlčet a otevírat ústa a mluvit jen v nejnutnějších případech“ (89). "Věř, že ne bez Prozřetelnosti Boží tě potkalo pokušení, abys mohl zemřít světu a jeho slávě a jeho ospravedlnění. Modlete se za každého, kdo vám přináší zármutek, aby se vaše srdce zcela uzdravilo ze zloby a stalo se schopno přijímat Boží milost. Jakmile se vám vybaví vzpomínka na někoho, kdo vás urazil, lidská moc se vás nemůže dotknout ani Boží moci." (101). „Nezveřejňujte svou celu odsuzováním, pomluvami a reptáním, oznamujte to s díkůvzdáním a oslavováním, s hlasy vzdychání za hříchy a s hlasy svých modliteb“ (105). "Podle svatých otců nemá cenu mírné a stálé pravidlo. A proto ve svém životě zachovejte obezřetnou proporcionalitu, aniž byste se svazovali kvantitou" (109). "Pán sesílá mnoho zkoušek na ty, kdo v Něho věří, aby se prostřednictvím těchto zkoušek více utvrdili ve své víře a v tom, jak blízko je Pán všem, kdo ho vzývají. Chraňte se, abyste se do něčeho nepřipisovali" (115). Mezitím byly po Rusku distribuovány první dva svazky děl svatého Ignáce, které vydal Glazunov. Byli přijati velmi dobře, zejména v klášterech. „Informace, které jsem získal o tom, jak „Zkušenosti...“ přijímají jednotlivci hledající spasení, mě velmi utěšují,“ píše biskup. - „Asketické kázání“ a „Rada“ (význam „Nabídka modernímu mnišství“ (srov.)) doplňují poučné čtení a dávají čtenářům jednoznačně ortodoxní směr. Je zřejmé, že tyto knihy budou distribuovány a instalovány mezi uvedené jednotlivce. Z Bezhetska píšou: „Experimenty“ byly přijaty s velkou láskou, tato kniha pro nás nahrazuje „Filokálii“, je mnohem srozumitelnější než „Filokálie“ a obsahuje vše, co je řečeno ve „Filokálii“. Tento názor je velmi správný a zakládám si na něm svůj názor, že knihu budeme číst a znovu číst pro výživu, ověření a podporu vlastní askeze. Nyní se ukazuje jako velmi důležitý tisk 3. a 4. dílu, které asketismus vysvětlují ještě uspokojivěji.“ „Z dopisu M. D. uvidíte,“ píše svatý Ignác svému bratrovi, „jak se „Zeptejte. experimenty" v Sarovské poušti a jaký význam jim tam přisuzují. To ukazuje důležitost, kterou by měly mít 3. a 4. svazek. 4. svazek s jistotou zobrazuje klášterní život a první tři svazky slouží jako jakési zastínění obrazu. Zde působí Prst Boží, z něhož má prospěch každý, kdo se podílí na vydávání i čtení „Experimentů." Když vyšly 3. a 4. díl, poslal svatý Ignác jejich opis metropolitovi Isidorovi z Petrohradu spolu s podrobným dopisem, v němž zvlášť jasně vysvětluje nezbytnost svých spisů pro mnišství. "S ohledem na současnou situaci mnišství v Rusku a spolu se stavem společnosti v duchovním a morálním smyslu," napsal sv. Ignác, "se ukazuje jako zvláště nutné a užitečné nejbližší seznámení mnišství i společnosti se správným způsobem askeze. Úcta k tělesným výkonům, když je ponechána jen sama sobě, úcta věnovaná v dobách vlastní prostoty, pominuly. Nemohou mniši posloužit jako výlučně zaneprázdněný fyzický důvod. mnišský život buď jim samotným, nebo svým bratřím žijícím uprostřed světa, praktikování fyzických výkonů, do jaké se jimi zabývali staří mniši, se nyní velmi, velmi oslabilo kvůli všeobecnému poklesu síly a zdraví člověka. Tato činnost již nereprodukuje sportovce, kteří by sami sebe překvapili objevením něčeho nadpřirozeného. Duchovní čin tvoří opravdové, vědomé mnichy, a právě to na poli činnosti vyvolává moderní vzdělání, abych tak řekl. On sám může zavádět do klášterů a udržovat v klášterech přísný mravní řád, poskytovat bratrstvu přesné, správné, hluboké koncepty křesťanství, poskytovat bratrstvu rozumnou svobodu, spojenou s rozumnou duchovní podřízeností, tvořící duchovní sílu a spojení v bratrství. On sám může plně vyzbrojit mnicha k tomu, aby se zřekl moderního učení nepřátelského církvi, a udělil mnichovi smysl pro soulad mezi učením evangelia a vlastnostmi lidské duše. Uvádí mnicha k nápravě sebepohledu a vědomí svého pádu a potřeby Vykupitele, která z tohoto sebepohledu plyne. Nejfyzičtější čin, přivedený ke svému normálnímu významu duchovním činem, působí v asketikovi se zvláštním dobrodiním, kterému je cizí, když jedná sám." The Metropolitan sent a letter of gratitude. Díla svatého Ignáce získala slávu, mnišství děkovalo mentorovi mnichů - dopisy přicházely z Optiny Pustyn, Kyjevskopečerské lávry, ze Svaté hory Athos, z jiných klášterů... Mnoho církevních hierarchů uznávalo díla biskupa Ignáce jako jednoho z nejlepších průvodců duchovním životem. Sluha cely Vasilij (Pavlov), pozdější hieromonek, po smrti svatého Ignáce na něj vzpomínal, s láskou si všímal různých detailů jeho života, jak světec stál v modlitbě u řečnického pultu, často s rukama zdviženýma k nebi, se slzami; jak seděl v kontemplaci Boha, upíral svůj pohled na ikonu Spasitele nebo skláněl hlavu v dlaních; jak v myšlenkách chodil po místnosti, jak něco četl nebo psal... "Učil jsem se na Babayki s klukama," napsal zřízenec cely, "učil je číst Písmo svaté, aritmetiku, gramatiku, písmo a jednoho dne, když jsem byl nadšený, jednu jsem trefil. Pak jsem samozřejmě cítil, že je to hříšné, šel jsem a řekl biskupovi. Na to mi řekl: "Hit." Odpověděl jsem, že to nemohu udělat; pak mi řekl: "A když mě nemůžeš udeřit, jak jsi uhodil chlapce, který byl také stvořen k obrazu Božímu?" Dne 14. srpna 1866 navštívil dědic carevič Alexandr Alexandrovič se svým bratrem velkovévodou Vladimírem Alexandrovičem klášter Nikolo-Babaevsky. Světec jim daroval ikony - blahoslaveného prince Alexandra Něvského a rovnoprávného apoštola prince Vladimíra Svatého. První předal dědici a řekl: „Všemohoucí Bože, který jsi v těžkých dobách Ruska zastínil blahoslaveného velkovévodu Alexandra Něvského nebeským požehnáním a nebeskou pomocí, kéž zastíní tímto požehnáním a touto pomocí Vaši císařskou Výsost ve velké službě Bohu a lidstvu, kterou máte před sebou. Když byl představen, druhý řekl toto: "Vaše císařská Výsosti! V dávných dobách nesli dva velcí knížata - Rovní apoštolům a Monomach - jméno Vladimír. Jejich životy byly poznamenány zbožností, moudrostí a odvahou. A nyní velkovévoda, který nese jméno vytoužené pro Rusko, kéž se z Ruska raduje s těmito vlastnostmi, když tuary z národů jsou tak prospěšné pro lid královský." Rozhovor mezi váženými hosty a biskupem v jeho celách se týkal současného stavu klášterů. "Kláštery jsou nemocnice," řekl Pravý reverend. - Toto je útočiště pro lidi, kteří si uvědomují svou bezmocnost zachovat sebe, své duše, zatímco žijí ve světě, jdou do tohoto útočiště a vnášejí do něj své porozumění, své zvyky, své neřesti, své vášně, vyvinuté výchovou, které se jim dostalo ve světě, proto morální stav klášterů je zcela závislý na mravním rozpoložení lidí. Lidé jsou zkaženi a kláštery jsou také zkažené. Vloudila se do nich spousta zavrženíhodných věcí, spousta špatných věcí, ale přesto si zachovávají charakter svého útočiště pro ty, kteří chtějí být uchráněni před konečnou zkázou. Jsou to nemocnice pro duše beznadějně nemocných, jsou útočištěm loajality k pravoslavné církvi a trůnu... Mnišství a kláštery jsou zvláště pronásledovány zlými stranami, protože jsou oddané Víře a trůnu a podporují tyto pocity v těch, kteří se k nim přiblíží a podřídí se jejich duchovnímu vedení... Už jsem jednou nohou v hrobě a nic pro sebe nehledám a nemám co hledat, ale hlásím Vaší Výsosti skutečnou pravdu; Pro pravdu prosím Vaši Výsosti – podpořte kláštery pro dobro, které jejich existence přináší.“ Všechny světcovy myšlenky se obrátily ke mnišství. V těch dnech, kdy se zdálo, že nemá sílu, pokračoval v psaní svých pokynů. Mezi posledními z nich byly tak důležité, jako slovo „O čistotě“, skutečná zbraň pro mnicha (a částečně i laika). Píše zde o smilstvu, smilstvu a boji s útoky marnotratného démona. Napsal o tom již dříve, ale toto Slovo poskytuje ve zhuštěné podobě vše, co o tomto tématu potřebujete vědět. "Někteří tvrdí," píše biskup, "že upadnout do marnotratného hříchu tělem a upadnout do něj myslí a srdcem je zločin stejné závažnosti a významu. Tento názor zakládají na Spasitelových slovech: "Každý, kdo se dívá na ženu, aby po ní toužil, již s ní ve svém srdci zcizoložil" (Matouš 5:28). jedno tělesné smilstvo jako hřích, nepochopení toho, že zlé myšlenky, mezi které patří i smilné myšlenky, vycházejí ze srdce, poskvrňují člověka (Matouš 15:20), oddělují ho od Boha (Tesalonickým 1:3) a odnímají mu čistotu – prostředek k vidění Boha Radost z chlípných myšlenek a pocitů je smilstvem člověka, znečišťuje ho a znečišťuje tělo Boha a znečišťuje ho. je změna v celé lidské bytosti ze smíšení s jiným tělem (1. Kor. 6:16), je zde úplné odcizení od Boha, je zde smrt, je zde zkáza, aby se člověk dostal z prvního stavu, musí být střízlivý, aby se dostal z druhého, musí být vzkříšen, musí se znovu narodit skrze pokání. Mnichův boj o čistotu pokračuje po celý jeho život, a pokud je to v mladém věku obzvláště obtížné, pak z něj není osvobozeno ani to nejhlubší stáří. Osobní, osobní čin mnicha je nezbytný, ale ne dostačující. „Vítězství a změna přírody patří jednomu Bohu,“ píše biskup. „Tam, kde je příroda překonána,“ říká svatý Jan z Klimaku, „tam se pozná příchod Toho, který je nad přírodou“ (Homilie 15, kap. 8). Bůh mění přirozenou přitažlivost v tom, kdo všemi prostředky závisí na něm, dokazuje svou upřímnou touhu, aby se tato přitažlivost změnila: tehdy se Duch Boží dotkne lidského ducha, který, když pocítil dotek Ducha Božího, všichni se všemi myšlenkami a pocity spěchají k Bohu, protože ztratil sympatie k předmětům tělesné touhy (Sv. Izák Syrský. Slova 43 a soucit). Pak se naplňují slova apoštola: „Držte se Hospodina, jeden duch je s Pánem“ (1. Korintským 6:17). Pak je tělo samo přitahováno tam, kde duch usiluje. Z vlastní vůle, experimentálně ověřené a doložené, mnozí, kteří neznali manželky, zůstali v tomto blaženém stavu až do konce svého života... jiní si po manželském životě zachovávají neposkvrněné vdovství; jiní přešli ze zkaženého života k životu cudnému a svatému... Všichni se nejen zdrželi smilstva v těle, ale také vstoupili do zápasu s vášnivými myšlenkami a pocity, postavili se jim na odpor, porazili je, dostali od Boha svobodu čistoty, která je naprosto cizí komunikaci s hříchem, i když nepřestávala s útoky... Milovaní bratři, mniši! Nenechme se odradit a odradit. Nevšímejme si démonů, kteří nás nutí nedůvěřovat cestě, kterou jsme si zvolili; Nevšímejme si lidských soudů a rad, vyřčených z nevědomosti nebo zkaženosti a zlomyslného úmyslu: věřme Pánu, našemu Bohu, který nám slíbil, že nás vyslyší a pomůže, zůstaneme-li mu věrní. Dosvědčme tuto věrnost neustálým úsilím o Něho a neustálým pokáním za naše odchylky od tohoto úsilí... Otcové, znalí lehkosti člověka, nedůvěřovali ani jeho svatosti, ani jeho stáří a neschopnosti hřešit... Když mnich Sisoes Veliký velmi zastaral, pak jeho žák Abba Abraham navrhl, aby se usadil blíže obyvatelstvu. Na to devadesátiletý stařík odpověděl: "Umístíme se tam, kde nejsou žádné ženy." Student namítl: "Kde je místo, kde by nebyly žádné manželky, kromě pouště?" Starší řekl: "Umísti mě do pouště, dítě." Chtivé myšlenky nevznikají jen z pohledu na manželky a jiných silných důvodů, ale i z těch méně významných. „Někteří se postí,“ píše svatý Ignác, „žijí sami a bez žádostí, prosí Boha, aby omezil chtíče jejich přirozenosti, ale zároveň si dovolují pomlouvat, vyčítat, odsuzovat své bližní, vysmívat se jim a Boží pomoc od nich ustupuje; jsou ponecháni sami sobě a nenacházejí sílu vzdorovat hříšným pohnutkám padlé přírody. Jak s těmito nutkáními bojovat? "Svatí otcové přikazují "ponechat si hlavu hada" (Gn 3,15), to znamená rozeznat samotný počátek hříšné myšlenky a odmítnout ji. To platí pro všechny hříšné myšlenky, nejvíce však pro marnotratnou, kterou usnadňuje padlá přirozenost, která má z tohoto důvodu na nás zvláštní vliv... Když jsme sami marnotratnými myšlenkami a snem, pak jsme sami. tělo, měli bychom padnout na kolena a na tvář před svatými ikonami, napodobovat dílo velké Marie Egyptské a se slzami nebo pláčem prosit Boha o odpuštění Experimenty se nezpomalí, aby prokázaly blízkost Boha k nám a Jeho moc nad naší přirozeností: to nám dá živou víru a živá víra nás bude inspirovat, pokud se objeví neobyčejná síla, a bude nás znovu dlouho bojovat, dokonce budeme překvapeni a v těle ožívají obscénní touhy a pohyby. Náš nepřítel je nestoudný, nepřestává namířit své šípy proti největším Božím svatým: zkušenosti mu ukázaly, že pokus je někdy úspěšný, svrhne a rozdrtí i nádoby Ducha... Naše tělo je nevěrný přítel... Ctihodný Pimen Veliký řekl: "Jako carův panoš je na něj vždy připraven, tak i duše musí být vždy připravena." Z biografií svatých Božích vidíme, že někteří z nich snášeli velmi silný a dlouhotrvající boj s marnotratnými myšlenkami a pocity, přecházeli z vášnivého do bezohledného stavu. Tomu podléhali nejen takoví asketové, kteří dříve vedli zhýralý život, jako ctihodný Mojžíš Murin a Marie Egyptská, ale i panny - Simeon Blázen pro Krista, Jan Trpělivý Pečersk a další. Divokost boje je povýšila k zesíleným, nadpřirozeným výkonům... Je možné a měl by člověk napodobovat, pokud je to možné, sílu vůle, odhodlání, víry a sebeobětování těchto svatých Božích, ale jejich výkon sám o sobě zůstává nenapodobitelný.“ Pokora a nářek jsou účinnější než přehnané úspěchy. Umírněným bojem a velkou nadějí v Boží milosrdenství lze tedy dosáhnout více. Svatý Ignác píše: „Ctihodný Cassian Roman poznamenává,“ píše svatý Ignác, „že vášeň chtíče nutně zápasí s duší, dokud duše nepozná, že tento boj je nad její síly, dokud si neuvědomí, že je nemožné, aby zvítězila vlastní prací a úsilím, pokud nemá pomoc a ochranu od Pána. Tento svatý otec strávil značnou dobu mezi klášterními otci a byl prodchnut jejich učením. Když mluvíme o čistotě, považujeme za zásadní obrátit ubohé slovo na nevědomost naší doby, která je tak hrdá na vědění, a podat pomocnou ruku těm, kteří se kvůli své nevědomosti topí a modlí ve zmatku, sklíčenosti a smutku. Poměrně mnoho lidí, kteří chtějí vést zbožný život, je úplně zmateno, když se v nich objevují myšlenky a pocity tělesného chtíče. Dívají se na to jako na něco zvláštního, na něco, co by nemělo existovat, duševně se z toho uvolní a rozruší a často se rozhodnou opustit zbožný život, protože si uvědomují, že toho nejsou schopni. Nejchybnější pohled na sebe! Naše přirozenost je ve stavu úpadku. Ve stavu pádu jsou pro něj tělesné chtíče přirozené a nemohou z něj nevyvstat. Takže bychom neměli být překvapeni nebo zmateni, když se objeví myšlenky, sny a pocity chtíče: to je přirozená nutnost. Každý člověk je jí podřízen; všichni svatí lidé jí byli podřízeni... Všichni svatí Boží byli vystaveni mučení a dřině tohoto zápasu, prošli ohněm vášní a vodou slz a vystoupili do pokoje bez vášně... Mnozí ze svatých, již poté, co byli obnoveni Duchem svatým a po dosažení blaženého bez vášně v útočišti, byli náhle vystaveni popudům a náklonnosti myšlenek a zábran. sny, jako se to stalo se svatými Makariem Alexandrijským, Ioannikiosem Velikým a dalšími. Proto svatí otcové řekli, že člověk může věřit svému tělu, jen když leží v hrobě... Nenechme se oddávat zmatku, sklíčenosti, zbabělosti a uvolnění, když se v nás zvednou prudké vlny chtíče a myšlenky na nás útočí jako silné větry! Vzepřeme se hříchu: tímto bojem si vypěstujeme živou víru v Boha a živé poznání Boha.“ Čistota je tedy Boží dílo. A zde je příklad, kdy z výšky svatosti lze vidět strašlivou hloubku propasti. "Mnozí svatí otcové, kteří žili panenským životem," píše svatý Ignác na konci svého díla, "se nazývali špinavci a cizoložníky; to nestačí! Někteří z nich, když byli pomlouváni za hřích marnotratného hříchu, nepřinesli žádné ospravedlnění, i když to pro ně bylo velmi pohodlné, a podrobili se povrchnímu trestu a zármutku, jako by se chovali opravdu divně. vysvětleno vlastností činu, kterým se rozvíjí svatá čistota, tento čin tak jasně odhaluje pád přirozenosti, tak hmatatelně dokazuje asketikovi jeho nevyhnutelné podřízení se požadavkům padlé přirozenosti, že kdyby ho pravice Boží nevytrhla z říše přírody, nemůže si pomoci a uznat sám sebe jako cizoložníka a není cizoložníkem a dílem jeho přirozenosti v něm. S jistotou lze konstatovat, že svatí Boží přiznávají, že jsou poskvrněni smilstvem nesrovnatelně více než ti, kteří, vedouce tělesný život, neustále se topí ve smilstvu. Svatý Basil Veliký, arcibiskup z Cesareje v Kappadokii, muž naplněný Duchem svatým, z takového pohledu na sebe pronesl následující výrok o sobě; "Nepoznal jsem ženu a nejsem panna." Jak hluboký pocit pláče je slyšet z tohoto úsloví! Jestliže je duchovní práce, jak říkají asketové, „vědou věd, uměním umění“, pak je to zvláště patrné na příkladu složitého zápasu s marnotratným démonem, který drtí svět. Ale nemůže zničit pravoslaví, protože je v něm Kristus. Svatý Ignác chtěl být skutečným pravoslavným mnichem. Jeho ideálem bylo egyptské mnišství. Ideál je velmi vysoký. Protože se nepovažoval za schopného žít jako mniši starověkých pouští a jejich nástupci, jako Nil Sorsky v Rusku, neustále četl Paterikon a životy a dělal mnoho z toho, co bylo později zapomenuto a opuštěno. Práci mu komplikovala ušlechtilá výchova a vážné nemoci, ale dělal vše, co mohl, a i když byl rektorem Trinity-Sergius Ermitage, spal na podlaze. Všude a vždy vyjadřoval svou lásku ke starověkým asketům - všem těm blahoslaveným Sisoi, Pimen a Pachomius; citoval jejich slova a příklady ze svého života. Kromě toho po mnoho let sbíral svou „Otčinu“, což nebyla jednoduchá kompilace, ne sbírka výroků a povídek z různých Paterikonů, ale druhá, možná ještě hlubší a poučnější „Nabídka modernímu mnišství“. V této „Otčině“ jsou mnohé výroky a různé příhody ze života starších doprovázeny duchovními komentáři sv. Ignáce. Tyto komentáře různé velikosti – od jednoho řádku po jeden a půl stránky – nemají pouze vysvětlující povahu, ale jsou spíše poučné a poučné. Je jich mnoho, v „Otčině“ tvoří jakoby zvláštní knihu, napsanou aktivním studentem starověkých Otců, skutečným asketa, který nechtěl, aby byl tento ideál ve své době zapomenut a klasifikován jako přežitek, i když zdůrazňoval, že v dávných dobách byli lidé silnější. Svatý Ignác byl vždy ohromen tím, kolik toho starší, moudrý Duchem svatým, dokázal obsáhnout jednou nebo dvěma větami, někdy i několika slovy. Skutečně duchovní vztah se Slovem! A tak světec mnich, asketický světec Ignác dává mnichům jako dar na rozloučenou umírající skutečně mnišskou knihu, v níž je obsažena veškerá duchovní práce. Obejdeme se bez slev a úlev. "Takové by mělo být mnišství," zdá se, říká, "a ne to, co dnes vidím v klášterech. Dělejte, co můžete, ale pamatujte na to." Vlast odráží všechny myšlenky, rady a náměty, které kdy byly přítomny ve spisech svatého Ignáce. Jeho Slova, články a pojednání o asketických otázkách, studie o duších a smrti, o boji s démonem smilstva a mnohé další dostaly jakoby souhrn, zhuštěný výraz. Toto je bezpochyby klasická kniha, referenční kniha pro klášterní celu. „Otčina“ má dvě části – výroky a příběhy. V „Závěru“ k výrokům biskup píše: „Otcové se stáhli na poušť, aby se zbavili nakažlivých dojmů světa. Otcové se stáhli do pouště, odtud jasněji viděli sebeklam a zaslepenost světa, kterou synové světa nevidí, pohybují se mezi ním a jsou jím oklamáni k pokání... Když je v pokání zakořeněn duch života. hlubiny srdce, pak se promění v pláč tento pláč a modlitba jsou spolu. skrze pláč a modlitbu můžeme nalézt útěchu, kterou Spasitel slíbil. Cesta k pláči – evangelijní přikázání. Ovocem přikázání je modlitební pláč. Po celý život bude objímat mnicha, pečlivého pracovníka evangelních přikázání, uvede ho i během jeho pozemské cesty do Království nebeského, skrytého v nás, a na konci jeho pozemského putování – do hornaté země věčné blaženosti. Tato země se nazývá především Království nebeské: jsou v ní zcela obdařeni nadpozemskou blažeností, jsou blažení jak tajnou blažeností, vnitřní, která je pro každého jiná, tak blažeností obecnou, vnější, podle vlivu situace zcela svatou, neustále vzbuzující a neustále ničím nerušenou dokonalou blažeností. Tato země je dědictvím těch, kteří v sobě během svého pozemského života objeví duchovní království nebeské.“ Ve druhém „Závěru“, který celou knihu uzavírá, se svatý Ignác obrací na své současníky (a všechny budoucí čtenáře Otce vlasti): „Co bychom měli o sobě říci? Jak bychom měli žít, jak bychom měli jednat? Na tyto otázky nacházíme odpověď od starých mnichů: předznamenali naši situaci. jako v současné době. Půjdou po cestě činu, rozpuštěni v pokoře, a v Království nebeském zjistí, že jsou větší než Otcové, oslaveni znameními.“ Jaké hluboké poučení, jaká útěcha pro nás v těchto prorockých slovech... Kvůli vysychání vůdců nabitých milostí, kvůli množení falešných učitelů, oklamaných démonickým kouzlem a zavlečení celého světa do tohoto klamu, je nutný život rozpuštěný v pokoře, nutný je nejpřesnější život podle přikázání evangelia, je nutné spojit modlitbu s pláčem pro sebe a pro celé lidstvo... Zachraň se! Blahoslavení, najdete-li jednoho věrného spolupracovníka ve věci spásy: to je velký a vzácný dar Boží v naší době... Seznamte se s duchem doby, studujte jej, abyste se pokud možno vyhnuli jeho vlivu... Neodsuzujte své bližní, ponechte soud nad nimi Bohu a vaše srdce bude očištěno od pokrytectví.“ Svatý Ignác odděloval své komentáře od obecného textu jako něco oficiálního, druhotného a podával jej menším typem písma. Ale najdeme zde mnoho výroků starce Ignáce, biskupa ze Stavropolu, žáka starověkých asketů a mlčenlivého muže Nila ze Sorského. Zde je jen několik z nich. „Ti, kdo chtějí jednat v díle Božím silou a prostředky své padlé přirozenosti, se mýlí, hluboce mýlí,“ píše. Padlá příroda je nakažena nepřátelstvím vůči Bohu, je ve společenství a spřízněná s padlými duchy, jak může jednat ve prospěch Boží věci? To je pro něj nepřirozené! To je pro něj nemožné! Experimenty neustále ukazují, že lidé, kteří se rozhodli jednat na vlastní pěst ve prospěch věci Boží, jednali na její škodu, ve prospěch věci démonů.“ „Hloubka pokory je zároveň vrcholem prosperity. Sestupem do propasti pokory stoupáme do nebe. Ti, kdo se pokoušejí vystoupit do nebe bez pokory, jsou uvrženi do propasti domýšlivosti a zkázy." "Když mnich zvládl svou práci a stal se nezbytnou nutností, pak nemá příležitost přejít k jiné práci, i když tato jiná práce má svou vlastní duchovní důstojnost. Opustit to, co jste se naučili, je jako opustit život." "Z mnoha památek mnišství v prvních stoletích je zřejmé, že mniši stáli v modlitbě o samotě svých cel s rukama zdviženýma ve zármutku. Tak se modlili svatí Pachomius Veliký a Sisoes Veliký; Pravděpodobně se takto modlilo poměrně hodně lidí; Takto radí svatý Jan Klimacus modlit se, když je podobná pozice duše přicházet s podobnými myšlenkami. pozice: usilovat o smutek Zároveň je třeba dávat pozor na přílišné natahování paží a jejich silné směřování vzhůru, abychom neupadli do stavu vroucnosti a nadšení, z něhož jeden krok vede k sebesvedení a démonickému půvabu, aby byl duch uchován v tichu, pokoře a něžnosti těla, aby visel na nebi; Ať je tvá hlava skloněná, i když máš ruce zvednuté žalem.“ "Počáteční směr, který mnich obdrží, když vstoupí do kláštera, mu zůstane ve větší či menší míře po zbytek jeho života." „Staří mlčící mniši, zachovávající ticho duše se vší možnou péčí, byli extrémně chráněni před zvědavostí, před jakýmkoli zbytečným poznáním, které by mohlo zlomit ticho srdce a přerušit jeho tajemný rozhovor s Bohem. My, mniši poslední doby, bychom to měli napodobovat, jak nejlépe dovedeme, abychom získali příležitost se v sobě alespoň trochu soustředit na duševní modlitbu.“ "Praktikující mentální modlitby ztrácí schopnost zapojit se do hmotných věcí kvůli ztrátě upřímné sympatie k nim a kvůli neobvykle vyvinuté sympatii k duchovnímu světu, jehož vstupem je sebepojetí." "Smiluj se nade mnou - Toto je výraz pláče, který pronikl do duše. Pláč, když dosáhne svého rozvoje, nemůže být oděn do mnoha myšlenek a mnohomluvnosti: stačí vyjádřit nesmírný duchovní pocit nejkratší modlitbou." Tichý člověk, utlačovaný pokušením, ve vlnách myšlenek v tísni, neustále se uchylující k Božímu milosrdenství, nabývá přesvědčení, že veškerá naděje na jeho spasení spočívá pouze v Božím milosrdenství, ve Vykupiteli, a získává upřímný příslib milosrdenství vůči bližním. Učí se, že jeho povinností je soucit s bratry a bratry. existují další služby pro posuzování lidských hříchů; služba tichých je nářkem před Bohem a přímluvou za vlastní hříchy a slabosti, za hříchy a slabosti celého lidstva. Dokud se srdce tichého člověka nezbaví odsouzení svých bližních, dokud nebude ponořeno do dobra a neobleče se do ní, do té doby se nebude moci osvobodit od hořkosti a zůstat v něžnosti, která překonává všechny démonické myšlenky.“ „Smrt člověka pronásleduje neviditelně. Tam mu rozumí, kde ji zcela očekával; pak ho to potká, když to nečekal; chápe způsobem, který si nikdy nepředstavoval. Vždy buďte tím, čím chcete být, když zemřete. Přemýšlejte o tom, dávejte pozor na sebe a nebudete chtít čest, slávu, bohatství ani žádné jiné výhody a radosti světa.“ "Takže! Vášně jsou v nás. To je potřeba znát a poznat. Když jdeme do pouště, bereme si tam s sebou vášně. V poušti, když nenacházejí potravu, jsou mučeni a zpacifikováni výkonem, jednají slabší, ale stávají se rafinovanějšími. Při sebemenší neopatrnosti, když se objeví pokušení, jednají se zvláštní silou a se zvláštní mazaností... Nejstrašnější, nejstrašnější nastat v našich monstrózních srdcích se náhle nezmění. smrtelné postele ustupují, když duše opouští tělo.“ "Neviditelní nepřátelé upřednostňují noc pro zesílenou neviditelnou válku. V takových případech je velmi užitečné světlo z lampy nebo ještě lépe od svíček. Působením vidění a zábavy, kterou tato akce poskytuje, je duše osvobozena od výlučného, ​​soustředěného vlivu démonických myšlenek a snů na ni, jejichž účinek je přirozeně zeslabován zábavou." „Člověk by se neměl nechat unést ctnostmi, které nabízejí démoni, bez ohledu na to, jak vznešené a brilantní tyto ctnosti mohou být. Vše, co démoni nabízejí, musí být odmítnuto bez jakékoli výjimky; svévolná poslušnost démonům, i když byla učiněna na jejich pozvání a naléhání, podřizuje člověka démonům, zbavuje člověka duchovní svobody a činí z něj jejich nástroj. Je velkou katastrofou být zotročen démonům a stát se jejich nástrojem! Katastrofa, která objímá svět a svět jí nerozumí.“ „Pokušení, neznámé lidem, kteří se baví, znají mniši, kteří vedou pozorný život. Znají ji zejména asketové, kteří se zabývají mentální modlitbou. Bezvýznamné slovo, bezvýznamný předmět z oblasti světa nepřátelské Bohu, se ostře vtiskne do čistých duší; často ani potoky slz, ani intenzivní výkon, ani rozsáhlé znalosti teologie, ani dlouhá doba nemohou vymazat dojmy špinavých a škodlivých. Všichni mniši by se měli pečlivě chránit, zvláště poustevníci a poustevníci.“ V den svatého zmrtvýchvstání Krista, 16. dubna 1867, slavil svatý Ignác liturgii, ale byl tak unavený, že ho cely s obtížemi dovedly do cely. V tento den oznámil, že po nešporách už nikoho nepřijme, protože vyvstala potřeba připravit se na smrt. Následujícího dne, 17. dne, v den narozenin panovníka Alexandra Nikolajeviče, se biskup postavil k oltáři, ale pak vyšel na děkovnou modlitbu a s neobvykle silným výrazem přečetl závěrečnou modlitbu; na to přítomní mimovolně upozornili. To byla poslední modlitba svatého Ignáce v chrámu. 21. dubna byla z Jaroslavle doručena krabice obsahující kopie posledních dvou částí světcovy knihy. Když byly knihy předloženy biskupovi, pokřižoval se a řekl: "Sláva Bohu! Toto jho je ze mě sňato!" Knihy si ale neprohlížel ani je nedával lidem s tím, že to nechává až do příjezdu svého bratra, který byl služebně pryč. Světec mu napsal: "Sláva Bohu! Děkuji vám všem, kteří jste na této věci pracovali! Moje síla viditelně ubývá; hrudník a záda mě bolí natolik, že už nemohu psát. A je čas opustit psaná díla, abychom se zcela oddali úkolu připravit se na přechod do věčnosti." V pátek 27. dubna Eminence požádala jednoho ze svých blízkých učedníků, aby si potřel nohy borovým olejem, a poté řekl: "Děkuji, že pro mě pracujete. Je to naposledy." - "Proč ten poslední?" - byl překvapen. "Nelíbí se vám, pane?" "Ne, ne proto, ale proto, že mé dny jsou sečteny." Řekl Archimandrite Justinovi, že ztratil veškeré sympatie ke všemu pozemskému, zvláště k jídlu... "Nevydržím to dlouho," dodal. Biskup napsal Archimandritu Pimenovi, rektorovi kláštera Nikolo-Ugresshskaja: „Včera jsem tam ležel celý den a čekal na smrt a dnes se tu zase toulám.“ Dva dny před svou smrtí, po obědě, si světec lehl k odpočinku, ale brzy vstal a přikázal správci cely Vasilijovi podávat čaj. Když si všiml mimořádného zarudnutí v biskupově tváři, zeptal se na důvod. Biskup odpověděl, že utrpěl malou ránu, i když mu nijak zvlášť neublížila, ale předznamenala smrt. Mladý mnich se zděsil a zvolal: "Jak mohu bez tebe žít, Vladyko? Koneckonců, v dnešní době je to velmi těžké!" Odpověděl: "Ano, otče, je to velmi, velmi těžké, tak těžké, že si to ani nedokážeš představit... Myslel jsem na tebe a vydal jsem sebe i tebe do vůle Boží." Vedoucí cely hieroděakon Nikandr nabídl, že pošle pro lékaře, ale biskup odmítl. Řekl a ptal se už předtím, že když umírá, aby nevolali doktory a nerozptylovali umírajícího pozornost, nepletli ho planými nadějemi a nechali křesťana zemřít, jak má... Vládce vydržel ještě dvě nebo tři malé rány, když zůstal na nohou. Jeho tvář vyjadřovala vzrůstající něhu, někdy přímo zářící radostí, což udivovalo všechny kolem. Poslední den před smrtí, večer, se s ním cely Vasilij loučil na noc a poklonil se k zemi se slovy: "Odpusť mi, vladyko, kdo jsi zhřešil!" A najednou světec poklekl a poklonil se mu se slovy: „Taky mi odpusť, Vašenko...“ Dne 30. dubna, v týdnu Svatých myrhových žen, v 7 hodin ráno vstoupil do biskupova pokoje (byla to jeho kancelář a také ložnice) cely Vasilij a viděl, že před ikonami leží orel. A biskup to vždy po modlitbě sám odstranil. Vladyka se umyl, napil se Epiphany vody a odešel do vedlejší místnosti, to byla jídelna a přijímací místnost, vypít čaj. Po čaji se jako vždy vrátil do kanceláře a nařídil, aby ho nerušil až do pozdní mše, do 9 hodin - vždy v tuto dobu četl a psal. Když zaznělo evangelium, vešel ošetřovatel cely s modlitbou k biskupovi a našel ho ležet na posteli po levé straně čelem ke zdi. Jak je uvedeno v biografii: "Vasilij chvíli stál modlitbu, ale žádná odpověď. Když se podíval pozorněji, všiml si, že se blíží, a nabyl přesvědčení, že biskup již zemřel. Jeho hlava, ležící na polštáři, byla mírně nakloněna dopředu, dlaň jeho levé ruky byla zdvižena nahoru, jako by se modlila; pravá ruka, spuštěná podél těla na posteli, ležela na boku otevřené zdi. Obecně byla slušná poloha těla důvodem, proč se obsluha cely nemohla brzy rozhodnout uznat, že už odešel do věčnosti. Když smrt přišla ke svatému Kristovu, zaměstnávala jeho mysl modlitbou: když ji začal na zemi, byl povolán k nekonečné chvále Boha v nebi... Tvář zesnulého biskupa, když přenesl tělo na stůl, zazářila jasnou, nadpozemskou radostí.“ Svatý Ignác zemřel ve stejný den jako mnich Nilus ze Sorského, jeho duchovní učitel, rádce svatého ticha – v týdnu žen myrhových. Po tři dny stálo tělo svatého Ignáce v jeho cele; se sem s ním přišli rozloučit obyvatelé kláštera. V cele bylo všechno tak, jak byli zvyklí vídat, stůl, na kterém ještě ležely neodeslané dopisy a nedokončený rukopis, knihovna, kde ležely ve stohu sešity s kompletně okopírovanými díly, vysoké skříně s duchovními knihami, skříň s obrazy a hořící lampou a nad postelí svatého mnicha ikona Matky Boží, jeho oblíbený obraz, který vždycky viděl, když seděl starý hodný otec, když se probouzel... a rádce zde odešel na výzvu Páně. Další tři dny stálo tělo svatého Ignáce v kostele sv. Mikuláše Divotvorce a konaly se zde téměř nepřetržitě pohřební obřady. Přišlo mnoho Vladykových známých, jeho duchovních dětí a jeho obdivovatelů. Z těla světce nevycházel žádný zápach. Ležel v bílém rouchu, ve kterém na Velikonoční neděli naposledy konal božskou liturgii. 5. května 1867 Jeho Milost Jonathan, biskup z Kineshmy (vikář z Kostromy), vykonal pohřební liturgii a pohřební službu. Nařídil, aby se pohřební obřad konal podle velikonočního obřadu. Po pohřební řeči a rozloučení bylo tělo zesnulého světce v otevřené rakvi obklopeno kolem chrámu a poté spuštěno do krypty ve špitálním kostele sv. Jana Zlatoústého a sv. Sergia. Celník Vasilij po smrti biskupa napsal: "Věřím ve tvé modlitby, můj pane, protože jsem viděl tvé neposkvrněné způsoby. Nikdy jsi se o nic tolik nestaral, o nic jsi tolik neusiloval, aby ses líbil Pánu; ve dne i v noci jsi jen přemýšlel, myslel jsi jen na to, jak se přimknout k Pánu, jak se k Němu vroucněji modlit, jak se k Němu nemůžeš více volat, nikdy jsi k Pánu nepřitahoval. našel takovou útěchu a klid v čemkoli, jako v modlitbě a pláči, pak se na tvé tváři vždy objevilo něco nadpozemského. Stalo se, že jsem k tobě přišel a začal mluvit, ale ty mě nevidíš a neslyšíš, zdá se, že tvá mysl není tady, ale někde daleko se díváš a nevidím tě před nějakým časem znovu a znovu zavanulo z tebe ticho a hříšná myšlenka, že jsem se ti přišel přiznat, odešla daleko, daleko ode mě." Hegumen Anthony (Bochkov) napsal 9. května 1867 pokladníkovi Trinity-Sergius Ermitage Hieromonku Nektarymu: "1. května mi telegraficky oznámili smrt pravého reverenda Ignáce. A den předtím jsem mu poděkoval dopisem za to, že mi poslal poslední svazky svých děl v jeho hrobě: můj dva mše ho nalezl v jeho hrobě a dva mše ho nově našel. services at the cathedral... Pravý reverend Ignác byl po svatém Nilovi ze Sory druhým a možná i posledním klášterním učitelem a spisovatelem, a pokud jde o sílu jeho slov a jasnost podání jeho asketického učení, byl první a jediný. Nikdo z jeho současníků se mu nemohl rovnat ve znalosti Otcovského písma. Byla to živá knihovna Otců... Celý týden Myrhovců byl podle Janova evangelia jakoby zasvěcen zesnulým a celá ekumenická církev tuto čest nově zesnulým nedobrovolně udělila. Nauka o chlebu života, kterou Pravý reverend tak přesvědčivě vysvětlil, byla v textu přečtena nad jeho dosud nepohřbenými relikviemi. Věřím, že se to vše stalo podle nebeského řádu." Z posmrtných zjevení svatého Ignáce je nejpůsobivější to, které zaznamenal Hieromonk Michail (Chikhachev) od neteře biskupa A.V. Zhandre. "Těžký zármutek," píše se tam, "potlačil celou mou bytost od chvíle, kdy se ke mně donesla zpráva o smrti pána. Tento zármutek nebyl horší než modlitba: samotná modlitba byla rozpuštěna v žalu, nesnesitelná, hořká. Ani ve dne, ani v noci neopouštěl mé srdce pocit duchovního osiřelosti. Tak duše i tělo byly vyčerpány až do smrti dne až do smrti." den, připravoval jsem se na účast na Svatých tajemstvích v jednom z ženských klášterů v Moskvě. Pocit smutku byl tak silný, že mě neopustil ani při svátosti zpovědi, ale v tu chvíli, kdy mě Pán zaručil přijmout Svatá tajemství, se do mého srdce Ježíše najednou sestoupilo nádherné ticho a v mém srdci sestoupila modlitba Pána náhle pro mě nepochopitelně zmizel smutek ze smrti biskupa. Uplynulo několik minut, během nichž jsem se vzdálil na několik kroků od Královských dveří a aniž bych opustil soleu, stál jsem na pokyn matky abatyše na levém kůru přímo naproti ikoně Usnutí Matky Boží. V mém srdci byla modlitba, myšlenka sestoupila v tichu do mého srdce, a najednou, před mýma vnitřním zrakem, jakoby také v mém srdci, ale přímo naproti mně u ikony Nanebevzetí, poblíž postele, na které leží Královna nebes, byla zobrazena tvář zemřelé světice - krása, sláva, nepopsatelné světlo! Světlo osvětlovalo shora celý obličej, zvláště se soustředilo na temeno hlavy. A uvnitř mě, opět v srdci, ale společně a z tváře, jsem slyšel hlas, myšlenku, příběh - paprsek světla, pocit radosti, který pronikl celou mou bytostí, který beze slov, ale jaksi úžasně předával mému vnitřnímu člověku tato slova: "Vidíš, jak jsi dnes dobrý, a proto bys pro mě neměl truchlit." Viděl jsem a slyšel jsem to tak jasně, tak zřetelně, jako bych měl tu čest vidět biskupa, slyšet ho tváří v tvář. Nevýslovná radost se zmocnila celé mé duše a odrážela se v živém otisku na mé tváři, takže si toho okolí všimli. Na konci liturgie začali sloužit vzpomínkovou bohoslužbu. A jaká to byla pohřební služba! V obyčejných smutných pohřebních hymnech jsem slyšel podivuhodnou píseň duchovního triumfu, nevýslovné radosti, nekonečné blaženosti a života. Byla to píseň kostela Kristova válečníka, který znovu přešel z pozemské, militantní Církve do nebeské Církve spravedlivého vítěze ve věčné slávě. Zdálo se mi, že je Kristův den, všechno kolem mě se raduje z takového svátku a v mém srdci se odehrává taková modlitba. Ten večer jsem šel spát: nespal jsem. Kolem půlnoci, v tichu noci, odkudsi z daleka dolehly k mým uším zvuky podivuhodné harmonie tisíce hlasů. Zvuky se přibližovaly a přibližovaly: tóny kostelního zpěvu se začaly zřetelně oddělovat a nakonec se slova začala zřetelně a zřetelně vyjadřovat... A tento zpěv byl tak plný harmonie, že veškerá pozornost, všechen život byl nedobrovolně připoután k němu... Hustý bas rytmicky hučel, jako zvonění všech moskevských zvonů o Velikonoční noci, a tento hukot plynule splýval s jemnými, sametovými tenory, se stříbrnými roztroušenými alty, a celý sbor se zdál být jedním hlasem - bylo v něm tolik harmonie. A slova vystupovala stále jasněji. Jasně jsem slyšel: „Bohem inspirovaná ozdoba biskupů, sláva a chvála mnišům...“ A zároveň mi nevysvětlitelné oznámení, beze slov, ale zcela jasně a srozumitelně, sdělilo mému nitru, že tímto zpěvem vítají biskupa Ignáce ve světě nebeských duchů. Zmocnil se mě mimovolný strach a také mi přišlo na mysl, že Vladyka učil takové vidění a slyšení neposlouchat, abych nepodlehl klamu. Usilovně jsem se snažil neslyšet a neposlouchat, veškerou svou pozornost jsem soustředil na slova Ježíšovy modlitby, ale zpěv pokračoval vedle mě, a tak mě napadlo, zda skutečně zpívají někde v okolí. Vstal jsem z postele, šel k oknu, otevřel ho: všude bylo ticho, na východě se rozednívalo. Ráno, když jsem se probudil, jsem si ke svému překvapení vzpomněl nejen na chorál, který jsem v noci slyšel, ale i na samotná slova. Celý den, navzdory mnoha každodenním činnostem, které se staly, jsem měl mimořádný dojem z toho, co jsem slyšel. Slova se vybavovala v útržcích a nekonzistentně, i když jejich obecné spojení vyklouzlo z paměti. Večer jsem byl na celonoční vigilii, byla sobota – předvečer poslední neděle šesti týdnů velikonočních, kánonu Velikonoc. Ale ani tyto chorály, ani harmonický sbor chudovských pěvců mi nepřipomínaly to, co jsem slyšel den předtím: mezi jedním a druhým se nedalo srovnávat. Vracející se unavený, unavený domů, šel jsem spát, ale opět nebyl spánek, a znovu, právě když hluk města začal utichat, kolem půlnoci se znovu dotkly mých uší známé zvuky, jen tentokrát byly bližší, jasnější a slova se mi vryla do paměti s úžasnou důsledností. Neviditelný sbor zpíval pomalu a zvučně: „Šampion pravoslaví, velký pracovník a učitel pokání a modlitby, božsky inspirovaná ozdoba biskupům, sláva a chvála mniškům: svými spisy jsi nás všechny učinil cudnými. Duchovní tsevnitsa, nový Zlatoústý: modlete se ke Slovu Krista Boha, kterého jsi nosil ve svém srdci, aby nám udělil pokání před koncem!" Tentokrát, přestože jsem intenzivně odříkával Ježíšovu modlitbu, zpěv mou pozornost nerozptýlil a jaksi nevysvětlitelným způsobem se moje srdečná modlitba spojila s celkovou harmonií zpěvu, který jsem slyšel, a mé srdce živě cítilo a vědělo, že je to vážná píseň, s níž obyvatelé nebes radostně přešli z pozemského a nebeského člověka, biskupa, nebeského člověka, biskupa. Třetí noc, z 21. na 22. května, se opakovalo to samé, se stejnými pocity. Toto trojí opakování potvrdilo víru a nezanechalo žádný zmatek, vtisklo do paměti jak slova troparu, tak melodii, na kterou byl zpíván, jako by to byla dávno známá modlitba. Melodie byla podobná zpívání kontakionů v akatistech. Později, když jsem svým hlasem ukázal, jakou melodii slyším, řekli mi, že to byl osmý hlas.“ Biskup Ignác byl kanonizován Místní radou Ruské pravoslavné církve v Lávře Nejsvětější Trojice Sergeje (9. června 1988) pro svatost života, která se odrážela v jeho dílech, vytvořených v duchu patristické tradice. Svatý Ignáci, modli se k Bohu za nás!