Златокрил Феникс

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Тази книга не е агиография, а опит, с Божията помощ, да се извлече поне някаква полза от разглеждането на житейските действия, но особено от духовните слова на великия аскет-подвижник. Господ да ни даде добро внимание, да запази в сърцата ни полезното за нас, за нашето спасение; дано успеем да доловим това, което е трудно да се разбере със заземена душа! Монашески подвиг на Свети Игнатий (Брянчанинов) С благословението на Негово Светейшество патриарх Московски и на цяла Русия Алексий II Както често срещаме в житията на светци, Свети Игнатий е дете, измолено от Господа от своите родители. Баща му, благороден благородник и земевладелец Александър Семенович Брянчанинов, и майка му София Афанасиевна (също от фамилията Брянчанинови) се оженили в много ранна възраст. Първите им две бебета умират и след това настъпва дълъг период на бездетност. Брянчанинови бяха благочестиви хора. Желаейки да имат деца, те започнаха горещо да се молят на Бога за това и да посещават манастири, разположени в същата Вологодска губерния, където се намираше имението им. Те прекараха няколко дни в манастирите на северната Тиваида, Светия Духовен, Глушицки, Лопотов, Прилуцки и други манастири. Господ ги чу. На 6 февруари 1807 г. им се ражда син, който е кръстен в чест на св. Димитър Прилуцки. И тогава имаше братя и сестри. Свети Игнатий прекарва детството си в родното си село Покровское, разположено на юг от Вологда в района на Грязовец. Разбира се, родителите наеха наставници и учители, подготвиха момчето да влезе в едно от столичните военни училища, но той, лесно и дори охотно овладявайки точните науки и в същото време показвайки блестящи способности, обичаше най-вече самотните разходки в старинния парк на имението и покрайнините на селото. Оскъдната природа на руския север не му се стори бедна. Той слушаше с любов шумоленето на листата и птичите гласове, шумоленето на тревата и плисъка на ручея под скалата. Понякога той седеше дълго време на камък сред надгробните плочи и криптите на семейното гробище близо до църквата "Покров Богородичен". Всичко наоколо му разказваше за Създателя. Душата му се устремила към Бога. Тук тайнствено, сякаш от само себе си, се зараждат онези стремежи и качества, които по-късно израстват и укрепват в душата на светеца. По-късно, вече като архимандрит, той пише: "Както си спомням от детството, моите телесни чувства не бяха възприемчиви; чрез тях материалният свят слабо ми въздействаше. Бях нелюбопитен, студен към всичко... Създаден съм да обичам човешките души, да се възхищавам на човешките души!" "За лицето и за всичко материално", пише светецът на един монах през 1847 г., "аз определено съм без очи. Просто забравям чертите на лицето; чертите на душата, дори най-фините, остават запечатани в паметта." Това качество е много важно и рядко, сякаш е естествено обръщане на всички чувства на човек към духовното. Той получи такъв дар от Господ в юношеството си. Младежът Димитрий посещавал манастири с родителите си. И тук той, без да надникне в „материала“, се потопи в молитвените дълбини на святото място. Духовното стана реалност за него, той видя истинския живот в него. Като най-голямото от децата, той беше и най-способният сред тях. Търпеливо им помагал в обучението, той същевременно ги привличал към молитва и четене на духовни и нравствени книги. Той направи това с любов и смирение и всичките му братя и сестри станаха ревностни православни християни. По това време ги обучаваха учители от семинарията, дошли от Вологда. Свети Игнатий пише за своето юношество: "Детството ми беше изпълнено със скърби. Тук виждам Твоята ръка, Боже мой! Нямах пред кого да отворя сърцето си: започнах да го изливам пред моя Бог, започнах да чета Евангелието и житията на Твоите светии. Завеса, понякога пробита, лежеше за мен върху Евангелието. Но Твоите Пимен, Твоите Сисой и Макарий ми направиха чудесно впечатление. мисълта, която често се издигаше към Бога чрез молитва и четене, започна малко по малко да носи мир и спокойствие в душата ми, когато бях петнадесетгодишен младеж, неописуема тишина дишаше в ума и сърцето ми, но аз не го разбирах, вярвах, че това е обикновеното състояние на всички хора. „Скърбите“, за които светецът говори тук, се състоят в това, че растящите в него духовни стремежи не намират отклик в неговите близки, които водят макар и благочестив, но чисто светски живот. Родителите подготвяха синовете си за военна служба и дъщерите си за женитба. Не се допускаха никакви отклонения - всичко беше решено предварително. През 1822 г. Александър Семенович Брянчанинов заведе сина си в Санкт Петербург, за да се запише в Главното инженерно училище, но все пак попита младежа - вече някъде близо до столицата, къде, ако беше по негова воля, би искал да се запише. Димитрий, когото първи попитали за желанието му, бил изумен от това и решил да каже истината. Молейки баща си да не се сърди, ако отговорът не му хареса, той казал, че не иска да ходи на училище, а „да стане монах“. Бащата, видимо учуден на свой ред, замълча. И скоро бъдещият светец издържа блестящо приемните изпити в състезание от четирима души на място. Великият княз Николай Павлович, който тогава беше генерален инспектор на военните инженери, присъства на изпитите и обърна внимание на красивия и блестящо подготвен млад мъж. Димитрий е поканен в Аничковия дворец, където бъдещият император Николай Павлович го запознава със съпругата си Александра Фьодоровна, която е удивена, че младият мъж, израснал в провинцията, знае толкова добре не само науката, но и латинския и гръцкия. По нейно желание той е записан като неин пенсионер. В Санкт Петербург Димитри имаше роднини, богати хора, които водеха светски живот. Чрез тях той влиза в известния тогава литературен и артистичен салон на президента на Художествената академия и същевременно директора на Императорската обществена библиотека Алексей Николаевич Оленин, където се събират музиканти, художници, писатели и гостуват известни личности. Тук младият мъж се срещна с известни писатели - преводача на Омир Гнедич, баснописеца Крилов и може би Пушкин. Оленин откри в него отлични декламационни способности и започна да го инструктира по време на събранията да чете някои от новите произведения на членовете на кръга, които се обсъждаха. Самият Дмитрий Брянчанинов тогава пише нещо художествено, най-вероятно поезия (по-късно той изразява някои от своите мисли и чувства в поетична форма). Нито властите, нито другарите на юнкера Димитрий Брянчанинов не подозираха какво става в душата на този блестящ ученик, красив на външен вид и винаги равен в отношенията си с другите. По-късно самият той описва тогавашното си състояние: "Изминаха почти две години... странна празнота се роди и вече растеше в душата ми, появи се глад, появи се непоносим копнеж - по Бога. Започнах да оплаквам своята небрежност, да оплаквам забравата, на която бях предал вярата, да оплаквам сладката тишина, която бях изгубил... Спомням си: Вървя по улиците на Петербург в кадетска униформа, а от очите ми се леят сълзи като град!..“ Ето как възпитаната в любовта към Бога душа протестира срещу господството на всичко светско в живота! Само науката не би могла да го подхрани. Уроците по Закона Божий и постът, провеждан веднъж в годината с изповед и причастие на Христовите Тайни, не й бяха достатъчни... Науката, както отбелязва св. Игнатий, „е за земята, нуждата от нея за човека се изчерпва с края на земния живот“. "Наука! - младият мъж сякаш извика. - Дайте ми, ако можете да дадете нещо вечно, положително, дайте ми нещо неразделно и истинско, достойно да се нарече собственост на човек! "Науките мълчаха." И така той се потопи с глава в четенето на писанията на православните свети отци - в Санкт Петербург имаше много възможности да се сдобият с тези книги. Това беше въздухът, който можеше да диша само неговата душа. Беше невероятно и приятно четене. "Какво ме порази най-напред в писанията на отците на Православната църква? - пише светецът. - Това е техният договор, чудесен, величествен договор... Когато в ясна есенна нощ гледам ясното небе, осеяно с безброй звезди с толкова различни размери, излъчващи една единствена светлина, тогава си казвам: това са писанията на отците. Когато в летен ден гледам към необятното море, покрито с много различни кораби с разперени платна, като бели лебедови крила, кораби, носещи се под един вятър, към една цел, към един кей, тогава си казвам: това са писанията на отците... Единственият път към спасението е непоклатимото придържане към наставленията на светите отци... Тази мисъл беше за мен първото убежище в земята на истината. Тук душата ми намери покой от вълненията и ветровете! Една мисъл е безценен дар от вседобрия Бог... Тя започна постоянно да ми осветява трудния и скръбен тесен невидим път на ума и сърцето към Бога.” „Това четене - пише светецът - ми знаеше: аз трябва да развия, да почувствам, да видя спасението в себе си, без което вярата в Христос е мъртва, а християнството е дума и име без изпълнение! Научи ме да гледам на вечността като на вечност, пред която и хилядолетният земен живот е нищожен, не само нашият, измерен в някакъв половин век. Това ме научи, че земният живот трябва да бъде прекаран в подготовка за вечността.” Той е на седемнадесет години. Той пише на сестра си Александра от Петербург: „Какво е човек на земята? - Пътешественик. -Какво е смъртта? Епохата, от която започва истинският ни живот. Лутайки се дълго време в този мрак на нощта сред слабости и изкушения, водени от светлината на истинската вяра, най-накрая достигаме границата, където светлината е отделена от тъмнината. Щастлив е човекът, който е бил истински християнин” (1824). Когато сестрата помолила Димитрий да се моли за нея, той отговорил с голямо смирение: "Моята греховна молитва дори не може да се нарече молитва, защото какво е молитвата? Молитвата е разговор между човек и Бог. Моля ли се? Не, греша повече, отколкото се моля; но се надявам в Всемилостивия Господ, че един ден ще ми помогне да вкуся силата на молитвата." В училището Димитрий намери приятел, съученик Михаил Чихачев, от благородниците на Псковската провинция. Макар и със съвсем различен характер от бъдещия светец, весел човек и словоохотлив, душата му също се стремеше към живот в Христа. И така те, приятелите, тайно от началството започнаха да ходят във Валаамския двор, където се изповядваха и причещаваха. След това, по съвет на валаамските монаси, те започнаха да посещават Александър Невската лавра. Тук те били посрещнати с любов от монасите Аарон, Харитон и Йоаникий, ученици на старците Теодор и Леонид, последователи на монах Паисий (Величковски), архимандрит на молдовския Неамецки манастир. о. става наставник на Димитрий и Михаил. Афанасий, лаврски изповедник. "Добрите монаси", се казва в житието на св. Игнатий, "особено отец Йоаникий и изповедникът отец Атанасий, споделяха с монашелюбивите и мъдромислещи младежи всичко, което беше собственост на техния дългогодишен духовен опит. Димитрий Александрович често ги изненадваше с въпросите си, които засягаха аспекти на духовния живот, които показват доста зряла духовна възраст. Такова близко приятелство с монасите имаше съответното Димитрий Александрович стана съвършен аскет по душа. По това време свети Игнатий живеел в частна квартира със стария си слуга Дормидонт. Този слуга, крепостен от семейство Брянчанинови, усърдно посещаваше младия господар и знаеше за посещението му в Лаврата. И така той информира родителя си за всичко. Той си спомнил изразеното желание на сина си да стане монах и решил да го спре. По негово искане ръководителят на училището, граф Сиверс, нареди на Дмитрий да се премести от частен апартамент в правителствен апартамент в стените на инженерния замък Михайловски и установи надзор над него. Изповедникът на лаврата о. Афанасий отначало получава от петербургския митрополит Серафим забрана да приема на изповед юнкерите Брянчанинов и Чихачов, но след като митрополитът разговаря с младежите, вижда тяхната искреност и дълбока вяра и позволява на о. Афанасий ги приема. През пролетта на 1826 г. Свети Игнатий, който вече бил завършил колеж и станал офицер, се разболял тежко. Императорът, след като научи за това, изпрати своя лайфлекар със заповед да го информира за развитието на болестта на младия офицер. Болестта завладява Брянчанинов толкова драматично, че той вече започва да се смята за умиращ и започва да се подготвя за прехода към вечността. Това обаче беше само изпитание от Господ. Има основание да се мисли, че по време на кризата Свети Игнатий е дал обет на всяка цена да отиде в манастира. Всичко, което следва, потвърждава това. При първото си появяване след възстановяването си в Александро-Невската лавра Димитрий Александрович се запознава със стареца Леонид (Наголкин), бъдещия преподобен Оптински старец, който идва от Александро-Свирския манастир, за да посети своите ученици. В уединен разговор, на който нямаше свидетели, бъдещият светец разкри на стареца всичко, което беше на сърцето му. Той намери духовно ръководство в този старец и реши да положи всички усилия да напусне света и да го последва в манастира. Димитрий Александрович прекарва лятото на 1826 г. в родния си Покровски, получава отпуск, за да подобри здравето си. Тук той се принуди да разкрие намеренията си на родителите си, това ги ядоса и не се стигна до споразумение. Заминава за Петербург с дълбока скръб; болеше го, че родителите му не разбираха сериозността на желанието му. В Санкт Петербург той подава молба за уволнение от служба. Суверенът Николай Павлович разбра за това и инструктира брат си, великия княз Михаил Павлович, генерален инспектор на военните инженери, да разубеди Брянчанинов от намерението му да отиде в манастира. Не беше възможно да го разубедят и тогава великият херцог съобщи на младия офицер, че императорът не е съгласен с неговата оставка. Изпратен е в Динабург (сега Даугавпилс в Латвия, на река Даугава), където е трябвало да ръководи строежа на крепостта. Мястото беше влажно, болестта се върна. Брянчанинов не излизаше от стаята две-три седмици. Психическото му състояние беше тежко. Но кореспонденцията със старейшина Леонид и Михаил Чихачов относно монашеския живот подкрепяше надеждите му. През есента на 1827 г. великият княз Михаил Павлович посети Динабург и, като видя, че Димитри Брянчанинов не може да изпълнява служебните си задължения по здравословни причини, най-накрая се съгласи с неговата оставка. На 6 ноември беше дадено. Уволнен в чин подпоручик, Димитрий Александрович Брянчанинов веднага заминава за Александро-Свирския манастир. Сърцето е охладняло към света, към неговите услуги, към неговото величие, към неговата сладост – пише свети Игнатий. „Реших да напусна света, да посветя земния си живот на познаването на Христос, да усвоя Христос... Самото ми тяло ми викаше: „Къде ме водиш? Толкова съм слаба и болнава. Виждал си манастирите, за кратко си се запознал с тях: животът в тях е непоносим за теб и поради моята слабост, и поради твоето възпитание, и поради всички други причини." Разумът потвърди доводите на плътта. Но имаше глас, глас в сърцето, мисля, гласът на съвестта или, може би, на Ангела Пазител, който ми каза волята Божия... Без импулс, без пламенен, като роб, увлечен от непреодолимо чувство на сърцето, някакъв непонятен и необясним зов, влязох в манастира.” Родителите му, обидени, че е нарушил волята им, спряха да пишат с него и го лишиха от финансова помощ. Така той постъпил в манастира като просяк, изпълнявайки буквално заповедта за несребролюбие. Първото му послушание било в кухнята, където помагал на готвача, бивш крепостен на баща му. Изпратиха го на езерото да постави мрежи заедно с монашеските рибари. Веднъж през есента той трябваше да се качи във водата и да разплете мрежата, поради което страдаше от тежка настинка. Послушникът Димитрий смирено понасяше всички трудности на монашеския живот и се подчиняваше на стареца Леонид, който разрешаваше всички негови въпроси и недоумения. Старецът възпитавал духовното си чедо много строго. Животът на светеца описва случай, когато старейшина Леонид, който дойде да посети Божия служител през зимата, влезе в къщата. „Когато той дойде при мен, спомня си човекът, започнах да се тревожа за самовара и си помислих: Старецът не беше единственият, който дойде, сигурно имаше някакъв шофьор, - и започнах да моля Стареца да позволи и на него да влезе. Старецът се съгласи. Повиках непознатия и бях доста изненадан, когато пред мен се появи млад, красив мъж с всички признаци на знатен произход. Той смирено спря на прага... „И какво, студено ли ти е, благороднико? - обърна се към него Старецът и след това ми каза: "Знаеш ли кой е това? - Това е Брянчанинов." След това се поклоних ниско на шофьора. Старецът Леонид пристигна в Александро-Свирския манастир от Валаам заедно със своя наставник о. Теодор, ученик на св. Паисий, през 1817 г. Отец Теодор, прост монах, но в същото време и блажен старец, починал през 1822 г. Старецът Леонид разказвал много за него на послушника Димитрий и през 1828 г. го благословил да напише житието на приснопаметния подвижник. От младостта си свети Игнатий имаше една особеност: обичайки монашеския живот и манастирите, създадени от Бога, осветени от Господа, той не затваряше очите си за недостатъците, които произтичат от хората, породени от тяхната греховност. Той развива идеала за монашески живот във връзка с четенето на житията и писанията на древните отци на Изтока, известните старци на Патерикона, като се започне от Антоний и Пахомий Велики. Не смятайки себе си за способен на такъв живот, принуждавайки се да се смирява и да мълчи, той все пак търсеше истински монашески живот и беше много тъжен, виждайки много духовен безпорядък около себе си. При първите стъпки на своя монашески живот послушникът Димитрий среща няколко авторитетни наставници, сред които вече споменатия старец Леонид, архимандрит Теофан Новоезерски, преподобни Моисей и Макарий Оптински, но никой от тях не отговаря напълно на идеала му. "В младостта си - пише свети Игнатий - не намерих старец, който да ме удовлетвори; но това може да се отдаде и на факта, че не търсех както трябва, не знаех как да търся ... Най-удовлетворителният човек, когото трябваше да срещна, беше монах Никандр, просфорник на Бабаевския манастир, милостив съпруг. Разговарях с него през 1847 г. " Първото от известните ни произведения на Свети Игнатий е „Житието на схимонах Теодор“, написано през 1828 г. в Александър-Свирския манастир. Отдавайки почит на великия подвижник и неговата привързаност към „умната работа“ (без която „телесните дела са напразни“), светецът, тогава послушник Димитрий, не пропуска възможността да се възползва от разглеждането на недостатъците на стареца. Връщайки се от Молдова в Русия, о. Теодор започва да се мести от един манастир в друг. В Белия бряг, където старейшина Леонид тогава беше ректор, той допринесе за възраждането на наистина древния живот в пустинята. И например Палеостровският манастир, където той беше назначен за шеф, не го хареса, тъй като неговият строител се занимаваше само с едно домакинство. Отец Теодор не се сдържа и му се скарал. За самоволното си напускане на манастира той е лишен от църковните власти от правото да носи расо и камилавка и е преместен в Спасо-Преображенския Валаамски манастир. „И тук имаше храна за кавга“, отбелязва послушникът Димитри. ЗА. Теодор забеляза ненужни поклони по време на службите и растително масло при хранене в неподходящи дни. И така той, „стремейки се да коригира такива простотии“, пише писателят на биографията, наруши общия мир и спокойствие. Как блясъкът на Христовите заповеди помръкна в сърцето му?.. Целият манастир беше обхванат от смущение и духовните власти, за да спрат безредиците, бяха принудени да преместят схимонаха от Валаамския манастир в Александро-Свирския манастир. Всъщност като цяло послушник Димитрий е на страната на о. Теодор, той не го осъжда; напротив, той следва неговото учение, което сега е изразено от о. Леонид, но скърби за неразумните стъпки на Стареца. Той не забравя, че именно учениците на св. Паисий, като монах Теодор, отчасти донесоха и отчасти напомниха на руските монаси съществените основи на монашеското дело. Донесоха и преписи от ръкописите на св. Паисий, неговите преводи от гръцки на църковнославянски на Филокалията, словата на св. Ефрем и Исаак Сирин, отговорите на отците Варсануфий и Йоан на въпросите на неговите ученици и много други произведения на православни учители на Църквата. Още в самото начало на своя монашески път свети Игнатий проявява голямо съзнание за тънкостите на „науката на науките и изкуството на изкуствата” – монашеското духовно дело. В „Житието на схимонах Теодор” той говори за „царския път”, който „в монашески смисъл означава благоразумна умереност в делата и взаимните съвети на двама или трима монаси, мълчаливи заедно”, за „духовно, умствено послушание”, което означава способността да се „мисли и чувства не според собствената воля, а според указанията на ближния”, което се нарича „духовно мъченичество, разпъването на собствената воля, най-бързият, най-удобният, правилният начин за постигане на светилището, чрез следване на Спасителя. „От това послушание, пише той, се ражда болезнено сърдечно чувство, наречено плач, и мисълта, постепенно охлаждайки се към всичко временно, започва непрестанно да тече и да пада към Бога, което е началото на истинската умствена дейност. В същото съчинение послушникът Димитрий особено отбелязва вече добре познатата му книга „Подвижнически слова“ на свети Исаак Сирин, преведена от стареца Паисий (по-късно тя ще бъде публикувана чрез произведенията на монасите от Оптина Пустин). „В него – казва той – е изложено с особена яснота и подробности как душата се очиства от Христовите заповеди, как самата Божия благодат се вселява в чистите души и отбелязва своето обитаване с различни действия, като: непрестанна молитва, постоянни сълзи, необикновена радост... Повечето монаси от сегашното време, без да знаят, че науката за монашеството има свое собствено въведение, начало, среда и накрая, веднага се стремят да разкрият изпълнени с благодат действия в себе си (сякаш Бог е подчинен на човешката воля!), без преди това да направят сърцето способно да приеме Божественото. От това погрешно действие, основано на лъжливи концепции, обикновено се раждат два вида последствия: или безплодие, или растеж на фалшиви плодове вместо истински плодове. Тук свети Игнатий си очерта труден, но определен път, от който реши да не се отклонява нито крачка. Той още не беше постриган, но с трепет очакваше тази велика Божия милост. През април 1828 г. о. Накрая Леонид е освободен от Александро-Свирския манастир и, като взема със себе си няколко от най-близките си ученици (вероятно и послушника Димитрий Брянчанинов), той отива в Киев, за да се поклони пред честните мощи на пионерите на руското монашество Антоний и Теодосий Печерски, както и множество други подвижници в Лаврата, в близките и далечните „печери“. На 6 октомври 1828 г. старецът Леонид пристигнал в Богородицката площадска скита - в Севски район на Орловска губерния, като по принцип възнамерявал да пътува по-нататък до Оптина. Но той остана в Ploshchanskaya в продължение на шест месеца. Йеромонах Макарий, бъдещият преподобен старец на Оптина, се подвизава тук осемнадесет години. Става ученик на о. Леонида, тъй като неговият наставник о. почина преди около три години. Атанасий, един от учениците на св. Паисий. Приятелят на Дмитрий Брянчанинов Михаил Чихачов също дойде тук. И двамата послушници били настанени в усамотена къща в манастирската градина. Някакъв духовен щрих от това блажено време за любителите на тишината и уединението е отразено в художествено-философския очерк на св. Игнатий, написан през 1843 г. „През 1829 г. прекарах зимата в Площанската скита“, пише той. "И до ден днешен там, в градината, стои уединената дървена килия, в която живеех с моя приятел. В тихо време, в слънчеви, ясни дни излизах на верандата, сядах на пейка и гледах огромната градина. Голотата му беше покрита със снежна покривка; Всичко наоколо е тихо, някакъв мъртъв и величествен мир. Започнах да харесвам тази гледка: замислени погледи неволно насочени към него, като че ли търсех тайна. Един ден седях и гледах напрегнато към градината: „Книгата на природата беше дадена на първичния Адам, за да я прочете.“ Какво учение прочетох в градината мъртвите, силна доктрина, учение, изобразяващо действие, подобно на възкресението.“ Бил поразен от нещо познато на човека, голи, мъртви дървета, без да дават никакви признаци на живот... „Гледам голите клони на дърветата” – продължава разказът, а те ми казват убедено на тайнствения си език: ще оживеем, ще се покрием с листа, ще ухаем, ще се украсим с цветя и плодове: наистина ли сухите кости на хората няма да оживеят през пролетта си? Те ще оживеят и ще приемат плът; в нова форма те ще влязат в нов живот и в нов свят.” Свети Игнатий се научи да чете Божията книга на природата от великите учители на Църквата – Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, които призоваваха да се види Творецът и Неговите дела в творението, да се види вечната красота в земната красота. Великомъченица Варвара, още не знаейки нищо за Света Троица, повярвала в Нея, съзерцавайки нощем звездното небе в своята самота... Същото се случило и със света мъченица Христина. Още като послушник, Свети Игнатий обичал да чете стихотворенията на Григорий Богослов, който писал за природата: "Всичко пее на Бога и Го прославя с безмълвни гласове. И чрез мен се отдава благодарност на Бога за всичко. Така тяхната песен на хваление става моя и от тях вземам повод за химн." По-късно Свети Игнатий успява да използва кратко и ярко сравнение, за да подчертае духовното състояние на човека. "Думата дъга", пише той на една монахиня, "идва от радост - това е радостна дъга. Нека вашата молитва бъде такава дъга: нека единият й край докосне сърцето ви, а другият край докосне небето." През следващите две години послушникът Димитрий посетил няколко манастира и изпитал много изкушения. През април 1829 г. старецът Леонид се премества в Оптина Пустин, където се установява в новопостроения скит и скоро става изповедник както на монаси, така и на много миряни. Послушниците Димитрий и Михаил останали в Площанската скита, но игуменът им заповядал да я напуснат. "Манастирските братя бяха натъжени от невинното изгонване на добре възпитаните млади послушници, които не бяха досадили на никого по никакъв начин, и ги изпратиха с чувство на дълбоко съжаление и уважение към техния тих и строг живот, като им дадоха пет рубли, събрани от басейн за тяхното пътуване. Беше трудно за двама другари да пътуват от непозната страна с тънък портфейл, без конкретно място в ума." Младите мъже първо посетиха Белобережния скит „Свети Йоан Кръстител“ на река Снежети, Брянска област, където голямата местна светиня беше чудотворната икона на Божията Майка „Троеручица“. Не им беше позволено да останат там и те се насочиха към Оптина пустин. И там нямаше място за тях, но благодарение на застъпничеството на стареца Леонид, игумен Моисей ги прие. Въпреки това храната, приготвена тук по време на хранене, скоро повлия на здравето на послушниците. Те се опитаха да сготвят нещо сами, молейки за зърнени храни и зеленчуци от стюарда, но това не им помогна. И двамата се разболяха. И по това време дойдоха новини за тежката болест на майката на Димитрий. Баща му изпрати закрит вагон за него, което му позволи да доведе Михаил Чихачов в Покровское. Те се настаниха в едно от отделните крила на къщата на имението и докато здравето им се подобряваше, Александър Семенович Брянчанинов се опита да убеди сина си към светски живот - да се ожени и да постъпи на държавна служба. Едното изкушение било по-горчиво за младия монах от другото; време беше да се уние... Но бъдещият светец не мислеше да отстъпва. През февруари 1830 г. той и Михаил Чихачов отиват в Кирило-Новоезерския манастир. Там игумен Аркадий и прочутият старец архимандрит Теофан ги приели с любов, усетили в тях духа на истинското монашество. Този манастир се намира на остров в голямо езеро. Стените му буквално стоят на подпори, забити в дъното, така че изпарението от водата прави местния климат твърде влажен. Димитри отново започна да се разболява, но се бори дълго време, около три месеца, докато треската не го прати в леглото и краката му започнаха да се подуват. Старата настинка също взе своето... И на 1 август 1830 г. Димитри Брянчанинов и Михаил Чихачов се прибраха: първият във Вологда, където се установи при един от роднините си, вторият също при роднините си, в Псков. След като се възстанови от болестта си, Димитрий Брянчанинов не отиде при родителите си в Покровское, но с благословението на Вологодския епископ Стефан се установи в Семигородния Успенски скит, на тридесет мили от Вологда (в Кадниковски район), в манастира на „Пречистата Богородица на Седемте планини“, основан от монаха Дионисий. Глушицки. Тук той намира спокоен живот и още не постриган за монах, започва аскетичен молитвен живот. От това, което той пише тук, са запазени няколко писма, сред които едно до сестра му Александра Александровна, която тогава изпитваше известни затруднения, и доста голямо есе, наречено „Плачът на един монах“ (върху което той работи по-късно, вече като епископ, като го коригира и допълва). Писмото показва, че дарбата на духовното напътствие вече му е била дадена от Господ. "Никой не е забравен от Бога", пише той, "и зоркото око на Бога бди над всеки и изгражда всичко за негова полза. Така че, разчитайте на Бога и изоставете ненужното желание, което врагът ви носи, за да ви обърка. Знам, че ви е трудно и много трудно. Но какво да правите? Няма друго лекарство, освен търпението и благодарността към Бога, който гледа внимателно към нас... "Помислете", казва Великият Варсануфий, че всички земни стремежи ще преминат и търпението, което проявявате по време на тези стремежи, ще остане с вас, ще отиде отвъд гроба и ще ви оправдае или осъди пред Бога да не прахосвате този насъщен хляб (т.е. търпение), който ще ви е необходим за пътуването от земята към небето. Непременно ще ви трябва!.. Не забравяйте молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. Тази молитва може да се извършва по време на всички дейности; освен това прогонва лошите мисли и ни изпълва с радост." Творбата, написана от послушника Димитрий в Седмоградския Ермитаж, има следното пространно заглавие: "Плачът на един монах за неговия брат, който падна в греховно изкушение. Съставен от приятел за приятел и за брат от брат, за взаимна полза както на писателя, така и на читателя." Състои се от „Въведение“ и три глави (наречени тук „статии“). Бележката към „Въведението“ казва, че авторът следва „плача на Еремия“ и дори заимства формата на своята работа от него, разделяйки „статиите“ на сегменти, обозначени с буквите от еврейската азбука. “Плачът на монаха” е нещо, което стои отделно в духовното дело на светеца; никъде другаде той не среща такъв интензитет на речта, такава направо трагична интензивност на чувствата, в този случай дълбоко разкаяни. „Сам съм в килията си“, пише той. – Вратите са заключени; прозорецът е покрит с плътна завеса; скромно кандило в ъгъла на килията свети пред светите икони, разпространявайки слаба, вяла светлина из цялата килия. Нямам нужда от по-ярко осветление: напуснах цялото си обучение. Седя на леглото си в недоумение, в неясно мълчание. Сякаш съществуването ми е отнето. Не мога да мисля за нищо: тъга изпълва душата ми; Сълзите, течащи по бузите и дрехите ми, заместват всяка друга дейност за мен. Не влизай, не влизай при мен! Не нарушавай моето мълчание!..” И след това следват оплаквания за собствените и най-близките грехове. „Областта на моя плач е областта на духа...“ „Плача със сълзи на покаяние и любов. Потопен съм в спасителна тъга...” “Този вик е отражение на вечното блаженство...” “Грехът е родител на плача и сълзите; той е наклеветен, убит от децата си – с плач и сълзи...” Невъзможно е да не се види колко наистина дълбоко и здраво се е утвърдило монашеското съзнание в душата на послушника Димитрий. Той беше монах по образа на древните, девица, призована от Бога от юношеството да Му служи. “Рано избягах от света”, пише той в “Оплак...”. „Избягах от света, току-що научил от Светото писание и от църковните учители за опасностите, с които е изпълнен животът в средата на света; оттеглих се в оградата на манастира, без да вкуся никакво суетно и греховно удоволствие; принесох на Бога първите плодове от дните си и всичките си способности. Животът в седемградския Ермитаж не беше лесен. „Никога няма прясна риба и рибена чорба в яденето“, пише той на Михаил Чихачев, който изрази намерението си да дойде тук; чай и захар изобщо не се дават на никого; а в неделя игуменът вика братята при себе си, дава четири чаши чай на монасите и две чаши чай на послушниците. Дрехите са много оскъдни." В книгата със спомени на бившия настоятел на Николо-Угрешкия манастир архимандрит Пимен, издадена в Москва през 1877 г., има епизод, свързан с бъдещия светец Игнатий. Пимен, послушник от Спасо-Каменния манастир, по някакъв повод посетил Семигородния скит и тук срещнал послушника Димитрий и дълго разговарял с него. "Разговорът ни започна може би в първия или втория час на деня - пише той - и продължи до утрото. Въпреки факта, че Брянчанинов беше още млад, беше ясно, че той е чел много отечески книги, познава много добре Йоан Лествичник, Ефрем Сирин, Филокалия и писанията на други аскети и затова неговият разговор, назидателен и увлекателен, беше изключително приятен. Този дълъг разговор между него и още повече ме утвърди в намерението ми да се оттегля от света и да постъпя в монашество.” На 20 февруари 1831 г. Димитрий Брянчанинов по негова молба е преместен в още по-уединен манастир - Глушицки Дионисиев, който се намира на седемдесет мили от Вологда и на двадесет от Семигородния манастир. Трябваше да се отиде там почти извън пътя, понякога направо през поле, а на места по пътища с храсти, положени през блата. Древните Глушици, наричани още Покровската лавра, бяха празни поради близостта на голямо и шумно село. Братята се намираха на четири мили оттук в манастира Сосновец, който принадлежеше на Глушици. Пристигайки в Лаврата, Димитрий се изкачи на камбанарията, за да огледа околностите. Той видя необятна шир с уникална руска красота: полета, гори, сини гори в далечината, тук-там села, села с църкви... Трудно беше да се откъсна от тази картина, която дълбоко докосна душата. Беше зима. Слънцето грееше и цялата местност блестеше с необикновена чистота... Обръщайки се отново към записките на архимандрит Пимен, ще видим как е изглеждал тогава бъдещият светец. „Както го виждам сега“, се казва в него, „висок, строен и величествен, светлокос, къдрав, с красиви тъмнокафяви очи; той носеше палто от овча кожа, покрито с грахово палто, а на главата му имаше шапка на новак. От Глушицкия манастир Димитрий пише на един от приятелите си във Вологда, че „е решил да приеме монашески обети“, че Вологодският епископ Стефан чака само отговор от Синода на искането да предложи послушник Димитрий Брянчанинов за мантията. Епископът вече планирал скоро да го ръкоположи в свещеник и да го направи настоятел на един от скитовете на епархията. „Много се радвам за това събитие“, пише Деметриус, който може да ми донесе парче хляб, без да натоварва родителите ми и другите съседи. Епископ Стефан извика послушника Димитрий Брянчанинов от Глушицкия манастир и на 28 юни 1831 г. извърши над него чина на пострижението му в малка схима с името Игнатий, в чест на свещеномъченик Игнатий Богоносец, а също и в памет на преподобни Игнатий, Вологодски чудотворец, в света на княз Йоан Углицки, чиито мощи почиват в Спасо-Прилуцкия Димитриев манастир край Вологда. На 4 юли същата година монах Игнатий е ръкоположен за йеродякон, а на 25 - за йеромонах. В очакване на назначение в манастира йеромонах Игнатий живее във Вологда при своя кръстник Димитрий Иванович Самарин. Бъдещият светец имал много роднини в града. Тези хора реагираха различно на новината за постригането и ръкополагането му. Родителите останаха недоволни. Но мнозина се възхищаваха на образования, красив монах и го канеха у тях. Говореха за него в холовете и непрекъснато нарушаваха спокойствието му. Уморен от този шум и жадуващ за уединението на манастира, йеромонах Игнатий помолил епископа да го пусне да отиде в Глушици, но той не бързал. На следващата година, на 6 януари, йеромонах Игнатий е назначен за строител („да построи“ в смисъл „да управлява“) на Лопотовския Григорий-Пелшемски манастир, който се намира на седем мили от областния град Кадникова, на река Пелшема. В същото време му е поставен крак. "Свърши се! - пише той на П. П. Яковлев. - Аз съм постриган и ръкоположен за йеромонах. Когато ме постригаха, ми се струваше, че съм умрял; когато го освещаваха, сякаш възкръсна... По време на всяка литургия чувствам, че съм достигнал края на желанията си... Казвам на всички за себе си това, което другите знаят и не могат да кажат за мен: щастлив съм!" Той пише на същия Яковлев за манастира Лопотова: "Нашият манастир изглежда като някакъв скит, по начина на южните пустини. Тихо! Тихо! Направо! Любовно! Радостно! Думата на митаря! Да не пием чай и да не се отчайваме! Блажен е този, който може да каже: Да течем и да разбираме. Бог е с нас! Разберете и Покайте се, лежим ли, Бог е с нас! Аз ще се успокоя, защото Ти, Господи, си вдъхнал надежда за покаяние! В следващото писмо: "Аз съм зает около моя манастир и малко по малко се опитвам да го приведа в добро състояние; Можех да се надявам да живея по-спокойно до есента, тъй като дотогава строителните килии трябва да са готови; а сега ми е доста тясно и за щастие успях да построя пристройка със седем килии, от които живея в една, макар и не просторна, но топла. Болна съм много често... братята, по Божия милост, са изключително смирени и аз се старая да бъда възможно най-милостив с тях и да помня тази евангелска дума: „Не Човешкият Син дойде и не позволи те да Му служат, но вие служихте“ (2 декември 1832 г.). В Лопотовския манастир свети Игнатий е написал житието на стареца Теофан Новоезерски, един от великите подвижници на духа на своето време, починал на 3 декември 1832 г. на 82-та година от живота си. Отива още един „ученик на учениците” на св. Паисий (Величковски); по едно време той се труди в скита Введенская Островска близо до град Покров под ръководството на о. Клеопа. Изпращайки това житие на Яковлев, явно с цел отпечатването му, о. Игнатий пише, че той добавя нравственото учение на стареца в края и че "това нравствено учение, заедно с описанието на неговия морал и смърт, съставлява цялата красота на тази биография. Оградата, ризницата и така нататък са най-малко интересните обекти в живота на човек, известен със своята възвишена нравственост, смирение и презрение към всяка суета!" Но монашеският живот беше толкова скъп за о. Игнатий, че, както вече видяхме в отношението му към стареца Теодор, той вижда и забелязва като урок за себе си слабостите и недостатъците на подвижниците наред с техните подвизи. Той си спомня за отец Феофан Новоезерск през 1861 г.: „През 1829 г., по време на живота на стареца Феофан, дойдох в Новоезерск, след като живях в Оптина и Площанская: новоезерските монаси ми се сториха миряни, въпреки отличното подобрение на манастира и реда на богослужението... Попитах монасите: ходят ли при стареца за съвет и откровение на мисли. Те отговориха: „Никой не отива, с изключение на Комаровски, и най-вече монахините от Горицки и голям брой миряни се обръщат към стареца за съвет“. Разговарях няколко пъти със Стареца: той директно отхвърли умствената дейност, като много удобна за преход към заблуда, и изрази много малка ерудиция. Водеше постнически живот, ходеше редовно на служба, ставаше час преди утренята и четеше правилото в килията си. Имаше атлетично телосложение и нисък ръст. В съответствие със собствената си посока той ръководи и други: и Новоезерското братство, и Горицките са чужди на духовната работа, цялото им внимание е съсредоточено върху правдоподобността на външното поведение и физическия подвиг... Всички хора са слаби: защо е невъзможно слабостите да не се проявяват в тези, които се занимават с духовен подвиг. Приятелят на св. Игнатий, Михаил Чихачов, дойде тук в Лопотовския манастир. Имаше добър глас и вече беше водач на църковни хорове. Създаденият от него хор започва да привлича все повече поклонници в манастира. Скоро ректорът о. Игнатий го облече в рясофор. Благодарение на техните усилия манастирът от беден и полуразрушен става здрав и годен за работа. На 28 май 1833 г. Вологодският епископ Стефан въздига о. Игнатий в чин игумен. Заблатената местност обаче се отразила зле на и без това разклатеното му здраве. Търпял и търпял, но накрая си легнал. Чихачов му предлага своя план: да отиде в Псковска губерния и да потърси там подходящ манастир, след което да се обърне към графиня Анна Алексеевна Орлова-Чесменская, известна филантропка, близка до двора и църковните власти. Чихачев, малко преди пристигането си в Лопотов, посети Новгородския Юриевски манастир, където в килиите на игумена архимандрит Фотий се срещна с графинята (тя беше реставраторът на този манастир и впоследствие намери там последното си място за почивка). Започнаха да си говорят. И когато Чихачов отиде при Лопотов, тя му даде 800 рубли пари и няколко скъпи богослужебни книги. Според Михаил Чихачев, графиня Анна Алексеевна разказала на суверен Николай Павлович за аскетичния живот на игумен Игнатий Брянчанинов и той си спомнил, разбира се, че това е бивш военен инженер, негов подопечен. И сега Чихачев отново е в Санкт Петербург. Графинята го посъветва да се свърже с московския митрополит Филарет, който след това дойде в северната столица и спря на Троицкия подворие. По време на разговор с Чихачов, преосвещенството каза: „Не ми е непознат животът и качествата на игумен Игнатий“. Той поиска да предаде на игумен Игнатий, че е готов да му даде длъжността игумен в Николо-Угрешкия манастир. „Ще направя предложение за това на Синода – добави той – и се надявам, че няма да ми откажат“. Още на следващия ден във Вологда е изпратен указ на Синода за преместване на игумена на Лопотовския манастир в Николо-Угрешски. Но суверен Николай Павлович, след като научи за това, нареди игумен Игнатий да бъде извикан не в Москва, а в Санкт Петербург. Той добави, че ако харесва Игнатий толкова, колкото преди, ще го остави в Санкт Петербург. На 27 ноември 1833 г. игуменът Игнатий предаде Лопотовския манастир, а на 30-ти, заедно със своя килиен служител, послушник Йоан Малишев, той замина за Санкт Петербург. В уречения час той бил представен на императора в Зимния дворец. „След известни обяснения“, пише Чихачов, „императорът благоволи да каже: „Харесвам ви, както преди!“ Ти си мой дълг за образованието, което ти дадох, и за любовта ми към теб. Ти не искаше да ми служиш там, където възнамерявах да те поставя, ти избра пътя по собствена воля и по него ще ми платиш дълга си. Давам ви скита на Сергий. Искам да живееш в него и да го направиш манастир, който в очите на столицата ще бъде образец на манастирите. След това поведе игумена наполовина до императрица Александра Фьодоровна. Влизайки при нея, той я попита: познава ли този монах? В отговор на отрицателен отговор той нарече игумена с фамилното му име. Императрицата се отнесе много мило към бившия си пенсионер и го принуди да благослови всичките й деца. Императорът незабавно благоволи да изпрати за обер-прокурора на Синода Нечаев, който докладва на Негово Величество, че Ермитажът на Сергий има специално предназначение, той е даден на епископа-суфраган на петербургския митрополит и епископът използва доходите му в замяна на издръжка от духовната администрация. Тогава царят заповядал да се установи колко голям е доходът, получаван от викарния епископ от манастира, и в този размер да му се издаде сумата от канцеларията, а манастирът да се предаде на пълно управление на назначения от него игумен. Главният прокурор декларира своята височайша воля пред Светия синод. На 1 януари 1834 г. игумен Игнатий е възведен в архимандритски сан, което става в Казанската катедрала в Санкт Петербург. В столицата се заговори за младия и образован архимандрит-велможа. Една от светските дами припомни, че той "беше духовен човек: знаеше как да се държи във всяко общество, но в същото време знаеше как да направи всеки разговор полезен за душата. Накратко запознат с ученията на патристите, той предаде на своите разговори и преценки духа на това учение. Много хора бяха изненадани по това време. Игнатий: как той, аскет и човек на молитвата, не се срамуваше далеч от обществото, беше приятен събеседник със светски хора, умееше да събуди доверието им в него и да им действа за доброто на душите им... което неусетно ги склони към благочестие.“ Троице-Сергиевият скит, основан от архимандрит Варлаам от Троице-Сергиевата лавра, се намира на 19 версти от Санкт Петербург, близо до Стрелна, на издигнатия бряг на Финския залив. По-късно поетът К.Р. (Великият княз Константин Константинович Романов) е вдъхновен от истинската руска красива природа на местните околности. Манастирът имаше седем църкви, сред които грандиозна катедрала в името на Света Троица, построена при Екатерина Велика и осветена в нейно присъствие. Архимандрит Игнатий пристигна в манастира на 5 януари, когато всичко наоколо беше покрито със сняг и навяващите сняг се носеха по ледовете на залива. Път с шейни водеше през леда от Санкт Петербург до Кронщад. Императорът не изпрати своя фаворит тук за лесен живот; манастирът западал. Беше почти невъзможно да се служи в църквите. Игуменската сграда се нуждаеше от много ремонти и не се отопляваше... Имаше тринадесет братя, осем от които монаси. На игумена и на всички братя бяха отделени две стаи в старческия дом към манастира. Човек може да си представи какви тревоги се стоварват върху архимандрит Игнатий. Свети Игнатий описва първите години от престоя си в Троице-Сергиевия скит в есето „Моят плач“, написано в края на 1846 - началото на 1847 г.: „По неразбираемите съдби на Провидението бях поставен в онзи манастир, съседен на северната столица, който, когато живеех в столицата, дори не исках да видя, като го смятах във всяко отношение В противоречие с моите духовни цели. През 1838 г. бях повикан в Сергиевия скит и ме прие негостоприемно. През първата година след пристигането си в него ме порази тежка болест, на следващата - трета: отнеха остатъците от оскъдното ми здраве и сили, изтощиха ме, постоянно страдах. Тук се надигнаха и засъскаха завист, клевета и клевета; тук бях подложен на тежки, продължителни, унизителни наказания без съд, без най-малко разследване...; тук милостивият Господ ме удостои да позная радостта и мира на душата, неизразими с думи; тук той ме удостои да вкуся духовна любов и сладост, докато срещнах врага си, който търсеше главата ми, и лицето на този враг стана в очите ми като лице на светъл ангел. Чрез опит научих тайнственото значение на мълчанието на Христос пред Пилат и еврейските епископи. Каква радост е да си жертва като Исус! Или не! Каква радост е да бъда разпнат близо до Спасителя, както някога беше разпнат блаженият разбойник... Аз съм грешник, достоен за екзекуции, временни и вечни, но съдбата на никой човек не е завидна за мен... Ще искате да знаете, наистина ли в душата ми не се таи желание? Мога да задоволя любопитството ви. Аз съм грешник: жадувам за покаяние... жадувам за покаяние! Милостиви Господи, утоли моята неутолима, пояждаща жажда: дай ми покаяние!” Въпреки честите пристъпи на лошо здраве, архимандрит Игнатий започва да действа и скоро, благодарение на даренията на богати благожелатели и самия император, манастирът придобива внушителен и благоустроен вид. Архимандрит Игнатий беше силно обременен от тези проблеми, но беше невъзможно да не се даде достоен вид на Божия дом. Основното за него беше да внуши духовно благополучие на братята. Тук той наистина беше в стихията си... Постигнал външни неща, включително прилична храна и облекло за монасите, той започна да се рови в килийния живот на всеки от тях. Този живот започва да се пропива с духа на истинското монашество. Вратите на килията му бяха отворени за всички, при него влизаха и свети монаси, и послушници, тук се принасяше покаяние и се правеше откровение на мислите. В килиите на монасите се появяват книги на светите отци. Духовното единство на братята нараства и след три години вече има повече от четиридесет души. Имаше значителна намеса. В близост до манастира имаше много дачи на знатни личности, дворцовият град Стрелна и Петерхоф недалеч. Наблизо, в Красное село, има военни лагери на гвардейските полкове. Почиващите аристократи, генерали и офицери, висши чиновници постоянно посещаваха Троице-Сергиевия скит, който отчасти се превърна в манастир за духовно изхранване на благородническата класа. Императорът и императрицата, както и великите херцози са се появявали тук, често със семействата си. Императорът винаги пред всички подчертаваше своето благоволение към архимандрит Игнатий. Това породи завист, която скоро започна да действа срещу „фаворита на суверена“, давайки му много възможности да се укрепи в подвига си да носи кръста. „Много клевети паднаха върху отец Игнатий в столицата“, пише мемоаристът, „нещо не беше казано напразно за него и трябваше само да се изненадате от спокойствието, с което той понасяше светските клюки“. Идеалът за св. Игнатий беше, изглежда, древното пустинно монашество, недостижимо по духовна висота, старците, аскетите на Египет, Палестина, Сирия, възлюбени от него от юношеството... Черти от този идеал той намери и в Тихон Задонски, и в отшелника Георги (Машурин), и, макар и не толкова многобройни, колкото в древността, редки, но истински руски подвижници. Беше му скъпо. Той не се уморяваше да благодари на Господ, че го е призовал от света на тесния монашески път. Вътрешният му свят беше неразделно отдаден на Бога, никаква работа или разсейване не го отклониха от този път. Среща с човек, писмо - бяха за него повод да говори за духовни неща. От 1836 г. писмата на светеца стават все по-топли и неустоими в своята мъдрост и искреност, проповядващи живот в Христа. Словото му никога не е студено, не е формално, то лъха с любов и настройва сърцата на четящите да го приемат. Вече на тридесет години той е учител и старец, баща. Да видим какво пише архимандрит Игнатий от Троице-Сергиевата обител и до кого. Щом се заселил в полуразрушения манастир, той се разболял и като не оставил работа, която да не може да бъде изоставена, боледувал почти през цялото лято. През есента, след като научи за болестта на Стефан Дмитриевич Нечаев, обер-прокурор на Синода (който беше до юни 1836 г.), архимандрит Игнатий му пише: „Стягайки се в границите на човешките преценки, аз мислех, че сте много нужен тук; но друг е съдът Божий и различен е съдът човешки. Искам да те видя отново в твоя дом, заобиколен от твоето семейство, радостен, доволен. Но Господ, който потвърждава любовта ни към Него чрез злополуки, ти позволи да се разпръснеш в различни посоки, като житни зърна, помни, че нашият Законодател претърпя Кръста и предрече на Своите последователи и слуги: „Ще бъдеш в свят на скръб!“ – Защо „тъги“? Защото „светът ще ви намрази“ и „Моят Отец ще отсече всяка пръчка, която дава плод, за да дава изобилен плод“. И така, бъдете самодоволни сред вълнението, предайте се на Божията воля, понесете болестта с радост и благодарност, знаейки, че душата се лекува от телесни болести. Повтаряйте тази молитва често: Господи, да бъде Твоята воля! – Тя е кратка, но съдържа широк смисъл и има много силен ефект за успокояване на човек, който е в тъга. Научих това отчасти от собствения си опит.“ През март 1835 г. Синодът решава да издаде евтини книги за народа – жития на светци. Император Николай Павлович одобри това намерение. Написването на житията е поверено на архимандрит Игнатий. До лятото на същата година той състави няколко жития, сред които житието на равноапостолния княз Владимир. Стефан Дмитриевич Нечаев разглеждаше пробните листове. След едно от посещенията на главния прокурор о. Игнатий пише: "Когато бях с вас, говорихме много за кръста Господен, който наистина е добро иго и леко бреме. Пристигайки в манастира, получих подарък: на 14 (август), преди утренята, сънувах сън: сякаш исках да дам милостиня на бедните и за това извадих от джоба си портфейл, от който ярко светещ златен кръст внезапно изскочи в дланта ми, а на 16-ти легнах, седем дни не съм ял... Откакто бях в Санкт Петербург, не съм прекарвал дните си с такова удоволствие, точно така - Кръстът Господен е добър ярем и с Исус е рай на Голгота. Кръстът на Свети Игнатий бил все още много тежък и болестта му се усложнявала все повече и повече с времето. Но Господ знаеше на кого дава такъв кръст. Болният понася болестта „с удоволствие“, тоест в общение с Господа, и утешава друг болен, намирайки най-необходимите думи. Той е болен, но, "изтощен от болести и труд", той възкликва в едно от писмата си: "Благодаря на Господа, аз съм много щастлив, много щастлив, щастлив не поради греховете си! Първото условие за това е, че съм християнин и монах, макар и недостатъчен." Преживял много тежки изкушения, по-специално от страна на църковните власти, като дори му е било забранено да напуска манастира, обвиняван от недоброжелатели в духовната „заблуда“, в която уж е изпаднал, архимандрит Игнатий наставлява другите да не падат духом от изкушенията: „Когато много се потиснем от изкушенията и роптаем за тях, тогава опасността е пред нас, за да не станем Богоборци, каза един Свети отец, като ясно се въоръжаваме срещу позволенията на Божието Провидение, за наша голяма полза и изцеление на онези, които позволяват да бъдем изкушени“, пише о. Игнатий до игумен Иларий, игумен на Николо-Угрешкия манастир на 4 юни 1837 г. Едно от изкушенията беше за о. Игнатий предлага да бъде назначен за цензор на духовните книги в Синода. „Намирам длъжността цензор за много обременяваща за себе си и душа, и тяло“, пише той до митрополит Филарет. – По мое желание: реших да приема монашеския живот не с цел земна амбиция, низше с цел постригване; напротив, трябваше, не без силна духовна борба, да изоставя амбициозните възгледи и призраци, които ми се явяваха в целия си блясък в моя светски живот. Ако към това добавя и любовта на родителите си, тогава мога да кажа: колко ценни дарения съм направил, за да наследя една самотна килия, после селото, в което се крият безценни мъниста! В продължение на десет години бях уединен - ​​повече или по-малко - в моята килия и, отвличайки ума си от многообразието и многообразието на обектите, вече чувствайки, че много спомени са замръзнали в мен, не мога, без очевидно душевно страдание, да се потопя в морето от външни тревоги, преценки, дебати, пътувания, в живота на пътник. Той утешава сестра си Александра Александровна (която овдовяла и по-късно станала монахиня) в нейните скърби: "Бъдете търпеливи и ще видите Божията милост! През целия си живот, от самото ви детство, са ви били позволени скърби. Това е знак, както твърдят светите отци, на специалното Божие Провидение. Бог иска да ви направи участник във вечното блаженство и ви дава чашата на спасителните скърби” (10 май 1838 г.). Към нея: "Не бива да ни изглежда странно, виждайки себе си в скръб, не бива да се предаваме на униние, а напротив, трябва да благодарим на Бога за скърбите, в знак на избраност за блажена вечност. Благодарението не само притъпява лютото жило на скръбта, но и влива небесна, духовна утеха в сърцето на благодарения... Христос завърши Своя земен път в Непрестанно страдание. Веднага щом се роди, хората се втурнаха да Го убият, Той приканва учениците Си да страдат, а на онези, които не искат да страдат, казва: „Който не приеме кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене. Помислете за живота на всички апостоли: всички те прекараха живота си и завършиха в страдание. Помислете за живота на мъчениците: те си купиха Рая с кръв и безброй мъки. Помислете за живота на светците: не беше ли целият им живот дълго, невидимо мъченичество? „Скитайки се в пустините, в бърлогите и бездните земни, лишения, скръб, озлобление“, според апостола, „с много кръв и смърт“, по думите на Требника, те наследиха блажена вечност. „Никой не се възкачва на небето слаб“, казва великият светец Исаак Сирийски, „напротив, човек, който е под особеното Божие Провидение, осъзнава това, когато му се изпращат непрестанни скърби“. Така че благодарете, смирете се, повярвайте, предайте се на Божията воля.” През август 1839 г. оптинският монах Порфирий (в мир Петър Григоров) изпраща о. Игнатий е колекция от събрани и публикувани от него писма от Георги Машурин, отшелник от Задонск (Страцник в монашество), починал през 1836 г. Отговаряйки на о. Порфирий, о. Игнатий пише, че „като прочетох изпратената книга, видях нейната духовност и пожелах такава душеспасителна книга да бъде известна на моето скъпо братство...“. В бъдеще о. Игнатий препоръчва за духовно просветление да се четат не само великите отци на Църквата, но и руски подвижници, сред които свети Димитрий Ростовски, Тихон Воронежски и Георги Затворник. На 20 април 1840 г. той пита в писмо до С. Д. Нечаев: "Имахте ли в ръцете си книга с писма от Задонския отшелник Георги? Ето един духовен писател, който е далеч от всички духовни писатели на нашето време. Благородник, воин, той остави материалното си оръжие, за да влезе в полето на духовната война, прекара седемнадесет години в уединение и умря през годината 36, на 47 години, заменил много години с духовен успех. Той пише писма до много предпочитани от него лица, които след смъртта му са събрани, колкото може да се събере, и отпечатани. Потоци благодат струят от неговата писалка... Тази книга се превърна в една от настолните ми книги.” Тази книга е за. Игнатий я препоръчва за прочит и на брат си Пьотър Александрович. Свети Игнатий видял в затворника Георги близка до себе си душа, щастлива в най-суровия монашески подвиг, носеща кръста и телесните недъзи. В писма до о. Игнатий упорито призовава да приемаме скърбите като от ръката на Господа. Тук той пише на игумен Варлаам в Оптина Пустин през февруари 1840 г.: „Светиите винаги виждат работата си като недостатъчна и, както каза един от тях, смятат себе си не за изпълнители, а за осквернители на най-светите Господни заповеди; Поради тази причина, когато дойде изкушението, те се радват, тъй като недостатъчността на делата им се попълва с неволна скръб и одеждите им се избелват за безсрамно влизане в духовен брак през вратата на смъртта. Достатъчно сме се грижили, достатъчно за земните неща, изгубили сме достатъчно време, ще използваме този ден, единадесетия час, за да се подготвим за вечността.” Устната и писмена проповед на Свети Игнатий расте сякаш от само себе си или по-скоро според Божията воля. Така например той пише на сестра си Мария Александровна през април 1840 г. в отговор на молба за духовно ръководство: „Не мога да откажа нито една дума за духовна полза; такава дума е милостиня, която монахът със сигурност трябва да даде - не само за духовната полза на ближния си, но и за себе си. Въпреки болестите и неволите на ректорът о. Игнатий продължава да работи върху духовни дела; това са най-важните му дела в полза на ближния. На 30 ноември 1840 г. той съобщава на игумена Вартоломей, че превежда духовните наставления на Св., които не са на руски език. Исая, отшелникът на манастира: „Много се радвам на духовно благодатните думи на този свят Отец“, пише той. – Ако Господ благоволи, възнамерявам да издам тази (книга), защото никога не съм я виждал на славянски и руски език и ползата от нея трябва да бъде изключителна. Най-скърбящ татко! Той е съвременник на Макарий Египетски... Надявам се да получа и книгата на Св. Касиан Римлянин на латински, езика, на който е писал, и, ако Господ благоволи, започнете да го превеждате. Приблизително по същото време о. Статията на Игнатий „Редът на самовниманието за онези, които живеят в средата на света“. Той имаше голяма кореспонденция с миряните, но ги учи не на нещо специално, адаптирано за света, а на същите принципи на „внимание към себе си“, които са необходими на един монах. Основното тук е желанието за постоянно помнене на Бога, за постоянно ходене пред Него. „Нашето сърце“, пише о. Игнатий, - удобно се отдава на небрежност и забрава, от които се ражда мрачно невежество, толкова пагубно за каузата на Бога, за каузата на човешкото спасение... Който обръща внимание на себе си, трябва да изостави всяко мечтание изобщо... Мечтата е блуждаенето на ума извън истината, в страната на несъществуващите призраци... Последици от мечтанието: загуба на внимание към себе си, разсеяност на ума и закоравяване на сърцето по време на молитва; оттук и психическото разстройство.” Това е подвижничество, което е заповядано на всеки, който иска да се спаси. Това, което следва „внимание“, се казва в друго кратко есе, много изразително на думи. Срещата с Царя на царете се случва в сърцето на човека, но не е толкова лесно и просто. „Ум, облечен в молитва“, пише о. Игнатий, оставяйки бремето на земните мисли, слиза в сърдечната клетка. Вратите на клетката са затворени: навсякъде е мрак, непрогледен мрак. И умът в недоумение започва да чука с молитва на вратата на сърцето... Излиза някак тъжен от вратата и търси утеха в горчив плач. Не му беше позволено да се яви пред Царя на царете в светилището на вътрешната клетка. Срещата беше възпрепятствана от грях. Но има покаяние... „Ще се умия в сълзи, ще се очистя, като изповядвам греховете си, няма да дам на тялото си храна и сън, чието изобилие причинява тлъстина на душата; напълно облечен във вика на покаяние, ще сляза до вратата на сърцето си. Там ще стоя или ще седя като слепец в евангелието, ще търпя бремето и досадата на тъмнината, ще викам към Този, който може да помилва: „Помилуй ме!” Тук почти художествено е изобразен подвижническият молитвен труд. В едно от своите писания свети Игнатий ни напомня, че недостатъчната вяра, неверието са причина за духовни провали, объркване и падения. Вярата се разпалва от смирението и самодоволното търпение към скърбите. "С изобилното действие на вярата, пише о. Игнатий, цялото същество на човека е потопено в най-утешителното духовно наслаждение от свещения свят на Христос, сякаш наситено и направено нечувствително към стрелите на объркването. Отците правилно казаха, че "вярата е смирение", че "да вярваш означава да бъдеш в смирение и доброта". Тази концепция за вяра и смирение се осигурява от светите преживявания на правилния монашески живот.” Невъзможно е да не се види, че тези учения не идват само от знания, те са и от собствения монашески опит. Това видяха обитателите на Троице-Сергиевия скит и онези духовни чеда, които посещаваха о. Игнатий в манастира. Цената на такива учения е страхотна! Ако той говори за. Игнатий за „монашеската работа“, тогава той направи точно това. Човек може да говори за едно и също нещо в монашеската духовна работа много пъти и ние ще направим това, като се докоснем до различни етапи от живота на светеца. Ако говорим за неговите писма, хората, към които той отправяше своите духовни думи, бяха щастливи. И неговите съчинения, впоследствие събрани и публикувани, са адресирани до нас, тъй като Свети Игнатий се грижи за онези християни, които ще живеят петдесет, сто или повече години след него. Ние също трябва да сме щастливи, като имаме толкова скъпо наследство, толкова прекрасно духовно ръководство. В паметта на братята, обитавали Троица-Сергиевия скит, свети Игнатий, техният игумен и наставник, се е запазил като унил, но деен и строг баща. Килийникът му, наречен Игнатий в монашеството и затова наричан Игнатий Малкият, си спомня как той идваше на чай, винаги закъснявайки поради много неща: „дойде, когато всички вече го бяха затоплили, а в чайника нямаше чай, а, както се казва, „ах“. И Малкият Игнатий си наливаше чаша такъв и такъв чай ​​и в този момент влизаше архимандритът, хващаше го за яката и го изгонваше от стаята за врата, като казваше: „О, ти, проклет сенсуалист! Тогава идвахте ли в манастира да пиете чай? Той излиза." И послушникът отива на мястото си... Такива уроци се провеждаха всеки ден... Той учеше и възпитаваше всеки ученик според неговите сили и способности." Суровото възпитание доведе до факта, че около о. Игнатий образува кръг от ученици, монаси и монаси, посветени на него. Но в пустинята имаше и братя, „които по никакъв начин не можеха да бъдат присадени към баща си, и това бяха предимно онези, които получиха първоначалното си образование в други манастири; именно те представляваха „противоположната страна“, не искаха да живеят според правилата на своите бащи и враждуваха срещу тези, които отиваха на изповед и откровение на мислите. Свети Игнатий обаче не разделя братята на партии, а търси ключа към душата на всеки разколнически монах. Не им било лесно, защото често идвали от манастири, където работата била само физическа, макар и аскетична. Трябваше да се внимава да не ги отблъснат. Постепенно „отсрещната страна“ намалява. За вниманието, с което о. Игнатий на своите критици, казва неговият писмен отговор на писмо от един монах: "Като се доверих на помощта на Бога и на Неговата сила, която се извършва в слабите", пише игуменът в отговор на упреците на брат си, "реших да отговоря писмено и на вашето писмено изявление. И това е по-скоро, за да не се разсейва умът ми по време на личен разговор и да не се изтощава под шума на думите... Стоя пред Неговото лице и, озарена от Неговата светлина, гледам душата си и я сравнявам с това, което виждам в твоето изобличение? Стоя пред моя Господ и виждам Неговото свято Провидение и се удивлявам на Неговото дълготърпение, колко милостив е Той към онези заблуди, в които изпаднах от своеволие и самомислие... От паденията си бягам не в уединение, не в пустинята, а в самоукоряване, в изповед на греховете си, в покаяние... Ти, като гледаш външния вид на поведението ми, видя много по-малко недостатъци, отколкото колко много има в самото нещо... Всичко, което остава за това, е да помоля със сълзи вашата прошка и свети молитви за моето поправяне... Словооправданието не принадлежи към християнския живот и не е предписано никъде в учението на Христос.” Писмото обаче не завършва със смирение и покаяние. По-голямата част от отговора на монаха е инструкция. "Въпреки че поради моето недостойнство ми подобава да обръщам внимание само на собствените си недостатъци, все пак, като игумен и духовен отец, трябва да ви кажа какво виждат моите грешни очи: това е вашата горда страст, която ви атакува. Разпознаването на практически сведения и съображения в себе си е същността на нейното оправдание, с което се покрива. Хладността към мен, към околните са неговите плодове: за унижението на ближният е последван от изсъхване на любовта, а изсъхването на любовта е знак за приемане на демонични мисли, докато знакът за приемане на семената на благодатта е увеличаване на любовта към ближния. Архимандрит Игнатий води голяма кореспонденция с монаси и желаещи да водят духовен живот в света. Някои липи са получавали подкрепа и насоки от нея в продължение на десетилетия, предимно в писмен вид, рядко на срещи. Така той води духовна кореспонденция с една монахиня от началото на 1840-те години почти до края на живота си. За нас ще бъде много поучително да надникнем в някои от страниците на тези писма, наистина вдъхновени от Светия Дух. „Аз не само не ви отхвърлям“, пише о. Игнатий към тази монахиня, - но и аз викам: „Елате, деца, послушайте Ме, ще ви науча на страх Господен“, не защото се задоволявам сам да науча някого на нещо, а защото учението ми не е мое, а е заимствано от светите отци, чието перо е водено от Светия Дух... Вие говорите за навици, придобити от дълго време. На това Лествичникът отговаря: "Истинските монаси ще плюят по всички! Нека отхвърлят всички!" (тоест зависимости). Въпреки че това не може да стане изведнъж, то може да стане постепенно... Прочетете книгата на св. авва Доротей и ако волята ви да вървите по пътя на отсичането на волята ви не престане, а се разгори още по-силно и пламъкът на небесните желания обхване душата ви, благоволете да дойдете, за да чуете по-обстойно учението за този път и приемете някои правила, които като високи и здрави стени ще пазят душата ви. Искаш ли да станеш моя дъщеря? Аз се радвам духом, като гледам множеството от моите духовни чеда, които не съм достоен да се наричам баща, а роб.” Духовният отец разкрива на чедото си неописуемата красота на монашеския живот. "Удивете се и се поклонете на Истината", пише той, "която лекува непрестанната изменчивост на човека със заповедта за непрестанно покаяние ... За един монах утехата на земята е плач и нежност. Какъв е плачът? Това е ефектът на благодатта, дадена при кръщението ... Искате ли да намерите нежност в килията си, без която, като лодка без котва, мисъл, отнесена от свиреп вятър, се носи по вълните на унинието? Искаш ли да вкусиш от Любовта любовта и да я хвърлиш в нозете на своите братя и сестри, кажи мисълта си и повтаряй колкото се може по-често, за да се роди чувството от мисълта: „Това са ангелите на Бога, а аз съм като дявола в греха и тъмнина... Ти си предопределен да намериш облекчение за душата си в нозете на братята; молитвата на митаря е определена за вас, а не на Исус... Вие, като най-слаб, трябва непрестанно да викате към Господа: „Помилуй ме, защото съм немощен!“ Има много сериозна духовна работа. В Троице-Сергиевия манастир в началото на 1840-те години, под ръководството на архимандрит Игнатий, е преведена от църковнославянски на руски една от основните аскетични книги, приети за напътствие на монасите - книгата с въпроси и отговори на монасите Варсануфий Велики и Йоан Пророк. В едно от писмата си той кани същата монахиня да препише тази книга веднага щом преводът бъде завършен. „Каня ви с мен“, пише о. Игнатий, с нашето разбиране и сърдечни усещания нека слезем в нищото, за да се величае Христос в нас. Нека се самоумъртвим: мъртвецът е без живот и без действие. Нека се умъртвим, за да живее Христос и да действа в нас. Бъди снизходителен към душата си в нейните слабости; прекомерната строгост отвлича вниманието от покаянието, води до униние и отчаяние.” В друго писмо: „Георги Затворникът много добре сравнява нашия живот с престоя на затворниците в затвора, от които един или друг е необходим за съд и окончателна присъда... Праведните ще представят своята правда като тлъста жертва пред престола на Съдията; а ние, грешните, ще донесем там поне покаяние и сълзи!” „Укорявайте себе си, укорявайте слабата си воля“, пише о. Игнатий, - защото силата на волята произвежда велики неща дори в слабите. Ще намерите утеха в самообвиненията. Обвинявайте себе си и се самоосъждайте и Бог ще ви оправдае и ще се смили над вас.” „Невъзможно е да бъдеш Христов без кръста, който, както се казва при вземане на монашески обети, винаги е готов да понесе всяка скръб, която Доставчикът ни позволи“, пише о. Игнатий. И в друго писмо: „С вяра вие се носите през вълните на монашеското море: неговите вълни са многобройни скърби, допуснати от Божието Провидение за нашето спасение, издигнати от нашите собствени немощи и нашия враг дявола. И като един от основните резултати от тази дългогодишна кореспонденция: „Трябва да основавате живота си на постоянни самоупреци.“ Срещите на свети Игнатий с тези духовни чеда, които не живееха в неговия манастир, бяха редки: веднъж на шест месеца, на година или дори на две. "Не сме се виждали от дълго време", пише той на един монах, "но говорим лице в лице, не си пишем често, но ставаме все по-близки! Това е плодът на Христовото учение." „Колко утешително много души ме призовават в разгара на тайнствената нощ на този свят от различните си страни!“ – казва отец Игнатий в друго писмо. - Един от болнично легло, друг от заточение, трети от брега на Волхов, трети от брега на Двина, трети от Бородинското поле, трети от колиба, трети от царския дворец. Душата, където и да е поставена, ако не е умъртвена от безчувствие, навсякъде изпитва нужда от словото Божие, навсякъде падението я потиска, смазва”. Някои от децата му, о. Игнатий изпраща и произведенията, които е написал - дълбоки духовни наставления, които вече са достъпни за всички нас (достъпни в по-голямата си част, макар и не чрез изпълнение, а само чрез четене). През 1844 г. се появява неговата „Проповед за страха от Бога и любовта към Бога“. Тук той упорито посочва състояния на душата, които не са угодни на Господа, като погрешно приема плътските („кръвни“) чувства за духовни. Разбира се, това е адресирано до хора, които вече са преминали определена част от духовния път и още повече до монаси, но теоретично същността на това Слово е напълно ясна. „Службата на човека към Бога, определена от Бога, е ясна и проста“, пише о. Игнатий. „Но ние сме станали толкова сложни и хитри, толкова чужди на духовния ум, че се нуждаем от най-внимателното напътствие и инструкции за правилното и приятно служене на Бога.“ подкрепете мислите си със съжденията на светите отци. Така че в това Слово виждаме цитати от Св. Писания, от произведенията на свети Исаак Сирийски (особено ценен от него), Нил от Сора, Касиан Римлянин, авва Доротей, Макарий Велики и други египетски аскети, Георги Затворник, Калист и Игнатий от Ксантопулос и от Филокалия. Живостта и топлината на тази статия (както и на другите му произведения) изобщо не страдат от изобилието от цитати: лесно се чете. Трудността възниква в друго: в изпълнението на посоченото. На върха на духовната дейност е този, който има страх от Бога и любов към Бога. „Бог“, пише о. Игнатий, - изисква любов от човек, но истинска, духовна, свята любов, а не мечтателна, плътска, осквернена от гордост и сладострастие. Невъзможно е да обичаме Бога по друг начин освен със сърце, пречистено и осветено от Божествената благодат. Любовта към Бога е Божи дар: тя се излива в душите на истинските Божии служители чрез действието на Светия Дух. Напротив, тази любов, която също принадлежи към числото на нашите природни свойства, се намира в греховната повреда, която обхваща целия човешки род, цялото същество на всеки човек... Нека напразно да се стремим да служим на Бога, да се съединяваме с Бога с тази любов!.. Преждевременното желание да развием в себе си чувство на любов към Бога е вече самозаблуда. То незабавно отстранява човек от правилното служене на Бога, незабавно води до различни грешки и завършва с увреждане и унищожение на душата.” Състоянието на „чар“ и самозаблуда на демоните. Това е „любов“ от човек. А Божието? "Единственият верен знак за постигането на любовта, - пише св. Игнатий, - даден ни от самия Свети Дух, е ясното присъствие на Светия Дух в нас. Който не е станал храм на Светия Дух, нека не се ласкае, нека не се мами: той не може да бъде обиталище на любовта, той е чужд на нея... В когото слиза Светият Дух, Неговото качество е любовта. „Който придобие любовта, в същото време се облича в самия Бог“, може би ще възразят на това: „Ние сме християни, ние се обновяваме чрез святото кръщение...“ ... Но благодатното състояние на обновлението ... трябва да бъде подкрепено чрез живот според евангелските заповеди ... Този, който не поддържа придобитите чрез святото кръщение, чрез живот според заповеди, губи това, което е придобил.” Какъв е пътят към любовта? Как да подготвиш място в сърцето си, за да го приемеш? - Чрез покаяние. Чрез придобиване на духовен дар – страха Божий. Свети Игнатий продължава: "Страхът очиства човека, подготвя го за любовта; ние ставаме роби, за да станем законно деца. Като се очистваме чрез покаяние, ние започваме да чувстваме присъствието на Бога; от усещането за присъствието на Бог е по-свято чувство на страх... Високо и желано е чувството на страх от Бога! Когато действа, умът често притъпява очите си, престава да произнася думи, да произвежда мисли: с благоговейно мълчание, което надминава думите, то изразява съзнанието за своята незначителност.” "Който върши волята Божия от страх от мъки", продължава той, "е... още е начинаещ. Друг изпълнява волята Божия поради самата любов на Бога... страхува се да не отпадне, страхува се да не я изгуби... Изпълнението на заповедите на Спасителя е единственият признак на любов към Бога, приет от Спасителя." "В покаянието се съчетават всички Божии заповеди. Чрез покаянието християнинът първо се въвежда в страха от Бога, а след това в Божествената любов." Свети Игнатий цитира думите на Исаак Сирин: „Покаянието е втората благодат“. А покаянието съчетава в себе си самоупрекване, търпение, отлагане на себе си, омраза към греха – всичко, което прави един монах монах (също и мирянин, като монах в света). Дейностите на о. Игнатий като игумен и наставник не отслабва, но болестите му стават все по-сериозни. "Здравето ми става много слабо", пише той на сестра си Елизавета Александровна през януари 1846 г. "Бях болен почти постоянно тази зима. Петербургският климат, особено морските ветрове, действат на нервите ми много силно и вредно; Време е да се измъкна в някой тих кът, където климатът е по-благоприятен за нашия монашески живот ... С увеличаването на болестта станах много тих и неизискващ и затова позицията на началник не е според моя характер. „Бих смятал за щастие, ако Господ ми позволи да завърша живота си някъде в скромна долина между смърчове и борове - не се отказвам от дъбове и други дървета - обръщайки внимание на моето собствено и на спасението на онези близки, които са с мен в любовта за Бога“, пише той до нея. През почти цялата зима на 1845–46 г. о. Игнатий не излизаше от килията си; той беше измъчван от треска с пот, главоболие, подуване и болка в краката. При най-малкото невнимание той настиваше. Килията му беше с тройни рамки, печката често се топлеше, а в същото време той обуваше дебело расо и валенки. Но през цялата тази зима, борейки се и благодарейки на Господа, той пишеше, използвайки всяка свободна минута за това. Той пишеше с много чист и красив почерк в тетрадки, подреждайки ги върху библиотека близо до бюрото, на което седеше в стар кожен стол... Същата зима той състави книга, наречена „Моят подарък за моите приятели“. По-късно той пише на своята духовна дъщеря София Ивановна Снесорева, писателка, изпращайки й една от статиите в този сборник, "Чашата Христова", че в тези произведения "образът на изложението, външната форма, самият слог може да бъде новост в духовната руска литература ... Искам книгата ми да бъде приятел, винаги утешителен, никога тежък. Читателят навсякъде ще намери начало и навсякъде край. Искам книгата да бъде достъпна за всички, като приятел, а гордият ум да бъде смирен от висотата на истините и дълбочината на чувствата!“ Наистина, ние още нямахме такава духовна проза. Тук откъси от Светото писание и св. отци, засилващи богословската и аскетична мисъл на автора, са сякаш вградени в духовно-лирическа рамка с почти поетично звучене, което придава на словото особена убедителност и искреност. Свети Игнатий обаче не е изобретил този жанр. Верен на себе си да следва във всичко светите отци, и тук той следва опита на св. Григорий Богослов, чиито стихотворения, превеждани у нас само в проза, удивляват именно със съчетанието на мъдър аскетизъм с искреност, а освен това и с необичайността и красотата на словото. Те не са изтъркани от имитации (прекалено трудно е да ги имитирате) и дишат свежест и новост, въпреки че това е древността - 4 век! Свети Игнатий, ученик на Григорий Богослов, макар и не в „мерена реч“, тоест не в поезия, а в проза, продължи делото на великия учител на Църквата. Всеки, който познава произведенията на Григорий Богослов, издадени на руски, ще разбере за какво става дума тук. В този дух свети Игнатий пише великолепните миниатюри „Градина през зимата“, „Думация на морския бряг“, „Гробище“, „Роса“, „Житейско море“, „Съвест“, „Съвещание на душата с ума“, „Скитникът“, както и по-мащабни творби – „Посещение на Валаамския манастир“, „Йосиф“, „Плачът на монаха“ и „Моят плач“. Това обаче не означава, че чертите на духовната поезия не са отразени в многобройните слова и поучения на св. Игнатий, отправени главно към монасите. “Чашата Христова” е като духовна поема за скърби и страдания. Те са тази Чаша, "която осигурява на участниците на земята участието им в благодатното царство Христово, подготвяйки за тях престоли на вечна слава в Небето. Ние всички сме неотзивчиви пред Чашата Христова; никой не може да се оплаче от нея, да я откаже, защото Този, Който заповяда да я консумира, Сам я изпи преди всичко ... Чашата е горчива; с един поглед към нея всички човешки съображения се губят. Заменете съображенията с вяра и пийте смело горчивата Чаша: Всеблагият и Премъдър Отец ви я дава.” Това е Чашата на спасението, дар от Бога. „Ако чашата ви изглежда непоносима и смъртоносна“, пише о. Игнатий, - с това тя ви изобличава: въпреки че се наричате Христови, вие не сте Христови. Това дребно, но много смислено нещо завършва с една може би неочаквана за някого мисъл: Чашата Христова (тоест скръбта за спасението) всъщност не е скръб, а радост. Но истинската скръб за човек е различна, това е следното: "Отчуждение от Бога, вечни мъки в ада, вечно общуване с дяволи и дяволски хора, огън, студ, мрак на геената - това е, което заслужава да се нарече скръб! Това е сигурно - голяма, ужасна, непоносима скръб. Земните удоволствия водят до голяма вечна скръб. Чашата на Христос защитава и спасява от това скръб, когато пиещият го пие с благодарност към Бога, с възхвала на преблагия Бог, който дава на човека Своята безгранична, вечна милост в горчивата Чаша на временните скърби.” Трудно е за човек, който няма вяра в Бога или има малко вяра, да си представи това: страданието е добро, радост, ако се смириш и го приемеш в името на спасението в Христос. Ето защо пътят към истинската вяра е толкова труден не само за миряните, но и за монасите. През пролетта на 1846 г. архимандрит Игнатий е принуден да си вземе шест месеца почивка за лечение и почивка и заминава за Покровское. Междувременно той подава молба до Синода за разрешение да напусне поста си на игумен и да се оттегли в един от тихите манастири. "Винаги съм искал дълбока самота, страхувах се от нея, признавайки себе си за незрял за нея; страхувах се да вляза в нея сам. Но когато това е посочено от Божието Провидение, тогава благословете ме, който идва в името на Господа! - пише той до Синода. Първо си помисли за Оптина Пустин, след това се спря на Николо-Бабаевския манастир, разположен на Волга в Костромска област. Императорът не се съгласи с това искане - да се оттегли напълно, а само разреши да даде на архимандрит Игнатий след шест месеца още единадесет месеца отпуск с настаняване в Николо-Бабаевския манастир. В началото на лятото на следващата година о. Игнатий се върнал в скита Троица-Сергий, за да организира делата преди заминаването; той бил не само игумен на манастира, но и настоятел на манастирите в Санкт Петербург и Новгород. През юли той посещава Юриевския манастир, великолепно възстановен почти от руини от архимандрит Фотий за сметка на графиня Орлова-Чесменская. „От камбанарията гледах Новгород и околностите му“, каза о. писаха от този манастир. Игнатий 12 юли – Тук е тихо, душата и тялото почиват... Днес е събота; скоро ще забие силен и звучен звън за всенощното бдение; Мисля да участвам в богослужението тази вечер и утре сутринта, а утре следобед ще потегля на по-нататъшното си пътуване. На 21 юли той пише от Москва, че е посетил "манастира Угреш, който, въпреки близостта си до Москва, се посещава много малко от поклонници и следователно е много уединен. С духовна утеха видях там някои монаси, които водят внимателен живот в страх от Бога. Те са много пазени от монасите на град Москва, не ги презират, но избягват психическото разстройство, което никой не може толкова бързо общувайте, като брат, живеещ безгрижно... Порокът, когато е в брат, е много по-заразителен и лепкав, отколкото когато е в непознат. Това е така, защото хората си позволяват много повече дързост и свобода пред своите братя, отколкото пред непознати, пред които се опитват да скрият порока си.” В Москва около. Игнатий посетил Чудов, Новоспаски, Симонов и Донски манастири. "Не можете да си представите", пише той на приятел, "колко отвратително ми се стори московското пеене с неговите фигури и вариации. Имаме нужда от величествена, благоговейна простота и дълбоко благочестиво чувство; с тези две качества нашето пеене става по-високо от пеенето на московските манастири. " В друго писмо той отново споменава „вариации на фигури, които са толкова използвани в Москва и които са толкова неподходящи за монашеското пеене“. беше. Игнатий и в Троице-Сергиевата лавра, посети Духовната академия. "Словото Христово се сбъдва! - пише той. - В последните времена Божият син ще намери ли вяра на земята! Има науки, има академии, има кандидати, магистри, доктори по богословие (вярно - смях и това е всичко); тези степени се дават на хората... Какво нещастие сполетява този "Богослов" - и се оказва, че той дори няма вяра, не само теология. Имам срещал такива хора: доктор по богословие, но се съмнява дали това не е измислица, не е ли митологична реалност!“ Няколко пъти отец Игнатий посети митрополит Филарет в Москва, който организира тържествена вечеря, като покани много почтени лица от московското духовенство. От Москва о. Игнатий пътува до Спасо-Бородинския манастир. Монахинята Елизавета Шахова, която по-късно стана негова духовна дъщеря по време на резиденцията си в староладожкия Свети Николски манастир (тя беше духовен писател, пишеше поезия и проза), говори подробно за това посещение в една от своите книги. "На верандата на къщата, осветена като на празници", пише тя, "игуменка Мария го чакаше и, като го видя, поклони се на земята и падна в краката му. Такъв смирен образ на трогателно, отшелническо посрещане от страна на високо видната стара дама игуменка дълбоко трогна посетителя и той изрази искреното си задоволство към нея, благодарейки на Господ, че го благоволи да бъде топло посрещнат в тази света обител на следващия ден, след литургията, всяка една сестра прие неговото благословение, като отиде с игуменията в къщата... „Вие, майко и сестра, имате завидно място! - каза им той. Много способен да привлече вниманието! Всички суетни неща са премахнати от вас. Нищо не те забавлява. От вашите клетки виждате само небето и земята: първото за надеждата, второто за смирението." Този ден беше посветен на госта за частен разговор с игумения Мария, за да разгледа манастира и прочутото поле с неговия славен паметник. На 1 август, в края на чина по освещаването на водоема на манастира, игуменията отново придружи госта до нейните покои. Беше чудесно да се види и чуе как и двамата си отдаваха чест и предимство и се подчиняваха на взаимно послушание... След дълъг разговор насаме, както и предишния ден, майка Мария го помоли за благословението му да позволи на сестрите да чуят разговора му. След като намери нужда да разговаря с някои специално, за тяхна по-голяма духовна полза, посетителят помоли игуменката да му даде това доверие. Майка Мария не само не му забраняваше да бъде напълно свободен в нейния манастир и да постъпва така, както би го вдъхновил неговият духовен опит, но и специално му представи някои от новоприетите сестри за напътствие и онези, които бяха в някакво духовно изкушение... Следобедните часове, по усърдно желание на игуменката, бяха посветени на четене за вътрешна духовна работа с обяснение на някои от светоотеческите писания по този въпрос. Влюбената в учения Мария се вкопчваше с любов във всяка дума, повдигайки въпроси и изразявайки недоумение. След вечернята беше определено общо събрание; следователно, за най-удобно разположение, те избраха място на балкона - или терасата - на къщата, с изглед към широка морава... Две кресла бяха поставени на вратата на хола, за посетителя и игуменката, а отстрани на балкона имаше два реда столове за сестрите; останалите седнаха на стъпалата на терасата, а след това, събрани в големи количества, като словесни овце, жадни за духовно пасище, ​​седнаха на тревата, в завесите и по пътеките, най-близки до къщата. Трогнат от такова древно пустинно зрелище, духовният човек, като вдъхновен свише, избра планинската проповед на нашия Господ Исус Христос на планината на блаженствата като предмет на учение. След като отвори килийното Евангелие, дадено му от Майка Мария, той започна да обяснява Христовата проповед във връзка с монашеския живот. Разговорът продължи дълго след залез слънце и само тъмнината и свежестта на настъпващата нощ наложиха срещата да бъде разпусната. В началото на август 1847 г. о. Игнатий пристигна в Николо-Бабаевския манастир и се настани в четири стаи на мецанина над килиите на игумена. „Колкото и да пътувах“, пише той, „никъде не ми хареса. Угрешкият манастир е прекрасен и уединен, но сърцето ми беше чуждо. Това, което най-много харесвам в Бабаевски е: природата е необикновена, някак си луксозна, величествена; въздухът и водите са здрави.” Бабайки (както накратко се е наричал този манастир) с времето все повече го харесвали. „Няколко думи за Бабаевския манастир“, пише о. Игнатий до игумена на Угрешкия манастир. „Много съм доволен от нея.“ Братя до деветдесет души; сред тях има няколко забележителни подвижници. Манастирът е общински. Службата е много проста, подредена и благоговейна. Пеенето в неделя и празник е съдебно пеене, в останалите дни е песнопение. Две църкви: студена и топла, просторна; други две: над Светите порти и малка болница... Извън манастира има голям хотел за посетители. Цялата конструкция е каменна. Манастирът е разположен на склона на полегат хълм, чиято главна фасада е обърната на запад, към Волга и вливащата се в нея река Солоница. Въздухът е прекрасен; почвата на земята е пясък и „хрущял“, което я прави необичайно суха. Местните монаси казват: в най-дъждовната есен няма кал... В близост до самия манастир има разкошна горичка с разкошни дъбови дървета. И тези великани, тези старейшини, стоят тук, разбира се, от векове. Дъбовата горичка е пресечена на половин миля от манастира с храсти; зад тях има горичка от тъмнозелени смърчови дървета. До горичките от манастира по брега на Солоница се простира прекрасна поляна. През пролетта се покрива с водите на широката Волга... Дава много красиво сено. Когато пристигнах тук, сеното беше вече ожънато, манастирското стадо пасяше на поляната... Тази мила поляна е моята разходка. Вървя под сянката, която сутрин горичката разстила далеч по поляната; очите ми блуждаят свободно и несъзнателно навсякъде, наслаждавайки се на природата, която тук е особено мила и нежна... Обичам да гледам водата, необятната водна шир, да черпя оттам необяснимо вдъхновение... От прозорците на килията си гледам величествената Волга. Той е на не повече от сто сажена от манастира. Щом започнете да се приближавате до Волга, целият квартал се радва и се смее. Ясно е, че този регион е проспериращ. Самата Волга е необичайно красива: тя е царицата между реките! Потоците й са някак кротки, нежни, текат се плавно, но в грамадна маса... Ако погледнете Волга, виждате, че нейното предназначение е да храни, обогатява хората, да разпространява удовлетворение, живот, забавление... Някои села се виждат на двадесет и тридесет версти. Планините, колкото по-далеч от Волга, толкова по-високи. Една планина наднича иззад друга; едно село наднича зад друго. Там, далече, далече, където гори, планини и села се сливат в една синя ивица, граничеща с небето, все още се виждат бели петна на синята ивица: това са църкви. А отсрещният бряг на река Солоница е толкова сладък! Какви хубави овални извивки! Всеки ден овчар изгонва стадото си от съседните села... Срещу Светата порта на манастира от планина от едър пясък и чакъл кипят хиляди извори. Водата в тях е чиста като кристал, студена като лед, вкусна, лека, съкровище за аскета, който с такава превъзходна вода спокойно може да откаже всякакви други напитки. Свети Григорий Богослов, описвайки своето уединение, благосклонно споменава изворната вода, която е била избраната от него единствена напитка." В друго писмо, което също описва околностите на манастира, о. Игнатий отбелязва главното: "Отварям книгата на писателя-аскет, чета я, виждам, че тук наистина можете да приложите нейните съвети, докато в Санкт Петербург можете да ги изпълните само във въображение и желание. С една дума: за моето земно странстване в този момент не бих желал друг, по-добър подслон. " С настъпването на студеното време болестите на о. Игнатий. Трябваше да не напуска килията си с месеци. Докато понасяше тези скърби, той все пак предприе някакво лечение. Предписани са му лекарства. Използвал е и хомеопатични лекарства. "Около 20 декември", пише той на сестра си през 1847 г., "преживях най-тежката криза: в продължение на много дни лежах не само неспособен да правя нищо, дори неспособен да мисля. От 25 декември ми стана по-лесно: за час или два на ден съм толкова свободен, че мога да чета и пиша. " През февруари 1848 г. тя каза: „Все още не съм напуснала стаите си и виждам, че трябва да остана заключена в тях през целия пост.“ Що за болести са това - ох. Веднъж Игнатий обяснил на своя ближен и духовно чедо, обитател на Троице-Сергиевата скита йеромонах Игнатий. „Всичките ми болести започнаха с факта“, пише му той през декември 1847 г., „че когато бях още кадет, силно настинах краката си и техните крайници; от различни медицински помощи почувствах временно облекчение, но крайниците на краката ми никога не бяха излекувани, година след година те ставаха по-лоши и накрая ме доведоха до състояние на болка, което знаете като очевидец. Сега, от Божията милост, изглежда, че ще бъда радикално излекуван, но във всичко има силен сътресение, някакво преустройство, израждане на всичко, поради което прекарвам по-голямата част от времето си в леглото, замаян, без да правя нищо. Живеейки почти уединено, изпитвайки телесни страдания, свети Игнатий все пак намираше време да пише духовни творби. Смяташе, че живее сякаш в пустинята - в образа на св. Павел Тивейски или Онуфрий Велики. „Подобава на душата и тялото да изтънеят като паяжина, да преминат през огъня на скърбите и пречистващата вода на покаянието и да влязат в духовна почивка – в духовния ум или мира на Христос, което е едно и също“, пише той. „Имам спешна нужда да мисля за бъдещия живот и предстоящото преселване в него, обещано от моята преждевременна старост и слабост, причинена от дългосрочни заболявания.“ U o. Игнатий се подлага на непрекъсната духовна работа, без да се разсейва от нищо. Много повече, отколкото за телесните болести, той мисли за душевните болести – за греха. „Аз, грешник, мрачен грешник“, пише той от Бабаек до настоятеля на Николо-Угрешския манастир, „колкото и да се вглеждам в себе си, винаги виждам сместа от добро и зло, донесена на човешкия род от неговия праотец, който смело и грешно яде от дървото за познаване на доброто и злото. Изглеждам на хората като милостив, но след като се проверих внимателно, изследвах себе си, намирам в себе си една глупава маска на милост. Милосърдна е суетата, милостива е страстта, милостив е егоизмът, милостива е плътта, милостива е кръвта, но чистата, свята Христова заповед да ме подтикне към милост, това не намирам в себе си. Когато аз, мрачен грешник, идвам на себе си за кратък миг и искам да бъда милостив според заповедта на Христос, виждам, че трябва да нанеса ужасно насилие на сърцето си... Сърцето ми е съгласно да бъде милостиво според движението на кръвта, но да бъде милостиво според заповедта на Христос, защото това е разпятие... Естествената милост, като продукт на плът и кръв, не може да бъде божествена добродетел. Това не е достатъчно! То е враждебно на заповедите на Евангелието!“ О. Игнатий не клевети себе си. По отношение на себе си тук може да има само твърде силни изрази. Но по същество той не прави изключение от общото правило: няма човек без грях. Колкото повече Господ дава духовно разбиране, толкова по-ужасна става очертаващата се картина на поразена от грях душа. Тази болест е неизмеримо по-страшна от всяка телесна. За това относно. Игнатий не се уморява да провъзгласява на всяка душа, която се доближи до него. Много му се разкри. "Няма нищо чудесно, необикновено, че изпадаме в заблуди, че грехът действа в нас! - пише отец Игнатий. - Само неопитните се учудват от това и само неопитните се смущават от това. Всички сме в упадък; вече сме заченати в беззаконие, вече сме родени в грехове. Човек трябва да носи с търпение и дълготърпение "игото на Навуходоносор", тоест действието на греха вътре в себе си и с милост към себе си, очиства се чрез покаяние, полагайки своята слабост пред Бога, постоянно го показвайки пред Него. Всяко нарушение на закона се очиства чрез покаяние; грешното дело получава правота, когато се изправи според евангелските заповеди." Многобройни писма от о. Игнатий на монаха Леонид, който живееше в Николо-Угрешския манастир, който след среща с него поиска да бъде включен в „стадото“ на неговите духовни деца, се отличават с особена жизненост и дълбочина. Всичко, което се казва там, е спешно необходимо за нас днес. Ако светът се промени и много неща в него остареят, тогава няма промяна в духовната дейност на човек, който иска да живее според заповедите на Христос. Кореспонденцията започва с един от най-важните въпроси: верността към Христос. „Странно! – пише отец Игнатий. „Веднага щом сърцето ми поиска да започне разговор с вас, чувството на молитва се влива в него и ме отнася в онзи мрак, който служи като покривало за Бога, светлина за Неговите разумни създания. Стигнете и вие! Добре е да забравиш човека в Бога; защото Бог го помни. Добре е човек да бъде мъртъв в Бога: това е истинският живот, животът чрез Духа. Духът едновременно умъртвява и дава живот. Нека разбиращият разбира, но от недостойните духовното слово да бъде скрито в своята светлина, недостъпно за плътския ум. От тук, от тъмнината или от небето, както искате да го наречете, аз ви гледам. „Посади и култивирай в себе си мъртвило към мен“, каза о. пише на това негово дете. Игнатий. И по-нататък: „Хората, оживяващи лудо един за друг, оживяващи с глупава духовна привързаност, умират за Бога и от пепелта на блажената смърт, която - заради Бога, възниква, като златокрил феникс, духовната любов. И ето няколко извадки от тези писма за едно и също нещо: "Само този, който се самоубива за хората, може да се обвинява. Който си позволи и най-малката привързаност към човек, няма да може да остане в самоосъждение, а следователно и в света. Ние трябва да предадем всички хора на Бога. Църквата също ни учи на това; тя казва: "Нека предадем себе си, и един друг, и целия си живот на Христос, нашия Бог." Този, който предаде себе си и всички на Бога, може да остане мъртъв за всички; Без тази мъртвина духовното възраждане не може да блесне в душата... Плътските хора не могат да си създадат никаква представа за това.” „Писах ви, засвидетелстван от делото и учението на светите отци, че всеки, който иска да премине от плътската класа към духовната, трябва да умре за всички хора.“ „Ако не умрете за хората, ако позволите сърцето ви да бъде отнесено, да бъде пленено от празни привързаности, ще пълзите по земята през целия си живот, няма да бъдете възнаградени с нищо духовно: костите ви ще паднат извън обетованата земя.“ "Нека духовната любов на вашите ближни ви възнагради стократно за умъртвяването на кръвната любов ... Съединение със специална любов с някого - казвам в духовен смисъл - блудство. След обновлението се появява истинската любов към ближните, свята, духовна: всичко е в Бога; тя е духовно видение. Струва си да пролеете кръв, когато за това се дава неизмеримото съкровище на Духа. Приемайки Духа, човек ще види ясно: кръвта е безбожна, воняща мерзост.” Дори сред монасите по негово време не много хора следват делото, което проповядва Свети Игнатий. "Търся човек, който би решил да отхвърли собствената си воля - възкликва той - и, гол от всякаква воля, изцяло искаше да последва Христос, да изпълни Неговата воля, и не срещам такъв човек. Очите ми копнеят между множеството, сякаш в безлюдна пустиня, не намират гледка, на която да се спрем с утеха!.. Ние всички обичахме празните си и глупави желания, обичахме тленното, временното, плътта и кръвта, които живеят в тях – вечна смърт!.. Пътят е тесен, пътят на саможертвата; Що се отнася до подвига на мълчанието, о. Игнатий пише на монаха Леонид следното: "Не мислете, че за преподаване на мълчание е необходимо уединение или дълбока пустиня. Не! Много по-добре е да го научите между хората чрез духовно постижение. Самите падения, невидими за вашите ближни, видими и известни на Бога и съвестта, падения на ума и сърцето, ще ви послужат във ваша полза, като ви направят опитни в борбата с греха, разкривайки ви всички слабости на човека. аскет, възпитан сред хората със силата на невидимия вътрешен подвиг, е силен, богат на знания и духовен опит, изпълнен със смирение... Той е като дърво, израснало на открит хълм и изложено на поривисти ветрове и всякакви други лоши условия: такива дървета пускат корени дълбоко в земята, особено сочни, пълни с живот и сила. Напротив, любимецът на уединението и пустинята е като цвете и дърво отгледан и отглеждан в оранжерия Той се отличава с разрушителна женственост: при най-малкото лошо време той вече страда, лошото време е малко по-силно - той умира. Пълно уединение, според правилата на духовния закон, е позволено само на онези, на чиито подвиг, както св. Йоан Лествичник, е слязла благодатната роса на Светия Дух.” През зимата на 1847 г. о. Игнатий изпрати на монаха Леонид копие от произведението си „Моят плач“, написано в Троице-Сергиевата Ермитажа преди да замине. Съдържа много поучителни неща за начинаещия монах и целия труден път на автора към разбирането на Свещеното Писание и наставленията на православните свети отци, кратко и живо описани борбите на душата - със себе си, със света и разкриването на (светските) науки, тази светска мъдрост. Тези няколко страници са наистина ценни - всичко, което съдържат, е необходимо да знаем днес. Една от най-важните теми в „Плачът...” е духовното дело на монасите. Какво е упражнението на монасите, за което самото монашество като че ли пита о. Игнатий. – „Тя се състои в изучаване на всички заповеди, на всички думи на Изкупителя, в усвояването им в ума и сърцето.Монахът става зрител на две човешки природи: повредената, грешна природа, която вижда в себе си, и обновената, свята природа, която вижда в Евангелието... Монахът трябва в светлината на Евангелието да влезе в борба със себе си, с мислите си, със сърцето си. чувствата, с усещанията и желанията на тялото, със света, враждебен на Евангелието, с владетелите на света, които се опитват да държат човек в своя власт и плен... Съвършенството на християнството се постига в монашеството и монасите служат като светлина за своите събратя, живеещи в средата на света, заети, разсеяни от неговите грижи и служения, неспособни нито да се впуснат дълбоко в Евангелието, нито да го съживят в себе си в правилното развитие и завършеност може лесно или с пренебрежение да мисли за монашеството, който, наричайки себе си християнин, има най-повърхностното, мъртво понятие за християнството. За да укрепнат и узреят евангелските качества в един монах, със сигурност са необходими скърби и изкушения. Неговата кротост трябва да бъде изпитана; неговото смирение трябва да бъде изпитано; търпението и вярата са подложени на изпитание.” В края на декември 1847 г. в Николо-Бабаевския манастир св. Игнатий пише: „Бързо отлетя 47-ата година, също толкова бързо ще отлети и 48-ата година; Скоро ще минат много години... И ние незабелязани ще прелетим през пространството на живота на крилете на времето, незабелязани ще долетим до самите порти на вечността!.. Като остарявам, струва ми се, че времето е станало по-бързо! Бърза, бърза!.. Спри! Нека се вгледаме по-отблизо в себе си, да научим повече за Божията воля и да се подготвим за вечността! Не обръща внимание на неумолимия! Той не благоволява да почете онези, които го молят - погледнете надолу! Лети!.. Хора! Бог ти заповяда: „Бди!“; Бог ти каза за времето: „Дните са лоши“. В писмото си до братята на Троице-Сергиевия скит Игнатий рисува духовна картина: "Потопен съм в съзерцание на нивата Христова. Колко семена са посяти на нея, колко класове са израснали! Колко красиво зеленеят, издават утешителен и възхитителен шум, раздвижен от вятъра! Времето на зрелостта, времето на жътва идва за тези класове, те си отиват нивата, в която са родени и отгледани, сушат се, овършават се, колко различни обороти са нужни, за да види човек цялата суета, цялата му нищожност и накрая да стигне до дълбините на светата обител отвеян, винаги пада на гумното, а плевелите, безсилни, празни, леки, от вятъра се явяват като облак, после изтъняват, изтъняват, губят се от погледа. Скръбта, срещана в обществото, не може да бъде извинение за малодушие. Безскръбният живот и място на земята е невъзможна мечта, търсена от умове и сърца, чужди на Божественото просветление и измамени от демони. Заповядано ни е да търсим душевен мир във взаимното понасяне на недъзите... Място и безскръбен живот има на небето... Земята е място на въздишане и блажени са онези, които въздишат по нея: те ще се утешат на небето. Място и живот без скръб – когато сърцето придобие смирение и чрез смирението влезе в търпението. На всичко това ни учи Словото Божие, на всичко добро и спасително. И затова Сам Господ заповядва, всички пророци и апостоли, всички свети отци увещават, заповядват и молят да останем постоянно в Словото Божие, което е източникът на всички блага, което е животът, което е светлината на земята, в тази долина на плач, глад, тъмнина, смърт. „И светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обхваща“ (Йоан 1:5). Воден от лъча на тази светлина, земният скитник излиза на спасително духовно пасище и оттук започва вечния живот. Приемете, братя, моите думи, които не са нищо повече от ехо от ученията на всички светии.” Беше трудна година, особено зимата. Изглеждаше, че о. губеше последните си сили в борбата с болестта. Игнатий. Но Господ не го остави. Удивително е колко духовна и писмена работа той постигна през това време. През 1847 г. в Санкт Петербург е публикувана книгата му „Посещение на Валаамския манастир“; около този манастир. Игнатий посети по време на пътуване до манастирите на руския северозапад през есента на 1846 г. Майсторски написано произведение в литературно и художествено отношение, изпълнено с любов към монашеството, към всеки аспект от монашеския живот. Архимандрит Игнатий отплава на параход от Коневския манастир по Ладожкото езеро. "Великолепна буря на езерото Ладога", пише той, "когато в ясно небе, при греещо слънце, поривист вятър движи мокри хълмове по повърхността на дълбоко, широко езеро. Тази огромна повърхност е осеяна с лазурни хълмове със снежнобели сребристи хребети. Езерото, обезпокоено от буря, изглежда оживено." Параходът се приближава към острова: „Виждаш стръмни, високи голи скали, гордо излизащи от бездната: те стоят като великани... Отшелникът излезе с гърне в ръка да налее вода и като постави гърнето на земята, погледна огромното езеро, слушаше разговора на вълните, нахрани душата си с духовно съзерцание. Виждаш заливи, оградени отвсякъде с гранитни местни стени, в които бистри, огледални води спокойно дремят, докато в езерото бушува страшна буря... Пред вас е огромен манастир върху висока, дълга гранитна скала, като лек товар върху раменете на великан. Скалата преди това беше покрита с белезникав мъх. Монасите разчистиха мъха; сега гранитът е свободен... По стръмния склон на планината е построена гранитна стълба; по него се изкачвате до манастира, стоящ на върха на планината. След това авторът разгръща картината на манастира с неговите църкви и след това се обръща към историята на възникването му. Той пише за Саровския старец Назарий, велик подвижник, който бил извикан във Валаам от духовните власти да възстанови манастира. Тогава тук се появиха както общински живот, така и манастири. Отец Игнатий описа много подробно всички монашески послушания – от игумена до последния монах. С особено внимание пише за богослуженията. Той не пренебрегна нито дрехите на монасите, нито храната им, нито, разбира се, библиотеката. Пътят до манастира е красиво изобразен: "Пътят до него е както по вода, така и по брега. Трябва да слезете от манастира по гранитните стълби към пристанището. Тук се качвате на лодка и, използвайки същия залив, който сте използвали, за да пристигнете в манастира, плавате по-нататък в дълбините на острова ... Накрая навлизате в голям овал, заобиколен от полегати брегове, на които има много брези растат дървета, офики и кленове, скалите са почти скрити от вас... Зелени поляни, осеяни и ухаещи на безброй диви цветя, утешават окото... Изкачвате се по полегата поляна по лъчиста пътека, навлизате в гъсталака на гората: пред вас изведнъж се открива уединен манастир.” Тихият живот на мълчаливите монаси в манастира докосна толкова много душата на о. Игнатий, че започва да мисли за пенсиониране тук. Прощаването организирано от о. беше трогателно. Игнатий от жителите на Валаам. „Когато леката манастирска лодка, пише той, „с благоприятен благоприятен вятър ме отнесе от Валаам, аз се разболях ... Мълчаливо погледнах Валаам от лодката ... Границата на гранитната скала, на която стои манастирът, заобиколена от решетка, беше унижена от братята. Имаше и зрели мъже, укрепнали от битки със себе си, и току-що влезли в манастира младежи, за които борбата тепърва предстои, и грохнали старци, покрити с побелели коси, чиито сърца и мисли вече са спокойни, за които е изплетен венец и изкопан гроб... Чува се величественият звън на манастирските камбани, а клисурите на каменните планини го отекват от различни места. страни с полифонично ехо.“ Каква любов към монашеството звучат в заключителните редове на този забележителен във всички отношения есе! "Духовна армия! - пише светецът. - Блажени обитатели на свещения остров! Нека дойде върху вас небесното благословение, защото сте възлюбили рая!.. Братя! Вие избрахте добрата част! Не поглеждайте назад, не се привличайте отново към света от някои суетни, временни удоволствия на света! Всичко в него е толкова нестабилно, толкова непостоянно, толкова моментно, толкова тленно!.. Не оставяйте доброто усърдие да изстине в душите ви; обновявайте го, подкрепете го с четене на свещените книги на отците, вникнете в тези книги с ума и сърцето си, изолирайте се в тях с мислите и чувствата си, и Валаам, на който виждате гранитни издатини и високи планини, ще стане за вас стъпало към небето, онази духовна висота, от която е удобно да преминете към обителта на рая. През 1847 г. о. Игнатий написа толкова много писма и духовни произведения, че може би дори здрав човек не би могъл да го направи. Той използваше всяка минута на относителна бодрост, за да изрази духовните си мисли за тези, които се втурват по пътя на спасението, като ги облече в различни форми. Бих искал да използвам фразата му във връзка със собствените му произведения: „Вникнете в тези книги с ума и сърцето си!“ Тук ще разгледаме само няколко техни страници и ще запишем поне няколко мисли. о. Игнатий има чудесна скица, написана във връзка с неговото изучаване на Иисусовата молитва, „Скитникът“. Скитникът тук е Господ, посещаващ сърцата на онези, които се трудят духовно. И пише за. Игнатий е тук за такива неща, за които, разбира се, нищо не може да се каже с човешки думи. Ето, преценете сами: "Откъде идваш? Къде е обичайното ти село? Къде си бил преди? Защо досега ме остави сам, в сиротство, в бедност, в страшна смърт?.. Не ме оставяй! Не мога без теб! Ако ме оставиш, пак съм пред вратите на ада, "пак в бездната, пак в непоносима и неизразима нищета. Идваш - не виждам образа на Твоето шествие... Неочаквано се явяваш в душата Ти, Невидим и Невъобразим! Явяваш се с неописуема тишина и тънкост, заедно със силата и силата на Създателя, защото променяш целия човек: променяш, трансформираш, пресътворяваш, обновяваш ума, сърцето и тялото!.. Как да Те нарека? Как мога да кажа на братята си за Теб? Как ще им предам името на Скитника, заблудил се под покрива на душата ми, под покрив, който се е порутил... Какво намери Ти в сърцето ми, в което се редуваха различни греховни мисли, влизаха в него безпрепятствено, намираха в него, като в ясла, като в корито, вкусна храна за различни страстни чувства?.. Но Ти присъстваш! Твоята безмерна доброта Те доведе до подлия грешник, за да може грешникът, признал достойнството и целта на човека..., да напусне пътищата на беззаконието.” И тогава - много фин образ на почти неописуемото. Тук Божественият Странник идва при извършителя на Иисусовата молитва: „Той няма образ, няма форма, няма нищо чувствено в Него. То е напълно несъществено, невидимо, изключително фино: внезапно, неочаквано, с неизказана тишина се появява в ума, в сърцето, постепенно се излива в цялата душа, в цялото тяло, завладява ги, премахва всичко грешно от тях, спира действието на плътта и кръвта, съединява разчленените части на човека, разкрива цялата ни същност, разпаднала се от ужасно падение, точно както оскъден съд се разпада от падане... Божественото действие е несъществено: невидимо, нечуто, неочаквано, невъобразимо, необяснимо с никакво сравнение... Нищо не видях, нищо не чух, но виждам себе си променен.” Невъзможно е да не споменем едно малко произведение, наречено „Съдбите на Бог“. Наистина си струва много книги. Отец Игнатий в тази статия, написана по негов обичай, ярко и същевременно с богословска прецизност, разкрива темата за управлението на Вселената от нейния Създател. "Какви са Божиите съдби? – пише о. Игнатий. – Това са действия или позволения на Божията воля, върху които произволът на човека няма влияние... Владетелят на вселената, първопричината за всичко, което се случва в човешкото общество и с всеки човек в частност, произволният, умишлен грешник разпознава или човешкия разум, или сляпата, безсмислена случайност. Този грешник става... във враждебно отношение към Господа, враждебно към Неговото Свято Евангелие... Бог управлява живота на всеки човек във всичките му детайли... Моят живот и смърт са ежечасно в Твоите ръце! Следва - кратки, внимателно обмислени отговори на такива основни въпроси на битието като съществуването на злото в света; невъзможността да се определи точно какво е човек и как душата, умът и тялото съжителстват в него; ползата от искреното съзнание на човека за неговата крайна греховност; за значението на думите „слуга на Бога” и за значението на страданието, изпратено на човека от Господ. Най-сложните богословски и аскетически концепции на о. Игнатий го изяснява, той пише за всички, знаейки, че тези, които жадуват за истината, няма да могат да намерят много или ще намерят дума, която е твърде изтънчена и недостъпна за неопитния ум. От изводите тук отбелязваме едно - за робството: "Човек, изповядал себе си като роб и Божие творение, като се е предал изцяло на Божията воля, веднага влиза с цялото си същество в царството на святата Истина. Истината носи правилното настроение на духа и живота. Който е влязъл в царството на Истината, който се е подчинил на Истината, получава морална и духовна свобода, получава морално и духовно щастие." Съзнавайки, че е грешник, човек става щастлив, усещайки грижовната ръка на Господа върху себе си. „Виждам“, пише о. Игнатий, - решително разстройство на собствената ми воля, неподчинение на нейния разум и в разума виждам загуба на способността да ръководя правилно волята; загуба на способност за правилно действие. В разсеяния живот това състояние се забелязва малко, но в самотата, когато самотата е осветена от светлината на Евангелието, състоянието на разстройство на умствените сили се явява в обширна, мрачна, ужасна картина. И това ми служи като доказателство, че съм паднало същество. Аз съм слуга на моя Бог, но роб, който е разгневил Бога, отхвърлен роб, роб, наказан от Божията ръка. За такъв ме обявява Божественото Откровение. Моето състояние е общо за всички хора.” За страданието: „Страдащи! знай, че страдаш според волята Божия; бъдете убедени, че без Божията воля, без Божието позволение никаква скръб не би ви докоснала. Господ те погледна милостиво, благоволи ти, призна сърцето и живота ти за угодни на Него и затова ти протегна ръка за помощ в съдбите Си. Той изпрати или ти позволи скърби за твое пречистване, за твоя защита, като средство за постигане на съвършенство... Бог е установил тесен и скръбен път от земния живот към Небето: походът по този път под кръста е заповядан; по този път под бремето на Своя Кръст премина Вождът на християнското племе, въплътеният Бог. Кръстът е търпение в Господа на всички скърби и нещастия, които ще бъдат допуснати от Божието Провидение. Такъв е Божият съд... Всички светии, всички без изключение, са участвали в скръбния път”. В думата "За сълзите": "Сълзите са естествени за падналата човешка природа. Преди грехопадението тя не познаваше сълзи; тя познаваше само най-чистото удоволствие от райското блаженство... Чудно нещо! Тези, които по естествена склонност проливат потоци от безсилни, безсмислени и безплодни сълзи, както и тези, които ги проливат по греховни подбуди, когато искат да плачат по благочестив начин, изведнъж виждат необикновено сухота в себе си и не могат да получат нито капка сълза от очите си, че сълзите на страха от Бога и покаянието са дар от Бога, че за да ги получим, първо трябва да се погрижим за придобиването на причината за тях е зрението и съзнанието за своята греховност... Който е придобил зрението на своята греховност, който е придобил страха от Бога, който е придобил чувството за покаяние и плач, трябва да поиска от Бога. дар на сълзи чрез усърдна молитва.” За това е нужен още един голям дар, за който св. Ефрем Сирин се моли на Господа в молитвата на Великия пост: „Дай ми да видя греховете си!..” Свети Игнатий се обръща към разглеждането на този дар в статията „Виждайки греха си”. Там, по-специално, той пише: "Който извърши велико дело - установи вражда с греха, насилствено откъсвайки ума, сърцето и тялото от него, Бог ще му даде велик дар: гледка на греха му. Блажена е душата, която е видяла греха да се загнездва в себе си! Блажена е душата, която е видяла в себе си падението на своите праотци, тлението на стария Адам! Такова видение на нечий грях е духовно видение, видение на ум, изцелен от слепота чрез Божествената благодат, Светата Източна Църква ни учи да молим Бог да види нашия грях. И по-нататък: „Виждането на греха и породеното от него покаяние са действия, които нямат край на земята: гледката на греха поражда покаяние; покаянието носи пречистване; постепенно очистващото се око на ума започва да вижда такива недостатъци и повреди в цялото човешко същество, които преди, в своята тъмнина, изобщо не е забелязвало. Въпреки цялата греховност на човека, той е образ Божий. „Човекът е образ и подобие на Бога“, казва св. Игнатий с друга дума. - Бог, непристъпен във величието Си, Бог, превъзхождащ всеки образ, се изобрази в човека... Така се изобразява слънцето в смирена капка вода. Същността на човека, неговата върховна сила, по която той се отличава от всички земни животни, по която е равен на Ангелите, неговият дух, е образ на битието на Бога... Човек! разбере достойнството си. Погледнете към ливадите и нивите, към обширните реки, към безбрежните морета, към високите планини, към разкошните дървета... Погледнете към звездите, към луната, към слънцето, към небето: всичко това е за вас, всичко е отредено на ваша служба. Освен света, който виждаме, има и свят, невидим с телесни очи, несравнимо превъзхождащ видимия. А невидимият свят е за човека. Как Господ почита Своя образ! Каква висока съдба му е отредена! Бог Троица беше изобразен в човека. Свети Игнатий, от приликите между човека и Бога, които лежат на повърхността, навлиза по-дълбоко в това сравнение, или по-скоро в това родство: "Трите лица в триединството на човека са трите сили на неговия дух, чрез които се проявява съществуването на духа. Нашите мисли и духовни усещания разкриват съществуването на ум, който, макар да се проявява с всички доказателства, остава напълно невидим и непонятен... Нашият ум е образ на Отца; нашето слово (обикновено наричаме неизреченото слово мисъл) е образът на Сина; както в Троицата-Бог трите Лица неразделно съставляват едно Божествено Същество, така и в Троицата-Човек трите Лица съставляват едно същество, без да се смесват едно с друго, без да се сливат в едно лице, без да се разделят на три същества. Човек, осуетявайки това божествено съгласие на три лица в себе си, си навлича неописуеми вътрешни терзания... И трябва много трезвеност и внимание, за да откриеш стъпка по стъпка щетите и изкривяванията в себе си и да възстановиш разрушеното! И друговерците изпитват тези душевни терзания, но не разбират произхода им, наричат го скука, меланхолия, меланхолия, отчаяние... „Братя!“ Докато се скитаме по земята, пише отец Игнатий, докато сме на прага на вечността – в този видим свят – ще се опитваме да коригираме чертите на образа Божий, отпечатан от Бога в душите ни, да придадем на оттенъците и цветовете на подобието красота, жизненост, свежест, а Бог в страшно изпитание ни признава за способни да влезем в Неговото вечен, благословен дворец, във вечния Му ден, във вечния Му празник и тържество. В "Проповед за спасението и християнското съвършенство" св. Игнатий пише: "Мнозина говорят за спасение, мнозина искат да бъдат спасени, но ако ги попитате в какво се състои спасението, отговорът става много труден за тях ... За да знаем в какво се състои нашето спасение, ние трябва да знаем предварително в какво се състои нашата гибел: защото спасението е необходимо само за изгубените. Този, който търси спасение, с това непременно се разпознава като изгубен: в противен случай той ще търси спасение? Нашето унищожение е извършено чрез унищожаването на нашето общуване с Бог и чрез влизането в общуване с паднали и отхвърлени духове се крие в прекъсването на общение със Сатана и възстановяване на общение с Бог. И след това на около трийсетина страници стегнат, лаконичен текст са представени накратко пътищата към спасението, както ги разбира съборното съзнание на нашата Църква, без да се изключва личният опит на самия автор на статията. В поредица от произведения през 1847 г. о. Игнатий има трактат, озаглавен „Беседа за различните състояния на човешката природа във връзка с доброто и злото“. В сборника с неговите съчинения тя заема петдесетина страници и създава впечатление за задълбочена книга, тъй като съдържа много мисли, проблеми, препратки към Свещеното Писание и съчиненията на Светите Отци. Свети Игнатий, ярко, както винаги, достъпно за всеки, който иска да разбере материята, излага учението за „човешката природа” в трите й състояния: след сътворението, след грехопадението и след изкуплението. Хората, които малко се замислят за моралното си състояние, които може би не вършат никакво голямо и очевидно зло, трябва да бъдат шокирани от картината, която о. Игнатий: „Отровата проникна във всички членове на тялото, във всички сили и свойства на душата... Умът беше здрав преди грехопадението; след грехопадението на всички хора, без изключение, той стана фалшив и за да бъде спасен, трябва да бъде отхвърлен... От греховната зараза всичко в човека се разстрои; всичко работи погрешно; всичко действа под влияние на лъжа и самозаблуда. Така действа неговата воля, така цялото му сърце чувствата действат, така действат всичките му мисли... От самото си раждане човек няма нито едно дело, нито една дума, нито една мисъл, нито едно чувство, дори и в най-кратката минута, в което да има добро без по-голяма или по-малка примес на зло.“ Това свидетелства Светото писание.“ И по-нататък. Игнатий дълбоко и в различни случаи, от патристиката и собствения си опит, показва борбата, понякога изключително фина, която монасите, водени от своите наставници, водят срещу злото. Той също така показва "чудното зрелище, което представляват Божиите светии: те, бидейки съсъди на Светия Дух, заедно видяха, разпознаха, изповядаха себе си като най-големите грешници, достойни за временни и вечни екзекуции. Те напълно познаваха и изучаваха своето паднало естество, в което няма нищо непорочно, и следователно всичко добро, което беше извършено чрез тях от Божествената благодат, влята в тях тях, те приписваха на Нея с пълна убеденост и постоянно трепереха, за да не се породи никаква мисъл или чувство от падналото им естество, което да бъде обидно за Светия Дух.” В своето тълкуване на първи псалом (“Блажен е човекът...”) о. Игнатий призовава: "Който иска да принася духовен плод, нека претърпи дълга война, изпълнена с различни сътресения и скърби, срещу греха. Само този може да види плода на Духа на дървото на душата си, който пази този плод, свят, нежен, с много и смело търпение!" В тази война основното оръжие е молитвата. Говорейки за това в "Тайнственото обяснение на Псалм 99", свети Игнатий изразява своя личен опит: "В молитвата на молещия се с чиста молитва духовната сладост се влива от усещането за Божията благост, потапяйки човешкия дух в бездната на смирението, заедно го издигайки от земята към небето. Такъв молитвеник е и най-самотният човек на мълчанието. Този мълчалив човек остава непрестанно с Бога според действието на Бога в него, извън мислите за преходното, извън съчувствието към преходното. Сърцето, възродено от чувството си за Бога и за всичко, което принадлежи на Бога, умира за всичко, което е враждебно на Бога и което е чуждо на Бога. В тази смърт има живот, а в тази гибел има спасение. Някои писма на свети Игнатий разкриват трудностите, с които той постоянно се бори. През януари 1848 г. той пише на S.D. Нечаев от Николо-Бабаевския манастир: "Все още се лекувам от стара настинка с бавен, но вече значителен успех. Всички чуждестранни лекарства или изобщо не помогнаха, или не помогнаха много. Най-простите средства дадоха отличен резултат: вана със сол и триене с чист катран, сега знам от опит, че в сравнение с домашния катран, задграничните ополди не означават нищо. Това е втората година, откакто лечението ми продължава - и признавам че състоянието на някой, който се лекува от хронично заболяване, е по-тежко от състоянието на някой, който е болен: отнема цялото време, действието на лекарствата поставя тялото в неестествено положение, отнема физическите и умствените способности, отнема възможността за умствена дейност, държи ме в състояние на непрестанна умора, някакво вцепенение и сънливост.. Човек е като трева!.. Обедняването на телесните сили е изкушение, а когато тялото е изтощено, душата неволно припада.” В същото време той пише на сестра си А.А. Gendre на 8 януари същата 1848 г.: "Чух за вашата болест. Какво да правя? Невъзможно е да се намери утеха в нещо друго, освен в търпението, което се ражда от смирението. Смирението се състои в това да признаем себе си за достойни за скръбта, позволена ни от Божието Провидение. " Препоръчва се на други. Игнатий го изпълнява сам. Изглежда, че прекарва цялото си време в лечение, но извършва подвига на молитвата и не изпуска писалката. И не само това! Той сякаш мечтае за по-пълно уединение и дори не близо до Петербург или в Николо-Бабаевския манастир, а някъде далече, където никой не го познава. В края на 1847 - началото на 1848 г. той разглежда картата на Сибир. На 23 февруари той пише на сестра си Е. А. Паренсова и нейния съпруг Д. Т. Паренсов: "С благодарност връщам плановете на Печора на Димитрий Тихонович. Трябва да е прекрасно място! Но ми се струва, че ми е писано да прекарам по-голямата част от живота си в Санкт Петербург. " В друго писмо до нея: "Ах! Не бих искала да отида в шумен, интригуващ Петербург, където доминира сценичният пиетет, търсещ само ефект пред хората... За да има ефект, достатъчно е да си, почти сигурно трябва да си йезуит." Година по-късно в едно от писмата до Е. А. Паренсова о. Игнатий отбеляза много откровено: „Бях напълно отвратен от живота в шумния Сергиев Ермитаж, в това аристократично гробище. В Бабаевския манастир станах много весел, но тук това безгрижно и леко състояние напусна душата ми.” Не се случва често о. Игнатий да говори с устното църковно слово, но Господ го дарява, както малцина, с писменото слово. „Знамето на кръста се вее над писмото ми“, пише той. - Думата ми винаги излиза под това знаме! Моето слово е едновременно прокламация за мир и обявяване на война: мистериозната армия на Израел призовава към смелост, победа, завладяване на света - мислите и чувствата на един християнин. „Един вид служба на ближния“, продължава той в друго писмо, което харесвам и харесвам, е служба с богоугодна и полезна дума, водеща към спасението. Затова пустинята и самотата са ми желани. С тяхна помощ бих искал да очистя ума и сърцето си, да ги пречистя, за да станат живи скрижали на живото Божие слово, за да се изобрази върху тях ясно, светло, за да изтече изобилно спасение от живото Божие слово, да се излее в моята душа и в душите на моите възлюбени в Господа.” „Прекарвам времето си в безделие“, пише о. Игнатий, - това е причината за метода на лечение, който използвам... Ровя се в себе си: откривам, че съм формиран от болести и обстоятелства за уединение... Намирам се неспособен на обществени длъжности, по-способен на уединение, към което свикнах, прекарвайки много години поради болестта си почти безнадеждно в килията си. В самота мога свободно да се отдам на скитане в областите на духовния свят, където мисълта и сърцето ми са мигрирали от земята. Не съм в състояние да ги върна на земята... Всичко на земята е враждебно на човека, а самият той е в постоянна борба със себе си. Земята е долината на изгнанието." Светецът говори много за ползите от уединението, което толкова често липсва на монаха, но това е неговата законна съдба. "Благодаря на милостивия Господ", пише той, "който ме доведе да си почина в самота от слуховете на столицата. Чувствата, които посещават човек в самота, вече не са ми непознати. Ето защо пустинята на самотата ме примами толкова удобно от шумния Ермитаж на Сергий. Самотата укрепва душата, вдъхва в нея някаква смелост, някакво презрение към света, което е невъзможно да се почувства в съприкосновение със света... В тишината на мълчанието душата се носи сякаш в някакво необятно пространство, гледа към миналото, към настоящето, към земята, към небето, към времето, към вечността. „Вечност!..“, сякаш подхваща мисълта си в друго писмо. „Там течеха всички времена преди нас; в тази бездна изчезнаха всички милиони хора, които се редуваха по лицето на земята; пред нея, пред очите й се раждаше светът, човечеството се умножаваше, образуваха се племена, народи, царства; пред очите й много цветущи царства вече се превърнаха в пустини... И отшелникът гледа към вечността, гледа в тишина, в тишината на своята самота. Поучен от това зрелище, той разпознава и нарича всичко временно, както ни учи да го наричаме Светото писание, той е убеден, че предназначението на човека не е за земята, а за Небето. „Наскоро си мислех за краткостта на човешкия живот на земята“, пише о. Игнатий, - Изведнъж животът ми се стори толкова кратък, че останалата част от земния ми живот ми се стори вече отминала. Ако още живея, какво ще видя на земята? Нищо: същите добродетели и същите страсти, които досега са се появявали пред мен в различни костюми и действия, ще продължат да се появяват; така и добродетелта тихо ще си проправи път между хората, незабелязана, преследвана от тях; по същия начин порокът, скрит зад безброй маски, ще мами хората и ще господства сред тях. Двугодишен живот и стогодишен живот са еднакво малки, незначителни пред вечността. Обикновено хората мислят само за бъдещето като за непрекъснато; миналото им изглежда толкова кратко, мигновено, като сън от снощи. Самотата, съчетана с внимание към себе си, прави бъдещето време кратко. Кратко минало, кратко бъдеще! Ами земният живот? – Пътят към вечността, който трябва да се използва, но по който не е нужно да се гледа встрани. Този път трябва да се измине с ума и сърцето, а не с броя на дните и годините. Умът, озарен от учението на истината, може да запази сърцето в мир, кротост, благост, търпение... За това - и пустиня, и тишина, и манастири! Блажен, който е достоен да живее в манастир! "Някои са призвани към този свят живот от святия живот, който го е предшествал всред света, други са призвани към него от кръстопътя, от халугата, от тъмнината и бездната на беззаконието. Откъдето и да е призован, бъдете послушни на Зовящия, следвайте зовния глас! Благословен е всеки, който идва в Името Господне, призован от Господа!" И ако в света, то и тук има път към спасението, не много по-различен от пътя, следван от монасите. "Отклонете се от широкия път, по който вървят почти всички! - призовава отец Игнатий, - Изберете за себе си скърбите, изпратени ви от Божието Провидение! Обичайте теснините, по които мъдрото Провидение, спасяващото ви Божие Провидение, е проправило пътя за вашето земно скитане!.. Време е да започнете да живеете истински християнски живот, свързан с разпъването на всички усещания, желания, мисли на кръста на заповедите и ученията Христови Скоро, скоро ще отлети земният живот!“ Споменава о. много, много пъти. Игнатий „чудно хладнокръвие към всичко земно“, в което се крият кротост и смирение. Той съжалява, че тук е толкова трудно да се намерят книги, без които е почти невъзможно един монах да се образова. "Творбите на западните писатели, написани в състояние на самозаблуда", пише той, "намират многобройни читатели, превеждат се на руски повече от веднъж, публикуват се силни похвали: това, което е изпълнено със смъртоносна отрова, се одобрява и одобрява. Писанията на светите отци са забравени! " Тези „западни произведения“ са в голямо разпространение не само в света, но и сред монасите. Ето откъде идва „сценичната” религиозност, актьорско майсторство и фалш. "Разгорещеното, често неистово мечтание замества за тях (западните писатели) всичко духовно, за което нямат представа. Тази мечтателност се признава от тях за благодат." Мнозина бяха предупредени тогава от о. Игнатий от очарованието му от книгата на Тома а Кемпийски, „За подражанието на Христос“, написана, както казва светецът, „в демонична заблуда“. „Светите отци на Източната църква“, казва о. Игнатий вече говори за православните автори – те водят своя читател не в прегръдките на любовта, не към висините на виденията – водят го да размисли за греха си, за своето падение, да изповяда Изкупителя, да плаче за себе си пред милостта на Твореца. Те първо ни учат да обуздаваме нечистите стремежи на нашето тяло, да го направим леко и способно за духовна дейност; след това се обръщат към ума, изправят неговия начин на мислене, неговия ум, изчиствайки го от мислите, които сме придобили след нашето падение, заменяйки ги с мисли за обновената човешка природа, ярко изобразена в Евангелието. С поправянето на ума светите отци се грижат за поправянето на сърцето, за изменение на неговите навици и усещания. По-трудно е да се очисти сърцето, отколкото да се очисти ума: умът, след като се е убедил в валидността на нова мисъл, лесно отхвърля старата и лесно усвоява нова; но да замениш умение с умение, свойство със свойство, чувство с друго чувство, противоположно чувство, това е работа, това е интензивна дългосрочна работа, това е невероятна борба. Отците изразяват жестокостта на тази борба по следния начин: „дайте кръв и приемете дух“. В едно от писмата на о. Игнатий дава съвети за четене на творбите на светите отци. Той разделя читателите на три категории. „Християнин, живеещ в средата на света“, пише той, трябва да чете произведенията на великите светци, които са писали за хората, учейки светски християнски добродетели, за онези, които прекарват живота си сред материални търсения. Друго четене е за монасите-ценобити: те трябва да четат светите отци, които са написали инструкции за този вид живот. И още едно четиво за мълчаливите и отшелниците." Най-често, разбира се, както в своите писания, така и в писма до о. Игнатий пише за Евангелието. "Великата и всесвята книга е Евангелието! - възкликва той - Тя изобразява нов, богоподобен човек, а какви трябва да бъдат свойствата на новия човек - това се разкрива от Христовите заповеди. В тях Христос ни разкри Своите свойства, Своя начин на мислене и действие. Вглеждайки се в Евангелието, гледайки се в това огледало, ние можем малко по малко да разпознаем нашите недостатъци, малко по малко да изхвърлим понятията и свойствата на нашите старост, заменете ги с мислите и свойствата на Евангелието, Христос. Това е задачата, която християнинът трябва да реши и изпълни в душата си, да му предадем приликата с неговия прототип! Бог е Христос, Неговата четка е Светият Дух. Нека подготвим душата за тази картина, така че душата, като чисто ново платно, да може да поеме всичко - най-фините черти, най-деликатните цветове и нюанси. За такава подготовка е необходимо човек да се очисти с покаяние и да се измие със сълзи. И за да възбуди в себе си чувство на покаяние, спасителна тъга и плач, човек трябва, като се въздържа от всякакви страсти, често да чете Евангелието, да сравнява живота си с неговите най-свети заповеди, да се принуждава да изпълнява тези заповеди, противно на стремежите и поривите на грехолюбивата воля. Щастливи били хората, съвременници на Свети Игнатий, които получавали такива писма от него! На друг човек, който попита дали е невъзможно директно да се обърнем към Свещеното Писание без Светите Отци, Свети Игнатий отговаря: "Как искаш произволно да разбираш духовното слово, което не е произволно произнесено, а според вдъхновението на Духа, и само по себе си забранява произволно тълкуване. Духът е изрекъл Писанията, само Духът може да ги тълкува. Човеци, вдъхновени от Бога, Светият Отци, тълкувайте го. Следователно, всеки, който иска да придобие истинско знание за Светото писание, трябва да чете Светите отци, тогава по необходимост трябва да го разбирате и обяснявате произволно, за вас ще бъде невъзможно да избегнете грешки. Светите подвижници първоначално се обучават от писанията на отците, едва след това преминават към четене предимно на Светото писание, когато вече са постигнали особен духовен успех. "Дълбоко е морето на Писанието", каза св. Йоан Лествичник, - и умът на мълчаливия човек не се втурва в него без проблеми: опасно е да плуваш в дрехи и да докосваш богословието на страстния" (Омилия 27e). Тази опасност, това бедствие, очевидно се крие в произволно тълкуване, в фалшива концепция на Писанието, поради което много монаси са изпаднали в катастрофа грешка.” Свети Игнатий в своите писма постоянно се връща към най-важните въпроси в монашеския живот. Това са дарове от Господа: любов в Христос, покорство, покаяние. "Милосърдният Господ, който дава всичко на Своите слуги в известното Му време", пише той, "нека ми даде, скитник, пристан на покаяние. Нека ми даде този скъпоценен дар! И аз ще споделя съкровищата, донесени от покаянието, с моите приятели в Господа. Дарът на покаянието е гаранция за вечно блаженство ... Душата ми въздиша, копнее за дълбока, ненарушима тишина, отвън за което е невъзможно да се намери пълно покаяние, предавам се на волята Божия! В друго писмо: "Виждането на греховете не е толкова лесно, колкото може да изглежда външно, на пръв повърхностен поглед. За да придобиете тази визия, имате нужда от много предварителна информация. Необходимо е подробно познаване на Божия закон, без което е невъзможно да се знае положително кои дела, думи, мисли, усещания принадлежат на истината и кои принадлежат на греха. Грехът често приема формата на истина. Трябва да знаете в детайли свойствата на човека, за да Какво представляват грешните язви на ума, какви са язвите на тялото? Трябва ли да знаете какви свойства трябва да притежават потомците на новия Адам, за да получите подробна информация и ясна представа за греховете? диспенсация, подобна на чисти огледални води; в тях човек вижда своето състояние и, пропорционално на своя успех, състоянието на своите ближни... Всяко добро дело, колкото и голямо да е, може да се очаква от безмерната Божия благост. Вярвам и цялото ми същество е потопено в тиха, възхитителна радост.” „По пътя на покаянието – продължава о. Игнатий, - няма да намерите удовлетворение от себе си. Вглеждайки се в себе си, няма да откриете нищо, което ласкае гордостта ви: напротив, ще намерите много достойни за оплакване и въздишка, достойни за горчиви и продължителни сълзи. Ще се утешиш от своя плач... „Подвигът на покаянието никога не може да свърши. Съвършенството на най-съвършените е наистина несъвършено, поради което покаянието не може да се определи нито от времето, нито от броя на делата преди смъртта” (Исаак Сирийски)... Най-възвишените дела са суетни, безплодни и често вредни за душата, когато не са разтворени от чувство на покаяние... Фактът, че Бог ви е отворил пътя на покаянието, показва специалната милост на Бога към вас, специалното провидение на Бог за теб. Отдели се от земята с ума и сърцето си! Междувременно ваканцията свърши. Трябваше да се върнем в Ермитажа Троица-Сергий. През юни 1848 г., след като се сбогува топло и трогателно с братята на Николо-Бабаевския манастир, архимандрит Игнатий отиде в родината си, в село Покровское, за да види роднините си, да посети познати манастири и оттам замина за своя нелюбим Петербург. И ето го отново в Троице-Сергиевия скит, където трябва да издържи много изкушения на игуменския си пост. Той е монах, аскет, наставник на монаси, но ходът на монашеския живот често се нарушава от пристигането на различни значими личности от столицата - духовни и светски. Всички отиват в килията на игумена, вечерят, разговарят там колкото трябва и остават да пренощуват. Волю-неволю се наложи да се запази благоприличието, тоест килиите да се обзаведат по подходящ начин. Веднъж посетил о. Игнатий, приятел от монашеската му младост, архимандрит Софоний (бъдещ архиепископ на Туркестан и Ташкент). Има разказ на свидетел на тази среща. „Като чу много разкази за уж луксозния живот на отец Игнатий и видя наистина богатото обзавеждане на килията му, архимандрит Софоний попита своя приятел: „Какво, отец Игнатий? Къде са нашите мечти за пустиня, за строги подвизи и трудности? Архимандрит Игнатий мълчаливо го заведе в една от отдалечените стаи на къщата на своя игумен. И какво видя питащият там? - Голи стени, една бедна икона с неугасваща кандила пред нея, окаяна рогозка на пода и това е всичко! Архимандрит Софония разбра този мълчалив отговор на своя приятел: целият лукс, целият блясък на о. Игнатий бяха външни, но в действителност той беше аскет в истинския смисъл на думата. Така истинските Божии служители, водени от духа на смирението, умеят да скриват подвизите си от очите на хората!“ Неговият духовен приятел йеромонах Михаил (Михаил Чихачев), който в Троице-Сергиевия скит беше много щастлив от завръщането му, също беше много щастлив от църковния хор - той сам пееше, имаше басова октава с рядка красота. Отец Игнатий му помагаше и понякога правеше големи разходи в името на блясъка на монашеската служба. Той събра монаси, способни да пеят от различни манастири на своя деканат; купува от петербургския фабрикант Жуков неговия крепостен архидякон Гедеон. Намери се и добър регент. В продължение на пет или шест години хорът на Троице-Сергиевия скит се ръководи от известния духовен композитор протойерей Петър Иванович Турчанинов, който живееше наблизо в Стрелна и дори написа редица произведения за този хор. Известният Михаил Иванович Глинка, който познаваше о. Игнатий, той, подобно на директора на придворния параклис А. Ф. Лвов, взе известно участие в работата за подобряване на пеенето в пустинята. В резултат на това манастирският хор получава общоруска слава. Още в първите месеци от престоя си в столичния манастир след Бабаек, о. Игнатий преживял много изкушения. За негово нещастие той беше на мода сред благородниците; щом пристигна след отпуската си, започнаха покани в петербургските къщи, молби за служба, разговори, изповеди... „И с мен – пише о. Игнатий, - появиха се необичайни пристъпи, по време на които потта течеше като река, а аз можех само да лежа. Гневът беше толкова силен, че те се опитаха да ме обвинят пред Висшето семейство, но те, като знаеха, че много пъти съм бил клеветен пред тях напразно, не обърнаха внимание на новата клевета, но бяха толкова милостиви, че изслушаха моето обяснение. Това не трябва да е изненадващо: всеки, който иска да се спаси, е подложен на различни изкушения - и блажен е, ако благодари на Бога за своите мъки. Тези, които смятаха, че о. Игнатий ги пренебрегва и нарочно разказва на болните, за да не направят каквото искат, те лесно заменят милост с гняв и разпространяват лъжливи слухове за него, оплакват се на митрополита, на Синода и на самия цар... „За монашеския живот е нужен мир – пише о. Игнатий на сестра си, „и с прословутите измамници е невъзможно да се поддържа мир по друг начин, освен като избягат от тях или като се отстранят от длъжност, в която те се намесват хитро и злонамерено“. Отец Игнатий започна опити да подаде оставка, да се пенсионира. Междувременно, въпреки неблагоприятната ситуация, той продължава своя аскетичен живот и проповядва аскетичния живот в името на Христос. Всеки православен християнин има своя собствена злоупотреба. Още през май 1848 г. о. Игнатий пише на своята духовна дъщеря, писателката София Ивановна Снесорева: "Всеки от нас е предназначен да вземе своя Йерусалим и нашия Константинопол от чужденците... Не желаете, преди решителна победа, нито мир, нито почивка. Борете се! Ако се чувствате изтощени, ако сте победени в мисълта си, тогава се насърчете отново, опитайте се да не бъдете наистина победени и се научете с времето да печелите, когато само мислите се сблъскват. " На сестра си А. А. Жандре, о. Игнатий съветва: "Изтърпете яростните вълни, великодушно понесете натиска на свирепите ветрове, изтърпете със силата на вярата - и Христос ще ви отведе своевременно до своя мир. За многото болести, които ви посещават в този временен живот, големи утешения ви очакват във вечния живот. Не се безпокойте от бунтовни страсти, опитайте се колкото е възможно повече да им устоите: човек, докато сте на земята и облечен в тленно тяло, все още е подложен на промяна - понякога той чувства мир и спокойствие на сърцето, несмущаван от никаква страст, понякога е завладян от страсти. Такава променливост ни учи на себепознание, на смирение; учи ни постоянно да прибягваме до Божията помощ, която ни оставя само за една минута, след което падаме и вършим беззакония.” о. Игнатий често се връща в писмата си към концепцията за любовта. Как трябва да обичаш ближния си? Как да обичаш врага си? Той има точни отговори на подобни въпроси. "Разбирам само тази любов", пише той през 1849 г., "която действа според свещените заповеди на Евангелието, в неговата светлина, която сама по себе си е светлина. Не разбирам никаква друга любов, не я признавам. Любовта, възхвалявана от света, призната от хората като тяхна собственост, запечатана от падението, не е достойна да се нарича любов: тя е изкривяване на любовта. Ето защо е толкова враждебна към Истинската, святата любов към Бога и ближния е ясно изобразена в евангелските заповеди, нейното правилно, непорочно действие е в изпълнението на евангелските заповеди, казва Господ, заповедите Ми. В такава любов не може да има нито мечтание, нито плътски плам, защото изпълнението на Христовите заповеди се извършва от начинаещи с насилие над себе си, с такова насилие, че се нарича разпятие, а от тези, които са успели и са почувствали благодатното осеняване - с изобилно усещане за Христовия мир. Христовият мир е някаква фина духовна прохлада: когато се разлее в душата, тя остава във висока тишина, в свещена мъртвина... Духовната любов е постоянна, безпристрастна, цялата в Бога, обхваща всички ближни, обича всички еднакво, но и с голяма разлика. „Обичайте враговете си – казва Евангелието, – благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви нападат и ви изгонват“ (Матей 5:44). То ясно и категорично изобразява в какво трябва да се състои любовта към враговете: в опрощаване на обидите, които са причинили, в молитва за тях, в благославяне, т. е. в добри думи за тях и благодарност към Бога за нещастията, които причиняват... Но същото Евангелие ни заповядва да бъдем внимателни с враговете си, да не се доверяваме на тях... Евангелието ни заповядва да обичаме враговете си не сляпо, не безразсъдно, а осветен от духовно разсъждение. Любовта е светлина, сляпата любов не е любов. ближният беше обичан като Божие творение. Поради тази любов в Бога и заради Бога светите Божии светии имаха еднаква любов към всички и обичаха особено онези, които водеха благочестив живот.” Свети Игнатий, който познаваше добре руската литература на своето време, която имаше значително влияние върху живота на обществото, беше много притеснен, че герои, популярни сред читателите като Онегин и Печорин, имат силно въздействие върху младите души. Това са герои, без съмнение, с отрицателно, демонично качество, лишени от всякакво чувство на любов - както земна, така и небесна. Като цяло той не отхвърля артистичността в словесното творчество, но твърдо настоява за едно: то трябва да води към Бога. Има редица прозаични миниатюри, оформени в литературен стил, но основното в тях е аскетическата проповед. И така той решава да напише цяла история в същия дух по сюжет от библейската Книга Битие за св. Йосиф Прекрасни. Той обърна внимание на факта, че на утренята във вторник на Страстната седмица е преданието на св. Ефрем Сирин за Йосиф, представено в ярка литературна форма. Отец Игнатий заражда идеята да създаде по-обширна легенда на тази тема, но не за църковно четене, а за всички и по всяко време. Ето един от редките за о. Игнатий, той описва момента, в който му се ражда идеята за разказа „Йосиф“. Идеята не идва от мисли за неморални литературни герои, а от чисто вдъхновение. "Непреодолима сила ме носи някъде! - пише той на монаха Леонид. - Бързам!.., бързам!.. И сега - поставен съм далече и четиридесет века... Стоя в огромен, великолепен дворец, в сякаш библейски времена. Нямам време да разгледам подробно архитектурата на двореца, ще кажа само: той е масивен, величествен, луксозен.Възможен,красив владетел е изобразен на хълм,прострян небрежно,едни краища на наметалото лежат на стъпалата.Напразно,в черните,ясни очи на владетеля,с доброта, състраданието, любовта се укрепват, за да затворят! Към тях, към владетеля и младежа, комично изпъкнаха очите на всички присъстващи, горящи от любопитство, но неспособни да разберат какво става... Гледах тези любопитни, търсещи, без да намеря смисъл - усмихнах се... и просто започнах да се досещам, че съм в Египет, че видях Йосиф, продаден там като роб, който стана владетел, че преди него беше Вениамин, върнал се от пътя като крадец на скъпоценност вълшебни купи... Една очарователна картина се издигна и изчезна!“ „Йосиф“ е написан през лятото на 1849 г. и още през август О. И. Сенковски го публикува в своята „Библиотека за четене“, придружен от неговата бележка: „Ние сметнахме за необходимо да спрем отпечатването на вече започналата тук история, за да отстъпим бързо място на прекрасното дело на един от най-талантливите учители на благочестие в Русия, който неведнъж е украсявал това издание с творенията на своето перо. Името му, толкова известно, винаги е бил скрит на тези страници, но неговият глас всеки път е отеквал в душите на слушателите на друго, по-свято място.Няколко реда на увода ще обяснят както целта на почтения автор, така и причината за поместването на една история от съвсем нов тип в художествената литература.Може да се каже съвсем накратко.Историята е със свещено съдържание литературен, а езикът му е завладяващ, артистичен и адаптиран към четенето, любимо на съвременните светски въображения. Монахът Ефрем от Сирия, известен писател от 4-ти век, състави „Сказание за хубавия Йосиф“ в тогавашната литературна форма. Тази легенда или това Слово се чете според указанията на църковния устав на утреня, във вторник, през Страстната седмица. Защо една такава легенда да не бъде в литературна форма, която е съвременна за нас? Тази история запазва най-строга историческа точност, както се изисква както от темата, заимствана от Светото писание, така и от образованието на нашия език. Обяснението на трансформациите е почерпено от светите отци. Рядкостта на подобни произведения, така спасително и така неочаквано ни пренасящи от суетата и нейните мимолетни удоволствия във вечния свят на духа и небесната добродетел, вече е достатъчна причина да предпочетем такова произведение тук пред което и да е друго.” След това предговорът на о. самият той не е публикуван с тази история. Игнатий, но съдържа мисли, които – във връзка с литературата и литературните герои – са били важни тогава, а може би още по-важни днес. „Онегин на Пушкин и Печорин на Лермонтов изобразяват егоист, съвременен на всеки от двамата поети“, пише той. – Погледналите в това огледало, разпознавайки себе си в него, изпитаха ли угризения? Посадена ли е мисълта за реформа в душата им като благословено семе? Съмнително. За автора на Печорин, както той сам казва, беше забавно да нарисува съвременен човек: защо не е забавно за съвременния човек да види себе си нарисуван? Защо съвременният човек да не допълни в себе си, според рисунката на художника, това, което липсваше? Самолюбието се възхищава на себе си, радва се на успехите си. Когато завладее човек, то започва бързо да се стреми към съвършенство и се стреми към него, докато не развие демон от човека. Разбира се, много млади хора, преди да влязат в света или току-що влезли в него, четяха Онегин, особено Печорин, с целия плам, с цялата чувствителност на младостта: дали това четене предизвика у тях отвращение от егоизма? Съмнително, съмнително! Това не е съдбата на човешката природа, дори ако тя все още не е разглезена от опита на живота. Повечето от младите читатели сигурно са били заразени с отровата на егоизма! Мисълта със сигурност проблесна в мнозина: „Това е сигурният начин да бъдете в крак със света!“ и - напред, по стъпките на Григорий Александрович. Ние не мислим дълго, особено в младостта си, когато решаваме съдбата си: измамното обещание на прелъстителя „ще бъдеш като бог“ запазва и до днес цялата си власт над хората. Горната мисъл на младите мъже далеч не е солидна, но със сигурност трябва да се роди в неопитна душа, когато чете „Герой на нашето време“: все пак всичко му се измъква, всяко начинание успява! какво повече ти трябва И майсторската ръка на писателя остави върху образа на безнравствен човек, чужд на религията и истината, някаква мрачна красота, примамливата красота на прокуден ангел. Григорий Александрович съблазнява не само когато чете подвизите си, той съблазнява със силно впечатление, което остава и живее дълго време след прочита на романа. Авторът на Печорин не решава сам дали книгата му е полезна или вредна. Печорин умира по време на глупаво пътуване до Персия. По време на живота си той беше мъртъв за обществото, особено за своите съседи; Нещо повече, той заразяваше със смъртоносна болест всеки, който влезе в контакт с него. И това не е достатъчно! Въпреки моралната си самота, отчуждението си от хората, Печорин оставя след себе си многобройно потомство от последователи, които води до същото място, до което е стигнал самият той. Според примерите на порока човек се покварява, но според примерите на добродетелта човек се поправя. За тази цел тук е предложена една история, във всичките си начала противоположна на двете гореспоменати истории, противоположни и по впечатление, и по последствия. Това не е измислица - представяне на истинско събитие при запазване на цялата историческа точност. Впечатлението от него трябва да е положително, значимо, истинско, силно, не мечтателно, да действа с истина, а не със страст и съблазън. Неверието е източникът на егоизма; вярата в Бога е източникът на правилната любов към себе си и ближния. Действията, произтичащи от правилната вяра в Бог, са радикално противоположни на действията, произтичащи от вярата в себе си или от някакъв неясен фатализъм. Всеки по необходимост трябва да се убеди, че доброто е смесено със злото в човека: задоволяването само на порочните стремежи означава ли любов към себе си? По-скоро означава да мразиш. И ето как егоистите обичат себе си. Затова са врагове на себе си и на всички. Правилната любов към себе си е в потискането на злото в себе си, в възможното развитие на доброто. Здравият ум по необходимост трябва да признае тази любов за истинска. Ето как се разпознава от Бога: Божията заповед го сочи като мярка за любов към ближния. Самите последствия го оправдават; човек се привежда в съгласие със себе си, с обществото, с обстоятелствата, каквито и да са те; всички негови действия носят печата на висока добродетел; последствията от тези действия са постоянно и винаги благоприятни. Който вярва в Бога с жива вяра и се ръководи в действията си от Божия закон, понася с твърдост и мъжество бедствията на земното скитане; не злоупотребява със слабостта на другите; не отмъщава на враговете - прави им добро; контролира чувствата на сърцето с добронамерена цел, а не с цел престъпно изпълнение на своите дълбоко порочни планове; урежда държавното и семейното благосъстояние; знае как да бъде мъдро и благотворно строг, за да коригира хората, които са се отклонили от пътя на истината; неговата морална сила, силата на добродетелта, има щастливо и трайно влияние върху неговото потомство; вродената в сърцето му добродетел му доставя нежна и същевременно силна наслада: чува се в душата му... Иосиф служи като историческо, вярно доказателство за всичко това. Искаме неговото потомство да бъде многобройно, много от последователите на Печорин да се превърнат в последователи на Йосиф; Ние искаме това за доброто на общото, за доброто на частното, за истинското и вечно благо.” За съжаление нашата литература не се е възползвала от литературния опит на св. Игнатий. Тя просто не беше готова (както и сега не е готова), с изключение на Гогол, да поеме по този път. Разбира се, свети Игнатий не е заменил думите на проповедник с перото на писател, но освен прозаични миниатюри и „Йосиф” той е оставил едно поетично произведение: „Християнският пастир и християнският художник” (тук „художник” в широкия смисъл на творчеството, когато така се нарича художник, писател, музикант...). Това е разговор между Пастира и Художника. Ето основните твърдения от отговорите на пастира. Той казва: "Само Бог е обект, който може да задоволи духовните стремежи на човека. Така сме създадени и създадени за това. На човека е дадено да гледа своя Създател и да Го вижда през цялата природа, като през стъкло; на човека е дадено да Го гледа и да Го вижда в себе си, като в огледало. Когато човек гледа Бога през природата, той разпознава Неговата неизмерима сила и мъдрост; Колкото повече човек свиква с подобно виждане, толкова повече Бог му се струва величествен, а природата губи своя блясък пред него, като проводник на – и единствено – прекрасно видение... Повечето от талантите се стремяха да изобразят човешките страсти в лукс. Злото е изобразено от певци, изобразено от художници, изобразено от музика в цялото възможно разнообразие. Човешкият талант, в цялата си сила и злощастна красота, се разви в изобразяването на злото; в изобразяването на доброто той изобщо е слаб, блед, напрегнат... Когато талантът е усвоил евангелския характер, а това е свързано с труд и вътрешна борба, тогава художникът се озарява с вдъхновение свише, само тогава може да говори свято, да пее свято, да рисува свято. За да мисли, чувства и изразява духовно, човек трябва да внесе духовност в ума, сърцето и самото тяло. Не е достатъчно да си представиш добротата или да имаш правилното понятие за доброта: трябва да я влееш в себе си, да се пропиеш с нея... Станалият човек Господ вече ги е благословил да се приближат при Него и да Му се принесат в словесна жертва. Неговото благословение ти е напълно достатъчно... Престани да се скиташ, като в дива пустиня, сред животни, в плътско състояние, сред разни страсти! Влез в Христовия съд през портите – чрез покаяние и плач. Този вик ще роди своевременно радост, макар и земна, но не земна. Духовната радост е знак за победата на душата над греха. Пей своя вик и Господ да ти даде да възпееш и твоята радост.” Този идеал на художника в нашата култура е въплътен повече или по-малко само в отделни произведения на литературата, живописта и музиката. Но като цяло нашата култура пое по високия път и стана по-малка. Нейният път съвпада с духовните пътища, по които върви руската интелигенция, или по-точно, цялото образовано общество: всички пътища към изтънчения егоизъм, към атеизма (повтаряме, че имаше доста изключения). Тук все още не се говори за така наречената „масова култура“, но не е ли наистина тя тази, която намира безкрайно разнообразни цветове в изобразяването на злото? Свети Игнатий след време ще се яви като единственият от критиците, който ясно и недвусмислено е посочил този порок на културата. Има много интересни мисли за греховната - еретична литература - в трактата на св. Игнатий „Понятието за ерес и схизма“. Тук той, разбира се, говори повече за книги за еретична „догматика“, за „аскетични“ книги, но неговите оценки могат с пълно право да се отнесат към произведенията на изкуството, където ереста често е много по-ефективна, отколкото в теоретичните произведения. "Романите, комедиите и други произведения, които са явно греховни, изпълнени с чувственост, - пише светецът, - също са плодове на ереста ... Четенето на всички тези книги е изключително вредно, въпреки че за неопитни очи отровата е забележима в някои от тях, докато в други е много скрита. Незабележимостта на отровата не намалява нейната сила; напротив, пречистените отрови действат с особено Четенето на „догматична“, особено „аскетична“ еретична книга, често поражда похотливи мисли, а четенето на романи поражда мисли за неверие, различни недоумения и съмнения относно вярата. Греховете, подобно на нечистите духове, имат сходство помежду си... Хората, отдадени на сладострастието, четат еретически книги за християнския аскетизъм и съвършенство с особено желание и се отчуждават и отвращават от нравствените книги на Православната църква. Каква е причината за това? - Сходство в настроението. Тези хора намират удоволствие да четат книга, написана от мечтателство и саморефлексия, подправена с изтънчено сладострастие, суета, високомерие, които изглеждат като благодат за умове и сърца, непречистени от истинското Христово учение. Православните книги призовават към покаяние и изоставяне на греховния живот, към саможертва, към самоосъждане и смирение, което е точно това, което синът на света не желае. Пред очите на свети Игнатий светският дух продължава да прониква в иконописта и църковната музика. "Западното просвещение", пише той, "се изля в Русия толкова силно, че нахлу в Църквата и наруши нейния източноправославен характер, въпреки че го наруши по теми, които нямат нищо общо със същността на християнството... Тези нарушения са толкова тривиални, че могат да бъдат елиминирани много бързо. Русия вече не се подчинява или сляпо имитира Европа; тя подлага западното образование на благоразумна критика... Руснаците Междувременно италианската живопис е навлязла в почти всички православни руски църкви след превръщането на Русия в европейската... Всички движения, всички пози, всички физиономии в картините, рисувани от западни еретици и изобразяващи свещени предмети, са чувствени, страстни, престорени, театрални; в тях няма нищо свято или духовно бяха напълно плътски хора, които нямаха ни най-малка представа за духовното състояние... Без да знаят какъв израз имат чертите на лицето на един свят човек, дълбоко потънал в молитвата си, какво изражение приемат очите му, устните му, ръцете му, цялото му тяло, те съчиняват в своето невежо въображение един произволен, невеж сън... Студентите на Руската академия на изкуствата получиха образование по западни образци и изпълниха църквите с икони, напълно недостойни да се наричат икони... Образът на светец трябва да е чужд на изящна поза, движение, изобразяващо ентусиазъм, романтично, сантиментално изражение на лицето, с отворена уста, с вдигната глава или със силно насочени нагоре очи. Последната позиция, към която обикновено се прибягва за изобразяване на молитвеното състояние, е именно това, което светите отци забраняват да има по време на молитва... Мнозина също започват да разбират, че италианското пеене не е подходящо за православно богослужение... Придворното пеене (тук имам предвид по-скоро литургията; но „Господи, помилуй“, което се пее на литургията, вече се пее на всички църковни служби), което вече е широко използвано в православните храмове, е необичайно студено, безжизнено... Произведенията на най-новите композитори изразяват настроението на техния дух, западно, земно, духовно, страстно или студено настроение. чужд на усещането за духовното... Въпреки правилността на превода, канонът на Великден е загубил своя характер на тържествена радост и е придобил тъжен характер: това вече не е насладата, породена от възкресението на целия човешки род в Христос, това е погребална плач. В някои от преписите работещите върху тях въвеждат собствен характер, унищожавайки изцяло църковния характер: в тях звучи военна музика, както например в „Благослови, душе моя, Господа...”, с който започва всенощното бдение. защо е така Защото аранжиментът е направен под ръководството на военен, напълно светски, който формира своя вкус към антицърковната музика. От всичко, което е казал свети Игнатий, става ясно колко разнообразни пътища и с каква хитрост си проправя път ереста в духовната култура на Русия, в живота на Църквата. Светецът пише и говори много за молитвата и по-специално за Иисусовата молитва. Тук той пише на една монахиня: "Свети Исаак казва в 40-то Слово: "Обичайте поклоните в молитва, а не практикуването на поезия", тоест в пеенето на псалми и канони. Нека броят на поклоните се определя от задоволяването на тяхната цел. Тяхната цел е да стоплят тялото, а духът също се разгорещява. В същото време е добре да си спомним думите на св. Димитър, изречени от него от опит и принадлежност към неговия килиен престой: „По-добре е да имаш кратка и честа молитва, отколкото дълга с дълги интервали“. Питате ли какво означава телесна молитва? Това обикновено е молитвата на начинаещите, особено хоровото пеене и особено нотното пеене, където цялото внимание се обръща на гласа. От тази молитва, придружена от силна външна ревност, също плътска, човек преминава към сърдечно и умствено внимание... Вие пишете, че в началото на упражнението в Иисусовата молитва сте били завладени само от униние и неговите продукти: отчаяние, недоумение, сън и т.н. Това е добър знак: „Ползите от молитвата – каза св. Йоан Лествичник – могат да се забележат от демоничните пречки, които възникват по време на събранието, тоест молитвата“. Вие, разбира се, помните, че ви инструктирах да слушате с ума си езика, произнасящ тихо молитвата, без изобщо да си позволявате да се задълбочите в изкуството, описано във „Филокалия”... От изкуството на ноздрите Избягвайте да дишате!” „3 В началото на 1850 г. св. Игнатий публикува редица писания за молитвата, които биха могли да съставят книга по темата. Краткият трактат „Духът на начинаещата молитва“ се състои от въведение, четиридесет параграфа и заключение. Тук всяка фраза е обмислена и няма нито една излишна дума. Те често са афористични. Например: „Истинската молитва е гласът на истинското покаяние“; „Дори ако някой стои на самата висота на добродетелите, ако не се моли като грешник, молитвата му се отхвърля от Бога“; „Добродетелта на молитвата се крие единствено в качеството, а не в количеството.“ На няколко страници има много мисли и всички те са подкрепени с препратки към творенията на светците Исаак Сирин, Йоан Лествичник, Григорий Синаит, Марк Подвижник и др. Тази статия въвежда, като един вид предисловие, всички въпроси, свързани с молитвата. До него има кратки думи от 56 страници: „За килийното молитвено правило” и „За църковната молитва”. "Правило! – пише свети Игнатий. – Какво точно име, заимствано от самото въздействие върху човека от молитвите, наречено правило! Молитвеното правило ръководи душата правилно и свято, учи я да се покланя на Бога в Дух и Истина, докато душата, оставена на себе си, не би могла да следва правилния път на молитвата." Свети Игнатий в тези статии дава на монасите ценни съвети от собствения си молитвен опит. Използвайки тези произведения като учебник (всъщност под ръководството на самия автор), начинаещият може да навлезе в същността на един от най-сложните аскетични въпроси. Но това е само началото. Това е последвано от: „Слово за устната и публична молитва“; “Слово за учението или паметта на Бога...”; „Слово за умствената, сърдечната и духовната молитва”; пространната “Проповед за Иисусовата молитва” (80 стр.) и съчинението “За Иисусовата молитва” (92 стр.). Към това трябва да добавим множеството учения за молитвата, разпръснати в писмата на св. Игнатий. Когато излезе от печат книгата „Житието и писанията на молдавския старец Паисий (Величковски)“, издадена от Оптина Пустин, старецът Макарий изпрати няколко екземпляра на архимандрит Игнатий, както и на много други игумени на руски манастири. Тук, както каза о. написа. Игнатий, "с особена яснота е представено учение, което е много подходящо за нашето време, учението за Иисусовата молитва, за която днес в по-голямата си част те имат най-мъгляво, объркано понятие. Други, които се смятат за надарени с духовно разсъждение и са почитани от мнозина като такива, се "страхуват" от тази молитва като от някаква зараза, като посочват "прелестта" като причина - сякаш тя е незаменим спътник на упражняването на Иисусовата молитва, те сами се отдалечават от нея и учат другите да се отдалечават, според мен, е дяволът, който мрази Името на Господа Исуса Христа, тъй като то унищожава цялата му сила: той трепери от това всемогъщо Име и затова Го наклевети пред много християни... Причината за заблудата не е молитвата, не псалмите, не каноните и акатистите, не Иисусовата молитва – не! Пази Боже всички от подобно кощунство! Гордостта и лъжата са причината за чара! Гордост и лъжа, чийто виновник е дяволът. А той, за да прехвърли вината от себе си, нахално и богохулно наклевети Иисусовата молитва – самият той стоеше настрана, сякаш за нищо не виновен. В днешно време мнозина са тревожни, предпазливи и предупреждават другите срещу Иисусовата молитва, като твърдят, че трябва да я избягват като нещо, което причинява заблуда, но нито дума не се казва за дявола, истинският виновник на заблудата, и те напълно са забравили. о! Какъв очевиден трик на дявола! Колко умело се крие!“ Самият свети Игнатий бил изпълнител на Иисусовата молитва; големият му опит в тази духовна работа му позволи да разруши лъжите на дявола. Неговите съчинения за Иисусовата молитва включват опита на всички подвижници на духа - от апостолите и египетските отшелници до руските старци като Нил Сорски, Паисий (Величковски) и Серафим Саровски, когото той още тогава нарича светец. Обобщавайки техния опит, той не остави нито един въпрос, свързан с Иисусовата молитва, без подробно обяснение. „Под името на учението или паметта на Бога“, пише о. Игнатий, - светите отци имат предвид някаква кратка молитва или дори някаква кратка духовна мисъл, с която са свикнали и която са се опитвали да усвоят в ума и паметта вместо каквато и да е мисъл. Възможно ли е да заменим всички други мисли с една кратка духовна мисъл за Бога? - Може. Свети апостол Павел казва: „Защото аз съдя не това, което е у вас, а Иисус Христос, и то разпнатия...”. Учението или помненето на Бога е Божествена институция... „Бъдете бдителни във всяко време, когато се молите“, завещава веднъж Господ на Своите ученици, които стояха пред Него. Той ни завеща и това.” „Упражнявайте се в непрестанна молитва“, продължава о. Игнатий, - привикването към него е необходимо за всеки монах, който иска да постигне християнско съвършенство. Практикуването на непрестанна молитва и привикването към нея е задължение на всеки монах, поверено му от Божията заповед и монашеския обет.” „Защо непрестанната молитва или непрестанното спомняне на Бога се нарича „поучение“? - продължава о. Игнатий. – Защото подвижниците, върху чието дело е слязла росата на Божествената благодат, са намирали в кратката повторена молитва духовен, най-дълбок, неизчерпаем смисъл, който непрекъснато е привличал и обострял вниманието им със своята духовна новост. И за тях краткият стих стана най-обширната наука, науката на науките, а изучаването им стана в точния смисъл учение. „Призван чрез сърдечна молитва, Христос изпраща в сърцето духовна сила, наречена Христов мир, непонятна за ума, неизразима с думи, непонятна за разбиране от едно блажено преживяване.“ „Писна ли ти, особено ще се напиеш“, развива последната мисъл о. Игнатий, светият свят ще престане да действа в теб. Ако се ядосате, действието му ще спре за дълго време. Ако си позволите да проявите наглост, той ще спре да действа. Ако обичате нещо земно, заразите се с пристрастяване към нещо, към някакво занаятчийство или специално отношение към човек, светият свят със сигурност ще се оттегли от вас. Ако си позволите удоволствието от похотливи мисли, той ще ви напусне за дълго, много дълго време, като човек, който не може да понесе никаква миризма на грях, особено тази на похот и тщеславие. Ще го търсиш и няма да го намериш. Ще скърбиш за загубата му, но той няма да обърне внимание на плача ти, така че да се научиш да даваш на Божия дар дължимата цена и да го пазиш с дължимата грижа и благоговение.” "Молитвата с Исусовата молитва", пише свети Игнатий, "е Божествена институция. Тя е установена не чрез посредничеството на пророк, не чрез посредничеството на апостол, не чрез посредничеството на ангел, но е установено от Божия Син и самия Бог. След Тайната вечеря, наред с други възвишени, последни заповеди и завети, Господ Исус Христос установи молитва в Неговото име, даде този метод на молитва като нов, необичаен дар, Дар с неизмерима цена... Как можем ние, незначителни, смъртни, грешни, да приемем дара? Нито нашите ръце, нито нашите умове, нито нашите сърца са способни на това да знаем, доколкото можем, величието на дара и неговия смисъл, и метода на приемане, метода на използване, за да не подходим погрешно към дара. И така човек решава да започне да изпълнява този свещен Господен завет. „Силата на Сатаната“, пише о. Игнатий, който обитава в човека през неговия разсеян живот, незабелязан и неразбираем, когато чуе името на Господ Исус, призовавано от молещия се, той се обърква. Той възбужда всички страсти в човека, чрез тях довежда целия човек в ужасно колебание, произвеждайки различни странни болести в тялото. В този смисъл монахът Йоан Пророк казва: „Ние, които сме слаби, можем да прибягваме само до името на Исус: защото страстите, както се казва, са демони - и идват от призоваването на това име“ (Отговор 301). Това означава: действието на страстите и демоните е кумулативно... Нека не изпадаме в униние и недоумение от това. Напротив, нека вземем смелост и да се подготвим за героизъм. „Да останеш с ума и сърцето си на небето и в Бога“, продължава о. Игнатий, – това е главният плод, това е целта на молитвата; отблъскването и потъпкването на врагове, които се противопоставят на постигането на целта, е второстепенна работа: тя не трябва да привлича цялото внимание върху себе си, така че чрез съзнанието и съзерцанието на победата да не позволява да навлезе в себе си високомерие и самонадеяност. Свети Игнатий цитира твърдения за Иисусовата молитва от светиите Антоний Велики, Макарий Египетски, светиите Василий Велики и Йоан Златоуст, споменава великите работници на молитвата Свети Игнатий Богоносец, мъченик Калистрат Картагенски, светиите Пахомий и Исая, местните жители на Горен Египет, нитрийските и монасите отшелници от Долен Египет; аскети от Синайската планина. „Оттук става ясно“, пише о. Игнатий, - тази молитва в името на Господ Исус беше универсална, често използвана във Вселенската църква. В допълнение към споменатите отци, следните пишат за Иисусовата молитва: св. Исихий, йерусалимски презвитер, ученик на св. Григорий Богослов, писател от V век, вече се оплаква от изоставянето от монасите на упражняването на Иисусовата молитва и трезвеността; Преподобни Филотей Синаитски, Симеон Нови Богослов, Григорий Синаитски, Теолипт Филаделфийски, Григорий Палама, Каудист и Игнатий Ксантопулос и много други... От руските отци за нея има писания от преподобни Нил Сорски, светия монах Доротей, архимандрит Паисий (Величковски), арх. Схимонах Василий (Поляномерулски) и йеромонах Серафим Саровски. Всички споменати писания на отците са достойни за дълбоко уважение заради изобилието от благодат и духовен разум, живеещи в тях и дишащи от тях; но писанията на руските отци, поради тяхната особена яснота и простота на представяне, поради тяхната голяма близост до нас във връзка с времето, са по-достъпни за нас, отколкото писанията на гръцките светилници. В частност, писанията на стареца Василий могат и трябва да бъдат признати за първата книга, към която в наше време трябва да се обърне всеки, който иска успешно да се занимава с Иисусовата молитва. „Книгата на св. Нил от Сора е превъзходна... Книгите на отците представляват единствения източник, към който една душа, измъчвана от глад и жажда, може да се обърне, за да придобие съществено знание в духовните дела. Тези книги са най-скъпото наследство, оставено от светите отци на тяхното монашеско потомство, на нас, бедните. Тези книги са трохи, които са ни паднали и съставляват нашия дял, трохи от духовната трапеза на отците, богата на духовни дарове.” По-късно руските проповедници в своите учения за Иисусовата молитва също ще посочват писанията на св. Игнатий. Самият той, оплаквайки обедняването на духовното ръководство, пише, че „единственият ни водач трябва да бъдат Отеческите писания и молитвеното оплакване пред Бога“. И по-нататък. Игнатий дава най-подробно и широко изложение на учението на светите православни отци за Иисусовата молитва, всички нейни основи и нюанси. Той не изключва миряните от списъка на възможните практикуващи Иисусовата молитва, но все пак често изтъква, че само монасите могат наистина да вършат това дело. Много свети отци, които са писали за молитвата, са мислили така. А за монасите правенето на умни неща става все по-трудно. Дори в манастирите е трудно да се намери място за незабавна самота, още по-малко за дълъг, тих живот. Отец Игнатий пише: „Съвършеното мълчание в наше време е много неудобно, почти невъзможно: Серафим Саровски, Игнатий Никифоров, Никандр Бабаевски - монаси, които бяха много успешни в умствената молитва, оставаха понякога или в мълчание, или в компанията на монаси. Случва се така. "Св. Симеон Нови Богослов казва, че по вдъхновение от демони монасите, които водят лицемерен живот, завиждат на истинските подвижници на благочестието и използват всички мерки, за да ги разстроят или изгонят от манастира. Дори добронамерените монаси, които водят външен живот и нямат представа за духовния живот, се съблазняват от духовни работници, намират поведението им за странно, осъждат ги и ги клеветят, отправят различни обиди и великият последовател на Иисусовата молитва, блаженият старец Серафим Саровски, претърпя много неприятности от невежество и плътски възглед за монашеството на своите братя, защото онези, които четат Закона Божий, вярват, че го изпълняват само чрез външни дела, без умствени постижения. Колко много препятствия лежат по пътя на практикуващия Исусовата молитва! И все пак о. Игнатий призовава да подхождаме към нея с простота и откритост: „Нека се включим в Иисусовата молитва безкористно, с простота и прямота на намерението, с цел покаяние, с вяра в Бога, с пълна отдаденост на Божията воля, с надежда в мъдростта, добротата, всемогъществото на тази свята воля... Ние сме грешници, недостойни за духовни удоволствия и видения... Нека устоим умствено пред нашия Господ чрез Исус Христос в лицето на прокажените, слепите, глухите, парализираните, бълнуващите, нека започнем пред Него от нищетата на нашия дух, от сърце, смазано от болест за нашата греховност, нека този вик на молитва бъде неограничен в изобилие!“ В друга статия за. Игнатий ни напомня, че в духовната работа съществува опасност от пренапрежение на силите: "Човек не трябва да натоварва ума си с прекомерно четене на молитви и Писание, както и да не пропуска задълженията си за прекомерно упражняване на молитва и четене. Както прекомерната консумация на храна разстройва и отслабва стомаха, така и прекомерната консумация на духовна храна отслабва ума, поражда в него отвращение към благочестивото упражнения и го прави отчаяно. Всеки човек има своя мярка. Чрез многократно и внимателно препрочитане на писанията на Свети Игнатий - за молитвата и като цяло за духовния живот - читателят може да изгради за себе си онази верига от наставнически препоръки, които самият светец сякаш е изградил за него. Опитите за напускане на ректорския пост и пенсиониране на о. Игнатий не успя. Нито синодът, нито императорът се съгласяват да го пуснат. Той пише на сестра си Елизавета Александровна на 19 февруари 1853 г.: „Не напразно един велик баща е казал: „Началото на злото е разсеяността“. Как бих искал, с напредналите си години и лошо здраве, да се скрия в някое уединено място, непознато за света. Но все още не виждам средства за това. „Нашият манастир е шумен“, пише той на сестра си в друго писмо, „но няма какво да се прави: вие живеете не по начина и където искате, а накъде и както води непонятното Божие Провидение... Смирението се състои, наред с други неща, в това да признаем себе си достойни за положението, в което се намираме... В наше време Бог дава спасение повече чрез смирение, отколкото чрез подвиг: сега, с увеличено немощи, подвигът е особено опасен, тъй като е силно очернен, освен това изисква опитен водач и смирение винаги е непогрешимо.” На своя брат Пьотър Александрович о. Игнатий пише за същото желание: „Колкото и да се молех на Бога да ми даде усамотен живот, аз все още оставам в Сергиевия скит, изложен на различни видове забавления“. Тези забавления са същността на скръбта и човек трябваше да има голям духовен опит, за да ги понесе със смирение. В едно от писмата от 1853 г. о. Игнатий казва, че скърбите на християните в различни времена са имали свои собствени характеристики. „Отначало имаше очевидно преследване на християните“, пише той. – Всичките дванадесет главни Христови апостоли, с изключение на Йоан Богослов, завършиха земните си скитания с насилствена смърт. Впоследствие това очевидно преследване се трансформира в по-изтънчено... те започнаха да изискват не отричане от Христос, а приемане на ереста, толкова пагубна за душата, колкото и отречението... Освен това преследването стана още по-фино: вярата в Христос беше оставена на произвола и животът според Христовите заповеди беше отхвърлен: животът, противоположен на тях, беше приет, поради което вярата не може по никакъв начин да премине от въведение към активно, още по-малко към живот, тоест духовно... В това състояние на объркване и тъмнина виждаме в момента много, които смятат себе си за християни и дори учители на Христовата църква, някои от тях не вярват в чудесата на Христос, изброен в Евангелието, друг вярва в една част от учението на Христос и отхвърля другата; други не вярват в съществуването на демони; пак друг мисли, като не може да разграничи делата на вярата от делата на природата, че всеки ще се спаси заради добрите си дела... По тази причина много рядко се чува истинското Божие Слово от човешки устни, въпреки че често може да се чуе фалшиво. Гладът да чуеш Божието Слово е бедствие, несравнимо тежко, бедствие от всички бедствия, които някога са били отприщени върху християните.” По време на този "глад" - какво радостно явление беше дейността на Оптина Пустин по издаването на аскетическите писания на православните отци! Това стана възможно под патронажа на св. Филарет, митрополит Московски и Коломенски. Неговият авторитет в Църквата беше толкова висок, че Синодът, на който той беше член, не можеше да го упрекне, че уж е допуснал нарушение на „Духовния регламент“ на Петър, който показва, че печатането на духовни книги е дело само на Светия Синод. Бедата беше, че публикациите на Синода, макар и много ценни, бяха редки; в продължение на много години бяха публикувани ограничен набор от книги. Почти целият аскетизъм остана в ръкописна форма. Имаше глад! Същият глад мотивирал о. Игнатий се занимавал с превод на учебни книги, които след това били преписвани от монаси, а понякога и от миряни. Всяка публикация на Оптина е безценен дар за монашеството. От публикуването на „Житието и писанията на молдовския старец Паисий Величковски” старецът Макарий изпраща всяка следваща книга на архимандрит Игнатий в Троице-Сергиевата пустиня. „Искам да ви благодаря за екземпляр от новоиздадената книга на св. Теодор Студит“, пише о. Игнатий до св. Макарий през април 1853 г. – По начина, по който благоволявате да пишете, Негово Високопреосвещенство Московският митрополит Филарет благоволи да ми напише, че желае да бъде издадена книгата на св. Исаак Сирийски. Цялото монашество дължи благодарност на този архипастир за издаването на Отеческите книги от Оптинската пустиня... Напълно съм съгласен с вас, че за монашеството, което живее според книгите на светите отци, е необходим точен превод от оригиналите от човек, който напълно познава монашеския живот. Такъв човек без съмнение е бил старецът Паисий” (в края на писмото отец Игнатий моли да му изпрати дванадесет екземпляра от Теодор Студит и Симеон Нови Богослов “с посочване на цената за тях”. В друго писмо до стареца Макарий о. Игнатий пише: "Цялото руско монашество дължи особена благодарност на Оптина Пустин за издаването на много от произведенията на светите отци, превода на стареца Паисий, който толкова точно предава мислите на отците. И преводът на руски език на руските монашески писания, според познаването на монашеския живот, е много по-задоволително извършен от братята на вашата обител, отколкото техният превод от хора, чужди на този живот.” U o. Игнатий имаше идея - ако му бъде позволено да се оттегли, той ще се засели на Валаам или в манастира Оптина Пустин. През 1855 или 1856 г. той пише на стареца Макарий: "Моля за вашите свети молитви, така че милостивият Господ да ми даде да избягам от челюстите на света и да се присъединя към вашето богоспасено стадо, ако това е Неговата свята воля. Що се отнася до мен, самият отговор и моята окаяна присъда постоянно ме убеждават в най-голямата полза и дори в необходимостта да се отдалеча от този шумен място, което в морално отношение е като село покрай пътя. Всичко монашеско е унищожено тук от разсеяност, всички посеви са потъпкани от минаващите.“ 25 ноември 1855 г. о. Игнатий пише на архимандрит Дамаскин, игумен на Валаамския манастир "Преображение Господне": "Бих искал да прекарам остатъка от дните си във Валаамския манастир; Само ако е невъзможно да се побера в него, имам предвид Оптина Пустин. Последното представлява повече предимства в материално отношение: там климатът е много по-благоприятен, зеленчуците и плодовете са много силни и в големи количества, но Валаам има безценното Освен това сухите и топли килии (понеже напускам килията си само в хубави летни дни, а през пролетта, есента и зимата почти не излизам) могат значително да улеснят престоя ми на остров Валаам... Самата тишина на манастира, в която женският пол е забранен завинаги, напълно отговаря на изискванията на моето здраве и духовно настроение е защитен отвсякъде с канали от ветровете: това ще ми даде възможност да работя дори през летните дни. Освен това, отбелязвайки, че манастирският устав на Валаам е твърде строг по отношение на храната и особено за сегашните слаби монаси, о. Игнатий предлага: „Бихте ли във Валаамската обител въвели правилата на Оптинската обител, чиято солидност и разумно съобразяване със слабостта на сегашното поколение се доказва от факта, че Оптинската обител изобилства от най-избраното братство, което много допринася за процъфтяването на благосъстоянието на манастира и на самия манастир. Това избрано братство се състои от няколко пенсионирани началници и няколко лица от образовани светски кръгове. Тъй като са по-слаби по телосложение от обикновените хора, те са неспособни на силен физически труд и подвизи, но са по-способни на духовни подвизи и дейности, които изискват умствено развитие... Всичко това предлагам, възлюбени отче, на твое внимание, за да бъдеш подтикнат към търпение към моята слабост и тези като мен със слабост... Отначало дори в Оптинската обител усърдието на нейните основатели беше насочено към особено строг пост, но като видя, че с такава строгост манастирът трябва да остане без братя, тя смекчи и даде правила за храна, които бяха по-достъпни, но все пак много по-строги от правилата за храна, определени от църквата за схимонаха, живеещ в манастира. Но въпреки това смекчаване в манастира имаше малко, много малко ловци от многобройното братство на Оптина Пустин. Когато там пристигнал старецът йеромонах Леонид с няколко свои ученици и игуменът му предал манастира за духовно управление, тогава манастирът започнал да се заселва, и то предимно от хора със слабо телосложение, които търсели покой в ​​уединение. Всичко това, т.е. състоянието на манастира преди пристигането на о. Леонид и състоянието му при пристигането на стареца, аз бях очевидец... затова ви разказвам толкова подробно за Оптинската обител, че нейното процъфтяващо състояние и последвалото от него подобрение на самата обител са факти, а фактите са най-надеждното доказателство. Колкото до самото общежитие, тоест самия Валаамски манастир, намирам сегашното му устройство за първото в Русия, далеч превъзхождащо известните общежития Белобережн, Плошански, Софрониевски, дори Оптина и Саров, защото в тези манастири, много по-близо до света, монасите имат несравнимо повече средства за общуване със света, за връзка с него... Когато се оттегля от длъжност и се преместя в уединението на вашия манастир, може би по специалната Божия благодат ще ми бъде дадено време за покаяние и ще издържа няколко години. В този случай Валаамската обител може да бъде населена с близки до мен монаси, както Оптин беше населен, когато о. Леонида." Игуменът Дамаскин обаче не се съгласи да промени манастирския устав. През 1856 г. отец Игнатий отиде в Оптина... „Тази пролет", пише той на игумен Вартоломей през декември тази година, „прекарах четири седмици в Оптинския скит. Бог ще спаси отец Макарий! Братята и посетителите живеят и го дишат! По отношение на външното си устройство манастирът стана много отворен, гората беше изсечена, имаше много посетители. Сярният извор там ми донесе значителна полза.“ След това пътуване о. Игнатий пише на брат си Петър Александрович в Ставропол: „Исках да видя със собствените си очи Оптина Пустин, която в момента е несъмнено най-добрият манастир в Русия в морално отношение, особено скитът, разположен на сто сажена от самата пустиня, ограден от всички страни с вековни борови дървета, на пясъчна почва, недостъпна за женския пол, може да задоволи благочестивите В него живеят много благородници, занимаващи се с духовна литература, но съкровището им е техният изповедник или старейшина, в чиито ръце е нравственото ръководство на братята на манастира и повечето от монашеските братя, т.е душата и тялото си, избрах манастира като място, където да завърша дните си в тишина и, за да дам на това начинание малко сила, купувам тяло от дървени килии По време на този въпрос ви споменах на местните главни монаси, които разговаряха с мен. Килиите изискват поправка, дори преструктуриране: те ще бъдат подходящи за пребиваване едва през лятото на 1858 г. Но до август същата година, 1856 г., мечтата на Оптина е осуетена: „Въпреки желанието ми да остана в Оптина Пустин“, пише о. Игнатий, - не се разбирах с неговия ректор и затова времето за отстраняването ми от Сергиевская беше отложено за неограничено време. Предавам се на волята Божия... Според човешката преценка обществото на Оптинския манастир и изповедникът – отец Макарий – са най-доброто, което може да се желае при сегашното състояние на християнството и монашеството в Русия, но Божието Провидение, ръководещо нашата съдба, е по-мъдро от човешката присъда.“ Всичко това не можеше да не нарушава понякога мира в душата дори на такъв опитен подвижник като о. Игнатий. В едно от писмата си до брат си, утешавайки го в объркването му, той казва за себе си: „Свети Макарий Велики каза: „Във всеки от нас има промени като във въздуха: понякога времето е ясно, понякога вали, вятърът шуми и има лошо време...“ Друг светец, преп. Исаак, цитирайки и обяснявайки тези думи на св. Макарий, казва: „Забележете думата: във всеки. Той не е поставен без цел, но е използван с цел да покаже, че всички хора, без изключение, не само грешниците, но и светиите, понякога са обхванати от страсти. На земята няма постоянна непогрешимост и постоянно състояние на ума. Неизменността е собственост на бъдещия век. Затова човек трябва да гледа благоразумно на своите духовни изменения, сякаш показвайки и откривайки пред Бога своята греховност.” „Здравето ми е лошо“, пише о. Игнатий на брат ми, - толкова е лошо, че служа с най-големи трудности и усилия; лекарите признават, че местният климат е причината за моето заболяване. И пак: Да бъде Божията воля” (30.IX.57). През 50-те години на XIX в. има няколко опита за номиниране на архимандрит Игнатий за епископска катедра, но съпротивата срещу това е толкова силна, че той е уверен, че подобно нещо би било невъзможно. И все пак това се случи: с Височайше разрешение на 23 октомври 1857 г. в Синода архимандрит Игнатий беше избран за епископ Кавказки и Черноморски. На 27-ми той е осветен в Казанската катедрала на Санкт Петербург. В това събитие взеха участие: митрополитът на Санкт Петербург Григорий (Постников), архиепископ Казански Атанасий, архиепископ Нил Ярославски, архиепископ Инокентий Камчатски, епископ Агафангел Ревелски, епископ Филотей Твер и епископ Кирил Мелитопол. В речта си при ръкополагането си Свети Игнатий каза: "Харесвах и харесвам монашеството само по себе си. Но изобщо не мислех да служа на Църквата в някакъв вид свещеничество. Да бъда епископ на сърцето си и да жертвам на Христос мисли и чувства, осветени от Духа - това е висотата, към която беше привлечен погледът ми... Как да си обясня призванието, с което вие, най-светите отци, сега призовавате Какво намерихте в мен и какво да ви представя, освен многобройните ми недостатъци? Епископският чин е страшен за мен при мисълта за моята слабост... Обвързан с вашия избор и заповедта на най-августовския Божий помазаник, аз смирено и трепетно прекланям глава под бремето, което може да съкруши недостойните.” На 28 октомври епископ Игнатий отслужи Света литургия в Кръстоносния храм на Александро-Невската лавра. На 3 ноември той се сбогува с братята в Троице-Сергиевия скит и се премества в лаврата. На 4 ноември новият владетел беше приет в Царское село от вдовстващата императрица Александра Фьодоровна, която му подари панагия с диаманти и рубини - „в памет на покойния император“. На 10-ти той отново е тук, но вече със суверенния император Александър Николаевич. На 17 ноември свети Игнатий участва в хиротонията на настоятеля на Соловецкия манастир архимандрит Александър за епископ Архангелски и Холмогорски. На същата служба игуменът на Троице-Сергиевата скита йеромонах Игнатий (бивш килийник на архимандрит Игнатий) беше възведен в архимандритски сан и по молба на братята и по препоръка на епископ Игнатий беше назначен за настоятел на скита. В продължение на двадесет и четири години Свети Игнатий управлява Троице-Сергиевия скит и плодовете от това управление са отчасти видими: три нови великолепни църкви. От учениците на светеца излизат 16 игумени на различни манастири, от които десет архимандрити, пет игумени и един строител. "Епископ Игнатий - се казва в първото му житие, съставено с участието на брат му Петър Александрович, - по време на толкова дълго игуменство в Сергиевия скит не само не натрупа никакъв капитал за себе си, но достигна до такава липса на пари, че при заминаването си нямаше собствени средства дори за дълго пътуване. Той винаги беше изключително щедър на милостиня; не отказах на никого, ако имах какво да дам. Когато нямаше пари, той дават им неща, така че служителите на килията се опитват да дадат колкото е възможно повече пари, като предупреждават молбите за отлични отношения с архимандрита.Затова, когато се наложи да напусне Санкт Петербург, светецът беше принуден да прибегне за финансова помощ до човек, близък по духовни отношения, който му осигури издръжка от хиляда рубли.На 25 ноември той напусна Санкт Петербург и на 26 пристигна в Москва, откъдето отиде при Сергий. Lavra. След като престоя една седмица в Москва, той отиде в Харков и Ростов на Дон, остана в провинциални градове при епархийските епископи, по тяхна покана отслужи литургия в Курск и Харков, спря в Святогорския манастир и сутринта на 24 декември напусна Бахмут по сухия летен път. В коледната нощ той бил застигнат в степта от страшна снежна буря, която изложила живота му на голяма опасност. Едва в седем часа сутринта на 25 декември той някак стигна до дома си в шейна, в която духовниците от най-близкото село отидоха да го търсят, уведомени от кочияшите, които оставиха каретата в степта и препуснаха на кон под звъна на камбаните, за да потърсят помощ. На 4 януари 1858 г. Свети Игнатий пристига на мястото на своето служение в Ставропол. Оттам той пише на сестра си Елизавета Александровна, че пътуването му е било "много трудно", но че "въпреки това, когато се отдалечих от Санкт Петербург, където бях напълно унищожен, започнах да се чувствам все по-добре и по-добре. Но за да усетя промяната, в същността си, трябва да си починете и час след пристигането си започнах да слушам Всенощното бдение, на 5-ти отслужих литургия; на 6-ти също и отидох на 7-мия ден ме приеха толкова много, че никога не съм виждал по-красива вода, каквато не съм пил от дълго време. Изворната вода кипи от планината, която вече не може Отстраняването ми беше толкова естествено и логично, че тук трябва да е по-спокойно.“ В следващото писмо до нея: "Много съм доволен от това място: мястото е тихо и спокойно, свиквам с климата и водата, но се чувствам много по-добре, отколкото в Санкт Петербург. Тук трябва да започнете почти всичко, като започнете от самата стая; обаче тази много малка стая ми харесва много повече от моите високи стаи в Ермитажа на Сергий, които оттук ми изглеждат като някакъв ужасен ледник. Моята къща в Ставропол е като килиите, в които аз живели в Бабаевския манастир, но много по-големи до самата църква!.. Стоят, като църквата, сред обширна овощна градина. И в третото писмо: "Минаха три месеца без пет дни, откакто завърших курса на минерални води, а ефектът им продължава в голяма степен... Слабостта е изключителна. Мога да уча само сутрин до 12 часа." Въпреки слабостта и лошото си здраве Свети Игнатий обикаля епархията си и бързо влиза в хода на нещата. Например, той пише на брат си Пьотр Александрович от Моздок: „Моздок в момента е единствената точка, от която може да се действа успешно... В Моздок има един апостол на планинците, несравним с никакви мисионери: чудотворната икона на Божията Майка, при която дори мохамеданите планинци се стичат масово. В църквата, в която се намира иконата, има 800 души мъже християни осетинци и 700 души християни черкези. Църквата, в която е иконата, е много малка и старинна. Бяха събрани няколко хиляди пари за построяването на нов; ако добавите към тях малка сума от хазната, можете да построите красива църква, която ще зарадва осетинците и черкезите. Необходимо е да се установят религиозни процесии с иконата за Терек. Би било много добре да се създаде общински манастир в близост до църквата и иконата: монасите са най-добрите мисионери; Освен това осетинци и черкези биха могли да се присъединят към манастира като братство, което те са склонни да направят. В Моздок има богословско училище в най-лошо състояние: то трябва да бъде приведено в ред и да му се даде възможност да обучава черкезки и осетински деца с цел да ги подготви за духовници. След като вече бях в Моздок, наредих четири момчета да бъдат взети в училището и един умен 15-годишен младеж дойде при мен в Ставропол, за да се подготвя за свещеник... В местната семинария предложих да се засили преподаването на осетински език; би било необходимо да се въведе и развие в Семинарията преподаването на други местни езици и диалекти именно за църковната полза на региона, но тук те искаха да унищожат преподаването на осетински език и да развият преподаването на френски и немски, ако видите посоката! Приятел от младостта му, дългогодишен спътник на схимонах Михаил (Чихачов), често пише на Свети Игнатий от Троице-Сергиевата скита. Светецът го оставил болен. През юли 1859 г. о. Михаил пише, че мисли много за смъртта. Свети Игнатий го насърчава да приеме скръбта като бащино наказание от Бога. „Както знаете, прекарах целия си живот в болест и скръб“, пише той. - Но сега, ако няма скърби, няма с какво да се спасяваш. Няма подвизи, няма истинско монашество, няма водачи: само скърбите заместват всичко. Подвигът е свързан със суетата: суетата е трудно да се забележи в себе си, а още по-малко да се очисти от нея; скръбта е чужда на суетата и затова дава на човека неволен подвиг, който се изпраща от нашия Доставчик в съответствие с волята... Всичко ще дойде по свой начин в тъмнината на гроба на забравата: само службата на Бога и покаянието пред Него ще имат вечна цена... Общото отслабване във вярата е много забележимо. „Разболявай се, отче, с търпение и самоупрек; болестта е учител на много добрини; освен това тя е Божието послание в замяна и попълване на нашите недостатъчни подвизи.“ "Вашата болест е покаяние, дадено от Бога. Нека милостивият Господ ви даде да издържите с благодарност към Бога." Това са мисли за собствените болести. Появилото се облекчение скоро премина. Върна се стара болест. Скрофулозата ми нападна очите... Имах варицела... Отново се появи мисълта да се пенсионирам. „Толкова съм слаб както от болест, така и от лечение“, пише той на о. Михаил от Ставропол - че трябва да се оттегли в някой манастир, тоест с управлението на манастира. Изпратете ми книга, в която са описани руските манастири, и съберете колкото можете информация за Задонския и Колязинския манастир. Последното би било по-удобно, тъй като е по-малко посещавано от благородниците. Това обаче са човешки мисли и Бог знае какво прави със своите създания. През ноември 1860 г. Свети Игнатий получава вест от архимандрит Моисей, игумен на Оптина Пустин, за смъртта на стареца Макарий. „Оптина загуби душата си“, пише епископ о. Михаил. В същото време той си спомни кореспонденцията си със старейшината. Беше невъзможно, спомняйки си наставника на монасите, да не говорим за монашеството и неговия упадък. Но в кореспонденция с Негово Преосвещенство Леонид (Краснопевков), епископ Дмитровски, Свети Игнатий също говори за упадъка на християнството в руското общество. „Московските списания“, пише той на 24 януари 1860 г., започнаха война срещу монашеството. Наричат ​​го анахронизъм. Трябва да говорим откровено и да кажем, че християнството се превръща в анахронизъм. Гледайки съвременния прогрес, човек не може да не признае, че във всички свои принципи той противоречи на християнството и влиза в най-враждебни отношения с него. „Господ да те спаси – пише светецът – за твоята любов към монашеството. Сега много хора се оплакват от него, като виждат или намират различни недостатъци в него; но монашеството е барометър, който, застанал в затворена от всички страни уединена стая, показва точно състоянието на времето навън. Старите сгради трябва да се ремонтират с голямо внимание и познаване на материята: в противен случай корекцията може да се превърне в разрушение. Да бъде Божията воля!“ Свети Игнатий силно скърби за упадъка на манастирите, където грижата за духовната работа, която в по-голямата си част е заменена с телесна работа, не намира своето място. "В много манастири", пише той на епископ Леонид, "се издигат различни сгради със значителни размери, които придават на манастира вид на просперитет. Но това е измама за повърхностен поглед. Самото монашество бързо се унищожава. Духовният подвиг е почти навсякъде отхвърлен... Това не е достатъчно! В много манастири моралът е напълно изгубен. Казвам това, имайки пред очите си най-тъжната гледка - Черноморска пустиня, манастир с много средства, разположен на много уединено място В местната епархия има два женски манастира: моралът е добър в тях, но физическият труд и многото загриженост за материалното развитие унищожават духовното развитие. Много миряни смятат безбрачието и целомъдрения живот за неестествено състояние за човека. Монахът отговаря много изчерпателно на този важен въпрос: "Обновяването на природата - казва той - е дар на Изкупителя. Поради тази причина всяка евангелска добродетел е избрана по добра воля, но е дадена от Христос на този, който я произвежда като дар. Волята се доказва чрез принуждаване към добродетел, а добродетелта се иска от Бога чрез усърдна и търпелива молитва. Всички евангелски добродетели не са характерни за падналата природа: подвижникът трябва да се принуждава да върши всичко, трябва да иска всичко от Бога чрез смирена молитва, съчетана със сърдечен плач. Подобно на други евангелски добродетели, безбрачният живот се избира по избор: борбата срещу стремежите на падналата природа, обуздаването на тялото чрез подвизи доказва искреността на волята; дарът на чистотата се иска от Бога чрез съзнанието за неспособността на падналата природа за чистота и най-топлата молитва, изпълнена с нежност; дарът е низпослан от осеняването на Божествената благодат, променяща и обновяваща природа... Помислете за житията на светиите, които описват техния подвиг срещу падналата природа: ще видите, че всички светии са преминали от обикновеното състояние, в което човек не е способен на безбрачен живот, в състояние, в което е характерно безбрачие, след интензивна борба срещу желанията и влеченията на падналата природа; ще видите, че основните им оръжия са били молитвите и плачът; вие ще видите, че не само девиците са се отървали от нуждата от брак, вдовците от повторното му повторение, но и най-развратените хора, изпълнени със страсти, опетнени с престъпления, оплетени и вързани, сякаш с вериги, с греховни навици, са се издигнали и полетели към нетленната чистота и святост. Повтарям ви: в новозаветната Църква хиляди хиляди девици и девици, непорочни вдовци и вдовци, прелюбодейци и блудници, превърнати в съсъди на целомъдрието и благодатта, неопровержимо доказват, че подвигът на целомъдрието не само не е невъзможен, но и не е толкова труден, колкото изглежда на теоретиците, които говорят за него без опитно знание, без знанието, което идва от нравственото предание на Църквата, теоретици, които разсъждават и заключават – ще кажа откровено от моята поквара, от слепи и упорити предразсъдъци, от омраза към монашеството и към православното християнство като цяло.” На въпрос защо е отслабнало монашеството, монахът отговаря, защото християнството е отслабнало сред миряните. "В днешно време - каза той - слабото християнство подготвя и освобождава според състоянието си слаби монаси. Сега влизането на девица в манастир е най-голямата рядкост! Днес влизането на човек, който не е придобил порочни умения, е рядкост!.. Най-слабите, увредените телесно и душевно, влизат най-много; те влизат, изпълнили паметта и въображението си с четене на романи... Влизат с закостенели порочни навици, с притъпена съвест, умъртвени от предишния начин на живот, в който всички беззакония и всякакви измами са били допуснати да прикрият беззаконието. За тези личности борбата със себе си е много трудна... Те влязоха в манастира, съблякоха светските си дрехи, облякоха се в черни монашески дрехи, но уменията и настроението, придобити в светския живот, останаха с тях и, като бяха недоволни, придобиха нови сили... Не само че болният, неспособен да устои лице в лице на изкушението, се сблъсква с него по необходимост, щом напусне манастирските порти, но самото изкушение насилствено и насилствено нахлува в манастира, причинявайки морални опустошения и зверства. Духът на омраза към монашеството признава въвеждането на изкушението в манастира като триумф за себе си. Успехът предизвиква силен смях и аплодисменти, сякаш от известна победа, докато грехът и бедствието са често срещани. Търсете успешно изцеление тук, тогава искането ви ще бъде по-справедливо. В тази статия епископ Игнатий изразява своите трудно извоювани мисли, а не общи твърдения. За това, че монахът-събеседник тук не е условен човек, свидетелстват и биографичните моменти, които той излага тук. Например за престоя му в Оптина Пустин през 1828 и 1856 г. Една от най-съкровените мисли на епископ Игнатий е голямата полза от четенето на Свещеното Писание и творенията на светите отци. В това той е съгласен с монах Нил Сорски. „Предлагам ви да обърнете внимание на „Предание или правило“ на монаха Нил Сорски, наш сънародник, живял през 15 век... Това произведение е дълбоко, духовно. Издадена е през 1852 г. по нареждане на Св. Синод и разпратена по манастирите... Трудът на св. Нил е ценен за нас особено с това, че е най-приложим към съвременното монашество, което поради обедняването на духовни наставници не може да се подложи на безусловното послушание, на което са се подлагали древните монаси. Монахът Нил, вместо безусловно послушание на духоносен наставник, предлага напътствието на монаха от ново време Светото писание и писанията на Светите отци, със съветите на успешни братя, с внимателна и благоразумна проверка на тези съвети от Писанието. След като изучил истинския монашески подвиг, монах Нил изказал своя смирен глас срещу отклонението от прякото монашеско направление, в което изпаднало руското монашество от онова време поради своята простота и невежество. Не беше обърнато внимание на този глас. Хобито се превърна в обичай и, след като стана обичайно, придоби неустоима сила: послужи като причина за шока на манастирите през 18 век. Хобито се състоеше от желанието да се придобие собственост в голям мащаб. От Нил Сорски Свети Игнатий преминава към старейшините на Оптина Пустин. "Паметта им", пише той, "беше богато украсена с мислите на светиите. Те никога не даваха съвети сами: те винаги представяха думите на Писанието или отците на съвета. Това даде силата на съветите: онези, които биха искали да възразят срещу словото на човека, слушаха с благоговение Божието Слово и намираха за честно да подчинят своето мислене на него ... "Божественото Писание и думите на Светото слово Отците", пише монах Нил в своето "Предание...", са безброй, като морския пясък; изследвайки ги без мързел, ние информираме тези, които идват при нас и се нуждаят от напътствие. По-правилно, не ние казваме, че сме недостойни, а блажените свети отци от Божественото писание." Всички свети писатели-аскети от последните векове на християнството твърдят, че при всеобщото обедняване на боговдъхновените наставници, изучаването на Свещеното Писание, главно Новия Завет и писанията на отците, тяхното внимателно и постоянно напътствие в начина на живот и в наставлението на другите е единственият път към духовния успех, даден от Бога на по-късното монашество. На 20 април 1861 г., както е посочено в края на ръкописа, голямото произведение на св. Игнатий „Приношение към съвременното монашество“ е завършено в Ставропол, книга, която в наше време може би е достойна да бъде настолна маса на монаха. "Приближавайки края на моето земно пътуване", пише Свети Игнатий в "Предговора", "сметнах за свой дълг да направя духовно завещание за духовните блага, с които ме възнагради десницата на моя Бог. Душеспасителното слово наричам завет: изпълнителите на това слово придобиват духовни блага. Представям моето завещание като дар на моите възлюбени бащи и братя, на съвременните монаси. Наричам монашеството духовно благо, което обхваща и съчетава други благословения, към които съм призван от детството си чрез прекрасно призвание и неизразима благодат... С пълна справедливост мога да нарека този труд моя тайнствена изповед... Учението, което предлагам, е изцяло заимствано от святото учение на светите отци на Православната църква, както теоретически, така и експериментално запознати с учението на Евангелието... Утресенията, които преживях, бяха горчиви, и тежки, и жестоки, и упорито, мъчително продължителни. Сътресенията във външната обстановка според моята съвест не означават нищо в сравнение с сътресенията, на които е била подложена душата. Вълните на морето на живота са жестоки; доминиран е от тъмнина и мрак; бури постоянно се вдигат върху него от свирепи ветрове - отхвърлени духове; корабите са лишени от пилоти; надеждни пристанища, превърнати във водовъртежи, в пагубни бездни. Това прекрасно творение на св. Игнатий е безценно. Двете му части (въвеждаща: Правила за външно поведение на начинаещите монаси; и основна: Съвети за духовна монашеска работа) съдържат ръководство, съставено според Свещеното Писание и Светите отци за започналите монашески живот, „науката на науките и изкуството на изкуствата“. Обичайки и почитайки преди всичко монашеството, свети Игнатий се взирал в него много зорко и със „скърби на сърцето“, отбелязвайки не само съществуващите му недостатъци, но и предвиждайки бъдещите му пътища. При четене на „Приношение...” често се вижда загрижеността на светеца за бъдещите монаси, за които, както неволно изглежда, е написана тази книга, богата на изобилие от скъпоценни материали. Има конкретни указания за монаси, съвети и различни словесни илюстрации от древния патерикон, от собственото житие, цяла система от откъси от съчиненията на св. Макарий Велики, Марк Подвижник, Йоан Лествичник, авва Доротей, Исая Отшелника. Книгата е написана на отличен руски език, живо и наистина увлекателна за интересуващите се от темата. Често авторът кара читателя, стремящ се към монашески аскетичен живот, да спре в размисъл върху някоя от страниците... И цялото това свято творение е изпълнено с аромата на великата вяра, вярата, този дар от Господа, тази безценна мъниста, която свети Игнатий съхрани повече от живота си до края на дните си. През лятото на 1859 г. епископ Игнатий обикаля западната част на своята епархия, посещавайки енории и манастири в Черноморския регион. Живял в Таман два месеца. През есента той беше зает да търси нови помещения за Ставрополската семинария. Освен това с негова помощ бяха решени няколко проточени от дълго време дела относно сблъсъци и недоразумения между граждански и църковни власти. През зимата той беше тежко болен от шарка и силите му отново отпаднаха. Той подаде доклад до Синода и написа следното писмо до императора: "Август монарх, многомилостиви государю! Чувствайки се изтощен от болест, продължила около 40 години, и непрестанно подхранвайки в душата си желанието да завърша дните си в уединение, подадох доклад до Светия Синод, в който, като докладвам за състоянието на здравето си, моля да бъда освободен от управлението на епархията и да ми се даде управлението на манастира Николо-Бабаевски, на Волга, в Костромската епархия, по образец, както беше направено за много епископи, уволнени от епархийските дела. Милосърдното внимание, с което ме удостоиха Вашите Преосвящени Родители, наричайки ме свой ученик, ми позволява да се обърна към Ваше Императорско Величество с най-покорната и най-убедителна молба. Без да взема предвид каквито и да било заслуги или достойнства - каквито нямам, в памет на вашите починали Родители, покажете ми милост, заповядайте ми да удовлетворя молбата ми, дайте ми искания подслон, в който бих могъл да завърша дните си в мир, предлагайки недостойни и жалки молитви на Бога за благополучието на вас и целия ви августовски дом, за мира и вечното блаженство на вашите приснопаметни родители. Имам щастието да бъда с предани чувства на най-благоговейно уважение и най-пълна преданост...” (подпис и дата: 24 юли 1861 г.). Свети Игнатий пише в Троице-Сергиевия скит за. До Михаил: "Аз, виждайки, че дните ми се изплъзват като сянка и силата ми беше изключително отслабена, освен това, имайки отдавнашно желание да завърша дните си в самота, подадох молба до Светия Синод да ме освободи от управлението на епархията и да ми даде управлението на Бабаевския манастир на Костромската епархия. Като направих това, изпитах в душата си особено чувство на спокойна и дори тиха радост, като че ли съм изпълнил дълга си.Не ми е по силите да живея на видни места и да заемам видни длъжности, а сега не със силата и здравето си... Бабайки е уединено място, малко посещавано, особено през зимата, сухо и здраво.” На 30 септември 1861 г. свети Игнатий пристига в Москва и се установява с група съмишленици, които са дошли с него заедно с неговия приятел, преосвещенство Леонид (Краснопевков), епископ на Дмитров, викарий на Москва. Игумен Юстин и йеромонах Калист (бивши послушници от Троице-Сергиевия манастир, духовни чада на светеца), йеромонах Теофан (бивш изповедник на епископското подворие – Андреевската църква – в Ставропол), както и няколко послушници, отидоха в Николо-Бабаевския манастир с епископ Игнатий. След като престоял в Москва около две седмици, свети Игнатий отишъл в Николо-Бабаевския манастир, където пристигнал на 13 октомври. За манастира пристигането му било наистина спасително. Ректорът вече не беше тук; много преди пристигането на епископа той е преместен в Надеевския скит. В касата на манастира имаше само 60 рубли. Нямаше хляб и дърва за зимата. Свети Игнатий назначава игумен Юстин за ректор (негов заместник), назначава йеромонах Калист за декан, а йеромонах Теофан става втори изповедник. Благодарение на тези, които идват от Кавказ, животът в Бабайки, духовен и материален, се обновява и укрепва. "Единадесет часа е! - пише епископът на брат си. - Полето на покаянието може да бъде затворено от смъртта за кратко време. Няма време да гледаме отстрани." „Извървях пътуването трудно поради слабостта на тялото си, изтощено от болестта“, пише о. Михаил на 18 октомври, а в Москва се разболя тежко. Той напусна Москва болен и дойде тук болен, въпреки факта, че върху болния му крак в Москва бяха поставени 120 пиявици. Бабаевският манастир е излишен... Има 36 свободни монашески места, но има само 18 монаси... Никога през живота си не съм бил толкова доволен от положението си, колкото сега.” Две седмици по-късно светецът пише на о. Към Михаил: „Не мога да се наситя на сегашната си ситуация. След много страдания сред бурното море на живота, Бог ме доведе в тихо убежище... Още преди моето пристигане местният игумен беше кандидатствал за друго игуменско място и затова беше естествено Джъстин да заеме неговото място за всеобщо удоволствие на братството, което наброява повече от 80 души. Манастирът е особено удобен за монашески живот във всяко едно отношение!“ „Бабаевският манастир е като отделен свят“, пише епископът на своя брат. „Това достойнство му е дадено от изключителната му самота.“ „Манастирът почти няма посетители... Обикновените хора посещават манастира в значителни количества, но идват на богослужението и след него отиват в селата си или на хотел, без да притесняват братята с капризни изисквания.“ През май свети Игнатий посети преподобните - Платон в Кострома, Нил в Ярославъл, Ириней в манастира Толга. Това пътуване беше единственото. Тогава, само в ясно лятно време, епископ Игнатий понякога се разхождаше с файтон в непосредствена близост до Николо-Бабаевския манастир. „В седем часа сутринта той пиеше чай“, казва биографията му, „който той призна като необходимост, като средство за затопляне на кръвта и казваше: „Ето какво значи старостта: без да пиеш чай, не можеш да се молиш на Бога.“ От 9 часа той се заемаше с работата, или излизаше на литургията, или проверяваше извършената работа; приемаше посетители, предимно болни селяни, които използваха лекарства (хомеопатия) от владетеля. Такива пациенти се стичаха много: един от килийниците записваше имената им в книга, възрастта и вида на заболяването, а епископът отбелязваше кое лекарство на кого да даде, броя на дозите и диетата... Лечението беше успешно, но след три години беше прекратено поради многолюдното струпване на пациенти, нарушили уединението на светеца. В края на 12-ия час на деня Владика обядва. Масата му беше проста и той се хранеше много умерено. В 3 часа той пиеше чай, на който винаги викаше някой от братята и завършваше трапезата с душеспасителен разговор. След вечернята до 8 часа той приемаше всички монаси и послушници, които имаха духовна нужда от него, както и външни посетители. От 8 часа вечерта владиката се затварял в килиите си; Обикновено спеше, без да се събуе, а през нощта обуваше валенки заради болестта на краката си. При всичко това и за много монаси, известни с аскетичния си живот, например за оптинските, моето настроение остава твърде неясно, защото тяхното настроение се формира от активен физически живот, толкова видим за света и прославен от него, а моето от отстъпление, принудено от болест и други обстоятелства и свързаната с него духовна дейност и подвиг, невидими и непонятни за света. Именно това настроение се проявява навсякъде в моите писания, колкото и недостатъчни да са те, и ги прави уникални. Техният характер съответства на писанията на древните аскети. През лятото на 1862 г. братът на епископ Игнатий, Пьотър Александрович Брянчанинов, напуска поста граждански губернатор на Ставропол и се установява в Николо-Бабаевския манастир, възнамерявайки да се подготви за монашество. Брат му обаче му предлага малко по-различна дейност, да бъде ктитор, тоест да остане мирянин и докато живее в манастира, да се грижи за възстановяването и изграждането на църкви и други сгради на манастира. Животът на Петър Александрович следва този път (обаче, малко преди смъртта си, той взе монашески обети с името Павел). Освен това той поема върху себе си отговорността за издаването на събраните съчинения на св. Игнатий, което е замислено и след това изпълнено от Иван Илич Глазунов, издател и книжар, който вече е издал духовните книги на епископа и дълбоко го уважава. Глазунов поема всички разходи. Намерен е и отличен коректор - писателката и духовна дъщеря на св. Игнатий София Ивановна Снесорева. В резултат на общия им труд през 1864 г. са издадени два тома „Подвижнически опитности“, а през 1867 г., още приживе на епископа, „Подвижническа проповед“ и „Приношение към съвременното монашество“. „Отечество“ е публикувано от Глазунов през 1868 г. Писанията на свети Игнатий бяха нова, необичайна дума; не всеки можеше да разбере какво е неговото учение. До голяма степен съмненията се основаваха на неразбиране; смятаха, че епископът говори твърде много на своя глава. Нека видим какво пише самият светец по този въпрос: "За моите писания. Не без Божието Провидение беше уредено тяхното публикуване, което досега срещаше трудности. Наскоро говорихме с отец Юстин, че древните светоотечески книги за монаси не могат по никакъв начин да бъдат напълно приложени към съвременното руско монашество. Най-приложимата книга е тази на св. Нил Сорски, но дори и тя е написана специално за Какво видях наскоро, когато писах за кореспонденция с отец Моисей? В друго писмо през есента на 1862 г.: "Преживяванията никога не биха се оказали така, както са сега, ако не бяха плод на самота. Съвременната нужда от Преживяванията ще бъде ясно видяна от всеки, който разбира практическия християнски, особено монашеския живот." „Странно нещо!“ - продължава той. "Когато моето виждане за себе си се види написано, тогава го харесват. Защо? Защото също привлича към себегледа"... "Днес всичко свърши." кореспонденция „Слово за страха от Бога и любовта към Бога“. Поправката придава на статиите, писани по различно време и отдавна, и много отдавна, характера на зрелостта и характера на цялото. Тъй като влязох в тази работа не спонтанно, а някак си въведен по стечение на обстоятелствата и виждам, че излиза нещо особено, тогава си позволявам да вярвам, че това, което се случва, не става без Божието Провидение... Тази книга може да бъде много полезна за всички монаси, дори за миряни, които искат да бъдат християни реално, практически. Колкото и оскъдна да е книгата в сравнение с произведенията на духовните хора, тя е заимствана от тях и тази слаба заемка аз купих с цената на живота си” (21 ноември 1862 г.). „Аскетическите опитности“ и „Аскетическата проповед“, пише св. Игнатий, „трябва да представляват четиво изключително полезно за съвременните истински християни, изключително необходимо за тях в духа и настроенията на днешния ден. Ние трябва да се покаем, да се молим и да бъдем защитени от заблудата, защото в тази идея мнозинството от тези, които искат да живеят благочестиво и мислят за себе си, че живеят благочестиво, са разгорещени от материално вълнение и са в повече или по-малко самозаблуда" (17 ноември 1863 г.). "Чувам, че моите писания, заимствани от изучаването на отците, срещнаха критика и известно преследване: това е добър знак... Ако само че работата беше извършена не заради угаждането на човека и не за суета, а за слава Божия и в полза на християнството, мнозина бяха оскърбени: нека бъдат изцелени, с Божията благодат, с назидателно слово. твоето и моето спасение.” „Словото за смъртта“, публикувано първо в списанието на В. Аскоченски „Домашен разговор“, а след това като отделна книга, предизвика несправедливи атаки от рецензенти. Известен свещеник Матвеевски се изказа особено остро в списание „Странник“. Свети Игнатий нарече тази рецензия „памфлет“ и беше изненадан, че тя е „публикувана безпрепятствено, въпреки факта, че отхвърля учението, преподавано в православното богословие, общоприето в духовните учебни заведения“. „Матвеевски“, пише епископът, „въпреки че имаше намерение да подкопае мнението на „Словото“ сред четящата публика, той послужи за популяризиране и подобряване на „Словото“, което освен достойнството на подвижника, получи достойнството на богословско произведение, първото по този въпрос на руски език, както казва Матвеевски в рецензията си. Провидението Божие уреди издаването на „Приказка за смъртта“ и „Опити“ по същия начин, както е подредено написването им, не разпознавам тези произведения като свои. Те произтичат от Отеческите Писания и от Божията милост и ми беше дадено да ги напиша за ползата на много души, следователно, за ползата на моята душа.” Как върви работата по издаването на творенията на св. Игнатий, може да се види отчасти от неговите писма до С. И. Снесорева, която идва в Бабайки за ръкописи, които тя подготвя за издаване. „Признавам, че съм ви задължен“, пише Владика на 18 април 1863 г. и на мнозина. Не съм ти казал толкова много за вярата, колкото трябваше. Мисля да изплатя този дълг, като публикувам моите писания и ще се опитам внимателно да преработя, коригирам и разширя написаното от 1840 г. насам. Оттогава започнах да пиша за духовни теми, но повече от 1844 г.... Ти знаеш, че аз винаги съм те обичал особено... Ти, препрочитайки моите произведения, заимстваш от тях всички мисли и чувства в своя собственост - както аз разбирам - ти се обединяваш с мен в една посока, в един дух. Насоката заех изцяло от учението на св. отци на православната източна църква. Радвам се от сърце, че Иван Илич (Глазунов) имаше добрата идея да издаде моите произведения със собствена заслуга. Смея да мисля, че той ще направи полза за цялото домашно християнско общество, като осигури духовно четиво не от образованието, което ще се дава от училище, което предава само знания чрез букви, но което се придобива от монашеския живот... Ако моите произведения могат да бъдат признати по духовна благодат, тогава смея да мисля, че Иван Илич, публикувайки ги, ще извърши не толкова комерсиална работа, колкото въпрос на християнско благочестие... Ако не греша, тогава у нас почти няма духовни такива от този вид есета. Иван Илич ще направи и духовно добро на мен и брат ми, защото ще ни избави от материалните проблеми с печатането и ще ни даде възможност да се отдадем изцяло на духовните си търсения. „Вярвам“, продължава той, „че цялостната ревизия на „Съчиненията“ ще има благотворен ефект върху вашата душа, която вече е свикнала да влиза в общение с душите на светите отци на Православната църква... Въз основа на вашата преданост към мен, въз основа на съчувствието, което изпитвате към моите бедни писания, въз основа на вашите познания и умения по този въпрос, не мога да посоча никой друг, който би служил в общата полза на християнството с такова усърдие и такава служба като вас... Вие познавате добре Глазунов и можете повече от всеки друг да ръководите неговата печатница.“ След пристигането на С. И. в Бабайки през лятото на 1864 г. епископът пише: "Видяхте ме много променен, наближавайки края на моето земно скитане. И вие се движехте по този път. Отвъдният живот вече не е пътуване, а в пълния смисъл неизменен живот, или във вечно блаженство, или във вечно бедствие... Искрено ви благодаря за брошурите, които изпратихте за Дарюшка: такива прости християнски души като Дарюшка са много близо до Бога, между тях и Бог няма тези паравани, тази каменна стена, която се осигурява от образованието и обичаите на този свят. Много съм доволен от работата ви по корекцията на „Аскетични опити”... С корекцията на „Опитите” вие работите както за общата, така и за своята собствена полза. Смея да мисля, че Божието Провидение ви е довело това дело: така че вашият дух да бъде откъснат от духа на този свят и да бъде приравнен към Божия дух, което е същността на спасението.” „Искрено ви благодаря за усилията ви в корекцията на „Експериментите“. Радвам се, че четете и препрочитате моята книга: с това снемате бремето от съвестта ми, което ме укоряваше, че не ви съобщавам достатъчно духовно знание” (18 август). „Покойният йеросхимонах от Сергиевия скит Стефан, пише епископ Снесорева, преди смъртта си постоянно четеше „Сказание за смъртта“ и неведнъж ми повтаряше следните думи: „Не ти си писал: Господ ти е дал да пишеш“. Много вярно! Трябва да кажа същото като цяло за всичките си жалки произведения. Чувам такава рецензия от най-дълбоките хора за „Аскетика“. Преживявания". Това е Божията воля. Сега виждам, че последните два тома служат като допълнение към първите два. Сигурен съм, че когато ги прочетете, ще видите и това. Признавам вашето участие в този въпрос за Божията милост." Свети Игнатий пише на книгоиздателя Иван Илич Глазунов през 1864 г.: "Бог благоволи да ти вдъхне склонност да се присъединиш към моята окаяна работа, като издаде събраните от мен подвижнически опити. Тази книга в правилния смисъл не ми принадлежи: тя е изцяло заимствана от светите отци на Православната църква. Моето дело се състои в това, че през целия си живот аз изучавам Отечески писания и са направили такъв извлечение от тях, че може да се направи само чрез дългосрочно изследване на тези търсения. Ученията, принадлежащи на светите отци, трябва да донесат значителни ползи на съвременните християни, които искат да водят благочестив и благочестив живот, но които нямат възможност задълбочено и задълбочено да изучават писанията на отците. Това, което казвам, е доказано от опита: мнозина, които прочетоха ръкописните наставления за покаянието, молитвата и краткостта на земния живот, които са в моята книга, почувстваха силното въздействие на четенето, което допринесе за техния духовен успех. Така трябва да бъде! Аскетически опитности - практическа книга. Тя е единствената, защото от въвеждането на образованието в Русия никой все още не е писал от този вид. Светите отци са казали, че милостинята на душата е толкова по-висша от милостинята на тялото, колкото душата е по-висока от тялото. Смятах книгата „Аскетични преживявания” за такава милостиня. По Божието провидение ми беше дадено за спасението на моята душа да приготвя тази милостиня: по същото божествено провидение ви е дадено за спасението на вашата душа да предадете тази духовна милостиня на християните, които се нуждаят от нея. Делото Божие, Иван Илич, трябва да се върши внимателно, така че делото, дадено за спасение, да не бъде повредено от небрежност и да не служи за осъждане... Много благочестиви души жадуват за тази духовна храна и искат да имат книга, която да ръководи живота им именно поради това, че тя е сборник от ученията на светите отци на Православната църква за основните християнски добродетели и за духовните постижения.” "Опитите, бидейки чисто духовна книга", пише свети Игнатий на своя брат, "трябва да бъдат полезни за Отечеството в граждански смисъл. Книгата прави силно впечатление на мнозина, впечатление, напълно отделно от впечатлението, което правят съвременните духовни писания. Тя поставя внимателния читател в категорията на истинските православни християни и му дава решителна, едностранчива, спасителна посока. Енергията на нашия народ и независимостта на неговия дух зависят от развитието на идеи на православието и върху твърдостта в православието” (25.V.1864). Той моли всички, по-специално S.I. Snessoreva, за коментари относно стила и езика на неговите произведения и с готовност се съгласява с полезни и необходими. И така, той пише на брат си на 6 януари 1865 г.: "До голяма степен съм съгласен с коментарите на S.I. Търся коментари, които идват от истинско разположение и знание, като съкровища. Бих искал да прегледам последните два тома най-много и почти единствено заради стила... Винаги съм признавал строгата критика, внимателната ревизия и безмилостното пречистване като най-доброто средство за постигане на съвършенство в произведенията. Като цяло, „Беседи“ като „За Иисусовата молитва“, „За смирението“ и „За монашеството“ не са достатъчно преработени и пречистени. Техният стил е различен и би трябвало да се различава от този на поетическите произведения като „Оплакване на човека“, „Чашата“, „Виждането на греха ти“. принадлежащи към християнския морал и философия, имат различен стил, например „За истинското и фалшивото смирение“. „Подвижническата проповед“ има своя отделна сричка, но като цяло тази „Проповед“ не е достатъчно преработена и изчистена. Намирам разнообразието от срички за неизбежно; тъй като е естествен, той представлява едно от достойнствата на събраните съчинения. Здравето има страхотна сричка: пациентът има болна сричка. В словото "Размисли за смъртта" св. Игнатий пише: "За да помним смъртта, човек трябва да води живот в съответствие с Христовите заповеди. Христовите заповеди очистват ума и сърцето, умъртвяват ги за света и ги възраждат за Христос: умът, откъснат от земните привързаности, често започва да обръща поглед към тайнствения си преход към вечността - към смъртта; пречистеното сърце започва да Предусещайки го, откъснати от света, те неуморно копнеят да се явят пред Него... Смъртта им се струва едновременно страшен подвиг и жадувано избавление от земния плен. горчиво лекарство срещу нашата греховност, тъй като тленната памет - както светите отци наричат тази памет - бидейки интернализирана от душата, прекъсва приятелството й с греха.” Свети Игнатий често говори за това в своите писма и учи на смъртна памет. Това обаче е висока задача и не е лесна дори за усърдния търсач. В „Приношение към съвременното монашество“ има глава (28-ма) – „За възпоменанието на смъртта“. "Монахът", се казва там, "трябва да си спомня всеки ден и няколко пъти на ден за неизбежната смърт, която го очаква, и своевременно да постигне непрекъснато спомняне на смъртта. Умът ни е толкова помрачен от грехопадението, че ако не се принудим да си спомним смъртта, можем напълно да забравим за нея. Когато забравим за смъртта, тогава започваме да живеем на земята като безсмъртни... Тогава, с решителност и безстрашие, потъпкваме Христови заповеди... Забравяйки за човешката смърт, ние умираме от духовна смърт... Не губете времето, дадено за покаяние! Не гледай земята, на която си временен работник, на която си изгнаник, на която по Божията милост ти е оставено да се опомниш... Които се признават за достойни за земни и небесни награди! Адът е по-опасен за вас, отколкото за явните грешници, защото най-тежкият грях сред греховете е гордостта, самонадеяността... Най-великият от преподобните отци се е упражнявал да помни и мисли за смъртта. Писателят на неговото житие казва за Пахомий Велики, че той „се поддържаше постоянно в страх от Бога чрез спомена за вечните мъки и болести, които нямат край, тоест чрез спомена за неугасимия огън и онзи червей, който никога не умира“. По този начин Пахомий се въздържа от злото и се възбужда към по-добро. До началото на 60-те години на 19 век дългогодишна статия, върху която св. Игнатий започва да работи в края на 40-те години на 19 век, е нараснала в резултат на преразглеждане на размера на книга, това е „Словото за смъртта“, публикувано през 1864 г. от Глазунов (и преди това публикувано в „Домашен разговор“) и което предизвиква полемика в църковните периодични издания. Дори беше отбелязано от опонентите, че „нито една есхатология или част от теологията, която разглежда последиците от събитие, засягащо света и човека, никога не е навлизала в толкова подробно решение на тези въпроси, както беше направено в „Проповедта за смъртта“... „Проповедта за смъртта“ първоначално беше приета неблагоприятно от мнозина, но най-задълбочените лица от духовенството са на нейна страна и в Академиите, където библиотеките са много задоволителни, вероятно ще се заемат с внимателна обработка на тази част от Богословието и ще я представят в обичайната система. "Смъртта", пише епископът в тази книга, "е велико тайнство. Тя е раждането на човек от земния временен живот във вечността. При извършване на смъртното тайнство ние оставяме настрана нашата груба обвивка - тялото, и като духовно същество, фино, ефирно, ние преминаваме в друг свят, в обителта на същества, подобни на душата. Този свят е недостъпен за Грубите органи на тялото, чрез които по време на престоя ни на земята действат чувствата, които обаче принадлежат на самата душа, която е напуснала тялото, е невидима и недостъпна за нас, както и другите обекти на невидимия свят... Какво се е случило и се случва с напусналата тялото душа? Тази несигурност обаче не е толкова безнадеждна, колкото изглежда на пръв поглед. Свети Игнатий изследва множество православни извори – Свещеното писание, богослужебни текстове, жития на светци, писания на светите отци. Там имаше много, свързани с темата за смъртта, материали, които не бяха събрани от никого или въведени в системата. Книгата всъщност изглежда почти като колекция от откъси, но се чете лесно, с голям интерес, тъй като всички въпроси там са такива, че не могат да не вълнуват душата на православен човек. "Какво прави с нас смъртта? - пита владетелят. - Какво очаква душата отвъд границите на материалността? Наистина ли няма награда за доброто и злото, извършено от човека на земята волно и неволно?.. Словото Божие ни разкрива, че душите ни, след като се отделят от телата си, ще се присъединят - според добрите или лошите качества, които са придобили в земния живот - към Ангелите на светлината или на падналите ангели.С ангелите те съставляват, по своята същност, една и съща категория същества... Душите са създания, подобни на ангелите, това е очевидно от думите на Господа, който каза, че праведните хора след възкресението са подобни и равни на ангелите.” И по-нататък: "Свети Макарий Велики казва, че Ангелите имат образ и външен вид, както душата има свой собствен образ и външен вид, и че този образ, външният вид както на Ангела, така и на душата, е образ и външен вид на външния човек в тялото му. Същият Божи светец учи, че ангелите и душите, макар и много фини по своята същност, обаче, въпреки цялата си финост, са тела. Те са фини, ефирни тела, тъй като, Напротив, нашите земни тела са много материални и груби, като облекло на финото тяло - душата, ушите, ръцете и краката са покрити с подобни части на тялото Свети Дух, виж образа на душата, но е много рядко сред светците да постигнат такова съвършенство и видение.” Човешката душа е „ефирно, много фино, летящо тяло, което има целия вид на грубото ни тяло, всички негови членове, дори косата, характера на лицето... Не само силите на ума и сърцето бяха с душата, но и всички сетива бяха с нея: зрение, слух, осезание; целият й живот беше с нея... Ангелите са като душа: имат членове, глава, очи, уста, гърди, ръце, крака, коси... Красотата на добродетелта и Божията благодат блестят върху лицата на светите Ангели; този характер е отпечатан върху лицата на най-добродетелните християни. Отчаяната злоба съставлява характера на падналите ангели; лицата им са като грозните лица на злодеи и престъпници сред хората. Това ще кажат онези, които са видели ангелите на светлината и ангелите на тъмнината. Ангелът и душата се наричат ​​безплътни, тъй като нямат нашата плът... В правилния, точния смисъл има един Бог - Дух... Няма битие едноестествено за Бога! "В нашия земен живот след грехопадението на Адам и Ева ние сме потиснати във всичко. Струва ни се, че имаме зрение и ясно виждаме всичко наоколо... Вярно ли е? Ние не виждаме нито рая, нито ада с нашите чувствени очи, но какво виждаме с тях? - пита свети Игнатий. - Какво виждаме с тях - не казвам в света на духовете - какво виждаме в този много сетивен свят, който наричаме с такива Ние виждаме в него само най-малката част от обектите, нищо в сравнение с цялото ни убеждават обонянието и осезанието ни, които усещат невидимите за окото газове, и по този начин ни уличават, ограничавайки и препречвайки погледа ни с тесен, непрекъснато променящ се хоризонт непроницаемостта на земята и много други обекти на нейната повърхност; това, което ни разкрива, е нашата ограниченост, крайната ограниченост на нашето зрение, което не може да види нито един обект в сегашния му вид... Какво виждаме от видимата природа - най-малката част от нея!.. И ние считаме нашия навик за ограниченията на нашето зрение за пълно и задоволително зрение. Светецът пише за рая, посаден от Господ на Изток, за „третото небе“, за светиите, които са били грабнати на небето и са видели там неописуемото. Това са апостол Павел, св. Антоний Велики, блажени Андрей Юродив за глупака, св. Теодора и други светци. Той пише за това как точно природата - флората и фауната - на земята са били повредени след грехопадението; пише за ада, намиращ се във вътрешността на земята (което се доказва особено от литургичните текстове). Богооткровени слова за смъртта и възкресението изричат на страниците на книгата на св. Игнатий светиите Марк Подвижник, Йоан Касиан Римлянин, Йоан Златоуст, Йоан Карпатски, Исихий Йерусалимски, Исаак Сирин, Йоан Милостиви, Теодор Студит, Йоан Лествичник, Симеон Нови Богослов, авва Доротей, Григорий Палама. Тук намираме и поучителни епизоди от живота на светци, по-специално за това как са посрещнали момента на изхода на душата от тялото, като мъченика-воин Таксиот от Картаген, светците Агатон Египетски, Сисой Велики, Стефан Синайски, Теодосий Печерски... "Затворници в затвора на земната мъдрост! - обръща се към нас свети Игнатий. - Нека чуем онези, които са придобили духовна свобода в Господа и са били озарени от духовен разум! Родени слепи! Нека чуем онези, които са прогледнали от докосването на Божия пръст до очите им... Словото Божие и Духът, който насърчава словото, ни разкриват чрез своите избрани съдове, че пространството между небето и земята, цялото видимата ни лазурна бездна, въздухът, небесните места служат за обиталище на падналите ангели, изгонени от небето... В Книгата на Йов падналият ангел се скита в неизмеримото пространство небесно, той се скиташе в него, измъчван от ненаситна злоба към човешкия род падналите ангели, духовете на нечестието, и техните глави, князът на въздушната сила, са разпръснати в множество прозрачни бездни, които виждаме над нас, те не престават да възмущават всички човешки общества и всеки индивид поотделно; няма злодеяние, в което те да не са подстрекатели и участници... Когато душата на християнина, напускайки земния си храм, започне да се стреми през въздушното пространство към планинското отечество, демоните я спират, опитват се да намерят в нея близост със себе си, със своята греховност, със своето падение и я свалят в ада, приготвен за дявола и неговите ангели... За да измъчват души, преминаващи през въздушното пространство, тъмните власти са създали отделни съдилища и охрана в определен ред. По слоевете на небето, от земята до самото небе, има стражни полкове от паднали духове. Всеки отдел отговаря за специален вид грях... Въздушните демонични стражи и съдилища се наричат в светоотеческите писания „изпитания”, а духовете, служещи в тях, са „митари”... Те прибягват до измислици и измами, съчетавайки клевета с безсрамие и арогантност, за да грабнат душата от ръцете на ангелите и да умножат с нея безбройното множество адски затворници. Учението за изпитанията е учението на Църквата.” Свети Игнатий пише, че човек трябва да се подготви за тези изпитания на земята: "Човек трябва да се бори срещу въздушните власти в страната на ума. Тук той е предопределен да победи или да бъде победен; тук той получава свобода от бирниците или им се подчинява, тук се решава вечната му съдба; той произволно избира или вечния живот, даден му от Създателя, върнат от Изкупителя, или вечната смърт." „Постоянният спомен за смъртта е чудна благодат, участ на светиите Божии, предимство на онези, които са се предали на платено покаяние в неразрушимо мълчание“, продължава епископът. – Само в тишината узряват и избуяват най-възвишените добродетели, като най-редките и ценни растения в оранжерии! Но ние, слабите и страстните, също трябва да се принудим да помним смъртта, да придобием в сърцето си умението да мислим за нея, въпреки че такова мислене е изключително отвратително за едно грехолюбиво и миролюбиво сърце. За такова обучение... е полезно всеки ден да отделяте определен час. освободен от грижи и го посвети на спасителната памет на една ужасна, неизбежна смърт. Колкото и вярно да е това събитие за всеки човек, отначало с най-голяма трудност човек може да се принуди дори към студения спомен за смъртта, който служи като едно от безбройните доказателства за падението на нашата природа, вложено в самата нея. Постоянното разсейване на мислите, с което сме свикнали, и мрачната забрава непрекъснато крадат мисълта за смъртта от онези, които започват да работят върху честото ѝ припомняне. И накрая: „Осъзнали краткостта на нашия земен живот и суетата на всички земни придобивки, осъзнали ужасното бъдеще, очакващо тези, които, пренебрегнали Изкупителя и изкуплението, пожертваха себе си изцяло на греха и покварата, нека отвърнем умствените си очи от взиране в измамната и очарователна красота на света, която удобно примамва слабото човешко сърце в себелюбие и да се обърнем към страшното, но спасително зрелище, към смъртта, която ни очаква, да измием и очистим греховете си, записани в книгите на света, със сълзи и изповед. небесни порти и обители... Изгнаници от Рая! Ние не сме на земята за забавление, не за празнуване, не за игри, а за да убием смъртта, която ни уби чрез вяра, покаяние и кръст и да си върнем изгубения рай.” Към „Проповедта за смъртта“ Свети Игнатий добавя също толкова задълбочена „Проповед за чувственото и духовното зрение на духовете“, която има добавка на обвинителен характер срещу западните учения. Статията за видението на духовете допълва „Словото за смъртта“, където се говори и за ангели – светци и паднали. И двете творби са включени в том 3 на Събраните съчинения на светеца. В първата част на статията „За сетивното зрение на духовете“, отново, както в „Словото за смъртта“, се говори за нашата слепота. "Светите духове - пише епископът - избягваха да общуват с хора като недостойни за такова общуване; падналите духове, които ни отнесоха в своето падение, се смесиха с нас и, за да ни държат по-удобно в плен, се опитват да направят себе си и своите окови невидими за нас. Ако се отворят, те ги отварят, за да укрепят господството си над нас. Всички ние, които сме в робство на греха, трябва да знаем, че общуването със св. Ангелите не са характерни за нас поради нашето отчуждение от грехопадението; за нас е обичайно да общуваме с отхвърлените духове, към които принадлежим по душа, че духовете, които чувствено се явяват на хората, които са в грехопадение, са демони, а не свети Ангели, - каза свети Исаак Сирийски - не влиза в чистото царство. духове на светци." Светите ангели се явяват само на свети хора, които са възстановили общението с Бога и с тях чрез свят живот.” Кой вижда демоните чувствено, тоест реално? „Влъхвите, които се отрекоха от Бога и признаха Сатаната за Бог, – отговаря свети Игнатий, – хора, които се предадоха на страстите..., изтощени от пиянство и развратен живот; аскети, изпаднали в тщеславие и гордост... Мнозина си позволяват да влязат в общуване с падналите духове чрез магнетизъм, а падналите духове обикновено се явяват под формата на светли ангели, съблазняват и мамят..., винаги причинявайки изключително психическо и дори психическо разстройство. „Общото правило за всички хора, пише епископът, е по никакъв начин да не се доверяват на духовете, когато те се появяват чувствено, да не влизат в разговор с тях, да не им обръщат внимание, да признават появата им за най-голямото и най-опасно изкушение... Желанието да се видят духове, любопитството да се научи нещо за тях и от тях е признак на най-голямо безразсъдство и пълно непознаване на нравствените и деятелни традиции на Православната църква“. Свети Игнатий подробно излага учението за "духовете на злото" на св. Антоний Велики, който многократно е имал видения на духове. Великите аскети на християнския Изток били много изкушавани от демони, които им се явявали в различни образи. Това се съобщава в житията на светци и древния патерикон. Колкото и да се опитват падналите духове да бъдат невидими, колкото и да се опитват да убедят хората, че не съществуват, броят на техните явления, надеждно описани, е толкова голям, че трудът им е напразен. Падналите духове - "отчаяни, постоянни, непоправими злодеи - действат зло, като най-често приемат формата на свети ангели, пророци, мъченици, апостоли, самия Христос. Те се опитват да се съобразят с обстоятелствата, с начина на мислене на човека, с неговите наклонности... На някои аскети те поднасят купища злато и сребро, както и други предмети на лукс и земен блясък, в ред да намери отзвук на мечтата в духовната страст на алчността и алчността, ако тя е скрита в душата; Когато падналите ангели искат да съборят някого със страх, тогава те се появяват във формата на животни, във формата на палачи, във формата на затворнически и градски стражи. .. Те се опитваха да съблазнят другите с пеене, сякаш ангелско, с хармонична музика, сякаш небесна. Те се опитваха да заблудят другите с гласове и пророчества, сякаш божествени..., опитваха се да ги убедят, че са човешки души, чиято съдба още не е решена.” Друго нещо е духовното зрение. „Вратата към духовното зрение е смирението“, казва св. Игнатий. „Първото духовно видение – пише той – е видението на неговите грехове... Подвижникът експериментално се движи от съзнанието за своите грехове към познанието за своята греховност... Тогава пред него постепенно се разкрива светът на падналите духове; той ги изучава в своите страсти, в борбата с тях, в мислите, мечтите и усещанията, донесени от духовете. Съблазнителната и измамна представа за земния живот, която досега му се струваше безкрайна, ще бъде отнета от него.” Да виждаш духове с духовни очи означава вече да не си на най-ниското стъпало на духовната стълба. "Духовното виждане на духовете се извършва с ума и сърцето", пише светецът. – Сърцето изобличава злите духове; умът не е достатъчен за това: той не може да различи със собствените си сили образите на истината от образите на лъжата, покрити с образи на истината.” В "Заключението" към тази статия св. Игнатий пише: "Призовани от Божията милост към монашески живот, нека използваме цялото си старание за придобиване на знания и духовни състояния, които са необходими за нашето спасение ... Нека се опитаме да придобием нищета на духа, плач, кротост, глад за небесната истина. Нека молим Бога да ни открие нашите грехове и да ни даде истинско покаяние! Нека молим Бог да разкрие нашите страсти на да ни даде изцеление от тях! Да ни даде духовно виждане на духовете, чрез което да ги разпознаем в мислите и сънищата, които ни носят, да скъсаме общуването с тях в духа си, да се отървем от пленничеството им! Църква!.. В своето време, назначено от единия Бог и познато на единия Бог, непременно ще влезем в света на духовете. Това време не е далеч от всеки от нас! Нека Всеблагият Бог ни даде да прекараме земния си живот така, че още по време на него да прекъснем общение с падналите духове и да влезем в общение със светите духове, така че на тази основа, събличайки телата си, да бъдем причислени към светите духове, а не към отхвърлените духове. Тогава в неизразима радост ще видим и чинове на свети Ангели, и чинове на свети човеци в техните чудни неръкотворни обители, на вечния им духовен празник.” Свети Игнатий се борил с болести и бързо остарял. През последните няколко години външният му вид се промени много. Дори в Ставропол той беше внушителен на вид и силен епископ (болестите дълго време не се отразяваха на външния му вид), а в Бабайки неговите познати, които идваха тук, изпитваха вътрешен ужас, когато срещаха приведен, измършавял, побелял старец, който, както неволно изглеждаше, стоеше на ръба на гроба... Въпреки това той работеше в аскетичен живот, от време на време служеше и получаваше изповед и откровение на мисли, братя. Първото нещо, което видях в него, беше изключително смирение и доброта. В писмата си той често се оплаква не от болести, а от упадъка на вярата във всички слоеве на народа, особено във висшето, т. нар. образовано общество. Случаите на неверие и вероотстъпничество причиняват болка на душата му... Но – „отдаването на Божията воля е необходимо в самото Божие позволение“, пише той. Очевидно е, че християнството - този тайнствен духовен дар на Бога за хората - се отстранява по незабележим начин (за тези, които не обръщат внимание на своето спасение) от човешкото общество, което е пренебрегнало този дар. Човек трябва да види това, за да не бъде измамен от актьорите и актьорската игра на благочестие. Като сме видели това, ние трябва да отклоним погледа си от тъжната гледка, за да не бъдем подложени на порока да осъждаме ближните си, трябва да обърнем погледа си към себе си, да се погрижим за собственото си спасение, тъй като Божията милост все още дава възможност да се спасят онези, които благоволят да бъдат спасени” (26 май 1864 г.). "Над съдбите на света и на всеки човек - пише епископът - бдително бди Провидението на Всемогъщия Бог. - и всичко, което се случва, става или по волята, или по позволение Божие. Ние трябва да обърнем ума си към себе си и да молим Господа да ни запази верни на Православната Църква, да ни открие Своята всесвета воля и безпрепятствения път към Себе Си, извора на истинския живот и спасението на хората е Божий дар за хората, в никакъв случай тяхно изобретение и придобиване, и следователно не може да бъде извършено по друг начин освен под ръководството на Бог, Неговата милост и благодат. „Отците предсказаха, продължава светецът, че в последните времена онези, които се спасяват, ще се скрият от очите на хората и ще следват смирен път на действие, като внимават да осъждат отстъпниците, предавайки всичко на Божията воля и Божия съд, благоговейни пред самото Божие позволение... Божието милостиво търпение удължава времето и забавя решителната развръзка за малките остатъкът от онези, които се спасяват, докато гниещите и почти гнилите достигат пълнотата на тлението.” Отслабването на вярата в обществото принуждава светеца да говори толкова силни думи: "Светият Дух беше основател и възпитател на християнството! Светият Дух основа Църквата! Светият Дух подкрепяше Църквата чрез избрани мъже, които служеха на Духа само като инструменти! Хората отхвърлиха тази свръхестествена сила, която смятаха за глупост, недостойна за тях и искат да действат със силите и средствата на падналата си природа. Но падналата природа е заразен с вражда към Бога: как може да действа в полза на Божието дело? Колкото по-усърдно епископът действал като духовен писател, именно „в полза на Божието дело“. Например, той високо цени кореспонденцията си с игумен Антоний (Бочков), също духовен писател. "Дарът на словото - пише свети Игнатий на игумен Антоний - несъмнено принадлежи към най-големите дарове. Те правят човека подобен на Бога, който има Своето Слово. Човешкото Слово е като Божието Слово, постоянно пребъдва с баща си и в неговия огън - ума, като е едно с него и в същото време се отделя от него неотделимо. Човешкото слово е познато само на ума, от който постоянно се ражда и по този начин изразява съществуването на Не можем да си представим съществуването на ума без думи и на думите без ума... При задълбочено вглеждане в човешкото слово се разбира причината за строгата присъда на Господа, която определи и обяви, че хората ще дават сметка за всяка празна дума. Божественото предназначение на словото при писателите, при всички учители и особено при пастирите е наставлението и спасението на хората. Какъв ужасен отговор ще дадат онези, които са превърнали средствата за назидание и спасение в средства за поквара и унищожение! Свети Григорий Богослов пише в стихове с възвишена, дълбоко благочестива цел: да даде на християнската младеж четиво и примери в поезията, да ги направи ненужни да изучават езически поети, които дишат сладострастие и други страсти, които дишат богохулство. В следващото писмо до игумен Антоний свети Игнатий възхвалява стиховете си за "чувство, което не се среща в нито един светски писател, който е писал за духовни теми, въпреки отчетливостта на стиховете си. Те постоянно изпадат в чувствеността си и превръщат святото духовно в чувствено. Душата не намира удовлетворение в тях." Но епископът признава „отчетливостта на стиха” като необходима за истинската духовна поезия. Затова той цитира игумен Антоний Пушкин като пример: "Наистина ми хареса методът на Пушкин", пише той на 16 декември 1864 г., "по отношение на неговите произведения. Той ги подложи на най-строгата си критика, охотно се възползва от коментарите на други писатели. След това той безмилостно изтри ненужните думи и изрази от своите писания, както и думи и изрази, които бяха някак напрегнати, тежки или неестествени. От такова пречистване и изработка неговите произведения получиха необикновена чистота на стила и яснота на смисъла!.. Имате нужда от тази работа... Смея да кажа, че и аз се старая да се придържам към това правило. В края на 1865 г. - началото на 1866 г. свети Игнатий, който пазел черновите на своите писма, избрал от тях мисли и наставления, подходящи за монашеско поменание. Бяха сто и петнадесет от тях. Той накратко нарече това кратко произведение „Поговорки“. Те обхващат почти всички аспекти на монашеския живот. Би било напразно да търсим нещо необичайно или нечувано в тях. Светецът не искал да излага на показ интелигентността си, а да му припомни известното, но най-вече забравеното. Светецът винаги отбягваше всичко „особено“ и безпрецедентно в духовните въпроси и вярваше, че християнинът няма „специален“ път, а само този, посочен от Господ за всички хора. Той също така знаеше колко трудно е да се запомнят, а още повече да се изпълнят „простите“ неща, каква дълбочина и спасителна сила се крие в общоизвестните текстове на Светото писание и творбите на светите отци. „Изказванията на епископ Игнатий (Брянчанинов), извлечени от писмата му до монасите“ изразяват неговия богат наставнически опит в съкратена форма. Ето някои поговорки. „Направи себе си мъртъв за всички“, пише светецът, „за да оживееш за Христос: без такова умъртвяване е невъзможно да придобиеш в себе си живот в Бога, който е Христос“ (3). "Не гледайте вашите изкушения: те са мимолетни и няма да останат завинаги. И който го погледне, главата му ще се завърти и той много лесно може да падне - разбира се, в униние или изтощение" (6). "Старецът Серафим Саровски, велик подвижник, каза: ние трябва да търпим нашите недостатъци по същия начин, както търпим недостатъците на другите и да прощаваме на душата си в нейните слабости и несъвършенства. В същото време човек не трябва да се отдава на небрежност: трябва усърдно да се грижи за коригирането и усъвършенстването на себе си" (7). "Невъзможно е някой, който е дал някакъв курс на страстите си, да не претърпи скръб, когато ги опитомява: те са получили правото на своеволие чрез позволеното снизхождение, те не са изведнъж опитомени, те не се разделят внезапно с получената свобода; напротив, те се опитват да задържат човек в своето поробване и затова го объркват по всякакъв възможен начин. Трябва търпеливо да изчакаме времето на объркването, докато премине, да чакаме с доверие в Божията милост и помощ; така че фермерите чакат лошото време да им попречи на работата с надеждата, че лошото време ще бъде заменено от кофа” (13). „Покаянието е общ акт, по-висок от частните действия; и ако преследвате частни действия, тогава покаянието лесно може да се изплъзне от ума и сърцето ви“ (22). "Вземете душата си, без да се страхувате от многото скърби, които идват върху нея. Предайте се на волята на Бог. Ако е угодно тази свята воля да ви изпрати смърт, приемете това: Господ знае какво прави. Той приема волята като че ли е самото изпълнение. Ако Той иска да удължи живота ви в разгара на скърбите, тогава приемете това продължаване на живота, това ежедневно умъртвяване "(29). „Съвършената чистота не може да се изисква от себе си, въпреки че човек трябва да се стреми към нея чрез молитва и плач и принуждаване на сърцето да изпълни заповедите на Христос: съвършената чистота е дар от Бога, изпратен на този, който вижда собствената си нечистота и я скърби: Христос е с вас! „Търпях Господа и ме послуша“ (35). претърпи докрай, ще бъде спасен. Нетърпението влошава изкушенията. Спрете кървенето и знайте, че Божието Провидение контролира всичко. Вярата, казва великият Пимен, се състои в това да останеш в смирение” (45). "Монасите от последните времена са предопределени да бъдат спасени от скърби. Няма опитни старейшини. Боговдъхновените монашески правила и живот са шокирани от институциите на плътския човешки ум; Духовният успех само на един човек е опасен, защото със сигурност води този, който го има, до превъзнасяне и унижение на ближния. Поради тези причини остава да се изработи спасението само чрез кръста. Това е съдбата на тези които сега се спасяват и сред тях е и твоят“ (47). "От грехопадението сме станали толкова сложни, че със сигурност трябва да спазваме нашата воля във всичко - не е ли измамна? И не се ли присъединява тайно към враговете си, предавайки духовния си глас на тяхната власт? Не напразно светите отци са казали, че без голямо внимание е невъзможно да се спаси "(48). „Начинаещите, които донякъде са вкусили молитвата, са склонни да изпитват повече война и да бъдат подложени на телесни недъзи, защото тялото не може да устои на докосването на духовното и, така да се каже, се разклаща и топи от него, а душата, вкусила Божията сладост, става по-чувствителна към горчивината на страстите. Въпреки това, това е позволено от премъдрото Провидение, за да се вкорени в нас смирението, което е толкова несъвместимо с духа на епохата и чуждо на съвременните хора. Само въз основа на смирението човек може безопасно да издигне сградата на духовната работа. Без смирение, правенето води до само високомерие" (57). "По-добре е да не виждаме битката от невнимание към нея и от внимание към молитвата, отколкото, изоставяйки вниманието към молитвата и молитвата, да се замислим за битката, която надхвърля нашите сили, и от това въображаемо внимание да станем високомерни... Достатъчно е да сте убедени, че падналият човек е съкровищницата на всички грехове; Някои от греховете се разкриват чрез действието си, а други живеят като бездействащи и така заблуждават подвижника за тяхното несъществуване. Бъдете пред Бога като една цяла язва и се молете за изцеление и спасение, без да обръщате много внимание на битките и да не се учудвате на идването им, като че ли се случват не по ред” (62). „Преподобният Нил от Сора, позовавайки се на преподобния Пил от Синай, казва, че „умствената молитва е рай, който трябва не само да се култивира, но и да се пази. След като сте се молили както трябва, очаквайте това, което не трябва.” По-специално, врагът, след молитва, се бори с две страсти: гняв, който е пряко противоположен на молитвата, и блудство, което е нейното плътско и сатанинско подобие в действие, следователно унищожава нейното действие. Апостолът е казал: „Ако се привържеш към Господа, един дух ще бъде с Господа, но ако се привържеш към блудницата, макар и само с мисли, една плът ще бъде с блудницата. Нека Бог ви даде да преодолявате битките с търпение и да преминете през молитвата, ако е възможно, без материални облаги. Амин“ (65). „Онези трима младежи, хвърлени във вавилонската пещ, въпреки факта, че ангел ги напои и запалената пещ не им повлия, пееха: „Съгрешихме, съгрешихме, съгрешихме във всичко... Всички велики неща, които ни направи, и всички велики неща, които ни навлече, Ти си създал истински съд.“ Трябва да се отбележи, че в тази песен, в която светите Младежи признават себе си за достойни за всичко, което им е нанесено, те разпознават мъчителя Навуходоносор като „по-зъл от цялата земя“. - И така, въпреки че Навуходоносор беше по-хитър от цялата земя, неговото душевно състояние не попречи на Младежите да имат свято смирение. Истината и смирението не си противоречат: защото и двете идват от Христос” (66). „Предай се на волята Божия, опитвайки се да бъдеш угоден на Бога: колкото и дълъг да е земният ни път, преходът е близо; прави това, което е по силите ти, и Бог ще направи Неговото“ (78). „Съветвам ви, ако е възможно, да се научите да мълчите и да отваряте устата си, за да говорите, само в най-необходимите случаи“ (89). "Вярвайте, че не без Божието провидение ви сполетя изкушението, за да умрете за света и неговата слава и оправдание. Молете се за всеки, който ви носи скръб, така че сърцето ви да бъде напълно излекувано от злоба и да стане способно да приеме Божествената благодат. Щом споменът за някой, който ви е обидил, дойде в ума ви, веднага се молете за него. Отвъд Божието разрешение, без сила или човешка сила може да те докосне” (101). „Не оповестявайте клетката си с осъждане, клюки и роптания; възвестете я с благодарение и прослава, с гласове на стенания за грехове и с гласове на вашите молитви“ (105). "Според светите отци, няма цена за умерено и постоянно управление. И затова в живота си поддържайте разумна пропорционалност, без да се обвързвате с количеството" (109). "Господ изпраща много изпитания на онези, които вярват в Него, така че чрез тези изпитания те да бъдат по-утвърдени във вярата си и в това колко близо е Господ до всички, които Го призовават. Защитете се от това да се вмените в нещо" (115). Междувременно първите два тома от произведенията на св. Игнатий, издадени от Глазунов, бяха разпространени в цяла Русия. Те бяха приети много добре, особено в манастирите. „Информацията, която получих за това как „Преживяванията...“ се приемат от хора, търсещи спасение, много ме утешава“, пише епископът. - „Аскетична проповед“ и „Съвет“ (което означава „Предложение за съвременното монашество“ (ср.)) допълват назидателното четиво, давайки на читателите определено православна насока. Става ясно, че тези книги ще бъдат разпространени и инсталирани сред посочените лица. От Бежецк пишат: „Опитите” бяха приети с голяма любов, тази книга замества за нас „Филокалията”, като е много по-разбираема от „Филокалията” и съдържа всичко, което се казва във „Филокалията”. Това мнение е много правилно и на него основавам мнението си, че книгата ще се чете и препрочита за подхранване, проверка и подкрепа на аскетизма. Сега отпечатването на 3-ти и 4-ти том, които още по-задоволително обясняват аскетизма, се оказва много важно.“ „От писмото на М.Д. ще видиш“, пише св. Игнатий на брат си, „как „Попитай. опити" в Саровската пустиня и какво значение им се придава там. Това показва важността, която трябва да имат томове 3 и 4. Четвъртият том описва със сигурност монашеския живот, а първите три тома служат като вид засенчване на картината. Тук действа Пръстът Божий, облагодетелствайки всички, които участват както в публикуването, така и в четенето на "Опитите". Когато били публикувани 3-ти и 4-ти том, свети Игнатий изпратил копие от тях на петербургския митрополит Исидор, придружено с подробно писмо, в което особено ясно обяснява необходимостта от неговите писания за монашеството. "Като се има предвид сегашното положение на монашеството в Русия и заедно със състоянието на обществото в духовно и морално отношение", пише св. Игнатий, "най-близкото запознаване както на монашеството, така и на обществото с правилния път на аскетизма се оказва особено необходимо и полезно. Уважението към телесните постижения, когато е оставено само на себе си, уважението, отдавано във времена на простота, е отминало. Премина по съвсем естествената причина, че монасите, ангажирани изключително с физически подвизи, не могат да дадат правилен отчет за монашеския живот нито на себе си, нито на своите братя, живеещи в средата на света. Освен това практиката на физическите подвизи, доколкото древните монаси са се занимавали с тях, сега е станала много, много отслабена поради общия упадък на силата и здравето на човека. Тази дейност вече не възпроизвежда спортисти, които биха изненадали себе си, като открият нещо свръхестествено. Митрополитът изпрати благодарствено писмо. Делата на свети Игнатий добиха известност, монашеството благодари на наставника на монасите - дойдоха писма от Оптина Пустин, Киево-Печерската лавра, от Света Гора Атон, от други манастири... Много църковни йерарси признаха трудовете на епископ Игнатий за едно от най-добрите ръководства в духовния живот. Килийникът Василий (Павлов), по-късно йеромонах, след смъртта на свети Игнатий, си спомняше за него, като с любов отбелязваше различни подробности от живота му, как светецът стоеше на молитва на катедрата, често с вдигнати към небето ръце, със сълзи; как седеше в съзерцание на Бога, фиксирайки погледа си върху иконата на Спасителя или свеждайки глава в ръцете си; как се разхождаше замислен из стаята, как четеше или пишеше нещо... "Учих в Бабайки с момчетата - пише килийникът, - учех ги на четене на Светото писание, аритметика, граматика, писане и един ден, като се развълнувах, ударих едно. Тогава, разбира се, усещайки, че това е грехотворно, отидох и казах на владиката. На това той ми каза: "Удари ме". Отговорих, че не мога да направя това; след това ми каза: „И ако не можеш да ме удариш, как удари момче, което също е създадено по Божия образ?“ На 14 август 1866 г. наследникът царевич Александър Александрович посети Николо-Бабаевския манастир с брат си, великия княз Владимир Александрович. Светецът им подари икони - на блажения княз Александър Невски и на равноапостолния княз Владимир Свети. Връчвайки първия на Наследника, той каза: „Всемогъщият Бог, който в трудни времена на Русия осени блажения велик княз Александър Невски с небесно благословение и небесна помощ, нека осени с това благословение и тази помощ Ваше Императорско Височество във великото служение, което Ви предстои на Бога и човечеството“. Когато беше представен, вторият каза следното: "Ваше императорско височество! В древни времена двама велики князе - равноапостолен и Мономах - носеха името Владимир. Животът им беше белязан от благочестие, мъдрост и смелост. И сега великият княз, който носи желаното за Русия име, нека зарадва Русия с тези качества, толкова полезни за народите, когато народите са осветен от тях от светилището на Кралския дом. Разговорът между високите гости и владиката в килиите му бе на тема съвременното състояние на манастирите. „Манастирите са болници“, каза преосв. - Това е подслон за хора, които, осъзнавайки своето безсилие да запазят себе си, своята душа, докато живеят в света, отиват в това убежище и внасят в него своите разбирания, своите навици, своите пороци, своите страсти, развити от образованието, което са получили в света, следователно моралното състояние на манастирите зависи изцяло от моралното настроение на хората. Хората са покварени и манастирите също са покварени. Много осъдителни неща са се вмъкнали в тях, много лоши неща, но въпреки всичко те запазват характера на свое убежище за желаещите да бъдат запазени от окончателно унищожение. Те са болници за душите на безнадеждно болните, те са прибежище на вярност към Православната Църква и Престола... Монашеството и манастирите са особено преследвани от зли партии, защото са предани на Вярата и Престола и поддържат тези чувства в тези, които се приближават до тях и се подчиняват на тяхното духовно ръководство... "Някои твърдят, пише епископът, че падането в блудния грях с тялото и падането в него с ума и сърцето е престъпление с еднаква тежест и значение. Те основават това мнение на думите на Спасителя: "Всеки, който гледа жена с похот за нея, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си" (Матей 5:28). Несправедливо мнение! Това се казва в допълнение към Старозаветна заповед, това се казва на онези, които признават едно телесно блудство за грях, без да разбират, че злите мисли, включително блудствените мисли, идват от сърцето, оскверняват човека (Матей 15:20), отделят го от Бога (Солунци 1:3) и отнемат чистотата - средство за виждане на Бога човек, което го прави неспособен да общува с Бога, а блудът е промяна в цялото човешко същество от смесване с друго тяло (1 Кор. 6:16), има пълно отчуждение от Бога, има унищожение. За да излезеш от първото състояние, човек трябва да стане трезвен; Борбата на монаха за чистота продължава през целия му живот и ако е особено трудно в млада възраст, тогава старостта, дори и най-дълбоката, не е освободена от нея. Личният, личен подвиг на монаха е необходим, но не е достатъчен. „Победата и промяната на природата принадлежат на един Бог“, пише епископът. „Там, където природата е победена, казва свети Йоан от Лене, там се разпознава идването на Този, Който е над природата“ (Проповед 15, гл. 8). Бог променя естественото влечение в онзи, който с всички зависещи от него средства доказва искреното си желание това влечение да се промени: тогава Божият Дух докосва човешкия дух, който, почувствал докосването на Божия Дух, всички, с всички мисли и усещания, се втурват към Бога, загубили съчувствие към обектите на плътските желания (Св. Исаак Сирин. Слово 43 и 38). Тогава се сбъдват думите на апостола: „Прилепете се към Господа, един е духът с Господа” (1 Кор. 6:17). Тогава самото тяло се привлича натам, където духът се стреми. Поради собствената си воля, експериментално доказана и засвидетелствана, мнозина, които не са познавали съпруги, остават в това блажено състояние до края на живота си... други, след брачния живот, запазват непорочно вдовство; други преминаха от развратен живот към целомъдрен и свят живот... Всички те не само се въздържаха от изпадане в блудство в тялото, но и влязоха в борба със страстните мисли и усещания, устояха им, победиха ги, получиха от Бога свободата на чистотата, която е напълно чужда на общуването с греха, дори и да не преставаше от атаки... Възлюбени братя, монаси! Нека не бъдем малодушни и обезсърчени. Нека не обръщаме внимание на демоните, които ни карат да не вярваме в пътя, който сме избрали; Да не обръщаме внимание на човешките присъди и съвети, изречени от незнание или поквара и злонамереност: нека вярваме на Господа, нашия Бог, Който обеща да ни чуе и да ни помогне, ако Му останем верни. Нека засвидетелстваме тази вярност чрез постоянен стремеж към Него и постоянно покаяние за нашите отклонения от този стремеж... Отците, познавайки лекотата на човека, не се доверяваха нито на неговата святост, нито на неговата старост и неспособността му да греши... Когато монах Сисой Велики много остарял, тогава неговият ученик авва Авраам му предложил да се засели по-близо до населението. На това деветдесетгодишният старец отговори: "Ще се поставим там, където няма жени." Студентът възрази: „Къде има място, където няма да има съпруги, освен пустинята?“ Старецът каза: „Постави ме в пустинята, дете“. Похотливите мисли възникват не само от гледане на съпруги и други силни причини, но и от по-малко значими. „Някои постят, пише свети Игнатий, живеят сами и безсребреници, молят Бога да обуздае страстите на тяхната природа, но в същото време си позволяват да клеветят, укоряват, осъждат ближните си, да им се подиграват и Божията помощ отстъпва от тях; те са оставени на себе си и не намират сили да устоят на греховните импулси на падналата природа. Как да се борим с тези пориви? „Светите отци заповядват да „пазим главата на змията" (Бит. 3:15), т.е. да разпознаем самото начало на греховната мисъл и да я отхвърлим. Това се отнася за всички греховни помисли, но най-вече за блудната, за което спомага падналото естество, което поради тази причина оказва особено влияние върху нас... Когато сме сами, тогава, когато сме нападнати от блудни мисли и мечти, с необичайно разпалвайки тялото, трябва да паднем на колене и на лице пред светите икони, подражавайки на делото на великата Мария Египетска, и със сълзи или плач да молим Бог за прошка, няма да се забавим, за да докажем близостта на Бога до нас и Неговата сила над нашата природа: това ще ни даде жива вяра, а живата вяра ще ни вдъхне необикновена сила и ще ни даде постоянни победи дълга борба... отново възниква яростна злоупотреба и в тялото се съживяват неприлични желания и движения. Когато говорим за чистота, намираме за важно да отправим клетата дума към невежеството на нашето време, което е толкова гордо със знанието, и да подадем ръка за помощ на онези, които се давят и се молят в объркване, униние и тъга поради своето невежество. Доста много хора, които искат да водят благочестив живот, са напълно объркани, когато в тях се появят мисли и чувства на плътска похот. Те гледат на това като на нещо странно, нещо, което не трябва да съществува, стават психически отпуснати и разстроени от това и често решават да напуснат благочестивия живот, признавайки себе си за неспособни на него. Най-погрешната представа за себе си! Нашата природа е в състояние на упадък. В състояние на падение, плътските похоти са естествени за него и не могат да не се пораждат от него. И така, човек не трябва да се учудва или обърква, когато се появят мисли, мечти и чувства на похот: това е естествена необходимост. Всеки човек е подчинен на нея; всички свети хора бяха подчинени на нея... Всички Божии светии бяха подложени на мъчение и труд на тази борба, минаха през огъня на страстите и водата на сълзите и се възнесоха в мира на безстрастието... Много от светиите, вече след като бяха обновени от Светия Дух и след постигане на блажено безстрастие в убежището, внезапно бяха подложени на неприлични импулси и влечения на природата, нахлуването на нечисти мисли и сънища, както се случи със светците Макарий Александрийски, Йоаникий Велики и др. Затова светите отци са казали, че човек може да се довери на плътта си само когато лежи в гроба... Нека не се отдаваме на объркване, униние, малодушие и отпускане, когато в нас се надигат свирепи вълни от похот и мислите ни атакуват като силни ветрове! Нека се съпротивляваме на греха: чрез тази борба ние ще развием жива вяра в Бог и живо познание за Бога.” И така, чистотата е Божие дело. И ето един пример, когато от висотата на светостта се вижда страшната дълбочина на бездната. "Много свети отци, които са живели девствен живот", пише св. Игнатий в края на своя труд, "нарекоха себе си мръсни и прелюбодейци; това не е достатъчно! Някои от тях, като бяха наклеветени за греха на блудния грях, не донесоха никакво оправдание, въпреки че беше много удобно за тях, и се подложиха на наказание и скръб, сякаш наистина бяха виновни. Такова поведение, с повърхностен поглед върху това може да изглежда странно: това се обяснява със свойството на подвига, чрез който се развива святата чистота. Този подвиг толкова ясно разкрива падението на природата, толкова осезаемо доказва на аскета неговото неизбежно подчинение на изискванията на падналата природа, че ако Божията десница не го беше изтръгнала от царството на природата, той не можеше да не признае себе си за прелюбодеец. Неговата чистота е дело на Бога в него и в никакъв случай не е свойство на природата не е плод на неговите усилия... Със сигурност може да се твърди, че светиите Божии признават, че са осквернени от блуд несравнимо повече от онези, които, водейки плътски живот, постоянно тънат в блудство. От такъв възглед за себе си свети Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска, човек, изпълнен със Светия Дух, изрече за себе си следната дума; „Не съм познавал съпруга и не съм девствен.“ Какво дълбоко чувство на плач може да се чуе от тази поговорка! Ако духовната работа, както се изразяват подвижниците, е „наука на науките, изкуство на изкуствата“, то това е особено очевидно в примера на сложната борба с блудния демон, който смазва света. Но той не може да унищожи Православието, защото Христос е в него. Свети Игнатий искал да бъде истински православен монах. Неговият идеал за това е египетското монашество. Идеалът е много висок. Без да се смята за способен да живее така, както са живели монасите от древните пустини и техните наследници, като Нил Сорски в Русия, той постоянно чете Патерикона и Житията и прави много от това, което по-късно е забравено и изоставено. Работата му се усложняваше от благородното му възпитание и тежки заболявания, но той правеше всичко възможно и дори когато беше ректор на Троице-Сергиевата Ермитажа, спеше на пода. Навсякъде и винаги той изразявал любовта си към древните подвижници - всички тези блажени Сисой, Пимен и Пахомий; цитираха техните думи и примери от техния живот. Освен това в продължение на много години той събира своето „Отечество“, което не е проста компилация, не е колекция от поговорки и разкази от различни патерикони, а второ, може би още по-дълбоко и поучително „Предложение на съвременното монашество“. В това "Отечество" много поговорки и различни случки от живота на старейшините са придружени от духовни коментари на св. Игнатий. Тези коментари, вариращи по обем - от един ред до страница и половина - имат не само обяснителен характер, но по-скоро назидателни и поучителни. Има много от тях, в „Отечество” те образуват като че ли специална книга, написана от активен ученик на древните отци, истински аскет, който не иска този идеал да бъде забравен в своето време и класифициран като нещо от миналото, въпреки че подчертава, че в древността хората са били по-силни. Свети Игнатий винаги се учудваше колко много можеше да съдържа старецът, мъдър от Светия Дух, в една или две фрази, понякога в няколко думи. Истински духовна връзка със Словото! И така светецът монах, светецът подвижник Игнатий дава на монасите, като прощален, предсмъртен дар, една наистина монашеска книга, в която се съдържа цялата духовна работа. Без отстъпки и отстъпки. "Така трябва да бъде монашеството", сякаш казва той, "а не това, което виждам в манастирите днес. Правете каквото можете, но помнете това." Отечеството отразява всички мисли, съвети и теми, които някога са присъствали в писанията на св. Игнатий. Неговите слова, статии и трактати по аскетически въпроси, проучвания за духовете и смъртта, за борбата с демона на блудството и много други получиха, така да се каже, обобщение, съкратен израз. Това без съмнение е класическа книга, справочник за монашеска килия. „Отечество” има две части – поговорки и разкази. В "Заключението" към думите епископът пише: "Бащите се оттеглиха в пустинята, за да се отдалечат от заразителните впечатления на света. Бащите се оттеглиха в пустинята, оттам видяха по-ясно самозаблудата и слепотата на света, които синовете на света не виждат, движейки се сред него и бивайки измамени от него ... Духът на живота според евангелските заповеди е покаянието. Когато Покаянието се вкоренява в дълбините на сърцето.Този плач и молитва са заедно.Сърцето се моли с плач...Такъв плач се чува у внимателния читател,събужда и молитва,и плач,за да наследим плача и молитвата на ума, спътник на плача, така че чрез плач и молитва да намерим обещаната от Спасителя утеха. Пътят към плача - евангелски заповеди. Плодът на заповедите е молитвен плач. Той ще прегърне монаха през целия му живот, грижлив служител на евангелските заповеди, ще го въведе, дори по време на земния му път, в Царството Небесно, скрито в нас, а в края на земния му път - в планинската земя на вечното блаженство. Тази страна се нарича преди всичко Царството Небесно: в нея те са напълно благословени с неземно блаженство, те са блажени както от тайно блаженство, вътрешно, което е различно за всеки, така и от общо блаженство, външно, според влиянието на ситуацията, напълно свято, постоянно възбуждащо и постоянно подхранващо съвършено блаженство, никога от нищо не нарушавано. Тази страна е наследството на онези, които ще открият в себе си духовното Царство Небесно през земния си живот.” Във втория "Заключение", който завършва цялата книга, Свети Игнатий се обръща към своите съвременници (и всички бъдещи читатели на Отечеството): "Какво да кажем за себе си? Как трябва да живеем, как да постъпваме? Ние намираме отговор на тези въпроси от древните монаси: те са предобразували нашето положение. "В последното време - каза един от тях - онези, които наистина ще работят за Бога, мъдро ще се скрият от хората и ще да не върши знамения и чудеса всред тях, както сега. Те ще следват пътя на действието, разтворени в смирение, и в Царството Небесно ще се окажат по-велики от Отците, прославени чрез знамения.” Какво дълбоко наставление, каква утеха за нас в тези пророчески думи... Поради изсъхването на благодатните водачи, поради умножаването на лъжеучителите, заблудени от демоничното очарование и увличащи целия свят в тази измама, е необходим живот, разтворен в смирение, необходим е най-точният живот според евангелските заповеди, необходимо е съчетаване на молитвата с плач за себе си и за цялото човечество... Спасете се! Блажен, ако намериш един верен сътрудник в делото на спасението: това е велик и рядък Божи дар в нашето време... Запознай се с духа на времето, изучавай го, за да избегнеш по възможност влиянието му... Не осъждайте ближните си, оставяйки съда над тях на Бога, и сърцето ви ще се очисти от лицемерието.” Свети Игнатий отделя своите коментари от общия текст като нещо официално, второстепенно, представяйки го с по-малък шрифт. Но тук намираме много изказвания на стареца Игнатий, епископ Ставрополски, ученик на древните подвижници и мълчаливец Нил Сорски. Ето само няколко от тях. „Онези, които искат да действат в Божието дело със силата и средствата на своята паднала природа, грешат, сериозно грешат“, пише той. Падналата природа е заразена с враждебност към Бога, е в общение и афинитет с падналите духове, как може да действа в полза на Божията кауза? Това е неестествено за него! Това е невъзможно за него! Експериментите последователно показват, че хората, които са решили да действат сами в полза на каузата на Бог, са действали в негова вреда, в полза на каузата на демоните. „Дълбочината на смирението е в същото време върхът на просперитета. Слизайки в бездната на смирението, ние се възнасяме на небето. Онези, които се опитват да се изкачат на небето без смирение, биват хвърлени в бездната на самомнението и унищожението. "Когато един монах е усвоил работата си и се е превърнал в основна необходимост, тогава той няма възможност да премине към друга работа, дори ако тази друга работа има свое собствено духовно достойнство. Изоставянето на това, което сте научили, е като изоставяне на живота." "От много паметници на монашеството през първите векове става ясно, че монасите са стояли на молитва в уединението на килиите си с вдигнати в скръб ръце. Така са се молили светиите Пахомий Велики и Сисой Велики; Вероятно доста хора са се молили по този начин; Ето как свети Йоан Лествичник съветва да се молим, когато има специален приток на греховни мисли. Тази позиция на тялото помага на душата да стигне до подобна позиция: в същото време е необходимо да се пазите от прекомерно разтягане на ръцете и силното им насочване нагоре, за да не изпаднете в състояние на плам и ентусиазъм, от което една стъпка води до самопрелъстяване и демонично очарование положение на висящ на кръст, а не летене към небето. Нека главата ви е наведена, дори ръцете ви да са вдигнати в скръб. „Първоначалното ръководство, което монахът получава, когато влезе в манастир, остава с него, в по-голяма или по-малка степен, до края на живота му.“ „Древните безмълвни монаси, съхраняващи тишината на душата с всички възможни грижи, са били изключително защитени от любопитството, от всяко ненужно знание, което би могло да наруши тишината на сърцето и да прекъсне неговия тайнствен разговор с Бога. Ние, монасите от последно време, трябва да подражаваме на това, доколкото можем, за да получим възможност поне донякъде да се концентрираме в себе си за умствена молитва. „Практикуващият умствена молитва губи способността да се занимава с материални неща поради загубата на сърдечна симпатия към тях и поради необичайно развита симпатия към духовния свят, входът към който е самовъзприемането.“ "Смили се над мен - Това е израз на плач, който е проникнал в душата. Плачът, когато достигне своето развитие, не може да бъде облечен в много мисъл и многословие: той се задоволява да изрази огромно духовно чувство с най-кратката молитва." "Потиснат от изкушенията, мълчалив човек в беда във вълните на мисълта, постоянно прибягвайки до Божията милост, придобива убеждението, че цялата надежда за неговото спасение се крие единствено в Божията милост, в Изкупителя, и придобива сърдечен залог за милост към своите ближни. Той научава, че негов дълг е да съчувства на братята, които са подложени на различни грехове, и да не ги осъждаме за съдене на човешките грехове; служение на мълчаливите е оплакване за своите грехове и слабости, за греховете и слабостите на цялото човечество. Докато сърцето на мълчаливия не се освободи от осъждането на ближните, докато не се потопи в доброто и не се облече с него, дотогава то няма да може да се освободи от горчивината и да остане в нежност, която побеждава всички бесовски помисли.” „Смъртта невидимо следва човека. Там тя го разбира, където той напълно я е очаквал; тогава го сполетява, когато не е очаквал; разбира по начин, който никога не си е представял. Винаги бъди това, което искаш да бъдеш, когато умреш. Помислете за това, обърнете внимание на себе си и няма да искате чест, слава, богатство или други предимства и удоволствия на света. "И така! Страстите са в нас. Това трябва да се знае и знае. Когато отидем в пустинята, ние отнасяме страстите там със себе си. В пустинята, не намирайки храна, измъчвани и усмирявани от подвиг, те действат по-слаби, но стават по-изискани. При най-малкото невнимание, когато се появи изкушението, те действат с особена сила и с особена хитрост... Най-страшната, най-чудовищната промяна може внезапно да настъпи в нашите сърца. Изкушенията не спират да смразяват дори лежащите на смъртните си одри, когато душата напусне тялото. "Невидимите врагове предпочитат нощта за засилена невидима война. В такива случаи светлината от лампа или, още по-добре, от свещи е много полезна. Благодарение на действието на зрението и забавлението, което това действие предоставя, душата се освобождава от изключителното, концентрирано влияние на демонични мисли и сънища върху нея, ефектът от които естествено се отслабва от забавлението." „Човек не трябва да се увлича от добродетелите, предлагани от демоните, колкото и възвишени и блестящи да са тези добродетели. Всичко, предложено от демоните, трябва да бъде отхвърлено без изключение; произволното подчинение на демоните, дори ако е било извършено по тяхна покана и настояване, подчинява човек на демони, лишава човека от духовна свобода и го прави техен инструмент. Голямо бедствие е да бъдеш роб на демони и да станеш техен инструмент! Бедствие, което обхваща света и не се разбира от света. „Изкушението, непознато за хората, които се забавляват, е познато на монасите, които водят внимателен живот. Особено известно е на подвижниците, които се занимават с умствена молитва. Незначителна дума, незначителен предмет от област на света, враждебна на Бога, се отпечатва рязко върху чистите души; често нито потоци от сълзи, нито напрегнат подвиг, нито обширни познания по богословие, нито дълго време могат да изтрият впечатленията от мръсното и вредното. Всички монаси трябва да се пазят внимателно, особено отшелниците и отшелниците. В деня на Светото Възкресение Христово, 16 април 1867 г., свети Игнатий отслужил литургия, но бил толкова уморен, че килийниците трудно го отвели до килията му. На този ден той обяви, че след вечернята вече няма да приема никого, тъй като е възникнала необходимост да се подготви за смъртта. На следващия ден, 17-ти, на рождения ден на суверен Александър Николаевич, епископът застана пред олтара, но след това излезе на благодарствения молебен и прочете последната молитва с необичайно силно изражение; присъстващите неволно обърнаха внимание на това. Това беше последната молитва на Свети Игнатий в храма. На 21 април от Ярославъл беше доставена кутия с копия на последните две части от книгата на светеца. Когато книгите били поднесени на епископа, той се прекръстил и казал: "Слава на Бога! Този ярем се свали от мен!" Но той не преглеждаше книгите и не ги даваше на хората, като казваше, че оставя това до пристигането на брат си, който отсъстваше по работа. Светецът му пише: "Слава на Бога! Благодаря на всички, които работихте по този въпрос! Моите сили видимо намаляват; Гърдите и гърба ме болят толкова много, че вече не мога да пиша. И е време да оставим писмените работи, за да се посветим напълно на задачата да се подготвим за прехода към вечността." В петък, 27 април, Високопреосвещенството помоли един от близките си ученици да натрие краката си с борово масло и след това каза: „Благодаря ви, че работите за мен. Това е последният път“. - "Защо последното? - изненада се той. - Не ви ли харесва, сър?" - "Не, не защото, а защото дните ми са преброени." Той каза на архимандрит Юстин, че е загубил всякакво съчувствие към всичко земно, особено към храната... „Няма да издържа дълго“, добави той. Епископът пише на архимандрит Пимен, настоятел на Николо-Угрешския манастир: „Вчера цял ден лежах там, чакайки смъртта, а днес отново се скитам наоколо“. Два дни преди смъртта си, след обяд светецът легнал да си почине, но скоро станал и наредил на килийника Василий да сервира чай. Той, като забеляза необичайната червенина в лицето на епископа, попита за причината за това. Епископът отговорил, че е претърпял малък удар, но той не му навредил особено, но предвещавал смърт. Младият монах беше ужасен и възкликна: "Как мога да живея без теб, Владико? В края на краищата, много е трудно в наши дни!" Той отговори: „Да, отче, много, много е трудно, толкова трудно, че дори не можете да си представите... Мислех за вас и предадох и себе си, и вас на волята Божия.“ Старши килийникът йеродякон Никандр предложил да изпрати лекар, но епископът отказал. И преди беше казал и помолил, докато умира, да не викат лекари и да не отвличат вниманието на умиращия, да не го объркват с празни надежди и да оставят християнин да умре, както трябва... Владетелят понесе още два-три малки удара, докато остана на крака. Лицето му изразяваше нарастваща нежност, понякога направо грейнало от радост, което учудваше всички около него. В последния ден преди смъртта му, вечерта, килийникът Василий, като се сбогува с него за нощта, се поклони до земята с думите: „Прости ми, Владико, който съгреших!“ И изведнъж светецът коленичи и му се поклони с думите: „Прости и на мен, Васенка...“ На 30 април, седмицата на Светите жени-мироносици, в 7 часа сутринта килийникът Василий влезе в стаята на епископа (това беше неговият кабинет, а също и неговата спалня) и видя, че пред иконите лежи орел. И епископът винаги го премахваше сам след молитва. Владика се изми, пи вода на Богоявление и отиде в съседната стая, това беше трапезарията и приемната, за да пие чай. След чай той се върна в офиса, както винаги, като нареди да не го безпокоят до късната литургия, до 9 часа - той винаги четеше и пишеше по това време. Когато прозвуча евангелието, килийникът влезе с молитва към епископа и го намери проснат на леглото от лявата си страна, с лице към стената. Както се съобщава в житието: "След като постоя известно време, Василий повтори молитвата, но нямаше отговор. Вглеждайки се по-внимателно, той забеляза, че се приближава и се убеди, че епископът вече е починал. Главата му, лежаща на възглавницата, беше леко наклонена напред, дланта на лявата му ръка беше вдигната нагоре, сякаш в молитва; дясната ръка, спусната покрай тялото на леглото отстрани на стената, лежеше близо до отворения канон. Като цяло, приличната позиция на тялото беше причината килийникът да не се реши скоро да го разпознае като вече преминал във вечността. Смъртта, като дошла при Христовия светец, намерила ума му зает с молитва: започнал я на земята, той бил призован към безкрайно славословие на Бога на небето... Лицето на починалия епископ, при пренасянето на тялото на масата, сияело от ярка, неземна радост.” Свети Игнатий почина в същия ден като монах Нил Сорски, неговият духовен учител, наставник на светото мълчание - в седмицата на жените-мироносици. Три дни тялото на свети Игнатий стояло в килията му; обитателите на манастира дошли тук да се простят с него. В килията всичко беше такова, каквото са свикнали да го виждат, маса, на която все още лежаха неизпратени писма и недовършен ръкопис, библиотека, в която лежаха подредени тетрадки с напълно преписани произведения, високи шкафове с духовни книги, кутия с изображения и горяща кандила и икона на Богородица над леглото на светия монах, негов любим образ, който винаги виждаше, когато се събуждаше... Стар кожен стол, в който седеше... Трудно беше да се повярва, че добрият баща и наставник си отиде от тук по зова на Господа. Още три дни тялото на Свети Игнатий стояло в църквата "Св. Николай Чудотворец" и там се провеждали почти непрекъснати панихиди. Дойдоха много познати на Владика, негови духовни чеда и негови почитатели. Нямаше миризма от тялото на светеца. Той легна в бялата одежда, с която отслужи за последен път Божествената литургия на Великден. На 5 май 1867 г. Негово Преосвещенство Йонатан, епископ Кинешмски (викарий на Кострома) извърши заупокойната литургия и панихида. Той разпореди опелото да се извърши по Великденския обред. След заупокойното слово и прощаването тялото на покойния светец в открит ковчег беше обиколено около храма, а след това спуснато в криптата на болничната църква "Св. Йоан Златоуст и Св. Сергий". Килийният служител Василий пише след смъртта на епископа: "Вярвам в молитвите ти, господине, защото видях непорочните ти пътища. Никога не си се грижил толкова много за нищо, не си се стремил към нищо толкова много, колкото да угодиш на Господа; и денем, и нощем само си мислил, само мислил как да се прилепиш към Господа, как да Му се молиш по-топло, как да плачеш повече пред Него. Това влечение към Господа стана Никога не си намирал такава утеха и спокойствие, както в молитвата и плача. Случвало се е да се приближа до теб и да започна да говоря, но ти не виждаш и не чуваш нещо неземно, сякаш не е тук, а някъде далече ти и благоговейно се възхищавам на това състояние; някаква необяснима тишина лъха от теб и греховната мисъл, че дойдох да ти се изповядам, отиде далеч, далеч от мен. Игумен Антоний (Бочков) пише на 9 май 1867 г. до касиера на Троице-Сергиевия скит йеромонах Нектарий: "На 1 май ме уведомиха по телеграфа за кончината на преподобния Игнатий. А предния ден му благодарих с писмо, че ми изпрати последните томове от неговите съчинения: моето писмо го намери в гроба му. Той отслужи две литургии за самият току-що починал и две панихиди в катедралата... След св. Нил Сорски преподобният Игнатий е вторият и може би последният монашески учител и писател, а по силата на словото си и яснотата на изложение на своето аскетическо учение той е първият и единствен. Никой от неговите съвременници не можеше да се равнява с него по познаване на Отеческите Писания. Това беше жива библиотека на отците... Цялата седмица на Мироносиците, според Евангелието от Йоан, беше като че ли посветена на починалите и цялата Вселенска Църква неволно оказа тази чест на новопочиналите. Учението за Хляба на живота, което преосвещенството толкова убедително обясни, се чете в текста над все още непогребаните му мощи. Вярвам, че всичко това се е случило според Небесния ред.” От посмъртните явления на Свети Игнатий най-впечатляващо е това, записано от йеромонах Михаил (Чихачев) от племенницата на епископ А.В. Жандре. "Тежка скръб", се казва там, "потисна цялото ми същество от момента, в който вестта за смъртта на господаря достигна до мен. Тази скръб не беше по-ниска от молитвата: самата молитва беше разтворена в скръб, непоносима, горчива. Нито ден, нито нощ чувството за духовно сиротство не напусна сърцето ми. И душата, и тялото бяха изтощени до степен на болест. Така мина време до На двадесетия ден след кончината на владетеля се готвех да се причастя в един от московските женски манастири. Чувството на тъгата не ме напусна дори по време на тайнството на изповедта, но в този момент, когато Господ ме удостои да се причастя, изведнъж настъпи чудесна тишина. слезе в душата ми и молитвата в името на нашия Господ Исус Христос, жив, се усети в сърцето ми, както внезапно, непонятно за мен, изчезна тъгата по смъртта на епископа. Минаха няколко минути, през които се отдалечих на няколко крачки от Царските двери и, без да излизам от солеята, застанах, по указание на майката игумения, на левия клирос точно срещу иконата на Успение Богородично. Имаше молитва в сърцето ми, мисъл се спусна в мълчание в сърцето ми и изведнъж пред вътрешните ми очи, сякаш и в сърцето ми, но точно срещу мен при иконата на Успение Богородично, близо до леглото, на което лежи Небесната Царица, се изобрази лицето на починалия светец - красота, слава, неописуема светлина! Светлината осветяваше цялото лице отгоре, особено концентрирайки се върху горната част на главата. И вътре в мен, пак в сърцето, но заедно и от лицето, чух глас, мисъл, история - лъч светлина, чувство на радост, проникнало в цялото ми същество, което без думи, но някак чудесно предаде на вътрешния ми човек следните думи: „Виждаш колко си добър днес и затова не трябва да тъгуваш за мен.“ Видях и чух това толкова ясно, толкова отчетливо, сякаш имах привилегията да видя епископа, да го чуя лице в лице. Неизказана радост обзе цялата ми душа и се отрази в жив отпечатък върху лицето ми, така че околните забелязаха. В края на литургията те започнаха да отслужват панихида. И каква панихида беше! В обикновените тъжни погребални песнопения чух чудна песен на духовен триумф, неизказана радост, безкрайно блаженство и живот. Това беше песен за въцърковяване на Христовия воин, който отново беше преминал от земната, войнстваща Църква в небесната Църква на праведния, тържествуващ във вечната слава. Струваше ми се, че е денят на Христос, всичко около мен се радваше на такъв празник и такава молитва се случваше в сърцето ми. Същата вечер си легнах: нямаше сън. Около полунощ, в тишината на нощта, някъде отдалеч до ушите ми достигнаха звуци на чудна хармония от хиляди гласове. Звуците ставаха все по-близо и по-близо: нотите на църковното пеене започнаха да се отделят ясно и накрая думите започнаха да се изразяват отчетливо и ясно... И това пеене беше толкова пълно с хармония, че цялото внимание, целият живот беше неволно прикован към него ... Плътният бас бръмчеше ритмично, като звъна на всички московски камбани във Великденската нощ, и това бръмчене плавно се сливаше с меките, кадифени тенори, със сребристите разпръснати алтове и целият хор сякаш беше един глас - толкова много хармония имаше в него. И думите изпъкваха все по-ясно. Чух ясно: „Боговдъхновено украшение на епископите, слава и хвала на монасите...” И в същото време необяснимо за мен съобщение, без думи, но напълно ясно и разбираемо, каза на вътрешното ми същество, че с това пеене те поздравяват епископ Игнатий в света на небесните духове. Обзе ме неволен страх и също така ми дойде на ум, че Владика учи да не слушаме такива видения и слушания, за да не се подложим на заблуда. Опитвах се да не чувам и да не слушам, съсредоточавайки цялото си внимание върху думите на Иисусовата молитва, но пеенето продължаваше и покрай мен, така че ми хрумна мисълта дали наистина пеят някъде наоколо. Станах от леглото, отидох до прозореца, отворих го: всичко беше тихо, на изток се разсъмваше. На сутринта, когато се събудих, за моя изненада си спомних не само пеенето, което чух през нощта, но и самите думи. През целия ден, въпреки многото ежедневни дейности, които се случиха, бях под изключително впечатление от това, което чух. Думите бяха припомнени на фрагменти и непоследователно, въпреки че общата им връзка се изплъзна от паметта. Вечерта бях на всенощното бдение, беше събота - навечерието на последната неделя от шестте пасхални седмици, канона на Великден. Но нито тези песнопения, нито стройният хор на чудовските певци ми напомниха онова, което бях чул предния ден: едното и другото не можеха да се сравняват. Връщайки се уморен, уморен, легнах си, но отново нямаше сън и отново, точно когато градският шум започна да стихва, около полунощ, познати звуци отново докоснаха ушите ми, само че този път бяха по-близки, по-ясни и думите се запечатаха в паметта ми с удивителна последователност. Невидим хор пееше бавно и звучно: „Поборник на Православието, велик труженик и учител на покаянието и молитвата, боговдъхновено украшение на епископите, слава и хвала на монасите: с твоите писания ти направи всички ни целомъдрени“. Духовна цевница, Златоусте нов: моли се на Словото на Христа Бога, Което си носил в сърцето си, да ни дарува покаяние преди края!” Този път, въпреки че произнасях напрегнато Иисусовата молитва, пеенето не разсея вниманието ми и някак си по необясним начин съкровената ми молитва се сля в общата хармония на песнопението, което чух, и сърцето ми живо усети и разбра, че това е тържествена песен, с която жителите на небето радостно поздравиха земния и небесния човек епископ Игнатий, който беше преминал от земята на небето. На третата вечер от 21 срещу 22 май се повтори същото, със същите усещания. Това трикратно повторение утвърждаваше вярата и не оставяше никакво объркване, запечатвайки в паметта както думите на тропара, така и мелодията, на която се пееше, като че ли отдавна позната молитва. Мелодията беше подобна на пеенето на кондаците в акатистите. По-късно, когато показах с гласа си каква мелодия чух, ми казаха, че е осмият глас. Епископ Игнатий е канонизиран от Поместния събор на Руската православна църква в Свето-Троицката Сергиева лавра (9 юни 1988 г.) за светостта на живота, отразена в неговите творби, създадени в духа на светоотеческата традиция. Свети Игнатий, моли Бога за нас!