Часть III. *

Jezu Krishti është Biri i Vërtetë i Perëndisë. Gabimi i Fotinit 19. Pra, duke besuar në Trinitetin e pandryshueshëm, le të besojmë edhe në ekonominë e përkohshme për hir të shpëtimit të racës njerëzore. Le të mos dëgjojmë ata që thonë se Biri i Perëndisë Jezu Krishti ishte vetëm një njeri aq i drejtë sa u bë i denjë të quhej Biri i Perëndisë 60. Sepse disiplina e Kishës Katolike i refuzon ata, sepse, të mashtruar nga dëshira për lavdi të kotë, ata me nervozizëm duan të debatojnë përpara se të kuptojnë se kush është "Fuqitë e Perëndisë" (2:1) dhe "Fuqitë e Perëndisë". në fillim”, me anë të të cilit “u bënë të gjitha” (krh. Gjoni 1:1-8), dhe si “Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne” (Gjoni 1:14). 20. Nec eos audiamus, qui non uerum homincm suscepisse dicunt filium dei neque natum esse de femina, sed falsam carnem et imagem simulatam corporis humani ostendisse uidentibus. nesciunt enim, quomodo substantia dei administrans uniuersam creaturam inquinari omnino non possit, et tamen praedicant istum uisibilem solem radios suos per omnes feces et sordes corporum spargere et eos botë dhe sinqerisht ubique seruare. si ergo uisibilia niunda uisibilibus inmundis contingi possunt 61 dhe jo inquinari, quanto magis inuisibilis el incommutabilis ueritas per spiritum animam dhe per animam corpus suscipiens toto homine adsumpto ab omnibus inuisibilis confirma! itaque magnas patiuntur angustias et, cum timment, quod fieri non potest, ne humana carne ueritas inquinetur, ueritatem dicunt esse mentitam. et cum ille praeceperit dicens: ulem në ore uströ est, est; non, non, et apostolus clamet: non erat in illo est et non, sed est in illo erat, isti totum corpus eius falsam carnem fuisse contendunt, ut non sibi uideantur imitari christum, si non suis auditoribus mentiantur. Biri i Perëndisë mori njerëzimin e vërtetë. Gabimi i manikeizmit 20. Le të mos dëgjojmë ata që thonë se Biri i Perëndisë nuk u martua me një burrë të vërtetë, nuk u lind nga gruaja, por iu shfaq atyre që e panë Atë në mish mashtrues dhe në një imazh vetëm të ngjashëm me trupin e njeriut 62. Në fund të fundit, ata nuk e dinë se thelbi hyjnor, që sundon gjithë krijimin, nuk mund të ndotet në asnjë mënyrë [nga kjo]. Megjithatë, ata vetë e pranojnë se ky diell i dukshëm përhap rrezet e tij midis të gjitha papastërtive dhe papastërtive trupore, duke i mbajtur ato kudo të pastra dhe të pandotura. Pra, nëse gjërat e dukshme, duke qenë të pastra, mund të prekin gjërat e dukshme dhe të papastra 63 pa u ndotur, atëherë sa më shumë është e Vërteta e padukshme dhe e pandryshueshme, perceptimi i shpirtit përmes shpirtit dhe i trupit përmes shpirtit, 64 dhe kësisoj perceptimi i të gjithë personit. e çliroi nga të gjitha dobësitë, pa u ndotur aspak. Kjo është arsyeja pse ata përjetojnë vështirësi të mëdha dhe për shkak se kanë frikë nga ajo që nuk mund të jetë, se e Vërteta do të ndotet nga mishi njerëzor, ata e deklarojnë të Vërtetën si gënjeshtër. Dhe meqenëse Krishti urdhëroi, duke thënë: "Por fjala juaj le të jetë: po, po; jo, jo" (Mateu 5:37), dhe apostulli thërret: "Ai nuk ishte "po" dhe "jo"; por në Të kishte një "po" (2 Kor. 1:19), atëherë ata pretendojnë se i gjithë trupi i Tij ishte mashtrues i mishit që Krishti ishte i nevojshëm për të dëgjuar besimtarët. 65 . 21. Nec eos audiamus, qui trinitatem quidem in una aeterna substantia confitentur, sed hominem ipsum, qui temporali dispensatione susceplus est, audent dicere non habuisse hominis mentem, sed solam animam et corpus, hocsed habebat humana. animam enim et corpus habent et bestiae, sed rationem non habent, quae mentis est propria, sed si exsecrandi sunt illi, qui cum negant humanum corpus habuisse, quod est infimum in homine, miror, quod isti jo erubescunt, optimist, jo erubescunt, optimist. shtepiake. multum enim lugenda est mens humana, si uincitur a corpore suö si quidem in illo homine non reformata est, in quo ipsum corpus humanum iam dignitatem formae caelestis accepit. sed absit. ut hoc credamus, quod confinxil temeraria caecitas et superba loquacitas. Krishti mori shpirtin, shpirtin dhe trupin e njeriut. Gabimi i Apollinaris 21. Le të mos dëgjojmë ata që rrëfejnë Trinitetin si një thelb të vetëm të përjetshëm, por të guxojmë të pohojmë se njeriu, i perceptuar sipas dispensacionit të përkohshëm, nuk kishte shpirt njerëzor (mentem), por vetëm shpirt dhe trup. Kjo do të thotë se Ai nuk ishte njeri, por kishte gjymtyrët e një trupi njerëzor. Edhe kafshët kanë shpirt e trup, por nuk e kanë mendjen (rationem) karakteristikë të shpirtit 66. Nëse duhet t'i dënojmë ata që mohojnë se Ai ka pasur trup njerëzor, pjesën më të vogël fisnike te njeriu, pyes veten se si nuk kanë turp të thonë se Ai nuk ka pasur atë që është më fisnike te njeriu. Por atëherë shpirti i njeriut, i pushtuar nga trupi i tij, është shumë i denjë për lot, përveç nëse ai u rilind (reformata est) në atë Njeri, trupi njerëzor i të cilit mori dinjitetin e Imazhit qiellor (dignitatem formae caelestis) 67. Por le të mos besojmë se çfarë kanë shpikur verbëria e pamatur dhe muhabetet krenare. 22. Nec eos audiamus, qui sic dicunt ab ilia aeterna sapientia susceptum esse hominem, qui de uirgine natus est, quomodo et alii homines ab ea sapientes fiunt, qui perfekte sapientes sunt, nesciunt i enim sapientes sominietum plus habuisse inter ceteros beatissimos, quod de uirgine natus est quod ipsum si bene konsiderues, fortassis creclant ideo ilium hoc practer ceteros meruisse, quod aliquid proprium praeier ceteros habel etiam ista susceptio. Aliud est enim sapieniem tantum fieri per sapient iam dei et aliud est ipsam personam susiinere sapientiam dei. quamuis enim eadem natura sit corporis ecclesiae, multum tamen distare inter caput et membra cetera quis non intellegat? si enim caput ecclesiae est homo ille, cuius susceptione uerbum caro factum est, et habitauit in nobis, membra cetera sunt omnes sancti, quibus perficitur et completur ecclesia. quomodo ergo anima totum corpus nostrum animat et uiuificat, sed in capite et uidendo dërguar atë dhe audiendo et odorando et gustando et tangendo, në ceteris autem membris tangendo tantum, et ideo capiti cuncta subioperautemum ad, konsulentë, si ipsi ne animae, quae consulit corpori, quodam modo personam sustinet caput – ibi enim omnis sensus veshje – sic uniuerso populo sanctorum tamquam uni corpori caput est mediator dei dhe homo christus iesus. et propterea sapientia dei et uerbum in principio, per quod facta sunt omnia, jo sic adsumpsit illum hominem ut ceteros sanctos, sed multo i shkëlqyerius multo que sublimius, quomodo ipsum solum adsumi opormit, në kuobus sapiareet ostendi. quapropter aliter sum sapientes ceteri homines, quicumque sunt uel esse potuerunt uel poterunt, et alitor ille unus ndërmjetësues dei et hominum homo Christus iesus, qui sapientiae ipsius, per quam sapientes fiunt quicumbetque homines, non som person. de ceteris enim sapientibus et spiritalibus animis recte dici potest, quod habeant in se uerbum dei, per quod facta sunt omnia; Sed in nullo eorum recte dici potest, quod uerbum caro factum est, et habitauit in nobis, quod in solo domino nostro iesu christo rectissime dicitur. Uniteti i Perëndisë dhe i njeriut në Krishtin është thelbësor, jo moral. Kundër adoptimit 68 22. Le të mos dëgjojmë ata që pretendojnë se një person i lindur nga një Virgjëreshë pranohet nga Urtësia e përjetshme në të njëjtën mënyrë si njerëzit e tjerë që ishin të urtë të përsosur u bënë të mençur në Të. Sepse ata nuk e dinë sekretin e veçantë të këtij Njeriu dhe besojnë se Ai ishte më i lartë se njerëzit e tjerë më të bekuar vetëm në faktin se Ai lindi nga një Virgjëreshë. Vetë kjo, nëse do të merrej në konsideratë siç duhet, mund t'i çonte ata në idenë se vetëm Ai midis gjithë të tjerëve ishte i denjë për këtë, për faktin se vetë perceptimi [për Të nga Urtësia e Zotit] kishte në vetvete diçka krejtësisht të veçantë dhe të ndryshme nga të gjithë të tjerët. Sepse një gjë është të bëhesh i mençur me Urtësinë e Perëndisë. dhe një tjetër është të zotërosh vetë Fytyrën e Urtësisë së Zotit (ipsam Personam sustinere Sapientae Dei). Edhe nëse natyra e trupit të Kishës është e njëjtë, kush nuk do ta kuptojë dallimin e madh midis Kreut dhe anëtarëve të tjerë? Sepse nëse kreu i Kishës është Njeriu, nëpërmjet perceptimit të të cilit “Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh” (Gjoni 1:14), atëherë anëtarët e tjerë janë të gjithë shenjtorët me anë të të cilëve Kisha arrin përsosmërinë dhe përmbushjen. Dhe ashtu si shpirti gjallëron dhe gjallëron gjithë trupin tonë, por vetëm nëpërmjet kokës ai percepton, sheh, dëgjon, nuhat, shijon dhe prek, nëpërmjet pjesëve të tjera ai vetëm prek, dhe kështu për funksionimin e të gjithë anëtarëve të tjerë janë në varësi të kokës, të vendosur sipër për të qeverisur gjithçka dhe, meqenëse koka në një farë kuptimi mbart brenda vetes fytyrën e tij të shpirtit. shenjtorë, dhe si një trup i vetëm, është "Ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriu Krishti Jezus" (1 Tim. 2:5). Prandaj, Urtësia e Perëndisë dhe Fjala në fillim, nëpërmjet së cilës filluan të bëhen të gjitha gjërat, nuk e perceptuan këtë Njeri si shenjtorë të tjerë, por në një mënyrë shumë më të shkëlqyer dhe më sublime, siç duhej ta perceptonte vetëm Atë, në të Cilin Urtësia iu shfaq njerëzve, për aq sa ishte e përshtatshme që Ajo të dukej e dukshme. Pra, njerëzit e tjerë, pavarësisht se kush janë apo do të jenë, janë të mençur ndryshe nga ky “Ndërmjetës i vetëm midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriu Jezu Krisht”, i cili jo vetëm zotëron dhuratën e Urtësisë, nëpërmjet së cilës çdo nga njerëzit u bë i urtë, por mbart fytyrën e saj në Vete. Në të vërtetë, për shpirtrat e tjerë të mençur dhe shpirtërorë do të ishte e saktë të thuhet se ata kanë në vetvete Fjalën e Perëndisë, nëpërmjet të Cilit filluan të jenë të gjitha gjërat. Por për asnjë prej tyre nuk do të jetë e saktë të thuhet se "Fjala u bë mish dhe banoi në ne", siç thuhet me absolutisht të drejtë për Zotin tonë Jezu Krisht. 23. Nec eos audiamus, qui solum corpus humanum susceptum esse dicunt a uerbo dei et sic audiunt, quod dictum est: et uerbum caro factum est, ut negent illum hominem uel animam uel aliquid hominis habuisse cari nisi. i gabuar enim multum nec intellegunt ideo carnem solam nominalam esse in eo, quod dictum est: uerbum caro factum est, quia hominum oculis. Propter quos facta est illa susceptio, caro sola potuit apparere. nam si absurdum est et ualde indignum, ut humanum spiritum homo ille non habuert; sicut superius tractauimus, quanto magis absurdum et indignum est, ut nec spiritum nec animam habuerit et hoc solum habuerit, quod etiam in pecoribus uilius est et extremius, id est corpus! a nostra ergo fide etiam ista inpietas excludatur, totum que hominem atque perfectum a uerbo dei susceptum esse credamus. Në Krishtin, Biri i Perëndisë mori të gjithë njeriun, jo vetëm mishin 23. Le të mos dëgjojmë gjithashtu ata që pretendojnë se vetëm trupi i njeriut u pranua nga Fjala e Perëndisë dhe me fjalët: "Fjala u bë mish", ata gjejnë një arsye për të mohuar që ky njeri mori një shpirt, ose ndonjë gjë tjetër nga njeriu, përveçse vetëm mish. që njeriu u perceptua, vetëm mishi mund të shfaqej. Në të vërtetë, nëse është absurde dhe shumë e padenjshme të besohet se ky Njeri nuk kishte një shpirt njerëzor, për të cilin diskutuam më sipër, 71 sa më absurde dhe jo dinjitoze të besohet se Ai nuk kishte as shpirt e as shpirt, por kishte vetëm atë që është më e neveritshmja dhe më e ulëta ndër kafshët, pra trupi. Pra, le të ndahet kjo ligësi nga besimi ynë dhe le të besojmë se i gjithë personi është pranuar në mënyrë të përsosur nga Fjala e Perëndisë. 24. Nec eos audiamus, qui tale corpus dominum nostrum habuisse dicunt, quale apparuit in columba, quam uidit iohannes baptista descendentem de caelo et manentem super eum in signo spiritus sancti. ita enim persuadere conantur filium dei natum non esse de femina, quia, si carnalibus oculis eum oportebat ostendi, potuit, inquiunt, sic adsumere corpus, quomodo spiritus sanctus. non enim et columba illa de ouo nata est, aiunt, et tamen humanis oculis potuit apparere. quibus primo illud respondendum est, quod ibi legimus në specie columbac apparuisse iohanni spiritum sanctum, ubi legimus etiam christum natum esse de femina, dhe jo oporlet në pjesë credere euangelio dhe në pjesë jo credere shpirt, unde enmostrues sanctum, nisi quia in euangelio legisti? ergo et ego inde credo christum natum esse de uirgine, quia in euangelio legi. quare autem spiritus sanctus non est natus de columba, quemadmodum chrisius de femina, illa causa est, quia non columbas liberare uenerat spiritus sanctus, sed hominibus significare innocentiam et amorem spiritalem, quod in columbae species uisibilitem. christus, qui uenerat ad homines liberandos, in quibus et mares et feminae përkatëse ad salutem, nec mares fastidiuit, quia marem suscepit, nec feminas. Quia de femina natus est. hue accedit magnum sacramentum. ut, quoniam per feminam nobis mors acciderat, uita nobis per feminam nasceretur: ut de utraque natura, id est feminina et masculina, uictus diabolus cruciaretur, quoniam de ambarum subuersione laetabatur; cui parum fuerat ad poenam, si ambae naturae in nobis liberarentur, nisi etiam per ambas liberaremur. neque hoc ita dicimus, ut domilium iesum christum dicamus solum uerum corpus habuisse, spiritum antem sanctum fallaciter apparuisse oculis hominum; Sed ambo illa corpora uera corpora credimus. sicut enim non oportebat, ut homines falleret filius dei, sic non decebat, ut homines falleret spiritus sanctus: sed omnipotenti deo, qui uniuersam creaturam de nihilo fabricauit, non erat difficile uerum corpus columbae sine sine colrecut aliorum i vështirë uerum korpus në utero mariae sine uirili semine sajoj, me krijimin e korporatave dhe në përdorim të feminave për të formuar shtëpinë dhe në ipso mundo për të formuar columbam im-perio domini uoluntati que seruiret. Sed stulti homines et miseri quod aut ipsi facere non possunt aut in uita sua numquam uiderunt, dhe ab omnipotente deo fieri potuisse non credunt. Krishti lindi me të vërtetë nga një grua. Kundër Dockets 24. Le të mos dëgjojmë ata që pretendojnë se Zoti ynë kishte një trup të ngjashëm me atë që u shfaq në pëllumb që Gjon Pagëzori pa duke zbritur nga qielli dhe duke qëndruar mbi Të si shenjë e Frymës së Shenjtë 72 . Kështu, ata përpiqen të na bindin se Biri i Perëndisë nuk lindi nga një grua, sepse kur duhej të shfaqej para syve të mishit, Ai mund të merrte një trup si Fryma e Shenjtë. Në fund të fundit, ai pëllumb, sipas tyre, nuk doli nga veza dhe, megjithatë, mund të shfaqej para syve të njeriut. Para së gjithash, ata duhet të përgjigjen se lexojmë se “Fryma e Shenjtë” iu shfaq Gjonit “në formën e një pëllumbi” (krh. Mat. 3:16) në të njëjtin vend ku lexojmë se Krishti lindi nga një “grua” (shih: Mat. 1:20). Është e papranueshme të besosh Ungjillin pjesërisht dhe jo pjesërisht. Pse besoni se Fryma e Shenjtë u shfaq në formën e një pëllumbi, nëse jo sepse e keni lexuar në Ungjill? Po kështu, unë besoj se Krishti ka lindur nga një Virgjëreshë, sepse këtë e kam lexuar në Ungjill. Arsyeja që Fryma e Shenjtë nuk lindi nga një pëllumb, ashtu si Krishti lindi nga një grua, është se Fryma e Shenjtë nuk u shfaq tek pëllumbat e lirë, por për të nënkuptuar para njerëzve pafajësinë dhe dashurinë shpirtërore, të simbolizuar dukshëm me imazhin e një pëllumbi. Zoti Jezus Krisht, i cili erdhi për çlirimin e njerëzve, midis të cilëve u thirrën për shpëtim si burrat, ashtu edhe gratë, nuk e la pas dore gjininë mashkullore, duke marrë burrë, as seksin femër, duke qenë i lindur nga gruaja. Këtu ka një mister të madh, sepse ashtu si vdekja na erdhi përmes një gruaje, ashtu edhe përmes një gruaje lindi jeta. se nga të dyja natyrat, femër dhe mashkull, djalli i mundur iu nënshtrua mundimit, pasi [më parë] ishte gëzuar për humbjen e tyre të përbashkët 73 . Do të ishte një ndëshkim më i vogël për djallin nëse të dyja këto natyra do të çliroheshin tek ne, sesa ne të çliroheshim nëpërmjet të dyjave. Pra, nuk duam të themi se vetëm Zoti Jezus Krisht kishte një trup të mirëfilltë, ndërsa Fryma e Shenjtë u shfaq në formën mashtruese të pëllumbit, por besojmë se në të dyja rastet bëhet fjalë për trupa të mirëfilltë. Sepse, ashtu siç nuk i shkonte Birit të Perëndisë t'i çonte njerëzit në rrugë të gabuar, ashtu nuk ishte e përshtatshme për Frymën e Shenjtë; por nuk ishte e vështirë për Zotin e Plotfuqishëm, i cili formoi të gjithë krijimin nga asgjëja, të formonte trupin e vërtetë të një pëllumbi pa ndihmën e pëllumbave të tjerë, ashtu siç nuk ishte e vështirë për Të që të formonte një trup të vërtetë në barkun e Marisë pa farë mashkulli: meqenëse natyra trupore i shërben urdhrit dhe vullnetit të Zotit, si në barkun e një gruaje - për formën e trupit të njeriut - për formimin, natyrën e botës] pëllumb. Por njerëzit e çmendur dhe patetikë nuk besojnë se ajo që ata vetë nuk mund ta bëjnë, ose atë që nuk e kanë parë kurrë në jetën e tyre, është në fuqinë e Zotit të Plotfuqishëm. 25. Nec eos audiamus, qui propterea uolunt cogerc, ut inter creaturas filium dei numeremus, quia passus est dicunt enim: si passus est, mutabilis est; et si mutabilis est, creatura est, quia substantia dei non potest inmutari. cum quibus etiam nuk dicimus dhe dei substantiam commutari nuk posse dhe krijoi esse mutabilem. Sed aliud est esse creaturam et aliud suscipere creaturam. filius ergo unigenitus dei. Qui est uirtus et sapientia dei et uerbum, per quod facta sunt omnia, quia inmutari omnino non potest, suscepit humanam creaturam. quam lapsam erigere atque inueteratam renouare dignatus est nec in ea per passionem ipse in deterius commutatus est, sed fitoj potius per resurrectionem in melius commutauit. nec propterea uerbum patris, id est unicum dei filium, per quem facta sunt omnia, negandum est natum et passum esse pro nobis, et martires enim passos dicimus et mortuos propter regna caelorum; nec tamen në ea pasione et morte animae eorum occisae sunt, dicit enim dominus: nolite timere eos, qui corpus occidunt, animae autem nihil possunt facere. sicut ergo martires passos et mortuos dicimus in corporibus, quae portabant, sine animarum interfectione uel morte, sic dei filium passsum et mortuum dicimus in home, quem portabat, sine diuinitatis aliqua commutatione uel morte. Biri i vuajtur i Perëndisë është Perëndia i vërtetë 25. Le të mos dëgjojmë ata që kërkojnë të na detyrojnë ta konsiderojmë Birin e Perëndisë një nga krijesat sepse Ai vuajti. Ata thonë: nëse vuan, atëherë ndryshon, e nëse ndryshon, atëherë krijimi, sepse thelbi i Zotit është i pandryshueshëm 74 . Ne pohojmë me ta se thelbi i Zotit është i pandryshueshëm, por krijimi është i ndryshueshëm. Por është tjetër gjë të jesh krijim dhe tjetër gjë të perceptosh krijimin. Sepse Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, Fuqia dhe Urtësia e Perëndisë dhe Fjala, përmes së cilës filluan të jenë të gjitha gjërat, si krejtësisht të pandryshueshme, morën mbi vete krijimin njerëzor, duke denjuar të rivendoste atë që ishte rënë dhe të rinovonte atë që ishte rrënuar. Përmes vuajtjeve të duruara në njerëzimin e Tij. Ai nuk e ndryshoi për keq, por e ndryshoi atë për mirë me ringjalljen e Tij. Prandaj, nuk duhet mohuar se Fjala e Perëndisë, Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, lindi dhe vuajti për ne. Dhe për dëshmorët themi se ata vuajtën dhe duruan vdekjen për hir të Mbretërisë së Qiellit, por në vuajtjet dhe vdekjen e tyre nuk u vranë shpirtrat. Sepse Zoti thotë: “Mos kini frikë nga ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin” (Mateu 10:28). Ashtu siç themi për dëshmorët se ata vuajtën dhe vuajtën vdekjen në trupat që mbanin, pa shkatërrim ose vdekje të shpirtit, po kështu për Birin e Perëndisë themi se Ai vuajti dhe vdiq në Njeriun që Ai lindi, pa asnjë ndryshim apo vdekje të Hyjnisë. 26. Nec eos audiamus, qui negant tale corpus domini resurrexisse, quale positum est in monumento. si enim tale non fuisset, non ipse dixisset post resurrectionem discipulis: palpate et uidete, quoniam spiritus ossa et neruos non habet, sicut me uidetis habere, sacrilegum est enim credere dominum nostrum, cum ipse sit inaliequitos. nec nos moueat, quod clausis ostiis subito eum apparuisse discipulis scriptum est, ut propterea negemus illud fuisse corpus humanum, quia contra naturam huius corporis uidemus esse per clausa ostia intrare. omnia enim possibilia sunt deo. nam dhe ambulare super aquas contra naturam huius corporis esse manifestum est; et tamen non solum ipse dominus ante passionem ambulauit, sed etiam petrum ambulare fecit, ita ergo et post resurrectionem de corpore suo fecit, quod uoluit. nëse nuk mund të sqaroni pasionin tuaj të qartë, nëse nuk do të ndiheni të pasionuar dhe nuk do t'i jepni pas pasionit për të nënvlerësuar në momentin e ridigerimit të përkohshëm, nëse do të jetë në gjendje të jetë brenda? E vërteta e ringjalljes trupore të Krishtit Sepse, nëse para [kryqëzimit] të Tij mund të ndriçonte trupin e Tij si rrezatimi i diellit (krh. Mat. 17:2), atëherë përse, pasi vuajti, nuk mund t'i jepte në një çast aq hollësi sa donte, që të kalonte nëpër dyer të mbyllura? 27. Nec eos audiamus, qui negant ipsum corpus se cum leuasse in caelum dominum nostrum et commemorant in euangelio quod scriptum est: nemo ascendit in caelum, nisi qui de caelo descendit, et dicunt, quia, non corpustue descendie caelum, non enim intellegunt, quoniam corpus non ascendit in caelum: dominus enim ascendit, corpus autem non ascendit, sed leuatum est in caelum illo leuante, qui ascendit. si enim quisque descendat uerbi gratia de monte nudus, cum autem descenderit, uestiat se et uestitus iterum ascendat, recte utique dicimus: nemo ascendit, nisi qui descendit, nec uestem descenderit, kuam se cumuestitu, quam se cumues solum dicimus ascendisse. E vërteta e ngritjes trupore të Krishtit 27. Le të mos dëgjojmë gjithashtu ata që mohojnë se Zoti ynë u ngjit [së bashku me Të] në qiell të njëjtin trup dhe, duke përmendur atë që është shkruar në Ungjill: “Askush nuk është ngjitur në qiell, përveç atij që zbriti nga qielli” (Gjoni 3:13), ata thonë se meqë trupi nuk zbriti nga qielli, ai nuk mund të zbresë në qiell. Në të vërtetë, ata nuk e kuptojnë se trupi nuk u ngjit në qiell. Zoti u ngjit në qiell, por trupi nuk u ngjit, por u ngrit në qiell nga Ashendenti, nga Ai që zbriti i pari. Për shembull, nëse dikush zbret nga mali i zhveshur dhe, pasi ka zbritur, vishet dhe ngjitet i veshur, themi me gjithë drejtësinë se në atë moment nuk ngjitet askush përveç atij që ka zbritur i pari: nuk nënkuptojmë rrobat që ai merr me vete, por themi se vetëm ai që ka veshur është ngjitur në mal76. 28. Nec eos audiamus, qui negant ad dexteram patris sedere filium. dicunt enim: numquid deus pater habet latus dextrum aut sinistrum sicuti corpora? nec nos hoc deo patre sentimus; nulla enim forma corporis deus definitur atque concluditur. Sed dextera patris est beatitudo perpetua, quae sanctis promittitur: sicut sinistra eius rectissime dicitur miseria perpetua, quae inpiis datur: ut non in ipso deo, sed in creaturis hoc modo, quo diximus, quo diximus, quo diximus, intellegaturististra deo. quod est ecclesia, in ipsa dextera, hoc est in ipsa beatitudine futurum est, sicut apostolus dicit, quia et simul nos suscitauit et simul sedere fecit in caelestibus. quamuis enim corpus nostrum nondum ibi sit, tamen spes nostra iam ibi est. propterea et ipse dominus post resurrectionem iussit discipulis, quos piscantes inuenit, ut in dexteram partem mitterent retia. quod cum fecissent, ceperunt peshqit, qui omnes magni erant, id est iustos signiflcabant, quibus dextera promittitur. hoc significat, quod etiam in iudicio dixit se agnos ad dexteram, haedos autem ad sinistram esse positurum. 3 kuptimi i fjalëve për Krishtin të ulur në të djathtën e Atit 28. Le të mos dëgjojmë ata që mohojnë se Zoti ynë ulet në të djathtën e Atit. Sepse ata thonë: "A ka vërtet Perëndia Atë një anë të djathtë apo të majtë, ashtu siç kanë trupat?" Por ne nuk e mendojmë këtë për Perëndinë Atë, sepse Ai nuk është i kufizuar dhe nuk përbëhet nga asnjë formë trupore. [Të ulesh] në të djathtën e Atit nënkupton lumturinë e përjetshme të premtuar shenjtorëve, ashtu si [ulja] në të djathtën e drejtësisë nënkupton mundimin e përjetshëm të përgatitur për të ligjtë. në mënyrë që anët e djathta dhe të majta të mos ekzistojnë në Vetë Zotin, por në krijesat e Tij, sipas imazhit të paraqitur më sipër 77. Kështu, Trupi i Krishtit, që është Kisha, do të jetë në të djathtën, domethënë në vetë lumturinë, siç thotë Apostulli për këtë: "Dhe ai e ngriti me Të dhe e uli në Krishtin në qiell" (2:Ely). Sepse megjithëse trupi ynë nuk është ende atje, shpresa jonë është tashmë atje. Prandaj, pas ringjalljes së Tij, Zoti i urdhëroi dishepujt që po peshkonin të hidhnin rrjetën në anën e djathtë (krh. Gjoni 21:6). Pasi e bënë këtë, ata kapën peshq, të cilët ishin të gjithë të përmasave të mëdha, që do të thotë të drejtëve të cilëve u është premtuar një vend në të djathtë. Kjo tregohet edhe në fjalët për Gjykimin, ku do të përgatitet një vend për delet në të djathtë dhe për cjeptë në të majtë (krh. Mt. 25,33). 29. Nec eos audiainus, qui negant diem iudicii futurum et commemoranl, quod in euangelio script urn est, eum, qui credit in christum, non iudicari; Qui autem non credit in ilium, iam iudicatum esse, dicunt enim: si et ille, qui kredi, non ueniet in indicium, et ille, qui non credit, iam iudicatus est, ubi sunt, quos iudicaturus est in die iudicii? non intellegunt sic loqui script liras, ut praeleritum tempus pro futuro tempore insinuent: sicut supra diximus, quod apostolus dixit de nobis, quod simul nos sedere fecit in caelestibus, nondum factum est; Sed quia certissime est futurum, ita dictum est quasi iam factum sit. sicut el ipse dominus discipulis dixit: omnia, quae audiui a patre meo, nota uobis feci, et paulo post dicit: multa habeo uobis dicere; Sed non potestis illa portare modo. quomodo ergo dixerat: omnia, quae audiui a patre meo, nota uobis feci, nisi quia illud, quod per spiritum sanctum certissime facturus erat, quasi iam fecisset, loculus est? sic ergo cum audimus: qui kredit in christum, non ueniet in iudicium, intellegamus, quia non ueniet ad damnationem. dicitur enim iudicium pro damnatione, sicut dicit apostolus: qui non manducat. manducantem non iudicet, id est, non de illo mala cxistimet. El dominus dicit: nolite iudicare, ne iudicetur de uobis. non enim tollit nobis intellegentiam iudicandi. cum et profeta dicat: si uere iustitiam diligitis, recta iudicate, filii hominum, et ipse dominus dicat: nolite iudicare personaliter, sed iustum iudicium iudicate. Sed illo loco, ubi uetat iudicare, illud admonet, ne damnemus aliquem, cuius uel cogitatio nobis non aperta est uel nescimus, qualis postea sit futurus. sic ergo cum dixit: ad iudicium non ueniet, hoc dixit, quia non ueniet ad damnationem; Qui autem non kredit, iam iudicatus est. 29. Le të mos dëgjojmë ata që mohojnë Ditën e Kiametit që vjen, duke përmendur se në Ungjill është shkruar: “Ai që beson në Të nuk dënohet, por ai që nuk beson tashmë është dënuar” (Gjoni 3:18). Ata thonë: “Nëse ai që beson nuk vjen në gjykim dhe ai që nuk beson tashmë është i dënuar, ku janë ata që do të gjykohen në Ditën e Gjykimit?” Ata nuk e kuptojnë se, duke thënë këtë, Shkrimet e Shenjta përdorin kohën e shkuar në vend të së ardhmes. Për shembull, siç e kemi thënë më lart, apostulli thotë për ne se Perëndia na uli me Krishtin në qiell (krh. Efes. 2:6). Ndonëse kjo ende nuk ka ndodhur, padyshim që do të ndodhë në të ardhmen, por thuhet sikur të kishte ndodhur tashmë. Po kështu Vetë Zoti u thotë dishepujve: “Ju kam thënë gjithçka që kam dëgjuar nga Ati im” (Gjoni 15:15), dhe pak më tej vazhdon: “Kam akoma shumë për t'ju thënë, por tani nuk mund ta duroni” (Gjoni 16:12). Pra, pse tha Ai: "Unë ju thashë gjithçka që kam dëgjuar nga Ati im" (Gjoni 15:15), nëse nuk tregon atë që Ai pa dyshim synonte të kryente me anë të Frymës së Shenjtë, sikur të ishte kryer tashmë? Pra, kur dëgjojmë: “Kushdo që beson në Krishtin nuk do të vijë në Gjykim” (krh. Gjoni 3:18), duhet ta kuptojmë këtë në kuptimin që besimtari nuk do të dënohet. Sepse fjala “gjykim” (iudicium) përdoret në vend të fjalës “dënim” (damnatio), siç thotë Apostulli: “Nëse ndokush nuk ha, le të mos gjykojë (non jndicet). kush ha” (Rom. 14:3) 78, domethënë të mos mendojë keq për të. Dhe Zoti thotë: “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni” (Mateu 7:1). Ai nuk na e heq aftësinë për të gjykuar, siç thotë profeti: “Nëse e doni vërtet drejtësinë, gjykoni me drejtësi, o bij të njerëzve” (Ps. 57:2) 79. Dhe Zoti thotë: “Mos gjykoni sipas pamjes, por gjykoni me gjykim të drejtë” (Gjoni 7:24). Por aty ku Ai ndalon të gjykojmë, na paralajmëron të mos gjykojmë dikë, sepse mendimet e tij nuk janë të hapura për ne dhe nuk e dimë se çfarë do të bëhet në të ardhmen. Rrjedhimisht, kur thotë: “Ai nuk do të vijë në Gjykim”, do të thotë se nuk do të dënohet. "Por ai që nuk beson është tashmë i dënuar", do të thotë se ai është i dënuar në paranjohjen e Zotit (praescientia Dei), i cili e di se çfarë i kërcënon jobesimtarët 80. 30. Nec eos audiamus, qui dicunt spiritum sanctum, quem in euangelio dominus promisit discipulis, aut in paulo apostolo uenisse aut in montano et priscilla, sicut cataphryges dicunt, aut in nescio quo manete uel maniecha. tam enim caeci sunt isti, ut scripturas manifestohet si jo inteligjente, aut tam neglegentes salutis suae, ut omnino jo legant. quis enim, cum legerit, jo inteligjente uel në euangelio quod post domini ringjallje scriptum est dicente dominö ego mitto promissa patris mei në uos; uos autem sedete hic in ciuitate, quousque induamini uirtutem ab alto? et in actibus apostolorum, posteaquam dominus a discipulorum oculis abscessit in caelum, decem diebus peractis die pentecostes non adtendunt apertissime uenisse spiritum sanctum; et cum essent illi in ciuitate, sicut eos ante monuerat, inpleuisse illos. ita ut loquerentur linguis. nam diuersae nationes, quae tunc aderant, audiencë unusquisque suam linguam intellegebant. Sed isti homines decipiunt eos, qui neglegentes catholicam fidem et ipsam fidem suam, quae in scripturis manifesta est, nolunt discere et, quod est grauius et multum dolendum, cum in catholica neglegenter uersenturemmodanligentis acarues, hamendësues. Rreth Frymës së Shenjtë. Gabimi i montanizmit dhe manikeizmit 30. Le të mos dëgjojmë ata që thonë se Fryma e Shenjtë, të cilën Zoti ua premtoi dishepujve në Ungjill, u shfaq në Apostull Pal, ose në Montana dhe Priscilla, siç pretendojnë katafrigët, ose, unë vetë nuk e di se cili Mani apo Mannchae, siç thonë manikejtë 81. se ata ose nuk e kuptojnë qartë atë që në të verbër. Shkrimet, ose e neglizhojnë aq shumë shpëtimin e tyre sa nuk i lexojnë fare. Sepse kushdo që, duke lexuar, nuk e kupton atë që është shkruar në Ungjillin pas ringjalljes së Zotit, kur Ai tha: "Unë do të dërgoj mbi ju premtimin e Atit tim; por qëndroni në qytetin e Jeruzalemit derisa të visheni me fuqi nga lart" (Luka 24:49)? Ata nuk marrin parasysh atë që është shkruar në Veprat e Apostujve se pasi Zoti u ngjit në qiell në prani të dishepujve, pas dhjetë ditësh, në ditën e Rrëshajëve, Fryma e Shenjtë u shfaq në një mënyrë shumë të dukshme dhe kur ata ishin në Jerusalem, sipas urdhrit të dhënë më parë nga Krishti, Fryma i mbushi ata në mënyrë që ata të flisnin për të [dije]. Në fund të fundit, [përfaqësuesit] e kombeve të ndryshme që ishin atje i kuptuan secili në gjuhën e vet (krh. Veprat e Apostujve 2:1-11). Por këta njerëz mashtrojnë ata që, duke lënë pas dore besimin katolik dhe besimin e tyre, që tregohet qartë në Shkrimet e Shenjta, nuk duan ta mësojnë [atë], dhe ajo që është edhe më e vështirë dhe e denjë për t'u pikëlluar, duke mbetur pa kujdes në [Kishën] Katolike 82, dëgjojnë me vëmendje heretikët 83. 31. Nec eos audiamus, qui sanctam ecclesiam, quae una catholica est, negant per orbem esse diffusam, sed in sola africa, hoc est in parte donati pollere arbitrantur. ita surdi sunt aduersus prophetam dicentem: filius meus es tu, ego hodie genui te; postula a me, et dabo tibi gentes hereditatem tuam, etposedionem tuam terminos terrae, et alia multa, siue in ueteris siue in noui testamenti libris quae scripta sunt, ut apertissime deklarues ecclesiam christi per orbem dirraffusam e. me të cilin eis obicimus, dicunt iam ista omnia fuisse conpleta, antequam esset pars donati, sed postea totam ecclesiam perisse et in sola donati parte reliquias eius remansisse contendunt. o linguam superbam et nefariam! nec si uere sic uiuerent, ut uel inter se pacem postea custodirent. nunc autem non adtendunt iam in ipso donato completum fuisse, quod dictum est: in qua mensura mensi fueritis, in ea remetietur uobis. sicut enim christum diuidere conatus est, sic ipse a suis cotidiana concisione diuiditur. ad hoc etiam pertinet illud, quod dominus dicit: qui enim gladio percusserit, gladio morietur. gladius enim illo loco, siquidem in malo positus est, discordiosam linguam significat, qua tunc ille infelix ecclesiam percussit, sed non occidit. non enim dixit dominus: qui occiderit gladio, gladio morietur, sed qui gladio usus fuerit, inquit, gladio morietur. ergo illo percussit ecclesiam lingua litigiosa, qua nunc ipse conciditur, ut omnino dispereat atque moriatur. et tamen illud tunc apostolus pelrus non superbia sua, sed quaniuis carnali, tamen amore domini fecerat. itaque admonitus recondit gladium; istc autem nec uictus hoc fecit, siquidem cum episcopo caeciliano causam cum diceret audientibus episcopis romae. quos ipse petiuerat. nihil eorum quae intenderat potuit probare; et sic remansit in skismate, ut suo gladio moreretur. popullsia praecisam. petrus enim errans në amore domini seruo, jo libero aurem dexteram praecidit. ex quo significat eos, qui gladio schismatis feriuntur, et seruos esse carnalium desideriorum, nondum eductos in libertatem spiritus sancti, ut iam jo i besueshëm në homine, et non audire quod dextrum est, id est dominituaccamigalamriiss sed audire sinistrum humanae inflationis errorem. sed tamen, cum dominus në euangelio dicat, cum per omnes gentes euangelium fuerit praedicatum, tunc finem esse fuiurum, quomodo isti dicunt, kuod iam ceterae omnes gentes ceciderunt a fide et in sola donati parte remansit ecum manifestateo Praecisa est, nonnullas gentes postea credidisse et adhuc esse aliquas, quae nondum crediderunt, quibus cotidie non cessatur euangelium praedicari? quis non miretur esse aliqucm, qui se christianum dici uelit et aduersus christi gloriam tanta inpietate rapiatur, ut audeat dicere omnes populos gentium, qui modo adhuc accedunt ecclesiae dei et in dei dei filitores festin, aliquis donatista baptizat? Sine dubio ista exsecrarentur homines et eos sine dilationc relinquerent, si christum quaererent, si ecclesiam diligerent, si liberi essent, si aurem dexteram integram retinerent. Universaliteti i Kishës. Gabimi i donatizmit 31. Le të mos dëgjojmë ata që mohojnë se Kisha e vetme e Shenjtë Katolike është e përhapur në të gjithë tokën, por besojnë se ajo është e pranishme vetëm në Afrikë, në grupin e Donatus 84. Ata janë kaq të shurdhër ndaj fjalëve të profetit që thotë: “Ti je Biri im, sot unë të kam lindur, kërko prej meje dhe unë do t'i jap kombet për pronën tënde në të. 2:7-8). Ka shumë më tepër që janë shkruar në librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe shpallin qartë se Kisha e Krishtit është e përhapur në të gjithë tokën. Kur ua sjellim këtë si kundërshtim, ata përgjigjen se e gjithë kjo tashmë ishte përmbushur para shfaqjes së grupit Donatus, atëherë e gjithë Kisha u shkatërrua dhe, siç pretendojnë ata, mbetjet e saj u ruajtën vetëm nga donatistët. O gjuhë krenare dhe e ligë! Edhe sikur të ishte e vërtetë që ata jetojnë në atë mënyrë që të ruajnë paqen, të paktën mes tyre. Në ditët e sotme, ata nuk i kushtojnë vëmendje faktit se me shembullin e Donatit u përmbush ajo që u tha: “Me masën që përdorni, do t'ju matet” (Mateu 7:2). Ashtu siç u përpoq të ndante Krishtin, ashtu [sekti] i tij ndahet nga ndarja e përditshme. Kjo vlen edhe për atë që Zoti tha: "Të gjithë ata që marrin shpatën do të vdesin nga shpata" (Mateu 26:52). Shpata, e kuptuar në vendin e treguar në një kuptim negativ, tregon gjuhën që mbjell përçarje, me të cilën ky njeri fatkeq goditi Kishën, por nuk e vrau. Sepse Zoti nuk tha: "Kushdo që vret me shpatë do të vdesë nga shpata", por: "Kushdo që përdor shpatën do të vdesë nga shpata" 85 . Kështu, Donati e goditi Kishën me gjuhën e armiqësisë, nga e cila tani merr goditje deri në shkatërrim të plotë dhe vdekje. Në të kundërt, Apostulli Pjetër [e përdori shpatën] jo nga krenaria, por nga dashuria për Zotin, ndonëse e natyrshme. I torturuar për këtë, ai mbuloi shpatën e tij; Donatus, edhe pse i mundur, nuk e bëri këtë. Kur ai zhvilloi një gjyq me peshkopin Caecilian në prani të peshkopëve 86, gjyqin e të cilëve ai vetë e kërkoi dhe nuk mundi të provonte asgjë nga ajo që paraqiti, ai mbeti në përçarje dhe vdiq nga shpata e tij. Populli i tij, që nuk i dëgjon profetët dhe Ungjillin, në të cilin shkruhet fare qartë se Kisha e Krishtit është e përhapur në të gjitha kombet, dëgjon skizmatikët që nuk kërkojnë lavdinë e Zotit, por të tyren, me këtë dëshmon mjaftueshëm se janë në skllavëri dhe nuk janë të lirë dhe veshi i tyre i djathtë është prerë (krh. Lluka 22). Sepse Pjetri, duke gabuar në dashurinë e tij për Zotin, ia preu veshin e djathtë një skllavi dhe jo një njeriu të lirë. Me këtë ai do të thotë se ata që goditen nga shpata e përçarjes janë skllevër të dëshirave trupore dhe nuk janë thirrur ende në lirinë e Frymës së Shenjtë, që të mos shpresojnë më te njeriu. Në fund të fundit, ata nuk dëgjojnë atë që është në të djathtë, domethënë lavdinë e Zotit, të përhapur shumë nga Kisha Katolike, por dëgjojnë atë që është në të majtë, domethënë gabimin e arrogancës njerëzore. Sepse nëse Zoti thotë në Ungjill se kur ungjilli u predikohet të gjitha kombeve, atëherë do të vijë fundi (krh. Mt. 14,14), atëherë si pretendojnë se të gjitha kombet tashmë janë larguar nga besimi dhe Kisha u ruajt vetëm nga donatistët, kur është e qartë se meqenëse kjo pjesë u nda nga uniteti, popujt e rinj, të cilët nuk besuan ende, ata që nuk kishin besuar para Kishës. Ungjilli? Kush nuk do të habitej nga një njeri që e quan veten të krishterë dhe nxiton kundër lavdisë së Perëndisë me aq ligësi sa të guxojë të pohojë se të gjitha kombet pagane që ende po i bashkohen Kishës së Perëndisë dhe po nxitojnë të besojnë në Birin e Perëndisë e bëjnë këtë më kot, pa u pagëzuar nga asnjë prej donatistëve? Pa dyshim, nëse njerëzit do të kërkonin sinqerisht Krishtin dhe do ta donin Kishën, atëherë, duke qenë të lirë dhe duke mbajtur veshin e djathtë të paprekur, ata menjëherë do të largoheshin nga kjo dhe do të largoheshin prej tyre. 32. Nec eos audiam, qui quamuis neminem ribaptizent, piaeciderunt se tamen ab unitate et lucifei iani magis dici quam catholici maluerunt. në eo enim, quod imellegunt baptisma christi non esse repetendum, recle faciunt. sentiunt enim sacramentum sancti lauacri nusquam esse nisi ex catholica ecclesia, sed fitoj formam se cum I habere sarmenta praecisa, quam in ipsa uite, ! antequam praecidentur, pranues. hi sunt I enim, de quibus apostolus dicit: habentes speciem pietatis, uirtutem autem eius abnegantes; est enim magna uirtus pietatis pax et unitas, quia unus est deus. hanc illi non habent, quia praecisi ab unitate sunt, itaque, si qui ex ipsis ad catholicam ueniunt, specie jo iterant pietatis, quam habent, sed accipiunt uirtutem pietatis, quam non habent. nam et amputatos ramos denuo posse inseri, si non permanserint in incredulitate, apertissime apostolus docet. quod cum luciferiani intelleguni et non ripaptizant, non inprobamus: sed quod autem etiam ipsi praccidi a radice uoluerunt, quis non detestandum esse cognoscat? et ideo maxime, quia hoc eis displicuit in ecclesia catholica, quod uere catholicae sanctitatis est. ignoskat. non enim sine causa inter omnes apostolos huius ecclcsiae catholicae personam sustinet petrus; Huic enim ecclesiae claues regni caelorum datae sunt, cum petro datae sunt, dhe cum ei dicitur, ad omnes dicitur: a kam mua? pasce ues meas. debet ergo ecclesia catholica correctis et pietate firmatis iiliis libenter ignoscere. cum ipsi petro personam eius gestanti, dhe cum in mari tilubasset dhe cum dominum carnaliter a pasionc reuocasset cl cum aurem serui gladio praecidisset el cum ipsum dominum ter negassct dhe cum in simulimiem posteapseamusseamos concessam eum que correctum atque firmatum usque ad dominicae pasionis gloriam peruenisse. itaque post persecutionem. quae per arriano haereticos facta erat, posteaquam pax, quam quidem catholica in domino tenet, etiam a principibus saeculi reddita est, episcopi, qui perfidiae arrianoruin in ilia persecutione consenserant, multi correcti redire dam catholica si catholderue siue quod se credidisse simulauerant. hos ecclesia catholica materno recepit sinu, tamquam petrum post fletum negationis per galli cantum admonitum aut tamquam eundem post prauam simulationem pauli uoce correctum. hanc ose matris caritatem superbe accipientes et inpie reprehendentes, quia petro post galli cantum surgenti non gratulati sunt, cum lucifero, qui mane oriebatur, cadere meruerunt. Uniteti i Kishës. Gabimi Luciferian 32. Le të mos dëgjojmë gjithashtu ata që, edhe pa ripagëzuar askënd, janë shkëputur nga uniteti [kishës] dhe preferojnë të quhen Luciferianë dhe jo Katolikë 87 . Duke besuar se nuk duhet të përsërisin pagëzimin e Krishtit, ata veprojnë drejt 88. Sipas mendimit të tyre, sakramenti i shkronjave të shenjta nuk ekziston askund përveçse në kishën katolike, por degët e prera ruajnë formën që kanë marrë në hardhi para prerjes. Këta janë ata për të cilët apostulli thotë: “Të kenë një formë perëndishmërie, por duke mohuar fuqinë e saj” (2 Tim. 3:5). Në fund të fundit, fuqia e madhe e devotshmërisë është paqja dhe uniteti, sepse Zoti është një. Ata nuk e kanë këtë sepse u shkëputën nga Kisha Katolike. Prandaj, nëse ndonjëri prej tyre vjen në [Kishën] Katolike, ata nuk e përsërisin formën e devotshmërisë që kanë, por pranojnë fuqinë e devotshmërisë, të cilën nuk e kanë 89 . Sepse edhe degët e prera mund të shartohen përsëri, “nëse nuk vazhdojnë në mosbesim”, siç na mëson qartë Apostulli (shih: Rom. 11:23). Ne nuk e dënojmë atë që Luciferianët kuptojnë dhe nuk ripagëzojnë, por faktin që ata vetë dëshironin të shkëputeshin nga rrënja, kush nuk do ta konsideronte këtë të denjë për neveri? Sidomos sepse në Kishën Katolike ata nuk sundojnë saktësisht se çfarë i përket vërtetë shenjtërisë katolike. Sepse askund dhembshuria dhe mëshira nuk mund të lulëzojnë aq shumë sa në Kishën Katolike, e cila, si një nënë e vërtetë, nuk qorton me arrogancë bijtë e saj mëkatarë dhe i fal lehtësisht ata që pendohen. Dhe nuk është rastësi që midis të gjithë apostujve është Pjetri që personifikon Kishën Katolike 90. Kësaj Kishe iu dhanë çelësat e Mbretërisë së Qiellit kur iu dhanë Pjetrit (krh. Mateu 16:19). Dhe kur i thuhet: "A më do mua? Kulloti delet e mia" (Gjoni 21:17), kjo u thuhet të gjithëve. Pra, Kisha duhet t'i falë djemtë e saj që pendohen dhe forcohen në virtyt; në fund të fundit, ne shohim se Pjetri, duke personifikuar Kishën (personam ejns geslanti), i cili dyshonte në det (krh. Mat. 14:30), njerëzisht (karnaliter) e largoi Zotin nga vuajtja e [kryqit] (krh. Mt. 16:22), ia preu veshin një skllavi dhe ia preu veshin një skllavi me një fjalë të Zotit (tre herë). 20:51, 70-71) dhe më pas, atij që ra në shtirje paragjykuese (krh. Gal. 2:12) iu dha falje dhe ai, i penduar dhe i forcuar, u vlerësua i denjë për të hyrë në lavdinë e vuajtjes së Zotit [në kryq]. Prandaj, pas persekutimit nga heretikët arianë, rivendosjes së mëvonshme nga autoritetet laike të paqes që Kisha Katolike zotëron në Zotin, shumë peshkopë, të cilët iu dorëzuan tradhtisë së arianëve gjatë persekutimit, u penduan, vendosën të kthehen në Kishën Katolike, duke dënuar atë që besonin ose atë që ata pretendonin. Kisha katolike i pranoi në gjirin e nënës, si Pjetri, i cili mohoi dhe qau pasi këndoi gjeli, dhe ai, i cili ra në një pretendim të turpshëm dhe u korrigjua nga zëri i Palit. Por Luciferianët, duke e parë me krenari dhe duke dënuar ligësisht dashurinë e nënës, merituan të binin së bashku me Luciferin - Luciferi, i biri i agimit (krh.: Is. 14:12) 91, sepse ata nuk u gëzuan për Pjetrin, i cili u pendua pasi këndoi gjeli (krh.: Mat. 14:1). 33. Nec eos audiamus, qui negant ecclesiam dei omnia peccata posse dimittere. itaque miseri, dum in petro petram non intellegunt et nolunt credere datas ecclesiae claues regni caelorum, ipsi eas de manibus amiserunt. isti sunt, qui uiduas, si nupserint, tamquam adulteras damnant et super doctrinam apostolicam se praedicant esse mundiores: qui nomen suum si uellent agnoscere, mundanos se potius quam mundos uocarent. nolentes enim, si peccauerint, corrigi, nihil aliud elegerunt nisi cum hoc mundo damnari. nam quibus ueniam peccatorum negant, jo eos aliqua sanitate custodiunt, sed aegris subtrahunt medicinam; et uiduas suas uri cogunt, quas nubere non permittunt. non enim prudentiores habendi sunt quam paulus apostolus, qui ait: malo eas nubere quam uri. Fuqia Sakramentale e Kishës. Gabimi Novatian 33. Le të mos i dëgjojmë as ata. i cili mohon se Kisha e Zotit mund t'i falë të gjitha mëkatet 92. Prandaj këta fatkeq, duke mos kuptuar se guri është Pjetri (në Petro Petram non intelliunt), dhe duke mos dashur të besojnë se Kishës i janë dhënë çelësat e Mbretërisë së Qiellit, ata vetë i lanë nga duart. Këta janë ata që dënojnë të vejat e martuara për tradhti bashkëshortore dhe e konsiderojnë veten më të pastër se mësimi apostolik (krh. 1 Timoteut 5:14). Nëse do të pranonin të pranonin emrin e tyre [të vërtetë], ata do të quheshin dynjanë (mundanus) sesa të pastër (mundus) 93. Në fund të fundit, duke mos dashur të korrigjoheshin (corrigi) nëse bënin një mëkat, ata nuk zgjodhën asgjë tjetër veçse të dënoheshin me botën. E atyre të cilëve u refuzojnë faljen e mëkateve, jo vetëm që nuk ruajnë as një pjesë të vogël të shëndetit, por edhe i privojnë nga shërimi i sëmundjes; i dënojnë të vejat e tyre me shthurje trupore, duke mos i lejuar të martohen. Ata nuk duhet të konsiderohen më të mençur se apostulli, i cili dëshiron që ata të martohen në vend që të inflamohen (krh. 1 Kor. 7:9) 94. 34. Nec eos audiamus. Qui carnis resurrectionem futuram negant et përkujtimor, quod ait apostolus paulus: caro et sanguis regnum dei non possidebunt, jo intellegentes, quod ipse dicit apostolus: oportet corruptibile hoc induere incorruptionem induateertalem incorruptionem induateertale. cum enim hoc faktum fuerit, iam non erit caro et sanguis, sed caeleste corpus, quod et dominus proniittit, cum dicit: neque nubent neque uxores ducent, sed erunt aequales angelis dei. non eniin iam hominibus, sed deo uiuent, cum aequales angelis facti fuerint. inmutabitur ergo caro et sanguis et fiet corpus caeleste et angelicum; et mortui enim resurgent incorrupti, et nos inmutabimur, ut et illud uerum sit, quod resurgel caro, et illud uerum sit, quod caro et sanguis regnum dei nun possidebit. Do të ketë një ringjallje trupore të të vdekurve 34. Le të mos dëgjojmë ata që mohojnë ringjalljen e ardhshme të mishit, duke vënë në dukje atë që tha apostulli Pal: “Mishi dhe gjaku nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” (1 Kor. 15:50), duke mos kuptuar se çfarë tha i njëjti apostull: “Ky i korruptueshëm duhet të veshë pakorruptueshmërinë dhe ky i vdekshëm duhet të veshë paprishjen” (1:1). Në të vërtetë, kur kjo të realizohet, nuk do të ketë më mish e gjak, por një trup qiellor (corpus caeleste). Ashtu siç premtoi Zoti, duke thënë: "Ata nuk martohen dhe nuk martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell" (Mateu 22:30). Në fund të fundit, atëherë ata do të jetojnë jo për njerëzit, por për Zotin, duke u bërë të barabartë me engjëjt. Pra, mishi dhe gjaku do të ndryshojnë dhe do të bëhen një trup qiellor dhe engjëllor (corpus caeleste angelicum). “Sepse të vdekurit do të ringjallen të pakorruptueshëm dhe ne do të ndryshojmë” (1 Kor 15:52). Pra, është e vërtetë që mishi do të ringjallet, dhe kjo është e vërtetë. se mishi dhe gjaku nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë 95 . 35. Ista fidci simplicitate et sinritate lactati nutriamur in chrislo et, cum paruuli sumus, maiorum cibos non adpetamus, sed nutrimentis saluberrimis crescamus in christo accedentibus bonis moribus et christiana iuslitiasetitias firmala, ut unusquisque nostrum de diabolo inimico et angelis eius iriumphet in semet ipso in chrisio, quem induit, quia perfecta caritas nec cupiditatem habet saeculi nec timorem saeculi. id est nec cupiditatem, ut adquirat res temporales, nec timorem, ne amittat res temporales. per quas duas ianuas intrat et regnat inimicus, qui primo dei timore, deinde caritate pellendus est. debemus itaque tanto auidius adpetere apertissimam et euidentissimam njohja ueritatis, quanto nos uidemus si profitaeitate përgjithmonë, në vetvete, oculo uidctur ueritas – beati enim mundo corde, inquit, quia ipsi deum uidebunt – ut in caritate radicati et fundati praeualeamus comprehendere cum omnibus sanctis, quae sit latitudo et longitudomine scan scientiam caritatis christi, ut inpleamur in omnem plenitudinem dei dhe post ista cum inuisibili hoste certamina, quoniam uolentibus dhe amantibus iugum christi lene est et sarcina eius leuis, coronam meictoriae. Dashuria pushton shpirtin e së keqes 35. Të ushqyer me qumështin e këtij besimi të thjeshtë e të sinqertë, le të ushqehemi në Krishtin dhe kur jemi foshnje, të mos përpiqemi për ushqim për të rriturit, por le të rritemi në Krishtin nëpërmjet një diete shumë të favorshme, duke ndarë moralin e mirë dhe drejtësinë e krishterë, në të cilën dashuria për Perëndinë dhe për të afërmin konfirmohet dhe bëhet e përsosur, që secili prej nesh në Krishtin, duke pasur rrobën e tij, të mund të jetë në Krishtin, duke pasur petkun e tij. engjëjt. Sepse dashuria e përsosur nuk ka në vetvete as lakmi, as frikë: lakminë për marrjen e të mirave të përkohshme dhe frikën e humbjes së tyre 96. Nëpër këto dy porta hyn dhe mbretëron armiku, i cili duhet të dëbohet, fillimisht nga frika e Zotit, e më pas nga dashuria. Sa më të pangopur të dëshirojmë njohuri gjithnjë e më të qarta dhe të dukshme të së vërtetës, aq më shumë kuptojmë se po rritemi në dashuri, në thjeshtësinë e së cilës pastrohet zemra jonë, sepse me këtë sy të brendshëm shihet e vërteta, siç thuhet: “Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Që ne, “të rrënjosur dhe të bazuar në dashuri, të jemi në gjendje të kuptojmë me të gjithë shenjtorët se çfarë është gjerësia, gjatësia, lartësia dhe thellësia, dhe të kuptojmë kuptimin e jashtëzakonshëm të dashurisë dhe të Krishtit” (supereminentem scientiam caritalis Christi), që të mbushemi me gjithë plotësinë e Perëndisë” (Efesianëve 7 dhe pas kësaj lufte deri në 3:1). kurora e fitores, sepse për ata që dëshirojnë dhe duan, "zgjedha e Krishtit është e lehtë dhe barra e tij është e lehtë" (Mateu 11:30). Përkthim nga latinishtja dhe shënime Dhjaku Augustin Sokolowski Nëntitujt i përkasin përkthyesit. Agustini këtu polemizon kundër atyre që mohojnë autenticitetin dhe parapërjetësinë e birësisë hyjnore të Birit të Perëndisë. Ne po flasim për një formë ose një tjetër të birësimit - një doktrinë që pretendon se Jezu Krishti "u bë" Biri i Perëndisë me birësim. Ndoshta po flasim për Ebionitët - një grup të krishterësh judaizues që tashmë në shekullin e parë u ndanë nga kungimi me Kishën. Krahaso: Manca L. II combattimento cristiano. Hyrje. R. 103. PL: si ergo uisibilia munda a uisibilibus inmundis contingi possum. Ne po flasim për docetizmin, veçanërisht, të përhapur në mesin e manikeasve, të cilët këmbëngulnin në natyrën e dukshme të mishit të Jezu Krishtit. PL.: nëse gjërat e dukshme dhe të pastra mund të preken nga gjërat e dukshme dhe të papastra. Ky mësim i njohur për ndërmjetësimin e shpirtit racional njerëzor midis Hyjnores dhe mishit bruto në mishërim shkon prapa në traditën teologjike greke - Origjeni dhe Shën Gregori Teologu (shih: Gregory Theologian. Orat. 2.23; 38.13; Er. 101.41.). Në këtë drejtim, Agustini beson se te Krishti kemi një lloj bashkimi më të lehtë sesa midis shpirtit dhe trupit te njeriu, pasi këtu ekzistonte një bashkim i dy entiteteve racionale shpirtërore - Hyjnisë dhe shpirtit racional; ndërsa shpirti është më larg nga trupi sesa Zoti nga shpirti, pasi në rastin e parë jotruporja bashkohet me truporen dhe në të dytin Shpirti bashkohet me shpirtin, si me të ngjashëm (Augustine. Sermo 293. 7 // PL. 38. Col. 1332; shih edhe: De fide cl. 1332; shih edhe: De fide cl. PL 33. Kol.542, etj.). – Përafërsisht. ed. Fjalët për dëgjuesit (auditoribus suis) konfirmojnë supozimin se ky kapitull flet në mënyrë specifike për manikeasit, të cilët i ndanë anëtarët e "bashkësisë" së tyre në dëgjues (auditorë) dhe të zgjedhur (electi). Fjala është për mësimin e Apollinaris (rreth 310 320–390), peshkop i Laodicesë, i cili, në polemika me arianizmin, arriti në përfundime që e çuan atë përtej kufijve të ortodoksisë kishtare. Apollinaris argumentoi se Jezu Krishtit i mungonte shpirti ose mendja njerëzore (νοῦς, që korrespondon me latinishten mens), "zëvendësuar" nga Logos Hyjnor. Për Apolinarizmin, shihni një studim të hollësishëm: Voisin G. L’apollinarisme. Etyd historik. Litteraire et dogmatique sur le debut des controverses chrisiologiques au IVe siècle. Louvain, 1901. Tradita teologjike latine, e udhëhequr kryesisht nga Shën Agustini, preferon të flasë jo për transformimin e njeriut, por për "reformimin" e tij - rilindjen, jo për hyjnizimin, por për shëlbimin dhe përsosmërinë e krishterë. Në kuadrin e këtij kapitulli, në të cilin, duke polemizuar me apolinarizmin, Agustini i drejtohet një prej aksiomave më të rëndësishme të teologjisë patristike: “ajo që nuk merret (nga Hyjnia në njerëzimin e Krishtit) nuk shërohet” (krh. Shën Gregori Theologu, Ep. 101.32), shprehet veçanërisht interesant për terminologjinë, shprehet veçanërisht terminologjia e “manologjisë”. Ndoshta, shprehja "dinjiteti i figurës qiellore" (dignilas forniae caelestis), të cilën trupi i njeriut e mori në Krishtin, do të thotë t'i japësh atij dinjitetin e Birit të Perëndisë, i Cili është shëmbëlltyra e Perëndisë Atë dhe Prototipi për njeriun (prandaj doktrina e "reformimit", d.m.th. transformimi i tij në tipar të njeriut, kuptohet në përputhje me atë të njeriut. – Përafërsisht. ed. Po flasim sërish për një nga format e adoptimit. Duke vazhduar diskutimin e nisur në kapitullin XVII.19, Agustini këmbëngul në karakterin parapërjetshëm dhe personal të Urtësisë hyjnore në Krishtin, e cila mori në mënyrë të pandryshueshme natyrën njerëzore dhe jep shpëtimin në Trupin e Krishtit - Kishën. Ata ndoshta nënkuptojnë arianët. – Përafërsisht. ed. Këtu Agustini polemizon sërish me një nga format e docetizmit. duke folur për natyrën iluzore të mishit të Krishtit dhe duke mohuar vërtetësinë e lindjes së Tij nga një grua. Fjalët e Agustinit bëhen një himn i vërtetë për shëlbimin e gjithë njerëzimit në Krishtin. Zoti ynë ka lindur nga një grua për të shpenguar burrat dhe gratë. I pari nga Etërit e Kishës dhe shkrimtarët e kishës që foli për paralelizmin e Marisë dhe Evës ishte martiri Justin Filozofi (shih "Dialogu i tij me Trifon Judeun", 100.4–6). Kjo ide ndoshta është frymëzuar nga mësimi i Apostullit Pal për Krishtin - Adamin e Ri. Fjala është për mësimin e Palit të Samosatës (rreth 200–275), peshkop i Antiokisë, i cili u dënua nga Këshilli i Antiokisë në vitin 268 për mësim të gabuar për Krishtin. Mësimi i Palit është një variant i Adoptionizmit i kombinuar me modalizmin. Sipas Palit. Krishti bëhet Biri i Perëndisë me birësim). Nga ana tjetër. Zoti Një është një hipostazë e vetme, por historikisht shfaqet në tre persona (πρόσωπα). Për të mbrojtur mësimet e tij, Pali përdori termin "konsubstancial" (ὁμοούσιος), duke përgatitur kështu terrenin për një debat të ashpër rreth kuptimit më të përshtatshëm të këtij termi gjatë polemikave ariane të shekullit të IV-të. Fjalët e Agustinit, të drejtuara me sa duket kundër manikeasve, të cilët mohuan të vërtetën e mishit të ringjallur të Krishtit. Mënyra e arsyetimit teologjik të Agustinit është interesante. Deklarata e së vërtetës më të thellë dogmatike për ngritjen trupore të Zotit shoqërohet me një shembull nga realiteti i përditshëm, i cili në asnjë mënyrë nuk lidhet me teologjinë. Në De agone christiano, Agustini u drejtohet njerëzve shumë të thjeshtë dhe të paarsimuar, siç tregohet nga vetë përmbajtja e traktatit. Në një vepër tjetër të tij, traktatin "Për simbolin e Katechumenos" (De Symbolo ad catechumenos), Agustini ndalet me hollësi edhe në shpjegimin e fjalëve për uljen e Krishtit në të djathtën e Atit. Në Sinod, përkth.: "Mos dënoni". Mërkurë: LXX. Në Sinodin, përkth.: “A e thoni vërtetë të vërtetën, o gjykatës, dhe gjykoni me drejtësi, o bij të njerëzve?” Gjatë periudhës së shkrimit të traktatit De agone christiano (d.m.th., rreth 390–397), Agustini ishte ende i mendimit se Zoti e përcakton fatin e përjetshëm të një personi duke ditur paraprakisht veprimet e tij në të ardhmen, ose më mirë, vullnetin për shpëtim (shih: Augustine. De divers, quaest., exqua, 3:68, ad. 47.4; 53.6: shih gjithashtu: Stolyarov A. A. Vullneti i lirë si problem i vetëdijes morale evropiane. Për më shumë detaje, shih: Fokin L.R. Një përmbledhje e shkurtër e mësimeve të Agustinit të Bekuar mbi marrëdhënien midis veprimit të lirë njerëzor dhe hirit hyjnor në shpëtim (sipas veprave të 386–397) // Agustini i Bekuar. Traktate për çështje të ndryshme. M., 2005. F.8–40. – Përafërsisht. ed. Montanus, themeluesi i sektit me të njëjtin emër, e konsideronte veten një udhërrëfyes, nëse jo mishërimin e Frymës së Shenjtë, ashtu si shokët e tij - Priscilla dhe Maximilla. Mami, ose Manikeu, e konsideronte Frymën e Shenjtë si "alter egon" e tij qiellore, në unitetin më të afërt me të cilin ai supozohet se ishte që në moshën 12-vjeçare. Shembuj të tillë uzurpimi doktrinor të fjalëve të Shkrimit rreth premtimit të Krishtit për Frymën e Shenjtë ndaj dishepujve mund të vazhdojnë deri në ditët e sotme. Fjala "katolik" (caiholica), e përdorur nga Agustini, këtu mund të kuptohet edhe si Kishë (Ecclesia catholica) edhe si besim (fides catholica). Krahaso: Manca L. II combattimento cristiano. Hyrjec. Fq.117: “Në një nga letrat e tij drejtuar të Lumit Jeronim (Ep.40), Agustini flet për ekzistencën e dy kategorive të krishterësh: ata që nuk flasin greqisht dhe ata që, për shkak të morisë së punëve të përditshme, nuk gjejnë kohë për vetëedukim për të qenë në gjendje të mbrojnë të vërtetat e besimit të krishterë. Siç u përmend më parë, traktati i shkruar nuk flitet për të krishterët që nuk flasin greqisht. Fjalët e Agustinit për të krishterët që dëgjojnë me dëshirë heretikët flasin për shfaqjen e një kategorie "të re" të krishterësh: ata që janë injorantë në çështjet e besimit dhe duan të dëgjojnë heretikët. Fjala është për përçarjen donatiste, të quajtur sipas Donatusit të Kartagjenës, peshkopit të Cellae Nigrae në Afrikën e Veriut (v. 355), i quajtur nga pasuesit e tij i Madhi (Donatus Magnus). Pasuesit e tij e njohën veten si Kisha e vetme e vërtetë e Jezu Krishtit dhe vepruan si kisha kombëtare e Afrikës Romake. Në polemikën e tij kundër donatistëve, Agustini këmbëngul se Kisha e Krishtit është e përhapur në të gjithë tokën. Prandaj, për shkak të premtimit, quhet katolik. Sipas Agustinit, një nga shenjat e së vërtetës së Kishës është universaliteti (konciliariteti) i saj. Për më shumë detaje shih: Willis G.G. Shën Agustini dhe Polemika Donatiste. Londër, 1950. Kuptimi i fjalëve të Agustinit bëhet i qartë nga shembulli i mëposhtëm. Apostulli Pjetër e veshi shpatën, duke u qortuar nga Zoti. Donat. pa marrë parasysh se çfarë. shkaktoi ndarje në Kishë. Fjalët e Zotit nuk bëjnë thirrje për pacifizëm indiferent, por paralajmërojnë kundër së keqes dhe ligësisë. Në P.L. sugjeroi të lexohej: “peshkopët e Romës” (episcopis Romae). Në polemikën e tij me donatistët, Agustini thekson rëndësinë e Selisë Romake, peshkopi i parë i së cilës ishte Apostulli Pjetër. Është e mundur që leximi i episcopis Romae të jetë një pasqyrim i kontekstit të polemikës antidonatiste. Shih shënimin 90 më poshtë. Ky kapitull trajton të ashtuquajturën “skizmë Luciferiane” në Kishën Perëndimore, të emërtuar sipas Luciferit, peshkopit të Caralitanit në Siçili (v. midis 364-375, shih: Jerome. De vir. iII. 95) - një ndjekës i rreptë i Këshillit të Nicesë, i cili refuzoi të hynte në kungimin e kishës jo vetëm me Arianët. por edhe me ata peshkopë që u njollosën me komunikimin me arianët ose nënshkruan rrëfime pro-ariane (kryesisht formula Ariminiane e vitit 359), gjë që çoi në fund të fundit në faktin se pas kthimit të tij nga mërgimi në Perëndim në vitet 362-363. Luciferi shkoi në përçarje dhe pasuesit e tij filluan të quheshin "Luciferianë". Kulmi i aktivitetit të tyre në Perëndim ndodhi në fund të viteve '70 - fillim të viteve '80. Shekulli IV – Përafërsisht. ed. Agustini këmbëngul në veçantinë e Pagëzimit, të kryer edhe jashtë Kishës. Heretikët dhe skizmatikët duhet të pranohen në bashkësinë e Kishës plot hir dhe jo të ripagëzohen. Premtimi i jetës në Krishtin nuk mund të përsëritet. Nga ana tjetër, skizmatikët donatistë iu referuan autoritetit patristik, i cili gjoja fliste për pahirësinë e çdo thirrjeje të emrit të Krishtit jashtë Kishës. Agustini mohon legjitimitetin e referimit të donatistëve për autoritetin e martirit të shenjtë Qiprian të Kartagjenës. e mërkurë Agustini. Er.93, 10, 35–39, si dhe traktatin “Mbi pagëzimin (De Bapiismo) kundër donatistëve”. Sipas Agustinit, sakramentet e kryera jashtë Kishës Katolike janë një "formë devotshmërie" (formam pietatis). Pas hyrjes në Kishë, kjo formë fiton "fuqinë e devotshmërisë" (virtutrm pietatis). Vetëm në këtë mënyrë një sakrament, i kryer siç duhet, por jashtë kungimit të kishës, bëhet vërtet i mbushur me hir dhe shpëtues pa kushte. hujus catholicae Ecclesiae personam sustinet Petrus. Sipas Agustinit të bekuar, "Pjetri është i pari i apostujve. Kjo epërsi nuk është vetëm pasojë e të thirrurit i pari, por është një dhuratë e veçantë hiri (In Iohannis euangelium tractatus 124. 5: abundantiorie gratia unus idemque primus apostolus). Megjithatë, shërbesa dhe personifikimi i suksesit të Pjetrit, nuk është epërsia e tij personale, por edhe epërsia e Pjetrit. Thelbi i Kishës (Ibid. 118. 4: ideo unus pro omnibus, quia unitas est in omnibus Për më tepër, vetëm Pjetri personifikon imazhin e Kishës së vetme, me shumë gjasa nën ndikimin e Shën Ambrozit të Milanos, si tha për 1.2). duke filluar nga viti 399 (në Adnotationes in lob), Agustini thotë se guri është Krishti, ndërsa Pjetri personifikon Kishën e krijuar mbi këtë Gurë Në Retractationes I 21.1, Agustini i jep lexuesit të zgjedhë midis dy interpretimeve - të tij dhe të mendimit të Shën Ambrozit (Harum autem lebabili, duastitaor quae, single person). çelësat dhe fuqia e faljes së mëkateve Apostulli Pjetër personifikon fuqinë, unitetin dhe katolicitetin e dhënë Kishës, domethënë universalitetin. Pasazhi i Ungjillit për Gurin e Besimit përdoret nga Agustini kryesisht në kontekstin e polemikave kristologjike. Në Epistola 53, 2 Pjetri përmendet në listën e peshkopëve romakë. Pjetri ishte peshkopi i parë i Romës, ku ndodhen bazilikat e apostujve (De civitate Dei I 1)” (Augustinus-Lexikon. Vol. I. Basel, 1986–1994. Col. 402–403). Cum Lucifero, qui mane oriebatur. Agustini përdor një lojë fjalësh: Luciferi - Satanai, engjëlli i rënë, Luciferi - peshkop skizmatik. Ashtu si në rastin e parë, krenaria u bë shkak për largimin e Satanait dhe engjëjve të tjerë të rënë nga Zoti, ashtu edhe në rastin e dytë, e njëjta krenari dhe urrejtje u bënë shkak për ndarjen e skizmatikëve nga Kisha. – Përafërsisht. ed. Me siguri po flasim për disa grupe brenda montanizmit; në veçanti, për Tertullianistët. Sipas Agustinit, ky sekt ka ekzistuar në Afrikën e Veriut deri në fillim të shekullit të 5-të (shih: Augustine. De haeresibus, 80). – Përafërsisht. ed. Lojë e papërkthyeshme fjalësh: mundus (i pastër) – mundanus (botëror). Kritika e Agustinit drejtohet jo vetëm kundër bashkëkohësve të tij rigoristë, por edhe kundër shkrimtarëve të tillë të respektuar të antikitetit të krishterë si Tertuli (De exhoriatione casitatis, De Monogamia) dhe Klementi i Aleksandrisë (Stromata, 12.82), të cilët folën. edhe pse për arsye të ndryshme, kundër mundësisë për një martesë të dytë. Krahaso: Agustini. Reiractationes 2. 3: “Në librin unë shkruaj: “Le të mos dëgjojmë ata që mohojnë ringjalljen e ardhshme të mishit, duke treguar atë që tha apostulli Pal: Mishi dhe gjaku nuk mund të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë. duke mos kuptuar atë që u tha nga i njëjti apostull: Ky i korruptueshëm duhet të veshë mosprishjen dhe ky i vdekshëm duhet të veshë pavdekësinë. Në të vërtetë, kur kjo të kryhet, nuk do të ketë mish e gjak, por një trup qiellor.” Këto fjalë nuk duhen kuptuar në kuptimin që nuk do të ketë më natyrë të mishit, por me emrin e mishit dhe gjakut duhet kuptuar, sipas apostullit, prishja e mishit dhe e gjakut, që nuk do të jetë në Mbretërinë, ku mishi do të jetë i pakorruptueshëm. Është gjithashtu i mundur një kuptim tjetër, në të cilin, me emrin mish e gjak, apostulli nënkupton veprat prej mishi e gjaku dhe ata që nuk e trashëgojnë Mbretërinë për shkak të dashurisë së vazhdueshme për to. Sipas Agustinit, një person nuk mund të çlirohet nga skllavëria e mëkatit nëse fillimisht nuk e do virtytin me fuqinë e dashurisë së dhënë nga lart. Është dashuria, tokësore dhe shkatërruese, ose qiellore, rigjeneruese, ajo që është forca lëvizëse e ekzistencës njerëzore. Njeriu, sipas Agustinit, nuk është një njeri i arsyeshëm (homo sapiens), por një njeri i dashur (homo amans). Shih: Sokoloivski A. R. Matrix Omnium Conclusionum. Den "Augustinus" des Jansenius Lesen. Diss. Friburgu. 2007 //hltp://ethesis.unifr.ch teza index.php#Thcologie. Shih gjithashtu: Mayer C. Delectatio (Delectare) // Augustinm-Lexikon. Bazel, 1986–1994. Vëll.I. Kol 267–285. Në Sinodin, përkth.: “Që ju, duke qenë i rrënjosur dhe i vendosur në dashuri, të mund të kuptoni me të gjithë shenjtorët se çfarë është gjerësia, gjatësia, thellësia dhe lartësia, dhe të kuptoni dashurinë e Krishtit që tejkalon dijen, që të mbusheni me gjithë plotësinë e Perëndisë”.