Часть I. Заповеди жизни

Një i krishterë, i frymëzuar nga shembulli i Krishtit, lufton të keqen 1. Kurora e fitores u premtohet vetëm atyre që luftojnë. Në Shkrimet e Shenjta ne gjejmë vazhdimisht premtimin e një kurore në rast të fitores sonë. Dhe për të mos e shqetësuar veten me shumë dëshmi, le të citojmë dëshminë shumë të qartë të Apostullit Pal: “Kam luftuar luftën e mirë, e kam përfunduar rrugën, e kam ruajtur besimin, por tani është vendosur për mua një kurorë drejtësie” (2 Tim 4:7–8) 15. Por është e nevojshme të dimë se kush është armiku. Ky është ai që Zoti ynë e mundi i pari, që ne, të qëndruarit në Të, ta mundim. Sepse Fuqia dhe Urtësia e Perëndisë, Fjala me anë të së cilës u krijuan të gjitha gjërat, 16 duke qenë Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, qëndron pa ndryshim mbi çdo krijim. Nëse krijimi që nuk ka mëkatuar i nënshtrohet atij, aq më tepër i nënshtrohet atij çdo krijesë mëkatare? Dhe nëse të gjithë engjëjt e shenjtë i nënshtrohen Atij, atëherë shumë më tepër i nënshtrohen Atij engjëjt shkelës, koka e të cilit është djalli 17. Dhe meqenëse djalli mashtroi natyrën tonë, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë denjoi të pranonte pikërisht këtë natyrën tonë, në mënyrë që vetë djalli të mposhtej dhe që kishte qenë gjithmonë nën pushtetin e Tij, tani do të bëhej nën pushtetin tonë. Pikërisht këtë do të thotë Ai kur thotë: “Sot princi i kësaj bote do të dëbohet” (Gjoni 12:31). Jo se djalli u dëbua nga kjo botë, siç besojnë heretikët, por u dëbua nga shpirtrat e atyre që janë kapur pas fjalës së Zotit dhe nuk e duan botën, princi i së cilës është ai. Sepse djalli sundon mbi ata që i duan bekimet e përkohshme që gjenden në botën e dukshme 18; jo që ai vetë të jetë sunduesi i kësaj bote, por princi i atyre epsheve me të cilat [njerëzit] dëshirojnë çdo gjë kalimtare; kështu që ata që përçmojnë Perëndinë e amshuar dhe e duan atë që është e brishtë dhe e ndryshueshme, i përkushtohen: “Sepse rrënja e çdo të keqeje është lakmia (cupiditas), 19 e cila, pasi u kënaq në të, disa u larguan nga besimi dhe u shpuan me shumë dhimbje” (1 Timoteut 6:10). Nëpërmjet këtij epshi, djalli mbretëron në një person dhe mban zemrën e tij. Të tillë janë të gjithë ata që e duan këtë botë. Djalli dëbohet kur dikush heq dorë nga bota me gjithë zemër. Sepse pikërisht kështu heq dorë nga djalli, princi i kësaj bote, duke hequr dorë nga tundimet, luksi dhe engjëjt e tij. Prandaj, Zoti Vetë, duke mbartur tashmë një natyrë njerëzore fitimtare, thotë: “Dijeni se unë e kam mundur botën” (Gjoni 16:33). 2. Multi autem dicunt: quornodo possumus uincere diabolum, quem non uidemus? Sed habemus magistrum, qui nobis demonstrare dignatus est, quomodo inuisibiles hostes uincantur. de illo enim dixit apostolus: exuens se carne principatus et potestates exemplauit fiducialiter triumphans eos në semet ipso. ibi ergo unicuntur inimicae nobis inuisibiles potestates, ubi unicuntur inuicimus temporalium rerum cupiditates, necesser est, ut in nobis ipsis uincamus et illum, qui per ispas cupiditates regnat in homine. Quando enim dictum est diabolö terram manducabis, dictum est peccatorï terra es, dhe në teram ibis. datus est ergo in cibum diaboli peccator. non simus terra, si nolumus manducari a gjarpër. sicut enim quod manducamus, in nostrum corpus conuertimus, ut cibus ipse secundum corpus hoc efficiatur quod nos sumus, sic malis moribus per nequitiam et superbiam et inpietatem hoc efficitur quisque quod diabolus, id est similisum efficiiect nobis corpus nostrum, et hoc est, quod dicitur manducari a serpente. quisquis itaque timet illium ignem, qui paratus est diabolo et angelis eius, det operam triumphare de illo in semet ipso, eos enim, qui foris nos oppugnant, intus uincimus uincendo concupiscentias, per quas nobis do. et quos inuenerint sui similes, se sa poenas trahunt. Si mposhtet e keqja? 2. Shumë do të thonë: "Si mund ta mposhtim djallin të cilin nuk mund ta shohim?" Por ne kemi një Mësues, i cili denjoi të na tregojë se si mposhten armiqtë e padukshëm. Bëhet fjalë për Të që Apostulli thotë: “Duke zhveshur nga mishi (exucns se carne), ai me të vërtetë i turpëroi sunduesit dhe fuqitë dhe duke triumfuar mbi ta në vetvete” (Kol. 2:15) 20. Sepse atje mposhten fuqitë e padukshme armiqësore ndaj nesh, ku pasionet e padukshme janë mbi pasionet e padukshme. Dhe nëse ne vetë i kapërcejmë dëshirat për gjëra të përkohshme, atëherë domosdoshmërisht e mposhtim atë që me anë të këtyre epsheve mbretëron te njeriu 21. Në fund të fundit, kur i thanë djallit: “Do të hash pluhur”, iu tha edhe mëkatarit: “Ti je pluhur dhe në pluhur do të kthehesh” (Zan. 3:14, 19). trupi, në mënyrë që ushqimi të përpunohet në atë që jemi fizikisht dhe përmes moralit të keq, përmes ligësisë, krenarisë dhe ligësisë, secili bëhet ai që është djalli, pra i ngjashëm me të dhe i nënshtrohet atij, ashtu siç na nënshtrohet trupi ynë. Kjo është ajo që nënkuptohet me fjalët "të jesh ushqimi i gjarprit". Pra, kushdo që ka frikë nga “zjarri i përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij” (Mateu 25:41), le të bëjë përpjekje për ta mposhtur atë brenda vetes. Për ata që na sulmojnë nga jashtë, ne pushtojmë së brendshmi, duke mposhtur epshet përmes të cilave ata sundojnë mbi ne. Ata i tërheqin me vete në mundim edhe ata që janë si ata. 3. Sic et apostolus dicit, quod in semet ipso pugnet aduersus potestates exteriores. ait enim: non est nobis conluctatio aduersus carnem et sanguinem, sed aduersus principes et potestates huius mundi, rectores harum tenebrarum, aduersus spiritalia nequitiae in caelestibus. caelum enim dicitur etiam iste aer, ubi uenti et nubes et procellae et turbines fiunt, sicut etiam scriptura dicit multis locis: et innuit de caelo dominus, et: aues caeli, et: uolatilia caeli, cum manifestum sit aues aues aues. et nos in consuetudine hunc aerem caelum appellamus; nam cum de sereno uel nubilo quaerimus, aliquando dicimus: qualis est aer? Aliquandö quale est caelum? hoc dixi, ne quis existimet ibi habitare mala daemonia, ubi solem et lunam et stellas deus ordinauit. quae mala daemonia ideo apostolus appellat spiritalia, quia etiam mali angeli në scripturis 22 spiritus appellantur. ideo autem rectores harum tenebrarum eos dicit. quoniam peccatores homines tenebras appellat, quibus isti dominantur. ideo et alio loco dicit: fuistis enim aliquando tenebrae, nunc autem lux në domino, quia ex peccatoribus iustificati erant. non ergo arbitremur in summo caelo habitare diabolum cum angelis suis, unde lapsum esse credimus. "Shpirtrat qiellorë të ligë" nuk sundojnë në qiell, por dëbohen prej andej 3. Pra apostulli thotë se në vetvete ai lufton kundër forcave të jashtme. Ai thotë këtë: “Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër fuqive të kësaj bote, kundër sundimtarëve të kësaj errësirë, kundër shpirtrave të ligësisë në qiej” (Efes. 6:12) 23. Në fund të fundit, ky ajër quhet edhe vetë qielli, ku ka erëra dhe re, stuhi, siç thotë Zoti: gjëmonte nga qielli” (Ps. 17:14 ) 24 ; ose: «zogjtë e qiellit» (Ps. 8:9; Mat. 6:26) 25, pasi është e qartë se zogjtë fluturojnë nëpër ajër. Dhe nga i njëjti zakon ne e quajmë këtë hapësirë ​​ajrore qiell. Në fund të fundit, kur mësojmë për mot të kthjellët ose me re, ndonjëherë pyesim: "Si është moti?" dhe ndonjëherë, "Si është qielli?" E them këtë që askush të mos mendojë se demonët e këqij jetojnë aty ku Zoti vendosi diellin, hënën dhe yjet. Nëse Apostulli i quan demonët "shpirtra" (Efes. 6:12), atëherë kjo ndodh sepse në Shkrimet 26 engjëjt e këqij quhen gjithashtu shpirtra. Ai gjithashtu i quan ata “sundimtarë të kësaj errësire” (po aty) 27 sepse i quan errësirë ​​njerëzit mëkatarë mbi të cilët ata sundojnë. Kështu, në një vend tjetër ai thotë: “Ti dikur ishe errësirë, por tani je dritë në Zotin” (Efes. 5:8), sepse u shfajësove nga mëkatarët 28 . Pra, të mos mendojmë se djalli dhe engjëjt e tij banojnë në qiellin e epërm, nga ku, siç besojmë, ranë 29 . 4. Sic enim errauerunt manichaei, qui dicunt ante mundi constitutionem fuisse gentem tenebrarum, quae contra deum rebellauit: in quo bello credunt miseri omnipotentem deum non sibi aliter potuisse succurrerre, nisi partem suam con mister. Cuius gentis principes, sicut illi dicunt, deuorauerunt partem dei et temperati sunt, ut posset de illis mundus fabricari. sic dicunt deum peruenisse dhe uictoriam cum magnis calamitatibus et cruciatibus et miseriis membrorum suorum: quae membra dicunt esse commixta tenebrosis uisceribus principum illorum, uteostemperarent dhe një kompescerent i furishëm. et non intellegunt tam sacrilegam esse sectam suam, ut credant omnipotentem deum non per creaturam, quam fecerit, sed per ipsam naturam suam bellasse cum tenebris: quod nefas est credere, neque hoc solum, sed sun, etiamlioss, fakte quia furor eorum conpressus est; dei autem naturam, quae uicit, factamesse miserrimam. dicunt enim fitoj me ipsam commixtionem perdidisse intelectum et beatitudinem suam et magnis erroribus et cladibus esse inplicatam. quam si aliquando uel totam purgari dicerent, magnam tamen inpietatem kundër gjithëfuqishëm deum adfirmarent, cuius partem crederent tanto tempore in erroribus ac poenis esse iactatam sine aliquo peccati krimin. nunc uero infelices audent adhuc dicere nec totam posse purgari; et ipsam partem, quae purgari non potuerit, proficere ad uinculum, ut inde inuoluatur et inligetur malitiae scpulcrum, et sic ibi semper sit pars ipsa dei misera, quae nihil peccauit et afigitur in aeternebrarumcer. kjo nuk është e vështirë, ut simplices animas fallant. sed quis tam simplex est, ut ista non sentiat esse sacrilega, quibus affirmant omnipotentem deum necessitate oppressum esse, ut partem suam bonam et pafajshëm tantis cladibus obruendam et tanta inmunditia inquinandam daret lirisht dhe jo potuerit, aeternis uinculis conligaret? Quis ergo ista non execretur? Quis non intellegat inpia esse et nefanda? sed illi quando capiunt homines, non ista prius dicunt – quae si dicerent, riderentur aut fugerentur ab omnibus – sed eligunt capitula de scripturis, quae simplices homines non intellegunt, et per ilia decipiunt animas inperitas inperitas,quaituter faciunt, quod ab apostolo scriptum est: rectores harum tenebrarum, et spiritalia nequitiae in caelestibus. quaerunt enim deceptores illi et interrogant hominem scripturas diuinas non intellegentem, unde sint in caelo rectores tenebrarum, ut, cum Responere non potuerit, traducatur ab eis per curiositatem, quia omnis anima indocta caelo rectores tenebrarum, ut, cum Responere non potuerit, traducatur ab eis per curiositatem, quia omnis anima indocta caelo rectores tenebrarum. bonis moribus et uera pietate munitus est, quamuis eorum haeresim nesciat, respondet illis tamen. nec enim decipi potest, qui iam nouit, quid pertineat ad christianam fidem, quae catholica dicitur per orbem terrarum sparsa et contra omnes inpios et peccatores, neglegentes autem etiam suos domino gubernante secura. Manikeanët interpretojnë në mënyrë të rreme konceptin e "fuqisë së errësirës", marrë nga Shkrimet e Shenjta. Shkrimet e shenjta 4. Pikërisht kështu gabojnë manikejtë 30, të cilët pretendojnë se para krijimit të botës ka ekzistuar një racë errësirës (gens tenebrarum) që u rebelua kundër Zotit. Fatkeqit besojnë se në këtë luftë Zoti i Plotfuqishëm mund ta mbronte Veten vetëm duke dërguar një pjesë të Vet kundër tij. Sundimtarët e këtij lloji, siç pretendojnë ata, thithën një pjesë të Zotit dhe u qetësuan, duke pasur në të njëjtën kohë mundësinë për të krijuar botën. Kështu, thonë ata, Zoti e arriti fitoren me humbje të mëdha, vuajtje dhe fatkeqësi të anëtarëve të Tij, të cilat, siç thonë ata, u përzien me zorrët e errëta të atyre sundimtarëve për t'i frenuar dhe për të zbutur tërbimin e tyre. Ata nuk e kuptojnë se sa i lig është sekti i tyre, gjë që i inkurajon ata të besojnë se Zoti i Plotfuqishëm përballet me errësirën jo përmes krijimit që Ai krijoi, por nga vetë natyra e Tij, e cila është kriminale edhe të mendosh. Por kjo nuk është e gjitha. Në fund të fundit, të mundur, ata u bënë më të mirë, pasi zemërimi i tyre u zbut, por natyra e Zotit, që fitoi, u bë shumë e pakënaqur. Thonë se nga konfuzioni ajo humbi mendjen dhe lumturinë dhe u përfshi në humbje dhe gabime të rënda. Por edhe sikur të kishin pohuar se një ditë do të pastrohej plotësisht, ata do të kishin shqiptuar ligësi të madhe kundër Zotit të Plotfuqishëm, një pjesë e të Cilit do të kishte qenë subjekt i bredhjeve dhe ndëshkimeve për kaq shumë kohë pa asnjë faj për shkelje. Tani fatkeqit guxojnë të pohojnë se e gjithë kjo nuk mund të pastrohet dhe se ajo pjesë që nuk mund të pastrohet është e çuar në zinxhirë, e tërhequr dhe e lidhur në varrin e keqdashjes. Atje pjesa e Perëndisë që nuk ka mëkatuar është gjithmonë në varfëri; atje vuan në burgun e përjetshëm të errësirës. Këtë e thonë për të mashtruar shpirtrat e thjeshtë. Por kush është kaq i thjeshtë sa të mos e kuptojë se është e ligë të pohosh se Zoti i Plotfuqishëm u detyrua të hiqte dorë nga pjesa e Tij e pafajshme dhe e mirë për t'u mbuluar me kaq shumë lëndime dhe për t'u ndotur me një papastërti të tillë, dhe nuk mund ta çlirojë të gjithën; dhe atë pjesë që nuk mund ta çlirojë e ka lidhur me lidhje të përjetshme. Kush nuk do të ishte i neveritshëm nga kjo? Kush nuk do ta kuptojë se kjo është e ligë dhe kriminale? Por ata... kur duan të kapin njerëzit, nuk flasin për këtë në fillim; sepse po ta bënin, do të talleshin nga të gjithë dhe të gjithë do t'i shmangeshin. Ata zgjedhin kokat e të Shenjtëve. Shkrime të pakuptueshme për njerëzit e thjeshtë dhe me to mashtrojnë shpirtrat e papërvojë, duke pyetur se nga vjen e keqja. Kështu bëjnë ata me tekstin e shkruar nga apostulli për “sundimtarët e kësaj errësirë, shpirtrat e ligësisë në qiell” (Efes. 6:12). Mashtruesit gjejnë dhe pyesin një person që nuk i kupton Shkrimet Hyjnore se nga vijnë sunduesit e errësirës në qiell; dhe duke qenë se ai nuk mund të përgjigjet, ai tërhiqet prej tyre përmes kureshtjes, sepse çdo shpirt injorant është kureshtar. Kushdo që është mësuar mirë besimin katolik, i forcuar nga morali i mirë dhe devotshmëria e vërtetë, do të jetë në gjendje t'u përgjigjet atyre, edhe nëse nuk është i njohur me herezinë e tyre. Sepse është e pamundur të mashtrosh atë që e di se çfarë i përket besimit të krishterë, i quajtur katolik, i përhapur në të gjithë tokën dhe i mbrojtur nga Zoti kundër të gjithë të ligjve, mëkatarëve dhe neglizhencës së tyre. 5. Quoniam ergo dicebamus apostolum paulum dixisse habere nos conluctationem aduersus rectores tenebrarum et spiritalia nequitiae in caelestibus et probauimus etiam istum aerem terrae proximum caelum uocari, oportetum crederalia nequitiae qui gaudent perturbationibus nostris. nam et ipse apostolus alio loco diabolum principem potestatis aeris huius appellat. quamuis ille locus, ubi ail: spiritalia nequitiae in caelestibus, possit et aliter intellegi, ut non ipsos praeuaricatores angelos in caelestibus esse dixerit, sed nos potius, de quibus alio loco dicit: conuersatio nostra in caeleutstius në spiritalibus praeceptis dei ambulantes dimicemus aduersus spiritalia nequitiae, quae nos inde conantur abstrahere. magis ergo illud quaerendum est, quomodo aduersus eos, quos non uidemus, pugnare possimus et uincere, ne putent stulti aduersus aerem nos debere certare. br> Lufta e të krishterëve është një luftë e brendshme. 5. Pra, meqë thamë se, sipas fjalëve të Apostullit Pal, lufta jonë është kundër sunduesve të kësaj errësirë, kundër shpirtrave të ligësisë qiellore dhe kemi vërtetuar se zona e ajrosur afër tokës quhet parajsë, duhet të besojmë se po luftojmë kundër djallit dhe engjëjve të tij, të cilët gëzohen për çrregullimin tonë. Sepse apostulli në një vend tjetër e quan djallin "princin e fuqisë së këtij ajri" (Efes. 2:2) 31. Edhe pse vendi ku ai flet për "frymërat e liga në qiell" (Efes. 6:12) mund të kuptohet ndryshe, në kuptimin që ai nuk foli për engjëjt e rënë si ata që banojnë në një vend tjetër, por ai flet për një vend tjetër në qiell, vendbanimi është në qiej” (Filip. 3:20), kështu që ne, duke u vendosur në qiell, domethënë duke ecur [aty] sipas urdhërimeve shpirtërore të Perëndisë, do të ishim në armiqësi kundër shpirtrave të lig që përpiqen të na dëbojnë prej andej. Prandaj, ne duhet të kërkojmë shpejt se si mund të luftojmë dhe t'i mposhtim ata që nuk i shohim, në mënyrë që budallenjtë të mos supozojnë se ne duhet të luftojmë me ajër. 6. Docet itaque ipse apostolus dicens: non sic pugno quasi aerem caedens; sed castigo corpus meum et in seruitutem redigo, ne forte aliis praedicans ipse reprobus inueniar; artikull dicit: imitatores mei estote, sicut et ego christi. quare intellegendum est etiam ipsum apostolum në semet ipso triumphasse de potestatibus huius mundi, sicut de domino dixerat, cuius se imitatorem esse profitetur. imitemur ergo et nos ilium, sicut hortatur, et castigemus corpus nostrum et in seruitutem redigamus, si mundum uolumus uincere, quia per inlicitas delectationes suas et pompas et perniciosam curiositatem nobis dominari potestid perniciosa delectatione conligant amatores rerum temporalium dhe diabolo atque angelis eius seruire cogunt: quibus omnibus si renuntiauimus, redigamus in seruitutem corpus nostrum. Para së gjithash është e nevojshme të nënshtroni trupin 6. Kështu na mëson vetë Apostulli duke thënë: “Unë nuk luftoj sikur të luftoj ajrin, por e nënshtroj dhe e robëroj trupin tim, që, duke u predikuar të tjerëve, të mos mbetem i padenjë” (1 Kor. 9:26–27) 32. Dhe më tej ai thotë: “Bëhuni imitues të Krishtit, siç jam unë.” (1:1). Prandaj, është e nevojshme të kuptohet se apostulli në vetvete triumfoi mbi fuqitë e kësaj bote, siç tha për Zotin (krh. Kol. 2,15), imitues i të cilit ai pretendon se është. Pra, le ta imitojmë atë, siç na quan ai, dhe ne do ta nënshtrojmë trupin tonë dhe do ta skllavërojmë nëse duam të pushtojmë botën. Sepse nëpërmjet kënaqësive të saj të paligjshme, luksit dhe kureshtjes shkatërruese, bota mund të na mbizotërojë, domethënë përmes gjërave që me kënaqësi shkatërruese tërheqin dashnorët e gjërave të përkohshme dhe i detyrojnë t'i shërbejnë djallit dhe engjëjve të tij; Nëse heqim dorë nga të gjitha këto, ne do ta skllavërojmë trupin tonë. 7. Sed ne quis forte hoc ipsum quaerat, quomodo fiat, ut corpus nostrum seruituti subiciamus, facile intellegi et fieri potest, si prius nos ipsos subiciamus deo bona uoluntate et caritate sincera. nam omnis creatura, ulit nolit, uni deo et domino suo subiecta est. omnes tamen diuinae prouidentiae seruiunt: sed alii oboediunt tamquam filii dhe faciunt cum ea quod bonum est; alii uero ligantur tamquam serui, et fit de illis quod iustum est. ita deus omnipotens, dominus uniuersae creaturae, qui fecit omnia, sicut scriptum est, bona ualde, sic ea ordinauit, ut et de bonis faneci et de malatis. quod enim juste fit, bene fit. Vetëm autem sunt beati boni, et juste mali poenas patiuntur. ergo et de bonis et de malis bene facit deus, quoniam omnia iuste facit. boni sunt autem, qui tota uoluntate deo seruiunt, mali autem necessitate seruiunt; nemo enim leges omnipotentis euadit. Sed aliud est facere quod lex iubet, aliud pati quod lex iubet. quapropter boni secundum leges faciunt. mali secundum leges patiuntur. Nënshtrimi i trupit arrihet duke iu nënshtruar Zotit 7. Dhe nëse dikush pyet se si mund ta nënshtrojmë trupin tonë, atëherë është e lehtë për t'u kuptuar dhe bërë nëse së pari i nënshtrohemi Perëndisë nga vullneti i mirë dhe dashuria e sinqertë. Sepse e gjithë krijimi, dashje apo pa dëshirë, është në varësi të Zotit dhe Zotit të vetëm. Prandaj, ne jemi thirrur t'i shërbejmë Zotit, Perëndisë tonë, me gjithë vullnetin tonë. Dhe ashtu si i drejti i shërben Atij vullnetarisht, ashtu edhe i padrejti i shërben Atij në mënyrë të pavullnetshme. Megjithatë së bashku ata i shërbejnë Providencës së Perëndisë. Disa i binden si bij dhe bëjnë mirë me të, ndërsa të tjerë janë të lidhur [me të] si skllevër, që të përmbushet drejtësia. Zoti i Plotfuqishëm, Zoti i gjithë krijimit, i cili krijoi çdo gjë, siç është shkruar, "shumë mirë" (Zan. 1:31), kështu e krijoi atë për të sjellë të mirën si nga e mira ashtu edhe nga e keqja. Sepse gjithçka që ndodh me drejtësinë është e mirë. Në drejtësi bekohen të mirët, ndërsa të këqijtë dënohen me drejtësi. Pra, Zoti krijoi të mirën edhe nga e mira edhe nga e keqja, sepse Ai krijoi çdo gjë me drejtësi. Të mirët janë ata që i shërbejnë Zotit me gjithë vullnetin e tyre, ndërsa të këqijtë shërbejnë nga nevoja, sepse askush nuk mund t'i shpëtojë ligjeve të të Plotfuqishmit. Por një gjë është të bësh atë që urdhëron ligji dhe tjetër gjë të provosh urdhrat e tij. Prandaj vuan vepra e mirë sipas ligjit dhe e keqja sipas ligjit 33. 8. Nec nos moueat, quod in hac uita secundum carnem, quam portant, iusti multa grauia et aspera tolerant, nihil enim mali patiuntur, qui iam possunt dicere, quod ille uir spiritualalis exultat et praedicat apostolusmuronis dicens, apostolus dicens: vuajtje pacientit operatur, durim probationem, probatio spem 34; spes autem jo konfund. Quia caritas dei diffusa est in cordibus nostris per spirit uni sanctum, qui datus est nobis, si ergo in hac uita, ubi tanta tormenta sunt, possunt boni et iusti uiri. Cum talia patiuntur, non solum aequo animo tolerare, sed etiam in dei caritate gloriari, quid cogitandum est de ilia uita, quae nobis promittitur, ubi nullam de corpore molestiam sentiemus? quoniam jo ad hoc resurgit corpus iustorum, ad quod resurgit corpus inpiorum, sicut scriptum est: omnes resurgimus, sed non omnes inmutabimur. et ne quisquam putet non iustis inmutationem istam promitti, sed potius iniustis, et gain existimet esse poenalem, sequitur et dicit: et mortui resurgunt incorrupti, et nos inmutabimur. Quicumque ergo mali sunt, sic ordinati sunt, quia et unusquisque sibi et omnes inuicem sibi nocent. hoc enim adpetunt, quod perniciose diligitur et quod eis auferri facile potest; et hoc sibi auferunt inuicem, quando se persequuntur. et ideo cruciantur, quibus auferuntur temporalia, quia diligunt ea; illi autem, qui auferunt, gaudent. sed talis laetitia caecitas est et summa miseria; ipsa enim magis inplicate animam et ad maiora tormenta perducit. nam gaudet et piscis, quando hamum non uidens escam deuorat; sed cum piscator eum addducere coeperit, uiscera eius torquentur primo; deinde ab omni laetitia sua per ipsam escam, de qua laetatus est, ad konsumim trahitur. sic sunt omnes, qui de bonis temporalibus beatos se putant; hamum enim acceperunt dhe cum illo sibi uagantur; ueniet tempus, ut sentiant, qunta tormenta cum auditate deuorauerint. et ideo bonis nihil nocent, quia hoc eis auferunt, quod non diligunt; nam quod diligunt et unde beati sunt, auferre illis nemo potest, cruciatus uero corporis malas animas miserabiliter adfligit, bonas autem fortiter purgat. sic fit, ut et malus homo et malus angelus diuinae prouidentiae militent; Sed nesciunt, quid boni de illis operetur deus. non itaque pro meritis officii sed pro meritis malitiae stipendiantur. Vuajtja e të drejtëve dhe drejtësia e Zotit 8. Të mos na shqetësojë që të drejtët në këtë jetë durojnë shumë vuajtje dhe sëmundje për shkak të mishit me të cilin janë veshur. Sepse ata që tashmë mund të shqiptojnë atë që njeriu shpirtëror këndon dhe predikon Apostullin, mos pësojnë asnjë të keqe, duke thënë: “Ne mburremi në mundime, duke ditur se nga mundimi vjen durimi, nga durimi vjen përvoja, nga përvoja shpresa, 35 dhe shpresa nuk zhgënjen, sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona. Fryma e Shenjtë na është dhënë” (Rom 5-5). Pra, nëse në këtë jetë plot peripeci, njerëzit e mirë dhe të drejtë, duke duruar gjëra të tilla, jo vetëm që mund ta durojnë atë me qetësi shpirtërore, por edhe të mburren me dashurinë e Zotit, atëherë çfarë duhet të mendojmë për jetën që na është premtuar, ku nuk do të përjetojmë asnjë vështirësi nga ana e trupit? Sepse trupat e të drejtëve nuk do të ringjallen për të njëjtin qëllim si trupat e të ligjve. Siç është shkruar: “Të gjithë do të ngrihemi, por jo të gjithë do të ndryshojmë” (1 Kor. 15:51) 36. Dhe që dikush të mos mendojë se ndryshimi nuk u premtohet të drejtit, por të ligjve, duke e kuptuar këtë si ndëshkim, apostulli vazhdon dhe thotë: “Dhe të vdekurit do të ringjallen të pakorruptueshëm dhe ne do të ndryshojmë” (1 Kor. 15:52). Ekzistenca e së keqes përcaktohet në atë mënyrë që secili prej tyre të dëmtojë veten e tij, dhe të gjithë të dëmtojnë të gjithë. Sepse ata dëshirojnë atë që është e dëmshme për dashurinë dhe atë që mund t'u hiqet lehtësisht; dhe kjo është ajo që ata marrin nga njëri-tjetri, duke qenë në gjendje lufte reciproke 37 . Prandaj ata të cilëve u hiqen mallrat e përkohshme vuajnë sepse i duan; dhe ata që i heqin gëzohen. Por një gëzim i tillë është verbëria dhe fatkeqësia e madhe: e lidh edhe më shumë shpirtin dhe e çon në fatkeqësi edhe më të mëdha. Në fund të fundit, edhe peshqit gëzohen kur gëlltisin karremin dhe nuk e shohin grepin. Sapo peshkatari fillon të shkëpusë vijën, i këputet pjesa e brendshme dhe nga gjithë ky gëzim për shkak të ushqimit që ka shkaktuar gëzimin, ndodh vdekja. Kjo ndodh me të gjithë ata që e konsiderojnë veten të lumtur për shkak të bekimeve të përkohshme. Ata janë kapur në një grep që i çon ata të enden kudo. Do të vijë koha kur ata do të ndiejnë se sa mundime të mëdha kanë gëlltitur bashkë me lakminë. Por [e keqja] nuk mund t'i dëmtojë në asnjë mënyrë të mirën, sepse ata ua heqin atë që nuk u pëlqen. Për atë që duan dhe në të cilën janë të lumtur, askush nuk mund t'ua heqë. Vuajtjet trupore me forcë (miserabiliter) dërrmojnë shpirtrat e të ligut, por pastrojnë shumë të mirën. Pra, rezulton se si një njeri i keq ashtu edhe një engjëll i keq i shërbejnë providencës hyjnore. Por ata nuk dinë për të mirat që Perëndia prodhon nëpërmjet tyre. Prandaj, ata nuk marrin shpërblim për shërbimin e tyre, por për mizoritë që kanë bërë. 9. Sed ut hae animae, quae habent uoluntatem nocendi et rationem cogitandi, sub diuinis legibus ordinatae sunt, ne aliquid iniustum quisque patiatur, ita omnia, et animalia et corporalia, in genere suo suo suobuso et inaac administranlur. ideo dominus dicit: nonne duo passeres asse uncunt? et unus eorum jo cadit në terren sine uoluntate patris uestri. kjo është një dixit, uolens ostendere quidquid uilissimum homines vënë omnipotentia dei gubernari. sic enim et uolatilia caeli ab eo pasci et lilia agri ab eo uestiri ueritas loquitur, quae capillos etiam nostros numeratos esse dicit. sed quoniam mundas animas rationales per se ipse deus curat, siue in optimis et magnis angelis siue in hominibus tota sibi uoluntate seruientibus, cetera uero per ipsos gubernat, uerissime dici potuit etiam illucl ab apostolö non enim de buo. në scripturis enim sanctis deus homines clocet, quomodo cum hominibus agant et ipsi deo seruiant; quomodo autem agant cum pecoribus suis, ipsi sciunt, id est quomodo salutem pecorum suorum gubernent, usu et peritia dhe ratione naturali, quae quidem omnia de magnis sui krijuesi opibus acceperunt. qui ergo potest intellegere, quomodo uniuersae creaturae conditor deus gubernet fitoj për animas sanctas, quae ministria eius në caelis et in terris, quia et ipsae sanctae animae ab ipso faktae sunt dhe në eius creauimertest: intellegere, intellegat et intret in gaudium domini sui. 9. Ashtu si shpirtrat që zotërojnë dëshirën për të bërë të keqen dhe aftësinë për të menduar janë nën kontrollin e ligjeve hyjnore, kështu që askush nuk vuan nga padrejtësia, po ashtu të gjitha qeniet e gjalla dhe trupore, sipas llojit dhe rendit të tyre, u nënshtrohen ligjeve të Providencës Hyjnore dhe drejtohen prej tyre. Prandaj Zoti thotë: “A nuk shiten dy zogj të vegjël për një assarium dhe asnjë prej tyre nuk do të bjerë për tokë pa vullnetin e Atit tuaj” (Mateu 10:29). Ai e thotë këtë, duke dashur të tregojë se edhe atë që njerëzit e nderojnë si më të përbuzurit, kontrollohet nga plotfuqia hyjnore. Kështu “zogjtë e qiellit” ushqehen me Të dhe zambakët e fushës vishen prej tij” (Mateu 6:26), sipas fjalëve të vetë të Vërtetës, e cila thotë se “flokët e kokës sonë janë të numëruara” (Mateu 10:30). vullneti, dhe nëpërmjet tyre qeveris çdo gjë, është thënë me të vërtetë nga Apostulli: “Nuk kujdeset Perëndia për qetë” (1 Kor. 9:9) 39. Në të vërtetë, në shkrimet e shenjta Perëndia i mëson njerëzit se si duhet t'i trajtojnë njerëzit dhe t'i shërbejnë Atij. Si të sillen me bagëtinë e tyre, pra si t'i mbajnë tufat e tyre të paprekura, ata vetë e dinë nga zakoni, përvoja dhe arsyeja natyrore; të gjitha këto i morën nga krijimet e mëdha të Krijuesit të tyre. Dhe kushdo që është në gjendje të kuptojë se si Krijuesi i gjithë krijimit, Zoti, e kontrollon atë nëpërmjet shpirtrave të shenjtë që i shërbejnë Atij në qiell dhe në tokë, sepse vetë shpirtrat e shenjtë janë krijuar prej Tij dhe zënë një pozitë parësore në krijimin e Tij, prandaj, kush është në gjendje ta kuptojë këtë, le ta kuptojë dhe "të hyjë në gëzimin e Zotit të tij" (Mateu 25: 10. Si autem hoc non possumus, quamdiu sumus in hoc corpore et peregrinamur a domino, gustemus saltern, quam suauis est dominus, quia dedit nobis pignus spiritum, in quo sentiamus eius dulcedinem; et desideremus ipsum uitae fontem, ubi sobria ebrietate inundemur et inrigemur, sicut lignum, quod plantatum est secundum decursus aquarum dhe dat fructus in tempore suo et folium eius non-vendosur 40 . dicit enim spiritus sanctus: filii autem hominum në tegmine alarum tuarum sperabunt. inebriabuntur ab ubertate domus tuae, et torrente uoluptatis tuae potabis eos, quoniam apud te est fons uitae. talis ebrietas non euertit mentem. sed tamen rapit susum 41 et obliuionem praestat omnium terrenorum; sed si possumus toto affectu iam dicerë quemadmodum ceruus desiderat ad fontes aquarum, ita desiderat anima mea ad te, deus. 10. Nëse nuk jemi të aftë për këtë, ndërsa “duke qenë në shtëpi në trup, jemi larguar nga Zoti” (2 Kor. 5:6), atëherë të paktën le të shijojmë sa i mirë është Zoti” (Ps. 33:9), sepse Ai “ka dhënë zotimin e Frymës në zemrat tona” (2 Kor. 1:22), që të shijojmë në Të aq ëmbëlsinë e tij dhe të dëshirojmë burimin e tij. dehje (sobria ebrietate) mund të pimë prej saj dhe të zhytemi në të për t'u zhytur “si një pemë e mbjellë pranë rrjedhave të ujit, e cila i jep frytet e saj në stinën e saj dhe gjethet e saj nuk thahen” 42 (Ps. 1:3 sepse Fryma e Shenjtë thotë: “Bijtë e njerëzve do të shpresojnë në mbulesën e vullnetit tënd nga bollëku i shtëpisë sate. do t'i japë të pinë" (Ps. 35:8-10) 43. Një dehje e tillë nuk e errëson shpirtin, por lartëson pikëllimin e tij dhe dhuron harresë të çdo gjëje tokësore. Ah, sikur të mund të thoshim me plot ndjenja: "Ashtu si dreri dëshiron për rrëke uji, ashtu dëshiron shpirti im për ty, o Zot!" (Psal. 41:2). 11. Quodsi forte adhuc propter aegritudines animae, quas de saeculi am ore concepit, nec gustarc sunius idonei quam dulcis est dominus, uel credamus diuinac auctoritati, quam uoluit esse in scripturis suillius factis, exquieo secundum carnem, sicut apostolus loquitur; omnia enim per ipsum facta sunt, sicut in euangelio scriptum est, et sine ipso factumest nihil, qui nostrae in becillitatis misertus est: quam inbecillitatem non eius opere, sed nostra uoluntate meruimus; nam deus hominem inextterminabilem fecit et ei liberum uoluntatis arbitrium dedit. non enim esset optimus, si dei praeceptis necessitate, non uoluntate seruiret. facile est omnino, kuantum ekzistencimo, quod intellegere nolunt, qui catholicam deseruerunt fidem et christiani uocari uolunt. nam si nobis cum fatentur naturam nostram jo sanari nisi recte faciendo, fateantur fitoj jo infirmari nisi peccando. et ideo non est credendum animam nostram hoc esse, quod deus est, quia, si hoc esset, nec sua uoluntate nec aliqua necessitate in dcterius mutaretur, quoniam omni modo incommutabilis intellegitur deus, sed non ab inememulationegloeequit cupiditate ainant loqui quod nesciunt, sed humilitate christiana sentiunt de domino in bonitate et in simplicitate cordis quaerunt eum. hanc ergo inbecillitatem nostram suscipere dignatus est filius dei, et uerbum caro factum est et liabitauit in nobis: non quia aelernilas ilia mutata est, sed quia mutabilem creaturam mutabilibus homin mutabilibus quajti okuliscomost. Biri i Perëndisë e kuptoi dobësinë tonë që na ndau nga Perëndia 11. Nëse, për shkak të sëmundjeve mendore që ndodhin për shkak të dashurisë për këtë botë, nuk jemi në gjendje të shijojmë sa i mirë është Zoti, le të besojmë autoritetin hyjnor të zbuluar në Shkrimet e Shenjta për Birin e Tij, “i cili lindi nga fara e Davidit sipas mishit” (Rom. 1:3), siç thotë Apostulli. Sepse "të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij", siç është shkruar në Ungjill, "dhe pa Të asgjë nuk u bë" (Gjoni 1:3). Ai pati mëshirë për dobësinë tonë, e cila na ndodhi jo me punën e duarve të Tij, por me vullnetin tonë. Sepse “Perëndia e krijoi njeriun të pakorruptueshëm” (incxterminabilem, Wisdom 2:23) 44 dhe e pajisi me vullnet të lirë. Në fund të fundit, ai nuk do të ishte i përsosur nëse do t'u shërbente urdhërimeve të Perëndisë nga nevoja dhe jo nga vullneti. Atë që ata që lanë besimin katolik dhe duan të quhen të krishterë nuk duan të kuptojnë, besoj se është e thjeshtë për t'u kuptuar. Sepse nëse ata pranojnë me ne se natyra jonë shërohet vetëm duke bërë mirë, le të pranojnë se sëmuret vetëm duke bërë mëkat 45 . Ne nuk duhet të mendojmë se shpirti ynë është Zoti, sepse nëse do të ishte kështu, atëherë as me vullnetin e tij dhe as nga nevoja nuk do të mund të dëmtohej; në fund të fundit, Zoti është krejtësisht i pandryshueshëm, gjë që është e pakuptueshme për ata që, në frymën e rivalitetit, zilisë dhe lavdisë së kotë, duan të flasin për atë që nuk e dinë, por e kuptueshme për ata që, me përulësi të krishterë, "mendojnë për Zotin me mirësi dhe me thjeshtësi zemre e kërkojnë "Atë" (Dituria 1:1) Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh” (Gjoni 1:14) Jo sepse përjetësia e Tij ndryshoi, por sepse para syve të ndryshueshëm të njeriut Ai zbuloi një krijim të ndryshueshëm, të cilin Ai e perceptoi në madhështi të pandryshueshme. 12. Sunt autem stulti, qui dicunt: quare non poterat aliter sapiciitia dei homines liberare, nisi susciperet hominem et nasceretur de femina et a peccatoribus ilia omnia pateretur? Quibus dicimus: poterat omnino, sed si aliter faceret. similiter uestrar stulitiae displiceret. si enim non appareret oculis peccatorum, lumen eius aeternum utique, quod per interiores oculos uidetur, inquinatis mentibus uidere non possent. nunc autem quia uisibiliter nos commonere dignatus est, ut ad inuisibilia praepararet, displicet auaris, quia non aureum corpus habuit; displicet inpudicis, quia de femina natus est – multum enim oderunt inpudici, quod concipiunt et pariunt feminae; displicet superbis, quod contumelias pacientitissime pertulit; displicet delicatis, quia cruciatus est; displicet timidis quia mortuus est. et ut non uitia sua uideantur Defenseere, non in homine dicunt sibi hoc displicere, sed in filio dei. non enim intellegunt, quid sit aeternitas dei, quae hominem adsumpsit, et quid ipsa humana creatura, quae mutationibus suis in pristinam firmitatem reuocabatur, ut disceremus docente ipso domino infirmitates, quas peccandos fantastic, quas peccandos. ostendebatur enim nobis, për shkak të fragilitatem homo sua culpa peruenerit dhe ex qua fragilitate diuino auxilio liberetur. itaque filius dei hominem adsumpsit et in illo humana perpessus est.haec medicina hominum tanta est, qunta non potest cogitari. nam quae superbia sanari potest, si poshtëroj filii dei non sanatur? Quae auaritia sanari potest, si paupertate filii dei non sanatur? quae iracundia sanari potest, si pacienti filii dei non sanatur? quae inpietas sanari potest, quae caritate filii dei non sanatur? postremo quae timiditas sanari potest, si resurrectione corporis non sanatur? 46 erigat spem suam genus humanum et recognoscat naturam suam; uidcat, kuantike locum habeat në opcribus dei. nolite uos ipsos contemnere, uiri; filius dei uirum suscepit. nolite uos ipsas contemnere, feminae; filius dei naius ex femina est.nolite tamen amarc carnalia, quia in fllio dei masculus nec femina sumus. nolite amare teinporalia, quia, si bene amarenlur, amaret ea homo, quem suscepit filius dei. nolite timere contumelias et cruces et mortem, quia, si nocereni homini, non ea pateretur homo, quem suscepil filius dei. haec omnis hortatio, quae iam ubique praedicatur, ubique ueneratur, quae omnem oboedientem animam sanat, non esset in rebus humanis, si non cssent facta ilia omnia, quae stultissimis displicent. quem dignatur imitari uitiosa iactantia, ut ad uirtutem percipiendam possit addduci, si crubescit imitari eum, de quo dictum est, antequam nasceretur, quod filius altissimi uocabitur, et per omnes iam iam gentes, që nuk po testoj, po testoj, nuk mund të lexoj? si multutn de nobis sentimus, dignemur imitari cum. qui filius altissimi uocatur; si parum de nobis sentimus, audeamus imitari piscatores et anos publik, qui eum imitati sunt, o mjekësi omnibus consulentem, omnia tumentia comprimentem, omnia tabescentia reficientem, omnia superflua rcsecantem, omnia domosdoshmërishtojmonia deprauata corrigentem! quis iam se extollat ​​· contra filium dei? Quis de se desperet, pro quo tam humilis esse uoluit filius dei? quis beatam uitam esse arbitretur në të tij, quae contemnenda esse docuit filius dei? quibus aduersitatibus cedat, qui naturam hominis tantis persecutionibus custoditam kredi në filio dei? quis sibi esse clausum regnum caelorum putet, qui cognoscit publicanos et meretrices imitatos esse filium dei? qua peruersitate non careat, qui facta et dicta intuetur et diligit et sectatur illius hominis, in quo se nobis ad exemplum uitae praebuit filius dei? Misteri i Mishërimit nuk duhet të jetë një tundim 12. Por ka budallenj që thonë: "A nuk mund ta lironte njeriun dituria e Perëndisë ndryshe, veçse duke marrë mbi vete 47, duke lindur nga gruaja dhe duke duruar të gjitha vuajtjet nga mëkatarët?" Përgjigja jonë është kjo: Natyrisht, ajo mund, por edhe sikur të kishte vepruar ndryshe, as marrëzia juaj nuk do t'i pëlqente. Nëse ajo nuk do të ishte shfaqur para syve të mëkatarëve, atëherë. me siguri drita e saj e përjetshme, e dukshme me sytë e brendshëm, nuk mund të shihej nga një mendje e rënë. Tani, pasi ka denjuar të na japë udhëzime në mënyrë të dukshme, për të na përgatitur për perceptimin e gjërave të padukshme, Ai irriton lakmitarin sepse nuk kishte një trup prej ari, irriton të papërmbajturin sepse lindi nga një grua (për të papërmbajturit urren gratë për ngjizje dhe lindje), nervozon krenarët sepse duroi me durim, durim. i kryqëzuar, irriton të ndrojturin sepse vdiq. Por për të mos krijuar përshtypjen se po mbrojnë veset e tyre, ata pretendojnë se ankesa e tyre nuk është se ajo vlen për një person, por për Birin e Perëndisë. Ata nuk e kuptojnë se çfarë është përjetësia hyjnore, që ka marrë njeriun, dhe çfarë është krijimi njerëzor, i thirrur nga [e gjithë] ndryshueshmëria e tij në fuqi parësore, në mënyrë që ne të mund të mësojmë, të mësuar nga Vetë Zoti, se dobësitë e fituara në mëkat mund të shërohen nga një jetë e drejtë. Në të vërtetë, Ai na tregoi se në çfarë dobësie ka arritur njeriu për fajin e tij dhe nga çfarë dobësie është çliruar nga ndihma Hyjnore. Kjo është arsyeja pse Biri i Perëndisë mori njeriun dhe duroi njerëzimin në të 48 . Ky shërim i njerëzve është aq i madh sa është e pamundur të imagjinohet. Sepse si mund të shërohet ndryshe krenaria nëse jo nga përulësia e Birit të Perëndisë 49? Si mund të shërohet ndryshe lakmia nëse jo përmes varfërisë së Birit të Perëndisë? Si mund të shërohet ndryshe zemërimi nëse jo nëpërmjet durimit të Birit të Perëndisë? Si tjetër mund të shërohet ligësia nëse jo nga dashuria e Birit të Perëndisë? Dhe së fundi, si mund të shërohet ndryshe frika nëse jo nga ringjallja trupore 50? U ngrit raca njerëzore me shpresë dhe le të njohë natyrën e saj, le të shohë se sa një vend të lartë zë midis krijimeve të Zotit. Mos e përbuzni veten, o njerëz: Biri i Perëndisë mori një burrë. Mos e përbuzni veten, o gra: Biri i Perëndisë lindi nga një grua. Megjithatë, mos i doni gjërat e mishit, sepse në Birin e Perëndisë nuk jemi as mashkull, as femër. Mos e doni atë që është e përkohshme, sepse nëse do të ishte mirë ta doje atë, një person i perceptuar si Biri i Perëndisë do ta donte atë. Mos kini frikë nga fyerjet, kryqi dhe vdekja, sepse nëse kjo mund të dëmtonte një person, një person i perceptuar si Biri i Perëndisë nuk do ta kishte duruar këtë. I gjithë ky ungjill (hortatio), tashmë i predikuar kudo, i nderuar kudo, duke shëruar çdo shpirt të bindur, nuk do të ishte përhapur në shoqërinë njerëzore (in rebus humanis) nëse nuk do të ndodhte gjithçka që këta të çmendur më të këqij nuk u pëlqen [pra]. Cili person tjetër do të denjojë të imitojë kotësinë e egër për të kuptuar virtytin, nëse ajo turpërohet dhe skuqet të imitojë atë për të cilin para lindjes thuhej: "Ai do të quhet Biri i Shumë të Lartit" (Luka 1:32) dhe për të cilin tani të gjitha kombet shpallin se Ai është Biri i Shumë të Lartit. Askush nuk mund ta mohojë këtë. Nëse mendojmë shumë për veten tonë, le të denjojmë të imitojmë Atë që quhet Biri i Shumë të Lartit. Nëse mendojmë pak për veten tonë, le të guxojmë të imitojmë peshkatarët dhe taksambledhësit që e imituan Atë. Oh, ilaç, i dobishëm për të gjithë, duke hequr çdo inflamacion, duke forcuar çdo dobësi, duke prerë çdo tepricë, duke ruajtur gjithçka të nevojshme, duke korrigjuar gjithçka të korruptuar! Kush tjetër do të rebelohet kundër Birit të Perëndisë? Kush do të dëshpërohet kur Biri i Perëndisë donte të përulej për ne? Kush do ta quante lumturi që Biri i Perëndisë na mësoi të përbuznim? Çfarë peripecish do t'i nënshtrohet ai që beson se në Birin e Perëndisë natyra njerëzore i ka rezistuar persekutimeve të tilla? Kush do të mendojë se Mbretëria e Perëndisë është e mbyllur për të, duke ditur se tagrambledhësit dhe prostitutat e ndiqnin Birin e Perëndisë (imitatos esse) (krh. Mat. 21:31)? Nga cili krim nuk do të ruhemi ne që sodit, do dhe ndjek atë që u tha dhe u bë nga ai njeri në të cilin Biri i Perëndisë na dha një shembull të jetës 51? 13. Itaque iam et masculi et feminae et omnis aetas et omnis huius saeculi dignitas ad spem uitae aeternae commota est alii neglectis temporalibus bonis conuolant ad diuina; alii cedunt eorum uirtutibus, qui haec faciunt, et laudant, quod imitari non audent; pauci autem adhuc murmurant et inani liuore torquentur, aut qui sua quaerunt në kishë, quamuis uideantur catholici, aui ex ipso christi nomine gloriam quaerentes haeretici aut peccatum inpietatis suae mbrojtës iudaateit licentiae perdere timentes pagani. sed ecclesia catholica per totum orbem longe late que diffusa inpet us eorum prioribus temporibus frangens magis magis que roborata est non resistendo, sed perferendo. nunc uero insidiosas eorum quaestiones fide inridet, diligentia discutit, intellegentia dissoluit; criminatores palearum suarum non curat, quia tempus messis et tempus arearum et tempus horreorum caute diligenter que distinguit; criminatores autem frumcnti sui aut errantes corrigit aut inuidentes inter spinas et zizania conputat. Shpresa e jetës së përjetshme në Krishtin frymëzon mbarë botën 13. Që tani e tutje, si burrat ashtu edhe gratë, çdo epokë dhe çdo dinjitet i kësaj epoke vihen në lëvizje nga shpresa e jetës së përjetshme. Disa, duke lënë pas bekime të përkohshme, nxitojnë drejt bekimeve hyjnore. Të tjerët përkulen para virtyteve të tyre dhe lavdërojnë atë që nuk guxojnë të imitojnë. Pak njerëz ende ankohen, të shtyrë nga ligësia e kotë, qoftë nga ata që kërkojnë interesin e tyre për Kishën, vetëm në dukje që i përkasin asaj, nga heretikët që përdorin emrin e Krishtit për lavdinë e tyre, nga hebrenjtë që duan të justifikojnë mëkatin e ligësisë së tyre, ose nga paganët që kanë frikë të humbasin mundësinë e kotë të kureshtjes 52 . Por Kisha Katolike, pasi u përhap gjerësisht në të gjithë faqen e dheut, që në kohët e para i zmbrapsi sulmet e tyre, duke u forcuar gjithnjë e më shumë jo në rezistencë, por në durim. Tani, me besim, ajo tallet me pyetjet e tyre tinëzare, i kundërshton me kujdes dhe i hedh poshtë me inteligjencë. Kisha nuk u kushton vëmendje atyre që e akuzojnë për egjrën, sepse ajo dallon me kujdes dhe me kujdes kohën e mbjelljes, kohën e korrjes dhe kohën e ruajtjes 53. Ata që shpifin për grurin e saj, nëse [e bëjnë këtë] gabimisht, Kisha i korrigjon, e nëse për zili, i konsideron gjemba e gjemba. 14. Subiciamus ergo animam deo, si uolumus seruituti subicere corpus nostrum et de diabolo triumphare. fides est prima, quae subiugat animam deo; deinde praccepta uiuendi, quibus custoditis spes nostra firmatur et nutritur caritas et lucere incipit, quod antea tantummodo credebatur. cum enim cognitio dhe actio beatum hominem faciant, sicut in cognitione cauendus est gabim, sic in actione cauenda est nequitia. errat autem quisquis vënë në ueritatem se posse cognoscere, cum adhuc nequiter uiuat. nequitia est autem mundum istum diligere et ea, quae nascuntur et transeunt, pro magno habere et ea concupiscere et pro his laborare, ut adquirantur; et laetari, cum abundarint, et timere, ne pereant, et contristari, cum pereunt. talis uita non potest puram illam et sinceram et incommutahilem uidere ueritatem et inhaerere illi et in aeternum iam non moueri. itaque priusquam mens nostra purgetur, debemus credere quod intellegere nondum ualemus, quoniam uerissime dictum est per profetam: nisi credideritis, non intellegetis. Besimi dhe virtyti e mundin djallin 14. Le t'ia dorëzojmë shpirtrat tanë Perëndisë nëse duam të skllavërojmë trupin tonë dhe ta mposhtim djallin. Besimi së pari ia nënshtron shpirtin Zotit, pastaj pasojnë urdhërimet e jetës, me zbatimin e të cilave forcohet shpresa jonë, ushqehet dashuria dhe ajo që më parë vetëm besohej fillon të bëhet e qartë. Meqenëse soditja dhe të vepruarit e bëjnë njeriun të bekuar, dhe ashtu si në meditim është e nevojshme të mbrohet nga gabimi, ashtu edhe në të vepruarit - nga mëkati. Gabohet ai që e konsideron veten të aftë për të ditur të vërtetën, ndërsa vazhdon të jetojë ligësisht. Dhe ligësia është të duash këtë botë dhe të konsiderosh të madhe atë që lind dhe zhduket, të dëshirosh dhe të punosh për ta fituar atë, të gëzohesh për bollëkun e saj, të kesh frikë nga humbja e saj dhe të shqetësohesh për zhdukjen e saj. Me një jetë të tillë, është e pamundur të shohësh të Vërtetën e pastër, të vërtetë dhe të pandryshueshme, të ngjitesh pas saj dhe të mos ndryshosh më kurrë. Prandaj, para se të pastrohet mendja jonë (mens nostra), ne duhet të besojmë atë që ende nuk jemi në gjendje ta kuptojmë, sepse ajo që tha profeti është e vërtetë: “Nëse nuk besoni, nuk kuptoni” (Is. 7:9) 54. Këtu dhe më poshtë janë citate nga Shën Shkrimet janë sa më afër përkthimit sinodal. Nëse mospërputhjet midis tekstit të Agustinit dhe përkthimit sinodal janë mjaft të mëdha, kjo e fundit vendoset në një fusnotë. Në rastin e citatit të pasaktë, shënohet me fjalën krh. Titujt e pjesëve dhe kapitujve nuk gjenden në tekstin origjinal dhe janë futur nga botuesit. Në traktatin e tij “Mbi luftën e krishterë”, Shën Agustini zhvillon në detaje doktrinën e forcave të së keqes, luftën kundër tyre dhe fitoren mbi to. Reflektimi teologjik i këtij babai të Kishës formoi bazën për të kuptuarit e mëvonshëm të Kishës Perëndimore për të keqen, djallin dhe engjëjt e rënë. Agustini i bekuar diskuton natyrën shpirtërore të djallit në mënyrë të veçantë në veprën e tij “Për qytetin e Perëndisë” (X. 19). Këtu ai ndalet në çështjen e rënies së engjëjve që u bënë demonë. Djalli, i cili me devijimin e tij nga Zoti e dënoi veten me mundime të përjetshme, shërben gjithashtu si provë e mirësisë origjinale të krijimit të Zotit. Krahaso: Manca I., II copmbattimento cristiano. Hyrje. R. 81. Deklarata e fundit është veçanërisht e rëndësishme në kontekstin e polemikave të palodhura të Augustinit me dualizmin Manheimian. Tashmë nga rreshtat e parë të veprës së Agustinit, mund të gjurmohet tema e një prej aksiomave më të rëndësishme morale dhe asketike të Mësuesit të Perëndimit të Krishterë: Uli, non frui - "Të përdorësh, por jo të shijosh". Bota materiale është e dashur nga njeriu për nga natyra e saj dhe për të ruajtur lirinë shpirtërore në Krishtin, është e nevojshme të ruhet vazhdimisht një lloj "distanca e mosbindjes" në lidhje me atë që na rrethon. Në greqisht në tekst, si në Sinod, përkth., në vend të "lakmisë" ka "dashuri për para" (θιλαργυρία). Fjala cupiditas e përdorur nga Agustini ka një gamë më të gjerë kuptimesh dhe mund të nënkuptojë jo vetëm "pasion për para", por edhe "lakmi", "lakmi", "dëshirë për të zotëruar", "epsh". – Përafërsisht. ed. Në Sinodin, përkth.: "Duke hequr fuqinë e principatave dhe pushteteve, ai i nënshtroi ata me turp, duke triumfuar mbi to me veten e Tij." Ndoshta, fjalët "heqja e mishit" nënkuptojnë ndryshimin e përkohshëm midis shpirtit dhe trupit të Krishtit gjatë vdekjes në kryq dhe zbritjes së shpirtit në ferr për triumfin mbi vdekjen dhe djallin. e mërkurë Agustini. Er. 149.2. – Përafërsisht. ed. Duke folur për fuqinë e forcave të së keqes mbi njeriun, Shën Agustini thekson njëkohësisht relativitetin dhe kufizimet e pikërisht kësaj fuqie. Engjëjt e rënë varen plotësisht nga vullneti i Zotit. Zoti nuk lejon kurrë që tundimi demonik të tejkalojë forcën e një të krishteri. Sugjerimet e djallit mund të ndikojnë në pasionet tona, por ato nuk kanë qasje në të shenjtët e lirisë njerëzore. e mërkurë Roland-Gossrlin B. Le combat chretien // Oeuvres de Saint Augustin. La morale chretienne (I). Paris, 1949. F. 524. PL: në Scripturis divinis. Në përkthimin e Sinodit: "Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër mundimeve, kundër autoriteteve, kundër sundimtarëve botërorë të errësirës së kësaj epoke, kundër shpirtrave të ligësisë në vendet e larta." Nga LXX. Në Sinodin, përkth.: "Zoti gjëmoi në qiell." Agustini jep dy citate: aves caeliat (Ps. 8:9) dhe volatilia cadi (Mat. 6:26), që fjalë për fjalë do të thotë «zogj të qiellit» dhe «zogj me pendë të ajrit». PL: Në Shkrimet Hyjnore. Në Sinodin, përkth.: "A e sundoni botën mbi errësirën e kësaj epoke?" Termi "justifikim" (lat. justificatio) ka një kuptim të veçantë në traditën kishtare dhe teologjike latine. Shfajësimi i një mëkatari nënkupton pranimin e tij nga dashuria hyjnore, kur mëkatari bëhet i drejtë këtu dhe tani. Arsyetimi nuk mbart me vete nevojën për veprën asketike karakteristike të traditës lindore. e mërkurë Manca L. II combattimento cristiano. Hyrje. F. 83: "Në veprat e Agustinit mund të gjurmohet një evolucion i caktuar në kuptimin e natyrës dhe habitatit të demonëve. Në interpretimin e tij të librit të Zanafillës, shkruar rreth vitit 393, Agustini u atribuon engjëjve të rënë një trup të ajrosur, inferior se trupi qiellor që ata zotëronin para Rënies, por më pak i rëndë se një person më i ulët se 1.10. Engjëjt e rënë nuk mund të banojnë në sferat më të larta të ajrosura, por në ato më të ulëta dhe me mjegull (po aty, në De agone christiano, Agustini thotë se habitati i demonëve korrespondon me errësirën e mëkatit (III.3), kur diskutohet për shfaqjen e engjëjve në traktatin "Mbi mundësitë që i pranojnë ata që janë më të përjashtuarit". (De Trinitatc, III.15) Në traktatin “Mbi qytetin e Zotit”, Ati i Kishës flet për natyrën qiellore të engjëjve, gjë që i shtyn ata të mos kënaqen me sakrifica materiale, por të kërkojnë nderime hyjnore (De Civitate Dei, X. 19). Mbi manikeizmin, shih kërkimin: Purch H.L. Sul manicheismo e altri saggi. Torino, 1995; Tardieu M.I. II manichieismo. Cosenza, 1996; Khosroev A.L. Historia e Manikeizmit. Shën Petersburg, 2007. Në Sinodin, përkth.: "princi i fuqisë së ajrit". Në Sinodin, përkth.: “Dhe prandaj nuk vrapoj si kundër gjësë së gabuar, nuk luftoj sikur vetëm të rrah ajrin”... Krahaso: Roland-Gosselin B. Le combat chretien // Oeuvres de saint Auguslin. La morale chrétienne (1). F. 524. Koncepti i ligjit, rendit, së vërtetës dhe drejtësisë, që në fund të fundit nënkupton konceptin e arsyes, zë një vend të veçantë në botëkuptimin e Shën Agustinit. Çdo çrregullim dhe çdo mospërputhje e natyrës fizike, racionale apo morale, siç mendonte Agustini, është vetëm një shfaqje e pjesshme e çrregullësisë, e kompensuar nga rendi i përgjithshëm i universit, i cili as nuk mund të shqetësohet dhe as të vihet në dyshim. Dy nga veprat e Augustinit i kushtohen posaçërisht kësaj teme: De Natura Boni ("Për natyrën e së mirës") dhe De Online ("Për porosi"). Në traktatin e tij “Mbi vendimin e lirë”, Agustini ndalet hollësisht edhe në providencën e Zotit në lidhje me të mirën dhe të keqen (De libero arbitrio, III. 9). Ndryshe nga vepra e vërtetë e Agustinit, të cilën ai e shkroi për njerëzit e thjeshtë, arsyetimi në "Për vendimin e lirë" është zhvilluar në gjuhë filozofike dhe intelektuale. PL: shpresa vjen nga përvoja. Në Sinodin, përkth.: "Nuk do të vdesim të gjithë, por të gjithë do të ndryshohemi." Fjalët e Agustinit marrin një tingull krejtësisht të papritur në kontekstin e filozofisë dhe të mësimeve të kohëve moderne: ekzistenca në botë si një luftë e individëve me njëri-tjetrin (krh. luftën e individëve për mbijetesë në evolucionizëm) dhe jeta e një personi fizik si një luftë e vazhdueshme dhe e pafundme për pushtet dhe posedim të pasurisë materiale (krh. Pa hyrë në një studim të hollësishëm të origjinës dhe marrëdhënies së mësimeve të ndryshme, mund të vërehet se “pesimizmi antropologjik” i traditës patristike latine, i shprehur me forcë të veçantë në teologjinë e Shën Agustinit, është i lidhur pazgjidhshmërisht me besimin dhe rrëfimin e shëlbimit të njeriut në Krishtin Jezus. Njeriu biologjik i mësimeve moderne ekziston dhe perceptohet jashtë këtij këndvështrimi. Në Sinod, përkth.: "A kujdeset Zoti për qetë?" PL: et folia eius jo vendimtare. PL: gjethet e të cilit nuk thahen. Sipas LXX. Në Sinodin, përkth.: "Bijtë e njerëzve pushojnë nën hijen e krahëve të tu: janë të ngopur nga yndyra e shtëpisë sate dhe nga rrjedha e ëmbëlsirave të tua, ti u jep të pinë". Në Sinodin, përkth.: "Perëndia e krijoi njeriun për pakorruptim". Kjo i referohet manikeasve, të cilët e ndanë natyrën e botës dhe njeriut në fillimisht të mirë ose të këqij dhe mohuan vullnetin e lirë. PL: si resurrectione corporis Christi Domini non sanatur. nisi susciperit hominem. Në këtë rast, si në shumë të tjera, fjala homo tek Agustini nuk nënkupton një person specifik, por natyrën njerëzore. – Përafërsisht. ed. Sipas Agustinit, mishërimi i Birit të Perëndisë lidhet drejtpërdrejt me Rënien e njeriut. "Nëse njeriu nuk do të kishte vdekur, Biri i Njeriut nuk do të kishte ardhur", thotë një nga predikimet e Agustinit (Sermo 175.1). Krahaso: Roland-Gosselin B. Le combat chretien // Oeuvres de saint Augustin. La morale chretienne (I). R. 524. Agustini kundërshton pandershmërinë (impietas). ose pandershmëri. dashuri (charitas). Dashuria, si kuptimi dhe përmbushja e të gjitha porosive doktrinore dhe morale, është një koncept kyç në teologjinë e Shën Agustinit. Padevotshmëria (impietas) shkaktohet nga mungesa e dashurisë për Zotin dhe të afërmin, pa të cilën çdo devotshmëri mbetet pabesi. PL: nëse jo me ringjalljen trupore të Zotit Krisht. Ky kapitull i shkurtër është një skicë e fuqishme bindëse e kristologjisë së Agustinit në zbatimin e saj moral. Vlen të përmendet se sa me guxim Agustini ia atribuon njerëzimit të Krishtit gjendjet përfundimtare të vuajtjes dhe vdekjes. Krishti si njeri është subjekt i të gjitha veprimeve të tij njerëzore. Njeriu, i pranuar nga Biri i Perëndisë në Krishtin Jezus, pranohet nga Ai plotësisht dhe vërtetë sipas dhuratës absolute të dashurisë dhe lirisë hyjnore. Një person i shpëtuar në Krishtin Jezus, sipas Agustinit, është një person i vërtetë, një dhe i vetëm, duke na treguar një shembull të jetës në virtyt dhe misterin e paracaktimit hyjnor. Krahaso: Manca L. II conihattimento cristiano. Hyrje. P.97, n.12. Paganët, sipas Agustinit, janë veçanërisht të varur nga "kurioziteti" (latinisht: curiusitas), një pasion i identifikuar me epshin e syve. Pagani nuk dëshiron të heqë dorë nga e drejta e tij për kuriozitet, dhe në çdo mënyrë të mundshme kërkon mënyra për të shpjeguar botën në mënyrën e tij, për të depërtuar në sekretet e saj me ndihmën e ushtrimeve pseudo-shkencore dhe magjike. Për kuptimin e konceptit nga antikiteti deri në mesjetën e vonë, shih: Bos G. Curiositas: die Rczepiion eines antiken Begriffcs durch christliche Autoren bis Thomas von Aquin. Paderborn, 1995. Mërkurë: Mateu 13:30. Agustini e kupton këtë shëmbëlltyrë ungjillore në kuptimin që egjrat, domethënë të krishterët e padenjë për emrin e tyre, ruhen në Kishë deri në kohën e Gjykimit të Fundit. Nisi crcdideritis, jo inielligtiis. Sipas LXX. Në Sinodin, përkth.: "Nëse nuk beson, është sepse nuk je i certifikuar". Me këtë citat, Agustini zakonisht vërteton doktrinën e tij mbi epërsinë e arsyes ndaj besimit. Shih: Augustini. De ordine, II, 9; De vera fetare, 24; De fide et symbolo, 1; Në Gjon., xl, 9; Scrmo 43. 7. 9; 118.1 dhe të tjerët - Shënim. ed.