Часть I. Заповеди жизни

Chrześcijanin zainspirowany przykładem Chrystusa walczy ze złem 1. Korona zwycięstwa jest obiecana tylko tym, którzy walczą. W Piśmie Świętym stale znajdujemy obietnicę korony w przypadku naszego zwycięstwa. A żeby nie zaprzątać sobie głowy wieloma świadectwami, przytoczmy bardzo jasne świadectwo apostoła Pawła: „W dobrych zawodach wystąpiłem, bieg ukończyłem, wiary zachowałem, teraz jednak odłożona jest dla mnie korona sprawiedliwości” (2 Tm 4,7-8) 15. Trzeba jednak wiedzieć, kto jest wrogiem, pokonując kogo, zostaniemy ukoronowani. To jest ten, którego nasz Pan jako pierwszy pokonał, abyśmy my, pozostając w Nim, zwyciężyli. Albowiem Moc i Mądrość Boża, Słowo, przez które wszystko zostało stworzone, 16 będąc Jednorodzonym Synem Bożym, niezmiennie pozostaje ponad całym stworzeniem. Jeżeli podlega mu stworzenie, które nie zgrzeszyło, o ileż bardziej mu podlega wszelkie grzeszne stworzenie? A jeśli wszyscy święci aniołowie są Mu podporządkowani, to o wiele bardziej są Mu podporządkowani aniołowie występni, których głową jest diabeł 17. A ponieważ diabeł zwiódł naszą naturę, sam Jednorodzony Syn Boży raczył przyjąć tę właśnie naszą naturę, aby przez nią sam diabeł został pokonany, a który zawsze był pod Jego władzą, teraz znajdzie się pod naszą władzą. To właśnie ma na myśli, gdy mówi: „Dziś książę tego świata zostanie wyrzucony precz” (Jana 12:31). Nie dlatego, że diabeł został wyrzucony z tego świata, jak wierzą heretycy, ale wyrzucony z dusz tych, którzy trzymają się słowa Bożego i nie miłują świata, którego jest księciem. Albowiem diabeł panuje nad tymi, którzy kochają tymczasowe błogosławieństwa znajdujące się w widzialnym świecie 18; nie po to, aby sam był władcą tego świata, ale jako książę tych pożądliwości, którymi [ludzie] pożądają wszystkiego, co przemijające; aby oddani Mu byli ci, którzy gardzą wiecznym Bogiem, a miłują to, co kruche i zmienne: „Albowiem korzeniem wszelkiego zła jest pożądliwość (cupiditas),19 która, oddając się jej, niektórzy odeszli od wiary i przebili się wieloma smutkami” (1 Tymoteusza 6:10). Przez tę pożądliwość diabeł króluje w człowieku i trzyma jego serce. Tacy są wszyscy, którzy kochają ten świat. Diabeł zostaje wyrzucony, gdy z całego serca wyrzeka się świata. Bo tak właśnie wyrzeka się się diabła, księcia tego świata, wyrzekając się jego pokus, luksusu i aniołów. Dlatego sam Pan, mając już zwycięską naturę ludzką, mówi: „Wiedzcie, że zwyciężyłem świat” (J 16,33). 2. Multi autem dicunt: quornodo possumus uincere diabolum, quem non uidemus? Sed habemus magistrum, qui nobis demonstrare dignatus est, quomodo inuisibiles hostes uincantur. de illo enim dixit apostolus: exuens se carne principatus et potestates exampleauit fiducialiter triumfans eos in semet ipso. ibi ergo unicuntur inimicae nobis inuisibiles potestates, ubi unicuntur inuicimus temporalium rerum cupiditates, necesser est, ut in nobis ipsis uincamus et illum, qui per ispas cupiditates regnat in homine. Quando enim dictum est diabolö terram manducabis, dictum est peccatorï terra es, et in terram ibis. datus est ergo in cibum diaboli peccator. non simus terra, si nolumus manducari a wąż. sicut enim quod manducamus, in nostrum corpus conuertimus, ut cibus ipse secundum corpus hoc efficiatur quod nos sumus, sic malis moribus per nequitiam et superbiam et inpietatem hoc efficitur quisque quod diabolus, id est similis eius, et subicitur ei, sicut subiectum Est nobis corpus nostrum, et hoc est, quod dicitur manducari a serpente. quisquis itaque timet illium ignem, qui paratus est diabolo et angelis eius, det operam triumfare de illo in semet ipso, eos enim, qui foris nos oppugnant, intus uincimus uincendo concupiscentias, per quas nobis dominujący. et quos inuenerint sui similes, se cum ad poenas trahunt. Jak zło zostaje pokonane? 2. Wielu powie: „Jak możemy pokonać diabła, którego nie widzimy?” Ale mamy Nauczyciela, który raczył pokazać nam, jak pokonuje się niewidzialnych wrogów. To o Nim mówi Apostoł: „Ogołociwszy się z ciała (exucns se carne), zawstydził władców i władze, i w sobie samym odniósł nad nimi triumf” (Kol 2,15) 20. Tam bowiem zwyciężają wrogie nam niewidzialne moce, gdzie zwyciężają niewidzialne namiętności. A jeśli sami przezwyciężymy pragnienia rzeczy przemijających, to koniecznie pokonamy Tego, który przez te pożądliwości króluje w człowieku 21. Przecież gdy powiedziano diabłu: „Proch będziesz jadł”, powiedziano także grzesznikowi: „Prochem jesteś i w proch się obrócisz” (Rdz 3,14, 19). ciała, aby pożywienie przekształciło się w to, czym fizycznie jesteśmy, a przez złą moralność, przez złośliwość, pychę i niegodziwość każdy staje się tym, czym jest diabeł, to znaczy podobnym do niego i podporządkowanym mu, tak jak nasze ciało jest nam poddane. To właśnie oznaczają słowa „być pokarmem węża”. Zatem każdy, kto boi się „ognia przygotowanego diabłu i jego aniołom” (Mt 25,41), niech stara się pokonać go w sobie. Tych, którzy atakują nas z zewnątrz, podbijamy wewnętrznie, pokonując pożądliwości, przez które nami rządzą. Wciągają ze sobą w męki takich jak oni. 3. Sic et apostolus dicit, quod in semet ipso pugnet aduersus potestates externales. ait enim: non est nobis conluctatio aduersus carnem et sanguinem, sed aduersus principes et potestates huius mundi, rectores harum tenebrarum, aduersus Spiritalia nequitiae in caelestibus. caelum enim dicitur etiam iste aer, ubi uenti et nubes et procellae et turbins fiunt, sicut etiam scriptura dicit multis locis: et intonnuit de caelo dominus, et: aues caeli, et: uolatilia caeli, cum manifestum sit aues in aere uolare. et nos in consuetudine hunc aerem caelum appellamus; nam cum de sereno uel nubilo quaerimus, aliquando dicimus: qualis est aer? Aliquandö quale est caelum? hoc dixi, ne quis egzystencjimet ibi habitare mala daemonia, ubi solem et lunam et stellas deus ordinauit. quae mala daemonia ideo apostolus appellat Spiritalia, quia etiam mali angeli in scripturis 22 Spiritus Appealur. ideo autem rectores harum tenebrarum eos dicit. quoniam peccatores homines tenebras appellat, quibus isti dominujący. ideo et alio loco dicit: fuistis enim aliquando tenebrae, nunc autem lux in domino, quia ex peccatoribus iustificati erant. non ergo arbitremur in summo caelo habitare diabolum cum angelis suis, unde lapsum esse credimus. „Niebiańskie duchy zła” nie panują w niebie, lecz są stamtąd wypędzane 3. Apostoł mówi więc, że w sobie walczy z siłami zewnętrznymi. Mówi tak: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko księstwom, przeciwko mocom tego świata, przeciwko władcom tej ciemności, przeciwko duchom niegodziwości w niebiosach” (Efez. 6:12). 23. Przecież to powietrze zwane jest także niebem, gdzie są wichry i chmury, burze i wichry, jak samo Pismo Święte często o tym mówi: „Pan zagrzmiał z nieba” (Ps. 17:14). 24; lub: „ptaki powietrzne” (Ps. 8:9; Mat. 6:26) 25, ponieważ jest oczywiste, że ptaki latają w powietrzu. I z tego samego nawyku nazywamy tę przestrzeń powietrzną niebem. W końcu, gdy dowiadujemy się o pogodzie bezchmurnej lub pochmurnej, czasami pytamy: „Jaka jest pogoda?”, A czasem: „Jakie jest niebo?” Mówię to, aby nikt nie pomyślał, że złe demony żyją tam, gdzie Bóg ustanowił słońce, księżyc i gwiazdy. Jeśli Apostoł nazywa demony „duchami” (Efez. 6:12), to dzieje się tak dlatego, że w Piśmie Świętym 26 złych aniołów jest również nazywanych duchami. Nazywa ich także „władcami tej ciemności” (tamże) 27, ponieważ grzesznych ludzi, nad którymi panują, nazywa ciemnością. Zatem w innym miejscu mówi: „Byliście niegdyś ciemnością, teraz zaś jesteście światłością w Panu” (Ef 5,8), gdyż zostaliście usprawiedliwieni spośród grzeszników 28 . Nie myślmy więc, że diabeł i jego aniołowie mieszkają w górze nieba, skąd, jak wierzymy, spadli 29 . 4. Sic enim errauerunt manichaei, qui dicunt ante mundi Constitutionem fuisse gentem tenebrarum, quae contra deum rebellauit: in quo bello credunt miseri omnipotentem deum non sibi aliter potuisse succurrre, nisi partem suam contra Earm gentem mitteret. Cuius gentis principes, sicut illi dicunt, deuorauerunt partem dei et temperati sunt, ut posset de illis mundus Fabricari. sic dicunt deum peruenisse ad uictoriam cum magnis calamitatibus et cruciatibus et miseriis membrorum suorum: quae membra dicunt esse commixta tenebrosis uisceribus principum illorum, uteostemperarent et a furore compescerent. et non intellegunt tam sacrilegam esse sectam suam, ut credant omnipotentem deum non per creaturam, quam fecerit, sed per ipsam naturam suam bellasse cum tenebris: quod nefas est credere, neque hoc solum, sed etiam illos, qui uicti sunt, factos esse meliores, quia furor eorum conpressus est; dei autem naturam, quae uicit, factamesse miserrimam. diunt enim zarabiaj za ipsam commixtionem perdidisse intellectum et beatitudinem suam et magnis erroribus et cladibus esse inplicatam. quam si aliquando uel totam purgari dicerent, magnam tamen inpietatem contra omnipotentem deum adfirmarent, cuius partem crederent tanto tempore in erroribus ac poenis esse iactatam sine aliquo peccati crimine. nunc uero infelices audent adhuc dicere, gdzie indziej niesklasyfikowany totam posse purgari; et ipsam partem, quae purgari non potuerit, proficere ad uinculum, ut inde inuoluatur et inligetur malitiae scpulcrum, et sic ibi semper sit pars ipsa dei misera, quae nihil peccauit et affigitur in aeternum carceri tenebrarum. hoc illi dicunt, ut upraszcza animas fallant. sed quis tam simplex est, ut ista non sensiat esse sacrilega, quibus potwierdzający omnipotentem deum necessitate oppressum esse, ut partem suam bonam et niewinny tantis cladibus obruendam et tanta inmunditia inquinandam daret et non totam liberare posset et quod liberare non potuerit, aeternis uinculis conligaret? Quis ergo ista non execretur? Quis non intellegat inpia esse et nefanda? sed illi quando capiunt homines, non ista prius dicunt – quae si dicerent, rideentur aut fugerentur ab omnibus – sed eligunt capitula de scripturis, quae simplices homines non intellegunt, et per ilia decipiunt animas inperitas quaerendo, unde sit malum, sicut in isto capitulo faciunt, quod ab apostolo scriptum est: rectores harum tenebrarum, et Spiritalia nequitiae in caelestibus. quaerunt enim deceptores illi et interrogant hominem scripturas diuinas non intellegentem, unde sint in caelo rectores tenebrarum, ut, cum respondere non potuerit, traducatur ab eis per curiositatem, quia omnis anima indocta curiosa est. Qui autem fidem catholicam bene didicit et bonis moribus et uera pietate munitus est, quamuis eorum haeresim nesciat, respondet illis tamen. nec enim decipi potest, qui iam nouit, quid pertineat ad christianam fidem, quae catholica dicitur per orbem terrarum sparsa et contra omnes inpios et peccatores, neglegentes autem etiam suos domino guernante secura. Manichejczycy błędnie interpretują pojęcie „mocy ciemności”, zaczerpnięte z Pisma Świętego. Pisma 4. Dokładnie tak mylą się Manichejczycy 30, którzy twierdzą, że przed stworzeniem świata istniała rasa ciemności (gens tenebrarum), która zbuntowała się przeciwko Bogu. Nieszczęśnicy wierzą, że w tej wojnie wszechmogący Bóg mógł się obronić jedynie wysyłając przeciwko niemu część siebie. Władcy tego rodzaju, jak twierdzą, wchłonęli cząstkę Boga i uspokoili się, otrzymując jednocześnie możliwość stworzenia świata. W ten sposób, mówią, Bóg odniósł zwycięstwo z wielką stratą, cierpieniem i nieszczęściem swoich członków, które, jak mówią, zmieszały się z ciemnymi wnętrznościami władców, aby ich powstrzymać i okiełznać ich wściekłość. Nie rozumieją, jak niegodziwa jest ich sekta, co zachęca ich do wiary, że Wszechmogący Bóg stawia czoła ciemności nie poprzez stworzenie, które stworzył, ale poprzez swoją naturę, co jest zbrodnią nawet o tym myśleć. Ale to nie wszystko. Przecież pokonani stali się lepsi, ponieważ ich wściekłość została oswojona, ale natura Boga, który zwyciężył, stała się bardzo nieszczęśliwa. Mówią, że przez zamieszanie straciła rozum i błogość, ponosząc poważne straty i błędy. Ale nawet gdyby utrzymywali, że pewnego dnia nastąpi całkowite oczyszczenie, nadal wypowiadaliby wielką niegodziwość wobec Wszechmogącego Boga, którego część podlegałaby błąkaniu się i karom przez tak długi czas bez poczucia winy za przestępstwo. Teraz nieszczęśnicy ośmielają się twierdzić, że tego wszystkiego nie można oczyścić, a ta część, której nie można oczyścić, jest prowadzona w łańcuchach, wciągana i przykuta do grobowca złośliwości. Tam część Boga, która nie zgrzeszyła, zawsze jest w ubóstwie; tam cierpi w wiecznym więzieniu ciemności. Mówią to, żeby zwieść proste dusze. Ale kto jest tak naiwny, żeby nie zauważyć, że niegodziwością jest twierdzić, że Wszechmogący Bóg z konieczności zmuszony był porzucić swoją niewinną i dobrą część, aby zostać pokrytym tak wieloma krzywdami i zanieczyszczonym taką nieczystością i nie może tego wszystkiego uwolnić? a tę część, której nie może uwolnić, związał wiecznymi więzami. Kto by się tym nie oburzył? Któż nie zrozumie, że jest to niegodziwe i zbrodnicze? Ale oni… kiedy chcą kogoś złapać, nie mówią o tym na początku; bo gdyby tak było, wszyscy byliby wyśmiewani i wszyscy by ich unikali. Wybierają głowy Świętych. Pisma święte dla prostych ludzi niezrozumiałe, a za ich pomocą zwodzą niedoświadczone dusze, pytając, skąd się bierze zło. Tak właśnie postępują z tekstem napisanym przez apostoła o „władcach tej ciemności, duchach niegodziwości w niebie” (Efez. 6:12). Oszuści znajdują i pytają osobę, która nie rozumie Boskich Pism, skąd pochodzą władcy ciemności w niebie; a ponieważ nie może odpowiedzieć, przyciągają go ciekawość, gdyż każda nieświadoma dusza jest ciekawa. Każdy, kto jest dobrze nauczony wiary katolickiej, umocniony dobrymi obyczajami i prawdziwą pobożnością, będzie w stanie na nie odpowiedzieć, nawet jeśli nie jest zaznajomiony z ich herezją. Nie da się bowiem oszukać tego, kto wie, co należy do wiary chrześcijańskiej, zwanej katolicką, rozsianej po całej ziemi i chronionej przez Pana przed wszystkimi niegodziwymi, grzesznikami i ich zaniedbaniami. 5. Quoniam ergo dicebamus apostolum paulum dixisse habere nos conluctationem aduersus rectores tenebrarum et Spiritalia nequitiae in caelestibus et probauimus etiam istum aerem terrae proximum caelum uocari, oportet credere aduersum diabolum et angelos eius nos dimicare, qui gaudent perturbationibus nostris. nam et ipse apostolus alio loco diabolum principem potestatis aeris huius apelat. quamuis ille locus, ubi ail: Spiritalia nequitiae in caelestibus, possit et aliter intellegi, ut non ipsos praeuaricatores angelos in caelestibus esse dixerit, sed nos potius, de quibus alio loco dicit: conuersatio nostra in caelis est, ut nos in caelestibus constituti, id est in Spiritalibus praeceptis dei ambulantes dimicemus aduersus Spiritalia nequitiae, quae nos inde conantur abstrahere. magis ergo illud quaerendum est, quomodo aduersus eos, quos non uidemus, pugnare possimus et uincere, ne putent stulti aduersus aerem nos debere certare. br> Walka chrześcijanina jest walką wewnętrzną. 5. Skoro więc powiedzieliśmy, że zgodnie ze słowami apostoła Pawła nasza walka toczy się z władcami tej ciemności, z duchami niebiańskiej niegodziwości i udowodniliśmy, że przestworza w pobliżu ziemi nazywane są niebem, powinniśmy wierzyć, że walczymy z diabłem i jego aniołami, którzy radują się z naszego nieporządku. Apostoł bowiem w innym miejscu nazywa diabła „władcą mocy tego powietrza” (Ef 2,2) 31. Chociaż miejsce, w którym mówi o „duchach złych w niebie” (Ef 6,12), można rozumieć inaczej, w tym sensie, że nie mówił o upadłych aniołach, którzy mieszkają w niebie, ale raczej o nas, o których mówi w innym miejscu: „Nasze mieszkanie jest w niebiosach” (Flp 3,20), tak że my, osiedliwszy się w niebie, to znaczy postępując [tam] według duchowych przykazań Bożych, bylibyśmy w wrogości wobec duchów złośliwości, które próbują nas stamtąd wypędzić. Dlatego powinniśmy szybko szukać sposobu, w jaki możemy walczyć i pokonać tych, których nie widzimy, aby głupi nie zakładali, że musimy walczyć powietrzem. 6. Docet itaque ipse apostolus dicens: non sic pugno quasi aerem caedens; sed castigo corpus meum et in seruitutem redigo, ne forte aliis praedicans ipse reprobus inueniar; przedmiot dicit: imitatores mei estote, sicut et ego christi. quare intellegendum est etiam ipsum apostolum in semet ipso triumfasse de potestatibus huius mundi, sicut de domino dixerat, cuius se imitatorem esseprofitetur. imitemur ergo et nos ilium, sicut hortatur, et castigemus corpus nostrum et in seruitutem redigamus, si mundum uolumus uincere, quia per inlicitas delectationes suas et pompas et perniciosam curiositatem nobis dominari potest hie mundus, id est ea, quae in hoc mundo perniciosa delectatione conligant amatores rerum temporalium et diabolo atque angelis eius seruire cogunt: quibus omnibus si renuntiauimus, redigamus in seruitutem corpus nostrum. Trzeba przede wszystkim ujarzmić ciało 6. Tak uczy nas sam Apostoł, mówiąc: „Nie walczę tak, jakbym walczył z powietrzem, ale ujarzmiam i zniewalam ciało moje, abym głosząc innym, sam nie pozostał niegodny” (1 Kor. 9, 26-27) 32. I dalej mówi: „Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa” (1 Kor. 11, 1). Trzeba zatem zrozumieć, że apostoł sam w sobie zatriumfował nad mocami tego świata, jak powiedział o Panu (por. Kol 2,15), którego naśladowcą wyznaje. Naśladujmy więc Go, jak nas wzywa, a ujarzmimy i zniewolimy swoje ciało, jeśli chcemy podbić świat. Świat może bowiem zawładnąć nami poprzez swoje bezprawne przyjemności, luksus i niszczycielską ciekawość, to znaczy poprzez rzeczy, które z niszczycielską przyjemnością przyciągają miłośników rzeczy doraźnych i zmuszają ich do służenia diabłu i jego aniołom; Jeśli wyrzekniemy się tego wszystkiego, zniewolimy nasze ciało. 7. Sed ne quis forte hoc ipsum quaerat, quomodo fiat, ut corpus nostrum seruituti subiciamus, facile intellegi et fieri potest, si prius nos ipsos subiciamus deo bona uoluntate et caritate odra. nam omnis creatura, uelit nolit, uni deo et domino suo subiecta est. Sed hoc admonemur, ut tota uoluntate seruiamus domino deo nostro, quoniam iustus liberaliter seruit, iniustus autem conpeditus seruit. omnes tamen diuinae prouidentiae seruiunt: sed alii oboediunt tamquam filii et faciunt cum ea quod bonum est; alii uero ligantur tamquam serui, et fit de illis quod iustum est. ita deus omnipotens, dominus uniuersae creaturae, qui fecit omnia, sicut scriptum est, bona ualde, sic ea ordinauit, ut et de bonis et de malis bene faciat. quod enim juste fit, bene fit. Just autem sunt beati boni, et juste mali poenas patiuntur. ergo et de bonis et de malis bene facit deus, quoniam omnia iuste facit. boni sunt autem, qui tota uoluntate deo seruiunt, mali autem necessitate seruiunt; nemo enim leges omnipotentis euadit. Sed aliud est facere quod lex iubet, aliud pati quod lex iubet. quapropter boni secundum leges faciunt. mali secundum leges patiuntur. Poddanie ciała osiąga się poprzez poddanie się Bogu 7. A jeśli ktoś pyta, jak możemy ujarzmić swoje ciało, to łatwo to zrozumieć i zrobić, jeśli najpierw poddamy się Bogu z dobrej woli i szczerej miłości. Całe stworzenie bowiem, chcąc nie chcąc, jest podporządkowane jednemu Bogu i Panu. Dlatego jesteśmy wezwani, aby służyć Panu, Bogu naszemu, całą naszą wolą. I tak jak sprawiedliwy służy Mu dobrowolnie, tak niesprawiedliwy służy Mu mimowolnie. Jednak razem służą Opatrzności Bożej. Niektórzy są mu posłuszni jak synowie i dobrze mu czynią, inni zaś są związani [z nim] jak niewolnicy, aby się wypełniła sprawiedliwość. Wszechmogący Bóg, Pan wszelkiego stworzenia, który stworzył wszystko, jak napisano, „bardzo dobre” (Rdz 1,31), tak zaplanował, aby dobro i zło było wyprowadzone. Bo wszystko, co dzieje się sprawiedliwie, jest dobre. W sprawiedliwości dobrzy są błogosławieni, a w sprawiedliwości źli są karani. Zatem Bóg stworzył dobro zarówno z dobra, jak i zła, gdyż wszystko stworzył sprawiedliwie. Dobrzy to ci, którzy służą Bogu całą swoją wolą, a źli służą z konieczności, bo nikt nie może umknąć prawom Wszechmogącego. Czym innym jest czynić to, co nakazuje prawo, a czym innym doświadczać jego przykazań. Dlatego dobry uczynek według prawa i zły według prawa cierpią 33. 8. Nec nos moueat, quod in hac uita secundum carnem, quam portant, iusti multa grauia et aspera tolerant, nihil enim mali patiuntur, qui iam possunt dicere, quod ille uir Spiritalis exultat et praedicat apostolus dicens: gloriamur in tribulationibus, scientes, quoniam tribulation cierpliwy ooper, cierpliwy probationem, probatio spem 34; spes autem non confundit. Quia caritas dei diffusa est in cordibus nostris per Spirit uni sanctum, qui datus est nobis, si ergo in hac uita, ubi tanta tormenta sunt, possunt boni et iusti uiri. Cum talia patiuntur, non solum aequo animo tolerare, sed etiam in dei caritate gloriari, quid cogitandum est de ilia uita, quae nobis promittitur, ubi nullam de corpore molestiam sentiemus? quoniam non ad hoc resurgit corpus iustorum, ad quod resurgit corpus inpiorum, sicut scriptum est: omnes resurgimus, sed non omnes inmutabimur. et ne quisquam putet non iustis inmutationem istam promitti, sed potius iniustis, et Earn Existimet esse poenalem, sequitur et dicit: et mortui resurgunt incorrupti, et nos inmutabimur. Quicumque ergo mali sunt, sic ordinati sunt, quia et unusquisque sibi et omnes inuicem sibi nocent. hoc enim adpetunt, quod perniciose diligitur et quod eis auferri facile potest; et hoc sibi auferunt inuicem, quando se persequuntur. et ideo cruciantur, quibus auferuntur temporalia, quia diligunt ea; illi autem, qui auferunt, jaskrawy. sed talis laetitia caecitas est et summa miseria; ipsa enim magis inplicate animam et ad maiora tormenta perducit. nam gaudet et piscis, quando hamum non uidens escam deuorat; sed cum piscator eum adducere coeperit, uiscera eius Torquentur primo; deinde ab omni laetitia sua dla ipsam escam, de qua laetatus est, ad konsumpcji trahitur. sic sunt omnes, qui de bonis temporalibus beatos se putant; hamum enim acceperunt et cum illo sibi uagantur; ueniet tempus, ut sensiant, quanta tormenta cum audytate deuorauerint. et ideo bonis nihil nocent, quia hoc eis auferunt, quod non diligunt; nam quod diligunt et unde beati sunt, auferre illis nemo potest, cruciatus uero corporis malas animas miserabiliter adfligit, bonas autem fortiter purgat. sic fit, ut et malus homo et malus angelus diuinae prouidentiae militent; Sed nesciunt, quid boni de illis operetur deus. non itaque pro merytorycznes officii sed pro zasługis malitiae stipendiantur. Cierpienie sprawiedliwych i sprawiedliwość Boża 8. Niech nam nie przeszkadza, że ​​sprawiedliwi w tym życiu znoszą wiele cierpień i chorób z powodu ciała, w które są odziani. Ci bowiem, którzy już potrafią wymawiać to, co śpiewa i głosi Apostoł duchowy, nie cierpią zła, mówiąc: „Chlubimy się z ucisków, wiedząc, że z ucisku przychodzi cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja, 35 a nadzieja nie zawodzi, bo miłość Boża rozlana jest w sercach naszych, a Duch Święty został nam dany” (Rz 5,3-5). Jeśli więc w tym życiu pełnym perypetii ludzie dobrzy i sprawiedliwi, znosząc takie rzeczy, potrafią je nie tylko spokojnie znieść, ale także chlubić się miłością Bożą, to co mamy myśleć o obiecanym nam życiu, w którym nie doświadczymy żadnych trudności ze strony ciała? Albowiem ciała sprawiedliwych nie zostaną wskrzeszone w tym samym celu, co ciała bezbożnych. Jak jest napisane: „Wszyscy zmartwychwstaniemy, ale nie wszyscy się zmienimy” (1 Kor. 15:51) 36. I aby nikt nie myślał, że zmiana jest obiecana nie sprawiedliwym, ale raczej niegodziwym, rozumiejąc to jako karę, apostoł kontynuuje i mówi: „A umarli powstaną niezniszczalni, a my zostaniemy przemienieni” (1 Kor. 15:52). Istnienie zła jest zdeterminowane w ten sposób, że każdy z nich szkodzi sobie, a wszyscy szkodzą każdemu. Pragną bowiem tego, co szkodzi miłości i tego, co można im łatwo odebrać; i to właśnie sobie odbierają, będąc w stanie wzajemnej walki 37 . Dlatego ci, którym odebrano dobra tymczasowe, cierpią, ponieważ je kochają; a ci, którzy je zabierają, cieszą się. Ale taka radość jest ślepotą i wielkim nieszczęściem: jeszcze bardziej krępuje duszę i prowadzi ją do jeszcze większych nieszczęść. Przecież ryba też się cieszy, gdy połyka przynętę i nie widzi haczyka. Gdy tylko rybak zacznie ciągnąć linę, jej wnętrzności zostają rozdarte, a z całej tej radości spowodowanej jedzeniem, które spowodowało radość, następuje śmierć. Dzieje się tak z każdym, kto uważa się za szczęśliwego z powodu tymczasowych błogosławieństw. Są uzależnieni i wędrują wszędzie. Przyjdzie czas, kiedy poczują, jak wielkie męki przełknęli wraz z chciwością. Ale [zło] nie może w żaden sposób zaszkodzić dobremu, ponieważ odbiera im to, czego nie lubią. Za to, co kochają i w czym są szczęśliwi, nikt im nie odbierze. Cierpienie cielesne siłą (miserabiliter) miażdży dusze zła, ale wielce oczyszcza dobro. Okazuje się więc, że zarówno zły człowiek, jak i zły anioł służą Bożej Opatrzności. Nie wiedzą jednak o dobru, które Bóg przez nich wytwarza. Dlatego otrzymują nagrodę nie za swoją służbę, ale za okrucieństwa, których się dopuścili. 9. Sed ut hae animae, quae habent uoluntatem nocendi et rationem cogitandi, sub diuinis legibus ordinatae sunt, ne aliquid iniustum quisque patiatur, ita omnia, et Animalia et corporalia, in genere suo et in ordine suo diuinae prouidentiac legibus subdita administranlur. ideo dominus dicit: nonne duo passeres asse uencunt? et unus eorum non cadit w terenie sine uoluntate patris uestri. hoc enim dixit, uolens ostendere quidquid uilissimum homines putant omnipotentia dei gubernari. sic enim et uolatilia caeli ab eo pasci et lilia agri ab eo uestiri ueritas loquitur, quae capillos etiam nostros numeratos esse dicit. sed quoniam mundas animas racjones per se ipse deus curat, siue in optimis et magnis angelis siue in hominibus tota sibi uoluntate seruientibus, cetera uero per ipsos gubernat, uerissime dici potuit etiam illucl ab apostolö non enim de bubus cura est deo 38 . in scripturis enim sanctis deus homines clocet, quomodo cum hominibus agant et ipsi deo seruiant; Quomodo autem agant cum pecoribus suis, ipsi sciunt, id est quomodo salutem pecorum suorum gubernent, usu et peritia et racjone naturali, quae quidem omnia de magnis sui Creatoris opibus acceperunt. qui ergo potest intellegere, quomodo uniuersae creaturae const et in eius creatura primauim tenent: qui ergo potest intellegere, intellegat et intret in gaudium domini sui. 9. Tak jak dusze posiadające chęć czynienia zła i zdolność myślenia znajdują się pod kontrolą praw Bożych, tak że nikt nie cierpi z powodu niesprawiedliwości, tak wszystkie istoty ożywione i cielesne, ze względu na swój rodzaj i porządek, podlegają prawom Boskiej Opatrzności i są przez nie rządzone. Dlatego Pan mówi: "Czyż nie sprzedaje się dwóch małych ptaszków za assarium? I żaden z nich nie spadnie na ziemię bez woli Ojca waszego" (Mt 10,29). Mówi to, chcąc pokazać, że nawet to, co ludzie czczą jako najbardziej pogardzane, jest kontrolowane przez Boską wszechmoc. Tak żywią się Nim „ptaki powietrzne” i przyodziewają się w Niego lilie polne” (Mt 6,26), jak mówi sama Prawda, która mówi, że „włosy na naszej głowie są policzone” (Mt 10,30). Skoro jednak sam Bóg troszczy się o czyste, rozumne dusze, czy to w najlepszych i największych aniołach, czy w ludziach, którzy Mu służą całą swoją wolą i przez nich wszystkim rządzi, to słusznie powiedziano. przez Apostoła: „Bóg nie troszczy się o woły” (1 Kor. 9:9) 39. Rzeczywiście, w pismach świętych Bóg uczy ludzi, jak powinni traktować ludzi i Mu służyć. Jak postępować ze swoim bydłem, czyli jak utrzymać stado w nienaruszonym stanie, sami wiedzą ze zwyczaju, doświadczenia i naturalnego rozumu; otrzymali to wszystko od wielkich dzieł swego Stwórcy. A kto jest w stanie zrozumieć, jak Stwórca wszelkiego stworzenia, Bóg, kieruje nim za pośrednictwem dusz świętych, które Mu służą w niebie i na ziemi, gdyż same dusze święte zostały przez Niego stworzone i zajmują pierwsze miejsce w Jego stworzeniu, więc kto jest w stanie to zrozumieć, niech zrozumiał i „weszł do radości swego Pana” (Mt 25,21). 10. Si autem hoc non possumus, quamdiu sumus in hoc corpore et peregrinamur a domino, gustemus saltern, quam suauis est dominus, quia deedit nobis pignus Spiritum, in quo Sentiamus eius dulcedinem; et desideremus ipsum uitae czcionka, ubi sobria ebrietate inundemur et inrigemur, sicut lignum, quod plantatum est secundum decursus aquarum et dat fructus in tempore suo et folium eius nondecyt 40 . dicit enim Spiritus Sanctus: filii autem hominum in tegmine alarum tuarum sperabunt. inebriabuntur ab ubertate domus tuae, et torrente uoluptatis tuae potabis eos, quoniam apud te est fons uitae. talis ebrietas non euertit mentem. sed tamen rapit susum 41 et obliuionem praestat omnium terrenorum; sed si possumus toto afektu iam dicerë quemadmodum ceruus desiderat ad Fontes aquarum, ita desiderat anima mea ad te, deus. 10. Jeśli nie jesteśmy do tego zdolni, „będąc w ciele, jesteśmy oddaleni od Pana” (2 Kor. 5:6), to chociaż zakosztujmy, jak dobry jest Pan (Ps. 33:9), gdyż „włożył zadatek Ducha w nasze serca” (2 Kor. 1:22), abyśmy w Nim zakosztowali Jego słodyczy i zapragnęli samego Źródła życia, abyśmy w trzeźwym upojeniu (sobria) ebrietate) możemy z niego pić i zanurzać się w nim „jak drzewo zasadzone nad strumieniami wód, które wydaje swój owoc w swoim czasie i którego liść nie więdnie” 42 (Ps. 1:3). Duch Święty bowiem mówi: „Synowie człowieczy będą mieli nadzieję pod osłoną Twoich skrzydeł, będą pić z obfitości Twojego domu i ze strumienia Twoich słodyczy dasz im pić” (Ps. 35:8-10) 43. Takie upojenie nie zaciemnia ducha, ale wzmaga jego smutek i pozwala zapomnieć o wszystkim, co ziemskie. O, gdybyśmy mogli z pełnią uczuć powiedzieć: „Jak jeleń pragnie strumieni wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże!” (Ps. 41:2). 11. Quodsi forte adhuc propter aegritudines animae, quas de saeculi am ore conpit, nec gustarc sunius idonei quam dulcis est dominus, uel credamus diuinac auctoritati, quam uoluit esse in scripturis sanctis de fllio suo, qui factus est ci ex semine dauid secundum carnem, sicut apostolus loquitur; omnia enim per ipsum facta sunt, sicut in euangelio scriptum est, et sine ipso factumest nihil, qui nostrae in becillitatis misertus est: quam inbecillitatem non eius opere, sed nostra uoluntate meruimus; nam deus hominem inexterminabilem fecit et ei liberum uoluntatis arbitrium deedit. non enim esset optimus, si dei praeceptis necessitate, non uoluntate seruiret. Łatwo jest omnino, quantum egzystencji, quod intellegere nolunt, qui catholicam deseruerunt fidem et christiani uocari uolunt. nam si nobis cum fatentur naturam nostram non sanari nisi recte faciendo, losantur zarabiaj non infirmari nisi peccando. et ideo non est credendum animam nostram hoc esse, quod deus est, quia, si hoc esset, gdzie indziej niesklasyfikowany sua uoluntate, gdzie indziej niesklasyfikowany aliqua necessitate in dcterius mutaretur, quoniam omni modo incommutabilis intellegitur deus, sed ab eis, qui non in contentione et aemulatione et uanae gloriae cupiditate ainant loqui quod nesciunt, sed humilitate christiana sentiunt de domino in bonitate et in simplicitate cordis quaerunt eum. hanc ergo inbecillitatem nostram suscipere dignatus est filius dei, et uerbum caro factum est et liabitauit in nobis: non quia aelernilas ilia mutata est, sed quia mutabilem creaturam mutabilibus hominum oculis ostendit, quam incommutabili maiestate suscepit. Syn Boży dostrzegł naszą słabość, która oddzielała nas od Boga 11. Jeżeli z powodu chorób psychicznych, które zdarzają się z miłości do tego świata, nie możemy zasmakować, jak dobry jest Pan, wierzmy Boskiej władzy objawionej w Piśmie Świętym o Jego Synu, „który narodził się z nasienia Dawida według ciała” (Rz 1,3), jak mówi Apostoł. Bo „wszystko przez Nie się stało”, jak napisano w Ewangelii, „a bez Niego nic nie powstało” (J 1,3). Zlitował się nad naszą słabością, która przydarzyła się nam nie dzięki dziełu Jego rąk, ale naszej woli. Albowiem „Bóg stworzył człowieka niezniszczalnego” (incxterminabilem, Mądrość 2:23) 44 i obdarzył go wolną wolą. Przecież nie byłby doskonały, gdyby pełnił przykazania Boże z konieczności, a nie z woli. To, czego nie chcą zrozumieć ci, którzy odeszli z wiary katolickiej i chcą nazywać się chrześcijanami, jest, jak sądzę, łatwe do zrozumienia. Bo jeśli przyznają wraz z nami, że naszą naturę leczy się tylko czyniąc dobro, niech przyznają, że choruje jedynie przez popełnianie grzechu 45 . Nie powinniśmy myśleć, że nasza dusza jest Bogiem, bo gdyby tak było, to ani z własnej woli, ani z konieczności nie mogłaby zostać uszkodzona; przecież Bóg jest całkowicie niezmienny, co jest niezrozumiałe dla tych, którzy w duchu rywalizacji, zazdrości i próżnej chwały lubią rozmawiać o tym, czego nie znają, ale zrozumiałe dla tych, którzy z chrześcijańską pokorą „myślą o Panu w dobroci i w prostocie serca szukają „Jego” (Mdr 1,1), dlatego Syn Boży raczył przyjąć tę naszą słabość, „a Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas” (Jan. 1:14). Nie dlatego, że zmieniła się Jego wieczność, ale dlatego, że zmieniającym się oczom człowieka objawił zmienne stworzenie, które postrzegał w niezmiennej wielkości. 12. Sunt autem stulti, qui dicunt: quare non poterat aliter sapiciitia dei homines liberare, nisi susciperet hominem et nasceretur de femina et a peccatoribus ilia omnia pateretur? Quibus dicimus: poterat omnino, sed si aliter faceret. podobne uestrar stulitiae displiceret. si enim non appareret oculis peccatorum, lumen eius aeternum utique, quod per interiores oculos uidetur, inquinatis mentibus uidere non possent. nunc autem quia uisibiliter nos commonere dignatus est, ut ad inuisibilia praepararet, displicet auaris, quia non aureum corpus habuit; displicet inpudicis, quia de femina natus est – multum enim oderunt inpudici, quod concipiunt et pariunt feminae; displicet superbis, quod contumelias cierpliwy pertulit; displicet delicatis, quia cruciatus est; displicet timidis quia mortuus est. et ut non uitia sua uideantur defencere, non in homine dicunt sibi hoc displicere, sed in filio dei. non enim intellegunt, quid sit aeternitas dei, quae hominem adsumpsit, et quid ipsa humana creatura, quae mutacjaibus suis in pristinam firmitatem reuocabatur, ut disceremus docente ipso domino infirmitates, quas peccando collegimus, recte faciendo posse sanari. ostendebatur enim nobis, ad quam fragilitatem homo sua culpa peruenerit et ex qua fragilitate diuino auxilio liberetur. itaque filius dei hominem adsumpsit et in illo humana perpessus est. haec medicina hominum tanta est, quanta non potest cogitari. nam quae superbia sanari potest, si upokorzyć filii dei non sanatur? Quae auaritia sanari potest, si pauperte filii dei non sanatur? quae iracundia sanari potest, si cierpliwy filii dei non sanatur? quae inpietas sanari potest, quae caritate filii dei non sanatur? postremo quae timiditas sanari potest, si resurrectione corporis non sanatur? 46 erigat spem suam genus humanum et recognoscat naturam suam; uidcat, quantum locum habeat in opcribus dei. nolite uos ipsos contemnere, uiri; filius dei uirum suscepit. nolite uos ipsas contemnere, feminae; filius dei naius ex femina est. nolite tamen amarc carnalia, quia in fllio dei masculus nec femina sumus. nolite amare teinporalia, quia, si bene amarenlur, amaret ea homo, quem suscepit filius dei. nolite timere contumelias et cruces et mortem, quia, si nocereni homini, non ea pateretur homo, quem suscepil filius dei. haec omnis hortatio, quae iam ubique praedicatur, ubique ueneratur, quae omnem oboedientem animam sanat, non esset in rebus humanis, si non cssent facta ilia omnia, quae stultissimis displicent. quem dignatur imitari uitiosa iactantia, ut ad uirtutem percipiendam possit adduci, si crbescit imitari eum, de quo dictum est, antequam nasceretur, quod filius altissimi uocabitur, et per omnes iam gentes, quod negare nemo potest, filius altissimi uocatur? si multutn de nobis sentymentus, dignemur imitari cum. qui filius altissimi uocatur; si parum de nobis sentimus, audeamus imitari piscatores et public anos, qui eum imitati sunt, o medicinam omnibus consulentem, omnia tumentia comprimentem, omnia tabescentia reficientem, omnia superflua rcsecantem, omnia necessaria custodientem, omnia perdita reparantem, omnia deprauata sprostuj! quis iam se extollat ​​​​contra filium dei? Quis de se desperet, pro quo tam humilis esse uoluit filius dei? quis beatam uitam esse arbitretur in his, quae contemnenda esse docuit filius dei? quibus aduersitatibus cedat, qui naturam hominis tantis prześladowanieibus custoditam credit in filio dei? quis sibi esse clausum regnum caelorum putet, qui cognoscit publicanos et meretrices imitatos esse filium dei? qua peruersitate non careat, qui facta et dicta intuetur et diligit et sectatur illius hominis, in quo se nobis ad exampleum uitae praebuit filius dei? Tajemnica Wcielenia nie powinna być pokusą 12. Ale są głupcy, którzy mówią: „Czy Mądrość Boża nie mogła wyzwolić człowieka inaczej, jak tylko biorąc na siebie 47, rodząc się z żony i znosząc wszelkie cierpienia grzeszników?” Nasza odpowiedź jest następująca: oczywiście, że mogłaby, ale nawet gdyby zachowała się inaczej, twojej głupocie też by się to nie spodobało. Gdyby Ona nie ukazała się przed oczami grzeszników. z pewnością Jej wieczne światło, widoczne wewnętrznymi oczami, nie mogło być dostrzeżone przez upadły umysł. Teraz racząc udzielić nam pouczeń w sposób widzialny, aby nas przygotować na postrzeganie rzeczy niewidzialnych, drażni chciwych, ponieważ nie miał ciała ze złota, drażni niepowściągliwych, ponieważ narodził się z niewiasty (ponieważ niepohamowana nienawiść kobiet do poczęcia i porodu), drażni pysznych, ponieważ cierpliwie znosił zniewagi, irytuje zniewieściałych, ponieważ został ukrzyżowany, irytuje bojaźliwych, ponieważ umarł. Aby jednak nie sprawiać wrażenia, że ​​bronią swoich wad, twierdzą, że ich skarga nie dotyczy tego, że dotyczy to osoby, ale Syna Bożego. Nie rozumieją, czym jest wieczność Boża, która przyjęła człowieka, i czym jest stworzenie ludzkie, powołane z [całej] swojej zmienności w pierwotną moc, abyśmy mogli się nauczyć, pouczeni przez samego Pana, że ​​słabości nabyte w grzechu można uleczyć sprawiedliwym życiem. Rzeczywiście pokazał nam, do jakiej słabości doszedł człowiek z własnej winy i od jakiej słabości zostaje uwolniony dzięki pomocy Bożej. Dlatego Syn Boży przyjął człowieka i zniósł w nim człowieczeństwo 48 . To uzdrowienie ludzi jest tak wielkie, że nie można sobie tego wyobrazić. Bo jak inaczej można uleczyć pychę, jeśli nie pokorą Syna Bożego 49? Jak inaczej można wyleczyć chciwość, jeśli nie ubóstwem Syna Bożego? Jak inaczej można uleczyć gniew, jeśli nie cierpliwością Syna Bożego? Jak inaczej można uzdrowić niegodziwość, jeśli nie miłością Syna Bożego? I wreszcie, jak inaczej można uleczyć strach, jeśli nie poprzez zmartwychwstanie w ciele 50? Niech rodzaj ludzki zmartwychwstanie w nadziei i pozna swoją naturę, niech zobaczy, jak wysokie miejsce zajmuje wśród stworzeń Bożych. Nie gardźcie sobą, ludzie: Syn Boży wziął męża. Nie gardźcie sobą, żony: Syn Boży narodził się z niewiasty. Nie miłujcie jednak tego, co cielesne, bo w Synu Bożym nie jesteśmy ani mężczyzną, ani kobietą. Nie kochajcie tego, co przemijające, bo gdyby dobrze było to kochać, to pokochałby to człowiek postrzegany jako Syn Boży. Nie bójcie się zniewag, krzyża i śmierci, bo gdyby mogło to zaszkodzić człowiekowi, to osoba postrzegana jako Syn Boży by tego nie zniosła. Cała ta ewangelia (hortatio), już wszędzie głoszona, wszędzie czczona, uzdrawiająca każdą posłuszną duszę, nie rozprzestrzeniłaby się w społeczeństwie ludzkim (in rebus humanis), gdyby nie stało się wszystko, czego nie lubią ci najgorsi szaleńcy. Kto inny raczy naśladować okrutną próżność, aby dojść do zrozumienia cnoty, jeśli wstydzi się i rumieni, naśladując Tego, o którym przed narodzeniem powiedziano: „Będzie nazwany Synem Najwyższego” (Łk 1,32), a o którym teraz wszystkie narody głoszą, że jest Synem Najwyższego. Nikt nie może temu zaprzeczyć. Jeśli dużo myślimy o sobie, raczmy naśladować Tego, którego nazywają Synem Najwyższego. Jeśli mało o sobie myślimy, odważmy się naśladować rybaków i celników, którzy Go naśladowali. O, lekarstwo przydatne każdemu, usuwające wszelkie stany zapalne, wzmacniające każdą słabość, odcinające wszelki nadmiar, zachowujące wszystko, co konieczne, naprawiające wszystko, co zepsute! Kto jeszcze zbuntuje się przeciwko Synowi Bożemu? Kto będzie rozpaczał, gdy Syn Boży chciał się dla nas ukorzyć? Kto nazwałby to szczęściem, którym Syn Boży nauczył nas gardzić? Jakim perypetiom ulegnie ten, kto wierzy, że w Synu Bożym natura ludzka oparła się takim prześladowaniom? Kto pomyśli, że Królestwo Boże jest dla niego zamknięte, wiedząc, że celnicy i nierządnice poszły za Synem Bożym (imitatos esse) (por. Mt 21,31)? Przed jakim przestępstwem nie zabezpieczymy się, kto kontemplujemy, miłujemy i podążamy za tym, co zostało powiedziane i zrobione przez tego człowieka, w którym Syn Boży dał nam przykład życia 51? 13. Itaque iam et masculi et feminae et omnis aetas et omnis huius saeculi dignitas ad spem uitae aeternae commota est. alii zaniedbaniais temporalibus bonis conuolant ad diuina; alii cedunt eorum uirtutibus, qui haec faciunt, et laudant, quod imitari non audent; pauci autem adhuc szmer et inani liuore momentntur, aut qui sua quaerunt in ecclesia, quamuis uideantur catholici, aui ex ipso christi nomine gloriam quaerentes haeretici aut peccatum inpietatis suae defencere cupientes iudaei aut curiositatem uanae licentiae perdere timentes pagani. sed ecclesia catholica per totum orbem longe late que diffusa inpet us eorum prioribus temporibus frangens magis magis que roborata est non stressendo, sed perferendo. nunc uero insidiosas eorum quaestiones fide inridet, diligentia discutit, intellegentia dissoluit; criminatores palearum suarum non curat, quia tempus messis et tempus arearum et tempus horreorum caute diligenter que distinguit; criminatores autem frumcnti sui aut errantes corrigit aut inuidentes inter spinas et zizania conputat. Nadzieja życia wiecznego w Chrystusie inspiruje cały świat 13. Odtąd zarówno mężczyźni, jak i kobiety, każdy wiek i każda godność tego wieku, poruszana jest nadzieją życia wiecznego. Niektórzy, zostawiając tymczasowe błogosławieństwa, pędzą do Boskich błogosławieństw. Inni kłaniają się przed ich cnotami i chwalą to, czego nie mają odwagi naśladować. Niewielu jeszcze narzeka, powodowanych próżną złośliwością, czy to ze strony tych, którzy szukają własnego interesu w Kościele, tylko pozornie do niego należącym, ze strony heretyków, którzy używają imienia Chrystusa dla własnej chwały, ze strony Żydów, którzy chcą usprawiedliwić grzech swojej niegodziwości, czy też ze strony pogan, którzy boją się utracić próżną możliwość ciekawości 52 . Ale Kościół katolicki, rozprzestrzeniwszy się szeroko po całej ziemi, od samego początku odpierał ich ataki, coraz bardziej umacniając się nie w oporze, ale w cierpliwości. Teraz z wiarą wyśmiewa ich podstępne pytania, ostrożnie się im sprzeciwia i inteligentnie je odrzuca. Kościół nie zwraca uwagi na tych, którzy oskarżają ją o kąkol, ponieważ starannie i starannie rozróżnia czas siewu, czas żniw i czas przechowywania 53. Ci, którzy oczerniają jej pszenicę, jeśli [czynią to] przez pomyłkę, Kościół napomina, a jeśli z zazdrości, uważa ich za ciernie i osty. 14. Subiciamus ergo animam deo, si uolumus seruituti subicere corpus nostrum et de diabolo triumfare. fides est prima, quae subiugat animam deo; deinde praccepta uiuendi, quibus custoditis spes nostra firmatur et nutritur caritas et lucere incipit, quod antea tantummodo credebatur. cum enim cognitio et actio beatum hominem faciant, sicut in cognitione cauendus est error, sic in actione cauenda est nequitia. errat autem quisquis put at ueritatem se posse cognoscere, cum adhuc nequiter uiuat. nequitia est autem mundum istum diligere et ea, quae nascuntur et transeunt, pro magno habere et ea concupiscere et pro his laborare, ut adquirantur; et laetari, cum abundarint, et timere, ne pereant, et contristari, cum pereunt. talis uita non potest puram illam et seram et incommutahilem uidere ueritatem et inhaerere illi et in aeternum iam non moueri. itaque priusquam mens nostra purgetur, debemus credere quod intellegere nondum ualemus, quoniam uerissime dictum est per prorokam: nisi credideritis, non intellegetis. Wiara i cnota pokonują diabła 14. Poddajmy Bogu nasze dusze, jeśli chcemy zniewolić nasze ciała i pokonać diabła. Wiara najpierw podporządkowuje duszę Bogu, potem następują przykazania życia, których przestrzeganie umacnia naszą nadzieję, karmi miłość i zaczyna wyjaśniać się to, w co dotychczas tylko wierzono. Ponieważ kontemplacja i działanie czynią człowieka błogosławionym i tak jak w kontemplacji należy chronić się przed błędem, tak czyniąc - przed grzechem. Myli się ten, kto uważa się za zdolnego do poznania prawdy, a jednocześnie żyje niegodziwie. A niegodziwością jest kochać ten świat i uważać za wielkie to, co pojawia się i znika, pożądać i pracować, aby go zdobyć, radować się jego obfitością, bać się jego utraty i martwić się jego zniknięciem. Przy takim życiu nie da się ujrzeć czystej, autentycznej i niezmiennej Prawdy, przylgnąć do niej i nigdy więcej się nie zmienić. Dlatego zanim nasz umysł (mens nostra) zostanie oczyszczony, musimy uwierzyć w to, czego jeszcze nie jesteśmy w stanie zrozumieć, gdyż prawdą jest to, co powiedział prorok: „Jeśli nie wierzycie, nie rozumiecie” (Iz. 7:9) 54. Tutaj i poniżej znajdują się cytaty ze św. Pismo Święte jest jak najbardziej zbliżone do tłumaczenia synodalnego. Jeżeli rozbieżności pomiędzy tekstem Augustyna a tłumaczeniem synodalnym są wystarczająco duże, to drugie umieszcza się w przypisie. W przypadku błędnego cytatu zaznacza się to słowem por. Tytuły części i rozdziałów nie są zawarte w tekście oryginalnym i są wstawiane przez wydawcę. W swoim traktacie „O walce chrześcijańskiej” św. Augustyn szczegółowo rozwija naukę o siłach zła, walce z nimi i zwycięstwie nad nimi. Refleksja teologiczna tego ojca Kościoła stworzyła podstawę późniejszego rozumienia zła, diabła i upadłych aniołów przez Kościół zachodni. Błogosławiony Augustyn szczegółowo omawia duchową naturę diabła w swoim dziele „O mieście Bożym” (X. 19). Tutaj porusza kwestię upadku aniołów, którzy stali się demonami. Diabeł, który swoim odejściem od Boga skazał się na wieczne męki, jest jednocześnie dowodem pierwotnej dobroci Bożego stworzenia. Porównaj: Manca I., II copmbattimento cristiano. Wstęp. R. 81. To ostatnie stwierdzenie jest szczególnie istotne w kontekście niestrudzonej polemiki Augustyna z dualizmem Mannheimowskim. Już od pierwszych linijek dzieła Augustyna można prześledzić temat jednego z najważniejszych aksjomatów moralnych i ascetycznych Nauczyciela chrześcijańskiego Zachodu: Uli, non frui – „Korzystać, ale nie cieszyć”. Świat materialny jest przez człowieka kochany ze swej natury i aby zachować wolność duchową w Chrystusie, konieczne jest ciągłe utrzymywanie swego rodzaju „dystansu nieposłuszeństwa” w stosunku do tego, co nas otacza. W języku greckim w tekście, podobnie jak w Synodzie, przeł. zamiast „chciwości” pojawia się „miłość pieniędzy” (θιλαργυρία). Używane przez Augustyna słowo cupiditas ma szerszy zakres znaczeń i może oznaczać nie tylko „pasję do pieniędzy”, ale także „chciwość”, „pożądanie”, „chęć posiadania”, „pożądanie”. – Około. wyd. Na Synodzie, przeł.: „Odbierając władzę zwierzchnościom i władzom, władczo poddał je hańbie, odnosząc nad nimi triumf nad sobą”. Prawdopodobnie słowa „odrzucenie ciała” oznaczają tymczasową różnicę między duszą a ciałem Chrystusa podczas śmierci na krzyżu i zstąpienie duszy do piekła, aby zatryumfować nad śmiercią i diabłem. Poślubić. Augustyn. Er. 149,2. – Około. wyd. Mówiąc o mocy sił zła nad człowiekiem, św. Augustyn podkreśla jednocześnie względność i ograniczenia tej właśnie mocy. Upadłe anioły są całkowicie zależne od woli Boga. Pan nigdy nie pozwala, aby pokusa demoniczna przekroczyła siły chrześcijanina. Sugestie diabła mogą wpływać na nasze namiętności, ale nie mają dostępu do najświętszego ze świętych ludzkiej wolności. Poślubić. Roland-Gossrlin B. Le Combat Chretien // Oeuvres de Saint Augustin. La morale chretienne (I). Paryż, 1949. s. 524. PL: w Scripturis divinis. W przekładzie Synodu: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko uciskom, przeciwko władzom, przeciwko władcom świata ciemności tego wieku, przeciwko duchom niegodziwości na wyżynach”. Przez LXX. W Synodzie, przeł.: „Pan zagrzmiał na niebie”. Augustyn podaje dwa cytaty: aves caeliat (Ps. 8:9) i volatilia cadi (Mat. 6:26), co dosłownie oznacza „ptaki powietrzne” i „ptaki pierzaste powietrzne”. PL: W Piśmie Świętym. W Synodzie, przeł.: „Czy rządzisz światem nad ciemnościami tego wieku”. Termin „usprawiedliwienie” (łac. justificatio) ma w Kościele łacińskim i tradycji teologicznej szczególne znaczenie. Usprawiedliwienie grzesznika oznacza przyjęcie go przez Bożą miłość, gdy grzesznik staje się sprawiedliwy tu i teraz. Usprawiedliwienie nie niesie ze sobą potrzeby ascetycznego wyczynu, charakterystycznego dla tradycji wschodniej. Poślubić. Manca L. II bojowy cristiano. Wstęp. s. 83: "W dziełach Augustyna można prześledzić pewną ewolucję w rozumieniu natury i siedlisk demonów. W swojej interpretacji Księgi Rodzaju, napisanej około 393 r., Augustyn przypisuje upadłym aniołom ciało powietrzne, gorsze od ciała niebieskiego, które posiadali przed Upadkiem, ale lżejsze od ludzkiego (De Gcncsi ad litam. III.5.10). Upadłe anioły nie mogą przebywać w wyższych sferach powietrznych, ale w niższych i mglistych (tamże). W De agone christiano Augustyn stwierdza, że siedlisko demonów odpowiada ciemności grzechu (III.3). Z kolei omawiając pojawienie się aniołów w traktacie „O Trójcy” Augustyn wyklucza możliwość przyjmowania przez nie ciał cięższych od niebieskich (De Trinitatc, III.15). aniołów, co skłania ich, aby nie zadowalali się ofiarami materialnymi, ale domagali się czci boskiej (De Civitate Dei, X. 19).” Na temat manicheizmu zob. badania: Purch H.L. Sul manicheismo e altri saggi. Turyn, 1995; Tardieu M.I. II manichizm. Cosenza, 1996; Khosroev A.L. Historia manicheizmu. Petersburg, 2007. W Synodzie, przeł.: „książę mocy na powietrzu”. W Synodzie, przeł.: „I dlatego nie biegnę, jakbym przeciwstawiał się niewłaściwej rzeczy, nie walczę, jakbym tylko uderzał w powietrze”… Porównaj: Roland-Gosselin B. Le Combat chretien // Oeuvres de Saint Auguslin. La morale chrétienne (1). P. 524. Pojęcie prawa, porządku, prawdy i sprawiedliwości, które ostatecznie oznacza pojęcie rozumu, zajmuje szczególne miejsce w światopoglądzie św. Augustyna. Każdy nieporządek i każda niezgodność natury fizycznej, racjonalnej czy moralnej, jak sądził Augustyn, jest jedynie częściowym przejawem nieporządku, kompensowanym przez ogólny porządek wszechświata, którego nie można ani zakłócić, ani zakwestionować. Tej tematyce poświęcone są szczególnie dwa dzieła Augustyna: De Natura Boni („O naturze dobra”) i De Online („Na zamówienie”). Również w traktacie „O wolnej decyzji” Augustyn szczegółowo omawia opatrzność Bożą w odniesieniu do dobra i zła (De libero arbitrio, III. 9). W odróżnieniu od prawdziwego dzieła Augustyna, które pisał dla prostych ludzi, rozważania w „O wolnej decyzji” prowadzone są językiem filozoficznym i intelektualnym. PL: nadzieja wypływa z doświadczenia. W Synodzie, przeł.: „Nie wszyscy umrzemy, ale wszyscy zostaniemy przemienieni”. Słowa Augustyna nabierają zupełnie nieoczekiwanego wydźwięku w kontekście filozofii i nauki czasów nowożytnych: egzystencji w świecie jako walki jednostek między sobą (por. walka jednostek o przetrwanie w ewolucjonizmie) oraz życia osoby fizycznej jako nieustannej i niekończącej się walki o władzę i posiadanie dóbr materialnych (por. Nietzscheńska doktryna „woli mocy”). Nie wdając się w szczegółowe badanie genezy i powiązań różnych nauk, można zauważyć, że „pesymizm antropologiczny” łacińskiej tradycji patrystycznej, wyrażony ze szczególną siłą w teologii św. Augustyna, jest nierozerwalnie związany z wiarą i wyznaniem odkupienia człowieka w Chrystusie Jezusie. Biologiczny człowiek współczesnych nauk istnieje i jest postrzegany poza tą perspektywą. W Synodzie, przeł.: „Czy Bóg troszczy się o woły?” PL: et folia eius non decydujący. PL: którego liście nie więdną. Według LXX. Na Synodzie, przeł.: „Synowie człowieczy odpoczywają w cieniu skrzydeł Twoich, nasycają się tłustością domu Twojego i potokiem słodyczy Twoich dajesz im pić”. W Synodzie, przeł.: „Bóg stworzył człowieka ku niezniszczalności”. Dotyczy to Manichejczyków, którzy dzielili naturę świata i człowieka na początkowo dobrą lub złą i zaprzeczali wolnej woli. PL: si resurrectione corporis Christi Domini non sanatur. nisi susciperit hominem. W tym przypadku, jak w wielu innych, słowo homo u Augustyna nie oznacza konkretnej osoby, ale naturę ludzką. – Około. wyd. Zdaniem Augustyna wcielenie Syna Bożego wiąże się bezpośrednio z upadkiem człowieka. „Gdyby człowiek nie zginął, Syn Człowieczy nie przyszedłby” – mówi jedno z kazań Augustyna (Kazanie 175,1). Porównaj: Roland-Gosselin B. Le Combat chretien // Oeuvres de Saint Augustin. La morale chretienne (I). R. 524. Augustyn przeciwstawia się bezbożności (impietas). lub bezbożność. miłość (charitas). Miłość, jako sens i wypełnienie wszelkich przykazań doktrynalnych i moralnych, jest pojęciem kluczowym w teologii św. Augustyna. Bezbożność (impietas) wynika z braku miłości do Boga i bliźniego, bez której wszelka pobożność pozostaje bezbożnością. PL: jeśli nie przez cielesne zmartwychwstanie Pana Chrystusa. Ten krótki rozdział jest niezwykle przekonującym szkicem chrystologii Augustyna w jej moralnym zastosowaniu. Warto zauważyć, jak śmiało Augustyn przypisuje człowieczeństwu Chrystusa ostateczne stany cierpienia i śmierci. Chrystus jako człowiek jest podmiotem wszystkich swoich ludzkich działań. Człowiek, przyjęty przez Syna Bożego w Chrystusie Jezusie, zostaje przez Niego przyjęty całkowicie i prawdziwie, zgodnie z absolutnym darem Bożej miłości i wolności. Osoba zbawiona w Chrystusie Jezusie, według Augustyna, jest osobą rzeczywistą, jedyną, dającą nam przykład życia w cnocie i tajemnicy Bożego przeznaczenia. Porównaj: Manca L. II conihattimento cristiano. Wstęp. Str. 97, nr 12. Poganie, zdaniem Augustyna, są szczególnie zależni od „ciekawości” (łac. curiusitas), namiętności utożsamianej z pożądliwością oczu. Poganin nie chce rezygnować ze swojego prawa do ciekawości i na wszelkie możliwe sposoby szuka sposobów na wyjaśnienie świata na swój własny sposób, zgłębienie jego tajemnic za pomocą ćwiczeń pseudonaukowych i magicznych. Na temat znaczenia pojęcia od starożytności do późnego średniowiecza zob.: Bos G. Curiositas: die Rczepiion eines antiken Begriffcs durch christliche Autoren bis Thomas von Aquin. Paderborn, 1995. Środa: Mateusza 13:30. Augustyn rozumie tę ewangeliczną przypowieść w tym sensie, że kąkol, czyli chrześcijanie niegodni swego imienia, pozostają w Kościele aż do czasu Sądu Ostatecznego. Nisi crcdideritis, non inielligtiis. Według LXX. W Synodzie, przeł.: „Jeśli nie wierzycie, to dlatego, że nie macie świadectwa”. Tym cytatem Augustyn zwykle uzasadnia swoją doktrynę o wyższości rozumu nad wiarą. Zobacz: Augustyn. De ordine, II, 9; De vera Religie, 24; De fide et symbolo, 1; W Jana., XL, 9; Scrmo 43. 7. 9; 118 ust. 1 i inne – Uwaga. wyd.