Максим Грек као научник на позадини савременог руског образовања

Садржај Увод Стање образовања у старој Русији у КСВ-КСВИ веку. 1. Културне везе са Византијом 2. Западни утицај 3. Изворна руска књижевност КСИВ-КСВИ века. 4. Староруске оставе књига Значај Максима Грка у развоју просвете и културе у старој Русији 1. Општи коментари 2. Однос Максима Грка према класичној култури и световним наукама 3. филозофски погледи Максима Грка 4. природнаучни погледи Максима Грка 5. Улога Максима Грка као знања Максима Грка као географског сазнања Максима Грка 6. 7. Максим Грк и почетак енциклопедизма у руској књижевности Закључак Питање које смо поставили од великог је значаја не само за житије светог Максима Грка. Његово разматрање је веома важно за разјашњавање нивоа образовања и културе на коме се налазило руско друштво савременог Максима. У руској историјској литератури, посебно предреволуционарној, и страној литератури, доминирало је гледиште о Древној Русији из времена Максима Грка као о земљи уроњена у мрак потпуног незнања. У њој нису видели знаке секуларног образовања. Руски ум је, према овим историчарима, био потпуно уроњен у сферу религиозних идеја. Овакав поглед на образовање Древне Русије изнели су такви водећи представници руске друштвене мисли друге половине 18. и прве половине 19. века као што су Татишчов, Кантемир, Ломоносов и други. Чак су и Пушкин и Белински са великим презиром оценили руско образовање средњег века, поричући манифестације било каквих прогресивних трендова у руском друштву тог времена 1 . Овако ниско мишљење поменутих културних личности о стању образовања у Древној Русији несумњиво се објашњавало чињеницом да у њихово време богато књижно рукописно благо не само да није проучавано, већ и потпуно неоткривено, остајући непознато широком кругу образованог руског друштва. Међутим, и после, од средине 19. века. На иницијативу и под руководством Академије наука отпочело је прилично интензивно прикупљање и проучавање споменика староруске књижевности, не само појединих научника и љубитеља антике, већ и читавих научних друштава; гледиште о крајњем мраку и менталној ретардацији Древне Русије наставило је да се држи како у руској тако и у страној историјској науци. Тако је један од најранијих руских црквених историчара, архиепископ Филарет (Гумилевски), говорио о времену Максима Грка као о „мрачном добу“ 2. На исти начин В. Жмакин је другу половину 15. и прву половину 16. века назвао „мрачним периодом“ у историји руског просвећености. Он је негирао постојање световне просвете и световне књижевности у то време у Русији. Руска мисао је, по њему, тада била потпуно ограничена на религиозну сферу 3 . П. Н. Миљуков је тврдио да је у Русији у 16. веку. није било идеје критике, идеје толеранције, идеје унутрашњег духовног хришћанства. Све ове идеје биле су просто неразумљиве великој већини руског друштва 4 . Посебно се бавећи питањем образовања у Московској држави крајем КСВ-КСВИИ века. проф. А. С. Аркхангелски, упркос великој количини древног рукописног материјала којим је располагао, наводи да „образовање народа током периода КСВ-КСВИИ века остаје на најнижем нивоу, готово потпуно одсутно.“ У свом опису стања просвете у московској Русији аутор не само за 16. већ и за 17. век. Реч „образовање“ ставља се под наводнике. Према његовим речима, мисао руског народа, лишеног образовања, има крајње ненормалан правац ка искључиво црквеном обреду 5. У релативно новије време, познати познавалац древне руске књижевности М. Н. Сперански писао је да питање образовања у време Максима Грка у Русији није било много веће од слике коју је насликао архиепископ новгородски Генадиј 6 . Као што је познато, архиепископ Генадије се у свом писму митрополиту Симеону (1496–1504) жалио на готово свеопшту неписменост новгородског свештенства 7 . На позадини указане суморне слике крајњег културног незнања Древне Русије до почетка 16. века. Већина ранијих истраживача сматрала је књижевну и научну делатност Максима Грка као „првог просветитеља Русије, који је Русе први упознао са принципима световне науке и западног образовања“ 8. Поглед на екстремну менталну ретардацију Русије почетком 16. века. а улогу Максима Грка као првог просветитеља Руса са посебном категоричношћу истичу у страној књижевности и посебно два научника – И. Денисов и Г. Папамихаил. У првом, сврставајући Максима Грка у хуманисту првог реда, наводи се да се он у Русији појавио као „апостол цивилизације при њеном настанку у Русији“ и „настојао је да пробуди Русе из душевног сна“ 9. Г. Папамихаил, у самом наслову свог обимног дела, назива Максима Грка и Грка у Русији „првих руских руских светила“ – двојице руских руских светила. мрак” и „Велико безнадежно незнање Руса” – он слика најмрачнију слику менталног и моралног стања руског друштва савременог Максима 10. Током скоро свих првих пет векова свог постојања, Стара Русија је била у сталним и прилично тесним културним везама са Византијом 17 . Одатле су разне врсте књига стизале у Русију на грчком и превођене на руски, неке директно из Цариград, а делом преко Свете Горе и јужнословенских земаља, углавном преко Бугарске. У Цариграду у КСИВ-КСВ веку. постојала је мала колонија руских ходочасника и монаха, међу којима је било писмених људи и чак су знали грчки. Послали су у руску земљу најважније и најзанимљивије, по њиховом мишљењу, књиге, како на грчком, тако и у преводу на руски. Одређена количина грчко-источне књижне продукције сливала се у Русију преко Свете Горе и кроз јужнословенске земље, посебно преко Бугарске. У овом другом случају, у Русију су транспортоване књиге већ преведене на јужнословенске језике - бугарски, а понекад и српски. Које су то књиге? Наравно, пре свега црквено-верске: богослужбене књиге, збирке црквених песама, житија светих. Нећемо дирати сву ову црквену и богословску литературу. Пажњу ћемо усмерити на оне књиге донете у Русију са грчког истока, које су садржале не само теолошке податке, већ и податке о световним наукама. Познато је да су истакнути представници хришћанске цркве првих векова сматрали да је неопходно користити најбоље од древне паганске мудрости у интересу хришћанства. Тако је Свети Василије Велики у свом разговору са омладином подстицао ученике на проучавање грчко-римских писаца. „Посветимо се прелиминарном проучавању ових спољних писаца“, каже он, „тада ћемо почети да слушамо света и тајанствена учења“. И даље истиче да хришћански филозоф треба да буде попут пчеле, сакупљајући оно највредније од античких аутора 18. Други познати представник Древне Цркве, свети Григорије Богослов, изјавио је: „Обузела ме је ватрена љубав према вербалним наукама. Трудио сам се да се обогатим незнабожачким учењем са намером да га употребим као помоћ хришћанском просвећењу“ 19. Следећи таква упутства древних црквених власти, многи каснији црквени писци су покушавали да изучавају дела паганских мудраца у апологетске сврхе и наводили су изводе из њих. Јасан пример покушаја да се хришћанско учење приближи паганској мудрости су такозване антологије које су почеле да се појављују у 7. веку. То су били зборници који су се састојали од извода о разним темама из Светог писма, дела светих отаца Цркве и дела световних писаца, философа, беседника, историчара и песника. Овај карактер има збирка светог Максима Исповедника (ВИИ век) под насловом „КгсртХсеа кк'Аоисиа" „до1, г л'^т. г". о.аиопов Зф дог; затим>7 771В трац 7.7.1 цвв О-Вафтр.” и две збирке монаха Антонија који је за своја дела добио од Грка веома карактеристичан назив Μελισσα (Пчела). Под називом „Пчела“ све три збирке су спојене у једну и објављене на грчком и латинском језику, а затим су се појавиле преведене на руски иу Русији 20. Не постоје прецизни подаци о времену превода „Пчеле“ на руски. Дословни одломци из ње налазе се у „Речи Данила заточеника“ и у „Причи о злим женама“. Међутим, потпуни спискови „пчела“ познати су не раније од 14. века. Током КСВ-КСВИ века. прикупљање предмет извршио неке измене и исправке, а 1591. поново је преведен 21. Збирка „Пчела“ је један од најбогатијих споменика староруске књижевности по броју одломака из дела световних писаца, посебно античких. Пчела садржи кратке приче и изреке, углавном моралне природе, из дела Плутарха, Филона, Хипократа, Демокрита, Диогена, Менандра, Херодота, Еурипида, Питагоре, Демостена, Сократа, Ксенофонта, Аристида, Ликурга, Аристотела, Епика, Лива, Епика, Катонија, Епика. други мање познати древни људи 22. „Пчела” је била омиљено штиво у Древној Русији, о чему сведоче бројни спискови збирке из 14.-17. века, разбацани по свим староруским библиотекама. Из ње архиепископ Ростовски Васијан наводи изреку Демокрита из 15. века. у својој поруци Ивану ИИИ „Чуј шта каже филозоф Демокрит: пре свега приличи кнезу да има памети за све што је битно, а за противнике снагу и храброст, и храброст, а за његову чету слатки су љубав и поздрави” 23. 30-40-их година ст. Максим Грк и неки од његових савремених публициста развијали би такве мисли у својим списима 24 . Познато је да су византијски историчари и хроничари имали веома велики утицај на староруске летописе или историјско-наративну књижевност. Али њихова дела нису садржала само историјске информације. Било је материјала из географије, филозофије, митологије и старогрчке књижевности. Два хроничара су уживала посебну славу и пажњу у старој Русији: Јован Малала (ВИ век) и Ђорђе Амартол (ИКС век). Летопис Јована Малале први је превео на словенски језик бугарски монах Григорије под царем Симеоном 25. Могуће је да је средином 11. века. је превео у Кијеву на староруски језик један од руских писара под кнезом Јарославом, али је дошао до нас у збиркама из 14. века. под дугачким насловом који је почињао: „Књиге Старог завета Божије повезују слике Новога завета...” Исти наслов, иначе, каже да је књиге са грчког на словенски језик превео презвитер Григорије монах 26. У науци постоје неслагања око времена и места првог превода Хронике Ђорђа Амартола. Неки научници (Палаузов, Н.И. Дурново, М. Веингардт, П.А. Лавров) сматрају да је превод Хронике Ђорђа Амартола на словенски језик први направио Бугарин. Међутим, став В.М. је- Трин, који у свом капиталном делу долази до закључка да је „превод Летописа Ђорђа Амартола настао крајем прве половине КСИ века у Русији, у Кијеву, у руској књижној средини, на општи књижевни црквенословенски језик, али у њеном руском издању” 27. Окрећући се садржају Хроника, треба напоменути следећа места која су требало да интересују читаоце Древне Русије. Хроника Јована Малале садржи два чланка: „Прича о Тројанском рату” и „Александрија”. Први описује учеснике Тројанског рата и даје податке о Хомеру, Вергилију и грчким трагичарима. Други описује походе Александра Великог 28. Изводи из ових чланака налазе се у већини староруских алфабета и збирки. Амартолска хроника је богата подацима о људима, моралу и обичајима различитих народа, о историјским и митолошким јунацима античког света, помиње Хомера као творца грчке поезије, Зенона као творца дијалектике, Корамеса - творца реторике, Ликурга и Солона као грчких законодаваца и низа грчких филозофа. Најзад, у Амартолској хроници постоје легенде преузете из различитих апокрифних извора, као што су, на пример, легенде о Сибилама, о медицинским књигама краља Соломона, о краљици од Сабе. По свој прилици, овај Летопис је био познат већ првом руском летописцу, који је од њега позајмио опис живота Сиријаца и Вавилонаца, легенду о Амазонкама, о опаким обичајима Грка и о звезди која се појавила под Нероном у виду копља 29 . Амартолска хроника у облику мање или више обимних одломака чинила је основу древних руских рукописних збирки, о чему ће бити речи у наставку. Ову Хронику користио је монах Јосиф Волотски када је писао 2. и 11. Реч свог „Просветитеља“ 30. Максим Грк је из њега извукао неке материјале за своје списе. Окренимо се затим преведеним делима теолошке, философске, интерпретативне и наративне природе, која садрже информације или материјале о световним наукама. Овде, пре свега, треба поменути дела изузетног грчког теолога 8. века. Преподобни Јован Дамаскин. Једно од његових дела се зове „Тачно излагање православне вере“ или „Теологија Јована Дамаскина“. Ово дело је заузело прво место међу Грцима међу догматским делима и уживало је огроман ауторитет на Западу. Најстарији превод са грчког на словенски настао је у 10. веку. егзарх бугарски Јован. Бугарски превод је познат из рукописа 16. века, понекад под насловом „Реч вере“. У руској рукописној традицији, превод је представљен рукописима 16. века. и, штавише, у два издања: једно даје текст античког превода из Кс века. егзарх Бугарске, а други припада кнезу Андреју Курбском. Поред поглавља богословског садржаја, превод садржи 12 поглавља која садрже природно-научне податке о светлости и ватри, „о водама и земљи и јежу из ње“; ево „Трактата о аутократији“, или о слободној вољи човека 31. Друго значајно дело Јована Дамаскина носи наслов „Дијалектика“. Састављен је за епископа Мајума и филозофске је природе. У предговору аутор директно наводи да је његова философија заправо збир мисли незнабожачких мудраца, од којих он, попут Светог Григорија Богослова, позајмљује оно што не противречи истини, а одбацује све што јој је супротно и испуњено сатанском прелешћу. „Дијалектика“ Јована Дамаскина настала је под утицајем различитих филозофских система 32. Најважнији и најраспрострањенији извори природних научних информација у старој Русији били су „Шест дана егзарха Бугарског” и „Физиолог”. „Шест дана“ садржи шест речи о стварању света. Саставио га је делом сам егзарх Јован, делом на основу разговора светог Василија Великог о првим поглављима књиге Постања о стварању света 33. Аутор се потом послужио делима неких других светих отаца Цркве, као и делима старогрчких философа и мудраца: Талеса, Парменија, Пламенида, Диогена, Аримоса. Егзарх Јован улази у полемику са грчким мудрацима, приговарајући њиховом учењу да је цео видљиви свет настао од три елемента: ваздуха, воде и ватре. Сам егзарх је препознао четири елемента који чине основу видљивог света: воду, ваздух, ватру и земљу 34. Судови егзарха Јована о основним елементима материјалног света касније су често уврштавани у руске алфабете страних изрека, што указује да су позајмљене из „Шестодневног егзарха“, и у друге руске збирке, што указује на његову популарност 35. Поред „Шест дана егзарха Бугарске” налази се „Шест дана Северијана Говалског” (епископ сиријски, 4. век). У основи, након Шестоднева Светог Василија Великог, ојачао је астролошки елемент. Рукопис је познат од 15. века, али је остао необјављен и неописан 36 . Познат у два издања: српском и руском. У раним листама руског издања најављује се да се свет састоји од четири спрата, смештених један изнад другог. Доњи спрат је под земљом. Његов састав укључује: воду, таму, ватру, пакао, „празнину, тартар, поноре“. Други спрат је формиран од ваздуха, облака и ваздуха. Следи небо, а изнад њега, изнад свега, опет вода, тама, огањ, престо Божански, незаустављива светлост 37 . У ову категорију споменика треба уврстити занимљиво дело, написано у форми песме, писца ВИИ века. Георгија Писидијског „Хвала Богу од стварања све творевине” 38. Дело је богато подацима о природи. Превод почиње назнаком да га је 1385. године направио Деметрије Зограф са грчког на руски. И. Шљапкин изражава сумњу у оригинални руски превод 39 . Он примећује бројне позајмице аутора „Похвале“ из дела Аристотела, Платона, Плутарха и других античких филозофа. Џорџ Писида гради „цео свет“ од четири традиционална елемента: ваздуха, ватре, воде и земље. Писисов свет је двостепен. Доњи слој - земља - је брод на води. Што се тиче кише, Писис наводи да ју је Бог уредио да заштити земљу од суше и неплодности. У делу је много пажње посвећено животу животиња, инсеката, риба и птица, а аутор свуда види пројаву Створитељеве мудрости. Други најважнији извор различитих информација о природи за руске читаоце Древне Русије била је збирка под називом „Физиолог“ 40. Истраживачи А. Корнејев, Александров и други открили су постојање три превода „Физиолога” на руско-словенском писму, међу којима разлике сежу до грчких оригинала 41 . Бугарски превод датира из 13. века. Одломци из Физиолога налазе се у руским рукописима не раније од 15. века. За читаоце Древне Русије овај споменик је био један од главних извора физиолошких информација 42. Од њега је Максим Грк позајмио неке морализирајуће приче о птицама (углавном оне баснословне). „Избор Свјатослава 1073” је од великог интересовања као извор не само богословских, већ и световних сазнања. Овај Зборник је преведен у Бугарској под царем Симеоном, можда од истог егзарха Јована, и имао је натпис: „Савет многих отаца тумачења о глупим речима у Суагелији и Апостолу и у другим књигама, укратко састављен за памћење и за спреман одговор. Године 1073. споменик је преписан уз неке измене за великог кнеза Изјаслава Јарославича, а затим је прешао његовом брату Свјатославу 44. Збирка садржи одломке и одломке из дела светих отаца Цркве и разних античких писаца, углавном филозофа. Посебно је занимљив реторички чланак византијског филолога с краја ВИ и почетка ВИИ века. Георгиј Хировоск о фигурама. Судећи по наслову бугарског превода и почетку Хировосковог чланка 45, Свјатославов Зборник био је такорећи прва руска енциклопедија 46. Читаоци Древне Русије служили су као извори информација, углавном географски: 1) „Реч о царству је језик последњих времена“, 2) „Легенда од првог човека до последњег века“ Светог Методија Патарског (ИКС век), и углавном 3) чувена „Хришћанска топографија” Козме Индикоплова. „Хришћанска топографија” Козме Индикоплова, богата географским подацима (до 9. века), била је распрострањена у Русији и сачувана у бројним списковима 14-16 века. Неки од спискова су опремљени портретима Козме и занимљивим илустрацијама 47 . Забележили смо најважније и најпознатије преводне споменике староруског писања грчког и јужнословенског порекла; Истовремено, укратко смо се дотакли оне стране или дела њиховог садржаја који се везује за област световних наука. Изложени есеј, упркос својој краткоћи, омогућава нам да извучемо несумњив закључак да је древни руски читалац располагао значајном књижном грађом из које је црпео или је могао да црпи не само податке о религиозним и теолошким питањима, већ и информације, иако сасвим елементарне и често фантастичне, о најразличитијим гранама световног образовања. Тако је својим почетним знањима из области световних наука (филозофија, историја, географија, односно космографија, физиологија, природне науке, филологија) руски читалац КСИВ-КСВИ в. дугује пре свега културним везама са Византијом и делом са јужнословенским земљама. Али Античка Русија је била у културном контакту не само са грчко-источним светом, већ и са Западом. Супротно тврдњама старих историчара, Московска држава током средњег века није била одвојена од западног света некаквим гвозденим зидом. Културни утицаји са Запада продирали су у московске земље, пре свега преко Новгорода. Повољан географски положај града допринео је његовој разноврсној повезаности са Западом. Захваљујући истом географском положају, Новгород је избегао разорни погром којем је била подвргнута источна Русија у периоду татарског јарма. Дакле, културни развој Новгорода у КСИИИ-КСИВ веку. напредовао бржим темпом него у Московској Русији. Осим тога, слободнији политички систем створио је терен за настанак и развој слободоумља, што је резултирало средњовековним јересима. У КСИВ веку. У Новгородско-псковској области појавила се јерес „Стриголника“, а у 15. веку јерес „јудаизатора“ 48. Јеретици су били образованији људи од не само обичне масе православних верника, већ и нижег православног свештенства, будући да су своје ставове покушавали да поткрепе књишким аргументима. По сведочењу новгородског архиепископа Генадија, јеретици су имали књиге које чак ни богати руски манастири нису имали 49. Слободоумље је продрло из Новгородско-псковске земље до Московије. Крајем 15. века. нашла је присталице чак и на двору великог кнеза Ивана ИИИ. Овде се, под покровитељством самог митрополита Зосиме, формирао круг слободоумника, међу којима је било прилично образованих људи за оно време. Довољно је навести чиновника Теодора Курицина, аутора чувене „Лаодикијске посланице” 50. У самом Новгороду постојао је центар западних латинских утицаја на двору архиепископа Генадија. Овде је, на иницијативу и под руководством архиепископа Генадија, предузет грандиозан посао превођења Библије на словенски језик 51. Превод није обављен са грчких узорака, већ са латинске Вулгате, за шта је изабран штаб латинских преводилаца, на челу са доминиканцем Венијамином. Архиепископ Генадије успоставио је везе са Римом, пославши тамо свог тумача Димитрија Герасимова да прикупи информације о новој Пасхали и са другим задацима. По свему судећи, Герасимов је савесно извршавао упутства архиепископа Генадија. У својим извештајима он наводи да је успоставио контакте са правим људима у Риму и наводно добио први примерак чувене „Приче о новгородској белој капуљачи” 52. Могуће је да је у исто време донео из Рима још један чувени документ – фалсификовану даровницу цара Константина папи Силвестру (Донатио Цонстантини)55. Име Димитрија Герасимова је такође повезано са преводом латинске граматике на руски, која, међутим, није била распрострањена у Русији. Друга тачка преко које су западни утицаји продирали у Русију био је Кијев. Русија је успоставила везе са Западом преко своје древне престонице Кијева већ у 11. веку. Ове везе су изражене у брачним савезима које су склапали кијевски кнезови са владарским кућама Запада. У 12. веку. од 38 бракова Рјуриковича, 8 је припало Немачкој, 2 Француској, 5 скандинавским краљевинама и Енглеској, 7 Пољској, 6 Угарској, 3 су склопљена са половским принцезама, 1 са византијском принцезом и 2 са представницима византијске аристократије. Дакле, на католичком Западу пала су 23 брака 54. Ове брачне заједнице су несумњиво имале известан културни утицај Запада на Кијевску Русију. Преко њих су се Руси упознали живота и начина живота западних народа, њиховог друштвеног уређења. Могуће је да су странци који су дошли у Русију донели овде нека дела стране књижевности. Према сведочењу „Прича о походу Игоровом“, у Кијеву су живели и Грци и западни странци, који су имали веома блиске односе са руским животом 55 . Касније је црквено-религијско питање играло значајну улогу у односима између Древне Русије и Рима у одређеним историјским тренуцима. Већ у 11. веку. под папом Гргуром ВИИ, властољубиви Рим, тежећи светској превласти, покушао је да увуче далеку Русију у своју сферу утицаја слањем својих легата у Кијев 56 . Притисак католичког Запада на Русију био је посебно снажан за време папе Иноћентија ИИИ (1198–1216), када је скоро цео грчки исток услед крсташких ратова дошао под власт Латина 57 . Рим је у Кијеву наишао на снажан утицај Византије, а борба између њих за превласт на Истоку трајала је неколико векова 58 . Од друге половине КСВ века. Москва директно улази у културне везе са Западом. У Русију на позив владе стижу не само разни занатлије (градитељи, ливници, молери), већ и представници западног књижног образовања. Пре него што је Максим Грк стигао у Москву, овде се појавио немачки научник Николај Дулев, звани Немчин. Запослио се као дворски лекар код Василија ИИИ. Доста дуго је вршио пропаганду у корист верске заједнице Москве са Римом и бавио се превођењем западних књига на руски, посебно астролошких. Ово, наравно, није био једини придошлица у Русију са Запада. Уз образоване људе и занатлије, у Московију су стизала и разна дела западне књижевности, најчешће преко суседних словенских земаља, посебно преко Пољске. Тако су у време Максима Грка руске библиотеке имале значајне збирке дела не само византијског, већ и западноевропског образовања 59 . 3. Оригинална руска књижевност КСИВ-КСВИ века. Уз преведена дела, у Русији су се врло рано појавиле научне и наративне збирке које су стварали руски писари. Преведена дела која су се накупила у древним руским библиотекама нису остала скривена. Радознали руски писмени људи су их проучавали, копирали и репродуковали. У процесу упознавања са овим споменицима, руски читаоци су имали жељу да одаберу од њих најважнија и најзанимљивија, по њиховом мишљењу, места и споје их у једну целину. Тако су се појавиле руске збирке, засноване на преведеном материјалу, али су потом изменама и допунама постепено добијале самосталан карактер. За КСИВ-КСВ век. ово је био типичан облик књижевности у 16-17 веку. постаје доминантан. Пример ове врсте књижевности овог времена може бити збирка позната као „Палеа”, или, по њеном чешћем називу, „Објашњавајућа палеа”. Збирка „Палеа” је добила име по грчком η παλαια, διαθηκη (Стари завет), пошто је њен главни садржај библијска историја. Назив „Објашњавајућа палеа” збирка је добила зато што су библијске приче садржане у њој опремљене тумачењима у полемичком духу усмереном против Јевреја. Палеа објашњења која је дошла до нас позната је у три издања. Прво издање је најстарије; датира, према В. М. Истрину, у 13. век. 60 и садржи, поред библијске историје, и неке апокрифе. Текст првог издања објављен је под насловом „Палеја Толоваја по списку сачињеном у Коломни 1406. 61. Друго издање је завршено, у свом историјском делу доноси општу историју кијевског кнеза Владимира и завршава се чланком који велича руску земљу, руски језик и кнеза Владимира. Главни извори за друго издање били су: у првој половини – прво издање, а у другој – „Хронограф према Великом излагању“, састављен на основу Амартолске хронике уз укључивање других историјских материјала 62. Пошто је главни садржај пуне верзије Објашњене Палеје историјске природе, неки научници Палеи63 додељују назив Палеи6историјски споменик. Поред историјских података, Објашњавајући Палеи садржи доста материјала о другим гранама секуларног знања. Тако се у „Причи о Пандемонијуму” налазе подаци о географији, пошто је овај апокриф преузет из „Хришћанске топографије” Козме Индикоплова 64. У Палеи читалац може да стекне одређена филолошка знања из објашњења правих хебрејских имена, при чему, између осталог, аутор открива добро познавање јеврејског језика и велику ерудицију 65. Познавање хебрејског језика може се добити и из одломака из „Књиге Кехатове” 66 који се налазе у Палеи. Материјали о природним наукама доступни су у једном од пасуса укључених у Палеју из занимљивог споменика древне руске књижевности „Златна Матица“. A collection of moralizing teachings is known under this name. The word “matica” is Serbian and means “beginning”, “source” 67 . Настао у 15. веку. Russian scribe, the collection may have had a predecessor of South Slavic origin. Preserved in the only list from the Pogodin collection (No. 1024, early 15th century). Monuments related to the “Golden Matitsa” of the same 15th century. могу се сматрати збирке са називима: „Маргарит”, „Перле”, „Дубина”, „Бисери” 68. КСВ век је, као што видимо, био време веома живе књижевне делатности у Русији. Три одломка из „Златне Матице” први је објавио Ф. И. Буслаев 69 . Један од ових пасуса – чланак „О природи“ – уврштен је у Толовају палету, али у потпунијој форми, пошто су легенде о животињама, птицама и рибама праћене мање-више опширним тумачењима 70 . Настала на руском тлу, Толоваја Палеа је у великој мери користила грчке и посебно византијске изворе. Преко њега су у Русију непознатим путевима стигли изузетни фрагменти старогрчке научне литературе. То су, на пример, два чланка цитирана у једној од Еуфросинијевих збирки (КБ-22): „Галеново о Ипократу” и „Александрово”. Први чланак описује преко грчког научника из 2. века. н. е. Гален – чувена Хипократова теорија о четири елемента. У другом чланку, који припада грчком научнику из 3. века. И. е. Александар, говори о природном развоју људског ембриона 71. Коначно, састављач другог издања Објашњене палеје уврстио је у своју збирку низ занимљивих апокрифа. Такви су, на пример, „Александрија“, „Преписка Тиберија са Пилатом“, „Дворови Соломонови“, „Откривења Методија Патарског“. Објашњавајући Палеј другог (пуног) издања био је веома распрострањен, нарочито до краја 15. века. Укључивана је у деловима, а понекад и у потпуности, у друге збирке. Године 1892. репродукована је (не у потпуности) из Синодалног рукописа бр. 210 фототипском методом под именом Толоваја Палеа из 1477. (бр. 1. Издавачка кућа ОЛДП. Санкт Петербург, 1892) 72 . В. М. Истрин датира појаву другог издања Објашњења Палеје у другу половину КСИИИ века, не слажући се са мишљењем Н. С. Тихонравова, који настанак овог издања доводи у везу са јересом јудаизатора 73 . Треће издање Палеје објашњења је кратко. Његов аутор је користио материјале из првог издања и мало познатог „Хронографа према Великом излагању”. Време настанка трећег издања тешко је тачно утврдити. Најстарији списак датира из 1434. 74. године. И. С. Лурие у наведеном чланку утврђује да текст Објашњења Палеје дат у збирци Еуфросиније (КБ-11) представља четврто издање 75. У Древној Русији, посебно историјске збирке познате као „хронографи“ биле су једнако широко познате као и збирке попут Толкове палеје. Листе хронографа су прилично бројне, али веома различите по целовитости приказа догађаја, хронолошком оквиру и свим врстама уметака. А.Попов разликује три типа или издања староруских хронографа 76. Први руски хронограф – „Грчки и римски хроничар“ – датира из 1512. године. То је збирка извода из дела грчких хроничара: Јована Антиохијског, Јована Малале и Ђорђа Амартола и садржи 208 поглавља. Према А. С. Архангелског, споменик је саставио не само један, већ више руских писара на основу преведених византијских хроника, као и на бугарским, српским и руским изворима, не само историјским, већ и другим веома разноврсног садржаја 77 . Друго издање руског хронографа састављено је око 1617, а треће 1620–1646. Посебно издање В. М. Истрин назива и „Хронограф по великом приказу“ – дајући му ово име јер је пре свега транскрипција Амартолске хронике. Према В. М. Истрину, овај хронограф је постојао већ средином 13. века. 78' Иако су главни садржај руских хронографија историјски наративи, истовремено су руски писари који су их састављали уносили у њих информације из других области световног знања, преузете из разних извора, понекад нама непознатих. Тако у руском хронографу првог издања налазимо чланке: „О четири велика мора“, „О облацима“, „О ветровима“, „О граду и муњама“, „На небу“, „О географској ширини и дужини земље“, „О етапама и пољима“, „О земаљском устројству“, „Колико је небо далеко од четири стихије“, „Колико је удаљено небо од земље“, „На земљи. Укупно 35 чланака посвећено је питањима о физичком свету око нас, сви преузети из једног нама непознатог извора, у коме се уочавају трагови српског порекла 79. 4. Староруска књижара Преглед древних руских књижевних споменика који су по свом садржају уско повезани са нашом темом није исцрпан. Многа дела и даље остају не само непроучена, већ и неидентификована. Многа дела руских писара древних времена су страдала. Кратке информације о древним руским библиотекама могу дати неку представу о томе колико је значајне књижне материјале који садрже информације о разним питањима знања поседовала Древна Русија у време Максима Грка. Фокусираћемо се, пре свега, на библиотеку московских владара с почетка 16. века. Након истраживања С. Белокурова, у науци преовладава мишљење да таква библиотека уопште није постојала, јер о њој нема дефинитивних вести, осим помена Максима Грка, а никакви даљи трагови нису пронађени. завршетак превода Псалтира објашњења 81. Можда „краљевска књиговођа” о којој говори Максим Грк није била толико богата грчким рукописима као што је представљена у њеним одушевљеним рецензијама које се приписују Максиму Грку у једној од његових биографија 82 . Могуће је и да је читаоцима била готово недоступна, што делимично објашњава недостатак вести о њој. Али нема довољно основа да се категорички негира његово постојање и питање треба оставити отвореним. Патријаршијска библиотека је познатија. У каталогу који је за њега састављен фебруара 1718. године наведене су књиге не само богословског, већ и световног садржаја 83 . Посебно су овде наведена дела многих познатих грчких филозофа, историчара и писаца 84 . Овде налазимо и помен штампаног издања чувеног Лексикона Свида, који је вероватно користио Максим Грк (ур. Милан, 1499) 85 . Најзад, у каталогу се прећутно помињу четири грчка рукописа који садрже дела светог Дионисија Ареопагита. То су, несумњиво, рукописи који се данас налазе у Државном историјском музеју и чекају свог истраживача 86. Мора се претпоставити да су најстарији рукописи Патријаршијске библиотеке једним делом ушли у састав Синодалне библиотеке, чији најранији инвентар датира из 1773. године. 87 Идеја о саставу ове библиотеке крајем 19. века. даје класичан опис А. Горског и К. Невострујева 88. Постоје подаци о постојању великих колекција рукописа у Древној Русији у древној новгородској катедралној цркви Свете Софије 89 и у многим богатим манастирима, као што су Тројице-Сергијев 90, Кирило-Белозерски 91, Волоколамск, Нови Јерусалим, Саввино-Сторожевски92-Борожевски, Москва, 93, Соловецки 94 и други. Као пример великог учешћа манастира у интелектуалном и књижевном покрету у Древној Русији, В. О. Кључевски указује на Волоколамски манастир. По количини и квалитету дела написаних у зидовима овог манастира или од људи који су га напустили, Волоколамски манастир је заузимао изузетно место међу руским манастирима. „Вреди прочитати“, пише В. О. Кључевски, „инвентаре библиотеке Јосиф-Волоколамског манастира из 1545, 1573. и 1591. године који су доспели до нас, да бисмо се уверили колико су се монаси озбиљно и са љубављу односили према књизи, колико су брижљиво водили књиге, колико су брижљиво водили књиге“ 95 . „Манастир је срушен са Атосом и Цариградом. Из њега су монаси отишли ​​на исток и у јужнословенске земље“ 96. Сакупљање књига у Древној Русији вршили су не само централна књижара и манастири, већ, попут познатих мецена-колекционара каснијих времена (Румјанцев, Хлудов, Никитин, Уваров, Јегоров, Болшаков, Барсов итд.), И појединачни љубитељи књига. Монах Ефросин (крај 15. века), велики познавалац савремене књиге, помињући - често са похвалама - античког писца и колекционара Соломона, књигољупце Исидора и Оригена, на једном месту напомиње да је „неки Димитрије чувар књига, као што је суштина, а такође и сакупљена до пола Јерусадона књига, до пола Јерусалима. о књигама” 97. Најзад, постоји вест да је Владимирски кнез Константин Всеволодович крајем 13. века. основао је школу при цркви Светог Михаила у Владимиру, где су руску омладину поучавали руски и грчки монаси, и сакупио библиотеку у којој је било само до 1000 грчких књига 98. Имајући прилично значајне књижне збирке најразличитијег садржаја, концентрисане у бројним црквеним, грађанским и приватним књижарама, Стара Русија у време Максима Грка била је далеко од сиромаштва образованих људи. Међу руским писарима већ у КСВ веку. Било је људи који су били веома начитани и заинтересовани не само за црквена и верска питања, већ и за најразличитије гране „спољашњег” и научног знања. Јасан пример у овом случају је монах Ефросин, књижевник из 15. века, чија је књижевна и културна делатност обрађена у горе поменутом делу Ја. С. Лурие. На основу пажљивог проучавања четири збирке из збирке Кирило-Белозерског манастира (КБ-6, КБ-9, КБ-11, КБ-22), састављене и преписане руком Еуфросина, Ја. С. Лурие убедљиво показује да је вредни књижевник у своје збирке уврстио на десетине споменика од прворазредног књижевно-историјског значаја, при чему је посебну пажњу посветио материјалима световног научног садржаја 99 . Иначе, после чланака астрономске, природнонаучне и филолошке природе, Еуфросин извештава да „у свету постоје 72 људска језика, 54 четвороножаца, 102 рибе и 103 змије“ 100. Разноврсност и обиље података у Еуфросинијевим збиркама о различитим гранама људског знања говори о великој ерудицији писца књиге. Без сумње, Еуфросин није био једини познавалац и сакупљач научних сазнања крајем 15. века. Према поштеној примедби Ја. С.Лурије, био је представник тог напредног правца у руској књижевности друге половине 15. века, који се може назвати световним 101. Овај прогресивни тренд у руској књижевности настао је у вези са великом прекретницом у друштвено-економском и политичком животу московске државе. У будућности, заједно са менталним растом у руском друштву, постепено се интензивира. У првој половини 16. века, под Максимом Грком, у Москви је постојала читава плејада високообразованих људи за то време - писаца, публициста, јавних личности који су били упознати не само са достигнућима грчко-византијске културе, већ и са хуманистичким идејама Запада које су продирале у Русију. Хајде да наведемо најпознатије од њих: 1. Василиј Михајлович Тучков-Морозов. У преписци са Андрејем Курбским, Васком Грјазновом и старешинама Кирило-Белозерског манастира показао је велику ерудицију и таленат као писац. 2. Андреј Михајлович Курбски. Познат по својој преписци са Иваном Грозним, као и по научним и преводилачким активностима. 3. митрополит Макарије. Састављач чувене збирке „Велики Четни-Минеа”. 4. протојереј Силвестар. Максим Грек га назива „много наученим“. 5. Фјодор Иванович Карпов је писац и публициста са хуманистичким фокусом. 6. Познати публицисти Иван Пересветов и Ермолаи-Еразмо и други. После свега наведеног може ли се рећи да је Др У време Максима Грка, Русија је била „у стању дубоке душевне хибернације“ и да је Максим Грк био „први просветитељ“ Руса? Све такве изјаве су без основа. До 16. века Русија је имала богате збирке књига које су садржале дела античких и каснијих писаца о широком спектру питања световног знања. Међу руским писарима било је људи који су у то време били широко образовани, критички промишљени и заинтересовани за проблеме савременог друштвеног живота. Thus, the scientific and literary activity of Maxim the Greek in Russia did not proceed in the midst of hopeless darkness and ignorance of the Russians, but on a soil that was significantly prepared for the perception of the new knowledge he imparted. In a word, this was not the “first enlightener” of Ancient Russia. And yet the significance of Maxim the Greek in the history of the development of Russian education and culture is very great. ИИ. THE IMPORTANCE OF THE GREEK MAXIM IN THE DEVELOPMENT OF EDUCATION AND CULTURE IN ANCIENT Rus' Максим Грк је стигао у Русију потпуно наоружан не само византијским, већ и западноевропским образовањем ренесансе. У његовој личности, руски народ је упознао научника епициклопедисте који је могао дати одговоре на најразличитија питања живота и књижне мудрости која је у то време бринула руско друштво. А Максим Грк је за време свог боравка у Русији, упркос најтежим условима живота, дао све своје знање и таленте да служи руском народу. Немогуће је не цитирати овде дивну рецензију Максима Грка једног од наших научника. „Максим Грк“, пише он, „живео је у Русији у страшним условима: провео је много година у затвору (26 година – А.И.), у ланцима, под надзором шпијуна који су му додељени, под теретом клевета и приговора... Чинило би се да му је у таквим условима стало до Русије, са њеним народом који му је страно сељаштво, са њеним увређеним механизмом који му је страно сељаштво? Требало је истински волети ову земљу са њеним сиромашним народом, осетити у њој другу отаџбину, да би заглушили све личне замерке, да се не огорче, и да јој у потпуности даш своје широко знање и сјајан таленат“ 102. Дуга затворска изолација није претворила Максима Грка у затвореног мислиоца, одвојеног од живота. Био је природни трибун, сличан Савонароли, с том разликом што се фирентински монах обраћао маси усмено, а Максим Грк – писмено. Намеравајући своја дела, која је писао иза затворских зидова, за широк круг читалаца, Максим Грк се побринуо за њихову дистрибуцију. О томе сведоче апели читаоцима на крају неких дела 103. Према историјским подацима, слава Максима Грка за његовог живота била је велика и његова дела су била веома популарна. А. И. Соболевски у својој поруци „Грци су књижевне личности у Москви у 16-17 веку. писао: "Слава Максима Грка била је веома велика. И московска влада је после његове смрти сањала о другом Максиму. Али Грци 17. века нису били нимало слични њему." 104 Ова слава није се смањила ни после његове смрти, већ је постепено расла. Од друге половине 16. века. његова дела, посебно полемичка, филолошка и морализаторска, уврштена су у готово све најважније збирке поучног карактера, почев од „Великог Чети-и-Менаја” митрополита Макарија 105. Ова збирка садржи 6 дела Максима Грка, од којих су 4 преведена, а 2 оригинална 106. Истовремено, многи руски књижевници су се трудили да што потпуније саберу дела Максима Грка у јединствену целину, док су неки од њих, попут вологдског архиепископа Јоне, дела Максима Грка подвргавали одређеној обради приликом припремања збирке. Исти архиепископ Јона на крају првог дела збирке коју је створио, после 34. главе, пише: „5. новембра 1600. И ова књига Максима Грка написана је из добрих превода, и много труда и зноја уложено је у уређивање ове велике књиге“ 107. Напоменимо, узгред, од 1600. године дивни зборник Максимових дела. из збирке Шчукина, број 37 (Државни историјски музеј). Збирка садржи 95 поглавља или дела Максима Грка, али има три садржаја. Први садржај се налази на почетку и садржи наслове 39 радова. Друге две табеле садржаја налазе се на крају рукописа. Други садржај садржи 55 поглавља или наслова есеја. Пре садржаја, у предговору се наводи да је садржај преписан из древне књиге Максима Свјатогореца. Датира из 1550. године (7058). Трећи, завршни садржај обухвата сва новосабрана дела и датира из 1587. године (7095). Збирка заслужује озбиљно проучавање, јер помаже да се стекне идеја о процесу прикупљања дела Максима Грка. Широко интересовање за дела Максима Грка у предпетровској Русији објашњава се чињеницом да су људи разних држава у њима налазили одговоре на многа апстрактна и збуњујућа питања која су их бринула. О томе јасно и убедљиво, иако у својеврсном облику, говори анонимни аутор предговора једној од збирки дела Максима Грка из КСВИИ века. Тамо читамо: „Јер је ова књига слатка побожнима, а осуђујућа за зле. Страшна је за нас, грешнике, и кажњива за свако доба и расу, сваки чин, цара и кнеза, поглавице и оне који командују, ратнике и просте, богате и сиромашне, монахе и мирјане, мужеве и старце, ту је и образовање за младе и старе жене. природњаке, за оне који теже оружју, за оне који ћуте страх, за оне који у прилици упражњавају свој вид, за оне који су огорчени, утеха, за оне који су болесни, духовно исцељење, и за скраћивање реке: све је у њој за истински добронамерне, све што носи, нека врста свеплодног, ова књига је хелипад18. Пошто је Максим Грк у својим делима одговарао на готово све захтеве како појединаца, тако и руске средине око себе, његова дела дају богат материјал за разумевање нивоа образовања на коме се налазило руско друштво његовог времена, а истовремено омогућавају да се открије значај овог писца у историји културног развоја Древне Русије. Пређимо сада на детаљан преглед научног и књижевног дела Максима Грка 109. 2. Однос Максима Грка према класичној култури и световним наукама Прво што је Максима Грка издвајало од руских писара његовог времена било је његово широко знање из области класичне антике. Максим Грк је почео да се упознаје са класичним светом од малих ногу. Потицао је из племићке и образоване породице. Према сопственој руком писаној белешци, био је „син грчког филозофа” 110. У његово време филозофима су се звали најобразованији људи. Исто се каже и у једној од раних биографија Максима Грка, где га називају „син намесника који је учио свету философију у својој земљи, у Грцима“ 111. Верзија о пореклу Максима Грка, познатог пре замонашења под именом Михаил Триволис, из племићке грчке породице (син намесника) понавља се и у свим осталим каснијим предањима о његовом животу 112. Дакле, можемо претпоставити да је почетно класично образовање стекао у кругу своје породице иу локалној грчкој гимназији. Затим долази под вођство свог стрица Деметрија, хуманисте и пријатеља кардинала Висариона. Од 1492. до 1505. године слуша предавања на италијанским универзитетима од стране истакнутих хеленистичких професора који су предавали грчки језик, грчку књижевност и грчки језик. филозофију, проучава и преводи старогрчке ауторе за познатог хуманисту и филантропа Пика дела Мирандолу и венецијанског издавача Алду Мануцијуса 113. Максим Грк је завршио свој рад на проучавању класичне антике и рановизантијске културе на Атосу, у манастиру Ватопед, где је 10 година вредно проучавао грчке ауторе из богате збирке манастирске библиотеке, која је обухватала, између осталих збирки, и две библиотеке које су Атосу поклонили цареви Андроник141. Тако је Максим Грк стигао у Русију са широким и дубоким познавањем античког наслеђа. Стога не чуди што је после суђења 1525. године, лишен књига које је донео са собом, често писао по сећању, понекад само жалећи се, нарочито у старости, да је заборавио ову или ону чињеницу 115. У нашем горе поменутом чланку, до детаља смо приметили колико се често Максим Грк у својим списима, када се разматра неко питање, позива на античке грчке и римске ауторе, наводећи неке од њих као ауторитете, док другима даје оштро негативне критике. Међу руским књижевницима савременицима Максима Грка било је много људи који су добро познавали имена многих античких писаца, из њихових изјава пронађених у преведеним делима, али су ти подаци били изузетно фрагментарни. На основу њих је било немогуће формирати представу о значају овог или оног античког писца и вредности његовог дела. Стога је већина руских писмених људи имала крајње неповерљив однос према античким писцима, посебно из паганског света. Ово неповерење се често генерално ширило на секуларне писце и световно знање. Све досадашње научно и образовно усавршавање Максима Грка уливало је у њега осећај поштовања према класичној прошлости своје отаџбине, према њеним писцима и личностима. Отуда његово често позивање на ауторитет античких аутора. Истовремено, дуг боравак међу италијанским хуманистима, који су у борби против схоластике и црквених власти у први план изнели разум, искуство и световне науке, није могао а да не утиче на младог грчког научника; ојачало је у њему свест о неопходности и важности за сваког човека не само верског, већ и световног знања. Суочен са овим питањем у руском контексту, Максим Грк се појавио као снажан бранилац секуларног образовања и световних наука. У једном од својих дела („Прича је страшна и вредна пажње...“) Максим хвали Париз због тога што се ту изучава филозофија и „световне казне – све врсте учења“ 116. У свом писму Фјодору Ивановичу Карпову, он више пута понавља да је „околно учење добро и корисно за људски живот“ и да у делу „кажњава не кажњава за учење“. украси човека Божијег“ 117 . У „Слову о алманаху“ Максим пише: „Али немој ми то порицати ради прекора; спољашња казна је корисна за праву ствар и не сведочи је свако ко је заблистао у побожности. Није да његов ученик није незахвалан.“ 118 Осврћући се на ауторитет класичних писаца у разматрању одређеног питања, Максим Грк их награђује најузвишенијим, часним епитетима: „мудри Омир (Хомер)“, „многомудри“ Одисеј, „велики мудрац“ Исиод (Хесиод), „мудри“ Плутарх итд.119 Али, говорећи у одбрану потребе и користи од проучавања класичних аутора и световних наука уопште, Максим Грк своја упутства прати са значајним резервама и ограничењима. У претходним радовима о Максиму Грку, више пута смо истицали да се светоназор овог писца одликовао дуалношћу карактеристичном за већину представника ране ренесансе. У настојању да се ослободе окова средњовековне схоластике који су оковали ум и вољу човека, рани хуманисти су се окренули узорима и примерима античког света, где су природне способности и склоности човека добијале могућност слободног развоја. Истовремено, хуманисти попут Петрарке, Колучија Салутатија и других нису раскинули са хришћанством, настојећи да остану верни основним принципима хришћанског учења. Та жеља да се хришћанство помири са паганством огледала се у књижевном делу Максима Грка, с том разликом, међутим, што је наш писац сумњичавији према делима античких аутора него италијанским хуманистима. Максим у својим главним делима упорно упозорава руске читаоце на претерану заљубљеност у „црвени говор и бајковитост“ античких писаца и шарм древних паганских слика. То се посебно јасно показало у његовој „Поруци“ Фјодору Ивановичу Карпову 120. Истичући, на пример, важност и корист проучавања „окружних казни“ (световних учења), Максим овде даље пише: „У њима се крије више штетних и погубних ствари, чак и ако се одлучимо да напишемо читаву књигу по једном прорачуну. У њима је много лажи и нечистоће“ 121. Максима и општег писца који саветује само од спољашњих дела античких дела може послужити. бољег разумевања Светог Писма и јачања хришћанског морала. Он међу старима високо цени све што учвршћује темељна начела хришћанства, посебно у области морала, и одлучно одбацује и осуђује све што би могло довести до заборава хришћанства и неморала. Да би доказао оправданост својих ставова о штетном утицају крајњег ентузијазма на античке песнике и античке писце уопште, Максим се позива на примере из живота савремене Италије, где је током свог боравка тамо приметио многе случајеве отпадања од хришћанства међу љубитељима класичног света. „О, колико“, узвикује он, „у Италији сам познавао оне који су болесни од злоће пагана!“ 122 А затим он посебно именује известан број учитеља и филозофа италијанских школа који су отворено проповедали паганске погледе. Неки од њих су чак били спремни да уместо хришћанских цркава граде паганске храмове 123. Максим овде признаје да је и сам био близак таквом хобију неко време 124. Као подвижник, Максим Грк са посебним огорчењем говори о писцима који греше против хришћанског морала. На број Он такве писце приписује бројним древним грчким филозофима, на челу са Епикуром. Али на првом месту има митолошке приче о древним грчким боговима. Супротстављајући паганску митологију високоморалном хришћанском учењу, он се детаљно задржава на авантурама богова и богиња Олимпа, почевши од Зевса, на њиховом гневу, злоби, споровима и свађама међу њима 125. Кратак приказ погледа Максима Грка на античке ауторе и световне науке омогућава нам да извучемо два закључка. 1. У време Максима Грка било је толико заинтересованих за класичне писце да је Максим Грк нашао за сходно да изда упозорење против претераног одушевљења класичном антиком како би се избегао заборав хришћанства. 2. Чврста изјава Максима Грка о важности и неопходности изучавања „спољашњих“ наука, његове кратке, али живописне карактеристике појединих античких писаца и мудраца и, на крају, његов упорни савет да се од дела античких аутора бира само оно што је корисно за јачање хришћанства и хришћанског морала, упркос познатој једностраности, повећало је интересовање руских читалаца умних књига и проширило њихов поглед на световну књигу. 3. Филозофски погледи Максима Грка Максим Грк није створио конкретан филозофски концепт. О његовим филозофским ставовима може се судити из појединачних исказа расутих у разним делима. Главне одлике филозофских погледа нашег писца су недоследност и склоност ка неоплатонизму. Са становишта значаја Максима Грка као философа у историји руске филозофске мисли, неопходно је, пре свега, разјаснити његов однос према филозофији као науци. У првом делу нашег рада приметили смо да су руски књижевни људи античког доба добијали информације о познатим грчким филозофима на основу кратких одломака из њихових дела објављених у разним преведеним збиркама. На основу ових извода, који су углавном имали карактер моралних максима, није било могуће створити представу о било каквом филозофском систему, а у Древној Русији нису постојали никакви филозофски концепти. Филозофија тада није нашла за себе самостално место и смисао ни у погледу на свет ни у животу. Завладао је став, по учењу светог Јована Дамаскина, да се извори знања и мудрости откривају Божанским Откровењем и да је философија само слушкиња теологије. Максим Грк, као ни руски књижевници, није доводио у питање формулу светог Јована Дамаскина о званичном ставу философије у односу на теологију. Максим Грк се са посебним поштовањем односио према делима овог изузетног богослова средњовековне Византије (ВИИИ век), али, по свему судећи, није био сасвим задовољан словенским преводом његовог „Богословља“, тада познатог у Русији, који је направио Јован, егзарх бугарски (10. век). У једном од својих дела Максим пише: „Шта је боље од књиге Дамаска, само да је директно преведена и исправљена? Заиста, небеска лепота је као јело небеско и слађе од меда и саћа“ 126. По учењу светог Јована Дамаскина, Максим Грк у низу исказа наглашава: 1) да само теологија има приступ највишој истини, а „спољашње” знање, укључујући и филозофију, само замагљује ову истину „дијалектичким потребама и софизмима” 127; 2) да су Латини изгубили истину и изопачили догме, потпуно верујући „Аристотелу и Платону и осталој хеленској традицији“ 128; 3) да су „филозофске речи сујетне, оне не говоре о Божанском, оне доле филозофирају, али практикују о другима, али је апсурдно да једемо и говоримо, речи испуњавају ваздух, и ниједна ствар од њих није угодна Богу“ 129. Али у исто време, противречећи себи, Максим Грк не мање често истиче велику важност и корист филозофског знања не само за сваког човека, већ за цело друштво и додељује филозофији независно и веома почасно место међу другим наукама. Тако, у писму Фјодору Карпову, он пише: „Философија, јер је ствар света, велика је, а истина је Божанска без мало другог, о Богу и Његовој истини и о Његовом свепролазном (свеобухватном) несхватљивом Промислу, она најревносније приповеда, чак и ако не прима (успева у свему, не успева у свему, Божанско је надахнуто) пророци, Он хвали чедност и мудрост и кротост, и уређује све друге лепоте карактера и намерно конституише грађанство, и, колективно говорећи, уноси сву врлину и благодат у цео свет. Одавде, чак и од древних, постоји извесна изрека: „Философ ми чини више добра него добро. 130 У свим случајевима, које смо делимично навели у претходном поглављу, када Максим говори о предностима и значају „спољних казни” (световне науке), увек мисли на филозофију 131. Максим себе назива студентом филозофије, и скромно изјављује да је, иако га је занимала филозофија, он „довољно дуго остао”13. Промоција Максима Грка философије као самосталне науке и истицање њеног значаја не само у приватном већ и јавном животу, упркос контрадикторним резервама о њеном званичном положају у односу на богословље („роб Јеванђеља“), имало је значајан значај за своје време 133. Они су пробудили у размишљању руског народа дубљи пут дубљи пут филозофског интересовања за самостална сазнања филозофије и филозофије. Али Максим Грк није само допринео буђењу руске филозофске мисли. Дао је сопствено објашњење неких филозофских питања, што је било прилично смело за руске савременике, и оцртао пут ка разумевању и вредновању филозофског учења старих мудраца. Филозофске погледе раних хуманиста карактеришу две особине: склоност неоплатонизму и доминантно интересовање за етичке проблеме. У религиозним и филозофским погледима на свет средњовековних теолога сукобиле су се две главне струје: једна је потекла од Аристотела, а друга од Платона. Аристотеловска филозофија, како су је преносили средњовековни схоласти, преовладавала је све до ренесансе. Али уз њу, филозофија је имала присталице и међу хришћанским писцима. Платон. Како је то изнео његов чувени следбеник, филозоф Прокло (410–485), то се први пут одразило у делима истакнутог црквеног писца с краја 5. – почетка 6. века, познатог под лажним именом Дионисије Ареопагит 134. Псеудо-Дионисије је постао следбеник и поштовалац Дионисија у 7. веку. ништа мање истакнути хришћански теолог, монах Максим Исповедник, који је превео дела Псеудо-Дионисија на сиријски и дао им сопствене коментаре 135. На Западу су дела која носе име Дионисија Ареопагита преведена на латински у 9. веку. Џона Еригена Скота и имао снажан утицај на религиозно-филозофске погледе овог средњовековног мислиоца 136. Борба између два правца – аристотеловског и платонистичког, манифестована на Западу у споровима између номиналиста и реалиста, настављена је током целог средњег века. Завршило се доласком ренесансе са потпуним тријумфом Платонових идеја. Овог грчког филозофа су посебно поштовали италијански хуманисти. Током боравка Максима Грка у Италији, Платонова слава достигла је врхунац. Име овог философа стављено је уз име Христово. У његову част установљени су празници. Познавање учења Платона сматрало се обавезним не само за секуларне образоване особе, већ и за свештенство. Неки прелати су цитирали Платона у својим проповедима. Најистакнутији поштовалац и тумач Платона био је професор Фирентинске академије Марсилио Фићино, чија је предавања млади Максим Грк слушао неколико година. Сасвим је јасно да су Платонове идеје имале приметан утицај на религиозне и филозофске погледе Максима Грка, а посебно на његову идеју о Богу, коју је, иначе, Максим позајмио не директно од Платона, већ из једног од дела Псеудо-Дионисија Ареопагита. Овај одломак гласи: „Божанство је по свом бићу свуда, али нигде, према великом Дионисију Ареопагиту, није садржано и дефинисано ни на једном месту“ 137. Своју приврженост ареолагитским погледима Максим изражава на другом месту у својим списима, где хвали мудрост Ареопа- Гита, супротстављајући је лажној мудрости старогрчких филозофа 138. Утицај Платонових идеја се даље огледа у судовима Максима Григорија: 1) о радикалном дуализму душе и тела и њиховом насилном сједињењу 139; 2) о небеском пореклу душе која је пала са неба у тамницу тела, и њеном уподобљењу анђеоским духовима 140; 3) о катарзи (очишћењу) ума и душе 141; 4) о лепоти људског тела, створеној „намерним лукавством“ (тј. мудрим уметником) 142. Друга карактеристична особина филозофских погледа Максима Грка, као што смо већ приметили, јесте њихова етичка оријентација. Морални проблеми су заузимали једно од најважнијих места у идеологији хуманиста, посебно у њиховој филозофији. Заједно са разумом као извором знања, они су изнели практичне аспекте философије – платонско αοεται: мудрост, храброст, укроћење страсти, правду, страх Господњи. Максим Грк је у том погледу био верни следбеник хуманиста. На свим местима својих списа где се дотиче питања значаја и вредности световних наука, посебно филозофских, он неизоставно истиче да су само та философија и она учења корисна и неопходна која доприносе јачању врлине 143. Са ове тачке гледишта он приступа процени познатих античких паганских филозофа. Максим ставља Платона изнад свих мудраца античког света. У свом писму великом кнезу Василију ИИИ, Максим назива Платона „првим од спољашњих философа“, просветљених „Богом надахнутим писмима“, или „из светлости речи која је прво урођена човечанству“ 144. У свом писму Фјодору Карпову, Максим Грк назива Платона „врховним44офером читања руских5 по поретку спољашњих философа“. учења Платона, Максим преводи на руски језик из Свидиног лексикона другу половину чланка под насловом „О Платону философу“, који тумачи текстове Платонових дела: „Закони“, „Горгија“ и „Федон“ 146. После Платона, Максим Грк цени Сократа и Аристотела изнад свих античких филозофа. Он их назива „најпоштенијим и истинољубивијим хеленским филозофима“ 147. У својој полемици против лажне астрологије, Максим се на више места позива на Аристотела као на неоспорни ауторитет 148. Истовремено, Максим Грк одлучно одбацује Аристотелово учење о материји цркве, које је већина писаца усвојила о етерној материји. Хришћанска антика - Ориген и касније се одразила у „Луцидарију“ 149. Максим Грк са крајњом грубошћу говори о оним филозофским писцима који греше против морала, позивајући у својим делима да траже све врсте ужитака у овом животу. Међу такве филозофе он убраја Хризипа, Епикура и „све редом, који у својим списима садрже све врсте научних радова, али који су и сами били бесни и ревни. „Боље би им било“, каже Максим Грк, „да су прошли овај живот без учења, него да су многе научили да буду ментор сваком злу, да буду слушаоци свакога“ 150. Из кратког приказа философских погледа Максима Грка могу се извући следећи закључци. 1) Изјаве Максима Грка о важности и предностима филозофије не само за сваког човека, већ и за друштво изазвале су интересовање за филозофско знање код руских читалаца. 2) Јасно изражени неоплатонизам сопствених погледа Максима Грка на различита филозофска питања оцртао је нови, прогресивнији пут даљег развоја руске филозофске мисли. 3) Истицање моралних проблема Максима Грка приликом процене важности и достојанства филозофских дела класичне антике, упркос једностраности овог приступа, проширило је филозофске хоризонте руских писара и подстакло их да свесније и дубље проучавају дела античких мудраца, које су до сада најчешће називали само фрагментима или познатима. Тешко је ући у траг утицају филозофских погледа Максима Грка на даљи развој руске филозофске мисли. Рукописни извори 16-17 века. остају највећим делом још увек далеко од проучавања, посебно са становишта филозофских материјала које садрже. Може се рећи да до сада истраживачи нису обраћали никакву пажњу на овај аспект древних руских књижевних споменика; стога, за сада можемо говорити само о извесном утицају Максима Грка на филозофске погледе писаца КСВИ века као што су кнез Андреј Курбски и монах Зиновије Отенски. Конкретније и шире покривање проблематике захтева додатно истраживање. 4. Природнонаучни погледи Максима Грка а) Критика астролошких учења Максим Грек је посвећивао врло мало пажње питањима везаним за природне појаве. За њега је материјални свет био засењен интересима духовног света. Стога је на основу грађе сачуване у његовој књижевној баштини прилично тешко саставити потпуну слику о натуралистичким погледима нашег писца. Истина, Е. Голубински, у својој предметној класификацији дела Максима Грка, издваја неколико дела у посебну групу, које сврстава у природне науке 151. Али ова дела нису творевина нашег писца, већ их је он извукао из чувене средњовековне збирке „Физиолог“ 152 и по садржају изражавају теолошко-симболички (можда, тачније, религиозно-мистички) поглед на природу који је био доминантан у Древној Русији, према Т.Н. Ратиоов 153 . На основу ових дела, која су религиозне и морализаторске природе, тешко да је могуће судити о Максимовим правим натуралистичким ставовима. О њима можемо добити неку представу на основу његових полемичких списа против астрологије, апокрифа и разних сујеверја. Астролошки погледи су имали два извора у Древној Русији: неки су настали међу самим руским народом, други су уведени споља, прво са грчког Истока, а затим са Запада. Оригинална астрологија је била прилично примитивна. Сводило се на предвиђања и прорицања судбине – на основу посматрања разних природних појава – о предстојећим догађајима и радњама у људском животу. Састављане су посебне збирке у којима су дата упутства како човек треба да поступи у случају одређених природних појава или шта треба да предвиди. То су биле широко распрострањене збирке: „Громник”, „Луник”, „Планетник”, „Кољадник”, „Трепетник”, „Исцелитељ” итд. 154 Све ове збирке имале су претежно практични правац. На пример, у једној збирци Кирило-Белозерског манастира из 15. века. постављена „Легенда о чувеном Месечеву, када се сеје и сади и лечи човека“ 155 Поред назначених астролошких збирки локалног порекла, везаних пре свега за свакодневне практичне потребе, у московској Русији су врло рано почеле да круже астролошке легенде донете споља, пре свега са Истока, а нешто касније и са Запада. Источне легенде су пролазиле кроз Грчку и јужнословенске земље. Њихови извори били су „Шести дан” Јована егзарха бугарског, „Александрија” и још неки преведени споменици 156. Са Запада је астролошка литература у Русију долазила углавном из Немачке преко Пољске. О овој литератури, домаћој и увезеној из иностранства, знамо врло мало, пошто јој истраживачи још нису обратили пажњу. Позната су нам само имена неких астролошких легенди, извучена из разних преведених дела, као што су, на пример, „Тајна тајне“, „Прича о добрим и злим данима и часовима“ итд.157 Неки истраживачи (Н. С. Тихонравов) настанак астролошких учења у Русији доводе у везу са јереси јудаизатора. Али из књижевног наслеђа ове јереси нису остала значајна дела астролошке природе. Познато је само једно - „Прича о седам планета, односно великих моћних звезда“ 158. Све до почетка 16. века. Руски читаоци су познавали само горе поменута астролошка дела, која су, међутим, имала веома далеку везу са астрологијом. Изузетно примитивни и по форми и по садржају, они су, с једне стране, одражавали људски страх пред страшним и несхватљивим силама природе и мистичним веровањем у њихов тајанствени утицај на људски живот, а с друге стране, настојали су да некако сагледају појаве околне природе и успоставе неку врсту обрасца у односима међу њима. Дакле, у Громники, Молнијаники, Кољадники су дати примери предвиђања времена. Један алманах даје примере помрачења Сунца, даје и савете како да се састави хороскоп, даје лекарске савете итд. Али генерално, главни садржај и правац ових збирки сводио се на прорицање судбине, на покушаје да се предвиди будућност у животу човека знацима и променама у природним елементима. Непознато је колико је Максим Грк био упознат са гатачком литературом која је постојала пре њега у Русији. Али да је она била туђа његовим погледима на природу – то се може закључити из његовог негативног осврта на прорицање судбине по гласу и лету птица који се помињу у библијској причи о Саулу 159. Од почетка 16. века. Са Запада у Русију у великим количинама продире астролошка литература вишег ранга, у којој се гатачки елементи преплићу са елементарним астрономским појмовима. Главни ширилац ове врсте астролошког знања у Русији за време Максима Грка био је Николај Немчин (Дулев), дворски лекар Василија ИИИ. По свему судећи, за то време био је веома образована личност, упозната са многим достигнућима западне науке. Максим Грк га назива „много ученим“ 160. Николај Дулев је посебно превео Стоффлеров алманах, објављен у Немачкој, на руски. Ово је календар са неким астролошким и астрономским предвиђањима. 161 На Западу је страст према овој лажној науци била толика да су не само обични људи, већ и образовани људи били спремни да верују предвиђањима са звезда. Максим Грек наводи један пример из живота савремене Италије. Милански војвода Луј је у потпуности веровао гатању свог дворског астролога Амброзија де Росатеа, који је био поштован као први међу италијанским астролозима, сањао је о моћи над целим светом и ушао у рат са француским краљем Лујем КСИИ, али је ту поражен, заробљен и неславно окончао живот. 162 За руске писаре, нови астролошки трендови са Запада са извесним призвуком науке имали су делимично позитивно значење. Они су проширили идеје о природним елементима и представљали покушај да се успостави одређени образац у кретању небеских тела и повеже ово кретање са променама у природи. Међутим, главни садржај астролошких легенди донетих са Запада остао је мистичан и сводио се на сујеверну доктрину о директном утицају појединих звезда на судбину људи и жељу да се утврде сви услови и случајеви овог утицаја. Тако су у време Максима Грка у астрологији постојала два правца: научно-астрономски и гатачки. Максим Грк је јасно одредио свој став према оба правца: прихватио је и одобрио први, а одлучно одбацио други. Максим на једном месту пише: „Грци, због ових звезда, сунца и месеца, истока и запада, разумеју све што се око нас гради, али ми у знак захвалности кажемо: јер су од њих знаци, киша и недостатак кише, студенти и топлина, влага и сувоћа и ветрови, али ништа од наших послова; Ми, будући (створени) од Творца, сами смо владари својих послова” 163. То исто понавља и у два друга дела 164. Овај поглед Максима Грка на астрологију потпуно је стран религиозним и мистичним идејама о природи и носи карактеристике природно-научног схватања. То се може видети у свим његовим списима усмереним против гатачке астрологије. Иначе, овде се може приметити да полемика Максима Грка против лажних астролошких учења посебно јасно открива висок степен образовања нашег писца за то време. Максим Грк је посветио низ посебних радова оповргавању гатачке астрологије 165. Осим тога, он се дотиче овог питања у неколико својих дела написаних другим приликама. Посебну пажњу заслужују два есеја: „Реч против оних који настоје да кроз посматрање звезда предскажу будућност и самовлашће човека“ 166 и писмо „господину Фјодору Карпу Ивановичу“ 167. Ово су прави научни трактати. Они задивљују својим опсежним и разноврсним аргументима против гатачке астрологије. Главна идеја која прожима сва његова полемичка дела против астрологије јесте несклад између астролошког гатања и хришћанског учења о Промислу Божијем. Да би поткрепио своје ставове, Максим Грк се ослања на податке из области филозофије, историје и закона логике. Максим Грк започиње своје филозофске доказе против лажне астрологије позивајући се на ауторитет таквих античких филозофа као што су Сократ, Платон и Аристотел. Максим нигде у списима ових великих мудраца не налази наговештај њиховог признавања астролошког прорицања судбине или одобравања астролошких учења 168 . Максим Грк најважнијим аргументом из филозофије против гатања сматра њихову противречност људској слободној вољи. У бројним делима и у појединачним изјавама, он оштро осуђује детерминизам астролога и наступа као ватрени бранилац „хуманистичке идеје о људској аутократији” 169. „Да ли је то заиста могуће”, огорчено изјављује Максим на једном месту, „врли или зли, зависи ли од овога или оног рђав живот” (да ли се ово промени)? наставља, „сви људи под моћима звезда су добри или зли из нужде, а не по избору?“ 170 У овом делу свог аргумента против астролошких грешака, Максим се придружује раним италијанским хуманистима, посебно Колучију Салутатију. Тако Колучио Салутати у својој расправи „Де фа то ет фортуна” („О судбини и срећи”), попут Максима, ставља на прво место Божију Промисао, док је људској слободној вољи подређено место 171 . Максим Грк наводи најбројније доказе против астролошких учења из историје. Он гради ове доказе на примерима и чињеницама из живота и рада истакнутих команданата и владара античког света. Тако се из историје Грчке позива на Темистокла и Александра Великог, из историје Рима – на Ханибал Африкански, Јулије Цезар и Константин. Анализирајући победе древних заповедника, Максим узвикује: „Да ли су они победили своје непријатеље „звездастим умећем“, а не храброшћу, најхрабријом храброшћу и војничком вештином?! 172. Затим се Максим окреће историји Византије и као пример наводи живот и рад царева: Јустина, Јустинијана, Василија Македонског, Фоке, Маврикија, који се, каже, „не точком среће и силаском звезда попео на престо царстава” 173. Најзад, Максим Грк даје пример из историје Древне Русије, указујући на кнеза Димитрија Донског, који је 1380. победио хорде Мамаја „не гледајући богатство, већ мудрошћу и брзином ума војводе“ 174 . На основу анализе полемичких дела Максима Грка против астрологије, може се извући несумњив закључак да је дозволио утицај једних појава у природи на друге и, на основу тога, могућност предвиђања промена у природи као што су наступ хладноће, врућине, суше, кише, ветрови итд., али је одлучно одбацио главну идеју о слободном кретању звезде и утицају његове планете на планету. делатност човека и његову судбину. У том погледу, он је стајао изнад многих западних и руских прогресивних мислилаца свог времена. Деловао је као представник новог правца у разумевању и тумачењу природних појава, који се може назвати природном науком. Руски књижевни људи око њега гледали су на Максима Грка као на напредног мислиоца. Обратили су му се за разјашњење разних питања натуралистичке природе. Конкретно, Фјодор Карпов је замолио Максима Грка да разјасни изреке из 3. књиге Јездре (6 глава, 42, 47–54 в.) о води, земљи, Еносу и Левијатану 175. б) Полемике против апокрифа и разних сујеверја Ако нам критички чланци Максима Грка против астрологије прорицања судбине омогућавају да извучемо неке закључке о склоности писца ка природно-научном разумевању природе, онда његови полемички списи против апокрифа и сујеверја пружају изузетно мало материјала за такве закључке. Готово све апокрифне легенде и сујеверни ставови, чију лажност открива Максим Грк, односе се на црквено-религијска или чисто богословска питања, а Максим Грк се овде појављује као теолог 176. Тако, 1) у есеју „Реч је оптужујућа, заједно и кварна, лажних списа Афродитијана, мудрог Персијанца” 177 Максим Грк, с обзиром на апокрифну „Причу” коју је наводно написао персијски врачар Афродитијан у одбрану хришћанства, открива њен карактер антихришћанских, будући да су њени хришћански погледи међукршћански. 3) У „Причи о Јуди, Аполинаријевим издајницима“ 178, монах Максим исмијава апсурдност апокрифне приче о да је Јуда живео дуго након што се његова унутрашњост распала. 3) У есеју „Речи супротне Јовану Лодовићу, тумачу свете књиге светог Августина, епископа Хипонског“ 179, Максим Грк разоткрива лажност тумачења Јована Луја Вивеса о књизи Светог Августина „Де цивитате Деи“ („О граду Божијем са јасним тумачењима хришћанских идеја цон Лоуиса“), будући да у овим пафу. Посебно место међу делима Максима Грка, усмереним против апокрифа, заузима „Посланица неком човеку поучна о заветима неког латинског мудраца” 180. Написана је против чувене апокрифне књиге под називом „Луцидарије” у преводу са немачког на руски. Језгро овог изузетног споменика западног средњовековног образовања чине два дела латинског писца с краја 11. - почетка 12. века. Хонорије од Аутуна „Елуцидариум” и „Имаго Мунди”. Први од њих има библијски и теолошки садржај, други је општеобразовног карактера. Заједно, они су чинили основу за средњовековни латински „Луцидариус“ 181 . Крајем 15. и почетком 16. века. латински „Луцидариус“ је преведен на немачки. За овај превод извори су била горе поменута дела Хонорија од Аутуна, а поред тога, његова „Геррина Анимал” и „Пхилосопхиа Мунди” непознатог аутора 182. Садржај немачког „Луцидарија” био је пре свега општеобразовног карактера и био је намењен, по свему судећи, лаицима као својеврсно наставно средство, будући да је градиво у њему представљено у виду разговора ученика и наставника. Први староруски превод немачког „Луцидарија“, са извесним скраћеницама, настао је почетком 16. века. Превод је можда припадао кнезу Георгију Токмакову, од кога је свети Максим примио руски „Луцидарије“ и коме је написао своју посланицу. Као и на Западу, „Луцидариус“ је одмах стекао широку популарност у Русији. Сачувала су се два издања руског „Луцидарија” – кратко, касније, у издању Н. Тикхонравова 183, и опширније, раније, у издању И. Порфирсв 184. Као што је већ речено, „Луцидариус“ је био намењен лаицима и дотичним појавама и предметима, углавном материјалног света. Почевши од питања о вери и Богу, књига је одмах прешла на дуги низ питања о устројству света, о небу и земљи, о четири елемента, о паду анђела, о паклу, о небу, о Адаму, о Еноху, о томе на чему почива земља, о три дела света – Азији, Европи и Африци. У књизи је било речи и о питањима природне историјске природе: о ватри, води, ветровима, земљотресима, о антиподима, о планетама, звездама и месецу, о помрачењима, грмљавини, муњама, о пореклу светлости, о рођењу човека, његовом крају, крају свега и будућој награди. Закључак је садржао објашњење црквених служби. Будући да појава споменика датира са краја раног средњег века, у њему налазимо израз неких крајње примитивних средњовековних идеја. На то указују, на пример, таква наивна питања која се налазе у њему: "Где расте коса?", "Одакле расту нокти?" итд 185 У том погледу, „Луцидарије” донекле подсећа на лекције средњовековног научника Алкуина на палати Академије Карла Великог, које је дао Цхарлесовој деци. Лекције су обухватале све гране знања и састојале се од питања и одговора, као што су: „Шта је реч? - Тумач душе“; "Ко рађа реч? - Језик"; "Шта је језик? - Бич ваздуха"; "Шта је глава? - Врх тела"; „Шта је тело? – Дом душе” итд. 186 Међутим, „Луцидарије“ је далеко напредовао у својим погледима на свет у односу на Алкуиново време. Уз наивне појмове у њему налазимо и таква објашњења природних појава која су блиска научној дефиницији. Тако се у „Луцидарију“ каже да звезде не могу пасти на Земљу, јер је свака звезда вишеструко већа од Земље и да би је здробила ако би пала. Помрачење Сунца се објашњава чињеницом да у одређеним тренуцима месец долази између Сунца и Земље и блокира светлост 187 . Максим Грк у својој „Поруци” тиче се само библијског дела апокрифа, где се говори о стварању света и животу првих људи у рају. Своја оповргавања гради на основу изјава црквених писаца, углавном Светог Јована Дамаскина. Није се дотицао општеобразовних питања везаних за природне науке. Судећи по наведеним наводима апокрифа о неким природним појавама (звезде падалице, помрачење Сунца), „Луцидарије“ је у овом делу стајао близу најнапреднијих погледа тог времена, а монах Максим није имао разлога за критику, што указује на релативно висок ниво његових сопствених природнонаучних погледа. Позитиван значај полемике Максима Грка против апокрифа био је у томе што је својим изјавама, заснованим на мишљењима многих ауторитета и аргументима разума, уништио слепо дивљење укорењено у главама руских читалаца сваком писаном споменику, без обзира на његов садржај и порекло, и отворио пут критичнијем односу према прочитаном. Његови чланци усмерени против сујеверја имали су исти позитиван значај – у смислу буђења духа критике у руском друштву савременом Максиму Грку. У „Причи” против оних који кажу да сунце не залази током целе Васкршње недеље и да је ове недеље један дан 188, Максим Грк указује на недоследност такве изјаве, која је у супротности са законима природе и стварности. У „Причи о грешном рукопису” 189, која има карактер апокрифа, изражена је идеја да је Адам дао ђаволу рукописну обавезу, предавши га у ропство ђаволу за вечност. Максим Грк ову „Легенду“ назива „лудом мудрошћу“. У „Поруци безумној дражи и безбожној мудрости оних који мисле да су сахрањивање утопљеника и убијених плодоносно за хладноћу земаљског раслиња“ 190. Максим Грек оштро говори против. Постоји мишљење да тела утопљеника не треба сахрањивати, јер то наводно штетно утиче на плодност земље. Максим Грек сматра такву предрасуду нехуманом и наводи примере морских делфина који брину о мртвима. Од великог интереса је „Одговор (Максима Грка) питаоцу: коме је, рекао је, изнад свих осталих, брзо послато писмо са неба” 191. У средњем веку постојала су различита мишљења о пореклу писмености или писања. У чувеном споменику средњовековног византијског образовања – Лексикону Свида, у различитим чланцима су дата три мишљења. Чланак о речи А^ οααμ каже да је грчко писмо добило своје порекло од хебрејског, на шта указује сагласност почетног грчког слова алфа и хебрејског алеф. Речник ћути о пореклу хебрејског писма 192 . Други чланак у Лексикону о речи Γο ^ ματα извештава да су писменост први измислили Феничани, по чему је Феникија постала позната 193 . У легенди о Прометеју (Ιιρο [χ (ι) εο -) овај јунак грчке митологије назван је првим проналазачем писмености, који је људе научио књижној мудрости 194. Максим Грк је несумњиво знао сва наведена мишљења о пореклу писмености. Али у свом одговору на апокрифно питање: коме је и када послато писмо са неба? – Није сматрао потребним да износи своје мишљење, већ се ограничио на констатацију да писмо „није прогнано ником другом”. 5. Улога Максима Грка у развоју географског знања у Древној Русији Максиму Грку припада низ занимљивих извештаја из области светске географије, или, по терминологији прихваћеној у његово време, космографије, који су несумњиво утицали на даљи развој ове науке у Русији. Све до 16. века руски народ је у својим представама о Земљи и њеном становништву полазио од библијске легенде о подели читавог „земаљског круга“, како су га тада изразили, на три дела између Нојевих синова после потопа: Сема, Хама и Јафета. Шему је дат источни део, назван „Азија“, Хаму – подневни део, назван „Африка“, а Јафету – северни део, касније назван „Европа“. Идеје о Земљи биле су ограничене на ова три дела. Податке о локацији и простору сваког дела, као и о народима који их насељавају, црпео је углавном из „хришћанске топографије“ (Χοισιιαν. κη τοπογ ^ φια), која је била веома популарна у средњем веку, од стране Козме Индикоплеја, савременика Јустина15. Информације извучене из древних описа односиле су се првенствено на земље у близини Средоземног мора. О удаљенијим крајевима, у информацијама је преовладавао фантастични елемент. Наравно, са таквим географским изгледом, у Древној Русији кружиле су легенде попут „Порука новгородског архиепископа Василија епископу Тверском Теодору (1347) о постојању земаљског раја на ивици земље“196. У Русији се ширење географских појмова дешава у вези са уједињењем руских земаља око Москве и ширењем граница московске државе. Први процес је изнео потребу да се поправе нови поседи који су постали део руске државе и да се дефинишу нове спољне границе. Као резултат тога, појавила се прва руска „домаћа географија“ - „Књига великог цртежа“ 197. Проширење спољних граница изазвало је интересовање Русије за суседне земље, а влада је, заједно са амбасадама, често слала посебне људе да описују ове земље. Међутим, руске идеје о спољном свету изван њихове домовине остале су до 16. века. изузетно ограничен. Чак и информације о открићима Кристофора Колумба дуго нису стизале до Русије. У руској књижевности прве вести о великим географским открићима стигле су од Максима Грка. У свом изванредном есеју „Изјава неких делимично збуњених изрека у речи Григорија Богослова“, он пише: „Древни људи нису знали да плове кроз Гадир (Гибралтар), а још мање се усуђивали; У данашње време, људи Португалије и Шпаније, са свим врстама страха, испловљавају и испловљавају и отпловљавају велике бродове, пре 50 година, након што су недавно почели да испловљавају. многа острва, нека су већ насељена људима, а друга празна, и највећа земља, глагол Куба, али не знају крај томе живећи тамо. Пронашли су и, обишли читаву јужну земљу, чак и источно од зимског сунца до Индије, седам острва, званих Молука (Молука), на којима су се родили цимет, каранфилић и друге мирисне ароме, које до тада нису биле познате ниједном људском роду, а сада су свима познате од краља Шпаније и тамошње Португалије, и оних попут њих. људи који до тада нису познавали истинитог Бога, клањајући се горим створењима више од Творца, сада их поучивши у њихову веру, изговарајући латински, шаљући им епископе, и учитеље, и свештенике и све професије. и свако семе одавде; а сада је нови свет и нова људска структура” 198 . Максим Грк је вероватно добио ове податке о открићима нових земаља шпанских и португалских морепловаца током свог боравка у Италији. Упркос својој краткоћи и извесној нетачности, они су несумњиво имали значајан утицај на оживљавање интересовања за светску географију међу Русима. О томе сведочи појава у руским хронографима с краја 16. века. вести извучене из западних хроника и космографија, у којима се, уз прилично детаљне описе три стара дела света (Азија, Африка и Европа), дају и подаци о новом, четвртом делу, који је 1492. открио Колумбо и који се већ зове Америка. Преведене западне космографије говоре и о путовањима западних морепловаца око Африке у далеке источне земље, али подаци о тим земљама су крајње нејасни и фантастични, јер су позајмљени не од очевидаца, већ из описа Мелетија, патријарха Александријског, Страбона и других античких космографа 199 . Поред извода из западних хроника и космографија, с краја 16. и посебно у 17. веку. У Русији су се рашириле комплетне космографије, преведене са пољског и латинског, које садрже опис четири дела света. Неки од њих имају и по 200 атласа као прилоге. Заједно са преведеним западним космографијама, у древној руској рукописној литератури појављују се космографије које су написали руски писари. С тим у вези, посебну пажњу заслужује збирка 17. века која садржи Космографију са описом земаља које су открили Шпанци и Португалци. Из њега сазнајемо колико се руско знање о географским открићима проширило од првог извештаја о њима Максима Грка. Куба је већ описана као острво са својим природним ресурсима 201. 6. Максим Грек као филолог Најважније место у научној и књижевној делатности Максима Грка заузимала су филолошка дела. Филологију су Грци све време сматрали једном од главних наука. Ово се вероватно објашњава чињеницом да је за разумевање великог наслеђа бриљантних старогрчких песника и писаца било потребно дубоко, свеобухватно познавање грчког језика. Стога се у наставном плану и програму грчких школа граматика сматрала можда најважнијом науком. Ову посебну пажњу проучавању грчког језика грчки научници су донели у суседне земље и, пре свега, у Италију, где је био широко прихваћен од раних хуманиста. Крајем 14. века. Грчки научник Мануел Крисолор, учитељ грчког у Фиренци, пријатељ хуманисте Колучија Салутатија, саставио је уџбеник грчког језика. Уџбеник је писан у форми питања и одговора и био је намењен Италијанима. Крајем КСИИИ века. Максим Плануд је објавио уџбеник о грчком језику у форми дијалога, под насловом „Περι γραμματικη” („О граматици”). Године 1493, за време боравка Максима Грка у Италији, његов учитељ Дмитриј Халкондил објавио је уџбеник граматике по узору на Хрисолоров уџбеник, који је преведен на италијански у Венецији и Фиренци 202. године. Максим Грк је прошао све фазе филолошког образовања, почев од средње школе у родном граду Арти до Фиренце академије, где је слушао најбоље стручњаке грчке филологије. Наравно, он је савршено познавао све суптилности граматичке структуре и друге карактеристике грчког језика. У Русији је Максим Грк применио своја филолошка знања, пре свега, у области превода грчких текстова на руски, због чега га је Василиј ИИИ позвао у Москву 1518. По количини, преводилачка дела Максима Грка чине скоро трећину његовог књижевног наслеђа, али по обиму заузимају још значајније место203. Може се изненадити да ова област књижевног Активности Максима Грка још нису привукле најозбиљнију пажњу истраживача 204. У међувремену, преведена дела Максима Грка представљају споменик руске књижевности од изузетног значаја, који садржи, пре свега, најбогатију грађу за историју развоја руског језика у смислу граматичке структуре и речника. Пошто је руска књижевност тог времена, посебно у црквеној и верској области, била у великој мери зависна од грчких извора, Максим Грк је желео да питање превођења грчких књига на руски језик стави на строго научну основу. Стога он, пре свега, упозорава руске писаре који намеравају да се баве преводима са грчког да је грчки језик веома тежак и да захтева упорно проучавање. „Хеленски језик“, пише Максим, „сирски грчки је веома лукав, не може свако да постигне своју снагу до краја, осим ако није седео много година са промишљеним учитељима“ 205. Дакле, за правилан превод, руски писар мора савршено да познаје, по Светом Максиму, грчки језик. Али ово није довољно. Максим Грк је од преводиоца захтевао широко образовање и, у сваком случају, дубоко познавање оних наука које су се сматрале основним у класичним средњовековним школама: граматике, књижевности, реторике и филозофије. „Ако се неко“, пише он, „са незадовољством и несавршеношћу учи граматици, и књижевности, и реторици, и самој филозофији, он не може директно и потпуно разумети оно што је испод написано, нити то превести на други језик“ 206. Примере грешака руских преводилаца због недовољног познавања грчког језика и посебно граматике наводи Максим Грк у својим делима: „Исповедање вере православне” 207; „Легенда о јежу је позната по томе што је прикладно посматрати исповедање православне вере” 208; „Слово опомена о исправљању руских књига” 209; „Поучна реч о исправљању књиге“ 210. По свему судећи, у време Максима Грка, у Русији је било путујућих учитеља који су се, знајући неколико фраза на грчком, лажно представљали као стручњаци за грчки језик, способни да преводе грчке књиге на руски. Да би заштитио руску књижевну литературу од закрчења погрешним преводима, Максим Грк је саставио својеврсни приручник за руске писаре, уз помоћ којег је било могуће проверити познавање грчког језика сваког самозваног учитеља („ванземаљског филозофа“) и његову спремност за превођење грчких књига. Овај приручник је био есеј на тему: „Како треба ући у свете храмове Божије“, написан на грчком у поетском облику, „Иројска мера“ (хексаметар) и „Елегијска мера“ (пентаметар), укупно 16 стихова. У прилогу есеја њен тачан превод на словенско-руски језик и тумачења 211. Као што је наведено у предговорном чланку „О ванземаљским филозофима“ 212, тест путујућег учитеља био је да прочита, тачно преведе на руски и протумачи наведено песничко дело Максима Грка у складу са приложеним преводом. Само онима који су положили тест могло је бити дозвољено да преводе грчке књиге. Преводилачка делатност Максима Грка, повезана са исправљањем неких богослужбених књига, и његови радови и упутства о научном обликовању материје превода, имали су даље велики утицај на стање руског писања, посебно црквене књижевности. И поједини писари и црквена организација у целини почели су да посвећују озбиљну пажњу рационализацији књижарског посла, како у смислу исправљања грешака које су се у прошлости увукле у преведена дела, тако и у смислу спречавања њиховог појављивања у будућности. Под утицајем Максима Грка, који је први поставио питање потребе провере и исправљања руских књига преведених са грчког, пре свега црквених, Стоглави сабор 1551. године, у вези са питањима цара Ивана Грозног у вези неисправности црквених богослужбених књига, донео је строгу одлуку: 1) „Обавезати све црквене ректоре да утврде које књиге имају грешке и да те грешке исправе на сабору“; 2) „Сви писари који припремају свете књиге за цркве дужни су да ове књиге напишу из добрих превода, а не да продају неисправне књиге, под претњом казне“; 3) „Откривене неисправне књиге треба без накнаде одузети, пажљиво исправити, а исправљене пренети у сиромашне цркве“ 213. Не без утицаја Максима Грка, руски пионирски штампар ђакон Иван Федоров, који је несумњиво био поштовалац монаха Максима, унео је низ исправки у свој први штампани Апостол (1564) – у поређењу са тада распрострањеним списковима – на основу најисправнијих примерака које је марљиво идентификовао. Максим Грк сматра граматику основом научних сазнања неопходних за преводе, коју назива „почетком улаза... у филозофију“ и чије проучавање мора, по његовим речима, „постати добра година са учитељем“, ослобођено свих свакодневних брига и туга и уздржавања од „сваког одмора и угоде уживања у вину“, Максим2 пре него што је било грло и вино, Максим1 није било грланог1. граматике у Русији и сва граматичка знања руских писара била су ограничена на упознавање са малим делом под насловом „О осам делова речи“ 215. Практично нема разумевања граматике. нису имали правила. Максим Грк први је упознао руске писаре са овим правилима која одређују законе језика. Истина, он није створио целовиту словенско-руску граматику (због вероватно недовољног познавања словенско-руског језика), али је иза себе оставио неколико изузетних чланака о појединим граматичким питањима. Максим Грк је (по свему судећи) направио своје прво мало граматичко дело, по узору на филолога из 13. века. Максима Плануде под насловом „О граматици” (Ииспт γι > α ·· μα -· κη) 216. Написана је на захтев једног од пријатеља Максима Грка и садржи ентузијастичне и истовремено дубоке изјаве о значају и предностима граматике као дела филозофије. Други рад Максима Грка о граматици насловљен је „О грчким самогласницима и сугласницима, о слоговима, о надвербалним грчким и словенским знацима“ 217. Чланак служи као јасан доказ да је Максим Грк настојао да упозна руске писаре са особинама грчког писма, а пре свега са прилично сложеним правилима грчког језика, могућим правилима примене нагласка у словенској Русији. језик. Иста питања о особеностима грчког алфабета и употреби грчке граматичке теорије на руском тлу тема су чланка Максима Грка, познатог у разним издањима под насловом „О писмености монаха Максима Грка Свјатогореца, проглашеног за суптилност“ 218 . Као што је горе наведено, стрес (оштар, туп и тежак) и тежња (танак и дебео) били су изузетно важни у грчком језику. Сваки од нагласака, у зависности од његовог положаја изнад једног или другог слога, дао је овој речи посебно значење. Без познавања правила за стављање нагласка на грчке речи, немогуће је не само правилно превести грчки текст, већ и разумети говорни грчки говор. Међутим, учење ових правила представља велике потешкоће. Стога је Максим Грк нашао за сходно да напише посебан есеј под насловом „О прозодији” 219. Чланак је посебно посвећен питању прозодије и детаљно излаже правила када, где и које ознаке нагласка и стремљења се стављају. Састављен је у односу на грчки језик, али је Максим Грк делимично користио ова правила у примени на словенско-руски језик 220. Најзад, посебну пажњу заслужују радови Максима Грка о општој граматици, у којима он ревносно доказује високе заслуге граматике као науке и њен изузетан значај у области не само превођења и исправљања књига, већ и општег образовања. Тако есеј „Предговор граматици” 221, који, по нашем мишљењу, припада Максиму Грку 222, садржи одушевљене похвале граматике као упутства младићима који се упуштају у проучавање ове науке. У другом свом чланку под насловом „Беседа Максима Грка о употреби граматике“ 223 Свети Максим са истим жаром брани значај и корист граматике, позивајући се на ауторитете истакнутих древних црквених писаца: светог Дионисија – „небеског орла“, светог Христа Јована у уму „светог Григорија Богословца“. Свети Јован Дамаскин – „сунце“, као и древни пагански мудраци: Аристотел, Вергилије и Полидор, који су високо ценили ову грану знања. Максим Грек наводи њихове аутентичне изјаве о граматици. Аристотел, на пример, каже: „Граматика је знање писања и разумевање прочитаног“; Вергилије и Полидор: „Граматика је знање драже од других слободних наука; испред других наука постоји један темељ. Многе изјаве Максима Грка о важности и предностима граматичких правила и њиховој примени налазе се у његовим лексикографским радовима, о којима ће бити речи у наставку. Тако је Максим Грк, иако није успео да направи систематски приручник о граматици, његови чланци о појединим важним питањима граматике били су толико информативни да су чинили основу за даља посебна граматичка проучавања руских писара. Значај и утицај граматичких дела Максима Грка био је веома велики у руској књижевности 16-17. Од друге половине 16. века. у свим најзначајнијим књижевним збиркама налазимо мање-више опширне одломке из ових дела. Тако, на пример, у збирци („Азбуковник”) с краја КСВИ – почетка КСВИИ века, познатој под насловом „Књига Лексика, односно непознатих говора, превод Максима Грка са незнабожаца на руски језик право” 224, скоро цео увод, дат као табела садржаја, је 25 извод из мацхап дела који се састоји од монах Максим. Приликом објављивања „Граматике“ Мелетија Смотрицког 1618. године, издавачи су сматрали да је неопходно да овој књизи дају посебан увод и реч Максима Грка о предностима граматике. На крају књиге налазе се његове изјаве о важности и предностима граматике, реторике и филозофије 225. У Буквару 17. века, који је проучавао Д. Мордовтсев, помиње се и Максим Грк. Учитељ, обраћајући се ученицима, каже да намерава да им покаже Максима Грка, „који је у Русији озлоглашени философ и елегантан водич кроз божанске књиге“ 226 . А затим су дати његови радови „О ванземаљским филозофима“ и „Линије“. Све наведено нам омогућава да изведемо несумњив закључак да су граматичка и лексикографска дела Максима Грка оставила дубок траг у руској филолошкој науци. Његова књижевна делатност на превођењу и исправљању књига допринела је упознавању руског књижевног народа са принципима и методама научно-критичког рада са писаним споменицима, а граматичка анализа молитава „Оче наш“ и „Царе небески“ и експерименти у примени граматичких правила грчког језика на словенско-руски језик. „Граматике”: словенски 1595. М. Смотрицки, словенско-руски 1755. М. Ломоносов и руски, издала Академија наука 1802, 1809, 1819. 227 7. Максим Грк и почетак енциклопедизма у руској књижевности Појава у литератури одређеног народа дела енциклопедијске природе указује на акумулацију научних сазнања, успон културе и ревитализацију научне мисли. Прва дела ове врсте у Русији били су мали речници са тумачењима страних речи неразумљивих руском читаоцу – хебрејског, грчког, српског, бугарског, који се налазе у преведеним књигама. Тако је у Новгородској Кормчи из 1282. постојао речник под насловом „Говор јеврејског језика, преведен на руски“. Речник је садржао објашњења властитих имена и неких речи. У почетку се састојао од 174 речи, али у 15. веку. већ је имао 350 речи 228. У једном списку дела преподобног Јована Климака из 1431. године налази се речник под следећим насловом: „Тумачење незгодних говора који се налазе у светим писмима, пошто је суштина говора у књигама почетних преводилаца постављена, то је словеначки, страни српски, бугарски и грчки преводилац није имао превод на руски језик. језик“ 229. У почетку се речник састојао од 61 речи, касније је обухватао и до 200 речи. Речници ове врсте имали су, наравно, чисто лексичко значење и припадали су искључиво области лингвистике. Али они су били ембрион и модел за каснија енциклопедијска дела, која су почела да покривају прилично широк спектар питања везаних за различите гране знања. Ова прекретница у руској лексикографији ка проширењу речничког материјала догодила се у првој половини 16. века, а главна улога у овој прекретници припала је Максиму Грку, који не само да је наставио традицију тумачења „незгодних ствари које се спознају говором“, већ је значајно проширио садржај речничких дела, уневши у њих елемент циклопизма. Дела Максима Грка интерпретативног значаја су прилично бројна. Неки од њих су чисто лексичке природе и везани су за његову преводилачку делатност. Други дају објашњења о широком спектру тема 230 . Међу последњима посебно је занимљива „Прича о неким помало збуњеним изрекама на реч Григорија Богослова” 231. У „Легенди” Максим Грк објашњава мало познате, посебно руским читаоцима, речи и изразе из две Речи Григорија Богослова. Прича о египатским градовима Менде и Мемфису, староегипатском божанству Апису, Гадиру из Шпаније, односно Гибралтару, Теби са седам и сто капија, Маузолеју и Маузолеју, Колосу са Родоса, египатским пирамидама, Троји и неким херојима из Тројанског рата Ордеса и Пијског рата. Интерпретативни радови Максима Грка дотичу се само одређених питања. Писани су углавном као одговори на питања његових образованих и радозналих пријатеља и могу се сматрати материјалом за збирке лексикона. Али монах Максим има дивно дело, које представља први пример древних руских лексикона. Ово дело носи наслов „Тумачење имена по азбучном реду” 232. У староруској рукописној традицији дело је сачувано у три издања. Прво издање треба сматрати најближим оригиналу. Представљен је најстаријим и најмеродавнијим листама и има складнију структуру. Речник је написан на руском језику и представља тумачење грчких, латинских и хебрејских сопствених имена и назива неких предмета и појмова. Укупно, речник садржи до 270 тумачења. Тумачења су распоређена по реду грчког алфабета, али се овај редослед не одржава. Максим често указује из ког језика је преузета ова или она реч, али понекад признаје да не зна значење овог или оног имена (Игњатије, Сергије, Нестор). Неке речи садрже необичне примедбе („Флавијан је Рус не језиком, већ косом и косом“). Реч „синклитија“ је преведена изразом „вођени бојари“, који под Максимом Грком више није био жив термин. Речник је несумњиво састављен за Русе на захтев једног од пријатеља Максима Грка. Немогуће је навести изворе речника. Настао је по узору на Свидин Лексикон 233, али директне позајмице одатле нису приметне. Могуће је да је Максим користио латинско грчке речнике, које је могао преузети из Италије. Објашњавајући речник Максима Грка, заједно са другим његовим лексикографским радовима, послужио је као један од главних извора за нову врсту дела у руској књижевности, под називом Азбуковников, или Азбуке, и имао је карактер малих енциклопедија. Један од најстаријих Азбуковника, који смо поменули горе, на који је посебно утицао утицај Максима Грка, јесте „Књига коју говори Лексис, односно непознати говори, превод Максима Грка са неверних на руски језик право“. Редослед материјала у Лексису је следећи. Прво је дат садржај, састављен до неких детаља, подељен у 25 поглавља. Затим се дају подаци о значају прозодије, посебно за калиграфе, назначен је број ових знакова (10), и сазнаје се где је који постављен. Затим се говори о залозима, временима; затим о пореклу Словена, њиховој подели и опет о прозодији, етимологији, 8 деловима говора. На листовима 21–23 налази се кратак предговор за речник, а листове 24–175 заузима сам речник, у којем су грчке речи и речи из других језика поређане по азбучном реду са њиховим преводом на руски и тумачењима, понекад прилично опширним 234 . Садржај речника (лл. 24–175) задивљује богатством и разноврсношћу информација, што Лексису даје карактер енциклопедијског приручника. Овде налазимо приче и расправе о различитим земљама, о животињама (посебно дугачким о једнорогу), о птицама, о дивљим људима, о житарицама (биљкама), о рибама, о градовима, о Левијатану (из дела Максима Грка), о драгом камењу, о краљевима, о звездама, низ одломака из разних Максимових дела, итд. После речника на лл. 176–226 поново говори о знацима интерпункције, називима дана, свештенству и изводима из Палеа и других књига. Године 1912. С. А. Шчеглова, која је прикупила податке о делима Максима Грка у петербуршким архивима и књижарама, прво је сачинила кратак извештај о овом Буквару и препознала га као дело Максима Грка, како наслов каже 235. Предговор Лексису сасвим јасно указује на степен учешћа Максима Грка у стварању овог споменика. Овде читамо да су тумачења сакупљена „од правих управитеља мудрости, а посебно од мудрог философа Свете Горе, монаха Максима Грка” (фол. 22 том). Може се претпоставити да је „Лексис“ саставио један од поштовалаца Максима Грка, који је у наслов уврстио име свог учитеља. Међутим, овај дивни споменик древне руске лексикографије захтева даље пажљиво проучавање. Од друге половине 16. века. Буквар постају прилично распрострањени у руској књижевности. А.П. Карпов је открио и описао преко 20 спискова буквара из 17. века. само у библиотеци Соловецког манастира 236. Оне садрже не само тумачења нејасних страних речи, већ и мање-више кратке податке о разним питањима знања, изводе из дела црквених и световних писаца, понекад непознатих. Судећи по сачуваним списковима, Азбука, односно Буквар, била су у оптицају у два издања: кратком и дужем. Кратко издање је обично носило наслов „Приче о непрепознатљивом говору, које се налазе у свим врстама књига руског писања, које древни преводилац није умео да преведе на руски” 237 . У списковима обимног издања, Азбуке су насловљене: „Књига, глаголска азбука или слова“, „Књига, глаголска азбука страних говора“; „Лексис је незгодан у разумљивом говору“ 238. Абецеде су биле намењене, пре свега, да објасне неразумљиве речи које се налазе у светим књигама. Тако су у предговору једног Азбучника, као пример, дате речи из канона Пресвете Богородице: „(светли омофор твој) више од илектра (или илектора, тј. драгог камена)“, уместо којих је у посебним списковима написано: „више од изборника (петла). С тим у вези – не без утицаја дела Максима Грка – у Азбуке су почели да постављају прве граматичке и друге одломке везане за лингвистику, као што су, на пример, „Легенда о словенским списима монаха Храбре“, чланци о акцентима и интерпункцији, „о осам делова речи“. Али, поред граматичког и лексикографског материјала, Абецеде, или АБЦ књиге, садржале су разне додатке и изводе постављене између речи које се објашњавају. Притом су изнад речи назначили са ког језика су преузете, а против извода – од ког писца или из које књиге су позајмљене. С обзиром на овај састав, Азбуке су од великог интересовања у три аспекта: лексикографском, библиографском и књижевном. Лексикографски, они могу дати представу о томе које су језике наши преци познавали, иако објашњења неких речи нису увек тачна; Штавише, међу језицима које називају су они о којима не знамо ништа. У библиографском смислу, Абецеде, својим референцама и изводима из разних књига, указују на то која су дела и писци били популарни у Русији у античко доба. Коначно, књижевни одломци и додаци доступни у Азбукама су посебно важни. Из њих можемо сазнати који су подаци о разним наукама и колико су били распрострањени у Русији. А за наш есеј, ови књижевни материјали из Азбука су посебно интересантни јер по њима можемо судити какав су утицај имала дела Максима Грка на ширење научних сазнања руских писара 16-17 века. Тако у Азбукама налазимо одломке из дела Максима Грка о филозофији (о филозофима Платону, Исократа и Хераклита), као и о историји и географији (на пример, „имена грчких и египатских градова“; „имена Свјатогорских манастира“; легенде „о Анису, Афродити, Деметри“, „о Озирису и Изиди“; легенде „о судбини, која је судбина“, „абгениа из Херлиакуса“ и „абгениа из Херлиакуса“). Као што смо већ приметили, азбука, или буквар, која је постала распрострањена од друге половине 16. века, генеалошки сеже у античко доба. Свој садржај су црпили из руских и словенских књига преводног карактера. Нису се директно обраћали византијским или латинским изворима. То су били плодови значајне акумулације најразличитијег књижног материјала у Древној Русији. Један Азбуковник директно указује из којих дела је преузета грађа, док се, уз дела светог Јована Дамаскина, Јована егзарха бугарског, Псеудо-Дионисија Ареопагита и светог Јована Златоуста, састављач Азбуковника као најзначајнији извор позива на дела Максима Грка 239 . У готово свим букварима могу се наћи мање или више опширни изводи из лексикографских или интерпретативних дела Максима Грка. Тако је у једном Азбуковнику друге половине КСВИИ в. садржи „Грчко Максимово тумачење извесног канона зрнатости ивица” 240 . Исти одломак је уврштен у другу буквару из 17. века. 241 Максим Грк је живео у Русији у доба огромних помака у руској привреди ка развоју робно-новчане привреде и у друштвено-политичком животу у вези са уједињењем руских земаља око Москве и формирањем моћне националне, а потом и вишенационалне државе. Све је то створило предуслове за свестрани културни препород и узлет. Поседујући значајно књижно богатство у градовима и манастирима, непрекидно допуњавано приливом нових дела са Истока и Запада, како оригиналних тако и преведених, руски писари с краја 15. века. настоје да стварају сопствене збирке водича, извлачећи за њих најважнију и едукативно занимљиву грађу из преводне литературе, а понекад и из извора чије нам порекло остаје непознато. Истовремено, међу руским књижевницима расте интересовање за „спољна” (световна) знања, за световне науке, као што смо видели на примеру књижевника монаха Ефросина. За време Максима Грка у Москви је постојао читав круг образованих људи, чија су интересовања излазила далеко изван верске сфере. Неки од њих (Иван Пересветов, Ермолаи-Ерасм) су посветили пажњу друштвено-политичким питањима, други (Федор Карпов, кнез Георгиј Токмаков, кнез Василиј Шујски, итд.) - углавном научним и образовним. Буђење с краја 15. века. У руском образованом друштву, жудња за секуларним наукама била је појачана нагомиланим запажањима технолошких процеса различитих индустрија, која су давала материјал за нека, иако елементарна, природно-научна знања о природи. Тако је производња металних производа, а посебно ливница, припремила терен за разумевање неких закона физике. Експанзија рукописне и сликарске делатности поставила је питање побољшања врста папира, састава боја и мастила итд. Раст робно-новчаних односа створио је потребу за повећањем рентабилности различитих сектора привреде, а пре свега пољопривреде, коришћењем рационалнијих средстава и техника итд.242 Једном речју, руско друштво у време Максима Грка није било ни приближно толико неуко колико су многи историчари замишљали. У Старој Русији у то време пробијају се нови прогресивни токови: у области књижног образовања - ка прикупљању грађе и њиховом изводљивом проучавању у световним наукама, и у области производне делатности и технологије - ка неком, иако крајње елементарном, научном разумевању појединих појава и својстава природе. Стога је потпуно немогуће говорити о потпуном менталном застоју Русије у време Максима Грка и неподељеном превласти у свести руског народа тог времена само религиозних и мистичних идеја. Наравно, не може се замислити Максим Грк као „први апостол у Русији на почетку њене цивилизације“, „први просветитељ неуких Руса“. Семе његове научне и просветне делатности није пало на девичанско и неплодно тло. Он је само допринео даљем и бржем развоју оних прогресивних помака у културном животу Русије који су већ били оцртани пре њега. У том погледу, његов утицај је био веома многострук. 1) Најпре, Максим Грк је развејао раширено неповерење према делима световних писаца, посебно паганских, и својим говорима у одбрану значаја и користи „спољних казни“ (световног знања), упркос неким резервама и ограничењима које је увео, отворио пут за проучавање световних наука. 2) Први је настојао да код руских писара пробуди интересовање за философско знање, проглашавајући филозофију важном и неопходном науком не само за сваког човека, већ и за цело друштво. Истовремено, у својим фрагментарним философским исказима, Максим Грк је упознао руске читаоце са неким елементима тог правца у области религиозно-философске мисли, која је у то време на Западу доминирала у хуманистичким круговима и водила своје порекло у црквеној књижевности од Псеудо-Дионисија Ареопагита. 3) Полемичка борба Максима Грка против астролошких лажних учења, апокрифних легенди и разних сујеверја допринела је ослобађању руског ума од лажних, често потпуно смешних погледа и предрасуда и отворила пут разумнијем, природно-научном сагледавању појединачних појава и својстава природе и критичнијем односу према извору информација према материјалима из извора. 4) Поруке Максима Грка о великим географским открићима, које су Руси први пут добили од њега, одиграле су значајну улогу у повећању интересовања Руса за светску географију и ширењу космографског знања. 5) Филолошки радови Максима Грка били су од изузетног значаја у историји развоја руске науке и просвете. Његови преводи и рад на исправљању црквених богослужбених књига први пут су упознали руске књижаре са основним принципима и методама научно-критичког приступа писаним изворима, а његови чланци о граматици, граматичкој анализи молитава „Цару небеском” и „Оче наш” и експериментима у примени неких правила. 6) Грчка граматика за словенско-руски језик послужила је као изворни материјал за састављање будућих словенско-руских граматика. 7) Дела Максима Грка речничко-енциклопедијске природе била су, такорећи, завршетак његове научне и књижевне делатности у Русији. Овај изузетни писац и научник желео је да занимљиви материјали акумулирани у руској књижевности не остану расути, већ да се комбинују у посебне збирке. Такве збирке требале су да обухватају не само лексичку грађу, већ и информације о најразличитијим питањима. У исто време, предмети укључени у збирке треба да буду поређани по називима по абецедном реду. Прва збирка ове врсте био је речник који је саставио Максим Грк под насловом „Тумачење имена у азбуци“. Ова збирка послужила је као први материјал и модел за оне који су се појавили у другој половини 16. века. у прилично великом броју раних руских енциклопедија, које су добиле назив Азбуковники. М. П. Алексеев. Феномени хуманизма у књижевности и публицистици Древне Русије (КСВИ-КСВИИ век). М., 1958, стр. 9–11. Архиепископ Филарет (Гумилевски). Историја Руске Цркве, ИИИ део, стр. 112. В. Зхмакин. Митрополит Данило и његова дела. – ЦХОИДР, књ. И. М., 1881, стр. 1–8. П. Н. Милиуков. Есеји о историји руске културе. Део 2. Санкт Петербург, 1897, стр. 31. А. С. Аркхангелски. Образовање и књижевност у Московској држави с краја КСВ-КСВИИ века. Вол. И. Казан, 1898, стр. 2–16. М. Н. Сперански. Историја древне руске књижевности. М., 1921, стр. 12. М. П. Алексеев. Уредба. цит., стр. 12. Е 1. Дениссофф. Макиме ле Грец ет 1'Оццидент. Цонтрибутион а л'хистоире де ла пенсее религиенсе ет пхилосопхикуе де Мицхел Триволис. Париз – Лувен, 1943, стр. 19, 386. Γο. Παπαμιχαηλ. Μα ;'. μος ο Γοαιν. ος, ο ποωτος φωτιστης των ᾿Ρωσσο) ν. Εν Λθι, να·.-, 1950, σελ. 63–95, 491–500. Павел Иови. Књига о московској амбасади. Објављено у књизи: С. Герберстеин. Напомене. Превод Маленна. Санкт Петербург, 1908, стр. 271. Овде се може приметити да Јовии није посетио Москву, већ је писао из друге руке. А. И. Соболевскиј. Образовање Московске Русије КСВ-КСВИИ века. Ед. 2 Санкт Петербург, 1894, стр. 1–22. А. И. Клибанов. Писање о писмености. – Питања историје религије и атеизма, 1955, бр. 3; То је он. Аутономна јерес. – Питања историје религије и атеизма, 1956, бр. 4; То је он. О историји руске реформаторске мисли. – Питања историје религије и атеизма, 1958, бр. 5; То је он. О проблему античког наслеђа у споменицима старог руског писања. – ТОДРЛ, књ. КСИИИ, 1957; То је он. На исходишту руске хуманистичке мисли. – Гласник историје светске културе. 1958, бр. 1; 1959. бр.1 И. С. Лурие. Идеолошка борба у руској публицистици касног 15. – почетка 16. века. М – Л., 1960. Д. С. Ликхацхев. Национални идентитет Древне Русије. М.-Л.. 1945; То је он. Човек у књижевности Древне Русије. М., 1970; То је он. Култура руског народа Кс-КСВ-И века. М.–Л., 1961; То је он. Култура Русије у време Андреја Рубљова и Епифанија Мудрог. М.–Л., 1962; Д. Лисхатсхев. Дие Кнлтур Руссландс варенд дер остеуропаисцхен Фрухренаиссанце. Дрезден, 1962. М. Π. Алексејев. Цитат Оп. Литература о питању културног утицаја Византије на Русију је обимна. Напоменимо главне радове: В. Иконников. Искуство истраживања културног значаја Византије у руској историји. Кијев, 1869. Аутор даје веома велику количину чињеничног материјала, али, нажалост, без позивања на изворе. Ф. Т. Терновски. Проучавање византијске историје и њена тенденциозна примена у Древној Русији. Делови 1–2, Кијев, 1876. А. И. Соболевскиј. Преводна књижевност Московске Русије КСИВ-КСВИИ века. Санкт Петербург, 1903. М. Η. Тикхонравов. Византије и Московске Русије. – Историјски часопис, 1945, бр.1–2. Из в. Василија Великог. Цреатионс. ИВ део. Ед. 3. Сергијев Посад, 1892, стр. 318–338. Житије Светог Григорија Богослова. – Додатак делима светих отаца, 1843, део 1, стр. 12. О изворима информација о разним наукама у древним временима Русије. Православни саговорник, 1860, И део, стр. 185–186. Е. Голубински. Историја Руске Цркве. Т. И, 1. пол. Преведена литература. М., 1901, стр. 916–917. Православни саговорник, 1860, део 1, стр. 216–219. За један од најранијих спискова „Пчела” видети: В. Семенов. Староруска „пчела” према пергаментној копији. СПб., 1893 (Репринт из СОРИЈАС, књ. ЛИВ, 1893, бр. 4). Истраживање о „Пчели”: М. И. Сукхомлин. Белешке о збиркама познатим као „Пчела” - Вести Академије наука, 1853, књ. ИИ; П. А. Бессонов. Књига „Пчела”, - Временик Друштва руске историје и антиквитета, књ. КСКСВ. Два издања „Пчеле” налазе се у „Зборнику Одељења руског језика и књижевности” (Известија АН 1893, књ. 54) и у „Чтенијама у друштву руске историје и старина”, 1893, књ. ИИ. Православни саговорник, 1860, део 1, стр. 219–220. Види такође: М. И. Сукхомлин. Уредба, оп.; П. А. Бессонов. Књига „Пчела“ је споменик древног руског писања. М., 1856. Дела светог Максима Грка. Казан, [б. г.], део 1, стр. 222. А. И. Иванов. Максим Грк и италијанска ренесанса. – Византијска привремена књига, књ. КСКСКСВ. М., 1973, стр. 129–133. Палаузов. Доба бугарског цара Симеона, стр. 112–116. Хроника је објављена у делу К. Ф. Калаидовича „Јован, егзарх Бугарски“ (М., 1824, стр. Кс, стр. 178–188). В. М. Истрин. Хроника Ђорђа Амартола у старословенском преводу. Текст, истраживање и речник. Т. ИИИ. Ед. Академија наука СССР-а. Л., 1930, стр. Л. Састав Александрије се приписује Псеудо-Калистену. Од 6. века легенда је укључена у грчке хронике Јована Малале и Ђорђа Амартола (В. Иконников. Оп. цит., стр. 519). М. И. Сукхомлин. О древним руским летописима као споменицима књижевности. Санкт Петербург.. 1856, стр. 85–166. Просветитељ, или денунцијација јереси јудаизатора. Стварање Светог Јосифа, игумана Волоцког манастира. Ед. 4. Казањ, 1903, стр. 94–119, 405–464. Е. Голубински. Историја Руске Цркве. Т. И, 1. пол. М„ 1901, стр. 732–733, Т. Н. Ратнов Наука у Русији у КСВ–КСВИИ веку М.–Л., 1940, стр. 155–156. В. Иконников. Искуство истраживања културног значаја Византије у руској историји. Кијев, 1869, стр. 511. Најстарији руски превод датира из 1268. Представљен у копијама из 15. века. (Т. Н. Ратнов. Оп. цит., стр. 156–157). „Шестоднев” је објавио А. Н. Попов у ЦХОИДР-у за 1879. годину, бр. 3. Као што је наведено у наставку, „Шестоднев” је имао директан утицај на Палејино руско издање. Тако је у једној од збирки монаха Ефросина крајем КСВ в. уврштен је чланак из Шестоднева о животињама, неким птицама и драгом камењу. Видети: И. С. Лурие Књижевна и културно-просветна делатност Еуфросина крајем 15. века, - ТОДРЛ, књ. КСВИИ. М, – Л., 1964, стр. 148. Опис рукописа библиотеке Соловецког манастира. Део 1, стр. 107, 109, 117, 120. Т. Н. Ратнов. Цит. цит., стр. 158. И. Схлиапкин. Премудри Ђорђе Пизински „Хвала Богу од стварања свега створења. Шестоднев Ђорђа Пизиса у словенско-руском преводу 1385. Санкт Петербург, 1882. И. Схлиапкин. Ђорђе Писида и његова песма о миротворству у словенско-руском преводу 1385. године – Весник Министарства народне просвете, 1880, јун, стр. 264–294. За информације о овом споменику видети: А. Корнеев. Материјали и белешке о историји књижевности „Физиолога“. Ед. ОЛДП, вол. ХСП. Санкт Петербург, 1890; Т. Н. Ратнов. Цит. цит., стр. 74–76. В. М. Истрин. Белешке о композицији Толоваја Палеа. Вол. 2. Санкт Петербург, 1908, стр. 101. А. Корнеи против Уредбе. цит., стр. 34. А. И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Грка. Л., 1969, стр. 204–206. За опис збирке видети: А. Горски, К. Невоструев. Опис словенских рукописа Московске синодалне библиотеке, књ. ИИ, део 2, бр. 161, стр. 365; А. Востоков. Опис руских и словеначких рукописа Румјанцевског музеја. Санкт Петербург, 1842,_бр. 356. Почетак Хировосковог чланка објављен је у Веснику Министарства народне просвете за 1836. део ИКС. Свјатослављеву збирку је два пута објавио варшавски научник В. Шимановски: 1) у додатку своје дисертације „Историја староруских дијалеката” (1887) и 2) као засебну књигу: В. Сзимановски. Зборник Свјатослава 1076. Изд. 2. Варшава, 1894. Е. Голубински доводи у питање време писања споменика. Он сматра да је Зборник, познат као „Зборник Свјатослава“, написао непознато лице у 12. веку. (Е. Голубински. Историја Руске Цркве. Том И, 1. пол., стр. 917–920). 1974. (од 31. октобра до 1. новембра) одржана је конференција у Лењинграду (у Пушкиновом дому) посвећена „Избору Свјатослава“. Сазвали су га Институт руске књижевности Академије наука СССР, Институт Бугарске академије наука и Савет за историју светске културе. У 20 саслушаних извештаја истакнути су различити аспекти изузетног споменика древног руског писања. Списак и опште карактеристике топографских рукописа даје Е.К. Редин у свом делу „Хришћанска топографија Козме Индикоплова према грчким и руским копијама“ (М., 1916). Видети и: „Козма у манастиру Волоколамску” у „Инвентару књига Јосифово-Волоколамског манастира 1573” – ЦХОИДР, 1847, бр. 7, мешавина. Текст „Хришћанске топографије” Козме Индикоплова, у преводу са грчког, објавило је фотографски Друштво љубитеља античког писања из најдревнијих примерака (ГИМ, Увар. бр. 190 и ГБЛ, Унд. бр. 191). Видите главни рад Н. А. Казакове и И. С. Луриеа „Антифеудални јеретички покрети у Русији у 14. – раном 16. веку“. М. - Л., 1955. Ето, апп. бр. 16, стр. 315–320. Видети о њему: А. И. Соболевски. Преводна књижевност московских Пвци КСИВ-КСВИИ века. Санкт Петербург, 1903, стр. 254–250. ГПБ. К. КСВИИ. 264 – Зборник КСВИИ века. Овде, под насловом „Писати о Белој капуљи“, налази се писмо или порука тумача Димитрија Герасимова из 1492. године новгородском архиепископу Генадију из Рима, у коме Герасимов описује са каквом муком је открио аутентични примерак Приче од неког римског књиговође Јакова и добио од њега „овај документ на поклон“. У закључку, Герасимов извештава да је документ послао архиепископу Генадију у Новгород са „руским гостом (Томом)“. Из наведеног Герасимовљевог писма може се само извући несумњив закључак да су под архиепископом Генадијем заиста постојале везе између Новгорода и Рима и да је тумач Герасимов био уско повезан са појавом „Приче о новгородској белој капуљи“. Н. Петров сматра да је Константиново фалсификовано писмо у Русију из Рима доставио тумач Герасимов (Н. Петров. О судбини Константина Великог у Руској цркви. – ТКДА, 1885, децембар). Међународни односи Русије до 17. века. Зборник чланака ур. А. А. Зимина. М, 1961. В. Иконников. Искуство у истраживању културног значаја Византије у руској историји. Кијев, 1869. В. Леиб. Рим, Кијев и Визанција а ла фин де КСИ-е сиецле. Париз, 1924. Б. Иа. Рамм. Папство и Рус у Кс-КСВ веку. М.-Л., 1959. Питање сукоба православног грчког истока и католичког Запада за превласт утицаја у Кијевској Русији је мало проучавано. Не наводимо преведена дела примљена са Запада, упућујући читаоца на горе поменуто специјално дело А. И. Соболевског. В. М. Истрин. Белешке о композицији Толоваја Палеа. Вол. 1. Санкт Петербург, 1897, стр. 71–72. Рад ученика И. С. Тикхонравова. М., 1892. Ранија студија о Толковој Палеји - В. Успенски. Објашњење Палеи. Казањ, 1876. В. М. Истрин. Уредници Толоваиа Палеи. Санкт Петербург, 1907, стр. 174. А. И. Соболевскиј. Уредба, оп., стр. 22. В. М. Истрин. Белешке о композицији Толоваја Палеа. Вол. 1, стр. 4–15. Тамо, стр. 35–95. Кехатова књига је збирка тумачења Мојсијевог Петокњижја у облику питања и одговора. Зборник је објављен према листи КСВ и. В. М. Истрин у истом раду, у прилогу, стр. 83–95. В. М. Истрин. Белешке о композицији Толоваја Палеа. Ект. 2. Санкт Петербург, 1898, стр. 133–134. Историјски зборник црквенословенског и староруског језика. Санкт Петербург, 1861, стр. 683–692. В.М. Истрин. Белешке о композицији Толоваја Палеа. Вол. 1, стр. 97–136. И. С. Лурие. Књижевна и културна делатност монаха Ефросина у КСВ веку. – ТОДРЛ, књ. КСВИИ. М.-Л., 1964, стр. 149. Упореди: Н. С. Тихонравов. Есеји. Т. 1. Додаци, стр. 111–114; В. М. Истрин. Уредници Толоваиа Палеи. Санкт Петербург, 1907; В. П. Адрианов. О књижевној историји Толкове Палее. Кијев, 1910. В. М. Истрин. Уредници Толковаја Палеја, стр. 158–162, 176. И. С. Лурие. Уредба. цит., стр. 144. А. Попов. Преглед хронографа руског издања. Вол. 1. М., 1866. А. С. Аркхангелски. Уредба, оп., стр. 104-ПО. Према А.И. Соболевског, руски хронограф је првобитно саставио у Константинопољу руски писар у 14. – раном 15. веку. (А.И. Соболевски. Декрет оп., стр. 32–34). В. М. Истрин Уредништво Екпланатори Палеи, стр. 171 –175. А. Попов. Уредба. цит., стр. 101 –102. С. Белокуров. О библиотеци московских владара у 16. веку. М., 1898. Дела светог Максима Грка ИИ део. Казањ, 1860, стр. 299. С. Белокуров. Уредба. цит., апп., стр. ВИИИ. Споменици античког писања, књ. ЦИИИ. Санкт Петербург, 1894. Ибид, каталог; Грчке књиге: бр. 232, 238, 241, 332, 344, 371–373, 417–419, 442; Руси: бр. 485, 511, 618, 639, 660, 672. Споменици античког писања, књ. Ц111, бр. 404, стр. 34. Видети Државни историјски музеј, Син. С№ 35 (В№109-ИКС век: Син. С№36 (В№110) - КСИ век: Син. С№268 (В№111) -КСИ век; Син. С№218 (В№112) -КСВИ век. С. Белокуров именује два стара грчка рукописа са делима Светог Либрија Дионисија у Москви. 1773 (С. Белокуров. Оп. оп., апп., стр. ЦДКСЛ1В). С. Белокуров. Уредба цит., апп., стр. ЦЦЦЛКСКСКСИКС-ДКСВИИИ. А. Горски, К. Невоструев. Опис словенских рукописа Московске синодалне библиотеке, књ. И-ИИИ (делови 1–5). М., 1855–1869. Д. И. Абрамович. Опис рукописа Петроградске богословске академије. Софијска библиотека. Вол. И–ИИИ. Санкт Петербург, 1908–1910. јеромонах Арсеније. Опис словенских рукописа библиотеке Свете Тројице Сергијеве лавре, део. И–ИИИ. М., 1878–1879. А. Н. Николски. Опис рукописа Кирило-Белозерског манастира, састављеног крајем 15. века. Санкт Петербург, 1897. И. М. Строев. Опис рукописа из манастира Волоколамск, Нови Јерусалим, Саввин-Сторожевски, Пафнутијев-Боровски. Санкт Петербург, 1891. П. Н. Петров. Књигоскладиште манастира Чудов. – ПДП, књ. ИВ. Санкт Петербург, 1879. [П. И. Порфириев, А. В. Вадковски, Н. Φ. Κρ Асноселтсев.] Опис рукописа Соловецког манастира, који се налази у библиотеци Казанске богословске академије, део. И-ИИИ. Казањ, 1881 – 1898 В. О. Клиуцхевски. Староруска житија светаца као историјски извор. М., 1871, стр. 291. И. С. Лурие. Уредба. цит., стр. 154. В. Иконников. Уредба. цит., стр. 53. И. С. Лурие. Уредба. цит., стр. 147–148. Тамо. Витх. 167–168. Немогуће је, међутим, сложити се са изјавом Ја. С. Лурие да секуларни тренд у руској књижевности друге половине 15. века. придружио јеретичком покрету и поразом потоњег нестао са страница руских рукописа за читав век. Ова теза захтева темељну проверу. Чини нам се да је ближе истини мишљење Н. В. Синицине, који верује – међутим, само на основу нагађања – да се интересовање за питања опште културне природе, које су покретале личности реформаторско-хуманистичког покрета с краја 15. века, постојано одржавало током 16. и 17. века. (Н.В. Синицина. Фјодор Иванович Карпов - дипломата, публициста 16. века. М., 1960, стр. 9). И. У. Будовнитс. Руска публицистика 16. века. М.-Л., 1947, стр. 146–147 Дела светог Максима Грка, 2. део, стр. 51–52, 118, 147; део 3. Казањ, 1862, стр. 59–60, 91–92 итд. Споменици античког писања, књ. ЦКСЛВИИ. Санкт Петербург, 1902, стр. 11. Нажалост, мање од половине овог грандиозног споменика објавила је Археографска комисија (Споменици словенско-руског писања. М., 1868–1917). Материјали остају необјављени: за јануар од 12. до 31. фебруара, марта, маја, јуна, јула и новембра од 26. до 30. године. О садржају необјављених делова сазнајемо из дела монаха Јевтимија „Садржај Чет-Мење сверуског митрополита Макарија, који се чува у московској Успенској катедрали“. – ЧОЈДР, 1847, књ. 4, одељак ИВ. Дела Максима Грка уврштена у Велику Чети-Минеју (за август и септембар) наведена су у нашем делу „Књижевно наслеђе Максима Грка” под бројевима 10, 16, 17, 97, 132 и 134, иако без позивања на овај извор. Неопходно је напоменути изузетно важан текстуални значај дела Максима Грка садржаних у Великој Цхетии-Менаиа. Митрополит Макарни је несумњиво извукао ова дела Максима Грка за своје Четименије из десет свеска са својим Максимовим сопственим саставима, које је послао Макарију преко свог келијера Андреја (видети: А.И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Грка, стр. 168–171). Државни историјски музеј, збирка Уваров, бр. 309 (1. део), бр. 310 (2. део) - КСВИ век; П. М. Строев. Словенски и руски рукописи који припадају почасном грађанину и дописнику Археографске комисије Ивану Никитичу Царском. М., 1848, стр. 200. У збирци Царское рукописи су означени бројевима 241 и 242, што одговара Уваровљевим бројевима 309 и 310. ГБЛ, ф. 304, збирка Тр., бр. 200 (КСВИИ век), л. 1. Друга половина горњег предговора преузета је из предговора самог Максима Грка преведеном „Псалтиру објашњења“, написаном као порука великом кнезу Василију Ивановичу (Дела св. Максима Грка, 2. део, стр. 303–304). Неки историчари су покушавали да обнове слику културног стања Русије у време Максима Грка на основу његових списа, али ти експерименти обично пате од једностраности, јер су аутори користили углавном инкриминишућа дела писца и стога се готово искључиво задржавају на негативним аспектима руског живота. Такви су, на пример, есеји „Опште стање менталног и религиозног живота у Русији крајем 15. и почетком 16. века“, објављени у књизи А. С. Архангелског „Нил Сорскни и Вассиан Патрикеев. Њихова књижевна дела и идеје у Древној Русији. Део 1. С. Преподобни Ни.“ Санкт Петербург, 1882, стр. 212–214. А. И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Грка, стр. 25. С. Белокуров. Уредба. цит., апп., стр. ИКС. Види, на пример, „Причу“ која се налази у преводу Псалтира (1501), штампана у „Делима Светих Отаца“, књ. КСВИИ, књ. 2, стр. 145. Погледајте детаљније у нашем чланку „Максим Грк и италијанска ренесанса“. – Византијски времеплов, књ. КСКСКСИИИ. М., 1972, стр. 145–147. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 179. Ибид., 1. део, стр. 351–371. Дела светог Максима Грка, 2. део, стр. 9, 14, 84; део 3, стр. 135 итд. Ибид., 1. део, стр. 347–376. Погледајте наш чланак „Максимус Грк и италијанска ренесанса“ за више информација о овој теми. – Византијска привремена књига, књ. КСКСКСИИИ, стр. 145, 152–154, итд. КСКСКСИВ, стр. 115–117. Дела светог Максима Грка, део 3. Казањ, 1862, стр. 227. Дела светог Максима Грка, 1. део, стр. 249. Ибид., 1. део, стр. 356–357. Ибид., део 3, стр. 179; део 1, стр. 351, 375, 462 итд. О. В. Тракхтенберг. Друштвено-политичка мисао у Русији КСВ-КСВИИ века. – У зборнику: Из историје руске философије. М., 1951, стр. 78. Епископ Порфирије Успенски је у светогорском манастиру Ватопед открио савршено очуван грчки рукопис са делима Ареопагита из 10. века. са тумачењима. У предговору се наводи низ одломака из дела Ареопагита, који се дословно поклапају са изјавама неоплатонистичког филозофа Прокла. То је Порфирију дало разлог да тврди да је Прокло у својој филозофији много тога позајмио од Ареопагита. У овом случају, Порфирије је погрешио, пошто је Прокло живео пре Псеудо-Дионисија Ареопагита и утицао на потоњег. – Видети: Порфирије (Успенски). Исток је хришћански. Историја Атоса. ИИ део, одељење 2. Прво путовање по светогорским манастирима и манастирима. М., 1880. Превод Псеудо-Дионисијевих дела светог Максима Исповедника на сиријски био је први у књижевној историји ових дела. Године 1371. на Светој Гори српски монах Исаија направио је њихов први превод на словенски језик. (Види: М. Безобразова. Дионисије Ареопагит. Историјат превода дела Дионисија Ареопагита на словенско-руски језик. - Богословски гласник, 1898, фебруар, стр. 193–198.) Дела Псеудо-Дионисија Ареопагита први пут су донета на Запад 827. Послао их је византијски цар Михаило као поклон папи Григорију. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 228. Место где Псеудо-Дионисије излаже своје учење о Богу и из којег је позајмио Максим Грк толико је интересантно да га цитирамо у целости: „Бог је изнад свега што нам се чини високо. Он све обухвата собом, али Он сам није ни реч, ни разум, ни осећање, ни име, ни лик, ни лик, ни лик. ни количина, ни ранг, ни број, ни снага, ни светлост и ни тама, ни живот, ни једно, ни вечност и ни време, ни божанство и ни доброта, ни отац, ни син, ни дух, ни постојеће и не непостојеће. Дела светог Максима Грка, 2. део, стр. 229–230. Тамо, стр. 6. Неоплатонске ставове Максима Грка детаљније смо испитали у чланку „Максим Грк и италијанска ренесанса“. – Византијска привремена књига, књ. КСКСКСВ, стр. 119–122. И. С. Свентситски. Почеци филозофије у руској књижевности 11-16 века. Лвов, 1901. Дела светог Максима Грка, 2. део, стр. 296. Превод је објавио А. И. Клибанов из рукописа који се чува у ГБЛ (Рим. бр. 264, стр. 135–136 томова), у чланку „О проучавању биографије и књижевног наслеђа Максима Грка“. – Византијска привремена књига, књ. КСИВ. М., 1958, стр. 172–174. Дела светог Максима Грка, 1. део, стр. 417. Ибид., део 3, стр. 231–239. Е. Голубински. Историја Руске Цркве. Т. ИИ, пол. 2, бр. 1. М., 1917, стр. 232–263. Ово се односи на чланке Максима Грка: „Прича о Струфокамили и очување ума“, „Прича о јајету“, „Прича о птици Феникс, јужно од Давида“, „Прича о птици жутосмеђој сови“ (видети о томе: А. И. И. О томе, А. И. Литерари Хер Гре Иванов. Литерари Маким Хер Гре Иванов. 204–206). Ове чланке Максим представља искључиво због морализаторске природе и немају никакве везе са његовим натуралистичким ставовима. За најпотпуније информације о овом споменику видети: А. Корнеев. Уредба. оп. Т. Н. Ратнов. Историја науке у Русији КСИ-КСВИИ века. М.–Л., 1940. Н. Н. Кононов. Из области астрологије. – У књизи: Старине. Зборник радова Словенске комисије Царског московског археолошког друштва. Т. ИВ, бр. 1. М., 1907, стр. 16–53. Т. Н. Ратнов. Уредба. цит., стр. 162. Тамо. Међу изворима са астролошким информацијама треба истаћи „Александрију“. Рано издање овог споменика датира из 14. века, касније – из 16. века. Рано издање садржи астрономску и астрономску карту која приказује 7 планета. Текст другог издања дат је у делу: В. М. Ист ρ ин. Александрија. М., 1883. Т. Н. Ратнов, декрет, оп., стр. 162, „Прича о добрим и злим данима и часовима“ приписује се Алберту Великом (13. век). Дела светог Максима Грка, 1. део, стр. 368. Т. Н. Ратнов. Уредба. цит., стр. 164. Дела светог Максима Грка, И део, стр. 426–429. Дела светог Максима Грка, 1. део, стр. 387, 391. Тамо, стр. 431; део 2, стр. 62–63. За више информација о овоме видети: А. И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Г. река, стр. 120–127. Дела светог Максима Грка, 1. део, стр. 399–434. Тамо, стр. 431–432; део 2, стр. 62–63. Ибид., део И, стр. 353–354. М. А. Гуковски. Италијанска ренесанса. М., 1917, стр. 277. Дела светог Максима Грка, 1. део, стр. 355–356. Ибид., део 3, стр. 274 – 280. За коментаре на Максимов есеј „О Левијатану“, видети наше дело „Књижевно наслеђе Максима Грка“, стр. 188–189. Детаљан списак дела Максима Грка који припадају овој групи са карактеристикама и коментарима дат је у нашем делу „Књижевно наслеђе Максима Грка“, стр. 127–133. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 125–149. Дела пречасног Максима Грега, део 3, стр. 205–226. Објављено у: Мигне. П.Л., т. 172, цол. 109–399. А. С. Аркхангелски. О историји древног руског „Луцидарија“. Казањ, 1899, стр. 201.' Хронике руске књижевности и антике у издању Н.Тихонравова. Т. И. М., 1859, стр. 41–66. Текст је објављен из рукописа Синодалне библиотеке, бр. 785 (КСВИИ век), под насловом „Ова књига, која се зове Лусидарије, односно Просветитељ, говори чак и о тумачењу“. И. Порфириев. Апокрифне приче о новозаветним личностима и догађајима, према рукописима Библиотеке Соловецки. Санкт Петербург, 1890, стр. 127–135, 416–471. Објављено на основу рукописа ГПБ, збирка. Соловецки манастир, бр. 261 (КСВИИ век), под насловом „Књига звана Лусидариос, односно златне перле. Читанка о историји средњег века, ур. Виноградова. Вол. 1. М„ 1910, стр. 386–387. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 164–169. Ибид., 1. део, стр. 533–541. Ибид., део 3, стр. 170–178. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 286. Суидае Лекицон граеце ет латине. Ед. Годофред Бернхарди. Халис ет Брунсвигае, 1853. т. И, парс И, кол. 23–28. Ибидем, т. ИИ, пар. 2, кол. 448–449. Видети К. Крумбацхер. Гесцхицхте дер бизантинисцхцн Литтератур вон Јустиниан бис зум Енде дес Остромисцхен Реицхес (627–1453). Минхен, 1897, СС. 412–418; Историја Византије. Т.И.М., 1967, стр. 381–383; Е.К. Редин. Хришћанска топографија Козме Индикоплова према грчким и руским списковима. Део 1. М., 1916. Т. Н. Ратнов. Цит. цит., стр. 178. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 44–45. Видети: А. Попов. Избор словенских и руских радова и чланака укључених у хронографе руског издања. М., 1869, стр. 459–541: „Књигу, названу Космографија, саставили су антички филозофи, преведену са руског језика“ (Из хронографије Н. И. Јегорова (стр. 459–476); „Космографија, односно светски опис земаља у једном присуству и означавање степена истога степена“ Н. И. Егоров, стр. 476–507 „Избор укратко из књиге, глагол Космографија, који је опис целог света, пречишћен и написан од стране античких филозофа, преведен са римског језика на словеначки” (Према Хронографском списку из 1636. године, стр. 507); То су, на пример: Космографија Јана Ботера (КСВИИ век), у преводу са пољског; Космографија Г. Меркатора (КСВИИ век); Географија де Линде (КСВИИ век) и низ других описа Земље. – Видети: А.И. Соболевског. Преводна литература., стр. 56–78. ГПБ. К. КСВИИ, 321, стр. 519–615. Г. М. Хартман. Значај грчке културе за развој италијанског хуманизма. Трансл. са њим. Веисман. – Византијска привремена књига, књ. КСВ, М., 1959, стр. 109–110. Видети: А.И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Грка, стр. 30–89. Године 1975. у Лењинграду је објављено дело Л. С. Ковтуна „Лексикографија у московској Русији 16. – раног 17. века“, у којем је први пут значајна пажња посвећена преводилачкој делатности Максима Грка и њеним карактеристичним особинама. Нажалост, аутор своје судове заснива искључиво на преводима словенског псалтира, не дотичући се многих других преведених дела Максима Грка (Из дела Симеона Метафраста, Лексикон Свида и др.), који су важни за карактеризацију књижевног стила нашег писца. Дела светог Максима Грка, 2. део, стр. 314–315. Ибид., део 3, стр. 62–63, 80 Нажалост, овај веома интересантан књижевни споменик није сачуван, али о њему постоје подаци у низу ауторитативних рукописа (Државна библиотека, збирка ОЛДП, бр. 176 (КСВИ век), глава 46, л. 45. Видети и: Цхр. Лопарев. Опис рукописа цара. В. Ловерс оф Ст. Петерсбург. Парт ИИИ. 1899, стр. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 286–288. митрополит. Евгениј (Болховитинов). Историјски речник о писцима свештенства Грчко-руске Цркве који су били у Русији. Т. ИИ. И.зд. 2. Санкт Петербург, 1827, стр. 275–276; Стоглаварска катедрала, која је била у Москви под великим сувереном царем и великим кнезом Иваном Васиљевичем (у лето 7059). Лондон, 1860, гл. 27 и 28, стр. 70–71. ГБЛ, Рум. бр. 264, л. 132. Када Максим Грк говори о учењу грчког језика, мисли на књишки, књижевни језик, такозвани „кини“, веома близак класичном, а не савременом „демотичком“. Истраживачи, почев од К. Калајдовича, приписали су ово дело монаху Јовану Дамаскину. Међутим, И. В. Иагицх сматра да ово дело не припада Јовану Дамаскину, већ га је по грчким узорима саставио непознати аутор почетком или средином 14. века. (И.В. Јаг. Расправе јужнословенске и руске старине о црквенословенском језику. – У зборнику: Студије о руском језику, књ. И, Санкт Петербург, 1895, стр. 326–328, 364–365. Јагичев рад је објављен засебно под насловом „Рерум186полициа Петрополиса Петрополиса). Η. Засадкевич у својој књизи „Мелетије Смотрицки као филолог“ (Одеса, 1883, стр. 33–46) наводи друго, прилично обимно дело о граматици Јована Дамаскина, које је превео Јован, егзарх Бугарски, и под називом „Филозофска граматика“. Али из неког разлога ово дело није доспело у Русију; ни у једном староруском писаном споменику нема ни најмањег помена. У првој четвртини 15. века. у Србији је граматички приручник написао Константин Граматик (филозоф) Костенски. Његова граматика је коришћена у бугарском писању и, иако је у Русији била позната у изводима, скоро да није имала практичну примену. Крајем 15. века. Превод латинске граматике урадио је чувени латиниста Дмитриј Герасимов, један од најактивнијих чланова новгородског круга на двору архиепископа Генадија, али је и ова граматика остала непозната руским писарима. Дело је први пут објавио Г. Терешченко у одломцима у „Часопису Министарства народне просвете” (1834, ИИИ део, бр. 8, стр. 247–248) под насловом „О граматици” у делу „О делима Максима Грка”. А. Востоков је део тога ставио у „Опис руских и словеначких рукописа Румјанцевског музеја” (Санкт Петербург, 1842, стр. 370). Касније га је објавио И.В. Јагича на основу рукописа Румјанцевског музеја бр. 264 под насловом „Шта је граматика“ (видети: Расуђивања јужнословенске и руске антике, стр. 594–595). ГБЛ, Тр. бр. 201, гл. 115, стр. 525–526. Јеромонах Арсеније у „Опису словенских рукописа библиотеке Свете Тројице Сергијеве лавре“ (део 1. М., 1878, стр. 214) бележи овај чланак под насловом „О словима грчког алфабета“. У рукопису Државне јавне библиотеке, збирка Соловецког манастира, бр. 310 (495)-КСВИИ век, л. 713, вероватно је исти чланак наведен под следећим насловом: „О самогласницима и сугласницима у руском алфабету и о прозодијама“ (видети: [И. Иа. Порфириев, А. В. Вадковски, Н. Ф. Красноселтсев] Опис рукописа Соловецког манастира, који се налази у Библиотеци Казанске академије, 18 Казанске академије, 18 стр. 496). Чланак је објавио И.В. Иагицх на основу рукописа Државног историјског музеја, Чуд. бр. 34, стр. 111–115, где се наводе најзначајнија неслагања у рукописним збиркама (видети: Расуђивања јужнословенске и руске антике.., стр. 601–605; Цодек Словеницус. стр. 313–317). Пронађено у рукописима: ГПБ, К. КСВИИ, стр. 325–332; ГБЛ, Унд. бр.953 (КСВИИ век), Музика. бр. 2778, стр. 179–183. Чланак није објављен. Пронађено у рукопису ГПБ, К. 1219, стр. 313–319. А. И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Грка, стр. 94. Чланак је први пут објављен 1618. године у Москви од стране непознатог издавача као предговор Граматици Мелетија Смотрицког (лл. 40–44). Касније је објављен у низу других раних граматичких публикација. Пронађена у рукописној колекцији ГБЛ, збирка. Румјанцев, бр. 376 (КСВИИ век) и у збирци ГБЛ из исте збирке, бр. 192 (КСВИИИ век). Погледајте наше мисли детаљно у књизи „Књижевно наслеђе Максима Грка“, стр. 94–96. Чланак је први објавио московски издавач „Граматике“ Мелетије Смотрицки 1618. као поговор. Године 1782. објављена је у Москви посебно, уз додатак „Класа имена по Веди, са словенским тумачењем“ и „Граматичко тумачење двеју молитава: Цару небеском и Оче наш“. Пронађен у руком писаној збирци дела Максима Грка (ГИМ, Хлуд. бр. 75, гл. 200, стр. 765 том - 771 том). Пронађено у рукопису ГПБ, збирка. Погодина, бр. 1145 (КСВИИ век). Н. Засадкевицх. Уредба. цит., стр. 72–73. Д. Мордовцев О руским школским књигама 17. века. Саратов, 1856, стр. 54–55. Руска старина, 1901, бр. 8, стр. 361–362. Н. Засадкевицх. Уредба. цит., стр. 81. Оба речника објавио је К. Калаидович у свом делу „Јован, егзарх Бугарски“, прилог. КСИИ и КСИИИ, стр. 193–197. За изворе информација о разним наукама у Древној Русији видети: Православни саговорник, 1860, део 1, стр. 228–229. За детаље видети: А.И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Грка, стр. 100–102, 173–188. Овде су, у напоменама уз свако дело, назначени најважнији рукописни извори у којима се дело налази. Дела светог Максима Грка, део 3, стр. 42–49. Главни рукописни извори и кратак опис три издања споменика дати су у нашем делу „Књижевно наслеђе Максима Грка“, стр. 97–100. Л. С. Ковтун у својој горе поменутој монографији подвргава најтемељнијој анализи – на основу до сада идентификованих спискова – сва три издања овог дивног дела Максима Грка по свом садржају и речнику, а на крају књиге даје текстове првог и другог издања према најпоузданијим списковима, ин. Горе смо истакли да се у каталогу Патријаршијске библиотеке, састављеном 1718. године, спрат бр. 409, помиње „Снидов речник”, штампан на четвртини листа, трошан. Ово је вероватно копија коју је користио Максим Грек. Нажалост, ову дивну књигу нисмо могли пронаћи у нашим савременим књижарама, у којима можда постоје белешке од самог Максима Грка. А. И. Иванов. Књижевно наслеђе Максима Грка, стр. 99–100. Детаљан опис „Лексиса” и неких других буквара касног 16. века, углавном са становишта њиховог речника, даје Л. С. Ковтун у својој горе поменутој књизи (стр. 206–254). На крају књиге (стр. 268–294) аутор даје цео текст Буквара с краја 16. века. према ГБЛ листи, збирка. МДА, бр. 173. В. Н. Перетз. Извештај о екскурзији у Богословију руске филологије у Санкт Петербургу. – Универзитетске новости. Кијев, 1912, бр. 7, стр. 55 – 61. А. П. Карпов. Азбучне књиге, или азбуке страних говора, према списковима библиотеке Соловецки. Додатак „Православном саговорнику”. Казањ, 1877. Спомеником овог издања може се сматрати речник састављен крајем 16. века. Лаврентија Зизанија (објављено у књизи: Сахаров. Сказки руског народа. Санкт Петербург, 1896, књ. 2). А. П. Карпов. Уредба. цит., стр. 28. А. С. Аркхангелски. Образовање и књижевност у Московској држави с краја КСИВ-КСВИИ века, стр. 112 ГБЛ, ф. 178, бр. 2589 (КСВИИ век), стр. 194 рев. – 196 рев. (Словеноруски лексикон Памве Беринде и Азбуковника). ГБЛ, ф. 310, збирка Ундолски, бр. 976, стр. 362–365 књ. За више детаља погледајте уредбу. оп. Т. Н. Ратнова.