Tertulian i jego przeprosiny

Wybitnego chrześcijańskiego pisarza-apologetę Tertuliana poznajemy już jako osoba dorosła. Stosunkowo niewiele wiadomo o dzieciństwie i okresie dojrzewania Tertuliana. Urodził się ok. 160 r. w Kartaginie w rodzinie setnika (centuriona) wojsk prokonsularnych, w środowisku pogańskim („Przyszliśmy spośród was” – zwraca się do pogan). W młodości otrzymał wykształcenie typowe dla ówczesnych zamożnych ludzi: ukończył szkołę retoryczną w Kartaginie i specjalną szkołę prawniczą. Następnie udał się do Rzymu, gdzie występował przed sądem zarówno jako prawnik, jak i prokurator, zyskując sobie dość szeroką sławę. Istnieją podstawy, aby sądzić, że prawnik o tym samym nazwisku, wspomniany w Pandektach (głównym składniku Corpus juris Civilis, pomniku prawa rzymskiego z czasów cesarza Justyniana z VI w.), jest identyczny z Tertulianem. Informacje o życiu Tertuliana znajdujemy w jego pismach własnych oraz wzmianki o nim u pisarzy starożytnych – Euzebiusza Panfila, biskupa Cezarei (IV w.) i bł. Hieronima († ok. 420) 1. Tertulian, jak sam przyznaje, w okresie rzymskim oddawał się wszelkim pogańskim przyjemnościom burzliwego życia metropolitalnego, był miłośnikiem emocji, przedstawień teatralnych i cyrkowych (walki gladiatorów), a chrześcijaństwo uważał za szaleństwo. „Ale zmysłowość nie mogła nasycić i uśpić duszy, a cudowny widok niezwykłej stanowczości męczenników zmienił prześladowcę w przyjaciela niesprawiedliwie prześladowanych: [około 190–105] Tertulian przyjął chrzest święty. W następnym roku poślubił chrześcijanina” (N.V. Savelyev - Rostislavich. Tertulian i jego wiek. St. Petersburg, 1848, s. 5). Wracając do rodzinnej Kartaginy, Tertulian opuścił służbę rządową; wolny czas poświęcał studiowaniu filozofii i teologii. W 195 otrzymał stopień prezbitera 2. Jeszcze w szkole Tertulian nauczył się greki, którą mówił biegle; znał dobrze dzieła niektórych starożytnych filozofów, prawników i lekarzy, biegle władał sztuką oratorską (nieprzypadkowo porównywano go do Demostenesa). Tertulian swoją wiedzę i talenty otrzymane od Pana poświęcił służbie chrześcijaństwu. Już w randze prezbitera zajął się czynnym pisarstwem. Język jego pism obfituje w terminy prawnicze: umiejętnie wykorzystuje swoją wiedzę z zakresu prawoznawstwa, demaskując pogańskich sędziów na łamanie elementarnej legalności. Broniąc chrześcijaństwa, Tertulian czasami posługuje się argumentacją podaną przez greckich apologetów, takich jak jego starsi współcześni – Tatian czy biskup Teofil z Antiochii. Ale to, co było dla nich raczej chaotyczne i zagmatwane, pod piórem Tertuliana ułożyło się w spójny system, logiczny i inspirująco przekonujący. Jest mało prawdopodobne, aby cesarz Sewer (193–211) wiedział o pismach greckich apologetów. Nie mamy jednak wątpliwości, że pisma Tertuliana były mu znane. Gorliwy obrońca chrześcijaństwa, stał się obrońcą prawdziwych osiągnięć społeczeństwa rzymskiego, bronił zasad sprawiedliwości, równości obywateli wobec prawa, wolności sumienia i poszanowania poglądów innych. Uwielbiał uczyć i pouczać, ale może jeszcze bardziej uwielbiał kłócić się i potępiać. Prokonsul i jego rada, społeczeństwo pogańskie, fanatycy praworządności Starego Testamentu, heretycy, niegodni duchowni – sprowadził na wszystkich siłę swoich potępień i całą gorycz szyderstwa. Jego styl, podekscytowany, nierówny, płomienny, dobrze odzwierciedlał paradoks jego śmiałych myśli i szalonej natury. Wybijał krótkie formuły o niezapomnianej urodzie i mocy, ale także zatracał się w powtarzaniu dość monotonnych, niemal bezbarwnych fraz; potrafił pisać prosto i przekonująco, ale zostawiał pewne teksty, które trzeba było rozwiązywać jak zagadki, a czasem popadał w dworskie zwroty akcji i szykany. Człowiek o wielkim i jasnym umyśle, czasami zapominał zwrócić się do niego o radę; Doskonale opisał życie wspólnoty chrześcijańskiej, spokojne i uporządkowane, lecz sam żył nie znając pokoju, obcy wszelkiej ziemskiej roztropności. Odrzucenie przez Tertuliana współczesnej cywilizacji rzymskiej (pogańskiej) było głębsze niż u apologetów greckojęzycznych – Tatiana (ok. 120 p.n.e.) czy biskupa Teofila z Antiochii (koniec II w.): „Nie tylko potępia on jej szkoły filozoficzne... Tertulian widzi wyjście z tej sytuacji w cynicznym uproszczeniu i powrocie do stanu naturalnego. Jednak jego zdaniem ten stan prostoty i naturalności można osiągnąć jedynie poprzez wiarę chrześcijańską, samowiedzę i ascezę” (G.G. Mayorov. Formacja filozofii średniowiecznej. Patrystyka łacińska. M., 1979, s. 111–112). Prawdziwa wiara, a nie przesądy, sądził Tertulian, jest zawsze wyczynem, przebiciem się w sferę ducha; siła wiary może być wprost proporcjonalna do pozornej absurdalności (absurdu) jej postanowień z punktu widzenia zwykłego, codziennego rozumu. „Wierzę, bo to absurd” („credo, quia absurdum”) – to powiedzenie przypisuje się Tertulianowi nie bez powodu: w jego pismach można znaleźć odpowiednie paradoksy. Jednak kontrast między wiarą a rozumem, który wydaje się tak ostry, znika, jeśli rozważymy je w kontekście Objawienia, które nadaje „nierozumnej” wierze znaczenie ponadracjonalne. Bo Boskie Objawienie jest niewspółmierne z ludzkimi, raczej ograniczonymi ideami; a im bardziej prawdy Apokalipsy wydają się niezrozumiałe i niemożliwe, tym więcej jest powodów, aby wierzyć w ich transcendencję i prawdziwość. Odrzucając rozum zakorzeniony w życiu codziennym, Tertulian odrzucił także intelektualizm elitarny, obcy wierze: „Co mają wspólnego Ateny i Jerozolima? W Akademii i Kościele? („De pracscriptione haereticorum”, rozdz. 7). To stwierdzenie jest często cytowane, zarzucając myślicielowi obskurantyzm, nawet przez teologów chrześcijańskich. Jednocześnie jakby zapomina się, że wypowiedź Tertuliana jest przypomnieniem znacznie głębszej, fundamentalnej myśli świętego apostoła Pawła: „A my głosimy Chrystusa ukrzyżowanego, który jest zgorszeniem dla Żydów i głupstwem dla Greków, lecz dla tych, którzy i Żydzi, i Grecy są powołani, Chrystus, moc Boża i mądrość Boża” (1 Kor. 1, 23-24). Tertulian bardzo cenił rozum ludzki i naturalny, naturalny zdrowy rozsądek (patrz: De testimonio animae, rozdz. 3). W jego głębokim przekonaniu dusza ludzka, nieskażona cywilizacją, jest z natury chrześcijańska: „Niech człowiek zacznie słuchać głosu swojej duszy, a wtedy prawdziwy Bóg nie będzie mu nieznany” („De testimonio animae”, rozdz. 2). Dlatego Pan Jezus Chrystus wybrał apostołów nie spośród filozofów i uczonych w Piśmie, ale spośród prostych rybaków. Każde odejście od czystej wiary w kierunku jej racjonalizacji i filozofizacji jest obarczone wypaczeniem nauczania chrześcijańskiego i herezją. Dlatego Tertulian poświęcił tyle siły i energii krytyce judaizmu i gnostycyzmu. Nieprzypadkowo ówczesne synagogi nazwał „źródłami prześladowań” chrześcijan: Euzebiusz Pamphilus, biskup Cezarei (IV w.), opisuje w „Historii kościelnej” radosny pośpiech, z jakim Żydzi zbierali chrust na ogień, na który skazano hieromęczennika Polikarpa, biskupa Smyrny, † 167 (patrz „Prace teologiczne”, tom. 24, s. 127–128). Stąd patos słynnego dzieła Tertuliana „Przeciw Żydom” („Adversus Judaeos”). Wraz z ewolucją judaizmu w I-II wieku. Rozprzestrzenianie się gnostycyzmu jest również ściśle powiązane. Gnostycyzm jawi się w tym okresie jako próba znalezienia pewnej syntezy ideologicznej różnych ruchów religijnych i filozoficznych oraz tradycji ezoterycznych, co obiektywnie stworzyło grunt pod pojawienie się najróżniejszych herezji3. Tertulian pisał nie tylko przeciwko gnostykom w ogóle, ale także przeciwko poszczególnym szkołom gnostyckim (przeciwko Walentynianom, przeciwko Hermogenesowi, przeciwko Marcionowi) z charakterystyczną dla siebie pasją i zapałem. Abstrakcyjna metafizyka i czysta „filozoficzna” spekulacja były mu obce: albo wyśmiewał gnostyków, albo po prostu zabraniał im posługiwania się Pismem Świętym i jego interpretacji: nie ma potrzeby szukać i zgłębiać, skoro wszystko zostało już odnalezione i wyjaśnione: „Po co Ateny, skoro jest Jerozolima?” To właśnie te słowa okazały się fatalne: fanatycy kolejnych stuleci używali ich w swojej kampanii przeciwko kulturze starożytnej w ogóle. Filozofia, którą Klemens, biskup Aleksandrii, człowiek o bystrym, szerokim umyśle, uważał za dar zesłany przez Boga Hellenom, aby „przygotować drogę Panu”, została uznana za relikt pogaństwa. Orygenes, prezbiter Aleksandrii, musiał później usprawiedliwiać się tym, że zajmował się „naukami świeckimi” i bronić programu edukacyjnego Aleksandryjskiej Szkoły Katechetycznej (pierwszego uniwersytetu chrześcijańskiego), do którego wprowadzono te nauki. Mówiąc o maksymalizmie Tertuliana, nie sposób nie wspomnieć o jego zamiłowaniu do montanizmu. W latach 200–207 Tertulian dołączył do apokaliptycznej wspólnoty, której założycielem był niejaki Montanus z Frygii (według Euzebiusza Pamfila Montanus zaczął prorokować w 172 r., zapowiadając rychłe zejście Niebieskiego Jeruzalem). Montanizm wykazywał surowe cechy ascetyczne: nakazywał surowszą dyscyplinę duchową niż przyjęta wówczas przez Kościół, w szczególności zabraniano intensywnego postu (jedzenie na sucho), ucieczki przed prześladowaniami, drugiego małżeństwa w przypadku śmierci jednego z małżonków itp. Profesor I.V. Popow uważa, że ​​rygoryzm Tertuliana nie mógł zadowolić się stopniem rygoryzmu moralnego, jaki charakteryzował wówczas moralność większości kościelnej – i to jest powód jego pasji do montanizmu (Notatki z wykładów o patrolologii. Siergijew Posad, 1916 s. 09). Dodajmy, że Tertuliana do wspólnoty montanistów przyciągnęła próba ożywienia ducha apostolskiego chrześcijaństwa w obliczu zagrożenia sekularyzacją Kościoła. Duchowy entuzjazm i proroctwo montanistów było wewnętrznie bliskie Tertulianowi, który był skłonny uważać ich za „pneumatyków” („duchowych”), w przeciwieństwie do zwykłych chrześcijan – „psychików” („duchowych”). Ważne jest, aby nie zapominać, że montaniści uznawali wszystkie chrześcijańskie sakramenty i święta; nie było między nimi różnic dogmatycznych a przedstawicielami innych wspólnot chrześcijańskich. W prawdach wiary, których Tertulian bronił w swoich pismach przeciwko heretykom: Marcjonowi, Walentynowi, Hermogenesowi, Prakseuszowi i innym, montaniści zgodzili się z Kościołem. Dlatego Tertulian Montanista słusznie podkreśla arcykapłana A.M. Ivantsov-Platonov pisał swoje dzieła przeciwko heretykom, pozostając całkowicie ortodoksyjnym. „Można nawet powiedzieć więcej: montaniści traktowali herezje gnostyckie i patripasjańskie z większym zapałem i pasją niż ortodoksi... Jeśli można im zarzucić, to raczej nadmierną zawziętość i surowość wobec heretyków niż brak zapału w obronie prawdy chrześcijańskiej” (Herezje i schizmy pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa. M., 1887, s. 242). Najwyraźniej Tertulian rozumiał fałszywość ascetycznych ekscesów wspólnoty montanistów. Następnie odsunął się od montanistów i założył w Kartaginie własną wspólnotę, zgodnie ze świadectwem bł. Augustyna („De haeresibus”, rozdz. LXXXVI). Gmina ta posiadała własną cerkiew – bazylikę, której pozostałości przyłączył do kościoła św. Augustyn na początku V wieku. Tertulian zmarł w starszym wieku, około 222–223. Według prof. L.P. Karsavina Tertulian to „jeden z najbardziej uderzających, nieprzejednanych i retorycznie zaciekłych przeciwników gnozy... jeden z najbardziej charakterystycznych przedstawicieli, a nawet założycieli zachodniego chrześcijaństwa…” (Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoła. Ujawnienie prawosławia w ich wytworach. Paryż, 1920, s. 61). „Tertulian jest nie tylko myślicielem chrześcijańskim w szerokim tego słowa znaczeniu, ale także myślicielem kościelnym” – podkreśla G.G. Mayorov (op. cyt., s. 116). Arcykapłan Georgy Florovsky uważa, że ​​​​starożytny kościelny zwyczaj przeciwstawiania Kościoła i herezji, przede wszystkim jako miłości i niezgody, komunikacji i samotności, używany przez A.S. Chomiakowa sięga jeszcze do biskupa Ireneusza i Tertuliana z Lyonu (Ścieżki teologii rosyjskiej. Paryż, 1937, s. 278). Wpływ Tertuliana na teologię bizantyjską (greckojęzyczną) był jednak stosunkowo niewielki. Wyjaśnia to przede wszystkim fakt, że pisał po łacinie. Ponadto reputacja „montanisty” stworzyła wobec niego pewne uprzedzenia. I oczywiście nie należy szukać u niego dogmatycznej pewności: Tertulian żył przed erą Soborów Ekumenicznych, kiedy dopiero tworzył się sam język teologii. Jako pisarz Tertulian stoi u źródeł łaciny kościelnej. Będąc pisarzem dwujęzycznym, równie biegle władającym dwoma językami – greką i łaciną, potrafił znaleźć lub stworzyć w języku łacińskim równoważne nowe formacje umożliwiające przekazanie skomplikowanych terminów teologicznych z języka greckiego. Według obliczeń niemieckiego badacza G. Gendlera Tertulian stworzył w języku łacińskim 982 nowe terminy („Von Tertullian bis zu Ambrosius.” Berlin, 1978, s. 22). Należy szczególnie zauważyć, że pochodzenie centralnego chrześcijańskiego terminu Trójca (od łacińskiego Tria†unites) sięga Tertuliana. „Wiele jego pomysłów” – zauważa V.V. Byczkow, stanowił wzór, „regułę” (regula fidei) dla swoich łacińskich wyznawców aż do [błogosławionego] Augustyna” (Estetyka późnej starożytności. M., 1981, s. 48). Warto też zwrócić uwagę, że Tertulian pisze z czcią o Matce Bożej – Dziewicy („Apologeticum”. Rozdz. 21) na długo przed świętymi ojcami kapadockimi. Antropologia Tertuliana cieszy się dużym zainteresowaniem współczesnej myśli teologicznej. W swoich dziełach szukał odpowiedzi na wiele kardynalnych pytań egzystencjalnych: o naturę i pochodzenie duszy, o cel człowieka, o jego przyszłe (pośmiertne) życie itp. Można powiedzieć, że dociekliwy filozof Tertulian działał jako „genialny pytający” starożytności. W przeciwieństwie do późniejszych „pytających”, bliższych naszym czasom, takich jak Lew Szestow, Tertulian miał najgłębszą wiarę i wewnętrzne przekonanie, że miał rację; pytając, odpowiedział. Dusza, zdaniem Tertuliana, jest „tchnieniem Boga” („Dei flatus”) (por. Rdz 2,7). W tej kwestii podąża za Platonem, dla którego dusza jest „boska, rozumna, monotonna i niepodzielna” („Fedon.” 80a). Jednak bezwarunkowy spirytualizm Platona jest mu obcy. Opierając się na świadectwach Pisma Świętego o względnej cielesności i możliwej (w szczególnych warunkach) widzialności duszy (Ap 6,9; Łk 10,23), uczy, że dusza jest „corpus sui generis” („ciałem swego rodzaju”), ma swój wygląd (habitus, wizerunki), granicę (terminus), trzy wymiary („O duszy”, rozdz. 8). Tertulian uważa teorie Platona o preegzystencji dusz za „bajeczne” i zdecydowanie je odrzuca (tamże, rozdz. 20 i 27), a także pogląd, że dusza powstaje dopiero w chwili narodzin. Powołując się na odniesienia do Pisma Świętego (Rdz 25, 22–23, Łk 1, 41–44; 70–80 itd.). Tertulian twierdzi, że rozwój duszy wiąże się ze wzrostem ciała. Ciało dla Tertuliana ma wielką wartość, jest „cardo salulis” („kotwica zbawienia”) dla duszy; „Ciało zostaje obmyte [w chrzcielnicy], aby dusza została oczyszczona ze zmaz, ciało zostaje namaszczone, aby dusza została uświęcona, ciało zostaje naznaczone, aby dusza się wzmocniła, ciało zostaje przyćmione przez nałożenie rąk, aby dusza została uświęcona Duchem…” („O zmartwychwstaniu ciała”, rozdział 8). Tertulian nie naucza o zagładzie ciała, ale o jego zmianie (demutatio) w życiu następnego stulecia, kiedy ciało zmartwychwstanie w przemienionym ciele. Tertulian za życia był sławny zarówno wśród chrześcijan, jak i pogan. Śmierć nie zniszczyła tej sławy: spośród dzieł pisarzy łacińskich dopiero jego „Przeprosiny” doczekały się wkrótce przekładu na język grecki. Czas wymazał jego błędy i pomyłki; We wdzięcznej pamięci potomności pozostał odważnym bojownikiem o chrześcijaństwo, nieustraszenie broniąc wiecznej prawdy słowem i piórem. „Apologia” Tertuliana (inne rosyjskie nazwy tego samego dzieła: „Apologetyka”, „Apologetyka”) jest chyba najbardziej znanym z jego dzieł. „Zagadnieniem czasu powstania „apologetyki” zajmowało się tylu naukowców, ilu innych zagadnień związanych z tym dziełem nie zajmowało się, a ich opinie na ten temat są odmienne” (I. Szczegłow. Apologetyk Tertuliana – „Proceedings of the Kijów Theological Academy.” 1887. nr 9, s. 3). Część badaczy uważa, że ​​Apologia została napisana przez Tertuliana na krótko przed jego śmiercią, jednak większość jest skłonna wierzyć, że dzieło to datuje się na lata 197–199. N. Szczegłow przekonująco udowadnia, że „Przeprosiny” powstały w latach 199–200, uznając za klucz do rozwiązania tej kwestii następujące słowa z 35 rozdziału tego dzieła: „Skąd wzięły się Kasja, Nigra i Albina? 4 Skąd wzięli się ci, którzy czyhali na cesarza „między dwoma laurami”? Skąd przybyli praktykujący na palestrze, aby go udusić? Skąd się wzięli ci, którzy wpadli do pałacu? z bronią w rękach pochodzą? Są bardziej odważni niż wszyscy Sygeryjczycy i Parteńczycy... 5 A teraz codziennie demaskuje się członków i sympatyków partii przestępczych: drzewa wycięto, ale pędy ocalały” (cytat w nowym tłumaczeniu). Europejscy uczeni Baronius i Mosheim uznali wspomnianych napastników, o których szerzej mowa u Tertuliana, za zwolenników Albinusa, a Tillemona, Lumpera i Boehringera za zwolenników Nigru. Niger zginął w 194 r. w bitwie pod Les, a jego zwolennicy kontynuowali opór aż do 196 r., dopóki nie zostali pokonani w Syrii przez cesarza Septymiusza Sewera. Prześladowania ich ostatka przypadają na lata 199–200, kiedy najprawdopodobniej napisano Apologię. Istnieją podstawy, aby sądzić, że około 204 r. Tertulian odbył podróż z Kartaginy do Rzymu, gdzie przedstawił Senatowi swoje „Przeprosiny” – wymowne słowo w obronie chrześcijan. To polemiczne dzieło Tertuliana przyniosło autorowi zasłużoną sławę i stało się szeroko znane w średniowiecznym świecie. Dość powiedzieć, że „Przeprosiny” należały do ​​wydawnictw drukowanych w „kołyskowym” okresie drukarstwa książkowego: ukazały się w języku oryginalnym w Wenecji w latach 1483 i 1494, w Paryżu w latach 1500 i 1502. W XVII-XVIII wieku. Wydania Apologii ukazywały się w tłumaczeniu na różne języki europejskie: francuski (1636), angielski (1655), hiszpański (1657), niemiecki (1682), włoski (1756) i inne. Pierwsze znane nam tłumaczenie na język rosyjski należy do biskupa Afanasego (Iwanowa) z Kołomnej i Tuły (M., red. Drukarnia Synodalna, 1802). K.M. Mazurin, jeden z kolejnych tłumaczy Apologii, pisał o tym przekładzie: „Bardzo trafny przekład apologetyki, choć oczywiście językowo przestarzały” (Tertulian i jego dzieła. M., 1893, s. XXVI). W 1847 r. w Petersburgu ukazało się tłumaczenie „Apologetyki” E. Karniejewa. Tłumaczenie to najprawdopodobniej zostało wykonane z myślą o francuskim tłumaczeniu pośrednim; miejscami jest to niedokładne, w innych jest to transkrypcja; Brakujące w łacińskim oryginale zwroty i wstawki, dodane do francuskiego tłumaczenia Genoude, obecne są także w tłumaczeniu E. Karneeva. To tłumaczenie ma pewne walory literackie; N. Savelyev-Rostislavich w swojej recenzji nazywa ją „cudowną” (op. cyt., s. 36), arcykapłan A.M. Ivantsov-Platonov – „dość wyrazisty” (Herezje i schizmy pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa. M., 1877, s. 235). „Jeśli wy, naczelne Cesarstwa Rzymskiego, na otwartym i wzniesionym miejscu, niemal na samym szczycie miasta, dla wyroku sędziów przewodniczących, nie możecie jasno rozważyć i zbadać przed wszystkimi, jaka jest dokładnie sprawa chrześcijan”, biskup Atanazy rozpoczyna tłumaczenie „Przeprosin” i kontynuuje: pozwólcie, aby prawda, choć w tajemny sposób niemego Pisma Świętego, dotarła do waszych uszu. Nie prosi o nic mniej w związku ze swoimi sprawami; bo nie dziwi się jej stan, wiedząc, że jest obcą na ziemi i że wygodnie znajduje wrogów wśród obcych. A jednak ma narodziny, dom, nadzieję, łaskę i godność w niebie, a jednocześnie pragnie jednego, aby nie potępiano jej, nie wiedząc o niej. Co stracą prawa rządzące w ich królestwie, jeśli zostaną wysłuchane? Ale czy przez to ich moc zostanie jeszcze bardziej uwielbiona, tak że potępią nawet prawdę, którą usłyszeli?” (Quinta Septima Florent Tertulian Obrona chrześcijan. M., 1802, s. 2–3). Poniżej prezentujemy ten sam fragment w tłumaczeniu E. Karneeva, K.M. Mazurin, N. Szczeglowa i wreszcie nowe tłumaczenie. Nawet tak ograniczone porównanie pomoże nam zrozumieć różnice w manierze stylistycznej tłumaczy i niektórych cechach ich tłumaczeń. "Jeśli wy, najwyżsi władcy Cesarstwa Rzymskiego, wypowiadając publicznie wyroki, zajmując najwyższe stanowiska w państwie, nie macie w oczach ludu siły do przeprowadzenia dokładnych badań dotyczących chrześcijan... to chociaż niech prawda dotrze do waszych uszu poprzez moje skromne pisemne wyjaśnienia. Prawda nie potrzebuje miłosierdzia, bo prześladowania jej nie zaskakują. Obca na ziemi, nie ma wątpliwości, że znajdzie wrogów. Córka nieba, tam ma swój tron, tam odnajduje swoje nadzieje, należne jej zaufanie i jej chwały. Tutaj pragnie tylko jednego: nie być potępionym, zanim zostanie wysłuchana. Jaką obawę możecie mieć przed waszymi prawami, pozwalającymi, aby prawda broniła się w siedzibie ich panowania?” (Dzieła Tertuliana. Część 1. St. Petersburg, 1848, s. 1–2). Z tłumaczenia K. M. Mazurina: "Jeśli wy, władze Cesarstwa Rzymskiego, nie chcecie, aby chrześcijanie bronili swojej sprawy przed trybunałem, gdzie zasiadacie na najbardziej wzniesionym miejscu miasta dla administracji publicznej sądu, jeśli ze strachu lub wstydu odmawiacie każdemu oskarżonemu prawa do odpowiedzi na oskarżyciela... to niech prawda dotrze do waszych uszu, choćby w sposób tajny, za pomocą niemych listów! Ona nie prosi o litość, bo nie jest zaskoczona swoją sytuacją. Wie, że żyje na ziemi i że wśród obcych zawsze łatwo spotkać wrogów, a co do reszty, to ma ona swój początek, korzenie, nadzieję, miłość, chwałę w niebie. Pragnie tylko, żeby ludzie nie osądzali jej bez wiedzy. Cóż stracą prawa rządzące imperium, jeśli zostanie wysłuchana obrona prawdy? A może moc tej drugiej ujawni się jaśniej, jeśli potępią prawdę, nie słuchając jej? (Tertulian i jego twórczość. M., 1893, s. 6). "Jeśli wam, przedstawicielom rządu rzymskiego, przewodniczącemu na jawnym i wysokim stanowisku, niemal na samym szczycie państwa, w celu dokonania osądu, nie wolno jasno i osobiście zbadać, jaka jest rzeczywista sprawa chrześcijan... to niech prawda dotrze do waszych uszu, przynajmniej tajną drogą niemych listów. Ona o nic nie błaga dla swojej sprawy, bo nie dziwi się swojej sytuacji. Wie, że żyje na ziemi jako obca, że łatwo jej znaleźć wrogów wśród obcych, ale jednocześnie wie też, że ma swój początek, dom, nadzieję, miłość własną, cześć w niebie. Teraz pragnie tylko, żeby ludzie jej nie osądzali, nie rozpoznając jej. Cóż stracą prawa panujące w ich królestwie, jeśli ją posłuchają? (Tworzenia Q. Sept. Flor. Tertuliana. Część 1. Kijów, 1910, s. 81–82). "Jeśli wy, przedstawiciele państwa rzymskiego 7, stojąc na oczach steru władzy, będziecie tworzyć sprawiedliwość i otwarcie prowadzić śledztwa i postępowania; Jeśli nie możecie dowiedzieć się, co się dzieje z chrześcijanami, niech te ciche wersety nadal okrężną drogą przynoszą wam prawdę do uszu 8. Ona o nic nie prosi; Nic jej w jej sytuacji nie dziwi. Wie, że jest tułaczką na ziemi, że wśród obcych łatwo znaleźć wrogów, że jej ojczyzna i jej mieszka w Niebie; ma nadzieję w Niebie, gdzie jest miłosierdzie i miłość. Pragnie jednego: nie sądźcie jej, nic o niej nie wiedząc 9. Posłuchajcie jej: co stracą prawa, ich nieograniczona władza w państwie, jeśli ją posłuchają?” Porównując te różne tłumaczenia, można się przekonać, że każde z nich na swój sposób wzbogaca odbiór oryginału, pomaga uchwycić jego wydźwięk semantyczny i wniknąć głębiej w intencję autora. To ostatnie tłumaczenie, przy całym swoim lakonizmie formalnym i lapidarnym stylu, ma być może największą pojemność semantyczną i znaczenie: tutaj najwyraźniej nastąpiła ta cudowna metamorfoza, ta krystalizacja znaczenia, gdy każde zdanie, nawet wyrwane z kontekstu, nie traci swojej przejrzystości i głębi. Na zakończenie prezentujemy pełny tekst przedmowy do pierwszego rosyjskiego wydania Przeprosin Tertuliana (M., 1802), który od dawna jest rzadkością bibliograficzną. Przedmowa nie jest podpisana, ale najprawdopodobniej należy do autora tłumaczenia – biskupa Kołomna i Tuły (późniejszego arcybiskupa Noworosyjska i Dniepru) Afanasego (Iwanowa). "Tertulian Kwintus Septymiusz Florent, Teolog, pochodzący z miasta Kartaginy w Afryce, z rodziny szlacheckiej, człowiek najbardziej oświecony w różnych naukach, sławny około roku 200 n.e. Historia o nim jest następująca. Był to prezbiter Kartaginy, urodzony z pogańskiego ojca, który służył jako centurion w pułku piechoty pod dowództwem prokonsula, namiestnika prowincji. Wkrótce po przyjęciu chrześcijaństwa wiary, dzięki swoim znakomitym talentom, stał się jej gorliwym obrońcą. Był bardzo biegły w filozofii, prawie, historii i teologii pogańskiej. Słynął z wymowy, doskonale rozumiał Pismo Święte i wyróżniał się pobożnością. Jak podaje Hieronim, w młodości napisał książkę o troskach małżeńskich, a kilka lat później o sprzeciwach wobec twierdzeń heretyków (de praescriptionibus contra Haereticos), których listę ułożono od samego początku. początek Kościoła. Następnie, aby powstrzymać wściekłość Siewierowa na chrześcijan, prześladowania i zatkać usta oszczercom, opublikował w Rzymie bardzo uczoną Apologię, czyli rozumowanie obronne, które za czasów najokrutniejszego władcy miasta na ziemi Partów od Plaucjana szalało przeciwko chrześcijanom, pod nieobecność cesarza, ukrywając swoje imię, wpisał do namiestników i sędziów miejskich. Opublikował także inne dzieła przeciwko apostatom i heretykom, marciopitom, walentynianom, Żydom i innym, których uderzył piorunem swojej wymowy i siłą swoich argumentów bardziej, niż był przekonany. To dało Vincentowi okazję do powiedzenia: Tertulian ma tak wiele słów, tak wiele myśli; i ile myśli, tyle zwycięstw. Ale na nieszczęście dla całego Kościoła chrześcijańskiego ten słynny nauczyciel popełnił pewne błędy. Jednakże tę Apologię i wiele innych jego dzieł napisał zanim odpadł od Kościoła; dlaczego zostali przez nią zaakceptowani, jakby byli prawdziwie ortodoksyjnymi.” Euzebiusz Pamfil. Historia Kościoła (Historia Ecclesiastica), książka. II, rozdz. 2; Błogosławiony Hieronim ze Strydonu. O sławnych ludziach (De viris ilustribus), rozdz. 53. Niektórzy badacze to kwestionują. Patrz: J. Klein. Tertulian. Christliches Bewusstsein und sittliche Forderung. Düsseldorf, 1940, s. 268–273. Gnostycyzmu nie należy mylić z gnostyką (νγωσις – wiedza, wiedza) Klemensa, biskupa Aleksandrii († ok. 215), Orygenesa, prezbitera Aleksandrii († 254) i innych wybitnych myślicieli wczesnochrześcijańskich, wysoko cenionych przez świętych ojców i uznawanych za nauczycieli Kościoła. Awidiusz Kasjusz – wódz, który ogłosił się cesarzem za panowania Marka Aureliusza (175); Gajusz Pescenius Niger i Klodiusz Albinus po zabójstwie cesarza Kommodusa w 193 r. zgłosili nielegalne roszczenia do tronu. Sigerius to zapaśnik, z którym cesarz Kommodus uwielbiał trenować. Następnie udusił Kommodusa (193); Parteniusz to szlachcic, który cieszył się przychylnością cesarza Domicjana, brał jednak udział w spisku, który doprowadził do śmierci władcy (96). Sugeruje się Kapitol. Antystici romscy – urzędnicy w Kartaginie – prokonsul i namiestnicy prowincji. Liceat veritati vel occulta via tacitarum literarum ad avres Vestra pervenire. Unum gestit interdum ne ignorata Dametur. Lucjusz Septymiusz Sewer (146–211) – wódz rzymski, ogłoszony cesarzem w 193 r. Św. Wincenty z Lirii (łac. Wincenty z Lerans, † przed 450 r., wspominany 24 maja) to teolog monastyczny, autor instrukcji duchowej „Commonitornum” (pod pseudonimem „Peregrinus”).