Tertullian und seine Apologie

Wir treffen den herausragenden christlichen Schriftsteller und Apologeten Tertullian als Erwachsenen. Über Tertullians Kindheit und Jugend ist relativ wenig bekannt. Er wurde um 160 in Karthago in der Familie eines Zenturios (Zenturio) der prokonsularischen Truppen in einer heidnischen Umgebung geboren („Wir kamen aus deiner Mitte“, wendet er sich an die Heiden). In seiner Jugend erhielt er die übliche Ausbildung für wohlhabende Leute dieser Zeit: Er absolvierte eine Rhetorikschule in Karthago und eine spezielle juristische Fakultät. Dann ging er nach Rom, wo er sowohl als Anwalt als auch als Staatsanwalt vor Gericht auftrat und sich großen Ruhm verschaffte. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der gleichnamige Jurist, der in den Pandekten (dem Hauptbestandteil des Corpus juris Civilis, einem Denkmal des römischen Rechts aus der Zeit Kaiser Justinians, 6. Jahrhundert) erwähnt wird, mit Tertullian identisch ist. Wir finden Informationen über das Leben von Tertullian in seinen eigenen Schriften und Erwähnungen antiker Schriftsteller – Eusebius Panphilus, Bischof von Cäsarea (IV. Jahrhundert) und der selige Hieronymus († ca. 420) 1. Während seiner römischen Lebenszeit genoss Tertullian nach eigenen Angaben alle heidnischen Vergnügungen des ausgelassenen Großstadtlebens, war ein Liebhaber von Nervenkitzel, Theater- und Zirkusshows (Gladiatorenkämpfen) und hielt das Christentum für Wahnsinn. „Aber Sinnlichkeit konnte die Seele nicht sättigen und beruhigen, und der wundersame Anblick der außergewöhnlichen Standhaftigkeit der Märtyrer machte den Verfolger zu einem Freund der ungerecht Verfolgten: [um 190–105] empfing Tertullian die Heilige Taufe. Im folgenden Jahr heiratete er einen Christen“ (N.V. Savelyev - Rostislavich. Tertullian und sein Jahrhundert. St. Petersburg, 1848, S. 5). Als Tertullian in seine Heimat Karthago zurückkehrte, verließ er den Staatsdienst. Seine Freizeit widmete er dem Studium der Philosophie und Theologie. Im Jahr 195 erhielt er den Rang eines Presbyters 2. Noch während seiner Schulzeit lernte Tertullian Griechisch, das er fließend beherrschte; Er kannte die Werke einiger antiker Philosophen, Juristen und Ärzte gut und beherrschte die Redekunst fließend (es war kein Zufall, dass er mit Demosthenes verglichen wurde). Tertullian widmete sein vom Herrn empfangenes Wissen und seine Talente dem Dienst am Christentum. Bereits im Rang eines Presbyters begann er mit dem aktiven Schreiben. Die Sprache seiner Schriften ist voll von juristischen Begriffen: Er nutzt geschickt seine Kenntnisse der Rechtswissenschaft und entlarvt heidnische Richter, die gegen elementare Rechtmäßigkeit verstoßen. Tertullian verteidigt das Christentum und verwendet manchmal Argumente, die von griechischen Apologeten wie seinen älteren Zeitgenossen Tatian oder Bischof Theophilus von Antiochia vorgebracht wurden. Doch was für sie eher chaotisch und verwirrend war, formte sich unter der Feder von Tertullian zu einem zusammenhängenden System, logisch und inspirierend überzeugend. Es ist unwahrscheinlich, dass Kaiser Severus (193–211) Kenntnis von den Schriften griechischer Apologeten hatte. Wir haben jedoch kaum Zweifel daran, dass Tertullians Schriften ihm bekannt waren. Als eifriger Verteidiger des Christentums wurde er zum Verteidiger der wahren Errungenschaften der römischen Gesellschaft, verteidigte die Grundsätze der Gerechtigkeit, der Gleichheit der Bürger vor dem Gesetz, der Gewissensfreiheit und der Achtung der Ansichten anderer. Er liebte es zu lehren und zu belehren, aber vielleicht noch mehr liebte er es, zu streiten und anzuprangern. Der Prokonsul und sein Rat, die heidnische Gesellschaft, Eiferer der alttestamentlichen Legalität, Ketzer, unwürdige Geistliche – er ließ die Wucht seiner Anklagen und die ganze Bitterkeit des Spottes auf alle niederprasseln. Sein Stil, aufgeregt, ungleichmäßig, brennend, spiegelte gut das Paradoxon seines kühnen Denkens und seiner hektischen Natur wider. Er prägte kurze Formeln von unvergesslicher Schönheit und Kraft und verlor sich auch in der Wiederholung eher eintöniger, fast farbloser Phrasen; er konnte einfach und überzeugend schreiben, aber er hinterließ einige Texte, die wie Rätsel gelöst werden mussten, und manchmal ließ er sich zu Wendungen und Schikanen herab. Als Mann mit großem und klarem Verstand vergaß er manchmal, ihn um Rat zu fragen; Er beschrieb perfekt das Leben der christlichen Gemeinschaft, friedlich und geordnet, aber er selbst lebte ohne den Frieden zu kennen und war jeder weltlichen Klugheit fremd. Tertullians Ablehnung der zeitgenössischen römischen (heidnischen) Zivilisation war tiefer als die der griechischsprachigen Apologeten Tatian (ca. 120 v. Chr.) oder Bischof Theophilus von Antiochia (Ende des 2. Jahrhunderts): „Er verurteilt nicht nur ihre philosophischen Schulen ... sondern steht auch der Ansicht nahe, dass die Zivilisation im Allgemeinen den Menschen verdorben und pervertiert, seine natürlichen positiven Neigungen unterdrückt und eine ganze Welt auf künstlichen und unwahren Werten aufgebaut hat ... Einen Ausweg aus dieser Situation sieht Tertullian in der zynischen Vereinfachung und der Rückkehr zum natürlichen Zustand. Seiner Meinung nach kann dieser Zustand der Einfachheit und Natürlichkeit jedoch nur durch christlichen Glauben, Selbsterkenntnis und Askese erreicht werden“ (G.G. Mayorov. Formation of Medieval Philosophy. Latin Patristics. M., 1979, S. 111–112). Wahrer Glaube und nicht Aberglaube, glaubte Tertullian, sei immer eine Leistung, ein Durchbruch in die Sphäre des Geistes; Die Stärke des Glaubens kann direkt proportional zur scheinbaren Absurdität (Absurdität) seiner Bestimmungen aus der Sicht der gewöhnlichen Alltagsvernunft sein. „Ich glaube, weil es absurd ist“ („credo, quia absurdum“) – dieser Ausspruch wird Tertullian nicht ohne Grund zugeschrieben: Entsprechende Paradoxien finden sich in seinen Schriften. Aber der scheinbar so scharfe Kontrast zwischen Glaube und Vernunft wird aufgehoben, wenn wir sie im Kontext der Offenbarung betrachten, die „unvernünftigem“ Glauben eine überrationale Bedeutung verleiht. Denn die göttliche Offenbarung ist mit menschlichen, eher begrenzten Ideen nicht vergleichbar; und je unverständlicher und unmöglicher die Wahrheiten der Offenbarung erscheinen, desto mehr Gründe gibt es für den Glauben an ihre Transzendenz und Wahrheit. Indem er die im Alltag verankerte Vernunft ablehnte, lehnte Tertullian auch den glaubensfremden elitären Intellektualismus ab: „Was haben Athen und Jerusalem gemeinsam? An der Akademie und der Kirche? („De pracscriptione haereticorum“, Kap. 7). Diese Aussage wird oft zitiert und wirft dem Denker Obskurantismus vor, auch von christlichen Theologen. Gleichzeitig wird irgendwie vergessen, dass Tertullians Ausspruch eine Reminiszenz an einen viel tieferen, grundlegenden Gedanken des heiligen Apostels Paulus ist: „Wir aber predigen den gekreuzigten Christus, der den Juden ein Ärgernis und den Griechen eine Torheit ist, den Berufenen aber, sowohl Juden als auch Griechen, Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,23-24). Tertullian schätzte die menschliche und natürliche Vernunft, den natürlichen gesunden Menschenverstand sehr hoch (siehe: De testimonio animae, Kapitel 3). Nach seiner tiefen Überzeugung ist die von der Zivilisation unberührte menschliche Seele von Natur aus christlich: „Der Mensch beginne, auf die Stimme seiner Seele zu hören, dann wird ihm der wahre Gott nicht unbekannt sein“ („De testimonio animae“, Kapitel 2). Deshalb wählte der Herr Jesus Christus die Apostel nicht aus Philosophen und Schriftgelehrten, sondern aus einfachen Fischern. Jede Abkehr vom reinen Glauben hin zu seiner Rationalisierung und Philosophierung ist mit einer Pervertierung der christlichen Lehre und Häresie verbunden. Daher widmete Tertullian der Kritik des Judentums und des Gnostizismus so viel Kraft und Energie. Es war kein Zufall, dass er die damaligen Synagogen als „Quellen der Christenverfolgung“ bezeichnete: Eusebius Pamphilus, Bischof von Cäsarea (IV. Jahrhundert), beschreibt in „Kirchengeschichte“ die freudige Eile, mit der die Juden Reisig für das Feuer sammelten, zu dem der Heilige Märtyrer Polykarp, Bischof von Smyrna, † 167 verurteilt wurde (siehe „Theologische Werke“, Sammlung 24). S. 127–128). Daher das Pathos von Tertullians berühmtem Werk „Gegen die Juden“ („Adversus Judaeos“). Mit der Entwicklung des Judentums im I-II Jahrhundert. Eng damit verbunden ist auch die Verbreitung des Gnostizismus. Der Gnostizismus erscheint in dieser Zeit als Versuch, eine bestimmte ideologische Synthese verschiedener religiöser und philosophischer Bewegungen und esoterischer Traditionen zu finden, die objektiv den Boden für die Entstehung einer Vielzahl von Häresien schuf 3 . Tertullian schrieb nicht nur gegen die Gnostiker im Allgemeinen, sondern auch gegen einzelne gnostische Schulen (gegen die Valentinianer, gegen Hermogenes, gegen Marcion) mit seiner charakteristischen Leidenschaft und Begeisterung. Abstrakte Metaphysik und reine „philosophische“ Spekulation waren ihm fremd: Entweder verspottete er die Gnostiker oder verbot ihnen einfach, die Heilige Schrift zu verwenden und zu interpretieren: Es besteht kein Grund zum Suchen und Erforschen, wenn alles bereits gefunden und erklärt wurde: „Warum Athen, wenn es Jerusalem gibt?“ Es waren diese Worte, die sich als fatal erwiesen: Die Fanatiker der folgenden Jahrhunderte benutzten sie in ihrem Feldzug gegen die antike Kultur im Allgemeinen. Die Philosophie, die Clemens, der Bischof von Alexandria, ein Mann mit klugem, weitsichtigem Geist, als ein Geschenk Gottes an die Hellenen betrachtete, um „dem Herrn den Weg zu bereiten“, wurde zum Relikt des Heidentums erklärt. Origenes, Priester von Alexandria, musste sich anschließend damit rechtfertigen, dass er sich mit „weltlichen Wissenschaften“ beschäftigte, und das Bildungsprogramm der Alexandrian Catechetical School (der ersten christlichen Universität) verteidigen, in das diese Wissenschaften eingeführt wurden. Wenn wir über Tertullians Maximalismus sprechen, sollten wir auch über seine Leidenschaft für den Montanismus sprechen. In den Jahren 200–207 schloss sich Tertullian der apokalyptischen Gemeinschaft an, deren Gründer ein gewisser Montanus aus Phrygien war (laut Eusebius Pamphilus begann Montanus im Jahr 172 zu prophezeien und kündigte die bevorstehende Herabkunft des himmlischen Jerusalems an). Der Montanismus zeigte schwerwiegende asketische Züge: Er schrieb eine strengere spirituelle Disziplin vor, als die damals von der Kirche akzeptierte, insbesondere waren intensives Fasten (Trockenessen), Flucht vor Verfolgung, zweite Ehe beim Tod eines der Ehegatten usw. verboten. Professor I.V. Popov glaubt, dass Tertullians Rigorismus nicht mit dem Grad an moralischer Strenge zufrieden sein konnte, der damals die Moral der Kirchenmehrheit kennzeichnete – und dies ist der Grund für seine Leidenschaft für den Montanismus (Vorlesungsnotizen zur Patrouillenkunde. Sergiev Posad, 1916, S. 09). Fügen wir hinzu, dass Tertullian von der montanistischen Gemeinschaft angezogen wurde, weil er versuchte, den Geist des apostolischen Christentums angesichts der drohenden Säkularisierung der Kirche wiederzubeleben. Der spirituelle Enthusiasmus und die Prophezeiung der Montanisten standen intern Tertullian nahe, der dazu neigte, sie als „Pneumatiker“ („spirituell“) zu betrachten, im Gegensatz zu gewöhnlichen Christen – „Hellseher“ („spirituell“). Es ist wichtig, nicht zu vergessen, dass die Montanisten alle christlichen Sakramente und Feiertage anerkannten; Es gab keine dogmatischen Unterschiede zwischen ihnen und Vertretern anderer christlicher Gemeinschaften. In den Glaubenswahrheiten, die Tertullian in seinen Schriften gegen Ketzer verteidigte: Marcion, Valentinus, Hermogenes, Praxeus und andere, stimmten die Montanisten mit der Kirche überein. Daher betont Tertullian der Montanist zu Recht Erzpriester A.M. Ivantsov-Platonov schrieb seine Werke gegen Ketzer und blieb dabei völlig orthodox. „Man kann sogar noch mehr sagen: Die Montanisten behandelten die gnostischen und patripassianischen Häresien mit größerem Eifer und Leidenschaft als die Orthodoxen ... Wenn man ihnen Vorwürfe machen kann, dann wahrscheinlich eher wegen übermäßigen Eifers und Härte gegenüber Ketzern als wegen mangelnden Eifers für die Verteidigung der christlichen Wahrheit“ (Häresien und Spaltungen der ersten drei Jahrhunderte des Christentums. M., 1887, S. 242). Anscheinend erkannte Tertullian die Falschheit der asketischen Exzesse der Montanistengemeinschaft. Anschließend entfernte er sich von den Montanisten und gründete nach dem Zeugnis des seligen Augustinus („De haeresibus“, Kap. LXXXVI) eine eigene Gemeinschaft in Karthago. Diese Gemeinde hatte einen eigenen Kirche – eine Basilika: Ihre Überreste wurden zu Beginn des 5. Jahrhunderts vom heiligen Augustinus der Kirche angegliedert. Tertullian starb im hohen Alter, etwa zwischen 222 und 223. Die alten Lehrer der Kirche lobten Tertullians Gelehrsamkeit und Talente und waren mit seinen Schöpfungen bestens vertraut. Der Heilige Märtyrer Cyprian, Bischof von Karthago († 257. Komm. 31. August), las täglich die Werke von Tertullian und betrachtete ihn als seinen Lehrer (Filaret, Erzbischof von Tschernigow und Nischyn. Historische Lehre über die Kirchenväter. Bd. 1. St. Petersburg. 1859, S. 184). Eusebius Pamphilus, Bischof von Cäsarea, erwähnte ihn als „einen der berühmtesten“ („Kirchengeschichte“, Buch II, Kapitel 2), und der selige Hieronymus von Stridon († um 420) sagte, dass „Tertullian andere an Gelehrsamkeit und geistiger Präzision übertrifft“ („Über berühmte Männer“, Kapitel 53). Laut Prof. L.P. Karsavina, Tertullian ist „einer der auffälligsten, unversöhnlichsten und rhetorisch heftigsten Gegner der Gnosis … einer der charakteristischsten Vertreter und sogar Begründer des westlichen Christentums …“ (Holy Fathers and Teachers of the Church. Disclosure of Orthodoxy in their Creations. Paris, 1920, S. 61). „Tertullian ist nicht nur ein christlicher Denker im weiteren Sinne, sondern auch ein kirchlicher Denker“, betont G.G. Mayorov (op. cit., S. 116). Erzpriester Georgy Florovsky glaubt, dass der von A.S. Chomjakow geht auf Bischof Irenäus und Tertullian von Lyon zurück (Wege der russischen Theologie. Paris, 1937, S. 278). Tertullians Einfluss auf die byzantinische (griechischsprachige) Theologie war jedoch relativ gering. Dies erklärt sich vor allem dadurch, dass er in lateinischer Sprache schrieb. Darüber hinaus löste der Ruf eines „Montanisten“ eine gewisse Voreingenommenheit ihm gegenüber aus. Und natürlich sollte man von ihm keine dogmatische Gewissheit erwarten: Tertullian lebte vor der Ära der Ökumenischen Konzilien, als die eigentliche Sprache der Theologie gerade erst geschaffen wurde. Als Schriftsteller steht Tertullian an den Ursprüngen des Kirchenlatein. Als zweisprachiger Schriftsteller, der zwei Sprachen – Griechisch und Latein – gleichermaßen fließend beherrschte, war er in der Lage, gleichwertige neue Formationen in der lateinischen Sprache zu finden oder zu schaffen, um komplexe theologische Begriffe aus dem Griechischen zu vermitteln. Nach Berechnungen des deutschen Forschers G. Gendler schuf Tertullian 982 neue lateinische Begriffe („Von Tertullian bis zu Ambrosius.“ Berlin, 1978, S. 22). Besonders hervorzuheben ist, dass der Ursprung des zentralen christlichen Begriffs Trinität (vom lateinischen Tria†unites) auf Tertullian zurückgeht. „Viele seiner Ideen“, bemerkt V.V. Bychkov diente als Vorbild, als „Regel“ (regula fidei) für seine lateinischen Anhänger bis hin zum [seligen] Augustinus“ (Ästhetik der Spätantike. M., 1981, S. 48). Es ist auch bemerkenswert, dass Tertullian lange vor den heiligen kappadokischen Vätern mit Ehrfurcht über die Mutter Gottes – die Jungfrau („Apologeticum“, Kap. 21) schreibt. Tertullians Anthropologie ist für das moderne theologische Denken von großem Interesse. In seinen Werken suchte er nach Antworten auf viele grundlegende Fragen der Existenz: über die Natur und den Ursprung der Seele, über den Zweck des Menschen, über sein zukünftiges (posthumes) Leben usw. Wir können sagen, dass der neugierige Philosoph Tertullian als „brillanter Fragesteller“ der Antike fungierte. Im Gegensatz zu späteren „Fragestellern“, die näher an unserer Zeit standen, wie Lew Schestow, hatte Tertullian den tiefsten Glauben und die tiefe innere Überzeugung, dass er Recht hatte; fragend, antwortete er. Die Seele ist laut Tertullian „der Atem Gottes“ („Dei flatus“) (vgl. Gen 2,7). In dieser Hinsicht folgt er Platon, für den die Seele „göttlich, vernünftig, eintönig und unteilbar“ („Phaido.“ 80a) ist. Platons bedingungsloser Spiritualismus ist ihm jedoch fremd. Basierend auf dem Zeugnis der Heiligen Schrift über die relative Körperlichkeit und mögliche (unter besonderen Bedingungen) Sichtbarkeit der Seele (Offenbarung 6,9; Lukas 10,23) lehrt er, dass die Seele ein „Corpus sui generis“ („ein Körper seiner Art“) ist, eine eigene Erscheinung (Habitus, Effigies), eine Grenze (Terminus) und drei Dimensionen hat („Über die Seele“, Kap. 8). Tertullian hält Platons Theorien über die Präexistenz der Seelen für „fabelhaft“ und weist sie entschieden zurück (ebd., Kapitel 20 und 27), ebenso wie die Meinung, dass die Seele erst im Moment der Geburt erschaffen wird. Zitieren von Verweisen auf die Heilige Schrift (Gen. 25, 22–23, Lukas 1, 41–44; 70–80 usw.). Tertullian argumentiert, dass die Entwicklung der Seele mit dem Wachstum des Körpers verbunden ist. Der Körper hat für Tertullian einen hohen Stellenwert, er ist „cardo salulis“ („Anker des Heils“) für die Seele; „Der Körper wird [im Taufbecken] gewaschen, damit die Seele von Flecken gereinigt wird; der Körper wird gesalbt, damit die Seele geheiligt wird; der Körper wird markiert, damit die Seele gestärkt wird; der Körper wird durch Handauflegen überschattet, damit die Seele durch den Geist geheiligt wird ...“ („Über die Auferstehung des Fleisches“, Kapitel 8). Tertullian lehrt nicht über die Zerstörung des Körpers, sondern über seine Veränderung (demutatio) im Leben des nächsten Jahrhunderts, wenn der Körper in verwandeltem Fleisch auferstehen wird. Zu seinen Lebzeiten war Tertullian sowohl bei Christen als auch bei Heiden berühmt. Der Tod zerstörte diesen Ruhm nicht: Von den Werken lateinischer Schriftsteller erhielt nur seine „Apologie“ bald eine Übersetzung ins Griechische. Die Zeit hat seine Fehler und Irrtümer ausgelöscht; In dankbarer Erinnerung an die Nachwelt blieb er ein mutiger Kämpfer für das Christentum, der mit Wort und Feder furchtlos die ewige Wahrheit verteidigte. 5 Und nun werden jeden Tag Mitglieder und Anhänger krimineller Parteien entlarvt: Die Bäume wurden gefällt, aber die Triebe haben überlebt“ (zitiert in neuer Übersetzung). Die europäischen Wissenschaftler Baronius und Mosheim erkannten die genannten Angreifer, die in Tertullian weiter diskutiert werden, als Anhänger von Albinus und Tillemon, Lumper und Boehringer als Anhänger von Niger. Niger wurde 194 in der Schlacht von Les getötet und seine Anhänger leisteten bis 196 Widerstand, bis sie in Syrien von Kaiser Septimius Severus besiegt wurden. Die Verfolgung ihrer Überreste fällt in die Jahre 199–200, als aller Wahrscheinlichkeit nach die Apologie geschrieben wurde. Es gibt Grund zu der Annahme, dass Tertullian um das Jahr 204 eine Reise von Karthago nach Rom unternahm, wo er dem Senat seine „Apologie“ vorlegte – ein beredtes Wort zur Verteidigung der Christen. Dieses polemische Werk von Tertullian brachte dem Autor wohlverdienten Ruhm und wurde in der mittelalterlichen Welt weithin bekannt. Es genügt zu sagen, dass „Apology“ zu den gedruckten Veröffentlichungen in der „Wiege“-Periode des Buchdrucks gehörte: Es wurde 1483 und 1494 in Venedig, 1500 und 1502 in Paris und im 17.-18. Jahrhundert in der Originalsprache veröffentlicht. Ausgaben der Apologie erschienen in verschiedenen europäischen Sprachen übersetzt: Französisch (1636), Englisch (1655), Spanisch (1657), Deutsch (1682), Italienisch (1756) und andere. Die erste uns bekannte Übersetzung ins Russische stammt von Bischof Afanasy (Ivanov) von Kolomna und Tula (M., Hrsg. Synodal Printing House, 1802). K.M. Mazurin, einer der späteren Übersetzer der Apologie, schrieb über diese Übersetzung: „Eine sehr genaue Übersetzung der Apologetik, wenn auch natürlich sprachlich veraltet“ (Tertullian und seine Werke. M., 1893, S. XXVI). „Wenn Sie, die Primaten des Römischen Reiches, an einem offenen und erhöhten Ort und fast ganz oben in der Stadt 6 für das Urteil der vorsitzenden Richter, nicht vor allen klar überlegen und prüfen können, was genau die Sache der Christen ist“, beginnt Bischof Athanasius mit der Übersetzung der „Entschuldigung“ und fährt fort: Dann lassen Sie zu, dass die Wahrheit, wenn auch auf dem geheimen Weg der stillen Schrift, Ihre Ohren erreicht. Sie verlangt nichts Geringeres von ihrem Geschäft; weil sie über ihren Zustand nicht überrascht ist, da sie weiß, dass sie eine Fremde auf Erden ist und dass sie unter Fremden bequem Feinde findet. Und doch hat sie eine Geburt, ein Zuhause, Hoffnung, Gnade und Würde im Himmel, während sie sich gleichzeitig eines wünscht, damit man sie nicht verurteilt, ohne von ihr zu wissen. Was verlieren die Gesetze, die in ihrem Königreich herrschen, wenn man ihr zuhört? Aber wird dadurch ihre Macht noch mehr verherrlicht, so dass sie sogar die Wahrheit verurteilen, die sie gehört haben?“ (Quinta Septima Florent Tertullian Defense of Christians. M., 1802, S. 2–3). Nachfolgend präsentieren wir dasselbe Fragment, übersetzt von E. Karneev, K.M. Mazurin, N. Shcheglova und schließlich eine neue Übersetzung. Selbst ein so sehr begrenzter Vergleich wird uns helfen, die Unterschiede im Stilstil der Übersetzer und einige Merkmale ihrer Übersetzung zu verstehen. „Wenn Sie, die obersten Herrscher des Römischen Reiches, die öffentlich Urteile fällen und die höchsten Stellen im Staat besetzen, in den Augen des Volkes nicht die Macht haben, genaue Nachforschungen über Christen anzustellen ... dann lassen Sie die Wahrheit zumindest durch meine bescheidenen schriftlichen Erklärungen an Ihre Ohren dringen. Die Wahrheit erfordert keine Gnade, weil Verfolgung sie nicht überrascht. Fremd auf Erden, sie zweifelt nicht daran, Feinde zu finden. Tochter des Himmels, dort hat sie ihren Thron, dort findet sie ihre Hoffnungen, ihr gebührendes Vertrauen und Hier möchte sie nur eines: nicht verurteilt werden, bevor sie gehört wird. Welche Angst können Sie vor Ihren Gesetzen haben, wenn Sie zulassen, dass sich die Wahrheit im Sitz ihrer Herrschaft verteidigt? (Tertullians Werke. Teil 1. St. Petersburg, 1848, S. 1–2). Aus der Übersetzung von K. M. Mazurin: „Wenn Sie, die Autoritäten des Römischen Reiches, nicht zulassen wollen, dass Christen ihre Sache vor dem Tribunal verteidigen, wo Sie auf dem höchsten Platz der Stadt für die öffentliche Verwaltung des Gerichts sitzen; wenn Sie aus Angst oder Scham jedem Angeklagten das Recht verweigern, seinem Ankläger zu antworten ... dann lassen Sie die Wahrheit an Ihre Ohren dringen, wenn auch auf geheimem Weg mit Hilfe stiller Briefe! Sie bittet nicht um Gnade, weil sie von ihrer Situation nicht überrascht ist. Sie weiß, dass sie auf der Erde lebt, und dass es unter Fremden immer leicht ist, auf Feinde zu stoßen; und was den Rest betrifft, hat sie ihren Ursprung, ihre Wurzel, ihre Hoffnung, ihre Liebe und ihren Ruhm. Alles, was sie will, ist, dass die Gesetze, die das Imperium regieren, nicht verlieren, wenn die Verteidigung der Wahrheit mit größerer Bravour offenbart wird, wenn sie die Wahrheit verurteilen, ohne sie zu hören. (Tertullian und seine Schöpfungen. M., 1893, S. 6). „Wenn es euch, Vertretern der römischen Regierung, an offener und hoher Stelle, fast an der Spitze des Staates, vorsteht, um zu urteilen, nicht klar zu prüfen und persönlich zu prüfen, was die eigentliche Sache der Christen ist... dann lasst die Wahrheit zumindest auf dem geheimen Weg stiller Briefe an eure Ohren dringen. Sie bettelt um nichts für ihre Sache, weil sie über ihre Situation nicht überrascht ist. Sie weiß, dass sie als Fremde auf der Erde lebt, dass es für sie leicht ist, unter ihnen Feinde zu finden.“ Fremde; aber gleichzeitig weiß sie auch, dass sie ihren Ursprung, ihre Heimat, ihre Hoffnung, ihre Selbstliebe und ihre Ehre im Himmel hat. Jetzt möchte sie nur, dass die Menschen sie nicht richten, ohne sie anzuerkennen. Was werden die Gesetze, die in ihrem Königreich herrschen, verlieren? (Kreationen von Q. Sept. Flor. Tertullian. Teil 1. Kiew, 1910, S. 81–82). „Wenn Sie, Vertreter des römischen Staates 7, in voller Sichtweite am Ruder der Macht stehen, um Gerechtigkeit zu schaffen und offen Ermittlungen und Verfahren zu führen; Wenn es Ihnen unmöglich ist, herauszufinden, was mit Christen los ist, mögen diese stillen Zeilen Ihnen dennoch auf Umwegen die Wahrheit zu Ohren bringen 8. Sie verlangt nichts für sich selbst; Nichts in ihrer Situation überrascht sie. Sie weiß, dass sie eine Wanderin auf Erden ist, dass unter Fremden leicht Feinde zu finden sind, dass ihre Heimat und sie Sie hofft auf den Himmel, wo es sowohl Barmherzigkeit als auch Liebe gibt. Sie will sie nicht verurteilen, ohne etwas über sie zu wissen. 9 Was wird von den Gesetzen, von ihrer unbegrenzten Macht im Staat, verloren gehen?“ Wenn man diese verschiedenen Übersetzungen vergleicht, kann man davon überzeugt sein, dass jede von ihnen auf ihre eigene Weise die Wahrnehmung des Originals bereichert, dabei hilft, seine semantischen Untertöne zu erfassen und tiefer in die Absicht des Autors einzudringen. Die letzte Übersetzung hat mit all ihrer formalen Lakonizität und ihrem lapidaren Stil vielleicht die größte semantische Kapazität und Bedeutung: Hier fand offensichtlich diese wunderbare Metamorphose statt, diese Kristallisierung der Bedeutung, bei der jeder Satz, auch wenn er aus dem Kontext gerissen wird, nicht an Transparenz und Tiefe verliert. Abschließend präsentieren wir den vollständigen Text des Vorworts zur ersten russischen Ausgabe von Tertullians Apologie (M., 1802), die seit langem zu einer bibliografischen Rarität geworden ist. Das Vorwort ist nicht signiert, gehört aber aller Wahrscheinlichkeit nach dem Autor der Übersetzung – dem Bischof von Kolomna und Tula (später Erzbischof von Noworossijsk und Dnjepr) Afanasy (Iwanow). „Tertullian Quintus Septimius Florent, der Theologe, gebürtig aus der Stadt Karthago in Afrika, aus einer Adelsfamilie, ein in verschiedenen Wissenschaften höchst aufgeklärter Mann, berühmt um das Jahr 200 n. Chr. Die Geschichte über ihn ist diese. Er war ein Presbyter von Karthago, geboren von einem heidnischen Vater, der als Zenturio in einem Infanterieregiment unter dem Kommando des Prokonsuls, des Gouverneurs der Provinz, diente. Bald darauf Er akzeptierte den christlichen Glauben mit seinen hervorragenden Talenten und wurde zu einem eifrigen Verteidiger der Philosophie, der Gesetze, der Geschichte und der heidnischen Theologie. Er war berühmt für seine Beredsamkeit, verstand die Heilige Schrift sehr gut und zeichnete sich laut Hieronymus durch seine Frömmigkeit aus. von denen seit den Anfängen der Kirche eine Liste erstellt wurde. Dann, um die Wut von Severov 10 gegen Christen und Verfolgung einzudämmen und den Mund von Verleumdern zu stoppen, veröffentlichte er in Rom eine sehr gelehrte Apologie oder Verteidigungsbegründung, die er, während der grausamste Stadtherrscher im parthischen Land von Plautian aus gegen Christen wütete, in Abwesenheit des Kaisers unter Verheimlichung seines Namens den Gouverneuren und Richtern der Stadt schrieb. Er veröffentlichte auch andere Werke gegen Abtrünnige und Ketzer, Markiopiter, Valentinianer, Juden und andere, die er mit der Brillanz seiner Beredsamkeit und der Kraft seiner Argumente mehr beeindruckte als überzeugte. Dies gab Vincent die Gelegenheit zu sagen: Tertullian hat so viele Worte, so viele Gedanken; und wie viele Gedanken, so viele Siege. Doch zum Unglück für die gesamte christliche Kirche beging dieser berühmte Lehrer einige Fehler. Diese Apologie und viele seiner anderen Werke wurden jedoch von ihm verfasst, bevor er von der Kirche abfiel; warum sie von ihr akzeptiert wurden, als ob sie wirklich orthodox wären.“ Eusebius Pamphilus. Kirchengeschichte (Historia Ecclesiastica), Buch. II, Kap. 2; Seliger Hieronymus von Stridon. Über berühmte Männer (De viris illustribus), Kap. 53. Einige Forscher stellen dies in Frage. Siehe: J. Klein. Tertullian. Christliches Bewusstsein und sittliche Forderung. Düsseldorf, 1940, S. 268–273. Gnostizismus sollte nicht mit Gnosis (νγωσις – Wissen, Wissen) von Clemens, Bischof von Alexandria († um 215), Origenes, Presbyter von Alexandria († 254) und anderen herausragenden frühchristlichen Denkern verwechselt werden, die von den heiligen Vätern hoch geschätzt wurden und als Lehrer der Kirche gelten. Avidius Cassius – Feldherr, der sich während der Herrschaft von Marcus Aurelius (175) selbst zum Kaiser erklärte; Gaius Pescenius Niger und Clodius Albinus erhoben nach der Ermordung von Kaiser Commodus im Jahr 193 illegale Ansprüche auf den Thron. Sigerius ist ein Ringer, mit dem Kaiser Commodus gerne trainierte. Anschließend erwürgte er Commodus (193); Parthenius ist ein Adliger, der die Gunst Kaiser Domitians genoss, sich aber an einer Verschwörung beteiligte, die zum Tod des Herrschers führte (96). Das Kapitol ist impliziert. Roma-Antistiten – Beamte in Karthago – Prokonsul und Gouverneure der Provinz. Liceat veritati vel occulta via tacitarum litterarum ad avres vestras pervenire. Unum gestit interdum ne ignorata damnetur. Lucius Septimius Severus (146–211) – römischer Feldherr, 193 zum Kaiser ernannt. Der heilige Vinzenz von Lyrien (lat. Vinzenz von Lerans, † vor 450, Gedenktag 24. Mai) ist ein klösterlicher Theologe und Autor der geistlichen Unterweisung „Commonitornum“ (unter dem Pseudonym „Peregrinus“).