Скорпіак

«Скорпіак, чи протиотруту від докору скорпіонів» – невеликий твір (15 розділів), написаний Тертуліаном в 213 р. і спрямований проти «скорпіонів Церкви», тобто. гностиків, які хочуть отруїти своєю отрутою віруючих, стверджуючи, що під час гонінь можна не тільки тікати, а й зовні зрікатися віри, якщо внутрішньо залишаються віруючими. Трактат присвячений похвалі мучеництва. На підставі Старого і Нового Завіту Тертуліан доводить, що твердість у сповіданні віри є обов'язком християн і що мучеництво має моральну цінність і значення. «Я стверджую, що мучеництво є благо перед Богом, який забороняє і карає ідолопоклонство» (гл. 5). * Назва твору латинською мовою – Scorpiace; Adversus gnosticos scorpiace. 1) Земля породжує скорпіонів, страшних тварин, у невеликій кількості. Скільки їх видів, стільки й отрут, стільки й порід, стільки й небезпек, стільки кольорів, стільки й зла. Никандр описав їх і зробив до них малюнки. Але їхня спільна властивість — жалити хвостом. Хвостом я називаю нижню частину тіла, якою наносять рани. Вузли у скорпіона, озброєні невеликою отруйною жилкою всередині, натягуються, як лук, і стріляють вигнутою стрілою, як камінь. Тому бойова машина, яка метає стріли, тому що стискає їх, отримала назву скорпіон. Ця стріла, будучи одночасно стрілою і каналом, уточнюється до кінця, щоб точніше влучити, і вливає свою отруту в рану. Літо – найнебезпечніша пора для цього. Лютості тварини сприяє подув південного і африканського вітру. Щодо ліків: Природа дає нам деякі з них, Магія використовує зачаровані пояси, Медицина пропонує залізо та напій; інші п'ють воду перед припіканням, і тим самим прискорюють його корисну дію. Не кажу нічого про тілесне злягання в цей час: воно виснажує сили, і потім виробляє нестерпну спрагу. Надаємо язичникам подібні засоби. Наше притулок є віра, хіба що хтось, захоплюючись невір'ям, разом із знаменням хреста сміється замовляти отруту і дробити нечисту тварину. Часто траплялося нам надавати невіруючим подібні послуги: небо благоволило послати нам цю силу, яку перший освятив Апостол "Павло", знехтувавши докори єхидні. - Але як віра і без того затверджена на непорушних підставах: то яка мета цієї статті? Мета та, щоб звернути інших до твердої віри тоді, як озброюються проти неї власні наші скорпіони: плем'я, правда не численне, але жорстоке, поділене на багато пологів, обдароване однаковим жалом, підвладне одному й тому ж ворогові, що діє завжди в спеку року, тобто. У ті дні, коли віра знемагає, і Церква , подібно до палаючої купини, оточена пожираючим полум'ям, у ці дні Гностики виходять зі своїх барлог, Валентиніани найбільш приховують звивисті свої шляхи, всі ганебники мучеництва витікають свою отруту і м'ятаються, маючи одне умертвити її. Їм дуже добре відомо, що Релігія має в рядах своїх безліч служителів простих і мало освічених, інших, погано затверджених у вірі, а більшу частину християн легковажних, розташованих завжди звернутися в той бік, в який завгодно. Який найзручніший можна обрати час до уловлення у свої мережі цих недосвідчених чи малодушних людей, як не те, коли страх володіє душею кожного, або, особливо, коли варварські страти увінчують віру мучеників? Тоді, підібгавши хвіст, вони (єретики) починають збуджувати людську чутливість, або просто б'ються, як риба об лід. "Як, - вигукують вони, - невинність схильна до подібних мук, секта, на яку ніколи ніхто не скаржився"? Подумаєш, що це каже брат рідний чи, принаймні, якийсь жалісливий язичник. Але зачекайте: вони ще не те скажуть: «Загинути, і до того ж без жодної причини! Та й яка може бути причина смерті Християн»? Потім вони починають встромляти глибше жало своє: «ці легковірні душі не знають, на якій підставі, в яких висловлюваннях, де, коли і перед ким слід сповідувати свою віру». Нещасний! Проголошуй краще прямо, що померти за Бога є не тільки простота і марність, але досконале безумство. Вони продовжують: Хто врятує мене, коли приносить мене в жертву Той, хто має врятувати? Ісус Христос, померши за нас одного разу, чи не звільнив нас від загибелі? Припустимо, що Він і вимагає відплати; але невже очікує Він свого спасіння від моєї смерті? Чи має Бог потребу в моїй крові, Бог, що не хоче крові ні козлів, ні волів? Чи не сказав Він, що віддає перевагу покаянню смерті грішника? Як виправдовує Він такий вислів, коли хоче смерті грішника? Ці вигуки й безліч інших, їм подібних, виходячи безперервно зі злісних вуст єретиків, чи не здатні зробити якщо не втрату віри, то принаймні боязкість у сповіданні її, якщо не досконалу смерть, то, принаймні, сильне збентеження? Але ти, читачу, якщо віра твоя ще не збідніла, врази прокляттям скорпіона богохульника, і змусиш його померти у сні своєму. Але стережись. Якщо він пустить отруту свою в рану: то отрута не забариться проникнути в саму нутро, і розіллється по всьому тілу. Що ж за тим піде? Усі колишні шляхетні почуття притупляться; кров застигне біля серця; дух згасне під тягарем плоті; людина отримає відразу до імені християнського; душа сама по собі стане вивергати блювотину. Таким чином, після перших його докорів, слабкість наша не забариться відкинути віру, що знемагає від зарази єресі або від світських принад. Нині перебуваємо ми серед літа, тобто смолоскипи гоніння запалені руками самого Кіноцефалу. З Християн одні піддані тортурам, інші приречені на спалення, інші загинули від меча, інші змучені зубами хижих звірів. Дехто, будучи посаджений у в'язниці, і зазнавши биття і стругання залізними кліщами, жадають вінця мучеництва, ціну якого вже знають. Тим часом, нас, боязких зайців, призначених для лову, єресь не перестає брати в облогу здалеку, прямуючи звичайним своїм шляхом. Тому справжні обставини повинні змусити нас протиставити скорпіонам нашого краю дійсні ліки, які, втім, пом'якшимо ми по можливості. Пий, любий читачу: напій не гіркий. Якщо Слово Господнє солодше меду з сотів: то знай, що звідти взято пропоновані мною тобі ліки. Якщо ж молоко та мед випливають із обітниць Господніх, то це молоко і мед є мучеництвом і відплатою за нього. Горе, що перетворює гірке на солодке і солодке на гірке! Засуджувачі мучеництва! Ви, бажаючи, щоб засіб спасіння був засобом засудження, перетворюєте солодке на гірке так, як світло на темряву, і, віддаючи перевагу лиха справжнього життя блаженству майбутньому, замінюєте гірке на солодке так, як світло на темряву. 2) Але перш, ніж будемо міркувати про славу мучеництва, розглянемо його, як обов'язок чи обов'язок раніше, ніж переконаємося, що воно корисне, доведемо, що воно потрібне. Чи хотів Бог, щоб було мучеництво? Чи наказав Він його? Для вирішення питання приймемо в основу божественний авторитет, щоб засуджувачі мучеництва не раніше визнали вигоди його, як коли будуть переможені. Пристойніше приборкувати брехню суворістю, ніж лагідністю: треба озброєною рукою приборкувати злість, яка чинить опір переконанням. Немає сумніву, що відкритися можуть певні упередження доброти на користь такого закладу, засновником якого визнається Сам Бог. Противники наші нехай почекають кілька часу посилань на Євангельські тексти. Я маю намір спершу пояснити закон, який слугує їм коренем; я хочу, щоб воля Божа, так би мовити, ключом била з тих місць, де я знаходжу Самого Бога. «Як Господь, Бог твій», каже Він, «виведи ти від єгипетського краю, від дому роботи. Хай не будуть тобі бозі інії, хіба Мене. Не вчини собі кумира і всякої подоби, ялинка на небі горе, і ялинка на землі внизу, і ялинка у водах під землею. Нехай не вклонишся їм, послужиш їм нижче: Я бо Господь, Бог твій» . Далі в тому ж розділі сказано: «Ви бачите, що з небес дієсловами до вас. Не створіть собі самі богів срібних, і богів златих не створіть собі» (Вих. 20:2–4, 22–23 ). У Повторенні Закону Господь каже: «Чуй, Ізраїлю: Господь, Бог ваш, Господь єдиний: і полюбиш Господа Бога твого від щирого серця твого, і від усієї душі твоєї, і від усієї сили твоє» . «Уважай собі, нехай не забудеш Господа, Бога твого, що вивів тобі від єгипетського краю, від дому роботи. Господа, Бога твого, нехай злякаєшся, і Тому єдиному послужиш, і приліпишся до Нього, і на ім'я Його присягаєшся. Хай не ходіть у слід богів інших, богів язичницьких, що довкола вас: бо Бог ревнивий Господь Бог твій посеред тебе: нехай не розгнівається люттю Господь Бог твій на тебе, споживе тебе від лиця землі» . Пропонуючи народові Своєму благословення і прокляття, Він каже: «Благословення» (дається вам), «якщо послухаєте заповідей Господа, Бога вашого, коли Я заповідаю вам сьогодні, і клятву, якщо не послухаєте заповідей Господа, Бога вашого, коли Аз заповідаю вам сьогодні, і зберіться з дороги, а його заповідях вам, що йде послужити богом. Потрібно винищити їх без пощади: «Згубою погубите всі місця, а в них служачи тамо язи́ці богом своїм, що ви приймете, на горах високих і пагорбах, і під деревом сінівним. І нехай розкопаєте їхні треби, і розтрощите їхні стовпи, і поб'єте їх діброви, статуя богів їхніх спалите огнем, і погубите їхнє ім'я з того місця» . При вступі народу Його в обітовану землю і при споживанні чужих народів, Він відновлює свої застереження: «Пильнуй собі, нехай не знайдеш їх, за їхнім споживанням від лиця твого, не знайди їхніх богів, кажучи: Як творять язи́ці ці богом своїм, створю я» (Втор. 6:4–5, 12–15. 9:27–28. 12. Наступний наказ чудово: «Якщо встане в тобі пророк або бачи сонне, і дасть тобі знамення чи чудо, і прийде знамення чи диво, що каже до тебе, говорячи: Ходімо, та послужимо богом іншим, їх же не вісті. Нехай не послухаєте пророка того, хто бачить сон мій: бо спокушує Господь Бог твій вас, щоб відвести, якщо любите Бога вашого всім серцем вашим і всією душею вашою. У слід Господа, Бога вашого, ходіть, і Того бійтеся, і заповіді Його збережіть, і голоси Його послухайте, і Тому служіть і до Нього приліпитеся. І пророк той чи бачиш сон нехай помре: бо глаголала що спокусити тебе від Господа Бога твого» . Через кілька рядків там я читаю: «Якщо помолить тебе брат твій від батька твого чи від матері твоєї, чи син твій, чи дочка твоя, чи дружина твоя, що на лоні твоєму, чи друг твій дорівнює душі твоєї, відай говорячи: ходімо і послужимо богом іншим, їх же і не бачив. навкруги вас, поблизу тих, що мешкають тобі, або далеких від тебе, від краю землі: до краю землі: нехай не звільниш йому, і не послухаєш його, і нехай не змилосердиться його око твоє, і не полюбиш його, нижче прикриєш його: сповіщаючи нехай сповістиш про нього, рука твоя буде на ньому в перших людей і вб'ють його, і вбити його, і побити його. помре, бо схотів їсти відвернути тебе від Господа, Бога твого» . Слід опис долі міст, якщо за суворим пошуком виявиться, що: «Створися мерзота ця у вас. Убиваючи та вб'єш усі, що живуть у граді віном вбивством меча, прокляттям проклініть його вся яже в ньому, і запали град вогнем і всі корисливості його всенародно перед Господом Богом твоїм; і буде порожній на віки, не возгородиться посем, і нехай же ніщо приліпиться від прокляття твоїй руці, нехай відвернеться Бог від люті гніву Свого» . Ненависть Його до ідолів вселяла Йому вимовити безліч прокляття за багатобожжя і порушення заповідей Його: «Проклятий чоловік, що створить статую і злиття, гидоту Господню, діло рук художника, і покладе її в скарб. У книзі Левіт підтверджується те саме: «Не наслідуйте ідола, і богів злитих не створіть собі: Я Господь, Бог ваш! еже покланятися йому: Я Господь Бог ваш» (Лев. 19:4. 25:55. 26:1). Такі перші узаконення, висловлені Богом устами Мойсея. Вони ставляться не тільки до давніх Євреїв, але й до тих людей, яких Бог Ізраїльський вийняв з Єгипту цього світу, наповненого забобонами, і витяг з дому рабства людського. Згодом пророки не переставали в один голос повторювати слова того ж Бога, який підтверджував і освячував перший закон Свій безперервним спогадом тих самих настанов. Нічого не було зрозуміліше тієї заборони, на яку Він найбільше наполягав: «Не сотвори собі кумира, нижче вклонися йому» . Псалмоспівець теж засвідчив: «ідолі язик», говорить він, «срібло і золото, діла рук людських: очі імуть, і не побачать; вуха імуть, і не почують; ніздрі імуть, і не нюхають; імуть руці, і не осягнуть; ноги імуть, і не підуть; не виголосять гортанем своїм. Нехай вони будуть подібними до тих, що творять я, і всі, хто сподівається на них» (Пс. 113:12–16). 3) Чи повинен верховний Бог зносити, щоб ім'я та честь Його зневажені були брехнею? Чи може Він не забороняти людям, звільненим ним від ярма забобонів, повертатися ганебно знову в рабство єгипетське? З іншого боку, чи Він має право вимагати, щоб діти, Їм усиновлені, віддалялися від служіння Йому? Запитання ці не підлягають дослідженню. Ніхто не повинен вимагати від нас пояснення, чи бажає Бог, щоб закон, Їм виданий, був дотриманий, і чи помщає Він за зневагу до такого закону, на виконання якого Він виявив Свою волю. Навіщо і закон, якби Бог не вимагав, щоб люди Йому підкорялися! Марно наполягав би Він на тому, якби порушників не схотів карати. – Мені залишається довести, що попередні узаконення стосувалися саме тих забобонів, які Бог знищував або за які карав. Питання про мучеництво придбає через те всю свою достовірність. Мойсей перебував на горі з Богом, коли народ, не витримавши довгої його відсутності, такої для нього необхідної, зажадав, щоб статеві були йому боги, яких він мав би швидше обернути на порох. Народ багаторазово на тому наполягав. Аарон наказав Ізраїльтянам розтопити у вогні золоті прикраси, що висіла в їхніх дружин у вухах. Так проміняли вони на смертний вирок слово Боже, яке є найкращою прикрасою для людських вух. Підкорюючий вогонь перетворив метал на божевільну тварину, ніби на явний докор Ізраїльтянам: «ідеже скарб ваш, той і серце ваше» , тобто, він у них був у Єгипті, який між іншими забобонами обожнював вола Апіса. Три тисячі чоловік були за це умертвлені від своїх рідних і ближніх, тому що вони перші були учасниками обурення і завдали образи Богові, який був для них більш, ніж батько, більше, ніж ближні; тому вони перші зазнали і страти. У книзі Чисел згадується, що «Ізраїльтяни живучи в Саттімі, осквернившись блуканням з дочками Моавлі, і покликав я в треби кумир своїх: і їдять люди треби їх, і вклоняючись кумиром їх, і причащатися Ізраїль 3. За це друге ідолопоклонство, осквернене блудом, двадцять чотири тисячі померлих були жертвою правосуддя Божого. Після смерті Ісуса Навина Ізраїльтяни залишили Господа Бога свого, і послужили Ваалу та Астартом. І розгнівався гнів Господь на Ізраїля, і віддасть їх у руки їхніх ворогів. І не могла протистати перед лицем ворогів своїх. І рука Господня бяше на них у зла, і озлоби їх зело. І встановиш їм Господь судді. Але й суддів не послухавши І бути колись умирашого суддя, і відвертався, і поки розтлівався понад батько своїх, що йде в слід богів інших, служити їм і поклонятися їм. І розгнівався гнів Господь на Ізраїля, і сказав: Покинь рід цей заповіт Мій, його ж заповіді їхнім батькам, і не послухавши голосу Мого, і Я не докладу вигнати чоловіка від їхнього лиця від цих мов, а їх залиши Ісус Син Навин на землі і помре» (1:2). ). З книги суддів і з книг царств видно, що Бог часто давав Ізраїлю відчувати гнів Свій за допомогою цих сусідніх народів, утримуючи їх, так би мовити, у запасі, а також за допомогою кривавих воєн, відведення людей у ​​полон і утримання у кайданах, щоразу коли Ізраїль віддалявся від Бога, особливо ж, коли впадав у ідолопоклонство. 4) Якщо ж відомо, що ідолопоклонство з самого початку заборонялося узаконеннями, безперервно повторюваними і супроводжувалися погрозами, якщо численні і страшні приклади доводять, що воно ніколи не залишалося безкарним, і що перед Богом немає злочину настільки зухвалого, як це відступити від закону: то ми самі достатній авторитет на користь мучеництва, і що слід не лише приймати його без побоювання, а й переносити мужньо. Заперечити ідолопоклонство означало відчинити двері до сповідання священного імені Божого; без чого що сталося б із цією великодушною відданістю та приреченням себе на жертву? Божественний авторитет заздалегідь приготував те, чого належало справдитися. Таким чином, якщо ми нині зазнали тортур: то не інший хто, як Бог, привів нас у це становище. Скорпіон заражає отрутою рану, заперечуючи таку волю Його і богохуляючи проти неї, з тим наміром, щоб або навіяти іншого бога з іншою волею, або відібрати довіру до волі нашого Бога, або, принаймні, суперечити святій Його волі, не маючи можливості її відкинути. Ми вже в інших місцях захистили існування нашого Бога, роблячи боротьбу з кожною єрессю особливо. Тепер, обмежуючись однією статтею, ми ухвалюємо за правило, що воля Бога Ізраїля, цього єдиного Бога, відкриває браму до мучеництва; причому або усуває брехню або стратить її, коли виникне. Якщо, нарешті, треба буде щось і зазнати виконання цього правила: одна з умов дотримання його має полягати у тому, що я зобов'язаний перенести все, що стосується порушення правила. Що це таке? Те, що мені слід зазнати будь-яких образ, що чекають мене, коли я остерігаюсь від єресі. Хто покладає на мене правило, Той, безперечно, покладає і покору до Себе. Хто потребує покірності, Той дасть і засоби та способи. Верховний мій Законодавець каже мені: «Нехай тобі бозі інії хіба Мене» . Ні словом, ні ділом не створи собі іншого Бога. Не вклоняйся нікому, окрім Того, Хто тобі наказує, хоч би якого роду було поклоніння. Він наказує мені ще боятися Його, щоб Він мене не залишив, і любити Його всіма силами істоти моєї, навіть із пожертвуванням за Нього мого життя. Я дав клятву померти під Його прапорами. Вороги Його викликають мене на лайку. Погодитися з ними означає підлити себе подібно до них. Ні! Я збережу віру на полі бою. Яка потреба, чи я буду поранений, пронизаний, убитий! Хто може приректи на смерть свого захисника, як не Той, Який заздалегідь присвятив його до героїчного самовідданості? 5) Ти знаєш тепер волю мого Бога. Відповіді проти неї ми відобразили. Для посилення наших аргументів розглянемо ще якість цієї волі. Зайве було б поширюватися про те, що Бог мій благий: ми довели вже те в статті проти "Маркіона". Втім, досить назвати Бога, щоб, безперечно, вірити, що Він добрий. Вважаючи Бога злим, ти маєш обрати одне з двох: або відкинути істоту злого Бога або приписати благость Тому, кому присвоюєш божество. У всякому разі, виявиться доброю воля Бога, який не може інакше бути Богом, як добрим. Доброта законоположення, ухваленого волею Божою, служить тому новим доказом: справа йде про мучеництво. Блага річ не може закінчитися від когось іншого, окрім як від доброї істоти. Я стверджую, що мучеництво є благо перед Богом, який забороняє і карає ідолопоклонство. Противник ідолопоклонства є мучеником. Та й хто може протистояти злу, як не благо? Інший подумає, що ми хочемо відкинути взаємні огиди блага і зла. Зовсім ні. Але мучеництво є іншого роду: воно бореться з ідолопоклонством не зі сльозами, але за надприродною та особливою благодаттю, і звільняє нас від ідолопоклонства. Хто не наважиться визнати за благо те, що нас позбавляє зла? Що означає відраза до ідолопоклонства і до мучеництва, як не ненависть до смерті та життя? Життя полягає у мучеництві, як смерть в ідолопоклонстві. Ти називаєш життя злом; отже, ти маєш називати смерть благом. Але яка мінливість думок у більшості людей? Відкидають вони те, що рятує; приймають те, що губить; наражаються явно на небезпеку, позбавляють себе ліки з жорстокою впертістю, знаходять пристойніше померти, ніж постаратися вилікуватися. Подивися, що, справді, відбувається з багатьма: вони усуваються від допомоги, яка могла б доставити їм життя, інші божевілля, інші боязкості, деякі брехливим соромом. Людська медицина має також свої неприємності: різання, припікання, прикладання пластирів, Але я не назву злом ні того, ні іншого, ні третього, тому що біль, що їх виробляє, приносить мені користь. Я не тільки не відкидатиму цих операцій тому, що вони мене мучать, але домагатимуся їх саме тому, що мучать. Вигоди від операції пом'якшують її суворість. Хворий кричить, крутиться, зітхає під руками медика. Все це - правда, але він же наповнить дарами ті самі руки, на які щойно перед тим скаржився. Вчора вони були жорстокі, а сьогодні вправні та благодійні. Те саме буває і з мучеництвом. Якщо воно і здається грізним, то для того, щоб врятувати. Невже не можна Богові виліковувати для вічності кожну з наших хвороб вогнем і мечем? Подивись тут також мудрості медика. Він протиставляє люттю хвороби ліки, відповідні її властивості, коли, слідуючи методу, неприємному на вигляд, полегшує він наші страждання через наші ж страждання. Справді, він зупиняє запалення за допомогою сильного запалення, гасить жар гарячки збудженням спраги, зменшує поширення жовчі гіркими питтями, надрізанням жили утримує кров, що біжить. А ти, ти мрієш звинувачувати Бога, і до того Бога, ревнивого, коли Він хоче вступити в боротьбу зі шкідливим початком, тобто, з ідолопоклонством, хоче прийти до нас на допомогу, віддати образу за образу, попрати смерть смертю, відбити заклання закланням, усунути муки, завдаючи смерть, полегшити плоть, на вигляд уразлюючи її, врятувати життя, бажаючи її як би вирвати? Те, що ти називаєш безладом, є домобудівництво божественної премудрості. Суворість, яку ти ганьбиш, є справжня благодать. Бог винагороджує вічністю хвилинні випробування. Воздай славу Богу, що чинить суворість єдине для блага твого. Ти на щастя своє впав у руки Його: Він може оглянути твої хвороби. Хвороба завжди передує лікарю. Людина зазнала загибелі. Він мав від Господа, як від милосердого лікаря, корисне попередження жити за законом, тобто їсти від усіх плодів, за винятком плодів зазначеного йому дерева. Докучлива заборона! Законодавцю це було добре відомо. Людина, сліпо підкоряючи навіюванням того, кого вважав за краще, порушила правило помірності, і піднесла заборонений плід до уст своїх. Посидівши неслухняністю, він, так би мовити, дозрів до смерті, і тим заслужив досконалу загибель, сам того побажавши. Але Господь, допустивши першому бродіння гріха пащу і дії його переробитись за часом, склав помалу проти нього ліки, які не інше що суть, як догмати віри, як наука бороти порок, обрізувати слово смерті за допомогою слова життя, і винищувати почуття послуху почуттям покори. Ти сам тепер бачиш, що коли верховний цей Лікар наказує померти, то творить тільки те, що проганяє смерть. О людина! Навіщо зрікаєшся ти зцілитись нині смертю, коли раніше не боявся занапастити себе нею? Навіщо не хочеш принести себе в рятівну жертву, коли хотів скинутися в прірву, що веде до нікчеми? Як можна такою мірою нехтувати протиотрутою і алкати отрути? 6) Якщо правда, що Бог пропонує нам мучеництво для випробування, щоб людина цією зброєю перемагала стародавнього ворога і тріумфувала над тим, кому так легко поступився колись перемогу над собою: то щедроти всесильного Бога в цьому випадку не забули виявитися ще більше, ніж раніше суворість Його. Для Нього мало було вирвати людину вірою з пазурів сатани. Він захотів, щоб людина урочисто попрала сатану ногами на той кінець, щоб жертва не тільки була звільнена від ворога, а й кинула переможця. Той, хто покликав нас порятунку, вважає Собі за задоволення закликати нас і до слави. На радість свободи Він приєднав втіху придбання вінця. Подивися, з якою старанністю міста наші святкують битви та урочисті бої, які з давніх-давен винайшли грецькі забобони, що підтримуються пристрастю до задоволення. Свідком цього може бути Африка. Всі навколишні селища досі оглушують аплодисментами своїми Карфаген, удостоєний колись піфічних ігрищ на давній своїй ниві. Таким чином, у всі часи люди вважали, що для порушення змагання, надання сили тілу і піднесення голосу, належить пропонувати атлетам метою нагороду, призначати їм суддями глядачів, виставляти приманкою задоволення. Цією ціною скупчуються всі виснаження, всі виразки. Люди дозволяють себе бити, крутити, терзати, рвати в шматки, обігріти кров'ю. Чи буває хоч один, хто б надумав дорікати суддям у припущенні людей надавати один одному таке насильство? Поза тереном вони можуть вимагати задоволення за образу; але тут удари і виразки зникають під сліпучою чарівністю вінків і аплодисментів, нагород і публічних відмінностей, зображень і статуй, надії пережити себе в пам'яті людей і мрійливого безсмертя свого імені. Чи чув ти колись атлета, що скаржиться на свої рани? Вірно ніколи, бо він сам їх шукає. Вінок приховує його виразки, пальма приборкує його кров: він пихатий більш перемогою своєю, ніж виразками, завданими тілу його. Скажи: невже й за цим вважаєш ти ображеним такого радісного бійця? Але що я говорю? Сам понівечений чи дорікає у своєму нещастя суддю, що головує над ігрищами? відкривати для нас цю арену, де Він нас виставляє на ганьбу людям, Ангелам та всім небесним силам; випробовувати, хто яку має міцність душі та плоті; призначати одному пальму, іншому честь і славу, тому право громадянства, тому інші нагороди; а інших засуджувати, і тих, кого покарав Він, відкидати з безчестю? Чи не надумаєш ти ще призначати для Бога час, образ дії і місце, де Він повинен судити Своє сімейство, начебто премудрість і передбачення не входять до атрибутів судді? Але що сказати, якщо Бог пропонує нам мучеництво не для боротьби, а для успіху у нашій вірі? Чи не повинна була віра мати перед очима ніби надію згори, за допомогою якої могла б збиратися з силами своїми, обмежувати свої бажання і постійно підніматися вгору, так як і земна влада намагається височіти зі ступеня на ступінь? З іншого боку, яким чином могли б бути «в домі Отця» сімейства «обителі багато» , якби відмінність заслуг не була прийнятна у повагу? Яким, також, чином «зірка від зірки у славі відстояти» могла, якби промені були різного роду? Якщо ж віра мала йти з висоти на висоту, від слави до слави, то й перемоги її мали викупитися трудовою ціною виснаження, страждання, муки та самої смерті. Але розглянь також, яка і винагорода. Жертвуючи всім тим, що для нас найбільше дорожче, тілом і душею, з яких перша є справа Божих рук, друге – подуви Творця, людина кладе тільки капітал свій у касу, щоб отримувати відсотки на відсотки, витрачає, щоб придбати більше і більше: яка ціна, така і нагорода. Бог передбачав заздалегідь, що серед випробувань людської тлінності, нападів ворога, мереж світу і спокус всякого роду, віра, що вийшла з купелі відродження, буде схильна до найбільших небезпек. Скільки нещасних могло б загинути після отримання вже порятунку! Скільки гостей в осквернених ризах могло б з'явитися на весілля! Скільки недбайливих могло б забути спалити свої світильники! Скільки заблукалих овець треба було відшукувати по долинах, горах і нетрях, і приносити на раменах! Для цього Бог наблизив до нас, як суто надію і останній притулок, боротьбу мучеництва, приготував нам криваву лазню, забезпечену з боку безпеки, лазню, блаженство якої Псалмоспівець оспівує так: «Блажени, їх же залишишся беззаконня, і їх же прикришся грі. Блаженний чоловік, йому ж не поставить Господь гріха» (Пс. 31:1–2). Справді, в чому можна звинуватити мучеників, які поклали саме своє життя в цій очисній лазні? За прикриттям безлічі гріхів, душа їхня, люблячи Бога всіма силами своїми, які вживає в боротьбі мучеництва, зраджує себе добровільно за Бога: любов саме і складає мучеництво. Ліки, поради, суди, видовища: невже все це здається тобі і тепер жорстокістю Творця мого? - Невже Бог прагне крові людської? Не можна нікому заздрити у відплаті, де міра нагороди та страти однакова для всіх. 7) Нехай скорпіон єресі ще спробує метати свої стріли, нехай ще кричить, що Бог людиногубця. Я з жахом відбиваю отруйне дихання богохульства сектатора, але, ґрунтуючись на свідченні самого навіть розуму, не відмовлюся від Бога, який під ім'ям премудрості вустами "Соломона" оголосив Себе більше, ніж ніби людиногубцем: "заклала премудрість", Сол.9:2). О, заклання, сповнене премудрості, що породжує чад її життя; заклання, сповнене розуму, що вводить їх у володіння славою! О, чарівне дітовбивство, уявний злочин, скоєний з нечуваним мистецтвом! О, свята жорстокість, яка гартує для того, щоб жертва ніколи не померла! Що ж після цього слідує? «Премудрість у виході співається» . Та й справді, чи не співаються поза («на вихід») гімни і на честь мучеників? Премудрість у стогнах сміливість водить; бо загартує дітей своїх єдино для їхнього щастя. «На краях стін проповідується» (Там же 1:20–21), якось, коли, за словами «Ісаї» , вона волає: «Аз є Господь, Аз Яків, Аз Ізраїлів» . О добра мати! Як би я хотів рахуватися між чадами її, щоб бути від неї закланим! Навіщо я не можу бути закланий, щоб стати дитиною її! Але чи задовольняється вона одним закланням, чи не вимагає також муки своїх чад? Я чую, як Бог ніде каже: «Очищу їх, як срібло, і випробуваю, як золото» :- очистить і випробує без сумніву в горнилі страт і мук мучеництва, які суть як пробний камінь віри. Апостол також не знав, про якого Бога проповідував, коли сказав: «Що ж Свого Сина не пощади, але за нас усіх зрадив їсти Його, бо не з ним і вся нам дарує» (Римл. 8:32). Ти бачиш сам: божественна премудрість заклала свого Сина, Сина свого первородного, єдиного, щоб Він жив, чи краще сказати, щоб привести до життя всіх людей. А як премудрість є сам Христос, що віддав Себе за наші гріхи: то я можу прямо сказати, що Премудрість сама себе заклала. Слова містять у собі дві речі: звук і зміст: недостатньо того, щоб тілесне вухо їх чуло; Потрібно, щоб і духовне вухо їх проникало. Хто не розуміє дій Божих, той волає проти жорстокості. Але ми можемо як завгодно їх не розуміти, а священні тексти справу свою роблять, і зухвалість суджень зупиняють. «Бо хто розум розум Господній, або хто радник Йому бути, або хто передасть Йому» (Римл. 11:34), хто відкрив Йому шлях розуміння? Тим часом, світ для приборкання гніву богів своїх, здавна приносив їм людські жертви, як-от: Скіфи Діане, Галли Меркурію, Африканці Сатурну. Навіть і в наш час Латіум (Рим) усі площі міста окроплює людською кров'ю на честь свого Юпітера. Чи скаржиться хтось на це? Чи не каже всі збори, що тут ховається щось таємне, чи що воля богів незбагненна? Якби наш Бог зажадав Собі мученицьких жертв і приношень: то хто б став дорікати Його за згубну Релігію, плачевні обряди, вівтарі, звернені в багаття, і в безлічі жерців, трупами оточених? Чи не вважав би себе кожним щасливим, що сам може послужити Богу їжею? 8) Я зупиняюся на одному предметі, і обмежуюсь лише розшуком того, чи наказано від Бога мучеництво, щоб ти впевнився в мудрості припису, якщо зізнаєшся, що воно справді є приписом Божим; бо Бог нічого не наказує без мудрості. «Чесна перед Богом смерть преподобних» Його (Пс. 115:6). Так заспівав Псалмоспівець. Не думаю, щоб він розумів тут смерть звичайну, загальну данину, якої всі ми схильні, а ще менше смерть ганебну, затавровану безбожністю і праведним осудом, але вірно смерть, нехтована задля засвідчення Релігії, славну боротьбу, де мученик жертвує собою, щоб боротьбу, яку "Ісая" описав: «бачите, як праведний загине, і ніхто ж не сприймає серцем; мужі праведні вземлються, і ніхто ж не розуміє; бо від імені неправди взявся праведний; буде з миром поховання його» (Іс. 57:1–2). Тут все полягає: і сповіщення про мучеників, і їхню нагороду. Із самого початку завжди правда схильна була до насильства. Коли люди почали шанувати Бога, Релігія стала предметом заздрості. Хто був уподобаний Богові, той був убитий і вбитий братом своїм. Нечестя, поспішаючи до вбивства людини, спочатку пролило власну кров. Праведники загинули: чому і пророкам не загинути? "Давид" рятується втечею. "Ілля" зберігає своє життя тому тільки, що втік. "Єремія" побита каменем. "Ісайя" перепиляний пилкою. "Захарія" умертвлений між притвором і вівтарем, залишивши на камені незабутній знак пролитої ним крові. Сам Предтеча, який уклав закон і пророків, людина, яка була більшою за пророка, названа Ангелом, була ганебним чином обезголовлена ​​в нагороду безсоромності. У всі часи люди, одухотворені Духом Божим, охоче дозволяли Йому поводитися на муки, щоб своїм прикладом виправдати своє вчення. Коли ціле місто (Вавилон) із сліпої покори поспішало вклонитися бовванові царя свого, три полонених юнаки Ізраїльських не забули, чого вимагала від них віра, що вміє бути вільною в самих ланцюгах, що вміє боротися з ідолопоклонством. Вони пам'ятали те, що "Єремія" написав про це полон: «Сьогодні побачите у Вавилоні боги срібні і золоті і кам'яні і дерев'яні на раменах носять, що показують страх язиком. Блукаєте бо, та не і ви іноплемінником уподібнитеся, і страх прийме вас від них, побачивши народ наперед і позаду кланяється їм. Рціте бо в умі: тобі лепо є кланятися Владико» (Посл. Єрем. 4–5). Тому-то юнаки, відбивши мужньо погрози царя, відповідали йому з упевненістю, Богом їм навіюваної: «Не потрібно нам про дієслово це відповісти тобі. Бо Бог наш на небесах, Йому ж ми служимо, сильний вилучити нас від печі, що вогнем горять, і від руки твоєї визволити нас, царю. А якщо ні, то нехай буде тобі, бо твоїм богам не служимо, і тілу золотому, що поставив, не кланяємося» (Дан. 3:16–18). О вінець мучеництва, хоч і не кривавого! Вони досить страждали, згоряли від вогню. Бог для засвідчення того, що їхня довіра не була марною, удостоїв їх Свого покрову. Подивіться також і на Данила. Він поклонявся лише істинному Богові. Халдеї обурюються, обмовляють на нього, і зраджують його на їжу хижим звірам. Люті леви, до яких був спущений бранець, звичайно б не пощадили його, якби не виправдалися піднесені почуття Дарія про божество. Втім, кожному пророку, кожному служителю Божому, що примушується до ідолопоклонства, і не кориться, належало неодмінно пройти крізь горло скорбот. Чи не вимагала справедливість, щоб ці великодушні мужі для більшого посвідчення сучасників чи нащадків своїх у проповідуваній ними істині, запечатували її своєю кров'ю і смертю? Та й хто б погодився померти, якби не був упевнений, що вмирає за істину? Таким чином, не повинно нітрохи сумніватися: приписи, приклади, давнину – все доводить, що мучеництво є обов'язок і запорука віри. 9) Щоб позбавити давність таємничого значення, залишається тільки ухвалити, ніби Християнство є новина, введена чужим Богом, яка не має жодного зв'язку з першим законом; така новина, де Премудрість не вміє загартовувати своїх чад. «Божество, – кажуть єретики, – має зовсім іншу властивість у Христі: воля та вчення Його також відмінні. У Нього немає мучеництва, або Він хотів, щоб воно було зрозуміло інакше. Це так справедливо, що Він ніколи своїх слухачів не сповіщав нехтувати цією небезпекою. Він не обіцяє відплати за ці страждання, тому що й цих страждань не бажає». Для цього, мабуть, Христос і проповідь Свою почав між іншим наступним висловом: «Блажени вигнані правди ради, бо тих є царство небесне» . Слова ці, без сумніву, стосуються всіх взагалі людей. Потім, звертаючись ніби особливо до Своїх Апостолів, Він каже: «Блаженні є, коли ганьблять вам і чекають, і рікають всякий зла дієслово на ви брехливо, Мене ради. Радуйтеся і веселіться, бо багато вашої винагороди на небесах: бо вигнавши пророків, що (беша) перед вами» (Матв. 5:10–12). Чи не означало це передбачити, що вони будуть заклані за прикладом пророків? Припустимо, що це умовне гоніння стосувалося лише одних Апостолів. Але коли Апостоли зрадили нам цілком сповідання віри, коли вони поширили ім'я християнське, повідомили дари Духа Святого, коли вони є спадковими учнями і складають прямі галузі Апостольського насіння: то ми пов'язані тим самим законом, яким були пов'язані і Апостоли. Вони були мученики, і ми повинні бути мучениками. Ісус Христос в іншому місці сказав їм: «Ось Я посилаю вас, як вівці посеред вовків: будіть мудрі, як змія, і цілі, як голубі. Послухайте ж від чоловіка; Бо ви віддадуть на сонми, і на соборах їх б'ють вас. І перед володарями та царями будете вести Мене заради, на свідчення їм та мовою» . Коли ж додає Він: «зрадить брат брата на смерть і батько чадо, і встануть чада на батьки і вб'ють їх» : то явно, що Він іншим людям, а не апостолам, призначив випробувати це безбожність, якому апостоли не зазнавали. Жоден з них не був відданий ні батьком, ні сином, як то з нами трапляється. Ісус Христос звертається потім знову до Апостолів: «і будете ненавидімі всіма іменем Моїм заради» , тим самим ненавидимішими будемо ми, повинні відданими бути від рідних наших. Таким чином, змішуючи постанови, що стосувалися то до Апостолів, то до кожного з віруючих, Він для всіх тих, у кому Його ім'я перебуває, як у святині, затвердив загальний закон сповідувати ім'я Його навіть до смерті: «витерпів до кінця, той буде спасен» . Витерпіти; але які страждання? Гоніння, зраду, заклання. Витерпіти, значить встояти до кінця. Потім додає Він одразу: «нема учень над учителем своїм, нижчим за раб над паном своїм» . Причина тому ясна. Коли Учитель і Господь зазнали гоніння, зради, заклання; то тим більше служителі і учні повинні випробувати ту саму долю, щоб не були вони пораховані будь-якої вищої природи, якщо звільняться від скорботи безбожності, а особливо, коли достатньо для слави їх і того, що з ними вчинено буде так, як з їх Учителем і Господом, який заохочує їх до терпеливих слів. душі ж не можуть убити; побійтеся ж більше того, хто може і душу і тіло погубити в геєнні» . Хто суть ті, які можуть вбити тільки тіло, як не вищезгадані владики та царі? Це, мабуть, люди. Але хто верховний владика душі як не Бог? Хто може загрожувати нам мстивим вогнем геєни, як не Бог же, «без волі якого жодна від цих» (птахів), «паде на землі», тобто жодна з сутностей людини, ні тіло ні душа? «Вам і володарі головні всі вирахувані суть: не побойтеся ж», тому що Він до того додає: «багато птахів кращі за вас». Це означає обіцяти нам, що ми не отче і не без користі «падемо на землі», коли полюбимо бути закланими краще від людей, ніж від Бога. "Усяк, що сповісти Мене перед людьми, виповнимо його і Аз перед Отцем Моїм, що на небесах. А що відкинеться Мене перед людьми, відкинуся його і Аз перед Отцем Моїм, що на небесах" (Матф. 10:16–18, 21, 22, 3, 2, 2, 2, 2, 3, 2, 2, 3. 33). Тут, принаймні, все здається зрозумілим як до визначення сповідання віри, так і до зречення її. Людина, віддана Християнству, визнає себе за учня Христового. Хто належить Ісусу Христу, той у Ньому й перебуває. Христос у ньому перебуває, і він у Христі. Отже, хто сповідує чи відкидає, що він Християнин, той уже сповідує чи відкидає Самого Христа, що в ньому є. За цим марно станеш ти говорити: «хоча я і відкинувся, що я Християнин, але Христом не буду відкинутий, тому що особисто я не відкинувся Його». Проте відкидання твоєї віри буде злочестиве; бо зрікаючись бути Християнином, тобто, зрікаючись Христа, в тобі сущого, ти зрікаєшся власне і Нього. Але цього ще замало. Він платить зневагою за зневагу. «Якщо ж», говорить Він, «посоромиться Мене перед лицем людей, посоромлюся його і Я перед лицем Мого Батька, що на небесах» . Відступництво є дитиною сорому. Обличчя чи чоло є як би святилище душі. Благоговіння до Бога вмирає всередині раніше, ніж зовнішність слабшає. 10) Але думати з деякими людьми, що не тут, тобто, не в межах цього світу, не протягом справжнього життя, не перед обличчям людей всякого роду, слід сповідати віру: думати так означає осудити божественне домобудівництво про всі речі, які ми повинні випробувати в продовження нашого життя і під державою вла. Чого доброго? Душі, можливо, залишивши тіло і пройшовши всі небесні поневіряння, піддавшись дослідженню якості заслуг своїх для впізнавання, в яких обителях їм жити, і будучи запитані щодо таємничих ліків єресі, повинні, може бути, засвідчити віру свою перед будь-якими вищими силами, перед обличчям істинних людей, Абаскантами 1 . Що стосується людей, між якими ми живемо, додають єретики: то сам Деміург наш вважає їх такими, що не заслуговують на це ім'я. Що вони суть у його очах? Крапля води, що падає в посудину, порох, що вітром носиться, не інше що, як приниження і нікчемність. Він уподібнює їх іноді тваринам, позбавленим розуму». Я згоден, що так відгукується про людей в інших місцях та св. Письмо; але чи дає вам привід укладати, що є інші люди, крім нас? Ми є. Отже, Писання могло порівнювати нас з тим, з чим вважало за пристойне, поважаючи, однак, власність і єдність нашого роду. З того, що життя наше стало розбещеним, з того, що, будучи визнана гідною зневаги, порівняна вона з ганебними речами, не випливає ще, щоб єство наше до того змінилося, що заслуговує отримати інше найменування. Скажу ще більше. Людині зберігається цілість єства її навіть у той час, коли заворушення її засуджуються; та й Христос не знає інших людей, окрім тих, про яких говорить: «Кого кажуть Мені люди буті, Сина людського» (Матв. 14:13)? «Як же хочете, щоб люди чинили вам, і ви чините їм також» (Луки 6:31). Відповідайте! Чи зберіг Христос єство тих, свідчення яких вимагав, і на яких вирок правосудний вирок? Якщо спитаю я у єресі, де уявні її небесні люди: то легше Арат (грецький поет) може вказати мені Персея, Цефею, Ерігону та Аріадну, перетворених на сузір'я. Хто б перешкодив Господу передбачити мене чисто і ясно, що люди повинні сповідувати свою віру тільки там, де Він явно призначив бути власним майбутнім Своїм сповіданням і прославленням, якби на те була Його воля? Чому не сказав Він прямо: Хто визнає Мене перед людьми на небесах, того і Я сповідаю перед Моїм Отцем на небесах? Якщо Він хотів говорити про сповідання перед лицем неба: то неминуче мав би усунути від мене всяке здивування про сповідання на землі, яке ніби Йому не завгодно; бо я не знаю інших людей, крім мешканців землі, а крім того, ніхто ще не бачив людину на небі. Втім, як повірити, що піднявшись вгору від цього життя, я піддаюся випробуванню там, куди не можу допущено бути, не бувши випробуваний, і що вдруге допитуємо і катуємо буду там, куди не можу увійти інакше, як у якості обраного? Небо відкрите для Християнина, перш ніж він вступить у дорогу до неба, тому що шлях цей доступний тільки для того, для кого відкрито небо. До нього досягти означає увійти до нього. «Ти заперечуєш: чи не думаю я згідно з Римськими забобонами заснувати Янусов, Форкулов, Ламентин, і ввести інші смішні примари для охорони дверей неба»? Якщо ти коли-небудь читав у "Давида" царя: "Візьміться" (відкрийтеся) "брама вічна", "і ввійде цар слави" (Пс. 23: 9); якщо ти коли-небудь чув, як пророк "Амос" вигукує: «Створюй на небо схід Свій, покликай воду морську і проливай ю на обличчі землі: Господь Бог ім'я Йому» ( Ам. 9:6 ): то знай, що схід цей прокладений вже для нас стопами Господа Нашого, і що дві Немає вже випробувань, які мали б піддатися. Справа йде вже не про суд, а про визнання, не про допит, а про прийняття. "Але небо, - кажеш ти, - і досі закрито". Згадай, що Господь тут ще вручив ключі до неба Апостолу Петру, а в особі його і Церкві. Хто буде на землі допитаний і сповідає свою віру, той їх отримає. Сатана стверджує, що сповідання наше відбуватиметься на небі, щоб переконати нас зректися тут віри. Справді корисна настанова для мого судді! Це будуть чудові ключі, які принесу я з собою, з'явившись до Бога зі страхом і страхом від тих людей, які «вбивають тіло, а душі не можуть убити» ! Чудове заохочення до порушення правила віри! Я славно чинити опір на небі, після того як не міг чинити опір на землі; легко перенесу грізний погляд вишніх сил, після того, як тремтів від погляду сил нижніх; нарешті, буду неодмінно прийнятий, після того, як виключено. Тобі залишається рішуче сказати, що всі тут мають бути апостатами, бо в небі нас чекає визнання віри. Там, де знайдено одне з двох, знайдеться ціле. Усі протилежності йдуть однаковим шляхом. З цього випливає, що переслідування має існувати й на небі, бо переслідування є неминучим елементом будь-якої конфесії, як і будь-якої опозиції. О ти, найсміливіший із єретиків! Чому ти досі вагаєшся? Чому б вам не перенести гоніння на християн на небо? Чому б вам не помістити ненависть, яка переслідує нас, на престол, де Христос сидить праворуч Свого Батька? Найкраще було б заснувати там на небі юдейську синагогу, яка намагалася першою оголосити війну апостолам і бичувати їх; Приведіть туди також народи, що плачуть у своєму амфітеатрі: «Як довго триватиме це третє покоління?» Нам потрібно мати більше братів, батьків, синів, свекрух, невісток і навіть міністрів, які зраджували б нас, як пророкували пророки. Всі тут? Нехай ще з'являться королі, правителі, збройні сили, перед якими ми захистимо нашу справу. Влаштуй, крім того, на небі похмуру в'язницю, в яку б не проникали сонячні промені, а якби і проникали, то не висвітлювали б її. Зверніть у кайдани земні пояси і вісь світу в верстат. Чи треба побити каменем Християнина? Град чекає лише на твої накази. Спалити його? Грім у твоїх руках. Закласти? Оріон простягає вже грізні свої м'язи. Зрадити в їжу хижим звірам? Північ спускає двох своїх Ведмедиць, зодіак своїх Волів та Львів. «Витерпів до кінця, той буде врятований» . Таким чином, кінець, заклання, пристрасті, сповідання віри: все це відбудеться на небі. Де ж буде плоть, присутність якої необхідна настільки різноманітних подвигів? Де буде тіло, яке одне може бути вбите людськими руками? Такий має бути висновок здорового розуму, хоча б він бавився навіть іронією; бо бажати гоніння означає те саме, що з'єднувати з ним всю неминучу його почет, щоб мучеництво могло бути свідченням віри. Справді, сповідання походить від гоніння, а гоніння відбувається через сповідання. Тут на землі ненависть озброюється проти імені Християнського, тут на землі розлютується гоніння, тут на землі зрада нас зраджує, допити змушують богохульствувати, кати лютують. Кожне з цих діянь відноситься і до сповідання та відступництва. Якщо все інше відбувається тут на землі: то в іншому місці сповідання немає. Якщо сповідання буває в іншому місці: що робить все інше тут на землі? Але на небі нічого подібного не може бути. Отже, на небі немає сповідання. Якщо єресь мріє, що у небі допити і сповідання відбуваються інакше, ніж землі, вона повинна визначити різні до того прийоми, які мали нічого спільного з подвигами, позначеними у св. Писання. Ми зі свого боку могли б на цей рахунок сказати їй таке: це точно твоя справа, аби тільки допити і сповідання тут на землі, що випливають з елементів гоніння, зберегли якість своїх найменувань, так щоб можна було вірити, як написано, і розуміти, як сказано. Щодо мене стосується: то я все це домобудівництво обгороджую авторитетом самого Господа, який зазначеному сповіданню не визначив іншого місця, крім землі. Пояснивши те, що стосується сповідання і відступництва, навіщо потім сказав Він: «Не думайте, бо прийдеш у мир мир на землю: не придих мир увчи, але меч. Бо придих розлучити людину на батька свого, і дочку на матір свою, і невістку на свекруху свою; і порази людині його домашні» (Матв. 10:34–36)? Тоді справді може статися, що «зрадить брат брата на смерть і батько чадо, і діти стануть на батьки і вб'ють їх; А той, хто витерпить до кінця, буде спасенний» (Там же 10:21–22). Це так справедливо, що цей меч Господній, посланий на землю, а не на небо, визначає саме землю місцем подвижництва для сповідання, яке, зазнавши до кінця, має зазнати смерті. 11) Ми так само доведемо, що все інше пристосовується також і до мучеництва. «Що любить життя своє більше Мене, немає Мене гідний» , тобто недостойний той Християнин, який побажає краще жити, відкинувшись Мене, ніж померти, сповідавши Мене. «Знайдений душу свою, погубить ю; а що загубить душу свою заради Мене, обряче ю» . Отже, Християнин може зберегти життя своє, коли намагатиметься викупити його відступництвом; але він погубить у пеклі це життя, яке думав відступництвом придбати. Мученик, що вмирає у сповіданні віри, втрачаючи тимчасове життя, знаходить життя вічне. Судді та Ігемони, щоб примусити нас до клятвопорушення, кажуть нам: Врятуйте життя своє, не губіть себе. Але слова Христові нс можуть бути інші, як відповідні долі Християнина. «Коли зраджують ви, і перед, владики й царі знаєте будете, не пециться, як або що закричали» . Тут Ісус Христос дає настановам Своїм служителям, і повідомляє їх, що Дух Святий устами їх відповідатиме. Чи Він наказує нам відвідати брата нашого в в'язниці? Цей брат, про якого велить дбати, є сповідником. Чи стверджує Він, що Бог помститься за обраних Своїх? Це стосується помсти за страждання мученика, Їм втішаного. Що означає також притча про насіння, що висохло на безплідній землі, як не жорстокість гоніння? Якщо з усього, у притчах присудка, не повинно нічого приймати в природному розумінні: то слова, що містяться в них, без сумніву приховують якесь таїнство, і містять у собі одну річ, тоді як зміст їх відноситься до іншої речі, подібно як це буває в алегорії, в притчі або в гаданні. Якими б суєтними розумуваннями не славилися наші Скорпіони, які б не були стріли, якими вони роблять рани, я бажаю, щоб мені надано було лише доказ. Ми посилаємося на самі події. Чи згодні вони буквально зі Святим Письмом? Писання, звісно, ​​хотіло позначити зовсім іншу річ, коли цих подій у ньому немає. Що написано, то неминуче має статися. Отже, що написано, то станеться, якщо тим часом не станеться щось інше. Але всі люди зненавиділи нас через наше ім'я, як написано; ближні зраджують нас, як написано; нас ведуть на суд до влади, допитують, мучать та вбивають, як написано. Господь оголосив про це так само. Якби Він оголосив інакше, не в тому сенсі: то чому події не виконуються інакше, тобто виконуються не так, як, на думку єретиків, Він оголосив? Але ж ні! Вони виконуються так, як Він оголосив; а Він оголосив так, як вони виконуються; бо їм не можна було б виконуватися інакше, ніж як Він оголосив, та й Сам Він не оголосив би їх інакше, ніж як хотів, щоб вони виконувались. Таким чином, св. Писання означає лише те, про що говорять обставини. Якщо ж передбачені обставини не виконуються: то яким чином здійсняться обставини не передбачені? Виконувані обставини були б не передбачені, якби передбачення та обставини перебували у протиріччі. Але тепер, коли події узгоджуються зі словами та слова з подіями, єретики хочуть нас запевнити, що слова мають зовсім інший зміст. Що ж сталося б, якби пригоди прийняли інший напрямок? Відкинути події та прийняти ворожіння, означало б повалити віру. На таке жалюгідне змішання понять я відповідаю, що якщо події, що виконуються згідно з тим, як написано, не ті самі, які сповіщає пророцтво: то треба виключити ті події, які не повинні виконатися згідно з тим, як написано, щоб вони не зазнали тієї ж долі, як і перші. Коли події та слова перебувають у протиріччі: то події можуть здатися не передбачуваними, якщо передбачені інакше, ніж повинні здійснитися. Як не відмовитися від віри у пророкування, що викриваються на брехні подіями? Отже, єретики, які вірять передбаченням, обставинами, що не виправдовуються, вірять тому, що не передбачено. 12) Потім, хто краще може розуміти внутрішній зміст св. Писання, як не школа Самого Ісуса Христа, як не учні, обрані Господом для викладання нам усяких знань, учні, яких Він поставив нашими вчителями та наставниками у всьому? Кому зручніше міг Він відкрити істинний зміст слів Своїх, як не тим, які були свідками слави Його під час перетворення, тобто, "Петру", "Іоанну", "Якову", а потім і "Павлу", якого захопив до третього неба ще мучеництва його? Ці божественні мужі могли писати щось інакше, ніж як відчували, писати одне, а мислити інше, чи могли бути Апостолами брехні, а не істини? Апостол "Петро" говорить обраним прибульцям Понта так: «яка похвала, коли грішите мученими терпите? Але якщо добро творить і страждає, терпіть, це завгодно перед Богом. На це бо й звані швидкі, зане і Христос постраждає за нами, нам залиш образ, та й слідуємо стопам Його» . Також в іншому місці: «кохані, не дивуйтеся ще у вас народженню до спокуси вам буває, бо чужу вам трапляється. Але ніжніше прилучаєтеся Христовим пристрастям, радійте, бо так і в явленні слави Його тішитеся весело. Коли докоряєте буваєте про ім'я Христове, блаженні є, бо слави і Божий дух на вас спочиває: бо оніми хуліться, а вами прославляється. Хай не хто убо» від вас потерпить як убивця, чи як тати, чи як злодій чи як чужовідвідувач: якщо ж як Християнин, нехай не соромиться, нехай же прославляє Бога в частині цій» (1Пет. 2:20–21, 4:12–16 ). Послухаємо також Іоанна Богослова: «Ми повинні есми», – каже він, – «по братії душі думати... Страха не має любові; але досконала будь-яка виганяє страх, бо страх муку мати: бояйся ж, не здійснися в любові» (1Ів. 3:16, 4:18). Який тут передує нам страх, як не страх, що вселяє відступництво? Яка священною мовою може бути досконала любов, як не любов, що розсіює страх і підтримує мужність сповідника? Якими жахами має бути покараний страх, як не жахами, що мають осягнути клятвозлочинця, який загине з тілом і душею в пекельному полум'ї? «Умирай за братію» , каже нам Апостол, «а більше за Ісуса Христа» . Апокаліпсис надто добре приготував його до подібних порад. Там Дух Святий Ангелу Смирнської церкви написав: «Це мати диявол усаджувати від вас у в'язниці, нехай спокусіться, і матимете скорботу до десяти днів. Будь вірний навіть до смерті, і дам ти вінець живота» (Апок. 2і далі). Таке ж умовляння зроблено Ангелу Пергамському, коли «свідок вірний Антипа вбитий бути там, де живе сатана» . Таке ж сповіщення дано й Ангелу Філадельфійському, якого «Господь дотримується від години спокуси, які хочуть прийти на всесвіт, за те, що він дотримався слова Його і не відкинувся імені Його» . Кожному переможцеві обіцяна нагорода: одному «їсти від дерева тварини», іншому «не вредитися від смерті другі», третьому «вкушати від манни потаємні, і мати камінь білий і на камені ім'я нове написано, його ж ніхто ж звістку, тільки приймай». Інший отримує «жезл залізний пащі мови та зірку ранкову». Цей «одягнеться в ризи білі, і ім'я його не згладиться від книги тварин» . Той буде «стовпом у церкві Божій, і напишеться на ньому ім'я Бога та ім'я града Божого нового Єрусалиму» . Цьому дасться “сісти з Господом на Його престолі” . Хто ж блаженні ці переможці, як власне не мученики? Хто бореться, той перемагає; хто проливає кров свою, той бореться. Тим часом, душі мучеників покояться під вівтарем, харчуючись надією, що будуть помщені, і, одягнувшись в білий одяг, вичікують, «доки померли і клеврети їх і браття їх, що мають побиття бути, як і ті». Справді, «се народ багато, його ж злічити ніхто ж може, від усякого язика й коліна, стоять перед престолом і перед Агнцем, одягнені в ризи білі та фіниці в їхніх руках. Ці суть, що прийшли від скорботи великі, і випросили ризи своя і вбелиша ризи своя в крові Агнчі» . Одяг душі є плоть. Погані її омиваються хрещенням, а плями вибіляються мучеництвом. У цьому сенсі і Пророк " Ісайя " обіцяє, що червоне і червлене стане подібним до снігу і чистої хвилі. Що стосується великого Вавилона, п'яного, за словами Апостола, «кровами святих»: то сумніватися не повинно, що він задовольняє своє пияцтво з чаші мучеництва; але з того також випливає, що хтось тремтить перед сповідництвом, той піддасться покаранню. Хто відступає, той буде включений до числа знедолених: але що я кажу? той буде поставлений на чолі їхньому. «Страшливі і невірні», говорить св. "Іоанн", «імуть частину свою в озері вогнем, що горить, і жупелом». Така кара, призначена страху, який "виганяє" тільки "любов", як він же в посланні своєму пише. 13) Павло», з гонителів зробився Апостолом, і першим пролив кров свою за церкву, промінявши меч на перо, залізо на плуг, «з ранку веніамін вовк хижак, а на вечір дає їжу» , за словами "Якова" : "Павло" , говорю, з як прагне! Послухаємо, як він до Солунян пише: «Як саме нам хвалитися про вас у церквах Божих, про терпіння ваше і віру, у всіх гоніннях ваших і скорботах, свідчення праведного суду Божого, в що сподобитися вам Царства Божого, його ж заради й страждаєте» (2Сол. 1:4). Те саме пише він і до Римлян: «Не точію ж, але й хвалимося в скорботах, що веде, як скорбота терпіння робить; терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія, надія ж не осоромить» (Рим. 5:3–4). Також в іншому місці: «Якщо ж чада єси, то й спадкоємиці, спадкоємиці Богові, снаслідниці ж Христові; ніж з Ним страждаємо, та й із Ним прославимося. Бо не марну, бо недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явитися в нас. Бо сподівання створіння одкровення Божих синів сподівається» (Там же 8:17–19). Ось чому він згодом додає: «Хто нас розлучить від Божої любові? Чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч, як же є писано: як тобі заради умертвляються есми цілий день, звинувачуємося як же вівці заколення? Але у всіх цих перемагаємо за коханого ни. Бо відомих, бо ні смерть, ні живіт, ні Ангели, ні початки, нижчі сили, ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша тварюка, може нас розлучити від Божої любові, що про Христа Ісуса Господа нашого» (Рим. 8:35–39). Сповістячи Корінфян про свої страждання, він робить про терпіння як би деяке визначення: «у трудах багато, у ранах переболі, у в'язницях надміру, у смертях багато. Від Іудей п'ять кратів чотиридесять хіба єдині прия, трищи палицями биен бих, єдиною кам'яними намета бих »і ін. (2Кор. 11:23-25). Якщо все це здається тобі більш неприємностями у житті, ніж мучеництвом: то послухай далі. «Тим же благоволить у недугах, у досадах, у бідах, у вигнаннях, у тісноті за Христом» (Там же 12:10). В одному з попередніх розділів він пояснюється так само: «у всьому скорботно, але не студжує си; ненавмисними, але не відчайдушними; женемо, але не залишаються; скидаються, але не гинуть; завжди мертвість Господа Ісуса в тілі носить, та й живіт Ісуса в нашому тілі з'явиться» . Потім додає: «аще зовнішня наша людина і тліє», тобто, тліє тіло від жорстокості гонінь, «обаче внутрішній оновлюється по всі дні», тобто, оновлюється душа надією на обіцянки. нам, які не дивляться нам видимих, але невидимих: видима бо» (як то неприємності в житті), «часова» : «невидима ж» (як то нагороди), «вічна» (Там же 4:8–18) У посланні до Солунянам він дякує Богові, що вони не тільки «прийняли слово з «прийняли слово» і «прийняли слово з ними». Ісусе (1Сол. 2:13–14). До Пилип'ян пише: «Якщо й жрен буваю про жертву й службу вашої віри, тішуся й тішуся всім вам: також і ви тішитесь і тішитесь мені» (Фил. 2:17). Чи ти чуєш? Він не тільки звеличує щастя мучеництва, а й вимагає, щоб воно супроводжувалося взаємною радістю. Також подивися, як він вітає себе в посланні до Тимофія, відчуваючи, що наближається вже до мети своїх бажань! «Я вже жрен буваю, і час моєї відходу наста. Подвигом добрим подвизахся, протягом померлах, віру дотримався. Інше бо дотримується мені вінець правди», тобто вінець мучеництва, «якого ж Господь віддасть мені в день він» (2Тим. 4:6–8). Вище він досить вже повчив коханого свого учня: "вірно Слово", говорить він; «Якщо з Ним помрохом, то з Ним і оживемо; коли терпимо, з Ним і запануємо; якщо відкинемося, і Той відкинеться нас; якщо не віруємо, Він вірний перебуває, бо зречеться Себе не може. Ще вище він сказав: «Не дасть нам Бог духу страху, але сили і любові і цнотливості» . Справді ми страждаємо з силою і цнотливістю, що оживотворюються любов'ю Божою, коли страждаємо невинно. Що означає в устах Апостола заохочення нас до терпіння, як не приготування до скорбот? Втім, видаляти нас від ідолопоклонства, чи не означає виривати з рук його вінець мучеництва? 14) Павло» між іншим пише до Римлян: «всяка душа тим, хто владарює, нехай кориться; бо нема влада, а не від Бога: влада ж від Бога вчинена суть... Князі бо не є боязнь доброю справою, але злим. Чи хочеш не боятися влади, добре твори, і матиме похвалу від нього: Бо Божий слуга є, тобі на добре. А якщо зло твориш, бійся; не бо марно носить меч; Бо Божий слуга є, помстившись у гнів зло, що чинить» (Рим. 13:1–4). Отже, він наказує тобі підкорятися владі не для того, щоб подати тобі нагоду уникнути мучеництва, а щоб повідомити тебе жити доброчесно, тому що влада є знаряддям правосуддя і виконавцями божественного суду, який чиниться тут на землі над злочинцями. «Відтворіть усі всім належна: йому ж урок, урок, а йому ж данина, данина» (Там же); тобто, «віддайте Кесареву Кесареві і Божому Богові» ; людина ж належить єдино Богові. "Петро" також сказав: «царя шануйте» (1Петр. 2:17). Але яким чином треба шанувати його? Вшановувати, доки він залишається в межах влади своєї, доки не посягає на божественні почесті. Ми також любимо батька свого і матір свою, аби тільки вони не були порівнювані з Богом. Втім, не дозволяється любити душу свою більше за Бога. 15) Що ж? Хіба Апостольські Послання суперечливі? Хіба ми такі прості, хіба ми невинні голуби, що охоче на всі боки блукаємо? Нехай і так буде. Позбавимо букву справжнього її сенсу. Однак нам відомі страждання Апостолів: вони становлять самі собою відкрите вчення. Щоб переконатися, варто лише пробігти книгу Апостольських діянь: більше нічого не потрібно. Я знаходжу в ній скрізь темниці, кайдани, бичування, побиття каменем, виблискування мечів, натовпу юдеїв, що сваряться, скупчення народу, що біситься, трибунів, що проносять, царів допитують, проконсулів, які вимовляють судові вироки. Тут не було чого використовувати в посібник та ім'я Кесаря. "Петро" розіп'ятий, "Стефан" побитий каменем, "Яків" убитий, "Павло" обезголовлений: ось події, написані кров'ю. Чи не хоче єретик у підкріплення цієї книги мати інші докази? Літописи імперії заговорять, як стародавні мури Єрусалимські. Я відкриваю життєпис Кесарів. " Нерон " перший закривавлює у Римі колиску віри. Тоді "Петро", пригводжений до хреста, підперезаний був чужою рукою; "Павло", сприйнявши ім'я Римського громадянина, відродився новим життям через мученицьку достославну свою смерть. Повсюди, де зустрічаю я такі страждання, я навчуся страждати. Кого мені обрати в вчителі мучеництва, чи слова Апостолів, чи авторитет їхньої смерті? Для мене все одно, аби тільки знаходив я, що їхні слова виправдані їхніми подвигами. Мабуть, не зазнали б вони страждань, якби були тієї думки, що страждати не повинно. Коли "Агав" передбачив "Павлу", що його зв'яжуть в Єрусалимі, то всі учні благали його зі сльозами не ходити до цього міста. Марне моління! Будучи вірний щоденним повчанням своїм, Апостол відповідає їм з твердістю: «Що творите, плачуть і журить мені серце? Не пов'язаний бути хочу, але й помрети в Єрусалимі готовий їсти за ім'я Господа Ісуса» (Дії. Ап. 21:13). Тоді вони замовкли, сказавши: «Воля Господня нехай буде», будучи без сумніву переконані, що мучеництво полягає у волі Божій. Тому учні Павлові хоч і шкодували про Апостола, але не відмовляли його від сповідництва. Якби якийсь "Продик" або "Валентин" надумав шепотіти йому на вухо, що не треба тут сповідувати Господа перед людьми, що особливо не повинно думати, ніби Бог жадає крові людської, і що Христос не вимагає відплати мучеництва, чекаючи від нього як би власного спасіння: то, звичайно, у прокляття, яке Господь сказав сатані: «Іди за Мною сатано, спокуса Мі єси» (Матв. 16:23); «Бо писано: Господеві Богові твоєму поклонишся, і Тому єдиному послужиш» (Там же 4:10). Нехай же нині ці самі слова на главу сектатора за те, що він, через довгий час після цього вислову, посіяв таємно в серця слабких людей отруту свою, яка матиме на них згубний вплив у міру того, як вони нехтувати стануть омокати уста свої в рятівному питві, що пропонується нами їм в ім'я віри. Абаскантів серед Валентинових богів немає. Це слово грецьке, означає амулети, вжито, мабуть, у глузування. Писана у 209. році за Р. X. Вам може бути цікаво: