ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

Сцорпиак

Скорпиак
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
„Сцорпиацус, или противотров од убода шкорпиона” је мало дело (15 поглавља), које је написао Тертулијан 213. године и усмерено је против „шкорпиона Цркве”, односно гностика који желе да отровом отрују вернике, тврдећи да се током гоњења може не само да се вера побегне, већ и да се од вери побегне. изнутра. Расправа је посвећена хваљењу мучеништва. На основу Старог и Новог завета, Тертулијан тврди да је чврстина у исповедању вере дужност хришћана и да мучеништво има моралну вредност и значај. „Потврђујем да је мучеништво добро пред Богом, који забрањује и кажњава идолопоклонство“ (поглавље 5). *Наслов дела на латинском је Сцорпиаце; Адверсус гностицос сцорпиаце. 1) Земља производи шкорпије, страшне животиње, у малим количинама. Колико је отрова, толико је раса, толико је опасности, колико је боја, толико је и зла. Никандер их је описао и направио цртеже за њих. Али њихово заједничко својство је да боду репом. Репом називам доњи део тела којим задају ране. Чворови у шкорпиону, наоружани малом отровном веном изнутра, протежу се попут лука и испаљују закривљену стрелу као бацач камена. Отуда је ратна машина, која баца стреле јер их сабија, добила назив шкорпион. Ова стрела, која је истовремено и стрела и канал, до краја се оплемењује да би тачније погодила и излива свој отров у рану. Лето је најопасније време за ово. Дување јужног и афричког ветра подстиче жестину животиње. Што се тиче лекова: Природа нам даје неке од њих, Магија користи зачаране појасеве, Медицина нуди гвожђе и пиће; други пију воду пре каутеризације и на тај начин убрзавају њено благотворно дејство. У овом тренутку не говорим ништа о плотској копулацији: она исцрпљује нечију снагу, а затим производи неподношљиву жеђ. Омогућимо паганима слична средства. Наше уточиште је вера, осим ако се неко, понесен неверјем, уз крсни знак не усуђује да изговори отров и згроми нечисту животињу. Често нам се дешавало да пружамо овакве услуге неверницима: небо је са задовољством спустило на нас ову силу, коју је апостол „Павле“ први осветио, презирући змијско кајање. – Али пошто је вера већ утврђена на непоколебљивим темељима: чему онда служи овај чланак? Циљ је да друге преобратимо у чврсту веру када се наши шкорпиони наоружају против ње: племе, иако не бројно, али сурово, подељено на многе родове, обдарено истим убодом, подложно истом непријатељу, увек активно у врућем времену, односно у време прогона хришћана. У оним данима када је вера исцрпљена, а Црква, као упаљени жбун, окружена пламеном који прождире, у ове дане гностици излазе из својих јазбина, Валентинијанци највише крију своје вијугаве стазе, сви разотивачи мучеништва испуштају свој отров и немирни су, имају само једну жељу - да га пронађу и убију. Они сувише добро знају да Религија у својим редовима има много простих и мало просветљених слугу, друге који су слабо утемељени у вери и већину неозбиљних хришћана, увек склоних да се окрену у ком правцу желе. Које згодније време би неко могао изабрати да ухвати ове неискусне или кукавичке људе у своје мреже него када страх влада душом свакога, или, посебно, када варварска погубљења крунишу веру мученика? Затим, са репом међу ногама, они (јеретици) почињу да побуђују људску осетљивост, или се једноставно боре као рибе против леда. „Како је“, узвикују они, „невиност подложна таквим мукама, секта на коју се нико никада није жалио?“ Помислићете да то говори драги брат, или бар неки самилосни незнабожац. Али чекајте: неће ни рећи: „да умре, и то без разлога!“ А шта би могао бити разлог смрти хришћана? Тада почињу да забадају свој жалац дубље: „ове лаковерне душе не знају на основу чега, у којим изрекама, где, када и пред ким треба да исповедају своју веру. Несрећни! Боље је директно изјавити да умирање за Бога није само једноставност и бескорисност, већ потпуно лудило. Они настављају: „Ко ће ме спасити када ме жртвује Онај који ме мора спасити? Исус Христос, једном умро за нас, није нас ослободио уништења? Претпоставимо да Он тражи одмазду; али да ли Он заиста очекује своје спасење од моје смрти? Да ли је Богу потребна моја крв, Богу који не жели крв коза или волова? Није ли Он рекао да више воли покајање од смрти грешника? Како ће Он оправдати такву изреку када жели смрт грешника? Ови узвици и многи други њима слични, који непрестано долазе са злих усана јеретика, нису у стању да произведу ако не губитак вере, онда бар бојажљивост у њеном исповедању, ако не потпуну смрт, онда бар тешку пометњу? Али ти, читаоче, ако твоја вера још није ослабила, удари клетвом богохулног шкорпиона и учини да умре у сну. Али пази. Ако свој отров улије у рану, онда отров неће бити спор да продре у саму унутрашњост и прошири се по целом телу. Шта ће уследити? Сва бивша племенита осећања постаће тупа; крв ће се замрзнути близу срца; дух ће избледети под теретом тела; човек ће добити одбојност према хришћанском имену; сама душа ће почети да бљује бљувотине. Тако, после његовог првог кајања, наша слабост неће пропустити да ускоро одбаци веру, ослабљену заразом јереси или световним усхићењима. Сада смо усред лета, односно буктиње прогона запаљене су рукама самог Кинокефала. Од хришћана једни су били мучени, други осуђени на спаљивање, трећи су умрли од мача, трећи су били растргани зубима дивљих звери. Неки заточени и претрпели батине и блањање гвозденим клештима жуде за мученичким венцем, чију цену већ знају. У међувремену, јерес не престаје да нас опседа, плашљиви зечеви предодређени за хватање, из далека, марширају својим уобичајеним путем. Дакле, садашње прилике треба да нас натерају да се шкорпионима нашег краја супротставимо правим леком, који ћемо, међутим, максимално ублажити. Пијте, драги читаоче: пиће није горко. Ако је Реч Господња слађа од меда из саћа, онда знај да се одатле узима лек који ти нудим. Ако млеко и мед теку из обећања Господњих: онда су ово млеко и мед мучеништво и казна за то. Тешко онима који горко претварају у слатко и слатко у горко! Кривотитељи мучеништва! Ти, желећи да спасоносно средство буде средство осуде, претвараш слатко у горко као светлост у таму, и, преферирајући недаће садашњег живота него блаженство будућег, горко замењујеш слатким као светлост тамом. 2) Али пре него што почнемо да говоримо о мученичкој слави, размотримо је као дужност или обавезу пре него што се уверимо да је корисна, докажемо да је неопходна. Да ли је Бог желео да постоји мучеништво? Да ли је Он то наредио? Да бисмо решили питање, узмимо за основу божански ауторитет, тако да они који осуђују мучеништво неће препознати његове користи док не буду побеђени. Пристојније је обуздати јерес строгошћу него кротошћу: потребно је наоружаном руком укротити гнев који се противи убеђењима. Нема сумње да се нека врста предрасуда о доброти може открити у корист такве институције, чији је оснивач сам Бог. Нека наши противници сачекају неко време на позивање на текстове Јеванђеља. Намеравам најпре да објасним закон који им служи као корен; Желим да воља Божија, да тако кажем, извире из оних места на којима затекнем самога Бога. "Ја сам Господ Бог твој," каже Он, "који сам те извео из земље египатске, из куће рада. Нека не буде благослова за тебе, осим за људе. Не прави себи идола или било каквог обличја, као што је дрво на небу, и дрво доле на земљи, и дрво у водама под земљом. Не клањај се Господу своме доле њима, јер ја сам им Господу своме." Касније у истом поглављу каже се: „Видели сте речи које вам долазе са неба. Не правите себи богове од сребра, и не правите себи златне богове“ (Изл. 20:2–4, 22–23). У Поновљеним законима Господ каже: „Чуј, Израеле: Господ Бог твој је један Господ, и љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом. „Пази на себе да не заборавиш Господа Бога свога, који те извео из земље египатске, из куће рада. Бој се Господа Бога свога, и њему јединому служи, и прилепи се уз Њега и закуни се именом Његовим. Не иди стопама других богова, богова незнабожаца, који су око тебе: јер Господ Бог твој нека не буде у теби. љути се на тебе и истреби те са лица земље“. Нудећи благослов и проклетство своме народу, Он каже: „Благослов” (дато ти): „Ако будеш послушао заповести Господа Бога свог, као што ти заповедам данас, и заклетву, ако не будеш слушао заповести Господа Бога свог, као што ти заповедам данас, и одвратиш се од пута Његових заповести према теби, идући да служиш другом богу, којег не познајеш. Они морају бити уништени без милости: "Уништићете сва места у којима су незнабошци служили своме богу, као што сте и примили, на високим планинама и брдима, и под сеном. И да им ископате храмове, и здробите њихове стубове, и посечете храстове њихове, спалите кипове њихових богова огњем и уништите њихово име са тог места." Пошто је Његов народ ушао у Обећану земљу и прождирио стране народе, Он је обновио своја упозорења: „Пази на себе да не тражиш да их следиш, пошто их уништиш из свог присуства, не тражиш њихове богове, говорећи: „Као што ови народи чине са својим богом, учинићу и ја“ (5. Мојс. 6:4–5, 12–15. 9:27–28. 12:2–3, 30). Следећа команда је изузетна: „Ако пророк устане у теби или види сан, и да ти знак или чудо, и дође знак или чудо говорећи ти говорећи: хајде да служимо другом богу, а ти их не знаш. Не слушај речи оног пророка, или онога који види мој сан: јер Господ Бог твој је кушао тебе свим срцем својим, ако те све одведе срцем својим. Ходи стопама Господа Бога свога, и бој га се, и заповести Његове слушај, и служи Му, и прилепи се уз Њега, и нека умре пророк или онај који види сан: јер ће те јеж преварити од Господа Бога твога. Неколико редова касније прочитао сам: „Ако ти се брат твој моли од оца твога, или од мајке твоје, или од сина, или од кћери, или од жене, чак и у недрима твојим, или од пријатеља који је раван твојој души, моли се говорећи: хајде да служимо другом богу, кога ти и очеви твоји не видеше, од богова језика који су око тебе, оних који су близу тебе, или оних који су близу тебе, или од краја земље: од краја земље: да, не удостој га, и не слушај га, и не дај оку твојему да га поштеди, и не воли га, покриј га доле: објавивши и обзнанивши за њега, нека рука твоја буде на њему најпре да га убијеш, и руке свих људи после, и каменуј га, и он ће умрети, јер је тражио да те одврати од Господа Бога твога. Следи опис судбине градова ако се, према строгим истраживањима, покаже да: „Нека се у теби створи ова гадост. Убиј мачем и побиј све који живе у том граду, прокуни га клетвом, све што је у њему, и запали град и сав његов добитак јавно пред Господом Богом својим; и биће празан заувек, неће бити награде, и нека се ништа од клетве не прилепи за твоју руку, да се одврати длака свога од Бога.” Његова мржња према идолима га је надахнула да изговори многе клетве због многобоштва и кршења Његових заповести: "Проклет је човек који начини резан лик и спој, гадост Господњу, дело уметника, и тајно га стави. Проклет је сваки човек који не држи све речи закона" (5. Мојс. 13:1–5, 6–10, 14–17, 27 и 26). Књига Левитска потврђује исту ствар: „Не следите идола, и не стварајте себи стопљене богове: ја сам Господ Бог ваш. - Синови Израиљеви су моје слуге, ово су моји синови, њих сам извео из земље египатске: Ја сам Господ Бог ваш. - Не правите себи ликове прављене рукама, ниже од оних уклесаних, постављаћете их, ниже од камена поставите их на стуб своје. поклони му се: ја сам Господ Бог твој“ (Лев. 19:4. 25:55. 26:1). Ово су први закони које је Бог изговорио кроз Мојсијева уста. Они се не односе само на древне Јевреје, већ и на оне људе које је Бог Израиљев извео из Египта овога света, преплављен сујеверјама, и извео их из дома људског ропства. Након тога, пророци нису престајали да у један глас понављају речи истог Бога, који је потврдио и посветио свој први закон непрекидним памћењем истих упутстава. Ништа није било јасније од забране на којој је највише инсистирао: „Не прави од себе идола, клањај му се“. Псалмиста је такође сведочио: „Идоли језика“, каже он, „сребра и злата, дело руку људских: имају очи, а неће да виде; имају уши и неће да чују; имају ноздрве и не миришу; имају руке и не осећају их; имаће их, и неће ићи; они неће да вичу као сви они који се уздају у њено грло“ (Пс. 113:12–16). 3) Да ли Свевишњи Бог треба да трпи да се његово име и част срамоте лажима? Зар не може забранити народу, који је Њиме ослобођен јарма сујеверја, да се поново срамно врати у ропство Египта? С друге стране, да ли Он има право да захтева да се деца коју је усвојио повуку из служења Њему? Ова питања нису предмет истраживања. Нико не треба да захтева од нас да објашњавамо да ли Бог жели да се поштује закон који је створио и да ли се освети за занемаривање таквог закона, чије је испуњење изразио Своју вољу. Шта би био смисао закона да Бог није захтевао да Му се људи покоравају! Узалуд би било да Он инсистира да није хтео да казни насилнике. „Остаје ми да докажем да су се претходни закони односили управо на она сујеверја која је Бог уништио или за која је казнио. Питање мучеништва ће тада добити сву своју веродостојност. Мојсије је био на гори са Богом када су људи, немоћни да поднесу његово дуго одсуство, које му је било тако неопходно, захтевали да му се исклешу богови које треба брзо да претвори у прах. Народ је више пута инсистирао на томе. Арон је наредио Израелцима да у ватри истопе златни накит који је висио у ушима њихових жена. Тако су заменили реч Божију, која је најбољи украс за људске уши, за смртну казну. Покорна ватра је метал претворила у луду животињу, као у очигледан прекор Израелцима: „Где је ваше благо, тамо ће бити и ваше срце“, односно имали су га у Египту, који је, између осталог, идолизирао вола Аписа. Три хиљаде људи су за то побили њихови рођаци и суседи, јер су они први учествовали у огорчењу и увредили Бога, који им је био више од оца, више од ближњих; и стога су они први били погубљени. У књизи Бројева се помиње да су „Израиљци, који су живели у Сатиму, оскврнили блуд са кћерима Моавским, и ја сам призвао свог идола, и јео сам захтеве народа, и поклонио се њиховом идолу, и Израиљ је разговарао са Велфегором“ (Бр. 25:1–3). За ово друго идолопоклонство, оскврњено блудом, умрло је двадесет четири хиљаде као жртве правде Божије. После Исусове смрти, Израелци су "оставили Господа Бога свог и служили Валу и Астарти. И Господ се разгневио на Израиља, и предао их у руке њиховим непријатељима. И нисам могао да се одупрем својим непријатељима. И рука Господња је била на њима на зао начин, и учинила их је огорченим да их ни суди. умрла, она се окренула и постала покваренија од свог оца, идући стопама других богова, да им служи и да им се клања, и Господ се разгневи на Израиља, и рече: „Иако је мој нараштај напустио овај завет, заповести својих отаца, и није послушао мој глас, и ја нећу истерати човека испред њих, него је Син оставио са ове земље.” Судија 2:12–16, 19–21). Из књиге о судијама и из књига о царствима јасно је да је Бог често натерао Израел да осети свој гнев кроз ове суседне народе, држећи их, да тако кажем, у резерви, као и кроз крваве ратове, узимајући људе у ропство и држећи их у оковима, сваки пут када би Израел отпао од њега. 4) Ако се зна да је идолопоклонство од самог почетка било забрањено законима, стално понављано и праћено претњама, ако бројни и страшни примери доказују да никада није прошло некажњено, и да пред Богом нема тако смелог злочина као што је ово одступање од закона: онда и сами морамо закључити да је сврха претње Божије њему довољна и да је угрозити претњу Божију наклоност према њему. потребно је не само прихватити без страха, већ и храбро издржати. Забранити идолопоклонство значило је отворити врата исповедању светог Божијег имена; без којих, шта би било са овом великодушном оданошћу и самопрегором? Божански ауторитет је унапред припремио оно што је требало да се испуни. Дакле, ако смо сада подвргнути мучењу, онда нас је у овај положај довео нико други него Бог. Шкорпија инфицира рану отровом, поричући Његову вољу и хулећи на њу, са намером да или уведе другог бога са другом вољом, или одузме поверење у вољу нашег Бога, или бар противречи Његовој светој вољи, а да не може да је одбаци. Ми смо већ заштитили постојање Бога нашег на другим местима борећи се против сваке јереси посебно. Сада, ограничавајући се на један члан, ми постављамо правило да воља Бога Израиљевог, овог јединог Бога, отвара капију мучеништва; Штавише, или елиминише јерес или је извршава када се појави. Ако, најзад, треба нешто да издржим да бих испунио ово правило: онда би један од услова за његово поштовање требало да буде да сам дужан да издржим све што се тиче кршења правила. шта је ово? Да морам бити подложан свакојаким увредама које ме очекују, чим се чувам јереси. Ко ми намеће власт, Он, без сумње, намеће Себи послушност. Онај ко захтева послушност даће и средства и методе. Мој Врховни Законодавац ми каже: „Нека за тебе не буде богова осим људи“. Не стварај себи другог Бога, ни речју ни делом. Не обожавај никога осим Онога који ти то заповеда, без обзира на врсту богослужења. Заповеда ми да га се и даље бојим, да ме не остави, и да Га волим свом снагом свог бића, чак и живот свој жртвујући за Њега. Заклео сам се да ћу умрети под Његовом заставом. Његови непријатељи ме изазивају у битку. Сложити се са њима значи бити као они. Не! Чуваћу веру на бојном пољу. Каква потреба, зар ћу бити рањен, избоден, убијен! Ко може свог браниоца да осуди на смрт ако не Онај који га је предодредио за такво херојско самопожртвовање? 5) Сада знаш вољу Бога мог. Одбили смо нападе на њу. Да бисмо ојачали наше аргументе, размотримо и квалитет ове воље. Излишно би било да се задржавамо на чињеници да је мој Бог добар: то смо већ доказали у чланку против „Марциона“. Међутим, довољно је именовати Бога да бисмо несумњиво веровали да је Он добар. Верујући да је Бог зао, морате изабрати једну од две ствари: или одбацити биће злог Бога или приписати доброту Ономе коме приписујете божанство. У сваком случају, добра ће се показати воља Божија, који не може бити Бог другачије него тиме што је добар. Доброта закона установљеног вољом Божјом служи као нови доказ за то: говоримо о мучеништву. Добра ствар не може произаћи ни од кога другог осим од доброг бића. Потврђујем да је мучеништво добро пред Богом, који забрањује и кажњава идолопоклонство. Противник идолопоклонства је мученик. А ко може да одоли злу ако не добру? Други ће помислити да желимо да одбацимо међусобно супротстављање добра и зла. Уопште не. Али мучеништво је друге врсте: оно се бори против идолопоклонства не сузама, већ натприродном и посебном благодаћу, и ослобађа нас од идолопоклонства. Ко се не би усудио да призна као добро оно што нас избавља од зла? Шта значи одбојност према идолопоклонству и мучеништву ако не мржња према смрти и животу? Живот је у мучеништву, као што је смрт у идолопоклонству. Живот називаш злом; стога, смрт морате назвати добром ствари. Али какве су перипетије мисли већине људи? Одбацују оно што спасава; прихвати оно што уништава; Очигледно су изложени опасности, суровом тврдоглавошћу се лишавају лекова, подношљивије им је да умру него да се излече. Погледајте шта се заправо дешава многима: одустају од помоћи која би им могла оживети, неки из лудила, други из плаховитости, неки из лажног стида. И људска медицина има своје невоље: сечење, каутерисање, стављање фластера, али ни једно, ни друго, ни треће нећу називати злим, јер ми користи бол који они производе. Не само да нећу одбацити ове операције зато што ме муче, него ћу их спроводити управо зато што ме муче. Предности операције ублажавају њену тежину. Пацијент вришти, врти се и уздише под рукама лекара. Све је то тачно, али он ће напунити даровима управо оне руке на које се управо жалио. Јуче су били окрутни, а данас су вешти и добротворни. Исто се дешава и са мучеништвом. Ако изгледа страшно, то је само за спас. Зар заиста није дозвољено да Бог огњем и мачем излечи за вечност сваку нашу болест? И овде се дивите мудрости лекара. Он се супроставља жестини болести лековима који су у складу са њеним својствима, када, следећи метод који делује одвратно, ублажава нашу патњу кроз нашу сопствену патњу. Заиста, зауставља упалу тешким запаљењем, гаси врелину грознице изазивањем жеђи, смањује ширење жучи уз горка пића, а пресецањем вена зауставља крв која тече. А ти сањаш да кривиш Бога, а штавише, љубоморни Бог, када Он хоће да уђе у борбу против злог начела, односно идолопоклонством, хоће да нам притекне у помоћ, узврати увредом за увреду, смрћу погази смрт, клањем одбије клање, муком отклони муку, муком уништи, животом уништи смрт, уништи смрт. месо, наизглед га повређујући, спасити живот, као да жели да повраћа? Оно што ви називате нередом је диспензација божанске мудрости. Озбиљност коју оцрњујете је права милост. Бог награђује тренутна искушења вечношћу. Дајте славу Богу, који показује строгост само за ваше добро. Срећом по тебе, пао си у Његове руке: Он може да испита твоје болести. Болест увек претходи лекару. Човек се изложио смрти. Имао је од Господа, као од милосрдног лекара, корисну опомену да живи по закону, то јест да једе од свих плодова, искључујући плодове дрвета које му је назначено. Пески прохибитион! Законодавац је то добро знао. Човек, слепо се покоравајући сугестијама оног коме је био дражи, прекршио је правило уздржавања и принео забрањени плод својим уснама. Заситивши се непослушности, он је, да тако кажем, постао зрео за смрт, и тиме је заслужио потпуну смрт, пожелевши је. Али Господ, допустивши да прво врење греха падне и његово дејство се временом обради, мало по мало састави лекове против њега, који нису ништа друго до догмати вере, као наука борбе против порока, одсецања речи смрти речју живота и искорењивања осећања непослушности осећањем послушности. Ви и сами сада видите да када овај врховни лекар заповеда смрт, он чини само оно што тера белину смрти. О човече! Зашто сада одбијате да будете излечени смрћу, када се раније нисте плашили да уништите себе њоме? Зашто не желите да се жртвујете као спасоносна жртва када сте хтели да паднете у провалију која води у безначајност? Како се може занемарити противотров у толикој мери и глади за отровом? 6) Ако је тачно да нам Бог нуди мучеништво као испит, да би човек овим оружјем победио древног непријатеља и победио онога коме је некада тако лако изгубио победу над собом: онда се благодат свемогућег Бога у овом случају није пропустила открити чак и више него што је била Његова раније. За Њега није било довољно да човека вером отргне из канџи сатане. Желео је да човек на другом крају свечано згази сатану, како би жртва не само била ослобођена од непријатеља, већ и збацила победника. Онај који нас је позвао на спасење сматра да је Његово задовољство да нас призове у славу. Радости слободе додао је и радост стицања круне. Погледајте са каквим жаром наши градови славе битке и церемонијалне битке, које је давно измислило грчко сујеверје, потпомогнуто страшћу за уживањем. Африка може послужити као сведок томе. Сва околна села и даље заглушују својим аплаузом Картагину, која је некада била почаствована питским играма на свом древном пољу. Тако су људи у свим временима веровали да је, да би се узбудило такмичење, дало снагу телу и подигао глас, прикладно спортистима понудити награду, поставити гледаоце као судије, а задовољство представити као мамац. Овом ценом се искупљује сва исцрпљеност, сви чиреви. Људи допуштају да их туку, увијају, муче, кидају на комаде, упрљају крвљу. Да ли постоји и једна особа којој би пало на памет да замери судијама што су дозволили да људи врше такво насиље једни над другима? Изван терена могу захтевати сатисфакцију за увреду; али ту нестају ударци и чиреви под блиставим шармом венаца и аплауза, награда и јавних почасти, слика и статуа, наде да се преживи у сећању људи и сањиве бесмртности свог имена. Да ли сте икада чули да се спортиста жали на своје повреде? Никада истина, јер их он сам тражи. Венац му крије ране, палма кроти његову крв: поноснији је на своју победу него на ране нанете његовом телу. Реци ми: да ли ћеш заиста сматрати тако радосног борца увређеним овим? Али шта ја то говорим? Да ли сам унакажени човек замера судији који председава играма за своју несрећу? - Зар заиста није долично Богу да нуди своје битке, своје игре; да нам отвори ову арену, где нас излаже на срамоту људима, Анђелима и свим силама небеским; да испита ко какву снагу душе и меса има; једном доделити палму, другоме част и славу, другоме право грађанства, а другоме друге награде; други да буду осуђени, а они које је Он казнио да буду одбачени бешчашћем? Да ли бисте и даље размишљали о томе да Богу доделите време, начин деловања и место где Он треба да суди својој породици, као да мудрост и далековидост нису међу особинама судије? Али шта да кажемо ако нам Бог нуди мучеништво не за борбу, већ за успех у нашој вери? Зар вера не треба да има пред очима, такорећи, наду одозго, кроз коју би могла да скупи снагу, да ограничи своје жеље и да се непрестано уздиже увис, као што земаљске силе покушавају да се уздижу из степена у степен? С друге стране, како би могло бити „много пребивалишта“ за породице „у Очевој кући“ ако разлике у заслугама нису биле прихватљиве у погледу поштовања? Како би, такође, „звезда могла да се издвоји од звезде у слави“ да зраци нису били различитих врста? Ако је вера требало да корача од висине до висине, од славе до славе, онда су њене победе морале да се искупе по цени рада исцрпљености, патње, муке и саме смрти. Али размислите и која је награда. Жртвујући све што нам је најдраже, тело и душу, од чега је прво дело руку Божијих, друго је надахнуће Творца, човек ставља само свој капитал у касу да би добио камату на камату, троши да би стекао све више: колика је цена, таква је и награда. Бог је унапред предвидео да ће усред искушења људске слабости, напада непријатеља, замки света и искушења сваке врсте, вера, која излази из извора препорода, бити изложена највећим опасностима. Колико је несрећних људи могло да погине да су већ добили спас! Колико је гостију у оскрнављеним одеждама могло доћи на свадбену гозбу! Колико немарних људи може заборавити да запали своје лампе! Колико би изгубљених оваца морало бити пронађено кроз долине, планине и дивљине и враћено на рамену! Због тога нам је Бог приближио, као последњу наду и последње уточиште, мученички подвиг, припремио нам крваво купатило, осигурано са стране сигурности, купање, о блаженству које Псалмопојац овако пева: „Благо безакоња њихова остављена и грехом покривена. Благо човеку; Господ му неће урачунати греха“ (Пс. 32,1-2). Заиста, шта замерити мученицима који су животе своје положили у овој бањи која чисти? Да би прикрила мноштво грехова, њихова душа, љубећи Бога свом снагом, коју користи у мученичким подвигама, одриче се самога себе: цонститутес љубав је управо оно што је медидом добровољно. савети, судови, спектакли: да ли ти се све ово сада чини као суровост мога Створитеља - Да ли је Бог заиста гладан људске крви - Ја могу да одговорим са поверењем, ако је човек гладан за спасењем, не подлеже никаквој опасности, ако је неко поново гладан? а казна је за све иста. 7) Нека шкорпион јереси и даље покушава да баци своје стреле, нека још виче да је Бог човекоубица. Са ужасом ћу размишљати о отровном даху секташког богохуљења, али, ипак, на основу сведочанства чак и самог разума, нећу се одрећи Бога, који се под именом мудрости кроз уста „Соломонова“ прогласио више него што је, такорећи, „убио, убио себе“: жртвовани“ (његова деца) (Прич. Сол. 9:2). О кланице, пуна мудрости, рађајући своју децу за живота; клање испуњено интелигенцијом, водећи их у посед славе! О, љупко чедоморство, измишљени злочин почињен са нечувеном вештином! О, света суровост, клање да жртва не умре! Шта следи после овога? „У исходу се пева мудрост.” И у ствари, зар се напољу („у исходу“) не певају химне у част мученика? Мудрост води смелост стоструко; јер он своју децу коље само ради њихове среће. „Проповеда се на ивицама зидина“ (Исто 1:20–21), једног дана, у време када, по речима Исаије, виче: „Ја сам Господњи, Јаковљев сам, Израиљев сам“. О добра мајко! Како бих волео да ме сматрају међу њеном децом, да ме она убије! Зашто не могу бити убијен да постанем њено дете! Али да ли је она задовољна једним клањем, зар не захтева и муке своје деце? Чујем како Бог негде каже: „Очистићу их као сребро, и искушаћу их као злато“: очистиће их и испитаће их, несумњиво, у лонцу погубљења и мучеништва, који су као камен пробни камен вере. Апостол такође није знао о каквом Богу проповеда када је рекао: „Који не поштеде Сина свога, него Га предаде за све нас, да нам и Он са Њим не да све добро“ (Рим. 8,32). Видите и сами: божанска мудрост је убила свог сина, свог прворођеног, јединорођеног, да би Он живео, или боље речено, да би све људе оживео. А пошто је Премудрост сам Христос, који је Себе дао за наше грехе, онда могу директно рећи да је Премудрост себе жртвовала. Речи садрже две ствари: звук и значење: није довољно да их телесно ухо чује; потребно је да проникне њихово духовно ухо. Они који не разумеју дела Божија вапе против суровости. Али можемо изабрати да их не разумемо, али свети текстови раде свој посао и заустављају дрскост пресуда. „Ко је разумео ум Господњи, или ко му беше саветник, или ко Га први даде“ (Рим. 11,34), ко Му је отворио пут разумевања? У међувремену, свет им је, да би укротио гнев својих богова, одавно приносио људске жртве, као што су Скити Дијани, Гали Меркуру, Африканци Сатурну. Чак и у наше време, Лацијум (Рим) пошкропи све тргове града људском крвљу у част свог Јупитера. Да ли се неко жали на ово? Не каже ли цео сабор да се овде крије нешто тајно, или да је несхватљива воља богова? Ако је наш Бог захтевао мучеништво и приносе за Себе, ко би Га онда кривио за погубну Религију, за жалосне ритуале, за олтаре претворене у ломаче и за мноштво свештеника окружених лешевима? Не би ли сви, напротив, сматрали да су срећни што сами могу служити Богу као храну? 8) Задржавам се на једној теми и ограничавам се само на то да сазнам да ли је мучеништво прописано од Бога, да бисте били сигурни у мудрост рецепта ако препознате да је то заиста заповест Божија; јер Бог ништа не заповеда без мудрости. „Частна је пред Богом смрт светих Његових“ (Пс. 115:6). Тако је певао псалмопојац. Не мислим да је ту мислио на обичну смрт, заједнички данак којем смо сви подложни, а још мање на срамну смрт, жигосану злом и праведном осудом, али свакако смрт, занемарену ради сведочења Религије, славну борбу, где се мученик жртвује, да би остао веран својој истини. описао: „видиш како праведник гине, а срце нико не прихвата; праведници ће слетети, а нико не разуме; од лица неправде праведник је предузео акцију; сахрана ће му бити у миру“ (Иса. 57:1–2). Овде све лежи: и проглашење мученицима и њихова награда. Истина је од самог почетка увек била подвргнута насиљу. Чим су људи почели да поштују Бога, религија је постала предмет зависти. Ко год је био угодан, убио га је брат његов. Безбожност, журећи за убиством, прво је пролила своју крв. Изгинули су праведници: зашто пророци не би изгинули? "Давид" бежи. „Илија“ му спасава живот само зато што се сакрио. „Јеремија“ је каменован. „Исаија“ је пререзан тестером. „Захарија“ је убијен између трема и олтара, остављајући на камену неизбрисив знак крви коју је пролио. Сам Претеча, који је закључио закон и пророке, човек који је био већи од пророка, назван Анђео, био је срамно посечен као награда за бестидност. Људи су у свако доба, надахнути Духом Божијим, својевољно допуштали да их води на муке да би својим примером оправдали своје учење. Када је цео град (Вавилон) похитао из слепе послушности да се поклони идолу свог цара, три заробљена младића Израиља нису заборавила шта је вера захтевала од њих, знајући да буду слободни у самим оковима, знајући да се боре против идолопоклонства. Сетили су се шта је „Јеремија” написао о овом ропству: „Сада ћете видети у Вавилону богове од сребра и злата и камена и дрвета ношене на нараменицама, који језиком показују страх. Пазите да не постанете као странац, и страх ће вас одузети од њих, видевши људе испред и иза њих како им се клањају. 4-5). Зато су младићи, храбро одбивши цареве претње, одговорили са уливеним у њих поверењем од Бога: „Не треба да ти одговарамо за овај глагол, јер је Бог наш на небесима, и ми служимо Њему, који може да нас изведе из огња који гори, и да нас избави из руке твоје, и да не служимо другоме, цару твоме. не клањај се златном телу које си поставио“ (Дан. 3:16-18). О круно мучеништва, иако не крвава! Доста су страдали, довољно их је ватра изгорела. Бог их је, да сведочи да њихово поверење није било узалудно, почастио Својим покровом. Погледајте и Данијела. Обожавао је само правог Бога. Халдејци су огорчени, клеветају га и предају да га поједу дивље звери. Свирепи лавови којима је заробљеник доведен не би га, наравно, поштедели да Даријева узвишена осећања према божанству нису била оправдана. Међутим, сваки пророк, сваки слуга Божији, приморан на идолопоклонство и непослушност, свакако мора проћи кроз лонац невоља. Није ли сама правда захтевала да ови великодушни људи, како би додатно уверили своје савременике или потомке у истину коју су проповедали, запечате је својом крвљу и смрћу? А ко би пристао да умре да није сигуран да умире за истину? Дакле, не би требало да буде сумње: рецепти, примери, старина – све доказује да је мучеништво дужност и залог вере. 9) Да би се антици одузео тајанствени смисао, остаје само да се изјави да је хришћанство нова ствар, коју је увео туђи Бог, која нема везе са првим законом; такве вести где Премудрост не зна да коље своју децу. "Божанство", кажу јеретици, "има сасвим другу особину у Христу: другачија је и његова воља и учење. Он нема мучеништво, или је желео да се другачије разуме. То је толико тачно да Он никада није опомињао своје слушаоце да занемаре ову опасност. Он не обећава освету за ово страдање, јер не жели ни ово страдање." Из тог разлога је, очигледно, Христос започео своју проповед, између осталог, речима: „Благослов је протеривања правде ради њих, јер је њихово Царство небеско. Ове речи се, без сумње, односе на све људе уопште. Затим, обраћајући се као посебно својим апостолима, Он каже: „Благо вама када вас људи руже и уништавају, и говоре свакојако зло на вас који лажу, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је велика плата ваша на небесима, јер сте прогнали пророке пре вас“ (Матеј 12, 10). Није ли то значило да им се предвиђа да ће бити побијени по узору на пророке? Претпоставимо, међутим, да се овај условни прогон тицао само Апостола. Али када су нам апостоли дали пуно исповедање вере, када су ширили име хришћанско, преносили дарове Светога Духа, када су наследни ученици и сачињавају директне гране апостолског семена: онда смо везани истим законом којим су били везани Апостоли. Они су били мученици: и ми треба да будемо мученици. Исус Христос им је на другом месту рекао: „Ето, шаљем вас као овце усред вукова; зато будите мудри као змија и одлучни као голуб. Чувајте се човека; бићете издани војскама, и бићете побијени у њиховим скупштинама. И пред владарима и краљевима бићете познати као испит за мој језик. Када додаје: „брат ће издати брата на смрт, и отац ће издати дете, а деца ће устати на родитеље своје и побити их“: јасно је да је одредио друге људе, а не апостоле, да доживе ово зло, којем апостоли нису били подвргнути. Ниједног од њих није издао ни отац ни син, као што се код нас дешава. Исус Христ се затим поново окреће апостолима: „и сви ће вас мрзети ради имена мога“, а ми ћемо бити омражени још више, мораћемо да нас издају наши рођаци. Тако је, мешајући одредбе које су се односиле или на апостоле, или на сваког од верника, Он за све оне у којима пребива Његово име, као у светињи, установио васељенски закон да се његово име исповеда чак и до смрти: „Ко претрпи до краја, биће спасен“. издржати; али каква патња? Прогон, издаја, клање. Издржати значи издржати до краја. Затим одмах додаје: „Ученик је изнад свог учитеља, роб је испод свог господара. Разлог за ово је јасан. Када је Учитељ и Господ био подвргнут прогону, издаји и клању; онда, тим више, исту судбину треба да доживе и проповедници и ученици, да се не сматрају више природе ако се ослободе туге зла, а поготово када је за њихову славу довољно да ће се према њима поступати као са својим Учитељем и Господом, који их подстиче на стрпљење речима: „Не бојте се више него оних који не могу да убију тело, и душа и тело у геени“. Ко су они који могу да убију само тело, ако не горепоменути господари и краљеви? Ово су вероватно људи. Али ко је врховни владар душе ако не Бог? Ко нам може запретити осветничким огњем геене, ако не Бог, „без чије воље ни једна од ових“ (птица) „неће пасти на земљу“, то јест, ни једна од суштина човека, ни тело ни душа? „За тебе и све главне ствари прочитај сву суштину: не бој се“, јер Он овоме додаје: „бољи сте од многих птица. То значи обећати нам да нећемо „пасти на земљу“ узалуд и не без користи када желимо да нас боље убију људи него Бог. „Ко признаје Мене пред људима, признаћу њега и ја пред својим Оцем који је на небесима. А ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се њега и ја пред Оцем својим који је на небесима“ (Матеј 10:16–18, 21, 22, 24, 28, 29, 31, 3). Овде, бар, све изгледа јасно и у вези са дефиницијом исповедања вере и у односу на одрицање од ње. Човек одан хришћанству препознаје себе као Христовог ученика. Ко припада Исусу Христу, остаје у Њему. Христос је у њему, и он је у Христу. Дакле, ко исповеда или пориче да је хришћанин, већ исповеда или се одриче Самог Христа који постоји у њему. После овога, узалуд ћете почети да говорите: „иако сам порицао да сам хришћанин, Христос ме неће одбацити, јер га ја лично нисам одбацио. Међутим, одбацити своју веру биће зло; јер одричући се да будеш хришћанин, односно одричући се Христа који постоји у теби, заправо се одричеш Њега. Али ово још увек није довољно. Он плаћа презир за презир. „Ако се,“ каже, „стиди мене пред људима, и ја ћу га се постидети пред својим Оцем који је на небесима“. Отпадништво је дете срамоте. Лице или чело је, такорећи, светилиште душе. Поштовање према Богу умире изнутра пре него што спољашњи изглед ослаби. 10) Али мислити са неким људима да није овде, то јест, не у границама овога света, ни у овом животу, ни пред људима свих врста, да морамо исповедати веру: мислити тако значи осуђивати божанску економију свега онога што морамо искусити током нашег овдашњег живота и под влашћу власти овога света. шта је добро? Душе, можда, након што су напустиле тело и прошле кроз сва небеска искушења, подвргнувши се испитивању квалитета својих заслуга како би сазнале у којим обитавањима треба да живе, и питане о тајанственим лековима јереси, морају, можда, да сведоче своју веру пред неким вишим силама, у лицу истинског народа, а можда и за Ак Валентинијан Телеба, можда А. људи међу којима живимо, јеретици додају: сам наш Демијург сматра да нису достојни овог имена. Шта су они у његовим очима? Кап воде која пада у посуду, прашина коју ветар носи, није ништа друго до понижење и безначајност. Понекад их упоређује са животињама лишеним разума.” Слажем се да тако о људима на другим местима говори св. Свето писмо; али да ли вам то даје икаквог разлога да закључите да осим нас има и других људи? ми постојимо. Стога би Свето писмо могло да нас упореди са оним што је сматрало пристојним, поштујући, међутим, имовину и јединство нашег рода. Из тога што се наш живот изопачио, из чињенице да се, пошто је признат као достојан презира, упоређује са презреним стварима, не следи да се наша природа толико променила да заслужује да добије другачије име. рећи ћу још више. Човек задржава интегритет своје природе чак и у време када је његов поремећај осуђен; а Христос не познаје друге људе осим оних за које каже: „За кога ме људи кажу, Син човечији“ (Мт. 14,13)? „Шта год хоћете, нека чине људи вама, а и ви чините њима“ (Лука 6:31). Одговори! Да ли је Христос сачувао природу оних чије је сведочење захтевао и којима је изрекао праведну казну? Ако питам јерес где су њени наводни небески људи: онда је Арату (грчком песнику) лакше да ми покаже Персеја, Кефеја, Еригона и Аријадну, претворене у сазвежђа. Ко би спречио Господа да ме чисто и јасно унапред упозори да људи треба да исповедају своју веру само тамо где је Он јасно намеравао да буде Његово будуће исповедање и прослављање, да је то Његова воља? Зашто није рекао директно: ко ме призна пред људима на небесима, признаћу га и ја пред својим Оцем који је на небесима? Ако би Он хтео да говори о исповедању пред небом, онда би неизбежно морао да отклони од мене свако запрепашћење о исповедању на земљи, које му тобоже није било угодно; јер не познајем друге људе осим становника земље, а штавише, нико никада није видео човека на небу. Међутим, како да верујем да ћу, уздигнувши се из овог живота, бити тамо искушаван, где ми се не може дозволити да будем, а да нисам испитан, и да ћу по други пут тамо бити испитиван и мучен, где не могу ући осим као изабрани? Небо је хришћанину отворено пре него што крене путем ка небу, јер је тај пут доступан само онима за које је небо отворено. Доћи до њега значи ући у њега. „Ви приговарате: зар не размишљам, у складу са римским сујеверјем, да успоставим Јануса, Форкула, Ламентина и уведем друге смешне духове да чувају врата раја?“ Ако сте икада читали од „Давида“ цара: „подигните се“ (отворите) „вечна врата“, „и ући ће цар славе“ (Пс. 23:9); Ако сте икада чули пророка „Амоса“ како узвикује: „Кад излазак сунца свој на небо, позовите воду морску и излијте је на лице земље: Господ Бог је име Његово“ (Ам. 9:6): онда знајте да је овај излазак сунца већ поплочан за нас ногама Господа нашег, и да су нам врата Христа отворена триумфом. Нема више тестова за подвргавање. Више није реч о суђењу, већ о признању, не о испитивању, већ о прихватању. "Али небо је," кажете, "и даље затворено." Сетите се да је Господ и овде предао кључеве неба апостолу „Петру“, а у њему и Цркви. Ко буде испитан на земљи и исповеда своју веру, примиће их. Сатана тврди да ће се наше исповедање догодити на небу како би нас убедио да се овде одрекнемо своје вере. Заиста веома корисна инструкција за мог судију! Биће то одлични кључеви, које ћу понети са собом, јављајући се Богу са страхом и страхом од оних људи који „тело убијају, а душу не могу“! Дивно охрабрење да прекршимо правило вере! Славно ћу се одупрети на небу, пошто нисам могао одолети на земљи; Лако могу да поднесем претећи поглед сила горе, након што сам задрхтао од погледа сила доле; коначно, сигурно ћу бити прихваћен, након што сам већ био искључен. Остаје вам да одлучно кажете да сви овде морају бити отпадници, јер нас исповедање вере чека на небу. Где се нађе једна од две ствари, нађе се цела. Све супротности иду истим путем. Из овога произилази да прогон мора постојати и на небу, јер је прогон неизбежан елемент сваког исповедања, као и сваког противљења. О ти, најхрабрији од јеретика! Зашто још оклеваш? Зашто прогон хришћана не пренесете на небо? Зашто мржњу која нас прогања не ставите на престо где Христос седи са десне стране Свога Оца? Најбоље би било да се тамо на небу оснује јеврејска синагога, која је покушала да прва објави рат апостолима и да их избичује; Доведите тамо и народе који плачу у свом амфитеатру: Докле ће трајати ова трећа генерација? Треба да имамо више браће, очева, синова, свекрва, снаја па и министара који би нас издали, како су пророци предвиђали. Да ли су сви овде? Нека се још појаве краљеви, владари, оружане снаге, пред којима ћемо бранити своју ствар. Штавише, саградите мрачни затвор на небу, у који сунчеви зраци не би продрли, а чак и да јесу, не би га осветлили. Претвори земаљске појасеве у окове и осовину света у машину. Да ли хришћанина треба каменовати? Град чека само ваше команде. Спалити га? Гром у вашим рукама. Хипотека? Орион већ растеже своје застрашујуће мишиће. Предат да га поједу дивље звери? Север обара своја два медведа, зодијак свог Вола и Лава. „Ко истраје до краја, биће спасен. Дакле, крај, клање, страст, исповедање вере: све ће се то догодити на небу. Где ће бити месо чије је присуство неопходно за тако разнолике подвиге? Где ће бити тело које једино може да убије људска рука? Ово би требало да буде закључак здравог ума, чак и ако се забавља иронијом; јер желети прогон значи исто што и сјединити са њим сву његову неизбежну пратњу, како би мучеништво могло да послужи као сведочанство вере. Заиста, исповест произилази из прогона, а прогон се дешава кроз исповест. Овде на земљи мржња је наоружана против имена хришћанина, овде на земљи прогонство је махнито, овде на земљи нас издаја издаје, испитивања нас терају на богохуљење, џелати дивљају. Сваки од ових чина односи се и на исповест и на отпадништво. Ако се све друго дешава овде на земљи, онда нигде другде нема исповести. Ако се исповест дешава на другом месту, шта све друго ради овде на земљи? Али ништа слично се не може догодити на небу. Стога нема исповести на небу. Ако јерес сања да се на небу испитивања и исповести одвијају другачије него на земљи, онда за то мора да одреди различите методе, које не би имале ништа заједничко са подвизима наведеним у Светом Писму. Ми бисмо, са своје стране, могли да јој кажемо следеће: то је баш ваша ствар, само да испитивања и признања овде на земљи, која произилазе из елемента прогона, задрже тачан квалитет својих имена, да се може веровати како је написано и разумети како се каже. Што се мене тиче, ја читаву ову икономију штитим влашћу самог Господа, који није одредио ни једно друго место за поменуто исповедање осим земље. Објаснивши шта се односи на исповест и отпадништво, зашто је онда рекао: „Не сећајте се да је дошао да донесе мир на земљу; није дошао да донесе мир, него мач. Дошао сам да одвојим човека од оца његовог, и ћерку од мајке њене, и снаху од свекрве њене; и поразим човека од његове породице“ (Ма:34)10? Тада се заиста може десити да ће „брат издати брата на смрт и отац ће издати дете, и деца ће устати на родитеље своје и побити их; а ко истраје до краја, биће спасен“ (Исто 10,21-22). То је толико тачно да овај мач Господњи, послат на земљу, а не на небо, одређује земљу као место подвига за исповедање, које, издржавши до краја, мора да претрпи смрт. 11) Доказаћемо на исти начин да је и све остало прилагођено мучеништву. „Ко воли свој живот више од Мене, није Мене достојан“, односно недостојан је онај хришћанин који би радије живео одбацивши Мене него умро признавши Ме. „Ко је нашао душу своју, уништиће је; а ко изгуби душу своју ради Мене, наћи ће је.” Дакле, хришћанин може да спасе свој живот када покуша да га откупи отпадништвом; али ће уништити у паклу овај живот, који је мислио да добије отпадништвом. Мученик који умре у исповедању вере, изгубивши привремени живот, добиће живот вечни. Судије и игемони, да би нас натерали на заклетве, говоре нам: спаси живот, не уништавај себе. Али Христове речи не могу бити ништа друго него у складу са судбином хришћанина. „Кад год будеш издан, бићеш упознат са владарима и краљевима; не брини о томе како или шта ћеш рећи.” Овде Исус Христос даје упутства Својим слугама и обавештава их да ће Свети Дух одговорити преко њихових усана. Да ли нам каже да посетимо брата у затвору? Овај брат, о коме Он наређује да се брине, је исповедник. Да ли Он потврђује да ће Бог осветити своје изабране? То се односи на освету за страдање мученика, кога је Он тешио. Шта значи парабола о семену које се суши у неплодној земљи, ако не о суровости прогона? Ако од свега што се говори у параболама, ништа не треба узимати у природном смислу: тада речи садржане у њима несумњиво крију неку врсту мистерије, и садрже једно, док се њихово значење односи на другу ствар, баш као што бива у алегорији, у параболи или у прорицању судбине. Ма каквим се узалудним спекулацијама наше Шкорпије хвале, каквим год стрелама које рањавају, желео бих да ми се пружи само један доказ. Позивамо се на саме инциденте. Да ли се буквално слажу са светим писмом? Писмо је, наравно, хтело да значи сасвим другу ствар када ови инциденти нису у њему. Оно што је написано мора се неизбежно догодити. Дакле, десиће се оно што је написано ако се у међувремену не догоди нешто друго. Али гле, сви нас мрзеше због имена нашег, као што је писано; наши суседи нас издају, како је написано; водимо се пред власти, испитујемо, мучемо и убијамо, како пише. Господ је то најавио на потпуно исти начин. Да је Он најавио другачије, а не у истом смислу: зашто се онда догађаји не испуњавају другачије, односно не испуњавају се на начин на који је, по јеретицима, најавио? Али не! Они су испуњени управо онако како је Он објавио; и Он је објавио начин на који се они испуњавају; јер нису могли бити испуњени другачије него како је Он објавио, а ни Он сам их не би објавио другачије него како је желео да се испуне. Дакле, Свето Писмо само означава оно што догађаји говоре. Ако се предвиђени догађаји не испуне, како ће се онда испунити догађаји који нису предвиђени? Стварни догађаји не би били предвиђени да су предвиђање и догађаји били у сукобу. Али сада када се инциденти слажу са речима и речи са инцидентима, јеретици желе да нас увере да речи имају сасвим друго значење. Шта би се догодило да су догађаји кренули у другом правцу? Одбацити догађаје и прихватити гатање значило би подривати веру. На такву јадну збрку појмова, одговарам да ако догађаји који се испуњавају према томе како је написано нису исти као они који су најављени предвиђањем, онда је потребно искључити оне догађаје који се не би требали испунити према томе како је написано, да их не доживи иста судбина као и први. Када су догађаји и речи у сукобу, онда се може чинити да догађаји нису били предвиђени ако су предвиђени другачије него како би требало да се остваре. Како не одустати од вере у предвиђања која су догађаји разоткрили као лаж? Дакле, јеретици који верују у предвиђања која нису оправдана догађајима верују у оно што није предвиђено. 12) Ко онда боље разуме унутрашњи смисао Светог Писма, ако не школу самога Исуса Христа, ако не ученике изабране од Господа да нас поуче свакојаком знању, ученике које нам је Он поставио за учитеље и менторе у свему? Коме би згодније могао да открије прави смисао Својих речи него онима који су били сведоци славе Његове током преображења, односно „Петру“, „Јовану“, „Јакову“, а потом и „Павлу“, које је пре своје мученичке смрти узнео у треће небо? Да ли су ови божански људи могли да напишу било шта другачије од онога како су се осећали, да пишу једно, а мисле друго, да ли би могли бити апостоли лажи, а не истине? Апостол „Петар“ овако говори изабраним странцима Понта: „Каква је похвала ако трпите муке грехова својих? А ако добро чините и трпите, претрпите; ово је угодно пред Богом. Због тога је позив био брз, и Христос је пострадао за нас, оставите нам лик, да идемо стопама Његовим.“ Такође на другом месту: „Љубљени, не чуди се неспремности у себи да будеш у искушењу, као да ти се дешава што ти је страно. Али чим се причестите Христовим страдањем, радујте се, јер ћете се и у откривењу славе Његове радовати радошћу. Ако сте погрђени у име Христово, блажени сте, јер слава и дух Божији почива на вама: јер се од њих хули, а од вас прославља. Нека нико од тебе не страда као убица, или као лопов, или као злотвор, или као странац; ако је хришћанин, нека се не стиди, него у овом делу слави Бога“ (1. Петр. 2:20–21, 4:12–16). Послушајмо и Јована Богослова: „Морамо“, каже он, „душе своје браћа положити... У љубави нема страха; а савршена љубав изгони страх, јер страх је мука; бојте се да не будете савршени у љубави“ (1. Јованова 3:16, 4:18). Какав нам је страх овде представљен, ако не страх који подстиче отпадништво? Каква савршена љубав може бити у светом језику, ако не љубав која распршује страх и подржава храброст исповедника? Којих страхота треба да се плашимо, ако не страхота које могу да захвате кривоклетника, који ће телом и душом погинути у пакленој ватри? „Умрите за браћу“, каже нам апостол, „а колико више за Исуса Христа“. Апокалипса га је исувише добро припремила за такав савет. Ту је Дух Свети писао анђелу Смирнске цркве: „Гле, ђаво ће те отерати у тамницу, да будеш искушан и да имаш невоље до десет дана. Буди веран до смрти, и даћу ти венац живота“ (Откр. 2 и даље). Иста опомена је упућена и анђелу из Пергама, када је „убијен верни сведок Антипа тамо где живи Сатана“. Иста опомена је дата и анђелу Филаделфије, кога ће „Господ сачувати од времена искушења која ће доћи на цео свет, јер је одржао реч своју и није се одрекао имена свога“. Сваком победнику је обећана награда: једном „да једе са дрвета живота“, другом „да га друга смрт не повреди“, трећем „да једе од скривене мане, и да на камену буде написано бели камен и ново име, али то нико не зна, само прихватите“. Други добија „гвоздени штап за жвакање језика и јутарњу звезду“. Овај „биће обучен у беле хаљине, и његово име неће бити избрисано из књиге звери. Он ће бити „стуб у цркви Божијој, и биће написано на њему име Божје и име града Божијег, новог Јерусалима. Ово ће бити дато „седењу са Господом на Његовом престолу“. Ко су ти блажени победници, ако не мученици? Ко се бори побеђује; Ко крв своју пролива, бори се. У међувремену, душе мученика почивају под олтаром, хранећи се надом да ће бити освећени, и, обучени у беле хаљине, чекају док њихови клеветници и њихова браћа, која су претрпела батине, умру, као и они. Заиста, „гле, људи је много, али их нико не може уништити, из сваког језика и племена, који стоје пред престолом и пред Јагњетом, обучени у беле хаљине и пераја у рукама својим. То су они који су изашли из велике невоље, и тражили су своју хаљину и убелили своју хаљину у крви Јагњетовој.” Одећа душе је тело. Крштење му се спере, а мрље мучеништвом беле. У том смислу, пророк „Исаија“ обећава да ће црвено и скерлет постати као снег и најчистији талас. Што се тиче великог Вавилона, опијеног, по Апостолу, „крвљу светих“: нема сумње да своје пијанство задовољава из чаше мучеништва; али из овога произилази и да ће ко задрхти пред исповест биће кажњен. Онај који отпадник биће уврштен међу одбачене: али шта ја говорим? он ће им бити постављен на чело. „Уплашени и неверни“, каже свети „Јован“, „имаће свој удео у језеру које гори огњем и бауком“. Ово је погубљење намењено страху, који „истера“ само „љубав“, како пише у својој поруци. 13) Павле“, од прогонитеља је постао Апостол, и први је пролио крв за Цркву, заменивши мач за перо, гвожђе за плуг, „ујутру је Венијамин вук грабљивица, а увече даје храну“, по речима „Јакова“: „Павле, кажем, он сам себе да мучи, за шта да мучи! Послушајте како он пише Солуњанима: „Јер се ми сами хвалимо вама у црквама Божјим, вашим трпљењем и вером, у свим вашим прогонима и тугама, сведочанством праведног суда Божијег, да бисте се сматрали достојним Царства Божијег, за које и ви пишете Римљанима“ (4). „Не баш, али ми се такође хвалимо својим невољама, знајући да невоља чини да истрајност функционише; стрпљење је уметност, а уметност је нада; али нада не посрамљује“ (Рим. 5, 3-4). Такође на другом месту: „Ако смо деца, онда смо и наследници, наследници Божији, наследници Христови; Јер док са Њим страдамо, с Њим ћемо се и прославити. Безосећајан сам, јер су страсти садашњег времена недостојне славе која жели да се јави у нама. Јер створење жуди за откривењем синова Божијих“ (Исто 8:17-19). Зато он накнадно додаје: „Ко ће нас одвојити од љубави Божије? Је ли невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или невоља, или мач, као што је написано: јер смо ради вас побијени по цео дан; убрајамо се за овце заклане? Али за све ово нисмо победили, нити смо то победили. анђели, ни поглаварства, ни силе доле, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било која друга твар, не могу нас одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу, Господу нашем“ (Рим. 8, 35-39). Обавештавајући Коринћане о својим страдањима, он даје извесну дефиницију о стрпљењу: „у трудовима је обилно, у ранама је у изобиљу, у тамницама је у изобиљу, у смрти је у изобиљу. Од Јевреја, пет пута по четрдесет, можда су се скупили, ударали тољагама, ударали једним каменом“ (2 Кор. 211). Ако ти све ово више личи на невоље у животу него на мучеништво, онда слушај даље. „У томе ћу наћи утеху у слабостима, у невољама, у невољама, у изгнанству, у невољама, по Христу“ (Исто 12:10). У једном од претходних поглавља он се изражава на исти начин: „у свему је жалосно, али није хладно; безнадежно, али не и очајање; гоњено, али не напуштено; свргнуто, али не и уништено; увек у телу носи смрт Господа Исуса, а јавиће се живот Исусов у телу нашем. Затим додаје: „иако се наш спољашњи човек распада“, односно тело се распада од свирепости прогона, „међутим, унутрашњи се обнавља у све дане“, односно душа се обнавља надом обећања. „Иако сада наша лака туга, умноживши се у благостање, носи бреме вечне славе нама, који на нас не гледамо видљиво, него невидљиво: видљиво више“ (као у невољама у животу), „привремено“: „невидљиво“ (као награде), „вечно“ (Исто 4,8–18) (Исто 4, 8–18), „Бог је захвалио не само Богу“, него и „захваљује Богу“. „страдали од својих саплеменика у Христу“ Исус (1. Солуњанима 2:13–14). Он пише Филипљанима: „Ако сам и гладан жртве и служења ваше вере, радујем се и радујем се са свима вама: и ви се радујте и радујте се са мном“ (Фил. 2:17). чујеш ли? Он не само да велича срећу мучеништва, већ и захтева да она буде праћена заједничком радошћу. Исто тако, погледајте како он сам себи честита у писму Тимотеју, осећајући да се већ приближава циљу својих жеља! "Већ сам гладан, и дошло је време мог одласка. У добру сам се борио, умро, веру сачувах. Иначе ће ми бити сачуван венац правде", то јест, венац мучеништва, "који ће ме наградити Господ у онај дан" (2 Тим. 4,6-8). Изнад, он је већ довољно поучио свог вољеног ученика: „Реч је истинита“, каже он; „Ако умремо с Њим, и ми ћемо живети са Њим; ако претрпимо, цароваћемо са Њим; ако одбацимо, Он ће нас одбацити; ако и не верујемо, Он остаје веран, јер се не може одрећи... Не стиди се страсти Господа нашег Исуса Христа, нити мене као његовог непријатеља“ (Исто. 132). Још више, рекао је: „Бог нам неће дати духа страха, него моћ и љубав и чедност. Заиста, ми страдамо снагом и целомудреношћу, оживљени љубављу Божијом, када страдамо невино. Шта значи у устима Апостола да нас подстакне на стрпљење, ако не припрему за туге? Међутим, удаљити нас од идолопоклонства не значи отимати мученички венац из његових руку? 14) Павле“, између осталог, пише Римљанима: „Свака душа нека се покори властима; Нема силе, ако не од Бога: постојеће силе је створио Бог... Кнезови се не боје добрих дела, него зла. Ако хоћеш да се не плашиш силе, чини добро, и добићеш хвалу од њега: јер је Бог слуга, за твоје добро. Ако чиниш зло, бој се; Не носи мач узалуд; Јер он је слуга Божији, осветник гнева на оне који чине зло.“ (Рим. 13,1–4) Зато вам заповеда да се покоравате властима, не да би вам дао прилику да избегнете мучеништво, него да би вас подстакао да живите пристојно, јер су власти оруђе правде и извршиоци злочина на земљи који „спроводе своје злочиначке на земљи. дужно: поука, поука и данак, данак њему“ (Исто); то јест, „дајте ћесару оно што је ћесарово и боговима који су Божји“; човек припада само Богу. „Петар“ је такође рекао: „Поштујте цара“ (1. Петрова 2:17). све док не задире у божанске почасти. Волимо и оца и мајку, све док се не упореде са Богом. Међутим, није дозвољено да воли своју душу више од Бога. 15) Шта онда? Да ли су апостолске посланице противречне? Зар смо тако прости, јесмо ли невини голубови, да добровољно лутамо около? Нека буде тако. Одузмимо слово право значење. Међутим, знамо за страдања апостола: она сама сачињавају отворено учење. Да бисте се у то уверили, само треба да погледате књигу Апостолских дела: ништа више није потребно. У њему свуда налазим тамнице, окове, бичевања, каменовања, бљештаве мачеве, гомиле псовки Јевреја, гомиле разјарених људи, трибуне који хуле, цареве који испитују, проконзуле који изричу судске пресуде. Није било смисла користити име Цезара као корист. „Петар“ је разапет, „Стефан“ је каменован, „Јаков“ је убијен, „Павле“ је обезглављен: ово су инциденти исписани крвљу. Зар јеретик не жели да има друге доказе који би подржали ову књигу? Хронике царства говориће као древне зидине Јерусалима. Отварам биографију Цезара. „Нерон” је први који је крваво прокрварио колевку вере у Риму. Тада је „Петар“, прикован на крст, био опасан туђом руком; „Павле“, узевши име римског грађанина, својим славним мучеништвом препороди се новим животом. Где год наиђем на такву патњу, учим да патим. Кога да изаберем за учитеља мучеништва, речи апостола или ауторитета њихове смрти? Није ми важно, све док сматрам да су њихове речи оправдане њиховим подвизима. Истина је да се не би подвргнули патњи да су сматрали да не треба да пате. Када је „Агав” прорекао „Павлу” да ће бити везан у Јерусалиму, сви ученици су га са сузама молили да не иде у овај град. Испразна молитва! Будући да је веран својим свакодневним поукама, апостол им одлучно одговара: „Шта радите, плачете и разбијате своје срце? Јер нисам баш обавезан, али сам спреман да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса“ (Дела апостолска 21,13). Затим су ућутали, говорећи: „Да буде воља Господња“, без сумње уверени да је мучеништво у вољи Божијој. Зато Павловљеви ученици, иако су жалили Апостола, нису га одвратили од исповедања. Да је неки „Продикус“ или „Валентине“ одлучио да му шапне на уво да нема потребе да овде исповеда Господа пред људима, да посебно не треба веровати да је Бог жедан крви људске, и да Христос не тражи мучеништво као одмазду, очекујући од њега као своје спасење: тада би, наравно, чуо од самог пророка Господа да пророка Господа са усана Господњих Сатана: „Следи за мном Сатано, моје искушење. Ти си“ (Матеј 16,23); „Јер је написано: Господу Богу своме клањај се и њему јединоме служи“ (Исто 4,10). Нека управо ове речи падну на главу секташа јер је, дуго после ове изреке, тајно посејао свој отров у срце које ће безбрижно деловати на њих као немоћне људе, који ће безбрижно утицати на њих. усне у спасоносном пићу које им нудимо у име вере, а које представља заштитни лек или противотров. Међу боговима Валентина нема Абасканта. Ова реч је грчка, што значи амајлије, очигледно коришћене у спрдњи. Написано 209. године н.е. Можда ће вас занимати:
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка