Скорпијак
Скорпиак
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
„Скорпијак, или противотров на убодот на скорпии“ е мало дело (15 поглавја), напишано од Тертулијан во 213 година и насочено против „скорпиите на црквата“, односно гностиците кои сакаат да ги трујат верниците со својот отров, тврдејќи дека за време на прогонството не само што може да се отфрли верата, туку дури и да се поверува. Расправата е посветена на пофалбата на мачеништвото.
Врз основа на Стариот и Новиот Завет, Тертулијан тврди дека цврстината во исповедањето на верата е должност на христијаните и дека мачеништвото има морална вредност и значење. „Потврдувам дека мачеништвото е добро пред Бога, Кој го забранува и казнува идолопоклонството“ (поглавје 5).
*Насловот на делото на латински е Scorpiace; Аверсус гностикос скорпија.
1) Земјата произведува скорпии, страшни животни, во мали количини. Толку ги има, толку има отрови, колку раси има, толку опасности, толку бои, толку има зла. Никандер ги опишал и им направил цртежи. Но, нивната заедничка сопственост е да боцкаат со опашката. Опашката ја нарекувам долниот дел од телото со кој нанесуваат рани. Јазлите во скорпијата, вооружени со мала отровна жила внатре, се протегаат како лак и гаѓаат крива стрела како фрлач на камења. Оттука воената машина, која фрла стрели бидејќи ги компресира, го добила името скорпија. Оваа стрела, бидејќи е и стрела и канал, се рафинира кон крајот за попрецизно да удри и го истура својот отров во раната. Летото е најопасно време за ова. Дувањето на јужниот и африканскиот ветер ја промовира жестокоста на животното. Во однос на лековите: Природата ни обезбедува некои од нив, Магијата користи маѓепсани појаси, Медицината нуди железо и пијалок; други пијат вода пред каутеризацијата и со тоа го забрзуваат нејзиниот корисен ефект.
Во моментов не кажувам ништо за телесното копулирање: тоа ја исцрпува нечија сила, а потоа предизвикува неподнослива жед.
Да им обезбедиме на паганите слични средства. Нашето прибежиште е верата, освен ако некој, понесен од неверството, заедно со знакот на крстот, не се осмели да зборува со отров и да здроби нечисто животно. Често ни се случувало да даваме услуги од овој вид на неверниците: небото со задоволство ни ја испрати оваа сила, која апостол Павле прв ја посвети, презирајќи го каењето на вајперот. – Но бидејќи верата е веќе поставена на непоколебливи основи: тогаш која е целта на овој член? Целта е да ги преобратиме другите во цврста вера кога нашите сопствени скорпии се вооружуваат против тоа: племе, иако не многубројно, но сурово, поделено на многу родови, обдарено со ист убод, подложно на истиот непријател, секогаш активно во врелиот период, односно за време на прогонството на христијаните.
Во оние денови кога верата е исцрпена, а Црквата, како запалена грмушка, е опкружена со пламен што проголтува, во овие денови гностиците излегуваат од своите дувли, Валентијците најмногу ги кријат своите извиткувачки патеки, сите осудувачи на мачеништвото го излеваат својот отров и се немирни, имајќи само една желба - да најдат жртва и да ја прободат. Тие премногу добро знаат дека религијата има во своите редови многу прости и малку просветлени слуги, други слабо утврдени во верата и мнозинството христијани кои се несериозни, секогаш расположени да се свртат во која било насока што сакаат. Какво попогодно време може да се избере за да се фатат овие неискусни или кукавички луѓе во своите мрежи отколку кога стравот владее со душата на сите, или, особено, кога варварските егзекуции ја крунисуваат верата на мачениците?
Потоа, со опашката меѓу нозете, тие (еретиците) почнуваат да ја возбудуваат човечката чувствителност или едноставно да се борат како риба против мразот. „Како“, извикуваат тие, „невиноста подлежи на такви маки, секта за која никој никогаш не се пожалил? Ќе помислите дека тоа го кажува некој драг брат или барем некој сочувствителен паган. Но, чекајте: тие дури и нема да речат: „да умре, и без причина!“ А која би можела да биде причината за смртта на христијаните? Потоа тие почнуваат да го удираат подлабоко: „овие лековерни души не знаат на која основа, со какви изреки, каде, кога и пред кого треба да ја исповедаат својата вера“. Несреќен! Подобро е директно да се изјасни дека умирањето за Бог не е само едноставност и бескорисност, туку целосно лудило. Тие продолжуваат: „Кој ќе ме спаси кога Оној што треба да ме спаси ќе ме жртвува? Исус Христос, откако умре еднаш за нас, не не ослободи од уништување? Да претпоставиме дека Тој бара одмазда; но дали навистина го очекува Своето спасение од мојата смрт?
Дали на Бога му е потребна мојата крв, Бог кој не сака крв од кози или волови? Зар не рече дека повеќе го сака покајанието отколку смртта на грешникот? Како ќе ја оправда таквата изрека кога сака смрт на грешник?
Овие извици и многу други слични на нив, кои постојано доаѓаат од злите усни на еретиците, не се способни да предизвикаат, ако не губење на верата, тогаш барем плашливост во исповедањето, ако не целосна смрт, тогаш барем тешка конфузија? Но ти, читателу, ако твојата вера уште не е ослабена, удри со проклетство на богохулниот скорпија и натерај го да умре во сон. Но, внимавајте. Ако го истури својот отров во раната, тогаш отровот нема да забави да навлезе во самата внатрешност и да се шири низ целото тело. Што ќе следи? Сите поранешни благородни чувства ќе станат досадни; крвта ќе замрзне во близина на срцето; духот ќе избледи под товарот на телото; едно лице ќе добие аверзија кон христијанското име; самата душа ќе почне да исфрла повраќање. Така, по неговото прво каење, нашата слабост нема да пропушти наскоро да ја отфрли верата, ослабена од заразата со ерес или од световните задоволства. Сега сме во средината на летото, односно факелите на прогонството се запалени од рацете на самиот Кинокефал.
Од христијаните, некои беа мачени, други беа осудени на изгореници, други умреа од меч, други беа растргнати од забите на дивите ѕверови. Некои, заробени и претрпени тепања и планирања со железни штипки, копнеат по маченичкиот венец, чија цена веќе ја знаат.
Во меѓувреме, ерес не престанува да нè опседнува, плашливи зајаци наменети да ловат, оддалеку, да маршираат по својот вообичаен пат. Затоа, сегашните околности треба да не принудат да им се спротивставиме на скорпиите од нашиот крај со вистински лек, кој, сепак, ќе го омекнеме максимално. Пијте, драг читателу: пијалокот не е горчлив. Ако Словото Господово е послатко од медот од саќето, тогаш знајте дека лекот што ви го предлагам е земен од таму. Ако млекото и медот течат од Господовите ветувања: тогаш ова млеко и мед се мачеништво и одмазда за тоа. Тешко на оние кои горчливото го претвораат во слатко, а слаткото во горко! Клеветници на мачеништвото! Ти, сакајќи средството за спасение да биде средство за осуда, го претвораш слаткото во горко како светлина во темнина и, претпочитајќи ги несреќите на сегашниот живот пред блаженството на иднината, горкото го заменуваш со слатко како светлината со темнина.
2) Но, пред да почнеме да зборуваме за славата на мачеништвото, да го сметаме за должност или обврска пред да се увериме дека е корисно, да докажеме дека е неопходно. Дали Бог сакал да има мачеништво? Дали Тој го заповедал тоа? За да го решиме проблемот, да го земеме божествениот авторитет како основа, така што оние што го осудуваат мачеништвото нема да ги препознаат неговите придобивки додека не бидат поразени. Попристојно е ерес да се зауздува со строгост отколку со кроткост: потребно е со вооружена рака да се скроти гневот што се спротивставува на убедувањата. Несомнено е дека може да се открие некаква предрасуда за добрината во корист на таква институција, чиј основач е Самиот Бог. Нека нашите противници чекаат малку за референци на евангелските текстови. Имам намера прво да го објаснам законот кој служи како нивен корен; Сакам Божјата волја, така да се каже, да изникне од оние места каде што го наоѓам Самиот Бог.
„Јас сум Господ, твојот Бог“, вели Тој, „Кој те изведов од египетската земја, од домот на работата. Нека нема да има благослови за тебе, освен луѓето. Не правеј за себе идол или сличност, како дрвото на небото и дрвото долу на земјата и дрвото во водите под земјата. Не поклонувај им се на Господа, твојот Бог, зашто јас им се поклонувам на Господа под нив.
Подоцна во истото поглавје се вели:
„Видовте зборови како ви доаѓаат од небото. Не правете за себе сребрени богови и не правете златни богови“ (2. Мој. 20:2–4, 22–23).
Во Второзаконие Господ вели:
„Слушај, Израеле: Господ, твојот Бог е еден Господ, и сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила.
„Внимавајте на себе, за да не го заборавите Господа, вашиот Бог, Кој те изведе од египетската земја, од домот на работата. Бој се од Господа, својот Бог, служете Му се само Нему, приврзете се кон Него и заколнете се во Неговото име. твојот Бог да ти се налути и да те истреби од лицето на земјата“.
Принесувајќи благослов и проклетство на Својот народ, Тој вели:
„Благослов“ (даден ти), „Ако ги слушаш заповедите на Господа, твојот Бог, како што ти заповедам денес, и заклетвата, ако не ги слушаш заповедите на Господа, твојот Бог, како што ти заповедам денес, и се оттргнеш од патот на Неговите заповеди кон тебе, одејќи да му служиш на друг бог, кој не го знаеш“.
Тие мора да бидат уништени без милост:
„Со уништување ќе ги уништите сите места во кои незнабошците му служеа на својот бог, како што сте примиле, на високите планини и ридови, и под дрвото сено. И нека им ги ископате храмовите и ќе им ги скршите столбовите, ќе ги исечете нивните дабови градини, ќе ги запалите статуите на нивните богови со оган и ќе им го уништите името од тоа место.
Додека Неговиот народ влезе во Ветената земја и ги изеде туѓите народи, Тој ги обнови Своите предупредувања:
„Внимавајте на себе, да не барате да ги следите, откако ќе ги истребите од своето присуство, не барајте ги нивните богови, велејќи: „Како што прават овие народи со својот бог, така и јас ќе направам“ (5. Мој. 6:4–5, 12–15. 9:27–28. 12:2–3, 30).
Следната команда е извонредна:
„Ако пророк се појави во тебе или види сон, и ти даде знак или чудо, и дојде знак или чудо, зборувајќи со тебе, велејќи: Пушти нè, да му служиме на друг бог, но ти не ги познаваш. стапките на Господа, својот Бог, и бојте се од Него, пазете ги Неговите заповеди, слушајте го Неговиот глас, служете Му и приврзете се кон Него и нека умре пророкот или оној што го гледа сонот, зашто ежот ќе ве измами од Господа, вашиот Бог.
Неколку реда подоцна прочитав:
„Ако брат ти ти се моли од татко ти или од мајка ти, или син ти, или ќерка ти, или жена ти, дури и во пазувите, или пријателот што ти е еднаков на душата, моли се, велејќи: „Одиме да му служиме на друг бог, кого ти и твоите татковци не го виделе, од боговите на јазиците што се околу тебе, оние што се блиску до тебе, или оние што се од крајот на земјата: не му се поклонувај, не слушај го и не дозволувај твоето око да го поштеди и не сакај го, покриј го долу: откако објави и објави за него, нека биде твојата рака прво на него за да го убиеш, а потоа и рацете на сите луѓе, и да го каменуваат, и тој ќе умре, зашто сакаше да те одврати од Господа, твојот Бог“.
Опис на судбината на градовите следи ако, според строгите истражувања, се покаже дека:
„Нека се создаде во тебе оваа гнасотија: убивај ги и убивај ги сите што живеат во тој град со меч, проколнете го со проклетство, сè што е во него, и запалете го градот и сета негова добивка јавно пред Господа, вашиот Бог; и тој ќе биде празен засекогаш, нема да има награда, и ништо од клетвата да не се прилепи за твојата рака, за Бог да се одврати од својот гнев“.
Неговата омраза кон идолите го инспирираше да изговори многу пцовки за политеизам и кршење на Неговите заповеди:
„Проклет да е оној што прави врежан лик и спој, одвратно од Господа, дело на уметник и го става во тајност.
Книгата Левит го потврдува истото:
„Не одете по идол и не создавајте за себе споени богови: Јас сум Господ, вашиот Бог. - Синовите на Израел се мои слуги, тоа се моите синови, тие се оние што ги изведов од египетската земја: Јас сум Господ, вашиот Бог. знак, да му се поклониме: Јас сум Господ, твојот Бог“ (Лев. 19:4. 25:55. 26:1).
Ова се првите закони изговорени од Бога преку устата на Мојсеј. Тие се однесуваат не само на древните Евреи, туку и на оние луѓе кои Богот на Израел ги изведе од Египет на овој свет, ги преплави со суеверија и ги изведе од домот на човечкото ропство. Потоа, Пророците не престанаа да ги повторуваат во еден глас зборовите на истиот Бог, кој го потврди и освети Неговиот прв закон со постојано сеќавање на истите упатства. Ништо не беше појасно од забраната на која тој најмногу инсистираше: „Не правеј се себеси идол, поклони му се“. Псалмистот исто така посведочи: „Идоли на јазикот“, вели тој, „сребро и злато, дело на човечки раце: имаат очи и не гледаат; имаат уши и не слушаат; имаат ноздри и не мирисаат; имаат раце и не ги чувствуваат; ќе го имаат и нема да одат; нема да викаат со сите што се надеваат на нив“. (Пс. 113:12–16).
3) Дали Врховниот Бог треба да издржи да го посрамат Неговото име и чест со лаги? Не може ли да им забрани на народот, ослободен од Него од јаремот на суеверие, срамно повторно да се врати во ропството на Египет? Од друга страна, дали Тој има право да бара децата што ги посвоил да се повлечат од служењето? Овие прашања не се предмет на истражување. Никој не треба да бара од нас да објасниме дали Бог сака да се почитува законот што Тој го направил и дали се одмаздува за занемарувањето на таков закон, чие исполнување ја изразил својата волја. Која би била смислата на законот ако Бог не барал луѓето да Му бидат послушни! Залудно би било Тој да инсистира доколку не сака да ги казни прекршителите. „Останува да докажам дека претходните закони се однесуваа токму на оние суеверија што Бог ги уништи или за кои ги казни. Прашањето за мачеништвото тогаш ќе го добие целиот свој кредибилитет.
Мојсеј бил на планината со Бога кога народот, не можејќи да го поднесе неговото долго отсуство, кое му било толку неопходно, побарало да му се извајаат богови, кои тој брзо треба да ги претвори во прав. Народот постојано инсистираше на тоа. Арон им заповеда на Израелците да го стопат во оган златниот накит што висеше во ушите на нивните жени. Така го замениле зборот Божји, кој е најдобар украс за човечки уши, за смртна казна. Покорниот оган го претвори металот во лудо животно, како очигледен прекор кон Израелците: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“, односно го имаа во Египет, кој, меѓу другите суеверија, го идолизираше волот Апис. За тоа беа убиени три илјади луѓе од нивните роднини и соседи, бидејќи тие први учествуваа во гневот и го навредија Бога, кој им беше повеќе од татко, повеќе од нивните соседи; и затоа тие биле првите кои биле погубени.
Во книгата Броеви се спомнува дека „Израелците, кои живееја во Сатим, се извалкаа со блуд со ќерките на Моав, и јас го повикав својот идол: ги изедов барањата на народот и му се поклонив на нивниот идол, а Израел разговараше со Белфегор“ (Броеви 25:1-3). За ова второ идолопоклонство, извалкано со блуд, дваесет и четири илјади умреа како жртви на Божјата правда.
По смртта на Исус Навин, Израелците „го оставија Господа, својот Бог и му служеа на Ваал и Асторет. А Господ се разгневи на Израел и ги предаде во рацете на нивните непријатели. И јас не можев да им се спротивставам на моите непријатели. И раката Господова беше врз нив на лош начин, и ги натера да ги огорчи. умре судијата, таа се сврте и стана порасипана од својот татко, следејќи ги стапките на другите богови, за да им служи и да им се поклонува. (Книга на судии 2:12-16, 19-21 од книгата на судиите и од книгите на царствата, јасно е дека Бог често го натерал Израел да го почувствува својот гнев преку овие соседни народи, држејќи ги, така да се каже, во резерва, како и преку крвави војни, земајќи ги луѓето во заробеништво и држејќи ги во окови, особено кога го оддалечуваат од Бога.
4) Ако се знае дека идолопоклонството од самиот почеток било забрането со закони, постојано повторувано и придружено со закани, ако многубројните и страшни примери докажуваат дека тоа никогаш не поминало неказнето, и дека пред Бога нема толку смело злосторство како ова отстапување од законот: тогаш ние самите треба да заклучиме дека целта на Божјите закани и одмазда е неопходна само маченичка моќ за него без страв, туку и доволна власт да ја прифатиме во корист. издржи го храбро. Да се забрани идолопоклонството значи да се отвори вратата за исповедањето на светото име Божјо; без тоа, што би се случило со оваа дарежлива посветеност и саможртва? Божествената власт однапред го подготвила она што требало да се исполни. Така, ако сега сме подложени на тортура, тогаш тоа не е никој друг, туку Бог кој не доведе до оваа позиција.
Скорпијата ја заразува раната со отров, негирајќи ја Неговата волја и хули против неа, со намера или да воведе друг бог со поинаква волја, или да ја одземе довербата во волјата на нашиот Бог, или барем да ѝ противречи на Неговата света волја, без да може да ја отфрли. Ние веќе го заштитивме постоењето на нашиот Бог на други места со тоа што се бориме со секоја ерес посебно. Сега, ограничувајќи се на една статија, правиме правило дека волјата на Богот на Израел, овој единствен Бог, ја отвора портата за мачеништво; Покрај тоа, таа или ја елиминира ерес или ја извршува кога ќе се појави. Ако, конечно, треба да издржам нешто за да го исполнам ова правило: тогаш еден од условите за негово почитување треба да биде да сум должен да издржам се што е поврзано со прекршување на правилото. Што е ова? Дека морам да бидам подложен на секакви навреди кои ме очекуваат, штом ќе се заштитам од ерес. Кој ми наметнува власт, Тој, без сомнение, си наметнува послушност. Оној кој бара послушност ќе даде и средства и методи.
Мојот Врховен Законодавец ми вели: „Нека нема богови за тебе, освен луѓето“. Не создавај за себе друг Бог, ниту со збор ниту со дело. Не обожувајте никого освен Оној што ви заповеда да го правите тоа, без разлика на видот на обожавањето. Тој ми заповеда уште да се плашам од Него, за да не ме остави, и да Го сакам со сета сила на моето битие, дури и да го жртвувам својот живот за Него. Се заколнав дека ќе умрам под Неговото знаме. Неговите непријатели ме предизвикуваат во битка. Да се согласиш со нив значи да бидеш како нив. Не! Ќе ја задржам вербата на бојното поле. Каква потреба, дали ќе бидам ранет, прободен, убиен! Кој може да го осуди на смрт неговиот бранител, ако не Оној што го предодредил за таква херојска саможртва?
5) Сега ја знаете волјата на мојот Бог. Ги одбивме нападите против неа. За да ги зајакнеме нашите аргументи, да го разгледаме и квалитетот на оваа волја. Би било непотребно да се задржиме на фактот дека мојот Бог е добар: тоа веќе го докажавме во написот против „Марсион“. Сепак, доволно е да се именува Бог за несомнено да веруваме дека Тој е добар. Верувајќи дека Бог е злобен, мора да изберете една од двете работи: или да го отфрлите постоењето на зол Бог или да му припишете добрина на Оној на кого му доделувате божество. Во секој случај, волјата Божја ќе испадне добра, кој не може да биде Бог поинаку освен со тоа што е добар. Добрината на законот утврден со волјата Божја служи како нов доказ за тоа: зборуваме за мачеништво. Добрата работа не може да протече од никој друг освен од добро битие. Потврдувам дека мачеништвото е добро пред Бога, кој го забранува и казнува идолопоклонството. Противник на идолопоклонството е маченик. И кој може да се спротивстави на злото, ако не на доброто? Другите ќе мислат дека сакаме да го отфрлиме меѓусебното спротивставување на доброто и злото. Воопшто не.
Но мачеништвото е од поинаков вид: тој се бори против идолопоклонството не со солзи, туку со натприродна и посебна благодат и нè ослободува од идолопоклонството. Кој не би се осмелил да го препознае како добро она што нè избавува од злото? Што значи одбивноста кон идолопоклонството и мачеништвото, ако не омразата кон смртта и животот? Животот е во мачеништво, како што е смртта во идолопоклонството. Животот го нарекувате зло; затоа, мора да ја наречете смртта добра работа. Но, какви се перипетиите на мислите на мнозинството луѓе? Тие го отфрлаат она што спасува; прифатете го она што уништува; Очигледно се изложени на опасност, со суров инает се лишуваат од медицината, поподносливо им е да умре отколку да се обидуваат да се излечат. Погледнете што всушност им се случува на многумина: тие се повлекуваат од помошта што може да им донесе живот, некои од лудило, други од плашливост, некои од лажен срам.
И човечката медицина има свои маки: сечење, каутеризација, ставање малтери, но нема да го наречам ниту едното, ниту другото, ниту третото зло, бидејќи болката што ја произведуваат ми користи. Не само што нема да ги отфрлам овие операции затоа што ме измачуваат, туку ќе ги бркам токму затоа што ме измачуваат. Придобивките од операцијата ја ублажуваат нејзината сериозност. Пациентот вреска, се врти и воздивнува под рацете на лекарот. Сето ова е точно, но тој ќе ги исполни со подароци токму рацете за кои штотуку се пожали. Вчера беа сурови, но денес се вешти и добротворни. Истото се случува и со мачеништвото. Ако изгледа застрашувачки, тоа е само за да се спаси. Дали навистина не е дозволено Бог да ја лекува за вечност секоја наша болест со оган и меч?
Восхитувајте се на мудроста на лекарот и овде. Тој се спротивставува на жестокоста на болеста со лекови кои се во согласност со нејзините својства, кога, следејќи метод што изгледа одвратен, го ублажува нашето страдање преку нашето сопствено страдање. Навистина, го запира воспалението преку тешко воспаление, ја гасне топлината на треската со возбудлива жед, го намалува ширењето на жолчката со горчливи напитоци и со сечење на вените го запира протокот на крв. А вие, сонувате да го обвинувате Бога, а згора на тоа, љубоморниот Бог, кога сака да влезе во борба против злото начело, односно со идолопоклонство, сака да ни дојде на помош, навреда за навреда да ни возврати, смртта да ја гази со смрт, да го одврати колењето со колење, да ги елиминира маките со смртни маки, да ги елиминира маките со погубувања, со смртта месото, навидум го повредува, спасува живот, како да сака да повраќа? Она што вие го нарекувате неред е издавање на божествената мудрост. Тежината што ја оцрнувате е вистинска благодат. Бог ги наградува моменталните искушенија со вечност.
Дајте му слава на Бога, кој покажува строгост само за ваше добро. За ваша среќа, сте паднале во Негови раце: Тој може да ги прегледа вашите болести. Болеста секогаш му претходи на лекарот. Човекот се изложил на смрт. Тој имаше од Господа, како од милостив лекар, корисно предупредување да се живее според законот, односно да се јаде од сите плодови, со исклучок на плодовите на дрвото што му е посочено. Досадна забрана! Законодавецот тоа добро го знаел. Човекот, слепо покорувајќи се на сугестиите на оној што го претпочитал, го прекршил правилото на воздржување и го донел забранетото овошје на усните. Наситен од непослушноста, тој, така да се каже, стана зрел за смрт и со тоа заслужи целосна смрт, откако и самиот ја посака. Но Господ, откако дозволи да падне првата ферментација на гревот и неговото дејство да се обработи со текот на времето, малку по малку составува лекови против него, кои не се ништо повеќе од догми на верата, како наука за борба против порокот, отсекување на словото на смртта преку зборот на животот и истребување на чувството на непослушност со чувство на послушност.
И самиот сега гледаш дека кога овој врховен Лекар заповеда со смрт, тој го прави само она што ја оддалечува белината на смртта. О човеку! Зошто сега одбиваш да те исцели смртта, кога порано не се плашеше да се уништиш со неа? Зошто не сакаш да се жртвуваш како спасителна жртва кога сакаш да паднеш во бездната што води до безначајност? Како може да се занемари противотровот во толкава мера и глад за отров?
6) Ако е вистина дека Бог ни го нуди мачеништвото како тест, така што човекот со ова оружје би го победил древниот непријател и триумфирал над оној кому некогаш толку лесно ја изгубил победата над себе: тогаш благодатта на семоќниот Бог во овој случај не пропушти да се открие дури и повеќе од Неговата строгост претходно. За Него не беше доволно да грабне човек со вера од канџите на сатаната. Тој сакал човекот свечено да го згази сатаната на другиот крај, за жртвата не само да се ослободи од непријателот, туку и да го собори освојувачот. Оној што нè повика на спасение, смета дека му е задоволство да нè повика на слава. На радоста на слободата ја додаде и радоста од стекнувањето круна.
Погледнете со каква ревност нашите градови ги слават битките и свечените битки, кои одамна ги измислило грчкото суеверие, поткрепено со страста за задоволство. Африка може да послужи како сведок на ова. Сите околни села сè уште заглушуваат со аплаузот Картагина, која некогаш била почестена со питски игри на своето античко поле. Така, во секое време, луѓето веруваа дека за да се возбуди конкуренцијата, да се даде сила на телото и да се крене гласот, соодветно е на спортистите да им се понуди награда, да се назначат гледачи за судии за нив, а задоволството да се прикаже како мамка. По оваа цена се откупуваат сите исцрпености, сите чиреви. Луѓето си дозволуваат да бидат тепани, извртувани, измачувани, распарчени, извалкани со крв. Има ли еден човек кој би помислил да ги прекорува судиите што дозволуваат луѓето да си нанесуваат такво насилство меѓу себе?
Надвор од теренот, тие можат да бараат сатисфакција за навреда; но овде ударите и чиревите исчезнуваат под блескавиот шарм на венци и аплаузи, награди и јавни почести, слики и статуи, надежта за преживување во сеќавањето на луѓето и сонливата бесмртност на своето име. Дали некогаш сте слушнале некој спортист да се жали на неговите повреди? Никогаш не е вистина, бидејќи тој самиот ги бара. Венецот му ги крие раните, палмата му ја скротува крвта: повеќе се гордее со својата победа отколку со раните што му се нанесени на телото. Кажи ми: дали навистина ќе сметаш дека таков радосен борец е навреден со ова? Но, што велам? Дали самиот осакатен го прекорува судијата што ги води игрите за неговата несреќа? - Дали навистина не е достојно Бог да ги нуди Своите битки, Своите игри; да ни ја отвори оваа арена, каде што нè изложува на срам на луѓето, ангелите и сите небесни сили; да се тестира кој каква сила има душа и тело; додели дланка на еден, чест и слава на друг, право на државјанство на друг, а други награди на друг; другите да бидат осудени, а оние што Тој ги казни да бидат отфрлени со срам?
Дали сè уште би размислувале да му доделите на Бог време, начин на дејствување и место каде што Тој треба да му суди на своето семејство, како мудроста и предвидливоста да не се меѓу особините на судијата?
Но, што можеме да кажеме ако Бог ни понуди мачеништво не за подвиг, туку за успех во нашата вера? Зарем верата не треба да има пред очи, како да се каже, надеж одозгора, преку која би можела да ја собере својата сила, да ги ограничи своите желби и постојано да се искачува нагоре, како што земните сили се обидуваат да се издигнат од степен до степен? Од друга страна, како би можело да има „многу живеалишта“ за семејствата „во домот на Таткото“ ако разликите во заслугите не биле прифатливи? Како, исто така, би можела „ѕвездата да се издвојува од ѕвездата во слава“ ако зраците не биле од различни видови? Ако верата требаше да маршира од височина до височина, од слава во слава, тогаш нејзините победи требаше да се откупат по работната цена на исцрпеност, страдање, мачење и самата смрт. Но, размислете и каква е наградата.
Жртвувајќи се што ни е најдраго, телото и душата, од кои првото е дело на Божјите раце, второто е вдахновение на Создателот, човекот го става само својот капитал во касата за да добие камата на камата, троши за да стекне повеќе и повеќе: која е цената, таква е наградата. Бог однапред предвидел дека среде искушенијата на човечката слабост, нападите на непријателот, стапиците на светот и искушенија од секаков вид, верата, која ќе излезе од фонтот на обновата, ќе биде подложна на најголеми опасности. Колку несреќни луѓе можеа да умрат ако веќе добија спас! Колку гости во осквернавени одежди би можеле да дојдат на свадбената гозба! Колку невнимателни луѓе би можеле да заборават да ги запалат своите светилки! Колку изгубени овци ќе треба да се најдат низ долините, планините и дивините и да се вратат на рамен! Поради тоа, Бог ни го приближи како крајна надеж и последно засолниште, маченичкиот подвиг, ни подготви крвава бања, обезбедена од страна на безбедноста, бања, чие блаженство псалмистот пее вака: „Блажени се нивните беззаконија оставени, а нивните покриени со грев.
Блажен е човекот; Господ нема да му припише грев“ (Пс. 32:1-2) Навистина, за што може да се обвинат мачениците кои ги положија своите животи во оваа очистувачка бања? За да прикријат мноштво гревови, нивната душа, љубејќи го Бога со сета своја сила, која ја користи во борбата на мачеништвото, доброволно се дава за Бога што претставуваат совети, маченички, прецизни судови, љубов. наочари: дали навистина сето ова ви изгледа како суровост на мојот Создател - Дали е навистина гладен за човечка крв - можам да одговорам со сигурност, ако некој е гладен за Божјото царство, ако некој е гладен за спасение, ако некој е гладен за втора казна, завист? за сите.
7) Нека скорпијата на ерес сè уште се обидува да ги фрли своите стрели, нека вика уште дека Бог е убиец. Со ужас ќе размислувам за отровниот здив на богохулењето на секташот, но, сепак, врз основа на сведочењето на самиот разум, нема да се одречам од Бога, кој, под името на мудроста преку устата на „Соломон“, се прогласи себеси за повеќе од, како што рече, убиец: „мудроста беше жртвувана“ (деца погубен, погубен) (Изр. Сол. 9:2). О колење, полна со мудрост, доживотно раѓај ги своите деца; колење исполнет со интелигенција, што ги води во поседување на славата! О, прекрасно чедоморство, имагинарно злосторство извршено со нечуена вештина! О, света суровост, колење да не умре жртвата! Што следи после ова? „Во исходот се пее мудроста“. И всушност, зарем не се пеат химни надвор („во исходот“) во чест на мачениците? Мудроста ја води храброста стократно; зашто тој ги коле своите деца исклучиво за нивна среќа.
„Се проповеда на рабовите на ѕидовите“ (Ibid. 1:20–21), еден ден, во време кога, според зборовите на Исаија, таа извикува: „Јас сум Господов, јас сум на Јаков, јас сум на Израел“. О добра мајка! Колку би сакал да ме сметаат меѓу нејзините деца, да бидам убиен од неа! Зошто да не бидам убиен за да станам нејзино дете! Но, дали е задоволна со едно колење, зарем не бара и мачење на своите деца? Слушам дека Бог некаде вели: „Ќе ги рафинирам како сребро и ќе ги тестирам како злато“: ќе ги исчисти и испитува, без сомнение, во пресудот на егзекуциите и маченичките маки, кои се како камен на верата.
Апостолот, исто така, не знаел за каков Бог проповеда кога рекол: „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, за да не ни даде со Него сè бесплатно“ (Рим. 8:32). Гледате сами: божествената мудрост го уби нејзиниот сопствен Син, нејзиниот првороден, единец, за да живее, или подобро кажано, за да ги оживее сите луѓе. А бидејќи Мудроста е самиот Христос, кој се даде за нашите гревови, тогаш директно можам да кажам дека Мудроста се жртвуваше. Зборовите содржат две работи: звук и значење: не е доволно телесното уво да ги слушне; потребно е нивното духовно уво да проникне. Оние кои не ги разбираат Божјите постапки викаат против суровоста. Но, можеме да избереме да не ги разбереме, но светите текстови си ја вршат својата работа и ја спречуваат дрскоста на судовите. „Кој го разбра Господовиот ум, кој беше Негов советник или кој прв Му даде“ (Рим. 11:34), кој Му го отвори патот на разбирањето? Во меѓувреме, светот, за да го скроти гневот на своите богови, одамна им носи човечки жртви, како што се Скитите на Дијана, Галите на Меркур, Африканците на Сатурн.
Дури и во наше време, Латиум (Рим) ги посипува сите плоштади на градот со човечка крв во чест на неговиот Јупитер. Дали некој се жали на ова? Нели целото собрание вели дека тука се крие нешто тајно или дека волјата на боговите е неразбирлива? Ако нашиот Бог бараше мачеништво и приноси за Себе, тогаш кој би Го обвинил за катастрофалната религија, за жалните ритуали, за жртвениците претворени во огнови и за мноштвото свештеници опкружени со трупови? Зарем сите, напротив, не би се сметале за среќни што самите можат да му служат на Бога како храна?
8) Се задржувам на една тема и се ограничувам само на откривање дали мачеништвото е пропишано од Бога, за да можеш да бидеш уверен во мудроста на рецептот ако препознаеш дека тоа навистина е Божја заповед; зашто Бог не заповеда ништо без мудрост. „Смртта на Неговите светци е чесна пред Бога“ (Пс. 115:6). Така пееше Псалмистот. Мислам дека тука не мислеше на обичната смрт, заедничка почит на која сите сме подложни, а уште помалку срамна смрт, означена со злоба и праведна осуда, но сигурно смртта, занемарена заради сведочењето на религијата, славна борба, каде што маченикот се жртвува за да остане верен на вистината и неговата заклетва: праведниците ќе пропаднат, и никој не го прифаќа срцето, и никој не разбира од лицето на неправедноста, неговиот погреб ќе биде во мир“ (Иса. Сето тоа лежи овде: и објавувањето на мачениците и нивната награда.
Од самиот почеток, вистината отсекогаш била предмет на насилство. Штом луѓето почнале да го почитуваат Бога, религијата станала предмет на завист. Кој беше угоден на Бога, го убиваше и го уби неговиот брат. Безбожноста, брзајќи кон убиството, прво ја пролеа сопствената крв. Праведниците загинаа: зошто да не загинат пророците? „Дејвид“ бега. „Илија“ му го спасува животот само затоа што се сокрил. „Еремија“ е каменуван. „Исаија“ беше прободен со пила. „Захарија“ бил убиен меѓу тремот и олтарот, оставајќи на каменот неизбришлив знак за крвта што ја пролеал. Самиот Претеча, кој го склучил законот и Пророците, човек кој бил поголем од пророкот, наречен Ангел, бил срамно обезглавен како награда за бесрамноста. Во секое време, луѓето, вдахновени од Божјиот Дух, доброволно му дозволувале да ги води на мачење за да го оправдаат нивното учење со Неговиот пример.
Кога целиот град (Вавилон) побрза од слепо послушание да му се поклони на идолот на својот цар, тројцата заробени млади Израелци не заборавија што бара верата од нив, знаејќи да бидат слободни во самите окови, знаејќи да се борат против идолопоклонството. Тие се сетиле на она што го напишал „Еремија“ за ова заробеништво: „Сега во Вавилон ќе видите богови од сребро, злато и камен и дрво носени на ремени, кои покажуваат страв со своите јазици. Внимавајте да не станете како туѓинец и стравот ќе ве одземе од нив, откако го виделе народот напред и зад нив како се поклонуваат пред нив. 4-5). Затоа, младите, откако храбро ги одбија заканите на царот, му одговорија со довербата што им ја всадил Бог: „Не ти треба да ти одговориме за овој глагол, зашто таму е нашиот Бог на небото, и ние Му служиме на Нему, Кој може да нè изведе од запалениот оган и да нè избави од твојата рака, инаку да не ти служиме. а ние не му се поклонуваме на златното тело што си го поставил“ (Дан. 3:16-18).
О маченички венец, иако не крвав! Доста многу настрадаа, доволно изгореа од пожарот. Бог, за да посведочи дека нивната доверба не била залудна, ги почестил со Својата покривка. Погледнете го и Даниел. Тој го обожаваше само вистинскиот Бог. Халдејците се огорчени, го клеветат и го предаваат да го изедат дивите ѕверови. Бесните лавови на кои им беше симнат заробеникот, се разбира, немаше да го поштедат доколку не беа оправдани возвишените чувства на Дариј за божеството. Меѓутоа, секој пророк, секој Божји слуга, принуден на идолопоклонство и непослушен, секако мора да помине низ ропката на неволјите. Зарем самата правда не бараше овие великодушни луѓе, за дополнително да ги уверат своите современици или потомци во вистината што ја проповедаа, да ја запечатат со својата крв и смрт? И кој би се согласил да умре ако не бил сигурен дека умира за вистината? Така, воопшто не треба да има сомнеж: рецепти, примери, антика - сè докажува дека мачеништвото е должност и залог на верата.
9) За да се лиши антиката од нејзиното мистериозно значење, останува само да се прогласи дека христијанството е ново нешто, воведено од туѓ Бог, нема врска со првиот закон; такви вести каде Мудроста не знае да ги заколе своите деца. „Божеството“, велат еретиците, „има сосема поинакво својство во Христа: Неговата волја и учење се исто така различни. Тој нема мачеништво или сакал да се разбере поинаку. Тоа е толку точно што никогаш не ги опоменал Своите слушатели да ја занемарат оваа опасност. Тој не ветува одмазда за ова страдање, бидејќи ниту тој не го сака тоа страдање“.
Поради тоа, очигледно, Христос ја започнал својата проповед, меѓу другото, со следнава изрека: „Тоа е благослов на протерувањето на праведноста заради нив, зашто царството небесно е нивно“. Овие зборови, без сомнение, важат за сите луѓе воопшто. Потоа, свртувајќи се особено кон Своите апостоли, вели: „Блажени сте вие кога ќе ве навредуваат и ќе ве уништат и ќе зборуваат секакви лоши работи против вас што лажете заради мене. Радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е голема на небото, зашто ги истеравте пророците што беа пред вас“ (Матеј 5:10-1). Зарем тоа не значело да им се предвиди дека ќе бидат убиени според примерот на пророците?
Меѓутоа, да претпоставиме дека ова условно прогонство се однесувало само на апостолите. Но, кога апостолите ни дадоа целосно исповедање на верата, кога го шират христијанското име, ги соопштуваа даровите на Светиот Дух, кога тие се наследни ученици и сочинуваат директни гранки на апостолското потомство: тогаш ние сме обврзани со истиот закон со кој беа врзани апостолите. Тие беа маченици: и ние треба да бидеме маченици. Исус Христос на друго место им рече: „Еве, јас ве испраќам како овци среде волци; затоа, бидете мудри како змија и намерни како гулаб. Внимавајте од луѓето; ќе бидете предадени на војските и ќе бидете тепани во нивните собири. И пред владетелите и царевите ќе бидете познат како искушение со моето искушение“. Кога додава: „братот ќе го предаде братот на смрт, а таткото ќе го предаде детето, а децата ќе се кренат против своите родители и ќе ги убијат“: јасно е дека Он наредил други луѓе, а не Апостолите, да го доживеат ова зло, на кое апостолите не биле подложни. Ниту еден од нив не бил предаден ниту од татко ниту од син, како што ни се случува.
Исус Христос потоа се свртува повторно кон апостолите: „и сите ќе ве мразат заради Моето име“, а ние ќе бидеме уште повеќе мразени, морајќи да бидеме предадени од нашите роднини.
Така, мешајќи ги заповедите што важеле или за апостолите или за секој од верниците, Тој, за сите оние во кои живее Неговото име, како во светилиштето, го воспоставил универзалниот закон да се исповеда Неговото име дури и до смрт: „кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен“. издржи; но какво страдање? Прогонство, предавство, колење. Да се издржи значи да се издржи до крај. Потоа веднаш додава: „Ученикот е над својот учител, робот е под својот господар“. Причината за ова е јасна. Кога Учителот и Господ бил подложен на прогонство, предавство и колење; тогаш, дотолку повеќе, слугите и учениците треба да ја доживеат истата судбина, за да не се сметаат за од некоја повисока природа ако се ослободат од тагата на злобата, а особено кога е доволно за нивна слава да бидат постапувани како со нивниот Учител и Господ, кој ги охрабрува да бидат трпеливи со следните зборови: „Не плашете се повеќе од оние што можат да го убијат телото, а не можат да го убијат телото, но не можат да го убијат телото; Геена“. Кои се тие што можат да го убијат само телото, ако не гореспоменатите господари и кралеви? Тоа се веројатно луѓе.
Но, кој е врховен владетел на душата ако не Бог? Кој може да ни се закани со одмаздничкиот оган на Геена, ако не Бог, „без чија волја ниту една од овие“ (птиците) „нема да падне на земјата“, односно ниту една од суштините на човекот, ниту телото ниту душата? „За вас и за сите главни работи, прочитајте ја целата суштина: не плашете се“, бидејќи Тој на ова додава: „Вие сте подобри од многу птици“. Ова значи да ни ветувате дека нема да „паднеме на земја“ залудно и не без корист кога сакаме да бидеме убиени подобро од луѓето отколку од Бог. „Кој Ме исповеда пред луѓето, јас ќе го исповедам него и Јас пред Мојот Отец небесен. А кој се одрече од Мене пред луѓето, ќе се одречам од него и Јас пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 10:16–18, 21, 22, 24, 28, 29, 23, 3, 30).
Овде, барем, сè изгледа јасно и во врска со дефиницијата за исповедање на верата и со откажувањето од неа. Личноста посветена на христијанството се препознава себеси како Христов ученик. Кој му припаѓа на Исус Христос, останува во Него. Христос е во него, и тој е во Христа. Следствено, кој признава или негира дека е христијанин, веќе го признава или негира Самиот Христос, кој постои во него. По ова, залудно ќе почнете да велите: „иако негирав дека сум христијанин, нема да бидам отфрлен од Христос, бидејќи јас лично не сум Го отфрлил“. Меѓутоа, да се отфрли вашата вера, ќе биде зло; зашто со откажување од тоа да бидеш христијанин, т.е. одрекувајќи се од Христа кој постои во тебе, ти всушност се одрекуваш од Него. Но, ова сè уште не е доволно. Тој плаќа презир за презир. „Ако“, вели Тој, „се срами од Мене пред луѓето, и јас ќе се срамам од него пред Мојот Татко кој е на небесата“. Отпадништвото е дете на срамот. Лицето или челото е, како да е, светилиште на душата. Почитта кон Бог умира внатре пред да ослабне надворешниот изглед.
10) Но, да мислиме со некои луѓе дека не е овде, т.е. дека не е во границите на овој свет, не во текот на овој живот, не во лицето на луѓето од секаков вид, дека мора да ја исповедаме верата: да мислиме така значи да ја осудиме божествената економија на сите работи што мораме да ги доживееме за време на нашиот овдешен живот и под моќта на властите на овој свет. Што е добро? Душите, можеби, откако го напуштија телото и поминаа низ сите небесни искушенија, беа подложени на испитување на квалитетот на нивните заслуги за да дознаат во кои живеалишта треба да живеат, и откако беа прашани за мистериозните лекови на ерес, тие мора, можеби, да сведочат за својата вера пред некои повисоки сили, пред вистинските луѓе, можеби пред народот Ак Валентин и Телетис. во живо, додаваат еретиците: самиот наш Демиург ги смета дека не се достојни за ова име. Што се тие во неговите очи? Капка вода што паѓа во сад, прашина што ја носи ветрот, не е ништо повеќе од понижување и безначајност. Понекогаш ги споредува со животни без разум“.
Се согласувам дека вака зборува за луѓето на други места св. Светото писмо; но дали ова ти дава причина да заклучиш дека има и други луѓе освен нас? Ние постоиме. Затоа, Светото писмо може да нè спореди со она што го смета за пристојно, почитувајќи ги, сепак, имотот и единството на нашата раса. Од фактот дека нашиот живот се развратил, од фактот дека, признаен како достоен за презир, се споредува со одвратни работи, не произлегува дека нашата природа толку многу се променила што заслужува да добие друго име. Ќе кажам уште повеќе. Едно лице го задржува интегритетот на својата природа дури и во време кога неговото нарушување е осудено; а Христос не познава други луѓе освен оние за кои вели: „Кој луѓето велат дека сум, Син човечки“ (Матеј 14:13)? „Сè што сакате, луѓето нека ви прават, а вие правете им ним“ (Лука 6:31). Одговори! Дали Христос ја зачувал природата на оние чие сведочење барал и на кои им изрекол праведна казна?
Ако ја прашам ерес каде се нејзините наводни небесни луѓе: тогаш на Аратус (грчкиот поет) му е полесно да ми ги покаже Персеј, Кефеј, Еригона и Аријадна, преобразени во соѕвездија. Кој би го спречил Господ да ме предупреди чисто и јасно дека луѓето треба да ја исповедаат својата вера само онаму каде што Тој јасно сакал да биде Неговата идна исповед и прославување, ако тоа е Негова волја? Зошто не рече директно: кој Ме исповеда пред луѓето на небесата, него и Јас ќе го исповедам пред Мојот Отец небесен? Ако сакаше да зборува за исповед пред небото, тогаш неизбежно ќе мораше да ја отстрани од мене сета збунетост за исповедта на земјата, што наводно не Му беше угодно; зашто јас не познавам други луѓе освен жителите на земјата, а згора на тоа, никој никогаш не видел човек на небото. Меѓутоа, како да верувам дека, откако се издигнав нагоре од овој живот, ќе бидам тестиран таму, каде што не може да ми се дозволи да бидам без да ме тестираат, и дека по втор пат ќе бидам испрашуван и мачен таму, каде што не можам да влезам освен како избраник?
Рајот е отворен за христијанинот пред да тргне на патот кон рајот, бидејќи овој пат е достапен само за оние за кои е отворен рајот. Да се достигне тоа значи да се влезе во него.
„Вие приговарате: не ли мислам, во согласност со римското суеверие, да ги основам Јанус, Форкули, Ламентинус и да воведам други смешни духови да ги чуваат вратите на рајот?
Ако некогаш сте прочитале од кралот „Давид“: „подигнете се“ (отворете ги) „вечните порти“, „и ќе влезе царот на славата“ (Пс. 23:9); Ако некогаш сте го слушнале пророкот „Амос“ како извикува: „Кога ќе изгрее на небото, повикајте ја водата од морето и излејте ја на лицето на земјата: Господ Бог е Неговото име“ (Ам. 9:6): тогаш знајте дека ова изгрејсонце веќе ни е поплочено со нозете на нашиот Господ и дека вратата на Христос ни е отворена. Нема повеќе тестови што треба да се подложат. Веќе не се работи за судење, туку за признание, не за испрашување, туку за прифаќање.
„Но, небото“, велите, „сè уште е затворено“.
Запомнете дека Господ овде му ги предал и клучевите од рајот на апостол Петар, а во негова личност и на Црквата. Кој ќе биде испрашуван на земјата и ќе ја исповеда својата вера, ќе ги прими. Сатаната тврди дека нашата исповед ќе се одржи на небото за да нè убеди да се откажеме од нашата вера овде. Навистина многу корисна инструкција за мојот судија! Тоа ќе бидат одлични клучеви, кои ќе ги донесам со себе, доаѓајќи кај Бога со страв и страв од оние луѓе кои „го убиваат телото, но не можат да ја убијат душата“! Прекрасно охрабрување да се прекрши правилото на верата! Ќе се спротивставам славно на небото, откако не можев да се спротивставам на земјата; Лесно можам да го поднесам застрашувачкиот поглед на силите горе, откако ќе затреперив од погледот на силите долу; конечно, сигурно ќе бидам примен, откако веќе сум бил исклучен.
Останува децидно да кажете дека сите овде мора да бидат отпадници, бидејќи на рајот нè чека исповедањето на верата. Онаму каде што се наоѓа една од двете работи, се наоѓа целината. Сите спротивности одат на ист начин. Од ова произлегува дека прогонството мора да постои и на рајот, бидејќи прогонството е неизбежен елемент на секое исповедање, како и на секое противење. О вие најсмелите еретици! Зошто сеуште се двоумите? Зошто не го пренесувате прогонството на христијаните на небото? Зошто омразата што нè прогонува не ја ставате на престолот каде што Христос седи од десната страна на Својот Отец? Најдобро би било да се основа еврејска синагога таму на небото, која се обидела да биде првата што ќе им објави војна на апостолите и ќе ги камшикува; Доведете ги таму и народите кои викаат во нивниот амфитеатар: Колку долго ќе трае оваа трета генерација? Треба да имаме повеќе браќа, татковци, синови, свекрви, снаи, па дури и министри кои ќе не предадат, како што предвидувале Пророците. Дали сите се тука? Нека се појават уште кралеви, владетели, вооружени сили, пред кои ќе ја браниме нашата кауза.
Згора на тоа, изгради темен затвор на небото, во кој сончевите зраци нема да навлезат, а и да навлезат, нема да го осветлат. Претворете ги земните појаси во окови, а оската на светот во машина.
Дали христијанинот треба да биде каменуван? Градот ги чека само вашите команди. Да го изгориш? Гром во ваши раце. Хипотека? Орион веќе ги истегнува своите застрашувачки мускули. Предвидени да го јадат диви ѕверови? Северот ги урива двете Мерси, зодијакот на својот вол и Лав.
„Кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен“. Така, крајот, колењето, страста, исповедањето на верата: сето тоа ќе се случи на небото. Каде ќе биде телото, чие присуство е неопходно за такви разновидни подвизи? Каде ќе има тело што само може да биде убиено од човечка рака? Ова треба да биде заклучок на здрав ум, дури и ако се забавува со иронија; зашто да се посакува прогонство значи исто како и соединување со него сета негова неизбежна свита, така што мачеништвото може да послужи како сведоштво за верата. Навистина, исповедта произлегува од прогонството, а прогонството се случува преку исповедта. Овде, на земјата, омразата е вооружена против името на христијанинот, овде на земјата е бесен прогонот, овде на земјата нè издава предавството, сослушувањата нè принудуваат да хулиме, џелатите дивеат. Секој од овие дела се однесува и на исповед и на отпадништво. Ако сè друго се случува овде на земјата, тогаш никаде на друго место нема признание. Ако исповедта се случи на друго место, што прави сè друго овде на земјата? Но, вакво нешто не може да се случи на рајот.
Затоа на небото нема исповед. Ако ерес сонува дека на небото испрашувањата и исповедите се одвиваат поинаку отколку на земјата, тогаш таа мора да дефинира различни методи за тоа, кои нема да имаат ништо заедничко со подвизи наведени во Светото Писмо. Ние, од наша страна, би можеле да ѝ го кажеме следново на оваа сметка: токму тоа е твоја работа, ако само испрашувањата и признанијата овде на земјата, кои произлегуваат од елементите на прогонството, го задржат точниот квалитет на нивните имиња, за да може да се верува како што е напишано и да се разбере како што е кажано. Што се однесува до мене, јас ја штитам целата оваа економија со авторитетот на самиот Господ, кој не одреди ниедно друго место за споменатата исповед освен земјата. Откако објасни што се однесува на исповедта и отпадништвото, зошто тогаш Тој рече: „Не се сеќавајте дека Тој дојде да донесе мир на земјата; Тој не дојде да донесе мир, туку меч.
Тогаш навистина може да се случи „братот да го предаде братот до смрт, таткото да го предаде детето, а децата да се кренат против своите родители и да ги убијат, но кој ќе издржи до крај, ќе се спаси“ (Исто 10:21-22). Тоа е толку точно што овој меч Господов, испратен на земјата, а не на небото, ја определува земјата како место на подвижништво за исповед, кое, откако издржа до крај, мора да претрпи смрт.
11) Ќе докажеме на ист начин дека и сè друго е прилагодено на мачеништво. „Кој го сака својот живот повеќе од Мене, не е достоен за Мене“, односно недостоен е тој христијанин кој повеќе би сакал да живее откако Ме отфрлил отколку да умре откако Ме исповедал. „Кој ја најде својата душа, ќе ја уништи, а кој ќе ја загуби душата своја заради Мене, ќе ја најде. Затоа, христијанинот може да си го спаси животот кога ќе се обиде да го откупи со отпадништво; но ќе го уништи во пеколот овој живот, кој мислеше дека ќе го добие со отпадништво. Маченик кој ќе умре за исповедање на верата, губејќи го својот привремен живот, ќе добие вечен живот. Судиите и хегемоните, за да не принудат да се заколнеме, кажете ни: спасете го животот, не се уништувајте. Но, зборовите на Христос не можат да бидат ништо друго освен во согласност со судбината на еден христијанин.
„Кога и да те предадат, ќе бидеш во знаење на владетелите и кралевите; не грижете се како и што ќе кажете“. Овде Исус Христос им дава упатства на Своите слуги и ги известува дека Светиот Дух ќе одговори преку нивните усни. Дали Тој ни кажува да го посетиме нашиот брат во затвор? Овој брат, за кого Тој наредува да се грижи, е исповедникот. Дали Тој потврдува дека Бог ќе ги одмазди своите избраници? Тоа се однесува на одмаздата за страдањата на маченикот, кого Тој го утеши. Што значи параболата за сушењето на семето во пуста земја, ако не и суровоста на прогонството? Ако од сето она што е предиктирано во параболите, ништо не треба да се земе во природна смисла: тогаш зборовите содржани во нив несомнено кријат некаква мистерија и содржат едно нешто, додека нивното значење се однесува на друго, исто како што се случува во алегорија, во парабола или во гатање.
Со какви залудни шпекулации може да се пофалат нашите Скорпии, без оглед на стрелите со кои создаваат рани, посакувам да ми се обезбеди само еден доказ. Се повикуваме на самите инциденти. Дали тие буквално се согласуваат со Светото писмо? Светото писмо, се разбира, сакаше да значи сосема поинаква работа кога овие инциденти ги нема во него. Тоа што е напишано мора неизбежно да се случи. Затоа, напишаното ќе се случи доколку во меѓувреме не се случи нешто друго. Но, ете, сите не мразеа поради нашето име, како што е напишано; нашите соседи не предаваат, како што е напишано; нè носат на суд пред властите, испрашувани, мачени и убиени, како што пишува. Господ тоа го објави токму на ист начин. Ако Он објавил поинаку, не во иста смисла: зошто тогаш настаните не се исполнуваат поинаку, односно дали не се исполнуваат на начин на кој, според еретиците, објавил? Но, не!
Тие се исполнуваат токму онака како што Тој изјавил; и Тој го објави начинот на кој тие се исполнуваат; зашто тие не би можеле да се исполнат поинаку освен како што Тој изјавил, и Самиот Тој не би ги објавил поинаку освен како што сакал да се исполнат. Така, Светото Писмо само го означува она што го кажуваат инцидентите. Ако не се исполнат предвидените настани, тогаш како ќе се исполнат настаните што не се предвидени? Вистинските настани немаше да се предвидат доколку предвидувањето и настаните беа во конфликт. Но, сега кога инцидентите се согласуваат со зборовите, а зборовите со инцидентите, еретиците сакаат да нè уверат дека зборовите имаат сосема поинакво значење. Што би се случило доколку настаните зазеле поинаков правец? Да се отфрлат настаните и да се прифати гатање би било да се поништи верата.
На ваквата жална конфузија на поими одговарам дека ако настаните што се исполнуваат според тоа како е напишано не се исти со оние што ги најавува предвидувањето, тогаш е потребно да се исклучат оние настани што не треба да се исполнат според тоа како е напишано, за да не ја доживеат истата судбина како првото. Кога настаните и зборовите се во конфликт, тогаш настаните може да изгледаат како да не биле предвидени ако биле предвидени поинаку од тоа како треба да се исполнат. Како да не се откажеме од вербата во предвидувањата изложени како лаги од настаните? Затоа, еретиците кои веруваат во предвидувања кои не се оправдани со настани веруваат во она што не е предвидено.
12) Тогаш, кој е подобро способен да го разбере внатрешното значење на Светото Писмо, ако не училиштето на Самиот Исус Христос, ако не учениците избрани од Господ да нè научат на секакви знаења, учениците кои Тој ги постави за наши учители и ментори во сè? Кому би можел попогодно да го открие вистинското значење на Своите зборови отколку на оние што биле сведоци на Неговата слава за време на преобразувањето, односно на „Петар“, „Јован“, „Јаков“, а потоа и на „Павле“, кого го занесол на третото небо пред неговото мачеништво? Дали овие божествени луѓе би можеле да напишат нешто поинаку од тоа како се чувствувале, да пишуваат едно, а да мислат друго, дали би можеле да бидат апостоли на лагата, а не на вистината? Апостолот „Петар“ им зборува вака на избраните странци од Понт: „Каква пофалба има ако ги трпите маките на своите гревови? Но, ако правите добро и страдате, трпете го; тоа е прифатливо во очите на Бога. Затоа, повикот беше брз, и Христос пострада за нас, остави ни слика, за да ги следиме неговите стапки“. Исто така на друго место: „Возљубени, немојте да се чудите на неподготвеноста во вас да бидете искушувани, како да ви се случува тоа што ви е туѓо.
Но, штом ќе се причестите со Христовите страсти, радувајте се, зашто и на откровението на Неговата слава ќе се радувате со радост. Ако сте прекорени во името на Христос, вие сте благословени, зашто славата и духот Божји почиваат врз вас: зашто тие се хули на нив, а вие прославуваат. Никој да не страда од тебе како убиец, или како крадец, или како злосторник или како странец; ако е христијанин, нека не се срами, туку во овој дел да Го прослави Бога“ (1. Пет. 2:20-21, 4:12-16).
Да го послушаме и Јован Богослов: „Мораме“, вели тој, „да ја положиме душата своја како браќа... Во љубовта нема страв; но совршената љубов го истерува стравот, зашто стравот е мака: плашете се, да не бидете совршени во љубовта“ (1. Јованово 3:16, 4:18).
Каков страв ни е претставен овде, ако не стравот што инспирира отпадништво? Каков вид на совршена љубов може да има на светиот јазик, ако не љубов што го растера стравот и ја поддржува храброста на исповедникот? Кои ужаси треба да се казнуваат, ако не ужасите што можат да го зграпчат лажноклетникот, кој ќе загине со телото и душата во пеколниот оган? „Умрете за браќата“, ни вели апостолот, „а колку повеќе за Исус Христос“. Апокалипсата премногу добро го подготви за такви совети. Таму Светиот Дух му напиша на Ангелот на Смирнската црква: „Ете, ѓаволот ќе ве одведе во затвор, за да бидете искушувани и да имате неволја до десет дена. Истата опомена му била упатена на ангелот од Пергамон, кога „таму, каде што живее сатаната, бил убиен верниот сведок Антипа“. Истата опомена му била дадена и на ангелот од Филаделфија, кого „Господ ќе го чува од времињата на искушенија што ќе го снајдат целиот свет, бидејќи го чуваше Неговото слово и не го одрече Неговото име“.
На секој победник му е ветена награда: на еден „да јаде од дрвото на животот“, на друг „да не му наштети втората смрт“, на третиот „да јаде од скриената мана и да има бел камен и ново име напишано на каменот, но никој не го знае тоа, само прифатете го“. Друг добива „железна прачка за џвакање јазици и утринска ѕвезда“. Овој „ќе се облече во бела облека и неговото име нема да биде избришано од книгата на ѕверовите“. Тој ќе биде „столб во Божјата црква и на него ќе биде напишано името Божјо и името на Божјиот град, новиот Ерусалим“. Ова ќе биде дадено за да се „седи со Господ на Неговиот престол“. Кои се овие блажени победници, ако не мачениците? Тој што се бори победува; Тој што ја пролева крвта се бори. Во меѓувреме, душите на мачениците почиваат под олтарот, хранејќи се со надежта дека ќе им се одмазди и, облечени во бели одежди, чекаат да умрат нивните клеветници и нивните браќа, кои претрпеа тепање, исто како и тие. Навистина, „ете, народот е многу, но никој не може да ги уништи, од секој јазик и племе, стоејќи пред престолот и пред Јагнето, облечени во бели облеки и перки во рацете.
Тоа се оние кои излегоа од голема неволја, и ја побараа својата облека и ја направија својата облека бела во крвта на Јагнето.”
Облеката на душата е месо. Неговите нечистотии се измиени со крштевањето, а дамките му се избелуваат со мачеништво. Во оваа смисла, пророкот „Исаија“ ветува дека црвената и црвената боја ќе станат како снег и најчист бран. Што се однесува до големиот Вавилон, пијан, според апостолот, „со крвта на светите“: не треба да се сомневаме дека тој го задоволува своето пијанство од чашата на мачеништвото; но од ова произлегува и дека тој што ќе затрепери пред исповед ќе биде казнет. Оној што отпадник ќе биде меѓу отфрлените: но што велам? тој ќе биде поставен на нивната глава. „Страшни и неверни“, вели свети „Јован“, „тие ќе го имаат својот дел во езерото што гори во оган и магла“. Ова е егзекуција наменета за страв, која ја „избрка“ само „љубовта“, како што пишува во својата порака.
13). слушајте како им пишува на Солунјаните: „Зашто ние самите се фалиме со вас во Божјите цркви, со вашето трпение и вера, во сите ваши прогонства и таги, сведоштво за праведниот суд Божји, за да бидете достојни за царството Божјо, заради чиешто и вие страдате“ (2. Солунјаните: 1. но и ние се фалиме со своите неволји, знаејќи дека неволјата прави истрајноста да работи; трпението е уметност, а уметноста е надеж; но надежта не го срами“ (Рим. 5:3-4) Исто така на друго место: „Ако сме деца, тогаш сме и наследници, Божји наследници, наследници Христови; Зашто, додека страдаме со Него, ќе бидеме прославени со Него. Јас сум бесчувствителен, зашто страстите на сегашното време се недостојни за славата што сака да се појави во нас. Зашто создавањето копнее по откровението на синовите Божји“ (Исто 8:17-19).
Затоа тој потоа додава: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов? Дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја, или меч, како што е напишано: Зашто заради вас сме убивани по цел ден, се сметаме за овци на колењето, ниту за сите што ги убиваме? ни животот, ни ангелите, ни кнежевствата, ни силите долу, ни сегашноста, ни иднината, ни висината, ни длабочината, ни кое било друго создание не можат да нè одвојат од љубовта Божја, која е во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 8:35-39). Информирајќи ги Коринтјаните за своите страдања, тој дава одредена дефиниција за трпението: „на трудот е изобилен, во рани е изобилен, во затворите е обилен, во смртта изобилува. Од Евреите пет пати четириесет, можеби се собрале, удирале со палки, удирани со еден камен“ итн. 211:2–3).
Ако сето тоа повеќе ви изгледа како неволји во животот отколку мачеништво, тогаш слушајте понатаму. „Со тоа ќе најдам утеха во слабостите, во неволјите, во неволјите, во изгнанството, во неволјите според Христос“ (Исто 12:10). Во едно од претходните поглавја тој се изразува на ист начин: „во сè е тажно, но не студено; безнадежно, но не очајно; прогонувано, но не напуштено; соборено, но не уништено; секогаш носејќи ја смртта на Господ Исус во телото, и животот на Исус ќе се појави во нашето тело“. Потоа додава: „иако нашиот надворешен човек се распаѓа“, односно телото се распаѓа од суровоста на прогонството, „сепак, внатрешниот човек се обновува сите денови“, односно душата се обновува со надеж за ветувања. „Иако сега нашата лесна тага, откако ќе се умножи во благосостојба, го носи товарот на вечната слава за нас, кои не гледаат во нас видливи, туку невидливи: видливи повеќе“ (како во неволјите во животот), „привремени“: „невидливи“ (како награди), „вечни“ (Исто 4:8–18), дека тие не само што му се заблагодарија на Бога. од нивните соплеменски членови во Христа“ Исус (1. Солунјаните 2:13–14).
Тој им пишува на Филипјаните: „И да сум гладен за жртвата и служењето на вашата вера, јас се радувам и се радувам со сите вас; радувајте се и вие и радувајте се со мене“ (Фил. 2:17). Можете ли да слушнете? Тој не само што ја возвишува маченичката среќа, туку и бара таа да биде придружена со взаемна радост. Исто така, погледнете како си честита во своето писмо до Тимотеј, чувствувајќи дека веќе се приближува до целта на своите желби! „Веќе сум гладен и дојде времето на моето заминување. Водев добра борба, умрев, верата ја запазив, инаку ќе ми се чува круната на правдата“, односно маченичкиот венец, „што Господ ќе ме награди во тој ден“ (2. Тим. 4,6–8). Погоре, тој веќе доволно го научил својот сакан ученик: „Словото е вистина“, вели тој; „Ако умреме со Него, ќе живееме и со Него; ако истраеме, ќе царуваме со Него; ако отфрлиме, Тој ќе нè отфрли; Дури и да не веруваме, Он останува верен, зашто не може да се одрече... Не срамете се од страстите на нашиот Господ Исус Христос, ниту од мене како негов непријател“ (Исто 11-32). Уште повисоко, тој рече: „Бог нема да ни даде дух на страв, туку моќ, љубов и целомудрие“.
Навистина, ние страдаме со сила и целомудрие, оживеани од љубовта Божја, кога невино страдаме. Што значи во устата на апостолот да не поттикне да бидеме трпеливи, ако не подготовка за таги? Меѓутоа, отстранувањето од идолопоклонството не значи и грабнување на маченичкиот венец од неговите раце?
14) Павле“, меѓу другото, им пишува на Римјаните: „Секоја душа нека им биде подложна на овластувањата; Нема сила, ако не од Бога: постојните сили ги создал Бог... Принцовите не се плашат од добри дела, туку од зло. Ако сакаш да не се плашиш од моќта, прави добро и од него ќе добиеш пофалба: зашто Бог е слуга, за твое добро. Ако правиш зло, плаши се; Залудно не носи меч; Зашто тој е Божји слуга, одмаздник на гневот против оние што прават зло“ (Рим. 13:1–4). Затоа, тој ви заповеда да се потчинувате на властите, не за да ви даде можност да избегнете мачеништво, туку за да ве поттикне да живеете пристојно, бидејќи властите се инструменти на правдата и извршители на Божјиот суд: поука и данок, почит за него“ (Исто); односно, „дајте му го на цезарот она што е на цезарот и на боговите што се Божји“; човекот му припаѓа само на Бога. „Петар“ исто така рече: „Почитувајте го царот“ (1. Петрово 2:17). посегнува по божествените почести.
Ние ги сакаме и нашите татко и мајка, се додека не се споредуваат со Бога. Сепак, не е дозволено да се сака својата душа повеќе од Бога.
15) Што тогаш? Дали апостолските посланија се контрадикторни? Дали сме толку прости, дали сме невини гулаби, што доброволно талкаме наоколу? Нека биде така. Да го лишиме писмото од вистинското значење. Меѓутоа, ние ги знаеме страдањата на апостолите: тие самите претставуваат отворено учење. За да се уверите во тоа, само треба да ја погледнете книгата Апостолски Дела: ништо повеќе не е потребно. Во него насекаде наоѓам зандани, окови, камшици, каменувања, светлечки мечеви, толпи пцовки Евреи, толпи бесни луѓе, трибини кои хулат, кралеви кои испрашуваат, проконзули кои изрекуваат судски казни. Немаше смисла да се користи името на Цезар како придобивка. „Петар“ бил распнат, „Стефан“ бил каменуван, „Јаков“ бил убиен, „Павле“ бил обезглавен: ова се случките напишани со крв. Зарем еретикот не сака да има други докази за поддршка на оваа книга? Хрониките на империјата ќе зборуваат како древните ѕидини на Ерусалим. Ја отворам биографијата на Цезарите. „Нерон“ е првиот што ја крвави колевката на верата во Рим.
Тогаш „Петар“, прикован на крстот, беше опашан со туѓа рака; „Павле“, земајќи го името на римски граѓанин, се прероди со нов живот преку неговото славно мачеништво. Каде и да наидам на такво страдање, учам да страдам. Кој да изберам за учител на мачеништвото, зборовите на апостолите или авторитетот на нивната смрт? Тоа не ми е важно, сè додека сметам дека нивните зборови се оправдани со нивните подвизи. Вистина е дека немаше да се подложат на страдање ако беа на мислење дека не треба да страдаат. Кога „Агав“ му предвиде на „Павле“ дека ќе биде врзан во Ерусалим, сите ученици со солзи го молеа да не оди во овој град. Залудна молитва! Бидејќи е верен на своите секојдневни учења, апостолот цврсто им одговара: „Што правите, плачете и го кршите своето срце? Зашто јас не сум точно обврзан да бидам, но подготвен сум да умрам во Ерусалим за името на Господ Исус“ (Дела апостол 21:13). Тогаш тие замолкнаа, велејќи: „Да биде волјата Господова“, без сомнение убедени дека мачеништвото е во волјата Божја.
Затоа учениците на Павлов, иако зажалиле за апостолот, не го одвратиле да се исповеда. Ако некој „Продикус“ или „Валентин“ решил да му шепне на уво дека нема потреба да се исповеда Господ пред луѓето овде, дека особено не треба да се верува дека Бог е жеден за човечка крв и дека Христос не бара мачеништво како одмазда, очекувајќи од него како да е свое спасение: тогаш, се разбира, тој ќе чуеше од усните на Бога да го проколне Саатот: „Следете ме Сатана, мое искушение“. Ти си“ (Матеј 16:23); „Затоа што е напишано: Му се поклонуваш на Господа, твојот Бог, и само Нему ќе Му служиш“ (Исто 4:10) Нека токму овие зборови сега паднат врз главата на секташот затоа што, долго по оваа изрека, тој тајно го посеал својот отров во срцата на слабите луѓе, што невнимателно ќе влијае врз нив. спасоносен пијалок што им го нудиме во име на верата, а кој претставува заштитен лек или противотров.
Меѓу боговите на вљубените нема Абаскант. Овој збор е грчки, што значи амајлии, очигледно користени во исмејување.
Напишано во 209 г.
Можеби ќе ве интересира: