ЛЮБОСТЯЖАНИЕ

Чи не чуєш, що говорить Христос: «Турбота віку цього і спокуса багатства заглушує слово, і воно буває безплідним» (Мт. 13:22), – що й назвав Він тернням? Сказавши, що одне насіння впало в тернину, і, говорячи учням, що таке тернини, Господь каже: турбота віку цього і спокуса багатства заглушує слово, і воно буває безплідним. І добре турботи віку цього уподібнив Він тернині: як тернина не дозволяє сходити насіння, - але своєю густотою заглушує посів, так і життєві турботи не дозволяють приносити плід духовному насіння, коли воно покладено в душу, а, подібно до терню, заглушають і винищують його, не дозволяючи прозя. І спокуса багатства, каже: добре приписує Він і багатству спокуса, тому що воно справді обман. Що користі в такій величезній кількості талантів, у такому надлишку грошей? «Та придбання їх, кажуть, приносить багато задоволення!» Яке ж задоволення? Що говорить про насолоду? Чи не робить це особливо тимчасові скорботи та різноманітні неприємності? Не кажу вже про загрозливе за це покарання; і в реальному житті ця справа [т. е. любостяжання] не може доставити ніякого задоволення, а супроводжується щоденними тривогами та неприємностями. Не так море здіймається хвилями, як така душа обурюється помислами та пристрастями, і до всіх, своїх і чужих, має неприязнь. А якщо хтось втратить хоча б деяку частину свого багатства (а багато буває різних випадків, багато підступності рабів і утисків людей владних), ось тоді саме побачиш, що життя для них стає нестерпним. Яких же сліз гідні такі люди, які намагаються робити все всупереч своїй користі і хочуть збирати це до шкоди своєї душі! (1). Як люб'язним ми називаємо того, хто хоче привласнити чуже і не задовольняється своїм, так і гордовитим називаємо того, хто вимагає собі від ближнього більше, ніж скільки йому слід, хто себе вважає гідним усякої честі, а іншого зневажає. А це буває не від чого іншого, як від неправди. Що це справді від неправди, видно з наступного. Бог створив як тебе, так і його, і все дарував тобі і йому однаково. Чому ж ти відкидаєш його, позбавляєш честі, яку дарував йому Бог, не допускаєш його до участі в благах, але все привласнюєш собі: і не тільки в майні, а й у честі робиш його бідним? Бог дарував обом вам однакову природу, удостоїв однакові переваги, однаково створив, – тому що слова: «створимо людину» (Бут. 1:26), відносяться взагалі до всього роду людського. Чому ж ти позбавляєш його батьківського майна, приводиш у крайню бідність і привласнюєш собі належне всім? Так і Павло часто ставить себе на вигляд, не звеличуючись і не надміруючись, але, представляючи себе прикладом для інших, наприклад, коли він каже: «бажаю, щоб усі люди були, як і я», за помірністю (1Кор. 7:7) (2). Людина у своєму занепокоєнні про гроші ніколи не знаходить спокою. Взяв це – і дивиться на те; опанував тим – і роззявляє пащу на інше. Він намагається подвоїти сто, до цього знову поспішає зібрати стільки ж, і ніколи не перестає збирати, доки не приготує собі кінця. Одержимий жагою до любові, він стає жовтішим від самого золота, [і все] – через багатобажаного багатства, цього невірного й непостійного друга, підступної любові, обманщика багатьох панів, насмішкуватого любителя багатьох, крилатого в'язня, неприязного трупа, що лютує у світі вітру; через багатство, родоначальника всякої безглуздості, винахідника всякого зла, співробітника душогубної насолоди, супротивника помірності, ворога цнотливості та таємного викрадача всякої чесноти. Але що я звинувачую багатство, залишивши осторонь користолюбців? Воно саме терпить від них, що зв'язується ними та вміст у кайданах. Мені здається, воно могло б звернутися до них із такими словами: що ви, залюбники, пов'язуєте мене, багатство? Що ви на мене як на втікача накладаєте тисячі уз? Що ви обіймаєте мене як друга і пов'язуєте як лиходія, прямо з надр землі захоплюючи мене у свої руки? Якщо бажаєте зробити мене легше самого сну, допустіть мене й у руки бідних. Але скаже [викривається]: «я збираю багатство для дітей, щоб їм не довелося зазнати бідності». Добре ж, багатомрійний багач: сьогодення ти не знаєш, а про майбутнє дбаєш; не знаєш того, що стосується тебе самого, і дбаєш про дітей; не знаєш, чи не закопають тебе в землю, а радишся про спадкоємців? Боже, скажи мені, який кінець тебе чекає, і тоді намагайся забезпечити дітей; скажи мені про сьогоднішній день, і тоді я повірю тобі щодо завтрашнього. Навіщо обманюєш себе і після смерті? Навіщо хочеш бути і мертвим, і осміюваним? Навіщо ти вторгаєшся в те, що властиво робити Богу? Навіщо вчиш Божественний Промисл, як розпорядитися даним тобі? Тобі немає жодного діла до того, що буде після тебе. Ти не можеш бути мертвим і розпоряджатися живими та судити мертвих, зважуючи права кожного. Отже, навіщо ти, багатий, марно працюєш, збираючи до себе те, що належить бідним, а сам не знаєш, для кого ти збираєш це? Навіщо утримуєш те, що належить сиротам, чому обурюєшся на їхні прохання, ніби втрачаєш щось із свого власного? Вони шукають свого, а не твого; дорученого тобі від них, а не народженого з тобою. Віддай, що ти взяв і отримай користь, бо тобі доручено дати, а не взяти. Будь задоволений тим, що в обличчі жебрака сам Бог простягає тобі руку. Той, хто посилає дощ з неба, просить у тебе мідну полушку; що чинить грім і блискавку каже тобі: помилуй мене; хмарами, що обкладають небо, просить у тебе рубища. Будь задоволений тим, що бідні благають тебе, як Бога. Подай, змилуйся, помилуй, щоб тобі бути помилованим. А ти й бровою своєю не хочеш повісти, і проханий залишаєшся непохитним. Дай їм те, що їм належить, перш ніж отримаєш на увазі; подай їм те, що належить їм, і що згодом ти залишиш. Їхній батько – Цар: подай їм те, що належить їм же, і отримай від батька їхнє сумне життя (3). Пристрасть до багатства наражає тебе на жорстоке покарання не тільки в геєнні, але ще й раніше її, у справжньому житті. Пристрасть ця розоряла багато будинків, споруджувала жорстокі війни і змушувала припиняти життя насильницькою смертю. Та ще й раніше цих лих, вона затьмарює добрі якості душі і часто робить людину малодушною, слабкою, зухвалою, обманщиком, наклепником, хижаком, лихоємцем і взагалі має в собі всі низькі якості. Але, може, ти, дивлячись на блиск срібла, на безліч слуг, на пишноту будівель і на повагу до багатства в зборах, спокушаєшся всім цим? Який засіб проти цієї згубної хвороби? Власний твій роздум про те, як це уражає твою душу, як затьмарює її і робить мерзенної, потворної та порочної; власне твоє роздуми, з якими бідами пов'язане збирання багатства, з якими працями і небезпеками має його берегти, вірніше ж - що його і не можна вберегти до кінця, а якщо і вдасться зберегти від всяких розкрадань, то приходить смерть і передає твоє багатство часто в руки ворогів, а тебе самого викрадає, а тебе самого викрадає, з якими душа твоя переселяється на той світ. Отже, якщо ти побачиш когось одягненого блискучим одягом і оточеного натовпом охоронців, то розкрий його совість, - і ти знайдеш усередині його багато павутиння і побачиш багато нечистоти. Уяви Павла і Петра, уяви Івана та Іллю, і особливо самого Сина Божого, Який не мав, де голову прихилити (Лк. 9:58). Наслідуй Йому та його рабам і думай про невимовне багатство. Якщо ж ти, трохи прозрівши, знову затьмаришся земними благами, подібно до тих, що гинуть під час аварії корабля, то пригадай вислів Христа про те, що неможливо багатому ввійти в Царство Небесне. Разом з цим висловом уяви і те, що і гори, і земля, і море, словом, усі, якщо хочеш, перетворилися на золото, і ти побачиш, що ніщо не може зрівнятися з тією шкодою, яка звідси для тебе походить. Ти вкажеш на безліч десятин землі, на десять, двадцять чи, мабуть, і більше будинків, на стільки ж лазень, на тисячу чи вдвічі більше слуг, на посріблені та позолочені колісниці, а я скажу ось що. Якби кожен із тих, хто збагачувався між вами, знехтувавши цією злиднями (адже в порівнянні з тим, про що я маю намір говорити, це є злидні), набув би всього світу, якби кожен із них стільки ж мав у себе рабів, скільки тепер перебуває людей на землі, морі та в усьому світі, якби кожен із них мав у своєму володінні і землю, і море, всі будівлі, міста та міста, міста золото, то й цих багатіїв я не вважав би вартими навіть трьох оболів, бо вони позбавляються Царства Небесного. Якщо вони, бажаючи тлінних благ, мучаться, коли не отримують їх, то що може втішити їх, коли вони дізнаються про ціну майбутніх невимовних благ? Абсолютно ніщо. Отже, думай не про безліч багатства, але про ту шкоду, якій зазнають ті, хто надто пристрастився до нього; вони через нього втрачають небесні блага і уподібнюються тим, які, втративши велику честь при царському дворі, залишаються з купою гною і навіть ще пишаються цим. І справді, купа багатства нічим не краща за купу гною, навіть ще гірша. Гній придатний і для землеробства, і для топлення бань і для інших подібних потреб; золото ж, закопане в землю, абсолютно марне: та й дай Бог, щоб воно було тільки марним. Але воно в душі того, хто володіє ним, займає як би вогненну піч, якщо не вживається як слід. Яких лих воно не завдає? Тому-то світські письменники і називали любощасність верхом зла, а блаженний Павло набагато краще і з більшою виразністю назвав корінням усіх лих. Отже, міркуючи про все це, поревнуємо тому, що гідне ревнощів: не бажаючи величних будівель або дорогих маєтків, порівнюємо чоловікам, що мають велику сміливість до Бога, які приготували собі скарб на небесах і насолоджуються їм, чоловікам, які воістину багаті, так як. Уникатимемо захвату. Воно саме тоді довело Юду до шаленства; воно навчає крайньої жорстокості та нелюдства тих, якими володіє. Справді, якщо вона змушує відмовлятися від власного порятунку, то тим більше схиляє до зневаги порятунок інших. І пристрасть ця настільки сильна, що іноді перемагає над найсильнішим тілесним пожадливістю. Тому з великим соромом згадую, що багато хто утримувався від розпусти тому тільки, що шкодували грошей, а тим часом не хотіли жити цнотливо і чесно за страхом Христовим. Будемо ж бігати любощів, - я не перестану ніколи говорити про це. Навіщо ти, людина, збираєш золото? Навіщо накладаєш на себе таке тяжке рабство, таке важке піклування, таку сильну турботу? Допустимо, що тобі належало б усе золото, приховане і в копальнях, і в царських чертогах. Маючи таку безліч золота, ти став би тільки берегти його, а не користуватися ним; якщо ти і тепер не користуєшся тим, що маєш, але бережеш як чуже, то тим більше став би чинити так, якби мав більше. Зазвичай сріблолюбці чим більше мають, тим більше бережуть свій маєток. Але, я знаю, скажеш ти, що це моє. Отже, твоє здобуття полягає лише в одній думці, а не у вживанні. Але за багатства, – ти скажеш, – мене боятимуться інші. Навпаки, через це ти станеш доступнішим і для багатих, і для жебраків, для розбійників, наклепників, рабів і взагалі всіх підступних людей. Якщо хочеш бути страшним, то нищи причини, з яких можуть уловити і ображати тебе всі, хто прагне цього. Чи ти не чув прислів'я: жебрака й бідного не можуть пограбувати й сто чоловік? Бідність служить йому сильним захисником, якого може взяти і підкорити навіть сам цар (7). Упереджені до багатства часто не визнають самої природи. Така людина ні спорідненості не знає, ні знайомства не пам'ятає, ні віку ні шанує, нікого не має другом, але до всіх виявляє вороже прихильність, більше всіх – до самого себе, не тому тільки, що губить душу свою, а й тому, що обтяжує себе незліченними турботами, працями, печалями. Він вирішується на подорожі, наражається на неприємності, небезпеки, підступи і все подібне, аби тільки мати у себе корінь зол і нарахувати багато золота. Що може бути гіршим за таку хворобу! Людина, одержима нею, відмовляється і від розкоші, і від будь-якого задоволення, через які так багато грішать люди, і позбавляє себе слави та честі. Той, хто любить багатство всіх підозрює і має безліч обвинувачів, заздрісників, наклепників і зловмисників. Ті, що скривджені ним, ненавидять його, бо зазнали від нього зло; ті, котрі ще нічого не потерпіли, озброюються проти нього з побоювання потерпіти та зі співчуття до потерпілих; а нарешті, і люди великі і могутні, частиною з обурення на нього зі співчуття до нижчих, а частиною і заздрості, також стають його ворогами і ненавидять його. Але що я говорю про людей? Проти кого сам Бог озброєний, яка залишається тому надія, яка втіха, яка втіха? Упереджений до багатства ніколи не зможе користуватися ним; він буде рабом і вартовим його, але не паном. Намагаючись завжди збільшити, він ніколи не захоче витрачати його, але виснажуватиме себе. буде біднішим за всіх жебраків, бо ніколи не задовольнить своєї пристрасті. Адже гроші існують не для того, щоб берегти їх, але для того, щоб ними користуватися. Якщо ж ми зариватимемо їх від інших, то чи може бути що шкода за нас, коли ми всюди бігаємо і намагаємося все захопити, щоб замкнути у себе вдома і вилучити із загального вжитку? (9) Як при пухлинах і виразках, скільки б хто не докладав до них ліків, не зупинивши наперед текучою і розбещує рану матерії, все буває даремно, тому що не зупинено джерело зла - так буває і з нами: якщо ми не втримаємо рук від любощування і не прорвемо цього нечистого потоку, то хоч би на мило. Що лікує милостиня, то затопить, зіпсує і зробить ще гіршим залюбки. Перестанемо ж спочатку хижати – і тоді вже подаватимемо милостиню. Якщо ж ми самі прагнутимемо у прірву, то де у нас буде можливість зупинитися? Коли людину падаючу один стане тягнути вгору (що робить милостиня), а інший захоплюватиме вниз, то від такої боротьби не станеться нічого більше, крім того, що ця людина буде розірвана (9). Скажи мені, що ти почнеш говорити язичникові, коли сам хижаєш і лихополучиш? Відступи, скажеш, від ідолослужіння, пізнай Бога, не прагнеш срібла та золота. Але хіба він не засміється і не скаже у відповідь: спершу навчи цього самого себе; Адже не одне й те саме – ідолопоклонствувати, будучи язичником, і здійснювати той самий гріх, будучи християнином. І як ми зможемо інших відхилити від ідолопоклонства, коли й самі не відійшли від нього? Адже ми до себе ближчі, ніж до ближнього. Коли не можемо переконати себе, як ми переконаємо інших? Хто не керує добре власним будинком, той не потішиться і про церкву. Як же може виправити інших той, хто не вміє керувати своєю душею? Не кажи мені, що ти не кланяєшся золотому ідолові, але доведи мені, що ти не робиш того, що наказує золото. Адже бувають різні види ідолопоклонства: один шанує своїм паном маммону, інший визнає богом черево, а третій – грубу пристрасть. Але ти [говориш] не приносиш їм у жертву волів, як язичники? Щоправда. За те ти – що набагато гірше – загартовуєш їм у жертву свою душу. Ти не схиляєш перед ними коліна і не кланяєшся? Але ти з дуже великою покірністю виконуєш усе те, що накажуть тобі і лоно, і золото, і панівна пристрасть. І елліни тому саме й гидкі, що обожнювали пристрасті, назвавши бажання – Афродитою, лють – Аресом, пияцтво – Діонісом. Якщо ти не робиш статуї ідолів, як язичники, то з великою старанністю підкоряєшся тим самим пристрастям, роблячи члени Христові членами блудниці, оскверняючи себе та іншими беззаконнями. Тому прошу вас уникати ідолопоклонства (так Павло називає любообтяження), зрозумівши всю важливість цієї пороку, - уникати любощання не тільки в грошах, а й у будь-якій порочній схильності, у сукні, у трапезі та в усьому іншому. Адже ми за непокору законам Господнім піддамося набагато жорстокішому покаранню, як і сказано: «Раб же той, що знав волю пана свого... і не робив з волі його, буде багато битий» (Лк. 12:47). Отже, щоб нам уникнути цього покарання і стати корисними для інших і для самих себе, будемо прагнути до чесноти, вилучивши з душі всяку ваду (11). Сміттяр сумує і нарікає, що не вільний від свого, мабуть, обтяжливого та безчесного заняття; але, якщо звільниш його від цього і доставиш йому достаток у предметах необхідних, він знову буде журитися про те, що не має більше, ніж потрібно; якщо доставиш йому більше, він знову захоче мати вдвічі і тому сумуватиме не менше, ніж раніше; якщо даси йому вдвічі чи втричі, він знову сумуватиме, що він не чиновник; якщо доставиш йому і це, він буде вважати себе нещасним, що не належить до сановників; отримавши і це гідність, нарікатиме про те, що він не правитель; коли стане правителем – у тому, що керує не цілим народом; коли і цілим народом – про те, що не багатьма народами; коли багатьма народами – у тому, що з усіма; коли стане головним правителем, стане знову журитися, що він не цар; якщо стане царем - про те, що він не один; якщо буде один - про те, що він не царює також над варварами і над усім всесвітом; якби над усім всесвітом – про те, чому й не над іншим ще світом? Таким чином, задуми його, сягаючи нескінченності, ніколи не дозволять йому бути задоволеним. Чи бачиш, що, зробивши навіть царем людину низьку і бідну, не позбавиш її скорботи, якщо не виправиш наперед його душі, відданої любощанню? (12) Вам може бути цікаво: