ЛЮБОСТЯЖАНИЕ

Зар не чујете шта Христос каже: „Брига овога света и превара богатства гуше реч, и она постаје неплодна“ (Матеј 13,22), што је Он назвао трњем? Рекавши да је једно семе пало међу трње, и објашњавајући ученицима шта је трње, Господ каже: брига овога века и превара богатства гуше реч, и она постаје неплодна. И добро, Он је бриге овога века упоредио са трњем: као што трње не дозвољава семену да проклија, него својом густином гуши сетву, тако и светске бриге не дају да духовно семе уроди плодом када се стави у душу, него га, као трње, гуши и уништава, не дозвољавајући духовном да зарасте. А обмана богатства, каже: добро је што Он приписује и обману богатству, јер је то, у ствари, обмана. Чему корист од толиких талената, толико новца? „Да, њихова куповина, кажу, доноси много задовољства!“ Какво задовољство? Шта то говори о задовољству? Не производи ли то нарочито превремене туге и разне невоље? О претњи казном за ово да и не говоримо; а у стварном животу ова ствар [тј. е. похлепа] не може донети никакво задовољство, већ је праћена свакодневним стрепњама и невољама. Није као да се море диже од таласа, јер такву душу обузимају мисли и страсти, и гаји непријатељство према свакоме, свом и туђем. А ако неко изгуби макар део свог богатства (а има много различитих случајева, много је издајства робова и угњетавања људи на власти), онда ћете видети да им живот постаје неподношљив. Какве су сузе достојне таквих људи који се труде да раде све супротно својој користи и желе да то сакупе на штету своје душе! (1). Као што похлепним називамо некога ко хоће да присвоји туђу имовину, а није задовољан својом, тако охолим називамо некога ко од ближњег тражи више него што треба, који себе сматра достојним сваке части, а друге обешчашћује. А ово се дешава ни из чега другог осим из неистине. Да је то заиста нетачно, види се из следећег. Бог је створио и тебе и њега, и дао све теби и њему једнако и једнако. Зашто га одбацујеш, лишаваш почасти коју му је Бог дао, не дозвољаваш му да учествује у користима, него све присвајаш себи: и не само у имовини, него и по части, чиниш ли га сиромашним? Бог вам је обојици дао исту природу, удостојио вас истих предности, створио вас на исти начин – јер се речи: „Да створимо човека“ (Пост. 1,26) углавном односе на цео људски род. Зашто му одузимате очеву имовину, доводите га у крајње сиромаштво и себи присвајате оно што припада свима?.. Дакле, Павле се често истиче, не да буде арогантан или арогантан, већ представља себе као пример другима, на пример, када каже: „Желим да сви људи буду као ја“ самосавладавајући (1. Кор. 7:7) (2). Човек никада не налази мир у својој бризи о новцу. Узео је ово и већ га гледа; савладао једно – а другом отвара уста. Покушава да удвостручи сто, у том циљу поново жури да акумулира исту количину, и никада не престаје да скупља док не припреми крај за себе. Опседнут жеђом за похлепом, постаје жутији од самог злата, [и свега] – због толико жељеног богатства, овај неверни и превртљиви пријатељ, издајничка љубав, варалица многих господара, подругљив љубавник многих, крилати заробљеник, непријатељски леш ветар бесни у свету; због богатства, зачетник сваког апсурда, проналазач сваког зла, сарадник душегубног задовољства, противник уздржања, непријатељ чедности и тајни крадљивац сваке врлине. Али зашто кривим богатство, остављајући по страни грабежљивце? И сама пати од њих, везана њима и садржајима у везама. Чини ми се да би то могло да им се обрати следећим речима: Зашто ме вежеш, среброљуби, богатство? Зашто намећете хиљаде обвезница на мене као бегунца? Зашто ме грлиш као пријатеља и везујеш као зликовца, узимајући ме у своје руке право из недра земље? Ако хоћеш да ме учиниш лакшим од самог сна, пусти ме у руке сиромаха. Али [оптужени] ће рећи: „Скупљам богатство за децу како не би морала да искусе сиромаштво. Па, сањиви богаташе: не познајеш садашњост, али ти је стало до будућности; не знаш шта те брине, а бринеш се за децу; Не знате да ли ће вас закопати у земљу, али се консултујете о својим наследницима? Лудаче, реци ми какав те крај чека, а онда покушај да обезбедиш своју децу; причај ми о данас, па ћу ти веровати за сутра. Зашто се вараш и после смрти? Зашто желите да будете и мртви и исмевани? Зашто се мешаш у оно што је Божја природа да ради? Зашто поучаваш Божански Промисао како да користиш оно што ти је дато? Није те брига шта ће бити после тебе. Не можете бити мртви и владати живима и судити мртвима, вагајући права свакога. Па зашто се ти, богаташе, узалуд трудиш, скупљајући себи оно што је сиромашно, а сам не знаш за кога то скупљаш? Зашто ускраћујете оно што је сирочад, зашто сте огорчени на њихове молбе, као да губите нешто своје? Они траже своје, а не ваше; од њих ти поверено, а не рођено с тобом. Вратите оно што сте узели и примите корист, јер имате задатак да дајете, а не узимате. Буди задовољан што ти у лицу просјака сам Бог пружа своју руку. Ко с неба кишу шаље, тражи од тебе бакарну плочу; Онај који ствара громове и муње говори вам: „Помилуј ме“; Ко небо покрије облацима тражи од тебе крпе. Будите задовољни што вас сиромашни моле као да су Бог. Дај, помилуј, помилуј, да би се помиловао. Али не желите ни да подигнете обрве, а умољени остаје непоколебљив. Дајте им оно што им припада пре него што примите опомену; дај им оно што им припада и што ћеш мало касније оставити. Отац им је Цар: дај им оно што им припада, и прими од оца њихов безбрижни живот (3). Страст за богатством излаже вас окрутној казни не само у Геени, већ и пре ње, у стварном животу. Ова страст је уништила многе домове, покренула окрутне ратове и приморала људе да окончају своје животе насилном смрћу. А и пре ових несрећа, оно помрачује добре особине душе и често човека чини кукавичким, слабим, дрским, преварантом, клеветником, грабљивцем, грамзивцем, и уопште имајући у себи све ниске особине. Али можда се, гледајући на сјај сребра, на мноштво слугу, на раскош грађевина и на поштовање богатства у збиркама, све ово вара? Шта је лек против ове погубне болести? Ваше сопствено размишљање о томе како то боли вашу душу, како је помрачује и чини је подлом, ружном и опаком; сопствено размишљање о томе са каквим је катастрофама повезано нагомилавање богатства, са каквим га трудовима и опасностима морате да га заштитите, тачније да се не може заштитити до краја, па чак и ако успете да га сачувате од свих крађа, онда долази смрт и често преноси ваше богатство у руке непријатеља, а ви сами сте отели немајући ништа осим ране које смо задобили у ваше следеће и свет. Дакле, ако видите некога обученог у сјајну одећу и окруженог гомилом телохранитеља, онда отворите његову савест, и наћи ћете у њему много паучине и видећете много нечистоће. Замислите Павла и Петра, замислите Јована и Илију, а посебно самог Сина Божијег, који није имао где да приклони главу (Лк. 9, 58). Угледајте се на Њега и Његове слуге и размишљајте о неизрецивом богатству. Ако сте, стекли неки увид, опет помрачени земаљским добрима, као они који гину у бродолому, онда се сетите Христове речи да је немогуће да богат човек уђе у Царство Небеско. Уз ову изреку замислите да су се и планине, и земља, и море, једном речју, све, ако хоћете, претворило у злато, и видећете да се ништа не може поредити са штетом која би вам потекла одавде. Показаћете на много јутара земље, десет, двадесет или можда више кућа, исто толико купатила, хиљаду или дупло више слуге, посребрена и позлаћена кола, а ја ћу рећи ово. Кад би сваки од оних који се богате међу вама, презирући ово сиромаштво (уосталом, у поређењу са оним о чему намеравам да говорим, ово је сиромаштво), стекао цео свет, када би сваки од њих имао толико робова колико сада има људи на земљи, мору и целом свету, када би сваки од њих имао у свом поседу и копно и море, све зграде и све грађевине, и градове, и градове, и изворе, тада би ја из њих извирао, онда би из њих текла вода и злато, такође поседује ове богаташе. Ни три обола не бих сматрао вредним, пошто су лишени Царства Небеског. Ако се они, желећи пропадљиве благослове, муче када их не добију, шта их онда може утешити када сазнају цену будућих неизрецивих благослова? Апсолутно ништа. Дакле, не размишљајте о обиљу богатства, већ о штети којој су изложени они који су превише зависни од њега; Због њега они губе небеске благослове и постају слични онима који су, изгубивши велику част на царском двору, остали са гомилом балеге и још се тиме поносе. И заиста, гомила богатства није ништа боља од гомиле балеге, чак и горе. Стајњак је погодан и за пољопривреду, и за грејање купатила, и за друге сличне потребе; злато закопано у земљу потпуно је бескорисно: и не дај Боже да буде само бескорисно. Али она се распламсава у души онога ко га поседује као огњена пећ, ако се не употреби како треба. Каква зла не изазива? Зато су световни писци грамзивост називали врхунцем зла, а блажени Павле ју је много боље и изражајније назвао кореном сваког зала. Дакле, имајући у виду све ово, будимо љубоморни на оно што је достојно љубоморе: не желећи величанствене зграде или скупа имања, будимо љубоморни на људе који имају велику смелост према Богу, који су себи сакупили благо на небу и уживају у њему, људе који су заиста богати јер су постали сиромашни за Христа (7). Избегнимо похлепу. Тада је Јуда био избезумљен; учи екстремној суровости и нечовечности према онима које поседује. У ствари, ако човека приморава да напусти сопствено спасење, онда га утолико више подстиче да занемари спасење других. И ова страст је толико јака да понекад побеђује и најјачу телесну пожуду. Стога, са великом срамотом помињем да су се многи уздржавали од разврата само зато што им је било жао новца, а ипак нису хтели да живе чедно и поштено из страха Христовог. Бежимо од похлепе - никад нећу престати да причам о томе. Зашто, човече, скупљаш злато? Зашто себи намећете тако тешко ропство, тако тешку бригу, тако јаку бригу? Претпоставимо да сте поседовали сво злато скривено и у рудницима и у краљевским палатама. Поседујући толико злата, само бисте се о њему бринули, а не и користили; Ако ни сада не користите оно што имате, већ се о томе бринете као о туђем, онда бисте то више чинили да имате више. Обично, љубитељи новца, што више имају, више штите своју имовину. Али, знам, кажеш, да је ово моје. Дакле, ваше стицање се састоји само у размишљању, а не у употреби. Али са богатством, кажеш, други ће ме се плашити. Напротив, тиме ћете постати доступнији и богатима и сиромашнима, разбојницима, клеветницима, робовима и уопште свим издајницима. Ако желите да будете застрашујући, онда уништите разлоге због којих свако ко се томе труди може да вас ухвати и увреди. Зар нисте чули пословицу: ни сто људи не може да опљачка сиромашне и убоге? Сиромаштво му служи као снажан заштитник, који ни сам краљ не може узети и освојити (7). Они који су зависни од богатства често не препознају саму природу. Такав човек не познаје сродство, не памти познанства, не поштује године, нема никога за пријатеља, већ показује непријатељско расположење према свима, а највише према себи, не само зато што уништава своју душу, већ и зато што се оптерећује безбројним бригама, трудовима и тугама. Одлучује да путује, излаже се невољама, опасностима, интригама и свему сличном, само да би имао корен зла и избројао много злата. Шта може бити страшније од такве болести! Човек њоме обузет одриче се раскоши и свих наслада, због којих људи толико греше, и лишава себе славе и части. Ко воли богатство, свакога сумњичи и има много оптуживача, завидника, клеветника и нападача. Они који су увређени од њега мрзе га зато што су од њега зло претрпели; они који још ништа нису претрпели наоружавају се против њега из страха од страдања и из саосећања према жртвама; и најзад, велики и моћни људи, делом из огорчења на њега из саосећања према нижима, а делом из зависти, такође постају његови непријатељи и мрзе га. Али шта ја говорим о људима? Против кога је сам Бог наоружан, каква му нада, каква утеха, каква му утеха остаје? Онај ко је зависник од богатства никада неће моћи да га искористи; биће му роб и чувар, али не и господар. Трудећи се да увек увећава, он никада неће желети да га потроши, већ ће се исцрпети. биће најсиромашнији од свих просјака, јер никада неће задовољити своју страст. Али новац не постоји да би се сачувао, већ да би се користио. Ако почнемо да их закопавамо од других, зар онда може бити ишта јадније од нас када јуримо свуда и покушавамо да све запленимо како бисмо то закључали у својој кући и избацили из опште употребе? (9) Као и код тумора и чира, ма колико им неко дао лека, а да претходно не заустави уливање материје и затрује рану, све је џабе, јер се извор зла не зауставља – тако бива и са нама: ако не сачувамо руке од грамзивости и не пробијемо овај нечисти поток, онда и ако почнемо да нам се све дају. Оно што милостиња лечи, похлепа ће утопити, покварити и учинити још горе. Хајде да прво престанемо да будемо грабежљивци, а онда ћемо почети да дајемо милостињу. Ако и сами стремимо у провалију, где ћемо онда имати прилику да се зауставимо? Када једног човека који пада један повуче нагоре (што чини милостиња), а другог повуче надоле, онда се од такве борбе више неће десити ништа осим да ће ова особа бити растргана (9). Реци ми, шта ћеш рећи незнабошцу кад и сам постанеш грабежљив и грамзив? Одступи, кажеш, од идолопоклонства, познај Бога, не тежи сребру и злату. Али зар се неће насмејати и у одговору рећи: прво научи себе овоме; Уосталом, није исто обожавати идоле као паганин и чинити исти грех као хришћанин. И како ћемо моћи друге да одвратимо од идолопоклонства, када се сами од њега нисмо удаљили? На крају крајева, ближи смо себи него својим комшијама. Када не можемо да убедимо себе, како ћемо убедити друге? Ко не управља добро својим домом, неће се добро старати о цркви. Како да исправи друге који не умеју да контролишу своју сопствену душу? Немој ми рећи да се не клањаш златном идолу, него ми докажи да не чиниш оно што злато заповеда. На крају крајева, постоје различите врсте идолопоклонства: један сматра мамона својим господаром, други признаје материцу као Бога, а трећи сматра најгрубљу страст. Али ти [кажеш] да им не жртвујеш волове, као незнабошцима? Да ли је истина. За то ћеш им – што је много горе – жртвовати своју душу. Зар не клечиш и не клањаш се пред њима? Али чините са великом понизношћу све што вам заповеда ваша материца, злато и доминантна страст. А Хелени су подли управо зато што су обожавали страсти, називајући пожуду Афродитом, бес Аресом, пијанство Дионисом. Ако не правите слике идола, као незнабошци, онда се са великом ревношћу потчињавате истим страстима, чинећи удове Христове удове блуднице, скрнавивши себе и друга безакоња. Стога вас молим да избегавате идолопоклонство (како Павле назива среброљубље), схвативши пуну важност овог порока – да избегавате среброљубље не само у новцу, већ и у свакој злих склоности, у одевању, у јелу и у свему другом. На крају крајева, за непослушност законима Господњим бићемо подвргнути много строжој казни, као што је речено: „А онај слуга који је знао вољу господара свога... и није учинио по његовој вољи, биће много пута бијен“ (Лк. 12, 47). Дакле, да бисмо избегли ову казну и постали корисни и другима и себи, трудимо се за врлином, уклањајући сваки порок из своје душе (11). Сметлар тугује и јадикује што није ослобођен свог очигледно болног и нечасног занимања; али ако га ослободите овога и обезбедите му довољне залихе потребних ствари, он ће опет почети да тугује што нема више него што је потребно; ако му даш више, он ће опет желети да има дупло више и зато ће туговати ништа мање него раније; ако му даш дупло или троструко, опет ће туговати што није службеник; ако му ово доставите, сматраће се за несрећу што не спада у ред достојанственика; примивши ово достојанство, жалиће се да није владар; када постане владар – о томе да не влада целим народом; кад целим народом – о томе да не много народа; кад код многих народа – то не од свих; кад постане главни владар, опет ће туговати што није цар; ако постане краљ – да није сам; ако га има – да не царује и над варварима и над читавом васељеном; ако над целим универзумом – зашто не и над другим светом? Дакле, његови планови, који се протежу до бесконачности, никада му неће дозволити да буде задовољан. Видиш ли да чак и ако ниског и сиромашног човека учиниш царем, нећеш га ослободити туге ако му прво не исправиш душу, која је одана грамзивости? (12) Можда ће вас занимати: