ЛЮБОВЬ К БЛИЖНИМ

Любити ближнього як самого себе. Що може бути легшим за це? Ненавидіти – важко і пов'язане з занепокоєнням, а любити – легко та зручно. Справді, якби Господь сказав: ви, люди, любите звірів, така заповідь була б важка; але коли він наказав людям любити людей же, до чого і однорідність, і єдність походження, і природний потяг є великим спонуканням, то яка може бути тут трудноща? Це буває і у левів, і у вовків, і їх спорідненість природи сприяє взаємній приязні. Тому, яке ми можемо мати виправдання, якщо не залучатимемо до себе любов'ю однорідних з нами, тоді як приборкуємо левів і привчаємо їх до свого дому (2)? Один любить тому, що його люблять; інший тому, що його шанують; інший тому, що ближній у деякій життєвій справі був для нього корисним; а четвертий чомусь іншому. Але важко знайти такого, який любив би ближнього щиро і як слід – для Христа. Більшість пов'язані одне з одним лише життєвими справами. Павло не так любив: він любив Христа; тому, хоч і не любив так, як сам любив, проте не послаблював любові своєї, а дав їй укорінитися в собі. Не таке нинішнє кохання. Якщо ми досліджуємо всі причини любові, то знайдемо, що більшість вони відрізняються від зазначеної. І якби хтось дозволив мені в цих багатолюдних зборах здійснити таке дослідження, то я показав би, що дуже багато з'єднаних між собою життєвими видами. Це відкривається з причин, які справляють ворожнечу. Оскільки вони з'єднані між собою минущими вигодами, тому любов їх немає ні полум'яності, ні сталості; навпаки, кожна образа, чи втрата грошей, чи заздрість, чи любов до марнославства, чи інше що таке легко руйнує їхнє кохання, що не має духовного кореня. Якби було таке коріння, то ніщо б житейське не могло зруйнувати духовного. Любов, що має основою Христа, тверда, постійна, непереможна; розірвати її не може ніщо – ні наклеп, ні небезпека, ні смерть, ні інше щось подібне. Хто таким чином любить, хоча б зазнавав тисячі поразок за своє кохання, не залишить її. Хто любить за те, що його люблять, той, трапися з ним неприємність, перерве свою любов; а хто з'єднаний тою любов'ю, ніколи не залишить її. Тому і Павло сказав: «Кохання ніколи не перестає» (1Кор. 13:8). Що ти скажеш мені на свій захист? Що тебе образив той, що був шанований тобою? Або що збентежений тобою хотів убити тебе? Але якщо ти любиш для Христа, то і це саме спонукає тебе до більшої любові. Що в інших служить до руйнування любові, тут те саме служить до утвердження її. Чому ж? По-перше, оскільки такий буває тобі винуватцем нагород; по-друге, тому, що він потребує більшої допомоги та турботливості про нього. Ось чому, хто так любить, той не розбирає ні роду, ні батьківщини, ні багатства, ні взаємної любові до себе, ні іншого чогось подібного. Але хоча б його ненавиділи, ображали, умертвляли, не перестає любити, маючи достатню причину любові – Христа. На Нього неухильно дивлячись, він перебуває твердий і незмінний. І Христос так само любив ворогів, невдячних, кривдників, ненависників, ненависників, які не хотіли і дивитись на Нього, які віддавали перевагу навіть дереву і каменю, – любив їх найвищою любов'ю, якою не можна знайти подібної. Він каже: «Немає більше тієї любові, як хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів. 15:13). Дивись, як він піклується і про тих, що розіп'яли Його і які стільки виявили шаленство над Ним! Так говорив Він про них до Отця: «Пробач їм, бо не знають, що роблять» (Лк. 23:34)! І згодом послав ще до них учнів. Отже, поревнуємо і ми цієї любові, і дивитимемося на неї, щоб, ставши наслідувачами Христа, удостоїтися і тутешніх, і майбутніх благ (7). Якщо справжнє життя таке жадане, то що сказати про те, де немає ні хвороби, ні смутку, ні зітхання? Там уже не треба ні боятися смерті, ні побоюватися втрати тамтешніх благ. Блаженні, і преблаженні, і багаторазово блаженні ті, що спромоглися цього блаженного жереба, навпаки, нещасні, і пренещасні, і незліченно нещасні ті, що самі себе позбавляють блаженства. Та що ж, скажуть, може принести нам таке життя? Послухай, як сам Суддя розмовляв з одним юнаком. Коли юнак спитав: «Що зробити мені доброго, щоб мати вічне життя?». (Мф. 19:16) – тоді Христос, нагадавши про заповіді закону, зупинився на любові до ближніх. І, можливо, тепер хтось із слухачів, подібно до того багатія, скаже: і ми все те зберегли: не крали, не вбивали, не любодіяли. Але ще не можеш сказати, що ти й ближнього полюбив, як треба любити. Ти, наприклад, або позаздрив комусь, або позласловив, або не допоміг скривдженому, або не поділився власністю, а отже, і не полюбив ближнього. Але Христос наказав не це тільки, а ще щось інше. Що таке? "Продай, – каже, – маєток твій і роздай жебракам... і йди за Мною» (Мф. 19:21). Наслідуванням називає Він наслідування Йому у справах. Чому ж ми навчаємося звідси? важливого для повної досконалості, каже йому: «Якщо хочеш бути досконалим... продай маєток твій і роздай жебракам... і йди за Мною». він міг сказати, що полюбив ближнього? Якщо інший за життєву велич часто віддає все своє майно, велич, яка залишиться тут і навіть не може тривати трохи часу, оскільки багато хто ще задовго до смерті позбавлявся влади, інші за неї платили іноді самим життям, і все ж, незважаючи на це, жертвують за неї всім, то якщо, говорю, заради цього люди так багато роблять , то заради цього люди так багато роблять . нескінченною і невід'ємною не приділяють навіть дрібниці, не бажають віддати і того, що через трохи часу повинні ж тут залишити? Яке божевілля - не хотіти добровільно віддати і взяти з собою те, чого можемо втратити волю? Адже якби нас вели на смерть, а потім запропонували позбавитися смерті ціною всього нашого майна, ми, звичайно, вважали б це за милість; а тепер, коли ми захоплюємося шляхом у геєнну і могли б позбутися її, пожертвувавши половину маєтку, ми погоджуємося краще зазнати муки і хочемо втримати в себе те, що нам не належить, і таким чином втрачаємо істинно нам належне. Яке ж виправдання ми матимемо, яке прощення, якщо нам прокладено такий зручний шлях до життя, а ми носимося по стремнинах, йдемо шляхом безплідним, позбавляючи себе всього і тут, і там, тоді як могли б правильно придбати все і там, і тут? (8) Вам може бути цікаво: