ДУША
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
دعونا نتذكر أخيرًا كرامتنا ونفكر في خلاصنا، ولنبذل قصارى جهدنا حتى لا يكون جسدنا سليمًا فحسب، بل حتى تشفى أرواحنا من أمراضها المختلفة. ومن الملائم لنا أن نشفي أمراض النفس أكثر من أمراض الجسد، إذا أردنا فقط أن نكون ممتنعين وساهرين. لذلك، إذا كنا غاضبين من بعض العاطفة، ولكن بعقل تقي نتخيل يوم القيامة المستقبلي ولا نفكر في الملذات الحقيقية، بل العذاب الذي يتبعها، فإن العاطفة سوف تتراجع على الفور من روحنا وتتركها. دعونا لا نكون مهملين، ولكن مع العلم أن أمامنا إنجازًا ونضالًا وأننا بحاجة إلى أن نكون مستعدين للمعركة، فلنحافظ دائمًا على روحنا قوية وقوية، حتى نتمكن، باستخدام المساعدة من فوق، من محو رأس الوحش الشرير، أي أعني المتهم ضد خلاصنا. وهذا ما وعدنا به الرب نفسه قائلاً: "ها أنا أعطيكم سلطاناً أن تدوسوا الحيات والعقارب وكل قوة العدو" (لوقا 10: 19). (1)
دعونا نكتسب البر لأنفسنا من خلال الصدقات، حتى يمكن أن يقال عنا بشكل جدير: لقد أسرقوا، وأعطوا الفقراء - وبرهم يبقى إلى أبد الآبدين. إذ قيل: "بذّر وزّع"، حتى لا تظن أن ما بذر يهلك، يضاف على الفور: "بره يبقى إلى الأبد" (مز 111: 9)، أي بعد تبذير الكنوز الوقتية، يبقى بر غير مبدد، يمتد إلى الأبد ولا ينتهي. ومع الرحمة، دعونا نطبق رعاية جادة للفضائل الأخرى - سوف نروض أهواء الجسد، وسنطرد من نفوسنا كل رغبة غير لائقة، وكل فكرة شريرة، وغضب، وغيظ، وحسد، وسنزين بكل شيء جمال الروح، حتى أننا، بعد أن اكتسبنا جمالًا روحيًا مشرقًا ومشرقًا، سوف نجذب رب السماء إلينا، وسوف يتنازل ليخلق لنفسه مسكنًا فينا: وهو، حيث فقط عندما يرى جميلًا الروح، فإنه يأتي هناك على الفور (1).
لا يتم تدمير كل المخلوق؛ الجزء الأنبل والأكثر أهمية منه - الروح - يظل خالدا إلى الأبد، لا يتعرض لأي من هذه الكوارث، في حين أن الفساد يتعلق فقط بالجزء السفلي منه. هذا الظرف يخدمنا لشرفنا العظيم. ففي نهاية المطاف، نحن لسنا ببساطة وبدون أي سبب نتعرض للشيخوخة والمرض، بل بالعدل لمصلحتنا: بالعدل لأننا وقعنا في الخطية؛ لمصلحتنا - حتى نتمكن من خلال هذه الاحتياجات والمعاناة من القضاء على الكبرياء الناتج عن الإهمال. وبالتالي، لم يسمح الله أن يذلنا هذا: لو أراد أن يذلنا لما ترك أنفسنا خالدة. لكنه لم يخلق جسدنا من باب العجز على هذا النحو: لو كان عاجزًا، لما استطاع الحفاظ على السماء والنجوم وتكوين الأرض لفترة طويلة كهذه. ولكي يجعلنا أفضل وأكثر حكمة وأكثر خضوعًا له، الذي عليه يعتمد كل خلاصنا.
لذلك، فهو لم يخلق السماء خاضعة للشيخوخة أو أي ضعف آخر مماثل، لأنها محرومة من الإرادة الحرة والروح، ولا يمكنها أن تخطئ أو تصحح نفسها؛ لماذا ليست هناك حاجة للتصحيح. وأنت، يا موهوب العقل والروح، كنت بحاجة إلى التواضع والتواضع الناتج عن هذه الآلام، لأنه في البداية وقع الإنسان الأول في الكبرياء. وإلا، إذا كانت السماء قد خلقت مثل أجسادنا وعمرت بنفس الطريقة، فإن الكثيرين سيرون في هذا العجز الكبير للخالق باعتباره غير قادر على الحفاظ على كائن واحد لعدة قرون؛ أما الآن وقد طال بقاء خلقه، فارفع عنهم السبب نفسه (١).
عندما تختار النفس الفضيلة، رغم الصعوبات وعدم الحصول على المكافأة بعد، فإنها تظهر لها فضلًا وغيرة كبيرة. وعندما تهرب من الرذيلة، رغم ملذاتها ودون أن تعاقب بعد، تتعلم كرهها والابتعاد عنها. وبذلك تكتسب مهارة الابتعاد عن الرذيلة وحب الفضيلة (٢).
هذه هي النفس المصابة بالكبرياء. بمجرد أن تترك رعاية خلاصها، لا تتوقف أبدًا عن الجنون، ولكن بعد أن سلمت مقاليد خلاصها لرغبات مجنونة، تندفع في كل مكان. كما أن الحصان الجامح، الذي يخلع لجامه من شفتيه ويلقي راكبه من أعلى قمته، يندفع أسرع من أي ريح ويصبح من الصعب أن يقترب ممن يقابله، عندما يهرب الجميع ولا يجرؤ أحد على الإمساك به، هكذا النفس، إذ ترفض خوف الله الذي يلجمها وتطرح العقل الذي يسيطر عليها، تجري في بلاد الشر حتى تندفع إلى هاوية الهلاك، وتطرح خلاصها في العالم. الهاوية. لذلك، من الضروري كبح جماحها باستمرار، كما لو كان مع بعض الأفكار اللجام، وكبح رغبتها المجنونة (4).
معظم خطايانا ناتجة عن مشاعر النفس. روحنا، مثل فتاة في قصر ما، تستقر بهدوء في وسط القلب، ومثل الخادمات، تعتني بها الحواس الخمس. ما المشاعر؟ البصر والذوق والشم والسمع واللمس. وهكذا، إذا لم يفسد أي شعور أو يخطئ، فإن النفس تحتفظ بنقائها وبراءتها؛ وإذا حدث أن البصر الذي ترك بلا قائد، جرحه منظر الجمال الشبابي، ونفذت نبضة عاطفية قوية إلى القلب من خلال العينين، فحالاً تغرق النفس المغطاة بعاصفة الشهوة في الخطيئة، وتدمر عفتها بكل عواقبها (5).
عندما تكون النفس في حالة من عدم الإحساس والفساد، ويمتلكها مرض الحسد، فإنها لا تقتنع بأي معجزة. على العكس من ذلك، عندما تكون النفس شاكرة، فإنها تقبل كل شيء بإيمان، ولا تحتاج حتى إلى المعجزات بشكل خاص (6).
لا يعني ذلك أن روحًا شجاعة وقوية تتجلى عندما يسير شخص ما في الطريق دون أن يسقط (لأنه رفيقه في الرجاء الصالح الذي يثيره ويشجعه ويقويه ويجعله أكثر حماسًا)، بل عندما يتمكن شخص ما، بعد تيجان لا تعد ولا تحصى، والعديد من الجوائز والانتصارات، ويعاني من خسارة فادحة، من السير مرة أخرى في طريقه السابق (6).
لم يعد من الممكن للنفس المنفصلة عن الجسد أن تتجول هنا، لأن "أرواح الصديقين في يد الله" (حك 3: 1). إن كانت نفوس الأبرار في يد الله، فكذلك نفوس الأبناء، إذ لم تصير بعد شريرة. ويتم إخراج أرواح الخطاة على الفور من هنا. وهذا واضح من مثل لعازر والرجل الغني. وفي موضع آخر يقول المسيح: "في هذه الليلة تؤخذ نفسك منك" (لوقا 12: 20). ولا يمكن أن تكون الروح، بعد أن تركت الجسد، تتجول هنا. وهذا يتفق تماما مع العقل. في الواقع، إذا كنا نسير على أرض مألوفة ومعروفة لنا ونلبس جسدًا، عندما نقوم برحلة في بلدان أجنبية، ولا نعرف بدون مرشد أي طريق نسلك، فكيف يمكن للروح المنفصلة عن الجسد، بعد أن تخلت عن كل الارتباطات الأرضية، أن تعرف بدون مرشد إلى أين يجب أن تذهب؟ وأيضًا، من خلال العديد من الأدلة الأخرى، يمكن لأي شخص أن يرى بسهولة أن الروح، بعد أن تركت الجسد، لم تعد قادرة على البقاء هنا. لذلك قال استفانوس: "اقبل روحي" (أع 7: 59)؛
ويقول الكتاب أيضًا عن البطريرك: "وانضم إلى شعبه... ومات بشيبة صالحة" (تك 25: 8). وأن نفوس الخطاة لا تستطيع أن تبقى هنا بعد الموت، اسمعوا للرجل الغني الذي طلب الكثير ولم ينل ما أراد. ولو كان ذلك ممكنا لكان هو نفسه قد جاء وأعلن ما يحدث هناك. من هذا يتضح أنه بعد الخروج من هنا يتم نقل النفوس إلى بلد معين، ولم تعد قادرة على العودة من هناك، تنتظر ذلك اليوم الرهيب (6).
كل شيء جميل يعتمد على الروح. إذا فرحت النفس نثرت الورد على خدودها؛ إذا كان حزينا، فإنه يأخذ كل الجمال من الجسم، ويلبس كل شيء في الملابس السوداء. وإذا كنت في حالة بهيجة باستمرار، فإن الجسم يكون في حالة غير مؤلمة؛ وإذا كان في الحزن، يصبح الجسد أضعف وأضعف من النسيج. وإذا غضب أعطى الجسد مظهراً مقززاً وقبيحاً؛ فإذا أظهر وضوح النظر فإنه يعطي مظهراً جميلاً للبدن. وإذا غلبها الحسد أصبح جسدها شاحباً وضعيفاً. وإذا كانت مليئة بالحب فإنها تضفي جمالاً خاصاً على الجسم. وبهذه الطريقة، تحصل العديد من الزوجات، دون أن يكن جذابات المظهر، على متعة خاصة من الروح؛ على العكس من ذلك، فإن الآخرين، الذين يتألقون بالجمال الخارجي، يفسدون كل ذلك بعدم وجود جاذبية روحية. تخيل كيف يحمر الوجه الأبيض ومدى روعة تنوع الألوان عندما ينتشر احمرار التواضع عليه.
لهذا السبب، الذي فيه النفس وقحة، يكون منظره أكثر إثارة للاشمئزاز من مظهر أي وحش؛ على العكس من ذلك، فإن النفس الخجولة تجعل المظهر وديعًا ولطيفًا. حقا، لا يوجد شيء أجمل وألطف من الروح الطيبة. حب الجمال الجسدي ممزوج بالحزن. على العكس من ذلك، فإن حب الجمال الروحي يقترن بالمتعة النقية غير المضطربة. فلماذا تتعجب أنت وأنت تمر بالملك من المبشر؟ لماذا تترك الحكيم نفسه وتنظر بذهول إلى مترجمه؟ إذا رأيت نظرة خارجية جذابة، فحاول التعرف على النظرة الداخلية؛ وإذا كان الأخير قبيحًا، فاحتقر الخارجي. إذا رأيت امرأة قبيحة ترتدي قناعاً جميلاً، فبالطبع لن تنبهر بها؛ على العكس من ذلك، لن ترغب في أن تغطي المعقولة والجميلة نفسها بقناع، بل سترغب في إزالة القناع حتى تتمكن من رؤيتها بجمالها الطبيعي. افعل الشيء نفسه فيما يتعلق بالروح: حاول التعرف عليها مسبقًا.
الجسد يغطيه كالقناع، وكما هو، يبقى كذلك دائمًا؛ والروح، حتى لو كانت قبيحة، يمكن أن تصبح جميلة قريبا؛ وحتى لو كانت ذات عين قبيحة، شرسة، صارمة، فيمكن أن تصبح جميلة، جميلة، واضحة، حنونة، جذابة (6).
ما هي، في رأيك، حالة الإنسان الانفعالي والإنسان الوديع والوديع؟ أليس صحيحًا أن روح الأخير تشبه مكانًا منعزلاً يسود فيه صمت عظيم، وروح الأول تشبه ساحة صاخبة، حيث هناك صرخة رهيبة، حيث يصرخ سائقو الجمال والبغال والحمير بكل قوتهم على المارة حتى لا يدهسوهم؟ أو مرة أخرى، أليست روح هذا الأخير مثل وسط المدن، حيث يوجد ضجيج قوي من الصاغة من جهة، ومن النحاسين من جهة أخرى، وحيث يعثر البعض، والبعض الآخر يعاني من الإهانة؟ ونفس الأول كقمة جبل معينة، تهب فيها ريح خفيفة ويسقط منها شعاع صافي، وتتدفق منها الأنهار الشفافة، وتلتقي فيها أزهار كثيرة جميلة، كما في مروج الربيع وحدائقه، نباتات زاهية وأزهار وأنهار متدفقة. إذا كان هناك أي صوت هنا، فهو صوت لطيف، يمنح متعة كبيرة لمن يسمعه.
هنا، إما أن تجلس الطيور المغردة على أغصان الأشجار، ويغني الجنادب والعندليب والسنونو بشكل متناغم في حفل موسيقي واحد؛ أو أن الرياح الهادئة، التي تلامس أغصان الأشجار بخفة، غالبًا ما تصدر أصواتًا مشابهة لصوت الفلوت أو صرخة البجعة؛ أو مرج مغطى بالورود والزنابق، يميل نحو بعضها البعض ويصب باللون الأزرق، يمثل كما لو كان بحرًا أزرقًا في لحظة من الإثارة الطفيفة. باختصار، هنا يمكنك أن تجد العديد من أوجه التشابه مع الجميع: عندما تنظر إلى الورود، سوف تعتقد أنك ترى قوس قزح؛ وإذا نظرت إلى البنفسج حسبت أنك ترى بحراً هائجاً؛ إذا نظرت إلى الزنابق، فسوف تعتقد أنك ترى السماء. وليس المنظر فقط هو ما تستمتع به هنا عند رؤية مثل هذا المشهد، ولكن أيضًا الجسد نفسه. هنا يجد الإنسان في المقام الأول الفرح والراحة لنفسه، حتى أنه يعتبر نفسه في السماء أكثر منه على الأرض (10).
من المستحيل، بل من المستحيل حقًا، أن نرى الجسد يضعف مع مرور الوقت كما تتدهور النفس وتضعف بسبب كثرة الخطايا. تقع في الثرثرة الشديدة، وتتكلم بشكل غير واضح، مثل كبار السن أو المجانين، وتعاني من بلادة الحواس الخارجية، وتلف أعضاء الجسم، والنسيان وتقيح العيون، وتصبح مثيرة للاشمئزاز للناس ومناسبة تمامًا للشيطان. هذه هي نفوس الخطاة. لكن نفوس الأبرار ليست هكذا، بل هي شابة ونشيطة، دائمًا في ذروة العمر، ومستعدة دائمًا لأي صراع وحرب؛ إن أرواح الخطاة، عندما تتعرض لهجوم ضعيف، عادة ما تسقط وتهلك على الفور. وقد عبر النبي عن ذلك بقوله: "مثل غبار تحمله الريح" (مز 1: 4)، فهم متقلبون ومعرضون لأي هجوم، ويعيشون في الخطايا.
إنهم لا يبصرون جيدًا، ولا يسمعون بشكل صحيح، ويتكلمون بشكل غير واضح، ويتلعثمون باستمرار، وأفواههم دائمًا مليئة باللعاب وسيكون جيدًا لو كان اللعاب فقط، لن يكون الأمر مثيرًا للاشمئزاز، لكنهم يصدرون خطابات أكثر نتنًا من أي قذارة، والأسوأ من ذلك أنهم غير قادرين على بصق لعاب مثل هذه الخطب، ولكن مع وقاحة شديدة يخرجونه بأيديهم ويفركونه مرة أخرى، لأنه أصبح سميكًا ويصعب فصله. ربما تشعر بالاشمئزاز عند سماع وصفي، كلما كان الشيء نفسه مثيرًا للاشمئزاز. فإن كان يكره رؤيته في الجسد فهو أكره في النفس (11).
قد تكون مهتمًا بـ: