ДОБРОДЕТЕЛЬ

Отже, коханий, коли побачиш людину, назовні одягнену в бідний одяг, а всередині одягненого доброчесністю, не принижуй його за зовнішність, але спостерігай душевне його багатство і внутрішнє світло, і тоді побачиш у ньому всюди блискучу чесноту (1). Навуходоносор, вкинувши в піч трьох юнаків і впізнавши насправді чесноту цих полонених юнаків, почав прославляти їх і звеличувати всюди своєю мовою (див. Дан. 3:28). В тому-то і відкривається особливо велич Божої сили, що вона змушує проповідувати про рабів Божих самих ворогів їх. І той, хто в люті наказав розпалити піч, коли побачив, що чеснота отроків за допомогою перемогла і силу вогню, раптово змінив думки і вигукнув: раби Бога Всевишнього! Подивися, як він прославляє не їх тільки, а й Господа всіляких. «Раби Бога Всевишнього, – каже він, – вийдіть» (Дан. 3:93). Що з тобою сталося? Чи не ти зрадив їх страти? Чи не ти наказав розпалити піч до такого ступеня? торкнулася навіть волосся їх. А звідси має розуміти, що ця подія – вища за силу людської природи, що якась невимовна і божественна сила тут діє і надає таке велике промисел про цих юнаків. Чи бачиш людинолюбство Боже – як Бог не залишаючи рабів Своїх, хоч попустив їм бути вкинутими в піч, але бажаючи і їх ще більше прославити, і Своє всемогутність показати, пом'якшив душу мучителя і виявив таке велике довготерпіння? Звичайно, не так дивно було б, якби Він із самого початку не допустив їх бути вкинутими в піч, як тепер дивно і дивно те, що Він навіть серед вогню не попустив їх потерпіти нічого неприємного. Так Бог, коли хоче, і тих, що перебувають серед тяжких лих, ще більше звеличує, і страждаючих робить сильнішими за тих, які завдають їм страждань. Так було і з апостолами (див. Дії 16). Ті, котрі, захопивши їх у свою владу, обсипали їх погрозами, і ніби скрегочучи на них зубами, казали один одному: що нам робити з цими людьми? – ті тримали їх у руках, але ні на що не наважувалися. Така сильна чеснота, і така безсила злість; перша – і серед страждань перемагає, а остання – і в тому, що робить, показує лише власне безсилля. Знаючи це, кохані, матимемо всі піклування про чесноти і тікатимемо зла. Таким чином, отримаємо і допомогу згори, і досягнемо майбутніх благ, яких сподобимося всі ми (1). Така сила чесноти, що й через гоніння вона досягає більшої слави. Справді, немає нічого сильнішого, немає нічого могутнішого за чесноту, – не тому, щоб вона сама по собі мала таку силу, а тому, що той, хто її придбав, користується і вишнею допомогою. А з такою допомогою і з таким сприянням він найсильніший, він непереможний, він невловимий не тільки для наклепів людських, а й підступів бісівських. Знаючи це, уникатимемо не зло страждань, а злодіянь. Злі справи і становлять справжнє зло страждання. Хто думає зробити зло ближньому, той йому анітрохи не шкодить; а якщо й шкодить скільки-небудь, то в справжньому тільки житті, а собі готує страти нескінченні, муки нестерпні. І нам не можна уникнути їх інакше, як якщо розташовуватимемо себе до готовності переносити зло, і, за вченням Господа, молитимемося за тих, хто робить нам зло (1). Доброчесність не піддається рабству і ніщо не може подолати її: ні рабство, ні полон, ні бідність, ні хвороба, ні сама смерть, яка найсильніше. Доказом є ті, які перенесли все це і стали від того більш славними. Якої шкоди зазнав Йосип від рабства (ніщо не перешкоджає знову вказати на того ж чоловіка), який від ув'язнення, який від зв'язків, який від наклепу, який від підступів, який від життя в чужій землі? Якої шкоди зазнав Йов від винищення волів і стад, від насильницької та передчасної смерті дітей, від поразки тіла, від скупчення черв'яків, від нестерпної скорботи, від сидіння на гнощі, від наклепів дружини, від докору друзів, від осуду рабів? Якої шкоди зазнав Лазар від того, що лежав біля воріт, був облизуваний язиками собак, від постійного голоду, від зневаги багатія, від ран, від нестерпного болю, від нестачі покровителів, від зневаги з боку тих, які могли б допомогти йому? Або яку шкоду зазнав Павло від безлічі темниць, катувань, смертей, потоплень та інших спокус, яких неможливо вирахувати словом? Розмірковуючи про все це, уникатимемо пороку і слідуватимемо чесноті; молімося, щоб нам не впасти в спокусу; а якщо коли впадемо, то не падатимемо духом і сумувати, бо це зброя чесноти для тих, які користуються ним, як належить (4). Той, хто живе з доброчесністю в лісах, житиме безпечніше, ніж у місті; навпаки, що віддався неправим діям, хоча був оточений тисячею стін, нічим не відрізняється від беззбройного і незахищеного. Велике благо доброчесність, що зберігається з усякою опікою; але велике зло - гріх, тобто передання себе розбещення. «Мудрість робить мудрого сильнішим за десять володарів, які в місті» (Еккл. 7:19). «Відійди від людини дурної, у якої ти не помічаєш розумних вуст» (Прип. 14:7). Зодягнемося в ці обладунки: немає нічого міцнішого за це озброєння, що ніколи не залишає нас беззбройними і незахищеними (4). Ніщо так не розповсюджує слави про людину, як блиск чесноти, хоча б ця людина і намагалася всіма заходами приховати її. Він ніби оточений сонячним променем і світить ясніше самого променя, простягаючи своє сяйво не тільки на землю, але й саме небо (6). Вправлятимемося в чесноти; вона становить велике багатство та велике диво. Вона доставляє істинну свободу, виявляє її і в самому рабстві, не звільняючи від рабства, але самих рабів роблячи шанованішими за вільних; а це набагато важливіше, ніж дати саму свободу. Вона не робить бідного багатим, але і в самій бідності робить його більш багатим (6). Скажеш, я хотів би краще бути добрим за потребою і не отримувати жодних нагород, ніж бути злим за вільним рішенням і терпіти покарання та муки. Але неможливо бути добрим за потребою. Якщо ж ти не знаєш, що має робити, скажи, і тоді ми скажемо, що слід сказати; а якщо знаєш, що неутримання є зло, то чому не тікаєш зла? Не можу, кажеш ти. Але інші люди, які здійснили такі великі подвиги, засудять тебе і загородять уста з великою силою. Ти, можливо, і дружину маючи, не дотримуєшся цнотливості; а інший, і не маючи дружини, береже досконалу чистоту. Яке ж ти маєш виправдання, не дотримуючись заходів, тоді як інший сходить вище заповіданого? Але я, кажеш, не такий за своєю тілесною природою чи за розташуванням. Так – тому, що не хочеш, а не тому, що не можеш. Я стверджую, що всі здатні до чесноти; хто чого не може зробити, той не зможе і у разі потреби; якщо ж хтось у разі потреби може, а без неї не робить, той не робить за вільним рішенням. Наприклад: літати та підніматися до неба людському тілу важко і навіть неможливо; тому якби якийсь цар наказав робити це, погрожував смертю [й не слухаючись] і говорив: тих, що не літають, наказую січ, палити, чи наражати чогось подібного, то чи послухався б хто його? Ні, тому що це неможливо для нашої природи. А якби теж зроблено було щодо цнотливості і наказано було нестримних карати, палити, січ, піддавати незліченним мукам, то чи не стали б багато коритися наказам? Ні, скажеш, бо й тепер існує закон, який наказує не чинити перелюб, і не всі коряться. Але не тому, що закон безсилий, а тому, що багато хто сподівається сховатися. Якби при тих, хто схиляється на перелюб, були б законодавець і суддя, то страх був би сильний прогнати хіть. Якщо навіть я представлю іншу меншу необхідність, наприклад, візьму і відведу його від коханої жінки і, зв'язавши, запру десь, то і тоді він може перенести і не потерпить нічого поганого. Отже, не будемо говорити, що такий добрий за природою і такий злий за природою. Якби хтось був добрий за природою, то ніколи не міг би стати злим; а якби був злий за природою, то ніколи не став би добрим. Тим часом ми бачимо швидкі зміни: люди впадають то в той, то в інший стан і переходять від одного до іншого. Це можна бачити не тільки в Писаннях, де, наприклад, митарі стають апостолами, учні зрадниками, блудниці цнотливими, розбійники добрими, волхви шанувальниками, безбожні благочестивими, як у Новому, так і у Старому завіті, але й щодня можна бачити безліч подібних випадків. Якби [добро і зло] були природними, то таких змін не було б. Так ми чутливі за природою і при всьому старанні ніколи не станемо нечутливими. Що властиво природі, те не вийде із природи. Ніхто, хто потребує сна, не перестане спати: ніхто, що піддається тлінню, не позбудеться тління; ніхто не хоче досягти того, щоб ніколи не хотіти. Тому це і не ставиться у провину, і ми самі за це не докоряємо себе. Ніхто докоряє іншому не каже: о, тлінний, о, хто відчуває! – але завжди на вигляд обвинуваченим ми поставимо чи перелюб чи блуд чи щось подібне і за це наводимо їх до суддів, які засуджують і карають, а за неприємне тому нагороджують. Отже, і з того, що ми робимо між собою і що роблять з нами судді, і з того, що ми написали закони і засуджуємо самі себе, хоча б не було проти нас жодного обвинувача, і з того, що від недбальства стаємо гіршим, а від страху кращим, і з того, що бачимо інших доброчесними і висхідними на вигоду, що виходить на вигоду, що виходить на вигоду, що виходить на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виходу на виході на те, що виходило на ви, що сходить на ви, що сходить на ви, що сходить на ви, чесноти. Для чого ж багато хто з нас даремно спокушає себе холодними вибаченнями і прийменниками, які не тільки не заслуговують на прощення, але й викликають тяжке покарання, тоді як слід би дбати про чесноту, маючи перед очима той страшний день, і, зазнавши трохи, досягати нев'янених вінців? Ці вибачення не принесуть нам жодної користі; раби, які нам подібні і встигли в протилежному, засудять усіх грішників, жорстокого – милостивого, злого – доброго, зухвалого – лагідного, заздрісного – дружелюбного, пихатого – любомудрого, недбайливого – старанного, розпусного – цнотливого. Так Бог здійснить суд над нами, розділивши нас на дві частини, і одних удостоїть похвали, а інших покарання (12). Дотримуватимемося непорочності життя і рясно запалюватимемо вогонь чесноти, тому що "ви, – каже [апостол Павло], – сяєте, як світила у світі» (Флп. 2:15). Кожен з нас отримав від Бога можливість приносити більшу користь, ніж сонце, велике, ніж небо, земля та море. Тому, дивлячись на коло сонця і дивуючись красі, речовині і блиску цього світила, будемо разом з тим уявляти, що в нас є світ вищий і кращий, як може бути і темрява густіша, якщо ми не будемо уважні. Доброчесність нам природніша, а порок протиприродніший, подібно як хвороба і здоров'я. Так, Бог дав нам очі не для того, щоб ми дивилися з допитливістю, але щоб, дивуючись створінням, поклонялися Творцеві. Що справді таке призначення очей, це видно з досвіду: красу сонця та неба ми бачимо через незмірний простір, а краси жіночої ніхто не міг би побачити на такій відстані. Чи не очевидно, що наші очі створені більше для першого? Також Бог дав нам слух не для того, щоб нам сприймати погані промови, а щоб чути рятівні догмати. Тому, коли він сприймає щось непристойне, тоді душа і тіло здригаються. «Пустослів'я багато кляних, – говорить [Премудрий], – підніме дибки волосся» (Сир. 27:14). Також, почувши щось грубе і жорстке, ми засмучуємося, а почувши щось ніжне і людинолюбне, захоплюємося і радіємо. І уста наші, коли вимовляють сороміцькі слова, то примушують нас соромитися і закриватися; а коли слова пристойні, то вони течуть спокійно та вільно; ніхто не соромиться природного, а соромляться того, що неприродно. Руки також коли викрадають, то ховаються і шукають захисту, а коли подають милостиню, тоді виставляються на вигляд. Отже, якщо ми захочемо, то все буде багато схиляти нас до чесноти. Якщо ж вкажеш мені на задоволення, що походить від пороку, то зауваж, що ще більше задоволення ми отримуємо від чесноти. Мати добру совість, бути у всіх у повазі, мати в собі солодкі надії – це приємніше для того, хто розуміє сутність задоволення; а неприємне тому для того, хто розуміє сутність невдоволення, найболісніше, якось: бути у всіх у зневагі, засуджувати самому себе, тремтіти і боятися майбутнього і сьогодення (12). У задоволенні живе тільки доброчесний; він істинно багатий і вільний. Якщо ж хтось, погодившись приписати чесноти безтурботність, спокій, свободу від побоювань, від будь-якого страху та всякої підозри, не погодиться тільки приписати їй задоволення, той мені здається дуже смішним. У чому ж і полягає задоволення, як не в тому, щоб бути вільним від побоювань, страху і прикростей і нічому не рабувати? Хто живе в задоволенні, скажи мені, чи той, хто шаленить, метушиться, мучить безліч пристрастей і не володіє сам собою, або той, хто вільний від усіх цих хвилювань і перебуває в любомудрості, як у пристані? Чи не очевидно, що останній? Але це властиво одній чесноті. Порок тільки має ім'я задоволення, а насправді позбавлений його; перш, ніж він виконаний, він - шаленство, а не задоволення; а коли виконаний, то [і шаленство] раптово зникає. Якщо ж ні на початку, ні згодом не видно в ваді задоволення, то де воно і коли? Щоб ти краще зрозумів мої слова, пояснимо це прикладом. Припустимо, що хтось закохався в гарну і миловидну жінку; доки не буде задоволена пристрасть його, він буває подібним до шаленого і божевільного; а коли задоволена, то зникає і хіть. Якщо ж ні на початку він не відчуває задоволення – тому що перебуває в стані безумства, – ні згодом – тому, що задоволенням пристрасті припиняється побажання, – то де ж це задоволення? Навпаки, наші задоволення не такі: вони і на початку чужі всякого сум'яття, і до кінця зберігаються у своїй силі, або, краще, у нас немає й кінця насолоди; блага наші не мають межі, і наше задоволення не зникає ніколи. Отже, уявляючи все це і бажаючи отримати задоволення, будемо любити чесноту (12). Вам може бути цікаво: